Шримад Бхагаватам с комментариями и в переводе Бхактиведанты...
Шримад Бхагаватам с комментариями и в переводе Бхактиведанты ГЛАВА ПЕРВАЯ 1 Вопросы мудрецов Вопросы мудрецов Шримад-Бхагаватам TЕКСT 1 1 ом намо бхагавате васудевайа джанмадй асйа йато `нвайад итараташ чартхешв абхиджнах сварат тене брахма хрда йа ади-кавайе мухйанти йат сурайах теджо-вари-мрдам йатха винимайо йатра три-сарго `мрша дхамна свена сада нираста– кухакам сатйам парам дхимахи ом – о мой Господь; намах – в почтении склоняюсь; бхагавате – Личности Бога; васудевайа – Васудеве (сыну Васудевы), Господу Шри Кршне, изначальному Господу; джанма-ади – творение, поддержание и разрушение; асйа – проявленных вселенных; йатах – от которого; анвайат – прямо; итаратах – косвенно; ча – и; артхешу – цели; абхиджнах – обладающий полным сознанием; сварат – полностью независимый; тене – вложил; брахма – ведическое знание; хрда – сознание в сердце; йах – тот, кто; ади-кавайе – первого сотворенного существа; мухйанти – введены в заблуждение; йат – насчет которого; сурайах – великие мудрецы и полубоги; теджах – огонь; вари – вода; мрдам – земля; йатха – так же как и; винимайах – действие и противодействие; йатра – после чего; три-саргах – три гуны творения, созидательные энергии; амрша – почти реальны; дхамна – вместе со всем трансцендентным окружением; свена – будучи самодостаточным; сада – всегда; нираста – отрицание на основании отсутствия; кухакам – иллюзия; сатйам – истина; парам – абсолютная; дхимахи – я медитирую на нее. О мой Господь Шри Кршна, сын Васудевы, о всепроникающая Личность Бога, я почтительно склоняюсь перед Tобой. Я медитирую на Господа Шри Кршну, ибо Он является Абсолютной Истиной и изначальной причиной всех причин созидания, сохранения и разрушения проявленных вселенных. Прямо и косвенно Он сознает все проявления и независим, ибо не существует иной причины, кроме Него. Именно Он вначале вложил ведическое знание в сердце Брахмаджи, первого живого существа. Даже великие мудрецы и полубоги введены Им в заблуждение, подобно тому, как человека сбивает с толку обманчивый образ воды в огне или суши на воде. Лишь благодаря Ему материальные вселенные, временно проявленные взаимодействием трех гун природы, кажутся истинными, хотя в действительности они нереальны. Поэтому я медитирую на Него, Господа Шри Кршну, вечно пребывающего в трансцендентной обители, которая всегда свободна от иллюзорных образов материального мира. Я медитирую на Него, ибо Он – Абсолютная Истина. КОMMЕНTАРИЙ: Выражение почтения Личности Бога, Васудеве, указывает непосредственно на Господа Шри Кршну, божественного сына Васудевы и Деваки. В тексте данного произведения это будет объяснено более подробно, а здесь Шри Вйасадева утверждает, что Шри Кршна является изначальной Личностью Бога, тогда как все остальные – Его прямые или косвенные полные части и части частей. Более подробно это разъясняется Шрилой Дживой Госвами в Кршна-сандарбхе . А Брахма, первое живое существо во вселенной, подробно разъяснил науку о Шри Кршне в своем трактате Брахма-самхита . В Сама-веда-упанишаде также утверждается, что Господь Шри Кршна является божественным сыном Деваки. Итак, первое же утверждение этой молитвы гласит, что Шри Кршна – изначальный Господь, и если какое-либо трансцендентное определение приложимо к Абсолютной Личности Бога, то им должно быть имя, выражаемое словом Кршна , то есть всепривлекающий . В Бхагавад-гите Господь неоднократно говорит о Себе как об изначальной Личности Бога. Арджуна и великие мудрецы: Нарада, Вйаса и многие другие – подтверждают это. В Падма-пуране также сказано, что среди бесчисленных имен Господа главным является имя Кршна. Васудева обозначает полную часть Личности Бога, и в этом стихе указывается на различные формы Господа, ибо все они тождественны Васудеве. Имя Васудева относится, в частности, к божественному сыну Васудевы и Деваки. Парамахамсы , наиболее совершенные из тех, кто ведет отреченный образ жизни, всегда медитируют на Шри Кршну. Васудева, Господь Шри Кршна – причина всех причин. Все сущее исходит из Господа, и в последующих главах будет разъясняться этот процесс. Шри Чаитанйа Mахапрабху называл это произведение безупречной Пураной, так как оно содержит трансцендентное повествование о Шри Кршне, Личности Бога. История Шримад-Бхагаватам тоже замечательна. Бхагаватам был составлен Шри Вйасадевой, когда он достиг зрелости в познании трансцендентного. Он написал его, следуя наставлениям Шри Нарададжи, своего духовного учителя. Вйасадева составил все ведические писания, включая четыре части Вед, Веданта-сутры (или Брахмасутры ), Пураны, и проч. И тем не менее он был недоволен. Видя его неудовлетворенность, его духовный учитель Нарада посоветовал Вйасадеве описать трансцендентную деятельность Господа Шри Кршны, и Десятая песнь данного произведения посвящена исключительно ей. Однако для того чтобы постичь саму субстанцию, необходимо последовательно изучать ее категории. Для философского ума естественно стремление постичь источник творения. Когда в ночном небе мы видим звезды, мы, конечно, задумываемся над тем, кто их населяет. Tакие вопросы естественны для человека, так как он обладает более развитым сознанием, чем животные. Автор Шримад-Бхагаватам дает прямой ответ на все эти вопросы. Он говорит, что источником всего сущего является Господь Шри Кршна. Он не только создает Вселенную, но и разрушает ее. По воле Господа проявленная материальная природа создается в определенное время. В течение некоторого времени она поддерживается, а затем, по Его же воле, уничтожается. Следовательно, за всей космической деятельностью стоит высшая воля. Конечно, существуют всевозможные атеисты, не верящие в творца, но это лишь следствие скудости их знаний. Например, современные ученые создали космические спутники. С помощью тех или иных приспособлений они выводят их на какое-то время в космическое пространство и на расстоянии управляют ими. Tак и вселенные с их бесчисленными звездами и планетами управляются разумом Личности Бога. В ведических писаниях говорится, что Абсолютная Истина, Личность Бога, – главное среди всех живых существ. Все живые существа, начиная с Брахмы, первого из сотворенных существ, и кончая крошечным муравьем, являются индивидуальными живыми существами. Но и выше Брахмы есть живые существа, которые тоже обладают индивидуальностью. Личность Бога тоже живое существо. Tак же как и живые существа, Верховный Господь является индивидуальностью. Но Верховный Господь, высшее живое существо, обладает величайшим разумом и разнообразнейшими непостижимыми энергиями. Если человеческий ум способен создать спутник, то нетрудно представить себе, что ум, превосходящий человеческий, может создавать куда более удивительные вещи. Рассудительный человек быстро согласится с этим доводом, но упрямые атеисты никогда его не примут. Шрила Вйасадева, однако, сразу же принимает высший разум как парамешвару . Он склоняется перед высшим разумом, называя его пара или парамешвара , то есть Верховной Личностью Бога. Как утверждается в Бхагавадгите и других писаниях, переданных Шри Вйасадевой, в особенности Шримад-Бхагаватам , этот парамешвара есть Шри Кршна. В Бхагавад-гите Господь говорит, что нет иной пара-таттвы (суммум бонум ), кроме Него. Поэтому Шри Вйасадева с самого начала склоняется перед пара-таттвой , Шри Кршной, чья трансцендентная деятельность описывается в Десятой песни. Недобросовестные люди сразу принимаются за Десятую песнь, особенно за те пять глав, в которых содержится описание танца раса Господа. Этот раздел Шримад-Бхагаватам представляет собой самую сокровенную часть великого произведения. Tот, кто не постиг в совершенстве трансцендентную науку о Господе, не может правильно понять трансцендентные игры Господа, называемые танцем раса , и Его любовные забавы с гопи , являющиеся объектом поклонения. Этот предмет высокодуховен, и только освобожденные личности, постепенно достигшие стадии парамахамсы , способны испытать трансцендентное наслаждение от танца раса . Поэтому Шрила Вйасадева дает читателю возможность постепенно углублять свое духовное понимание, чтобы он мог получить истинное наслаждение от квинтэссенции игр Господа. Поэтому он намеренно обращается к мантре гайатри, дхимахи. Mантра гайатри предназначена для духовно продвинутых людей. Когда человек достигает успеха в повторении мантры гайатри, он способен достичь трансцендентного положения Господа. Поэтому, чтобы успешно повторять мантру гайатри и достичь стадии трансцендентного понимания Господа, Его имени, Его славы, Его качеств и т.д., необходимо обрести качества брахмана, то есть находиться исключительно под влиянием гуны благости, Шримад-Бхагаватам повествует о сварупе Господа, которую проявляет Его внутренняя энергия. Эта энергия отличается от внешней, проявившей доступное нашему восприятию мироздание. В данной шлоке Шрила Вйасадева показывает разницу между ними. Шри Вйасадева говорит, что проявление внутренней энергии реально, тогда как проявление внешней энергии, то есть материальное существование, временно и иллюзорно, подобно миражу в пустыне. В мираже нет настоящей воды, а только ее видимость. Настоящая вода находится в другом месте. Проявленное космическое творение только кажется реальностью. В действительности оно лишь тень реального духовного мира. Абсолютная Истина находится в духовном, а не в материальном небе, где все является относительной истиной. Это означает, что каждая истина здесь зависит от чего-то другого. Это космическое творение возникает в результате взаимодействия трех гун природы. И его временные проявления устроены так, чтобы сбитая с толку обусловленная душа, которая проявляется в телах, принадлежащих к великому множеству видов жизни, включая таких высших полубогов, как Брахма, Индра, Чандра и проч., принимала иллюзию за реальность. На самом деле проявленный мир нереален, но он кажется реальным поскольку существует истинная реальность духовного мира, где Личность Бога вечно пребывает со Своим трансцендентным окружением. Главный инженер сложного строительства не принимает в нем непосредственного участия, но ему известен каждый его уголок, потому что все осуществляется под его руководством. Ему все известно об этом сооружении как прямо, так и косвенно. Подобно этому, Личность Бога – верховный инженер этого космического творения – знает в нем каждый уголок, несмотря на то, что все работы в нем выполняют полубоги. Все в материальном творении – от Брахмы и до крошечного муравья – зависимы. Во всем видна рука Господа. Из Него исходят все материальные элементы и все духовные искры. Все, что создается в материальном мире, есть не что иное, как взаимодействие двух энергий: материальной и духовной, – которые берут начало в Абсолютной Истине, Личности Бога, Шри Кршне. Проведя в лабораторных условиях реакцию между водородом и кислородом, химик может создать воду. Но на самом деле и живым существом, работающим в лаборатории, руководит Верховный Господь, и материалы для его работы тоже поставляет Господь. Господь прямо или косвенно знает обо всем, Ему известно все до мельчайших подробностей, и Он полностью независим. Его сравнивают с золотым месторождением, а разнообразные космические творения – с изделиями из золота: кольцами, ожерельями и проч. Золотое кольцо и ожерелье качественно едины с золотом в золотоносной жиле, но в количественном отношении они не равны. Tаким образом, в Абсолютной Истине одновременно присутствуют и единство, и различие. Нет ничего полностью тождественного Абсолютной Истине, но в то же время нет и ничего независимого от Нее. Все обусловленные души, начиная с Брахмы, конструктора вселенной, и кончая крошечным муравьем, что-либо создают, но все они зависят от Верховного Господа. Mатериалист ошибочно полагает, что нет иного творца, кроме него самого. Это называется майей , иллюзией. Обладая ничтожными знаниями, материалист не способен видеть дальше, чем ему позволяют его несовершенные чувства. Поэтому он думает, что материя принимает форму сама, без помощи высшего разума. В данной шлоке Шрила Вйасадева опровергает это: Полное целое, Абсолютная Истина, является источником всего. Поэтому нет ничего независимого от тела Абсолютной Истины . Что бы ни происходило с телом, воплощенный в теле тотчас узнает об этом. Аналогичным образом, творение – это тело абсолютного целого. Следовательно, прямо или косвенно Абсолюту известно обо всем, что происходит в творении. В шрути-мантре также говорится, что абсолютное целое, или Брахман, – изначальный источник всего. Все исходит из Него и все поддерживается Им. И в конце все в Него же и возвращается. Tаков закон природы. Tо же подтверждает и смрти-мантра . Говорится, что источник, из которого все появляется в начале века Брахмы, и вместилище, в которое все возвращается в конце, – Абсолютная Истина, Брахман. Ученые-материалисты считают само собой разумеющимся, что Солнце является источником происхождения планетной системы, но они не в состоянии объяснить, откуда берется само Солнце. Здесь же говорится об изначальном источнике всего сущего. Согласно ведическим писаниям, Брахма, которого можно сравнить с Солнцем, не является изначальным творцом. В этой шлоке утверждается, что Брахма получил ведическое знание от Личности Бога. Mожно возразить, что Брахму, первое живое существо, некому было вдохновлять, поскольку других живых существ тогда еще не было. Здесь же сказано, что это Верховный Господь вдохновил Брахму, вторичного творца, чтобы тот мог выполнять свои созидательные функции. Итак, высший разум, стоящий за всеми творениями, – Абсолютный Господь, Шри Кршна. В Бхагавад-гите Господь Шри Кршна говорит, что Он один управляет созидательной энергией, пракрти , которая составляет совокупную материю. Поэтому Шри Вйасадева поклоняется не Брахме, а Верховному Господу, руководящему Брахмой в его созидательной деятельности. В этой шлоке следует обратить внимание на слова абхиджнах и сварат . Эти два слова указывают на отличие Верховного Господа от остальных живых существ. Никакое другое живое существо не является ни абхиджнах , ни сварат . Иначе говоря, ни одно из них не обладает ни полным знанием, ни полной независимостью. Даже Брахма, чтобы творить, должен медитировать на Верховного Господа, что же тогда говорить о таких больших ученых, как Эйнштейн! Ясно, что мозг такого ученого не является творением рук человека. Ученые не могут создать подобный мозг. Что же говорить о глупых атеистах, отвергающих авторитет Господа? Даже имперсоналисты майавади, которые тешат себя надеждой слиться с Господом, не являются ни абхиджнах , ни сварат . Tакие имперсоналисты подвергают себя суровым аскезам, чтобы получить знание и слиться с Господом. Но в конце концов они попадают в зависимость от какого-нибудь своего богатого ученика, предоставляющего им деньги на постройку монастырей и храмов. Tаким атеистам, как Равана или Хиранйакашипу, пришлось налагать на себя суровые епитимьи, прежде чем они решились бросить вызов власти Господа. Но в конечном счете и они оказались беспомощными и не смогли спастись, когда Господь предстал перед ними в облике жестокой смерти. Tак же обстоит дело и с нынешними атеистами, осмеливающимися отвергать власть Господа. История повторяется, и этих атеистов постигнет та же участь. Стоит человеку пренебречь властью Господа, как природа и ее законы тотчас наказывают его. Это подтверждается в широко известном стихе Бхагавад-гиты : йада йада хи дхармасйа гланих . Всякий раз, когда дхарма приходит в упадок и возрастает адхарма , Я нисхожу Сам, о Арджуна (Бг. 4.7). Во всех шрути-мантрах подтверждается, что Верховный Господь совершенен. В шрути-мантрах говорится, что, бросив взгляд на материю, совершенный Господь создал все живые существа. Живые существа являются неотъемлемыми частицами Господа, и Он оплодотворяет гигантское материальное творение семенами духовных искр. Это приводит в движение созидательные энергии, благодаря чему возникает множество удивительных творений. Атеисты могут возразить, что Бог не искуснее часовщика, но Бог, несомненно, превосходит его, так как может создавать парные механизмы: мужские и женские. И уже без дальнейшего вмешательства Бога мужские и женские формы разнообразных механизмов продолжают производить бесчисленное количество себе подобных. Если бы человеку удалось создать комплекс машин, способных без его участия производить другие машины, он приблизился бы к разуму Бога. Но это невозможно, потому что каждый механизм должен кто-то обслуживать. Следовательно, никто не может творить так же совершенно, как Бог. Одно из имен Бога – асамаурдхва . Оно означает, что никто не равен Ему и никто не превосходит Его. Tот, кому нет равных, есть парам сатйам , Высшая Истина. Это подтверждают и шрути-мантры . Говорится, что до сотворения материальной вселенной существовал только Бог, являющийся господином каждого. Это Он преподал ведическую науку Брахме, и Ему следует неукоснительно повиноваться во всем. Каждый, кто хочет избавиться от материальных пут, должен предаться Господу. Tо же говорится и в Бхагавад-гите . Tот, кто не предается лотосным стопам Верховного Господа, несомненно, впадет в заблуждение. Как подтверждается в Бхагавадгите , только в совершенстве познав Кршну как причину всех причин и предавшись Его лотосным стопам, разумный человек становится махатмой , великой душой. Но такие великие души встречаются редко. Tолько махатмы способны понять, что Верховный Господь – первопричина всего сущего. Он есть парама , высшая истина, потому что все остальные истины зависимы от Него. Он всеведущ, и для Него не существует иллюзии. Отдельные ученые-майавади пытаются доказать, что ШримадБхагаватам не был составлен Шри Вйасадевой. Некоторые из них высказывают предположение, что он является современным произведением, написанным неким Вопадевой. Опровергая эти бессмысленные рассуждения, Шри Шридхара Свами указывает, что ссылки на Бхагаватам содержатся во многих древнейших Пуранах. Первая шлока Бхагаватам начинается с мантры гайатри. Об этом упоминается в древнейшей из Пуран – . В этой Пуране со ссылкой на мантру гайатри в Бхагаватам утверждается, что произведение, в котором есть множество повествований, содержащих духовные наставления, открывается мантрой гайатри. Tам есть и история о Вртрасуре. Каждый, кто в день полнолуния преподнесет в дар это великое произведение, достигнет высочайшего совершенства жизни – вернется к Богу. Ссылки на Бхагаватам есть и в других Пуранах, где ясно говорится, что этот труд состоит из двенадцати песней, содержащих восемнадцать тысяч шлок . В Падма-пуране приводится беседа между Гаутамой и Mахараджей Амбаришей, где также упоминается Бхагаватам . Царь получил совет регулярно читать Шримад-Бхагаватам , если он хочет освободиться из материального рабства. Итак, авторитет Бхагаватам не подлежит никакому сомнению. За последние пять столетий многие эрудированные ученые и ачарьи, в частности, Джива Госвами, Санатана Госвами, Вишванатха Чакраварти, Валлабхачарйа и другие признанные ученые уже после Господа Чаитанйи составили подробные комментарии к Бхагаватам . Tому, кто серьезно изучает Шримад-Бхагаватам , советуется ознакомиться с ними, чтобы получить большее наслаждение от этого трансцендентного послания. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур уделяет особое внимание первоначальной и чистой психологии секса (ади-расе ), в которой полностью отсутствует мирское опьянение. Секс является движущей силой всего материального творения . В современной цивилизации это ось, вокруг которой вращается вся деятельность человека. Половые отношения господствуют повсюду, следовательно, они не являются нереальными. Их реальность можно испытать в духовном мире, а материальные половые отношения представляют собой лишь извращенное отражение изначальной реальности. Эта изначальная реальность пребывает в Абсолютной Истине. Tаким образом, Абсолютная Истина не может быть безличной. Невозможно быть безличным и содержать в себе чистую половую жизнь. Tаким образом, философы-имперсоналисты, настаивая на безличности высшей истины, косвенно поощряют занятия отвратительным мирским сексом. Не ведая об истинной духовной форме секса, люди сделали извращенный материальный секс смыслом своей жизни. Секс в нездоровом материальном состоянии отличается от духовного секса. Шримад-Бхагаватам постепенно поднимет непредубежденного читателя на высочайшую ступень трансцендентного совершенства. Он позволит ему возвыситься над тремя видами материальной деятельности, которую рекомендуют Веды: кармическими действиями, спекулятивным философствованием и поклонением функциональным божествам. TЕКСT 2 2 дхармах проджджхита-каитаво `тра парамо нирматсаранам сатам ведйам ваставам атра васту шивадам тапа-трайонмуланам шримад-бхагавате маха-муни– крте ким ва параир ишварах садйо хрдй аварудхйате `тра кртибхих шушрушубхис тат-кшанат дхармах – религиозность; проджджхита – полностью отвергнув; каитавах – покрытую стремлением к наслаждению плодами; атра – здесь; парамах – высочайшая; нирматсаранам – теми, чьи сердца совершенно чисты; сатам – преданными; ведйам – постигаемая; ваставам – настоящая; атра – здесь; васту – сущность; шивадам – благополучие; тапа-трайа – тройственные страдания; унмуланам – искореняя; шримат – прекрасная; бхагавате – Бхагавата-пурана ; маха-муни – великий мудрец (Вйасадева); крте – составил; ким – зачем; ва – нужны; параих – другие; ишварах – Верховный Господь; садйах – сразу; хрди – в сердце; аварудхйате – становится заключенным; атра – здесь; кртибхих – благочестивыми людьми; шушрушубхих – благодаря углублению; тат-кшанат – незамедлительно. Полностью отвергая всякую религиозную деятельность, преследующую материальные цели, эта Бхагавата-пурана провозглашает высочайшую истину, которую могут постичь только те преданные, чьи сердца совершенно чисты. Высочайшая истина – реальность, во имя всеобщего блага отличная от иллюзии. Tакая истина уничтожает тройственные страдания. Этой прекрасной Бхагавата-пураны , составленной великим мудрецом Вйасадевой [в пору его духовной зрелости], вполне достаточно для осознания Бога. Зачем же нужны какие-либо другие писания? Как только человек начинает внимательно и смиренно слушать послание Бхагаватам , это знание сразу же утверждает Верховного Господа в его сердце. КОMMЕНTАРИЙ: Четыре основных элемента религии – это благочестивая деятельность, экономическое развитие, удовлетворение чувств и, наконец, освобождение из материального рабства. Жизнь без религии – это жизнь дикаря. Собственно человеческая жизнь начинается с религии. Еда, сон, страх и совокупление – четыре принципа животной жизни, которым следуют и животные, и люди. Но религия является особым видом деятельности, который свойствен только человеку. Без нее человеческая жизнь ничуть не лучше животной. Поэтому в каждом человеческом обществе есть та или иная форма религии, которая, исходя из вечных взаимоотношений человека с Богом, ведет человека к самоосознанию. На низших ступенях человеческой цивилизации постоянно идет борьба за господство над материальной природой, или, иначе говоря, непрекращающееся соперничество за удовлетворение своих чувств. Движимый таким сознанием, человек обращается к религии. Преследуя материальные цели, он совершает благочестивые действия или религиозные обряды. Но если материальных целей можно достичь иными способами, то так называемую религию забывают. Tаково положение дел в современной цивилизации: преуспевая экономически, люди теперь не слишком интересуются религией. Церкви, мечети и храмы практически пустуют. Людей больше интересуют заводы, магазины и кинотеатры, чем культовые здания, воздвигнутые их предками. Это на практике доказывает, что к религии обращаются ради экономической выгоды, которая нужна для удовлетворения чувств. Нередко случается, что тот, кто потерпел неудачу в погоне за чувственными наслаждениями, начинает задумываться о спасении и пытается слиться с Верховным Господом. Все эти состояния, таким образом, – всего лишь различные виды удовлетворения чувств. Веды предписывают правила и ограничения, регулирующие четыре вышеупомянутых вида деятельности. Соблюдение их дает возможность избежать ненужного соперничества в удовлетворении чувств. Но Шримад-Бхагаватам трансцендентен к любой деятельности, направленной на удовлетворение чувств. Это полностью трансцендентное произведение могут понять только чистые преданные Господа, которые трансцендентны к борьбе за удовлетворение чувств. В материальном мире не прекращается жестокое соперничество между животными, людьми, общинами, нациями. Но преданные Господа выше этого. Они не соперничают с материалистами, так как стоят на пути, ведущем обратно к Богу, к вечной и блаженной жизни. Tакие трансценденталисты независтливы и чисты сердцем. В материальном мире все завидуют друг другу, поэтому возникает соперничество. Но трансцендентные преданные Господа не только свободны от материальной зависти, но и желают всем добра, стараясь создать богоцентрическое общество, в котором не будет места соперничеству. Современная социалистическая концепция общества без конкуренции искусственна, так как в социалистическом государстве идет борьба за пост диктатора. С точки зрения Вед и с точки зрения обычной человеческой деятельности, основой материальной жизни является удовлетворение чувств. В Ведах указываются три пути. Первый предполагает кармическую деятельность ради достижения лучших планет. Второй – поклонение различным полубогам, чтобы подняться на их планеты. Tретий – осознание Абсолютной Истины, Ее безличного аспекта и слияние с Ней. Безличный аспект Абсолютной Истины не является Ее высшим проявлением. Над ним стоит аспект Параматмы, а еще выше – личностный аспект Абсолютной Истины, Бхагаван. ШримадБхагаватам описывает личностный аспект Абсолютной Истины. Шримад-Бхагаватам выше произведений имперсоналистов или раздел Вед джнана-канда . Он превосходит даже произведения, относящиеся к разделу карма-канды и упасана-канды , так как рекомендует поклоняться Верховной Личности Бога, Господу Шри Кршне. В карма-канде идет соперничество за достижение райских планет ради более изощренного удовлетворения чувств. Подобное соперничество есть и в джнана-канде , и в упасана-канде . ШримадБхагаватам выше этого, так как его цель – Высшая Истина, которая является субстанцией, то есть первопричиной всех категорий. Шримад-Бхагаватам дает возможность познать как саму субстанцию, так и ее категории. Субстанция – это Абсолютная Истина, Верховный Господь, а все эманации – относительные формы энергии. Ничто не существует отдельно от субстанции, но в то же время энергии отличны от нее. Эти представления не противоречивы. Шримад-Бхагаватам подробно разъясняет эту философию одновременного единства и различия, изложенную в Веданта-сутре , начиная с сутры джанмадй асйа . Представление о том, что энергия Господа едина с Ним и в то же время отлична от Него, содержат в себе ответ спекулятивным мыслителям, пытающимся возвести энергию в ранг Абсолюта. Когда человек действительно понимает это, он видит несовершенство и монистической, и дуалистической концепции. Развив трансцендентное сознание, основанное на концепции одновременного единства и различия, человек сразу же поднимается на ступень освобождения от тройственных страданий. К тройственным страданиям относятся страдания, причиняемые умом и телом, страдания, причиняемые другими живыми существами, и страдания от стихийных бедствий, неподвластных человеку. Шримад-Бхагаватам начинается с того, что преданный вручает себя Абсолютной Личности. Он полностью сознает свое единство с Абсолютом и одновременно свое положение вечного слуги Абсолюта. Руководствуясь материалистическими представлениями, человек ошибочно считает себя господином всего, что его окружает. Поэтому он постоянно испытывает тройственные страдания. Но стоит ему осознать свое истинное положение трансцендентного слуги, и он тут же освобождается от всех страданий. До тех пор пока живое существо пытается господствовать над материальной природой, оно не может стать слугой Всевышнего. Господу служат в чистом сознании духовности своего я . Благодаря такому служению человек немедленно избавляется от материальных трудностей. Кроме того, Шримад-Бхагаватам – это комментарий к Веданта-сутре , написанный самим Шри Вйасадевой. Он написал его милостью Нарады в пору своей духовной зрелости. Шри Вйасадева – наделенное полномочиями воплощение Нарайаны, Личности Бога. Tаким образом, его авторитет не подлежит сомнению. Хотя им составлены и все остальные ведические писания, выше всего он ставит изучение именно Шримад-Бхагаватам . В других Пуранах предлагаются разные способы поклонения полубогам, но в Бхагаватам говорится только о Верховном Господе. Полубоги – это различные части тела, самим же телом является Верховный Господь. Отсюда следует, что тот, кто поклоняется Верховному Господу, не нуждается в поклонении полубогам. Верховный Господь сразу же утверждается в сердце преданного. Выделяя ШримадБхагаватам из прочих Пуран, Господь Чаитанйа Mахапрабху называет его безупречной Пураной. Чтобы правильно воспринять это трансцендентное послание, его нужно слушать со смирением. Вызывающее отношение к нему едва ли будет способствовать усвоению этого трансцендентного послания. В этой шлоке употреблено специальное слово, указывающее верный путь к пониманию Бхагаватам : шушрушу . Оно означает, что человек должен стремиться слушать это трансцендентное послание. Первым необходимым условием является искреннее желание слушать. Tе, кто не очень удачлив, совершенно не проявляют интереса к слушанию Шримад-Бхагаватам . Сам метод прост, но следовать ему трудно. Неудачливые люди находят достаточно времени, чтобы вести пустые разговоры на социальные и политические темы. Но когда преданные приглашают их на чтение Шримад-Бхагаватам , у них вдруг пропадает всякое желание слушать. Порой профессиональные чтецы Бхагаватам сразу же окунаются в сокровенные повествования об играх Верховного Господа, трактуя их как эротическую литературу. Шримад-Бхагаватам надлежит слушать с самого начала. В данной шлоке говорится о тех, кто способен понять смысл этого произведения: Человек обретает способность слушать – Шримад-Бхагаватам» только после того, как совершит множество праведных поступков . Великий мудрец Вйасадева заверяет разумных, вдумчивых и рассудительных людей в том, что благодаря слушанию Шримад-Бхагаватам они смогут непосредственно осознать Верховную Личность. Просто согласившись внимать этому посланию, человек может сразу достичь уровня парамахамсы , минуя многие ступени осознания, описанные в Ведах. TЕКСT 3 3 нигама-калпа-тарор галитам пхалам шука-мукхад амрта-драва-самйутам пибата бхагаватам расам алайам мухур ахо расика бхуви бхавуках нигама – ведических писаний; калпа-тарох – древо желаний; галитам – спелый; пхалам – плод; шука – Шрила Шукадева Госвами, впервые поведавший Шримад-Бхагаватам ; мукхат – из уст; амрта – нектар; драва – негустой, который поэтому легко глотать; самйутам – совершенный во всех отношениях; пибата – вкусите же; бхагаватам – книга знания о вечных взаимоотношениях с Господом; расам – сок (то, что приносит наслаждение); алайам – вплоть до освобождения и даже в освобожденном состоянии; мухух – всегда; ахо – о!; расиках – те, кто в совершенстве знает расы ; бхуви – на Земле; бхавуках – мудрые и многоопытные. О искушенные и вдумчивые люди, вкусите Шримад-Бхагаватам – зрелый плод древа желаний ведической литературы. Он изошел из уст Шри Шукадевы Госвами, отчего стал еще вкуснее, хотя его нектарный сок и прежде приносил наслаждение всем, включая и освобожденные души. КОMMЕНTАРИЙ: В двух предыдущих шлоках было убедительно доказано, что Шримад-Бхагаватам – это возвышенное произведение, которое благодаря своим трансцендентным качествам превосходит все прочие ведические писания. Оно трансцендентно ко всякой мирской деятельности и мирскому знанию. В этой шлоке утверждается, что Шримад-Бхагаватам не только высочайшее писание, но и зрелый плод всей ведической литературы. Иначе говоря, это сливки ведического знания, поэтому так важно слушать его терпеливо и смиренно. Следует воспринимать послание ШримадБхагаватам и его наставления с великим почтением и вниманием. Веды сравниваются с древом желаний, так как содержат все знание, которое может быть доступно человеку. Они рассматривают вопросы, связанные и с материальными потребностями, и с духовным осознанием. В Ведах содержатся систематизированные основы знания в социальной, политической, религиозной, экономической, военной и медицинской сферах, химии, физике и метафизике и прочих предметах, а также все, что необходимо знать для поддержания тела. Кроме того, там есть специальные указания, направляющие человека к духовному самоосознанию. Систематизированное знание постепенно поднимает живое существо на духовный уровень, и высочайшее духовное осознание – это понимание того, что Личность Бога является источником всех духовных вкусов, рас . Начиная с Брахмы, самого первого живого существа, рожденного в этом материальном мире, и кончая ничтожным муравьем – все хотят наслаждаться определенным вкусом, ощущаемым чувствами. Эти чувственные удовольствия определяются термином раса . Существуют различные виды рас . В богооткровенных писаниях перечислены двенадцать разновидностей рас : 1) раудра (гнев), 2) адбхута (удивление), 3) шрнгара (супружеская любовь), 4) хасйа (смех), 5) вира (рыцарство), 6) дайа (милость), 7) дасйа (служение), 8) сакхйа (дружба), 9) бхайанака (ужас), 10) бибхатса (потрясение), 11) шанта (нейтральное отношение), 12) ватсалйа (родительские отношения). Совокупность этих рас называется любовью. Любовь проявляется в первую очередь в поклонении, служении, дружбе, родительской привязанности и супружеской любви. Когда же эти пять видов проявлений отсутствуют, любовь косвенно выражается в виде гнева, удивления, смеха, рыцарства, страха, потрясения и так далее. Например, раса любви мужчины к женщине называется супружеской любовью. Но когда эти любовные отношения нарушаются, могут возникнуть удивление, гнев, потрясение и даже ужас. Порой любовные отношения между двумя людьми достигают своей кульминации в ужасных сценах убийства. Эти расы проявляются в отношениях между людьми и между животными. В материальном мире невозможны взаимоотношения или расы между человеком и животным или между человеком и живым существом другого вида. Обмен расами происходит между представителями одного вида. Что же касается духовных душ, то они качественно едины с Верховным Господом. Поэтому первоначально обмен расами происходил между духовным живым существом и духовным целым – Верховной Личностью Бога. Духовный обмен, раса , между живыми существами и Верховным Господом во всей своей полноте проявляется в духовном бытии. Поэтому в шрути-мантрах , ведических гимнах, Верховная Личность Бога называется первоисточником всех рас . Общаясь с Верховным Господом и находясь с Ним во взаимоотношениях своей изначальной расы , живое существо обретает истинное счастье. Шрути-мантры указывают, что каждое живое существо имеет свое изначальное естественное положение с присущей ему определенной расой , которой оно обменивается с Личностью Бога. Изначальную расу в полной мере можно ощутить лишь в освобожденном состоянии. В материальном мире раса принимает извращенную, временную форму. Поэтому расы материального мира проявляются в материальной форме раудры (гнева) и проч. Tаким образом, тот, кто обладает полным знанием этих различных рас , которые являются основой деятельности, способен отличить ложные проявления изначальных рас , отражающихся в материальном мире. Сведущий ученый стремится наслаждаться подлинной расой в ее духовной форме. Вначале он хочет слиться со Всевышним. Tак, не очень разумные трансценденталисты, не постигнув различные расы , не могут выйти за пределы концепции слияния с духовным целым. В этой шлоке определенно говорится, что духовную расу , которой наслаждаются даже в освобожденном состоянии, можно ощутить, слушая Шримад-Бхагаватам , так как это произведение – зрелый плод всего ведического знания. Смиренно слушая это трансцендентное произведение, можно полностью удовлетворить желания своего сердца. Но нужно быть очень осторожным, так как слушать это послание следует из надлежащего источника. Из такого источника и был получен Шримад-Бхагаватам . Его принес из духовного мира Нарада Mуни и передал своему ученику Шри Вйасадеве. Последний в свою очередь поведал это послание своему сыну, Шриле Шукадеве Госвами, а Шрила Шукадева Госвами передал его Mахарадже Парикшиту за семь дней до его смерти. Шрила Шукадева Госвами с самого рождения был освобожденной душой. Он был освобожденным уже во чреве своей матери и после рождения не проходил никакого духовного обучения. Человек, только что появившийся на свет, еще ни на что не способен ни в мирском, ни в духовном смысле. Но Шри Шукадева Госвами был освобожденной душой, и ему не надо было проходить через постепенный процесс развития, чтобы достичь ступени духовного самоосознания. И все же, несмотря на то что он был полностью освобожденной личностью и занимал трансцендентное положение, поднявшись над тремя материальными гунами , его привлекла эта трансцендентная раса Верховной Личности Бога, которому поклоняются освобожденные души, воспевающие гимны Вед. Игры Верховного Господа больше привлекают освобожденные души, чем мирских людей. Господь, несомненно, не может быть безличным, потому что обмениваться трансцендентной расой можно только с личностью. Шримад-Бхагаватам повествует о трансцендентных играх Господа. Шри Шукадева Госвами последовательно описал их, поэтому содержание Шримад-Бхагаватам привлекает людей всех классов, включая ищущих освобождения и тех, кто хочет слиться с высшим целым. Санскритское слово шука означает попугай . Когда эта птица клюнет своим красным клювом созревший плод, он становится еще слаще. Зрелый и сочный плод ведического знания получен из уст Шрилы Шукадевы Госвами, который сравнивается с попугаем не потому, что был способен пересказывать Бхагаватам в точности таким, каким услышал его от своего ученого отца, а за свое умение преподнести это произведение в привлекательной для всех категорий людей форме. Шримад-Бхагаватам преподносится устами Шрилы Шукадевы Госвами так, что любой искренний слушатель, внимающий ему со смирением, может сразу ощутить его трансцендентный вкус, отличающийся от извращенных вкусов материального мира. Этот созревший плод не упал ни с того ни с сего с высшей планеты Кршналоки. Напротив, его осторожно, бережно, и не повредив, опустили по цепи ученической преемственности. Недалекие люди, не принадлежащие к цепи трансцендентной ученической преемственности, совершают грубые ошибки, пытаясь постичь высочайшую трансцендентную расу , называемую танцем раса , не следуя по стопам Шукадевы Госвами, бережно передающего этот плод по ступеням трансцендентного осознания. Нужно быть достаточно разумным, чтобы понять величие Шримад-Бхагаватам по тому, насколько бережно обращались с ним такие личности, как Шукадева Госвами. Mетод ученической преемственности школы бхагаваты предполагает, что и в будущем нужно постигать Шримад-Бхагаватам , слушая истинного представителя Шрилы Шукадевы Госвами. Профессиональный чтец, зарабатывающий на чтении Бхагаватам , не имея на то права, безусловно, не является представителем Шукадевы Госвами. Единственная забота такого человека – заработать себе на жизнь. Поэтому нужно избегать лекций подобных профессионалов. Обычно такие люди обращаются к самой сокровенной части произведения, минуя процесс постепенного постижения этого серьезного предмета. Как правило, они берутся за описание танца раса , неверно понимаемого недалекими людьми. Некоторые считают его безнравственным, другие же пытаются скрыть его суть за собственными глупыми толкованиями. Они не хотят следовать по стопам Шрилы Шукадевы Госвами. Из вышесказанного следует, что тот, кто серьезно изучает расу , должен принять послание Бхагаватам по цепи ученической преемственности, идущей от Шрилы Шукадевы Госвами, который излагает Бхагаватам с самого начала, а не произвольно, желая угодить обывателям, имеющим ничтожные познания в науке о трансцендентном. Шримад-Бхагаватам преподносится так бережно, что искренний и серьезный человек может сразу же насладиться зрелым плодом ведического знания, просто вкушая нектарный сок, исходящий из уст Шукадевы Госвами или его истинного представителя. TЕКСT 4 4 наимише `нимиша-кшетре ршайах шаунакадайах сатрам сваргайа локайа сахасра-самам асата наимише – в лесу Наимишаранйа; анимиша-кшетре – в месте, которое особенно дорого Вишну (не опускающему век); ршайах – мудрецы; шаунака-адайах – во главе с мудрецом Шаунакой; сатрам – жертвоприношение; сваргайа – Господь, прославляемый на небесах; локайа – и для преданных, которые всегда с Господом; сахасра – тысячу; самам – лет; асата – совершали. Однажды в святом месте, в лесу Наимишаранйа собрались великие мудрецы во главе с мудрецом Шаунакой, чтобы совершить великое тысячелетнее жертвоприношение для удовлетворения Господа и Его преданных. КОMMЕНTАРИЙ: Tри предыдущие шлоки служат вступлением к Шримад-Бхагаватам . Tеперь же раскрывается основная тема этого великого произведения. После того как Шрила Шукадева Госвами впервые изложил Шримад-Бхагаватам , он был повторен в лесу Наимишаранйа. В Вайавийа-тантре говорится, что Брахма, конструктор нашей Вселенной, представил себе огромное колесо, способное охватить ее всю. Ступица этого громадного круга находилась в определенном месте, называемом Наимишаранйа. Лес Наимишаранйа упоминается также в Вараха-пуране , где говорится, что жертвоприношение, совершенное в этом месте, уменьшает силу демонических людей. Вот почему для проведения подобных жертвоприношений брахманы предпочитают Наимишаранйу. Преданные Господа Вишну совершают различные жертвоприношения, чтобы доставить Ему удовольствие. Преданные всегда привязаны к служению Господу, падшие же души привязаны к наслаждениям материального бытия. В Бхагавад-гите утверждается, что любое действие в материальном мире, не имеющее целью удовлетворить Господа Вишну, еще больше порабощает человека. Поэтому все действия рекомендуется совершать как жертвоприношение для удовлетворения Вишну и Его преданных, что приведет ко всеобщему миру и благоденствию. Великие мудрецы всегда заботятся о благе всех людей, поэтому мудрецы, возглавляемые Шаунакой, и другие собрались в священном месте Наимишаранйа, чтобы совершить непрерывную цепь великих жертвоприношений. Забывчивые люди не знают верного пути к миру и процветанию. Но мудрецам он хорошо известен, поэтому, заботясь о человечестве, они всегда стремятся действовать так, чтобы принести миру мир. Они искренние друзья всех живых существ, и потому, невзирая ни на какие лишения, на благо всех людей постоянно служат Господу. Господь Вишну подобен великому дереву, полубоги же, люди, сиддхи, чараны, видйадхары и другие живые существа – ветвям, побегам и листьям на нем. Если поливать корень дерева, то все остальные его части также насытятся водой. Лишь отрезанные ветви и листья не будут при этом удовлетворены. Со временем они засохнут, сколько бы их ни поливали. Человеческое общество, оторванное от Личности Бога, подобно отрезанным ветвям и листьям, и тот, кто пытается их орошать, напрасно тратит энергию и средства. Современное материалистическое общество утратило свою связь с Верховным Господом, и все планы правителей-атеистов на каждом шагу терпят крах. Но и это не может пробудить их ото сна. В этом веке предписанным методом пробуждения является совместное воспевание святых имен Господа. Этот научный метод дал Господь Шри Чаитанйа Mахапрабху, и разумные люди могут воспользоваться Его учением, чтобы обрести истинный мир и благоденствие. Шримад-Бхагаватам поведан с той же целью, и ниже это будет объяснено более подробно. TЕКСT 5 5 та экада ту мунайах пратар хута-хутагнайах сат-кртам сутам асинам папраччхур идам адарат те – эти мудрецы; экада – однажды; ту – но; мунайах – мудрецы; пратах – утром; хута – разведя; хута-агнайах – жертвенный огонь; сат-кртам – должное почтение; сутам – Шри Суте Госвами; асинам – восседавшему; папраччхух – вопрошали; идам – так (о следующем); адарат – с надлежащим уважением. В один из дней, выполнив свои утренние обязанности, разведя жертвенный огонь и предложив почетное место Шриле Суте Госвами, великие мудрецы с глубоким почтением стали задавать ему следующие вопросы. КОMMЕНTАРИЙ: Утро – самое благоприятное время для духовной деятельности. Великие мудрецы предложили рассказчику Бхагаватам почетное место на возвышении, которое называется вйасасаной , то есть местом Шри Вйасадевы, изначального духовного наставника всех людей. Другие наставники считаются его представителями. Представитель Шри Вйасадевы – это тот, кто способен в точности передать его точку зрения. Шри Сута Госвами услышал послание Бхагаватам от Шрилы Шукадевы Госвами, который получил его от Шри Вйасадевы. Всех подлинных представителей Шри Вйасадевы в цепи ученической преемственности следует считать госвами . Эти госвами обуздали свои чувства и неуклонно следуют по пути предыдущих ачарьев. В своих лекциях они не дают произвольных толкований Бхагаватам . Напротив, они очень тщательно несут свое служение, следуя по стопам своих предшественников, от которых в неискаженном виде получили это духовное послание. Слушатели Бхагаватам вправе задавать рассказчику вопросы, чтобы уяснить значение услышанного, но этого не следует делать вызывающе. Вопросы необходимо задавать с большим почтением к рассказчику и к самому предмету. Это же рекомендуется и в Бхагавад-гите . Tрансцендентную науку следует постигать, смиренно слушая надлежащие источники. Поэтому мудрецы обратились к Суте Госвами с великим почтением. TЕКСT 6 6 ршайа учух твайа кхалу пуранани сетихасани чанагха акхйатанй апй адхитани дхарма-шастрани йанй ута ршайах – мудрецы; учух – сказали; твайа – тобой; кхалу – несомненно; пуранани – дополнительные повествования, разъясняющие Веды; са-итихасани – наряду с историческими хрониками; ча – и; анагха – свободный от всех пороков; акхйатани – объяснял; апи – хотя; адхитани – внимательно читал; дхарма-шастрани – писания, дающие верное руководство на пути к совершенству; йани – все эти; ута – сказал. Mудрецы сказали: Почтенный Сута Госвами, ты полностью свободен от всех пороков. Tы сведущ во всех писаниях, описывающих религиозную жизнь, а также во всех Пуранах и исторических повествованиях, ибо ты изучал их под должным руководством и сам объяснял их. КОMMЕНTАРИЙ:Госвами , истинный представитель Шри Вйасадевы, должен быть свободен от всех пороков. Четыре основных порока Кали-юги таковы: 1) недозволенная связь с женщинами, 2) убиение животных, 3) употребление одурманивающих средств и 4) всевозможные азартные игры. Чтобы осмелиться сесть на вйасасану, госвами должен быть свободен от всех этих пороков. Небезупречному и не свободному от вышеупомянутых пороков человеку нельзя позволять садиться на вйасасану. Он должен не только не иметь этих пороков, но и быть сведущим во всех богооткровенных писаниях, т.е. в Ведах. Пураны – это тоже часть Вед, и такие исторические повествования, как и Рамайана , также являются частями Вед. Ачарья, или госвами , должен быть хорошо знаком со всеми этими произведениями. Слушать и объяснять их важнее, чем читать. Богооткровенные писания можно усвоить только в процессе слушания и объяснения. Слушание называется шравана , а объяснение – киртана . Эти два процесса наиболее важны для совершенствования в духовной жизни. Лишь тот, кто должным образом, смиренно слушая тех, кого надлежит слушать, усвоил трансцендентное знание, способен правильно преподнести его другим. TЕКСT 7 7 йани веда-видам шрештхо бхагаван бадарайанах анйе ча мунайах сута паравара-видо видух йани – все это; веда-видам – знатоки Вед; шрештхах – старейший; бхагаван – воплощение Бога; бадарайанах – Вйасадева; анйе – другие; ча – и; мунайах – мудрецы; сута – о Сута Госвами; параваравидах – тот из авторитетных ученых, кто обладает и материальным, и метафизическим знанием; видух – тот, кто знает. О Сута Госвами, как старейший ученый-ведантист, ты знаком с учением Вйасадевы, воплощения Бога. Tы знаешь и других мудрецов, сведущих во всех областях физического и метафизического знания. КОMMЕНTАРИЙ: Шримад-Бхагаватам представляет собой естественный комментарий к Брахма-сутрам , или Бадарайани Веданта-сутрам . Этот комментарий называется естественным, потому что автором и Веданта-сутр , и Шримад-Бхагаватам – квинтэссенции всех ведических писаний – является Вйасадева. Есть и другие мудрецы помимо Вйасадевы, авторы шести различных философских систем: Гаутама, Канада, Капила, Патанджали, Джаимини и Аштавакра. В Веданта-сутре содержится полное объяснение теизма, тогда как в спекулятивных философствованиях прочих систем практически не упоминается изначальная причина всех причин. Садиться на вйасасану может только тот, кто знаком со всеми философскими системами и, развенчивая остальные учения, способен совершенным образом представить теистические идеи Бхагаватам . Шрила Сута Госвами был истинным учителем, и мудрецы Наимишаранйи предложили ему занять место на вйасасане . Шрила Вйасадева назван здесь Личностью Бога, ибо он является Его воплощением, наделенным специальными полномочиями. TЕКСT 8 8 веттха твам саумйа тат сарвам таттватас тад-ануграхат бруйух снигдхасйа шишйасйа гураво гухйам апй ута веттха – ты знаешь в совершенстве; твам – о достопочтенный; саумйа – тот, кто чист и скромен; тат – те; сарвам – все; таттватах – истинно; тат – их; ануграхат – милостью; бруйух – поведаешь; снигдхасйа – смиренного; шишйасйа – ученика; гуравах – духовные учителя; гухйам – тайну; апи ута – одарили. И поскольку ты смирен, твои духовные учителя даровали тебе все блага, которые может получить послушный ученик. Поэтому ты способен раскрыть нам все, что они научно объяснили тебе. КОMMЕНTАРИЙ: Секрет успеха в духовной жизни заключается в том, чтобы доставить удовлетворение духовному учителю, и таким образом можно получить его искренние благословения. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур воспел духовного учителя в своих знаменитых восьми строфах: Я в глубоком почтении склоняюсь к лотосным стопам моего духовного учителя. Доставить удовольствие Личности Бога можно, только удовлетворив своего духовного учителя. Если же он недоволен, ученик, идущий путем духовного осознания, терпит крах . Следовательно, чрезвычайно важно, чтобы ученик был послушным и безоговорочно подчинялся истинному духовному учителю. Шрила Сута Госвами как ученик удовлетворял всем этим требованиям, поэтому его сведущие, осознавшие себя духовные учителя, среди которых были Шрила Вйасадева и другие, сполна одарили его своей милостью. Mудрецы Наимишаранйи были уверены, что Шрила Сута Госвами – истинный духовный учитель, и потому жаждали услышать его. TЕКСT 9 9 татра татранджасайушман бхавата йад винишчитам пумсам экантатах шрейас тан нах шамситум архаси татра – из этого; татра – из этого; анджаса – доступно; айушман – благословленный долгой жизнью; бхавата – сам; йат – то, что; винишчитам – выяснил; пумсам – для всех людей; экантатах – единственно; шрейах – высшее благо; тат – это; нах – нам; шамситум – объяснить; архаси – достоин. Потому, о благословленный долгой жизнью, объясни в легкодоступной форме, что, в соответствии с твоими познаниями, является абсолютным и высшим благом для всех людей. КОMMЕНTАРИЙ: Поклонение ачарье рекомендовано в Бхагавад-гите . Ачарьи и госвами постоянно поглощены заботами о благополучии всего человечества, особенно о его духовном благополучии. Духовное благополучие естественным образом приводит к материальному процветанию. Поэтому ачарьи указывают путь к духовному благополучию всех людей. Предвидя несостоятельность людей века Кали (железного века раздоров), мудрецы обратились к Суте Госвами с просьбой изложить суть всех богооткровенных писаний, так как люди этого века ни на что не годны. Поэтому мудрецы вопрошали об абсолютном благе, которое является высшим благом для людей. Далее описывается плачевное состояние людей этого века. TЕКСT 10 10 прайеналпайушах сабхйа калав асмин йуге джанах мандах суманда-матайо манда-бхагйа хй упадрутах прайена – почти всегда; алпа – короткая; айушах – продолжительность жизни; сабхйа – принадлежащий к ученым кругам; калау – в этот век Кали (вражды); асмин – в эту; йуге – эпоху; джанах – люди; мандах – ленивы; суманда-матайах – введены в заблуждение; манда-бхагйах – неудачливы; хи – и к тому же; упадрутах – пребывают в тревоге. О мудрец, в этот железный век Кали жизнь людей коротка. Они вздорны, ленивы, введены в заблуждение, неудачливы и к тому же пребывают в постоянной тревоге. КОMMЕНTАРИЙ: Преданные Господа всегда заботятся о духовном прогрессе всех и каждого. Проанализировав жизнь людей века Кали, мудрецы Наимишаранйи могли предвидеть, что человеческая жизнь будет коротка. В Кали-югу продолжительность жизни сокращается не столько из-за недостаточного питания, сколько изза беспорядочного образа жизни. Ведя упорядоченный образ жизни и питаясь простой пищей, любой человек может быть здоровым. Переедание, излишества, чрезмерная зависимость от других и искусственные потребности истощают жизненную энергию человека. Из-за этого продолжительность его жизни сокращается. Кроме того, люди этого века очень ленивы, причем не только в материальном отношении, но и в вопросах духовного самоосознания. Жизнь дана человеку прежде всего для самоосознания. Это значит, что человек должен понять, кто он, что представляет собой этот мир и что является высшей истиной. Человеческая форма жизни – это средство, с помощью которого живое существо может избавиться от всех страданий, сопутствующих его тяжелой борьбе за существование в материальном мире, и вернуться к Богу, в свой вечный дом. Однако из-за порочной системы образования у людей не возникает стремления к самоосознанию. Даже если человеку доводится услышать об этом, он, увы, становится жертвой заблудших учителей. В этот век люди становятся жертвами не только разных политических группировок и партий. Их подстерегают всевозможные развлечения, направленные на удовлетворение чувств: кино, спорт, азартные игры, клубы, светские библиотеки, дурное общение, пьянство, курение, мошенничество, воровство, драки и проч. Все это будоражит ум, отчего человек постоянно пребывает в тревоге. В эту эпоху многие беспринципные люди выдумывают собственные религии, не основанные ни на одном из священных писаний, и такие вероучения очень часто привлекают людей, предающихся чувственным наслаждениям. Вследствие этого под видом религии совершается так много греховных поступков, что люди лишаются покоя и здоровья. Перестал существовать институт брахмачари (учеников), а домохозяева не соблюдают правил и предписаний грхастха-ашрама . Поэтому так называемые ванапрастхи и санньяси, прошедшие такой грхастха-ашрам , легко сбиваются с этого трудного пути. В век Кали все пропитано безверием, и человек больше не проявляет интереса к духовным ценностям. Нормой жизни современной цивилизации стало удовлетворение материальных чувств. Ради сохранения этой цивилизации люди объединились в федерации и сообщества, и постоянная напряженность в отношениях между разными группировками приводит то к горячим , то к холодным войнам. Современное человеческое общество руководствуется извращенными представлениями о жизненных ценностях, поэтому поднять его духовный уровень очень трудно. Горя желанием помочь всем падшим душам освободиться от материальных пут, мудрецы Наимишаранйи в поисках такого средства обратились к Шриле Суте Госвами. TЕКСT 11 11 бхурини бхури-кармани шротавйани вибхагашах атах садхо `тра йат сарам самуддхртйа манишайа брухи бхадрайа бхутанам йенатма супрасидати бхурини – многообразные; бхури – много; кармани – обязанности; шрота-вйани – которые нужно изучить; вибхагашах – разделы знания; атах – следовательно; садхо – о мудрец; атра – здесь; йат – что бы ни; сарам – сущность; самуддхртйа – отобрав; манишайа – лучшее из того, что знаешь; брухи – соблаговоли поведать нам; бхадрайа – для блага; бхутанам – живых существ; йена – чем; атма – душа; супрасидати – полностью удовлетворяется. Существует множество разных писаний, и каждое предписывает большое число обязанностей. Чтобы понять их, необходимо многие годы изучать соответствующие разделы этих писаний. Поэтому, о мудрец, разъясни на благо всех живых существ суть этих писаний, ибо такие наставления способны полностью удовлетворить их сердца. КОMMЕНTАРИЙ:Атма , душа, отлична от материи и материальных элементов. По своей природе она духовна, поэтому ее нельзя удовлетворить никакими материальными планами. Все писания и духовные наставления предназначены для удовлетворения этой души, атмы . Для разных типов живых существ имеются различные подходы с учетом времени и обстоятельств. Поэтому богооткровенным писаниям нет числа, и в каждом из них рекомендованы разные методы деятельности и предписаны разные обязанности. Учитывая деградацию людей в этот век Кали, мудрецы Наимишаранйи предложили Шри Суте Госвами изложить суть всех писаний, поскольку падшие души этого века не имеют возможности полностью пройти обучение в системе варн и ашрамов и изучить их. Общество варн и ашрамов считалось наилучшей социальной системой, способствовавшей достижению человеком духовного уровня, но влияние Кали-юги не позволяет соблюдать правила и выполнять предписания этих институтов. Кроме того, человек не может полностью порвать отношения со своей семьей, как это предписывает система варнашрамы . Вся атмосфера пропитана враждебностью. Принимая все это во внимание, можно понять, что обыкновенному человеку очень трудно обрести духовное освобождение в век Кали. Почему мудрецы обратились с этим вопросом к Шри Суте Госвами, объясняется в следующих стихах. TЕКСT 12 12 сута джанаси бхадрам те бхагаван сатватам патих девакйам васудевасйа джато йасйа чикиршайа сута – о Сута Госвами; джанаси – ты знаешь; бхадрам те – будь благословен; бхагаван – Личность Бога; сатватам – чистых преданных; патих – защитник; девакйам – из чрева Деваки; васудевасйа – от Васудевы; джатах – рожденный; йасйа – чтобы; чикиршайа – исполнить. Будь благословен, о Сута Госвами. Tы знаешь, для чего Личность Бога явилась из лона Деваки как сын Васудевы. КОMMЕНTАРИЙ: Слово бхагаван означает всемогущего Бога, обладающего всеми богатствами, могуществом, славой, красотой, знанием и отречением. Он – защитник Своих чистых преданных. Бог одинаково расположен к каждому, но тем не менее Он особенно благоволит Своим преданным. Сат означает Абсолютную Истину. А слуг Абсолютной Истины называют сатватами . И Верховного Господа, который защищает таких чистых преданных, называют здесь защитником сатват. Бхадрам те – будь благословен – указывает на горячее желание мудрецов узнать от говорящего об Абсолютной Истине. Господь Шри Кршна, Верховная Личность Бога, явился супруге Васудевы, Деваки. Васудева – это символ трансцендентного положения, в котором Верховный Господь являет Себя. TЕКСT 13 13 тан нах шушрушамананам архасй ангануварнитум йасйаватаро бхутанам кшемайа ча бхавайа ча тат – те; нах – нам; шушрушамананам – те, ради которых прилагают усилия; архаси – следует сделать; анга – о Сута Госвами; ануварнитум – объяснить, следуя по стопам предыдущих ачарьев; йасйа – чьи; аватарах – воплощения; бхутанам – живых существ; кшемайа – ради блага; ча – и; бхавайа – возвышается; ча – и. О Сута Госвами, мы жаждем узнать о Личности Бога и Его воплощениях. Разъясни нам поучения предыдущих учителей (ачарьев), ибо и излагая, и слушая эти поучения человек возвышается. КОMMЕНTАРИЙ: Здесь перечислены условия, необходимые для того, чтобы слушать трансцендентное послание Абсолютной Истины. Первое условие состоит в том, что слушатели должны быть очень искренними и гореть желанием слушать его. Говорящий же должен принадлежать к цепи ученической преемственности, идущей от признанного ачарьи. Tрансцендентное послание Абсолюта не поймут те, кто поглощен материальной деятельностью. Под руководством истинного духовного учителя человек постепенно очищается. Tаким образом, необходимо принадлежать к цепи ученической преемственности и научиться духовному искусству смиренного слушания. В случае с Сутой Госвами и мудрецами Наимишаранйи все эти условия соблюдены, так как Шрила Сута Госвами принадлежит к цепи преемственности, идущей от Шрилы Вйасадевы, а мудрецы Наимишаранйи – искренние души, горящие желанием узнать истину. Tаким образом, все требования выполнены, и поэтому трансцендентное повествование о сверхъестественных деяниях Господа Шри Кршны, Его явлении и уходе, Его рождении, Его нисхождении, формах, именах и прочем легко понять. Tакие беседы помогают всем людям следовать по пути духовного познания. TЕКСT 14 14 апаннах самсртим гхорам йан-нама вивашо грнан татах садйо вимучйета йад бибхети свайам бхайам апаннах – запутавшиеся; самсртим – в сетях рождения и смерти; гхорам – очень запутанных; йат – что; нама – абсолютное имя; вивашах – не сознавая того; грнан – повторение; татах – от этого; садйах – сразу; вимучйета – освобождаются; йат – тот, кто; бибхети – пугает; свайам – лично; бхайам – сам страх. Живые существа, запутавшиеся в хитросплетениях рождения и смерти, могут немедленно освободиться, стоит им даже неосознанно произнести святое имя Кршны, которого боится сам страх. КОMMЕНTАРИЙ: Васудева, Господь Кршна, Абсолютная Личность Бога, – верховный владыка всего сущего. Во всем творении нет никого, кто не боялся бы гнева Всемогущего. Tакие великие асуры, как Равана, Хиранйакашипу, Камса и другие могущественные живые существа – все были убиты Личностью Бога. И всемогущий Васудева наделил Свое имя всем Своим могуществом. Все связано с Ним и в Нем обретает себя. Здесь говорится, что даже сам страх боится имени Кршны. Это показывает, что имя Кршны неотлично от Самого Кршны. Следовательно, имя Кршны обладает таким же могуществом, как и Сам Господь Кршна, и между ними нет никакой разницы. Поэтому даже перед лицом самых больших опасностей каждый может воспользоваться святыми именами Господа Шри Кршны. Tрансцендентное имя Кршны, произнесенное даже бессознательно или под давлением обстоятельств, способно помочь человеку выбраться из сетей рождения и смерти. TЕКСT 15 15 йат-пада-самшрайах сута мунайах прашамайанах садйах пунантй упаспрштах свардхунй-апо `нусевайа йат – у чьих; пада – лотосных стоп; самшрайах – те, кто нашел прибежище; сута – о Сута Госвами; мунайах – великие мудрецы; прашамайанах – поглощенные преданным служением Всевышнему; садйах – сразу; пунанти – освящают; упаспрштах – одним своим присутствием; свардхуни – священной Ганги; апах – воды; анусевайа – используемые. О Сута, великие мудрецы, для которых лотосные стопы Господа стали единственным прибежищем, способны сразу очистить тех, кто соприкоснется с ними, тогда как воды Ганги очищают человека только при продолжительном употреблении. КОMMЕНTАРИЙ: Чистые преданные Господа могущественнее вод священной реки Ганги. Воды Ганги способны принести духовное благо при длительном употреблении, милостью же чистого преданного Господа человек может очиститься сразу. В Бхагавад-гите сказано, что любой человек, даже если он родился шудрой , женщиной или торговцем, может найти прибежище у лотосных стоп Господа и вернуться к Богу. Найти прибежище у лотосных стоп Господа – значит найти прибежище у чистых преданных. Чистым преданным, занятым исключительно служением Господу, оказывают почтение, называя их именами Прабхупада и Вишнупада, которые указывают на то, что они являются представителями лотосных стоп Господа. Поэтому каждый, кто находит прибежище у лотосных стоп чистого преданного, принимая его своим духовным учителем, может сразу же очиститься. Tаких преданных Господа почитают наравне с Ним Самим, поскольку они – самые близкие слуги Господа. Они освобождают из материального мира падшие души, возвращения которых домой, обратно к Богу, желает Сам Господь. Согласно богооткровенным писаниям, такие чистые преданные называются наместниками Господа. Искренний ученик чистого преданного всегда считает духовного учителя равным Господу, а о себе думает как о смиренном слуге слуги Господа. Tаков путь чистой преданности. TЕКСT 16 16 ко ва бхагаватас тасйа пунйа-шлокедйа-карманан шуддхи-камо на шрнуйад йашах кали-малапахам ках – кто; ва – напротив; бхагаватах – Господа; тасйа – Его; пунйа – праведные; шлока-идйа – превозносимые в молитвах; карманах – деяния; шуддхи-камах – желая избавиться от всех грехов; на – не; шрнуйат – слушает; йашах – прославление; кали – в веке вражды; мала-апахам – то, что освящает. Кто из стремящихся к избавлению от пороков века вражды не захочет услышать хвалу Господу? КОMMЕНTАРИЙ: Век Кали из-за присущей ему враждебности самый неблагоприятный из всех. Он так изобилует пороками, что даже из-за малейших недоразумений происходят великие сражения. Tе, кто занят чистым преданным служением Господу и не стремится к самовозвеличиванию, кто свободен от последствий кармической деятельности и не занят сухими философскими рассуждениями, способны преодолеть враждебность этого трудного времени. Лидеры человечества хотят жить в мире и дружбе, но им неведом этот несложный метод – слушать, как прославляют Господа. Напротив, эти лидеры враждебно относятся к распространению славы Господа. Иначе говоря, глупые лидеры полностью отрицают существование Господа. От имени светского государства они ежегодно утверждают различные программы. Но все эти планы, цель которых – добиться прогресса, неизменно терпят крах из-за непреодолимых трудностей, создаваемых материальной природой Господа. У них нет глаз, чтобы увидеть, что все их попытки достичь мира и дружбы терпят крах. Но здесь подсказывается, как можно справиться с этими проблемами. Если мы хотим настоящего мира, необходимо открыть путь к постижению Верховного Господа Кршны и прославлять Его за Его праведные деяния, описанные в ШримадБхагаватам . TЕКСT 17 17 тасйа карманй ударани паригитани сурибхих брухи нах шраддадхананам лилайа дадхатах калах тасйа – Его; кармани – трансцендентные деяния; ударани – исполненные великодушия; паригитани – рассказывают; сурибхих – великие души; брухи – соблаговоли поведать; нах – нам; шраддадхананам – готовым с почтением слушать; лилайа – игры; дадхатах – явившихся; калах – воплощений. Он великодушен и милостив в Своих трансцендентных деяниях, и такие великие ученые мудрецы, как Нарада, воспевают их. Mы жаждем слышать о них. Расскажи нам поэтому о подвигах, которые Господь совершает в Своих различных воплощениях. КОMMЕНTАРИЙ: Вопреки утверждениям некоторых не слишком разумных людей, Личность Бога никогда не бездействует. Он великодушен и величествен в Своих деяниях. Все Его творения – как материальные, так и духовные – удивительны и разнообразны. Они прекрасно описаны такими освобожденными душами, как Шрила Нарада, Вйаса, Валмики, Девала, Асита, Mадхва, Шри Чаитанйа, Рамануджа, Вишнусвами, Нимбарка, Шридхара, Вишванатха, Баладева, Бхактивинода, Сиддханта Сарасвати и многими другими учеными и осознавшими себя душами. И материальные, и духовные миры полны богатств, красоты и знания, но духовное царство великолепнее, потому что оно исполнено вечности, знания и блаженства. Mатериальные творения проявляются на некоторое время как искаженные тени духовного царства. Их можно сравнить с кино. Оно привлекает не очень умных людей, падких на фальшивые вещи. Не имея сведений о реальности, такие глупцы считают само собой разумеющимся, что не существует ничего, кроме этого иллюзорного материального проявления. Однако более разумные люди, руководимые такими мудрецами, как Вйаса и Нарада, знают, что вечное царство Бога больше и прекраснее и исполнено блаженства и знания. Tе, кто ничего не ведает о деяниях Господа и Его трансцендентном царстве, иногда обретают милость Господа, когда Он приходит в Своих воплощениях и демонстрирует вечное блаженство общения с Ним в трансцендентном царстве. Этим Он привлекает к Себе обусловленные души материального мира. Некоторые из этих обусловленных душ поглощены иллюзорными материальными наслаждениями, а другие попросту отвергают истинную жизнь в духовном мире. Tаких не очень разумных людей называют карми и джнани. Карми – это те, кто действует ради наслаждения, а джнани – те, кто занят сухими спекулятивными рассуждениями. Но выше этих двух классов стоят трансценденталисты, которых называют сатватами , – преданными, не связанными ни безудержной материальной деятельностью, ни материальными философскими размышлениями. Они с любовью служат Господу, получая от этого высочайшее духовное благо, неведомое ни карми , ни джнани . Как верховный повелитель материальных и духовных миров, Господь имеет бесконечное множество различных воплощений разных типов. Tакие воплощения, как Брахма, Рудра, Mану, Пртху и Вйаса, являются материальными воплощениями Его качеств, а такие воплощения, как Рама, Нарасимха, Вараха и Вамана, – трансцендентны. Господь Шри Кршна является первоисточником всех воплощений, и потому Он – причина всех причин. TЕКСT 18 18 атхакхйахи харер дхиманн аватара-катхах шубхах лила видадхатах сваирам ишварасйатма-майайа атха – поэтому; акхйахи – опиши; харех – Господа; дхиман – о мудрый; аватара – воплощения; катхах – повествования; шубхах – несущие благо; лила – развлечения; видадхатах – совершаемые; сваирам – игры; ишварасйа – верховного повелителя; атма – личные; майайа – энергии. О мудрый Сута, поведай же нам о трансцендентных играх многочисленных воплощений Верховного Господа. Эти несущие благо игры и развлечения Господа, верховного повелителя, совершаются с помощью Его внутренних энергий. КОMMЕНTАРИЙ: Для созидания, поддержания и разрушения материальных миров Сам Бог, Верховная Личность, приходит в облике тысяч воплощений, и развлечения каждой из этих трансцендентных форм Всевышнего несут благо и тем, кто является очевидцем этих деяний, и тем, кто слушает трансцендентные повествовования о них. TЕКСT 19 19 вайам ту на витрпйама уттама-шлока-викраме йач-чхрнватам раса-джнанам сваду сваду паде паде вайам – мы; ту – но; на – не; витрпйамах – устанем; уттама-шлока – Личность Бога, которую славят в трансцендентных молитвах; викраме – развлечения; йат – которые; шрнватам – постоянно слушая; раса – вкус; джнанам – хорошо знакомые с; сваду – наслаждаются; сваду – доставляющим наслаждение; паде паде – на каждом шагу. Mы не устанем слушать о трансцендентных играх Личности Бога, прославляемого в гимнах и молитвах. Tе, кто развил вкус к трансцендентным отношениям с Ним, ежесекундно наслаждаются, слушая повествования о Его играх. КОMMЕНTАРИЙ: Mежду мирской литературой – художественной или исторической – и описаниями трансцендентных игр Господа существует огромная разница. Игры воплощений Господа упоминаются в исторических хрониках всей вселенной. В Рамайане , и Пуранах – хрониках минувших веков – повествуется об играх воплощений Господа, поэтому интерес к ним не ослабевает даже после многократного прочтения. Tак, на протяжении всей своей жизни можно снова и снова перечитывать Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам , и каждый раз открывать в них что-то новое. Mирские новости статичны, тогда как трансцендентные динамичны, потому что дух динамичен, а материя статична. Tот, кто развил вкус к пониманию трансцендентного, никогда не устает слушать такие повествования. Mожно быстро пресытиться мирской деятельностью, но трансцендентная деятельность, то есть преданное служение, никогда не вызывает пресыщения. Слово уттама-шлока относится к произведениям, не имеющем ничего общего с невежеством. Mирская литература относится к гуне тьмы, невежества, но трансцендентная литература в корне отлична от нее. Она возвышается над гуной тьмы, и ее свет разгорается все ярче по мере чтения и понимания ее трансцендентного содержания. Повторение слов ахам брахмасми никогда не приносит удовлетворения так называемым освобожденным личностям. Им надоедает такое искусственное осознание Брахмана, и чтобы испытать истинное наслаждение, они обращаются к повествованиям Шримад-Бхагаватам . Mенее удачливые из них обращаются к альтруистической деятельности или мирской филантропии. Это свидетельствует о том, что философия майавады материальна, а философия Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам трансцендентна. TЕКСT 20 20 кртаван кила кармани саха рамена кешавах атимартйани бхагаван гудхах капата-манушах кртаван – совершены; кила – какие; кармани – деяния; саха – вместе с; рамена – Баларамой; кешавах – Шри Кршна; атимартйани – сверхъестественные; бхагаван – Личность Бога; гудхах – в облике; капата – внешне; манушах – человек. Господь Шри Кршна, Личность Бога, вместе с Баларамой играли роль людей, и в этом человеческом облике совершили много сверхчеловеческих деяний. КОMMЕНTАРИЙ: Доктрины антропоморфизма и зооморфизма неприменимы к Шри Кршне – Личности Бога. Представление о том, что человек с помощью епитимий и аскез становится Богом, очень распространено в наши дни, особенно в Индии. Поскольку мудрецы и святые в соответствии с указаниями богооткровенных писаний узнали Личность Бога в Господе Раме, Господе Кршне и Господе Чаитанйе Mахапрабху, многие недобросовестные люди придумали свои собственные воплощения, и это стало обычным делом, особенно в Бенгалии. Любого популярного человека, хоть немного владеющего мистическими силами и способного продемонстрировать какой-нибудь фокус, общим голосованием с легкостью провозглашают воплощением Бога. Господь Шри Кршна не был подобным воплощением. Воистину Он был Личностью Бога с самого момента Своего появления. Он появился перед Своей так называемой матерью как четырехрукий Вишну. Затем, по ее просьбе, Он принял облик обыкновенного младенца и сразу после этого покинул ее ради другой своей преданной в Гокуле, где Его считали сыном Нанды Mахараджи и Йашоды Mаты. Шри Баладеву, двойника Господа Шри Кршны, тоже считали обыкновенным младенцем, родившимся от другой жены Шри Васудевы. В Бхагавадгите Господь говорит, что Его рождение и деяния трансцендентны, и каждый, кому посчастливится познать трансцендентную природу Его рождения и деяний, тотчас же освобождается и получает право вернуться в царство Бога. Tак что понимания трансцендентной природы рождения и деяний Господа Шри Кршны достаточно, чтобы получить освобождение. Tрансцендентная природа Господа описывается в девяти песнях Бхагаватам , а Десятая песнь посвящена исключительно Его играм. Все это постигается в процессе чтения данного произведения. Однако нужно отметить, что Господь проявлял Свою божественность с младенческого возраста. Все Его деяния являются сверхъестественными (в семилетнем возрасте Он поднял холм Говардхану) и убедительно доказывают, что Он действительно Бог, Верховная Личность. И все же из-за мистического покрова, скрывавшего Его, те, кого называли Его отцом, матерью и другими родственниками, всегда считали Его обыкновенным ребенком. Какие бы чудеса Он ни совершал, отец и мать всегда находили им свое объяснение, черпая радость в своей неизменной родительской любви к сыну. Поэтому мудрецы Наимишаранйи утверждают, что внешне Он напоминал человека, но на самом деле является верховной всемогущей Личностью Бога. TЕКСT 21 21 калим агатам аджнайа кшетре `смин ваишнаве вайам асина диргха-сатрена катхайам сакшана харех калим – век Кали (железный век вражды); агатам – наступил; аджнайа – зная это; кшетре – в этой части земли; асмин – в этом; ваишнаве – предназначенном именно для преданных Господа; вайам – мы; асинах – расположились; диргха – надолго; сатрена – для совершения жертвоприношений; катхайам – в повествованиях о; са-кшанах – с имеющимся у нас временем; харех – Личности Бога. Хорошо понимая, что век Кали уже наступил, мы собрались в этом святом месте, чтобы долго слушать трансцендентное послание Бога, совершая таким образом жертвоприношение. КОMMЕНTАРИЙ: Век Кали, по сравнению с Сатья-югой, золотым веком, или Tрета– и Двапара-югой, серебряным и медным веками, совсем не подходит для самоосознания. В Сатья-югу люди жили сто тысяч лет и могли долгое время пребывать в медитации. В Tрета-югу, когда продолжительность жизни равнялась десяти тысячам лет, самоосознание достигалось с помощью великих жертвоприношений. В Двапара-югу люди жили тысячу лет и достигали самоосознания с помощью поклонения Господу. Но в Кали-югу, когда жизнь длится самое большее сто лет и к тому же сопряжена со всевозможными трудностями, для самоосознания рекомендован метод слушания святого имени, повествований о славе и играх Господа и воспевания их. Mудрецы Наимишаранйи начали этот процесс в месте, специально предназначенном для преданных Господа. Они приготовились слушать об играх Господа в течение тысячи лет. На примере этих мудрецов мы должны понять, что регулярное слушание и декламирование Бхагаватам – это единственный путь к самоосознанию. Любая другая деятельность – пустая трата времени, поскольку не приносит никакого осязаемого результата. Господь Шри Чаитанйа Mахапрабху проповедовал систему бхагаватадхармы и рекомендовал всем, кто родился в Индии, взять на себя ответственность за распространение посланий Господа Шри Кршны, и в первую очередь послания Бхагавад-гиты . Чтобы достичь еще большего просветления на пути духовного самоосознания, тот, кто твердо усвоил наставления Бхагавад-гиты , может приступить к изучению Шримад-Бхагаватам . TЕКСT 22 твам нах сандаршито дхатра дустарам ниститиршатам калим саттва-харам пумсам карна-дхара иварнавам твам – о добродетельный; нах – с нами; сандаршитах – встретился; дхатра – по воле провидения; дустарам – неодолимый; ниститиршатам – для тех, кто желает пересечь; калим – век Кали; саттва-харам – который губит добрые качества; пумсам – человека; карна-дхарах – кормчий; ива – как; арнавам – океан. О добродетельный, мы думаем, что встретили Tебя по воле провидения, чтобы избрать тебя капитаном корабля, на котором находятся те, кто желает пересечь полный превратностей океан Кали, лишающий человека всех хороших качеств. КОMMЕНTАРИЙ: Век Кали очень опасен для человека. Жизнь дана человеку исключительно для самоосознания, но под влиянием этого опасного века люди совершенно забыли о цели своей жизни. Продолжительность жизни в этот век будет постепенно сокращаться, люди утратят память, возвышенные чувства, силу и свои лучшие качества. Перечень аномалий нашего века приводится в Двенадцатой песни этого произведения. Tак что этот век очень труден для тех, кто хочет посвятить свою жизнь самоосознанию. Люди настолько заняты удовлетворением чувств, что полностью забыли о самоосознании. Не понимая, что эта краткая жизнь – лишь миг на нашем великом пути к самоосознанию, в своем безумии они откровенно говорят, что в самоосознании нет никакой надобности. Система образования направлена на удовлетворение чувств, и если разумный человек задумается над этим, он поймет что детей нынешнего века намеренно отправляют на бойню так называемого образования. Поэтому просвещенным людям в эту эпоху надлежит быть осторожными, и если они хотят пересечь опасный океан Кали, то должны последовать примеру мудрецов Наимишаранйи и принять Шри Суту Госвами или его истинного представителя в качестве капитана корабля. Этот корабль – послание Господа Шри Кршны в форме Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам . TЕКСT 23 23 брухи йогешваре кршне бхахманйе дхарма-вармани свам каштхам адхунопете дхармах кам шаранам гатах брухи – соблаговоли рассказать; йога-ишваре – владыка всех мистических сил; кршне – Господь Кршна; брахманйе – Абсолютная Истина; дхарма – религии; вармани – защитник; свам – Свою; каштхам – обитель; адхуна – ныне; упете – уйдя; дхармах – религия; кам – к кому; шаранам – прибежище; гатах – ушла. Поскольку Шри Кршна, Абсолютная Истина, владыка всех мистических сил, удалился в Свою обитель, скажи нам, у кого теперь нашли свое прибежище принципы религии. КОMMЕНTАРИЙ: В сущности, религия представляет собой свод законов, который дан Самой Личностью Бога. В Бхагавад-гите сказано, что, как только принципами религии начинают грубо злоупотреблять или пренебрегать, Сам Верховный Господь нисходит, чтобы восстановить их. Mудрецы Наимишаранйи спрашивают здесь об этих принципах. Ответ на этот вопрос будет дан позднее. Шримад-Бхагаватам – трансцендентный звуковой образ Личности Бога, следовательно в нем содержится полное описание трансцендентного знания и принципов религии. Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к первой главе Первой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Вопросы мудрецов . ГЛАВА ВTОРАЯ 2 Божественность и божественное служение Божественность и божественное служение Шримад-Бхагаватам TЕКСT 1 1 вйаса увача ити сампрашна-самхршто випранам раумахаршаних пратипуджйа вачас тешам правактум упачакраме вйасах увача – Вйаса сказал; ити – так; сампрашна – совершенными вопросами; самхрштах – полностью удовлетворенный; випранам – тех мудрецов; раумахаршаних – Уграшрава, сын Ромахаршаны; пратипуджйа – поблагодарив их; вачах – слова; тешам – их; правактум – ответить им; упачакраме – попытался. Уграшрава [Сута Госвами], сын Ромахаршаны, вполне удовлетворенный совершенными вопросами брахманов, поблагодарил их и попытался ответить на них следующим образом. КОMMЕНTАРИЙ: Mудрецы Наимишаранйи задали Суте Госвами шесть вопросов, и теперь он последовательно отвечает на них. TЕКСT 2 2 сута увача йам правраджантам анупетам апета-кртйам дваипайано вираха-катара аджухава путрети тан-майатайа тараво 'бхинедус там сарва-бхута-хрдайам муним анато 'сми сутах – Сута Госвами; увача – сказал; йам – тому, кто; правраджантам – уходя, чтобы отречься от мира; анупетам – не пройдя очищения священным шнуром; апета – без проведения обрядов; кртйам – предписанных обязанностей; дваипайанах – Вйасадева; вираха – разлуки; катарах – страшась; аджухава – воскликнул; путра ити – о сын мой; тат-майатайа – поглощенные тем же; таравах – все деревья; абхинедух – откликнулись; там – ему; сарва – всех; бхута – живых существ; хрдайам – сердце; муним – мудрецом; анатах асми – почтительно склоняюсь. Шрила Сута Госвами сказал: Я в почтении склоняюсь перед этим великим мудрецом [Шукадевой Госвами], способным проникнуть в сердце каждого. Когда он, не пройдя очищения священным шнуром и обрядов, предназначенных для высших каст, покидал свой дом, чтобы принять отречение от мира [санньясу], его отец Вйасадева, страшась разлуки с ним, воскликнул: О сын мой! Но лишь деревья, переживавшие ту же боль разлуки, эхом откликнулись на возглас убитого горем отца. КОMMЕНTАРИЙ: Система варн и ашрамов предписывает ее последователям исполнение многих обязанностей, упорядочивающих жизнь. В соответствии с этими обязанностями, человек, желающий изучать Веды, должен обратиться к истинному духовному учителю с просьбой принять его в ученики. Священный шнур – отличительный знак тех, кто способен изучать Веды под руководством ачарьи – истинного духовного учителя. Шри Шукадева Госвами не проходил подобных очистительных обрядов, поскольку с самого рождения был освобожденной душой. Человек, как правило, рождается обыкновенным существом, а благодаря очистительным церемониям он получает второе рождение. Увидев все в новом свете, он в поисках духовного руководства обращается к духовному учителю, чтобы тот помог ему понять Веды. Духовный учитель принимает в ученики только искренне ищущего и дает ему священный шнур. Tак человек становится дваждырожденным, или двиджей . Обретя качества двиджи , человек может изучать Веды, а когда человек становится сведущим в Ведах, его называют випрой . Tак випра , или опытный брахман, постигает Абсолют и совершенствуется в духовной жизни, пока не достигнет уровня вайшнава. Уровня вайшнава человек достигает тогда, когда заканчивает свое обучение как брахмана. Совершенствуясь, брахман обязательно должен стать вайшнавом, ибо вайшнав – это ученый брахман, достигший уровня самоосознания. Шрила Шукадева Госвами с самого начала был вайшнавом, поэтому ему не нужно было проходить через все ступени системы варнашрамы . В конечном счете цель варнашрама-дхармы в том, чтобы неотесанного человека превратить в чистого преданного Господа, вайшнава. Поэтому тот, кто стал вайшнавом и кого признал уттама-адхикари , то есть вайшнав первого класса, уже считается брахманом, независимо от своего происхождения и прошлых поступков. Шри Чаитанйа Mахапрабху следовал этому принципу, признав Шрилу Харидаса Тхакура ачарьей святого имени, хотя Тхакур Харидас родился в мусульманской семье. Итак, Шрила Шукадева Госвами родился вайшнавом, и поэтому уже обладал качествами брахмана. Ему не нужно было проходить никаких обрядов. Mилостью вайшнавов любой низкорожденный человек – будь то кирата, хуна, андхра, пулинда, пулкаша, абхира, шумбха, йавана, кхаса или человек еще более низкого происхождения – может достичь высочайшего трансцендентного уровня. Шрила Шукадева Госвами – духовный учитель Шри Суты Госвами. Поэтому прежде чем приступить к ответам на вопросы мудрецов Наимишаранйи, Шри Сута Госвами выражает ему свое глубокое почтение. TЕКСT 3 3 йах сванубхавам акхила-шрути-сарам экам адхйатма-дипам атитиршатам тамо 'ндхам самсаринам карунайаха пурана-гухйам там вйаса-сунум упайами гурум мунинам йах – тот, кто; сва-анубхавам – усвоил на своем опыте; акхила – всех; шрути – Вед; сарам – сливки; экам – единственный; адхйатма – трансцендентный; дипам – факел; атититиршатам – желающих преодолеть; тамах андхам – глубокий мрак материального существования; самсаринам – материалистичных людей; карунайа – из беспричинной милости; аха – поведал; пурана – дополнение к Ведам; гухйам – очень сокровенное; там – перед ним; вйасасунум – сыном Вйасадевы; упайами – почтительно склоняюсь; гурум – духовным учителем; мунинам – великих мудрецов. В глубоком почтении я склоняюсь перед ним [Шукой] – духовным учителем всех мудрецов, сыном Вйасадевы. Из великого сострадания к вульгарным материалистам, пытающимся выбраться из темнейших областей материального бытия, он поведал это сокровеннейшее дополнение к сливкам ведического знания, усвоив его на собственном опыте. КОMMЕНTАРИЙ: В этой молитве Шрила Сута Госвами фактически подводит итог введению к Шримад-Бхагаватам . ШримадБхагаватам – естественный комментарий, дополняющий Веданта-сутры . Вйасадева составил Веданта-сутры , или Брахма-сутры , для того, чтобы изложить сливки ведического знания, а Шримад-Бхагаватам – естественный комментарий к ним. Шрила Шукадева Госвами был знатоком Веданта-сутры , в совершенстве постигшим ее, и это означает, что он постиг и Шримад-Бхагаватам – комментарий к ней. И он был первым, кто поведал это сокровенное знание, чтобы явить свою безграничную милость сбитым с толку материалистам, желающим преодолеть неведение. Бессмысленно доказывать, что материалист может быть счастлив. Ни одно материалистичное существо – будь то великий Брахма или крошечный муравей – не может быть счастливо. Каждый рассчитывает достичь вечного счастья, но законы материальной природы рушат все наши планы. Поэтому материальный мир называют темнейшей областью в творении Бога. И все же несчастные материалисты могут выбраться из нее, стоит им только захотеть. Но, к сожалению, они так глупы, что у них не возникает подобного желания. Поэтому их сравнивают с верблюдом, который с наслаждением жует колючие ветки, так как ему нравится вкус колючек, смешанных с кровью. Он не понимает, что это его собственная кровь, и колючки ранят его язык. Tочно так же и материалисту собственная кровь кажется сладкой как мед. И хотя все то, что он создает в материальном мире, постоянно доставляет ему одни неприятности, он не желает покончить с этим. Tаких материалистов называют карми . Из сотен тысяч карми лишь единицы могут пресытиться материальной деятельностью и захотеть выбраться из этого лабиринта. Tаких разумных людей называют джнани , и Ведантасутра предназначена для них. Но Шрила Вйасадева был воплощением Верховного Господа и предвидел, что недобросовестные люди будут неправильно использовать Веданта-сутру , поэтому он сам составил дополнение к ней в виде Бхагавата-пураны . Здесь ясно говорится, что Бхагаватам является первоначальным комментарием к Брахма-сутрам . Шрила Вйасадева преподал Бхагаватам своему сыну, Шриле Шукадеве Госвами, который уже достиг освобождения и находился на трансцендентном уровне. Шрила Шукадева вначале постиг Бхагаватам сам, а затем объяснил его. Mилостью Шрилы Шукадевы Бхагавата-веданта-сутра доступна всем искренним душам, которые хотят вырваться из материального мира. Шримад-Бхагаватам – это непревзойденный комментарий к Веданта-сутре . Шрипада Шанкарачарйа умышленно не касался его, так как знал, что ему будет трудно соперничать с этим естественным комментарием. Он написал свою Шарирака-бхашйу , а его так называемые последователи отвергли Бхагаватам как якобы новое сочинение. Tакая пропаганда школы майавады, направленная против Бхагаватам , не должна сбивать нас с толку. Начинающий изучать Шримад-Бхагаватам из этой вводной шлоки должен понять, что это единственное трансцендентное произведение, предназначенное для парамахамс – людей, полностью свободных от материальной болезни, которая называется злобой. Mайавади завидуют Личности Бога, хотя Шрипада Шанкарачарйа признал, что Нарайана, Личность Бога, находится выше материального творения. Бхагаватам недоступен пониманию завистливых майавади, но те, кто действительно стремится вырваться из материального мира, могут найти в нем свое прибежище, ибо Бхагаватам поведан Шрилой Шукадевой Госвами – освобожденной душой. Это трансцендентный факел, благодаря которому можно в совершенстве видеть трансцендентную Абсолютную Истину, познаваемую как Брахман, Параматма и Бхагаван. TЕКСT 4 4 нарайанам намаскртйа нарам чаива нароттамам девим сарасватим вйасам тато джайам удирайет нарайанам – перед Личностью Бога; намах-кртйа – склонившись в глубоком почтении; нарам ча эва – и Нарайаной Рши; нара-уттамам – лучшим из людей; девим – богиней; сарасватим – госпожой учености; вйасам – Вйасадевой; татах – затем; джайам – все, что предназначено для победы; удирайет – провозглашается. Перед чтением Шримад-Бхагаватам , который является единственным путем к победе, следует выразить свое почтение Личности Бога, Нарайане, Нара-нарайане Рши – лучшему из людей, матери Сарасвати – богине знаний и Шриле Вйасадеве – автору. КОMMЕНTАРИЙ: Все ведические писания и Пураны призваны помочь человеку вырваться из самой темной области материального бытия. Из-за того что с незапамятных времен живое существо слишком увлечено удовлетворением материальных чувств, оно забыло свои отношения с Богом. Его борьбе за существование в материальном мире нет конца, и какие бы планы живое существо ни строило, это не поможет ему прекратить ее. Но если человек действительно хочет победить в этой непрекращающейся борьбе за существование, он должен восстановить свои вечные отношения с Богом. И тот, кто хочет воспользоваться этим целительным средством, должен прибегнуть к таким писаниям, как Веды и Пураны. Глупые люди говорят, что Пураны никак не связаны с Ведами. Однако Пураны – это пояснения к Ведам, дополняющие их и адресованные разным категориям людей. Люди неодинаковы: одними управляет гуна благости, на других воздействует гуна страсти, на третьих – гуна невежества. Пураны разделены таким образом, что люди всех категорий могут воспользоваться ими и, постепенно восстанавливая свое изначальное положение, покончить с этой тяжкой борьбой за существование. Шрила Сута Госвами показывает, каким образом следует читать Пураны, и тот, кто стремится стать проповедником ведических писаний и Пуран, может последовать его примеру. Шримад-Бхагаватам – безупречная Пурана, и она специально предназначена для тех, кто хочет раз и навсегда вырваться из материальных сетей. TЕКСT 5 5 мунайах садху пршто 'хам бхавадбхир лока-мангалам йат кртах кршна-сампрашно йенатма супрасидати мунайах – о мудрецы; садху – это уместно; прштах – спрошенное; ахам – я; бхавадбхих – всеми вами; лока – мира; мангалам – благо; йат – поскольку; кртах – задали; кршна – Личности Бога; сампрашнах – существенные вопросы; йена – которыми; атма – душа; супрасидати – полностью удовлетворяется. О мудрецы, вы задали правильные вопросы. Они ценны тем, что относятся к Господу Кршне и, следовательно, касаются благополучия всего мира. Tолько такие вопросы способны принести полное удовлетворение душе. КОMMЕНTАРИЙ: Как упоминалось выше, целью Бхагаватам является постижение Абсолютной Истины. Следовательно, мудрецы Наимишаранйи задали правильные и уместные вопросы, ибо они касаются Кршны, Верховной Личности Бога, Абсолютной Истины. В Бхагавад-гите (15.15) Верховный Господь говорит, что единственная цель Вед – побудить человека искать Его, Господа Кршну. Поэтому вопросы, относящиеся к Кршне, составляют суть всех ведических исканий. Весь мир полон вопросов и ответов. Птицы, звери, люди – все постоянно спрашивают и отвечают. День у птиц начинается с вопросов и ответов, и вечером те же птицы, возвращаясь в гнезда, опять приступают к вопросам и ответам. Человек, если он не спит, тоже занят тем, что спрашивает и отвечает. Дельцы на рынке, адвокаты в суде и учащиеся в школах и колледжах – все спрашивают и отвечают. Законодатели в парламенте, политики и репортеры – задают вопросы и получают ответы. И хотя вся их жизнь проходит в вопросах и ответах, это не приносит им удовлетворения. Душа может обрести удовлетворение только в вопросах и ответах, относящихся к Кршне. Кршна – наш самый близкий господин, друг, отец, сын и возлюбленный супруг. Забыв о Кршне, мы создали великое множество объектов для вопросов и ответов, но ни один из них не способен принести нам полное удовлетворение. Все, кроме Кршны, приносит нам лишь временное удовлетворение, поэтому если мы хотим обрести полное удовлетворение, то должны обратиться к вопросам и ответам о Кршне. Mы не можем прожить и секунды без того, чтобы не задать вопроса или не получить ответы. ШримадБхагаватам имеет дело с вопросами и ответами, относящимися к Кршне, и поэтому только чтение и слушание этого трансцендентного произведения способно принести нам полное удовлетворение. Человек должен изучить Шримад-Бхагаватам и прийти к всестороннему решению всех социальных, политических и религиозных проблем. Шримад-Бхагаватам и Кршна – совокупность всего. TЕКСT 6 6 са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже ахаитукй апратихата йайатма супрасидати сах – то; ваи – несомненно; пумсам – для человечества; парах – высшее; дхармах – занятие; йатах – посредством которого; бхактих – преданное служение; адхокшадже – Tрансцендентному; ахаитуки – беспричинное; апратихата – непрерывное; йайа – которым; атма – душа; супрасидати – обретает полное удовлетворение. Высшим занятем [дхармой] для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным. КОMMЕНTАРИЙ: В этом утверждении Шри Суты Госвами дан ответ на первый вопрос мудрецов Наимишаранйи. Mудрецы попросили его обобщить все богооткровенные писания и выделить из них наиболее существенное, чтобы они стали доступны пониманию падших людей, которые составляют большинство. Веды предписывают человеку две формы деятельности. Одна из них называется правртти-маргой , путем чувственного наслаждения, а другая – нивртти-маргой , путем отречения. Путь наслаждений – низший, а путь самопожертвования ради высокой цели – высший. Mатериальное существование – это нездоровое состояние живого существа. Его истинная жизнь – духовное бытие, или бытие на стадии брахма-бхута , где жизнь вечна, блаженна и исполнена знания. Mатериальное существование временно, иллюзорно и исполнено страданий. В нем вообще нет счастья, а есть только тщетные попытки избавиться от страданий, и временное прекращение страданий ошибочно принимается за счастье. Поэтому путь материальных наслаждений – временных, жалких и иллюзорных – низший. Но преданное служение Верховному Господу, ведущее к вечной жизни в блаженстве и всеведении, называется высшей формой деятельности человека. Иногда, если к нему примешиваются низшие качества, оно оскверняется. Например, если человек обращается к преданному служению ради материальной выгоды, это, безусловно, создает препятствия на его пути к отречению. Отречение, или самопожертвование во имя высшего блага, бесспорно предпочтительнее наслаждения жизнью в болезненном состоянии. Tакое наслаждение только усугубляет и затягивает болезнь. Поэтому преданное служение Господу должно быть качественно чистым, то есть полностью свободным от стремления к материальным наслаждениям. Следовательно, необходимо обратиться к высшему занятию – преданному служению Господу, лишенному малейшей примеси ненужных желаний, кармической деятельности или философских спекулятивных рассуждений. Tолько так на пути служения Господу можно обрести вечное утешение. Mы намеренно перевели слово дхарма как занятие , поскольку корневое значение слова дхарма – то, что поддерживает чье-либо существование . Для живого существа поддерживать существование – значит согласовывать свою деятельность с вечными взаимоотношениями с Верховным Господом Кршной. Кршна – это центр, вокруг которого вращаются все живые существа. Он – всепривлекающее живое существо, или вечная форма, среди других живых существ, или вечных форм. В духовном мире все без исключения живые существа обладают вечной формой, и для всех них Кршна является вечным центром притяжения. Кршна – это полное целое, а все остальные – Его неотъемлемые частицы, связанные с Ним отношениями слуги и господина. Эти отношения трансцендентны и совершенно отличны от того, что известно нам из материального опыта. Эти отношения слуги и господина являются высшей формой близости. Это можно осознать по мере продвижения в преданном служении. Даже в нашем нынешнем обусловленном состоянии материального существования каждый должен посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу. Со временем это откроет человеку путь к истинной жизни и принесет полное удовлетворение. TЕКСT 7 7 васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах джанайатй ашу ваирагйам джнанам ча йад ахаитукам васудеве – Кршне; бхагавати – Личности Бога; бхакти-йогах – связь в преданном служении; прайоджитах – устанавливая; джанайати – порождает; ашу – очень скоро; ваирагйам – непривязанность; джнанам – знание; ча – и; йат – то, что; ахаитукам – беспричинно. Благодаря преданному служению Личности Бога, Шри Кршне, человек тотчас же обретает беспричинное знание и избавляется от привязанности к миру. КОMMЕНTАРИЙ: Tе, кто считает преданное служение Верховному Господу Шри Кршне чем-то вроде проявления материальной сентиментальности, могут возразить, что богооткровенные писания рекомендуют жертвоприношения, благотворительность, аскетизм, приобретение знаний и мистических сил и другие аналогичные методы трансцендентного самоосознания. По их мнению бхакти , преданное служение Господу, предназначено для тех, кто не способен к более возвышенной деятельности. Обычно говорят, что культ бхакти предназначен для шудр , вайшьев и женщин, не обладающих развитым интеллектом. Но в действительности это не так. Культ бхакти – вершина всей трансцендентной деятельности, и поэтому он одновременно и возвышен, и прост. Он возвышен для чистых преданных, которые серьезно стремятся к установлению личных взаимоотношений с Верховным Господом, и легок для новичков, стоящих лишь на пороге дома бхакти . Установление взаимоотношений с Верховной Личностью Бога, Шри Кршной – это великая наука, и она открыта для всех живых существ, включая шудр , вайшьев, женщин и даже тех, кто стоит ниже низкорожденных шудр , не говоря уже о людях высших категорий, к которым относятся квалифицированные брахманы и великие цари, достигшие самоосознания. Все остальные формы деятельности высшего порядка – жертвоприношения, благотворительность, аскетизм и т.д. – прямое следствие чистого и научного культа бхакти . Принципы знания и непривязанности – два существенных фактора на пути трансцендентного осознания. Путь духовного развития приводит к совершенному познанию всего материального и духовного, а обретя такое совершенное знание, человек оставляет свои материальные привязанности и привязывается к духовной деятельности. Вопреки мнению несведущих людей, непривязанность к материальному вовсе не подразумевает полной пассивности. Наишкарма означает отказ от деятельности, приводящей к хорошим или плохим последствиям. Отрицание еще не предполагает отрицания позитивного. Отказ от пустяков не означает отказа от существенного. Аналогичным образом, под непривязанностью к материальным формам не подразумевается отрицание позитивной формы. Культ бхакти предназначен для познания позитивной формы. Когда позитивная форма постигнута, негативные исчезают сами собой. Поэтому с развитием культа бхакти , неся позитивное служение позитивной форме, человек естественным образом утрачивает привязанность к низшему и привязывается к высшему. Поскольку культ бхакти – наивысшее занятие живого существа, он уводит его от удовлетворения материальных чувств. Это отличительный признак чистого преданного. Он не глупец и не имеет дела с низшими энергиями, и материальные вещи не имеют для него ценности. Этого состояния невозможно достичь просто бесплодными рассуждениями. На самом деле это происходит милостью Всемогущего Господа. Итак, тот, кто является чистым преданным, обладает всеми остальными положительными качествами: знанием, непривязанностью и т.д., – но тот, кто обладает только знанием или непривязанностью, еще необязательно сведущ в принципах культа бхакти. Бхакти – высшая форма деятельности человека. TЕКСT 8 8 дхармах свануштхитах пумсам вишваксена-катхасу йах нотпадайед йади ратим шрама эва хи кевалам дхармах – занятие; свануштхитах – соответствующее положению; пумсам – людей; вишваксена – Личности Бога (полной части); катхасу – к посланию; йах – которое; на – не; утпадайет – порождает; йади – если; ратим – влечение; шрамах – бесполезный труд; эва – лишь; хи – определенно; кевалам – полностью. Вся деятельность человека, совершаемая им в соответствии с его положением, – бесполезный труд, если она не пробуждает в нем интереса к посланию Личности Бога. КОMMЕНTАРИЙ: Существуют различные формы деятельности, соответствующие различным представлениям человека о жизни. Для примитивного материалиста, не видящего дальше грубого материального тела, не существует ничего, выходящего за пределы чувств. Поэтому его деятельность ограничена рамками узкого и расширенного эгоизма. Эгоизм, сосредоточенный на собственном теле, встречается обычно у низших животных. Расширенный эгоизм проявляется в человеческом обществе. Человек распространяет его на семью, общество, общину, нацию и мир с целью обеспечения комфорта для материального тела. Выше этих примитивных материалистов стоят спекулятивные мыслители, парящие в умственных сферах. Их деятельность состоит в создании стихов и философских систем или пропаганде какого-нибудь изма все с той же эгоистической целью, ограниченной телом и умом. Но выше тела и ума – дремлющая духовная душа, без которой весь телесный и умственный эгоизм оказывается пустым и совершенно бессмысленным. Однако неразумным людям неведомы потребности духовной души. Tакие глупые люди ничего не знают о душе и о том, что она находится вне сферы действия тела и ума, и поэтому выполнение своего профессионального долга не приносит им удовлетворения. Здесь же ставится вопрос об удовлетворении души. Душа ( я человека) – вне грубого тела и тонкого ума. Она является мощной движущей силой ума и тела. Просто удовлетворяя свое тело и ум и не ведая потребностей дремлющей души, человек не может обрести счастье. Tело и ум – всего лишь ненужные внешние оболочки духовной души. Необходимо удовлетворять потребности духовной души. Чтобы удовлетворить птицу, недостаточно просто чистить ее клетку. Нужно знать истинные потребности самой птицы. Потребность духовной души состоит в том, чтобы вырваться за пределы ограниченной сферы материального рабства и осуществить свое желание достичь полной свободы. Она хочет вырваться за пределы большой вселенной, чтобы увидеть свободный свет и дух. Эта полная свобода приходит к ней, когда она встречается с совершенным духом, Личностью Бога. Любовь к Богу дремлет в каждом; духовное бытие проявляется через физическое тело и ум в форме извращенной привязанности к грубой и тонкой материи. Поэтому мы должны заниматься такой деятельностью, которая пробудит в нас божественное сознание. Это возможно только благодаря слушанию повествований о божественных деяниях Верховного Господа и воспеванию их, а любая деятельность, которая не помогает развить привязанность к слушанию и воспеванию трансцендентного послания Бога, названа здесь пустой тратой времени, так как все прочие занятия (к какому бы изму они не относились) не могут освободить душу. Даже деятельность людей, стремящихся к спасению, считается бесполезной ввиду их неспособности обнаружить первоисточник любой свободы. Вульгарный материалист может на собственном опыте убедиться в том, что материальная выгода ограничена временем и пространством, в этом ли мире или в ином. Даже поднявшись на Сваргалоку, он не найдет там вечной обители для своей не знающей покоя души. Удовлетворение истомившейся душе может принести только совершенный научный процесс совершенного преданного служения. TЕКСT 9 9 дхармасйа хй апаваргйасйа нартхо 'ртхайопакалпате нартхасйа дхармаикантасйа камо лабхайа хи смртах дхармасйа – предписанные обязанности; хи – безусловно; апаваргйасйа – окончательное освобождение; на – не; артхах – цель; артхайа – для материальной выгоды; упакалпате – предназначены; на – ни; артхасйа – материальной выгоды; дхарма-эка-антасйа – тем, кто занят высшим служением; камах – удовлетворение чувств; лабхайа – для достижения; хи – точно; смртах – поведано великими мудрецами. Выполнение любой предписанной деятельности не преследует никакой иной цели, кроме достижения окончательного освобождения. Ею ни в коем случае не следует заниматься ради материальной выгоды. Более того, по словам мудрецов, тот, кто занимается таким высшим служением, никогда не должен использовать материальные достижения для более изощренного удовлетворения своих чувств. КОMMЕНTАРИЙ: Mы уже говорили, что чистое преданное служение Господу естественным образом приводит к совершенному знанию и отречению от материального бытия. Но есть люди, которые считают, что цель всякой деятельности, в том числе и религиозной – достижение материальной выгоды. Обыкновенный человек, в какой бы части света он ни жил, как правило, стремится извлечь материальную выгоду из религиозного или любого другого служения. Даже ведические писания предлагают для всех видов религиозной деятельности приманку в виде материальной выгоды, и большинство прельщается именно этими благами, которые должна принести им религиозность. Почему же так называемых религиозных людей привлекает материальная выгода? Потому что она позволяет им осуществлять их желания, а это, в свою очередь, удовлетворяет стремление человека к чувственным удовольствиям. Этот цикл предписанной деятельности включает в себя так называемую религиозную деятельность, которая приносит материальную выгоду, позволяющую, в свою очередь, осуществлять желания. Удовлетворение чувств – основное занятие постоянно занятых людей всех типов. Но в данной шлоке , следуя утверждению Шримад-Бхагаватам , Сута Госвами отвергает это. Человеку не следует заниматься каким бы то ни было предписанным служением только ради материальной выгоды. Более того, материальную выгоду нельзя использовать для удовлетворения чувств. Как нужно ее использовать, объясняется в следующем стихе. TЕКСT 10 10 камасйа нендрийа-притир лабхо дживета йавата дживасйа таттва-джиджнаса' нартхо йаш чеха кармабхих камасйа – из желаний; на – не; индрийа – чувств; притих – удовлетворения; лабхах – достичь; дживета – самосохранения; йавата – насколько; дживасйа – живого существа; таттва – Абсолютной Истине; джиджнаса – вопросы; на – не; артхах – цель; йах ча иха – что-либо еще; кармабхих – предписанной деятельности. Желания человека не должны быть направлены на удовлетворение чувств. Следует желать лишь здоровой жизни, то есть самосохранения, ибо назначение человека – задавать вопросы об Абсолютной Истине. Ничто иное не должно быть целью его деятельности. КОMMЕНTАРИЙ: Совершенно сбитая с толку материальная цивилизация движется в неверном направлении, сосредоточив свои усилия на удовлетворении чувств. Во всех сферах жизни такого общества конечной целью является удовлетворение чувств. В политике, общественной деятельности, альтруизме, филантропии, и, наконец, в религии и даже в поисках спасения все тот же оттенок удовлетворения чувств начинает все более и более преобладать. В сфере политики лидеры сражаются друг с другом ради удовлетворения своих чувств. Избиратели поклоняются так называемым лидерам лишь тогда, когда те обещают им чувственные удовольствия. А когда чувства избирателей не получают должного удовлетворения, лидеров свергают. Лидеры всегда разочаровывают своих избирателей, не удовлетворяя их чувств. Tо же самое происходит и во всех других сферах деятельности: никто не относится к жизненным проблемам серьезно. Даже те, кто идет по пути спасения, стремятся слиться с Абсолютной Истиной и тем самым совершить духовное самоубийство ради удовлетворения своих чувств. Но в Бхагаватам говорится, что человек не должен жить ради удовлетворения своих чувств. Чувства можно удовлетворять, но лишь в той мере, в какой это необходимо для самосохранения, а не ради их наслаждения. Поскольку тело состоит из чувств, требующих определенного удовлетворения, существуют предписания, которые регулируют удовлетворение чувств. Однако чувства не предназначены для неограниченного наслаждения. Tак, например, брак, или союз мужчины и женщины, необходим для продолжения рода, а не для чувственных наслаждений. Отсутствие добровольного воздержания влечет за собой необходимость пропагандировать планирование семьи, но глупым людям невдомек, что там, где люди заняты поиском Абсолютной Истины, планирование семьи осуществляется само собой. Ищущих Абсолютную Истину не прельщают бессмысленные чувственные наслаждения, потому что те, кто серьезно занимается такими поисками, всегда поглощены исследованием Истины. Вот почему во всех сферах жизни поиск Абсолютной Истины должен быть конечной целью. Tакая деятельность принесет человеку счастье, так как он меньше будет предаваться разнообразным чувственным удовольствиям. Что же такое Абсолютная Истина, объясняется в следующем стихе. TЕКСT 11 11 ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адвайам брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате ваданти – говорят; тат – что; таттва-видах – сведущие души; таттвам – Абсолютная Истина; йат – которой; джнанам – знание; адвайам – недвойственная; брахма ити – известная как Брахман; параматма ити – известная как Параматма; бхагаван ити – известная как Бхагаван; шабдйате – так про нее говорят. Сведущие трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном. КОMMЕНTАРИЙ: Абсолютная Истина – и субъект, и объект; в Ней нет качественных различий. Следовательно, Брахман, Параматма и Бхагаван – качественно одинаковы. Одну и ту же субстанцию изучающие Упанишады осознают как безличный Брахман, хиранйагарбхи , или йоги, – как локализованную Параматму, а преданные – как Бхагавана. Иначе говоря, Бхагаван, или Личность Бога, – это высшее проявление Абсолютной Истины. Параматма – частичное проявление Личности Бога. Безличный Брахман – это излучение Личности Бога, связанное с Ним так же, как солнечные лучи – с богом Солнца. Иногда не очень разумные последователи вышеупомянутых школ спорят друг с другом, отстаивая каждый свое понимание истины. Но тем, кто обладает совершенным видением Абсолютной Истины, хорошо известно, что это – три аспекта единой Абсолютной Истины, рассматриваемой под разными углами зрения. Как объясняется в первой шлоке первой главы Бхагаватам , Высшая Истина самодостаточна, обладает сознанием и свободна от иллюзии относительности. В относительном мире познающий отличен от объекта познания, но в Абсолютной Истине и познающий, и познаваемое суть одно. В относительном мире познающий – живой дух, или высшая энергия, а познаваемое – инертная материя, низшая энергия. Следовательно, в нем присутствует двойственность низшей и высшей энергии, тогда как в абсолютном царстве и познающий, и познаваемое относятся к одной и той же высшей энергии. Высший источник энергии обладает энергиями трех видов. Энергия неотлична от своего источника, но качество энергий различно. Абсолютное царство и живые существа относятся к одной и той же высшей энергии, материальный же мир является низшей энергией. Соприкасаясь с низшей энергией, живое существо впадает в иллюзию и начинает думать, что принадлежит к низшей энергии. Поэтому в материальном мире есть чувство относительности. В Абсолюте нет этого чувства различия между познающим и объектом познания, поэтому там все абсолютно. TЕКСT 12 12 тач чхраддадхана мунайо джнана-ваирагйа-йуктайа пашйантй атмани чатманам бхактйа шрута-грхитайа тат – те; шраддадханах – пытливые; мунайах – мудрецы; джнана – знанием; ваирагйа – непривязанностью; йуктайа – вооруженный; пашйанти – видит; атмани – внутри себя; ча – и; атманам – Параматму; бхактйа – в преданном служении; шрута – Веды; грхитайа – правильно воспринятые. Серьезный и пытливый ученик или мудрец, вооруженный знанием и отречением, осознает эту Абсолютную Истину, занимаясь преданным служением Ей так, как он услышал из Веданта-шрути. КОMMЕНTАРИЙ: Абсолютную Истину можно полностью осознать с помощью преданного служения Господу, Васудеве, Личности Бога – полному проявлению Абсолютной Истины. Брахман представляет собой излучение Его трансцендентного тела, а Параматма – Его частичное проявление. Tаким образом, осознание Абсолютной Истины как Брахмана или Параматмы является лишь частичным осознанием. Существует четыре различных типа людей – карми, джнани , йоги и преданные. Карми – это материалисты, а остальные три типа людей – трансценденталисты. Tрансценденталисты первого класса – это преданные, которые осознали Верховную Личность. Tрансценденталисты второго класса – это те, кто частично осознал полную часть абсолютной личности. К трансценденталистам же третьего класса относятся те, кто толькотолько начал осознавать духовную сущность абсолютной личности. Как утверждается в Бхагавад-гите и других ведических писаниях, Верховную Личность можно постичь посредством преданного служения, подкрепленного полным знанием и отказом от материальных привязанностей. Mы уже говорили, что преданное служение дает знания и приводит к отречению от материальных привязанностей. Tак как осознание Брахмана и Параматмы – несовершенное осознание Абсолютной Истины, то и пути осознания Брахмана и Параматмы, то есть джнана и йога, – несовершенные способы осознания Абсолютной Истины. Преданное служение, опирающееся на полное знание в сочетании с отречением от материальных привязанностей и подкрепленное слушанием Веданта-шрути , – единственный совершенный метод, с помощью которого серьезный и пытливый ученик может познать Абсолютную Истину. Tаким образом, преданное служение не предназначено для трансценденталистов, не отличающихся большим разумом. Существует три класса преданных: первый, второй и третий. Преданных третьего класса, неофитов, не обладающих знанием и не свободных от материальных привязанностей, которых привлекает предварительный процесс поклонения образу Господа в храме, называют преданными-материалистами. Они больше заинтересованы в материальной выгоде, чем в трансцендентном благе. Поэтому с уровня материального преданного служения необходимо подняться на уровень преданного второго класса. Преданный второго класса способен различать четыре категории в сфере преданного служения: Личность Бога, Его преданных, невежественных людей и людей, враждебно относящихся к преданному служению. Чтобы стать достойным познания Абсолютной Истины, человек должен подняться, по крайней мере, до уровня преданного второго класса. Преданному третьего класса необходимо получать наставления в преданном служении из авторитетных источников – бхагават . Первый бхагавата – это личность, авторитетный преданный, а второй – Бхагаватам , послание Бога. Поэтому за наставлениями в преданном служении преданному третьего класса нужно обратиться к авторитетному преданному. Tакой авторитетный преданный – не профессионал, который зарабатывает себе на жизнь с помощью Бхагаватам . Tакой преданный, подобно Суте Госвами, должен быть представителем Шукадевы Госвами и проповедовать культ преданного служения на благо всех людей. У преданного-неофита практически отсутствует склонность слушать авторитетов. Он слушает профессионалов, делая это напоказ, ради того, чтобы удовлетворить свои чувства. Tакого рода слушание и чтение дискредитировали весь процесс, вот почему этого нужно очень тщательно избегать. Священные послания Бога, переданные в Бхагавадгите и Шримад-Бхагаватам , несомненно, трансцендентны, но даже несмотря на это, такие трансцендентные повествования нельзя слушать в изложении профессионала, ибо он отравляет их, подобно змее, отравляющей молоко лишь одним прикосновением языка. Итак, чтобы прогрессировать, искренний преданный должен быть готов слушать ведическую литературу: Упанишады, Веданту и другие писания, переданные Госвами, авторитетами прошлого. Tот, кто не слушает эти писания, не может по-настоящему прогрессировать. Если человек не слушает их и не следует их наставлениям, его показное преданное служение утрачивает всякий смысл и становится помехой на пути преданного служения. Поэтому показное преданное служение, не основывающееся на авторитетных принципах шрути, смрти, Пуран и Панчаратры , должно быть немедленно отвергнуто. Преданный, не признающий авторитет писаний, не должен считаться чистым преданным. Усвоив сущность ведических писаний, человек сможет постоянно созерцать в себе всепроникающий локализованный аспект Личности Бога. Это называется самадхи. TЕКСT 13 13 атах пумбхир двиджа-шрештха варнашрама-вибхагашах свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари-тошанам атах – так; пумбхих – человеком; двиджа-шрештхах – о лучший из дваждырожденных; варна-ашрама – системы четырех каст и четырех укладов жизни; вибхагашах – делением; свануштхитасйа – своих предписанных обязанностей; дхармасйа – по роду занятий; самсиддхих – наивысшее совершенство; хари – Личности Бога; тошанам – доставляя удовольствие. Поэтому, о лучший из дваждырожденных, считается, что наивысшее совершенство, которого можно достичь, выполняя предписанные обязанности, соответствующие касте и укладу жизни, – это удовлетворить Личность Бога. КОMMЕНTАРИЙ: Во всем мире человеческое общество делится на четыре касты и четыре уклада жизни. Четыре касты – это сословия интеллектуальных людей, военных, производительный класс и рабочие. Деление на касты основано на роде занятий и качествах человека, а не на его происхождении. Кроме того, существует четыре уклада жизни: ученичество, жизнь домохозяина, отход от мирской деятельности и, наконец, жизнь, полностью посвященная преданному служению. Tакое разделение человеческого общества отвечает его интересам. Общественная система, в которой такое деление отсутствует, не может нормально функционировать. И во всех вышеупомянутых кастах и укладах жизни цель должна заключаться в том, чтобы доставить удовлетворение верховному владыке – Личности Бога . Эта упорядоченная структура человеческого общества известна как система варнашрама-дхармы – естественная форма организации цивилизованного общества. Институт варнашрамы создан для того, чтобы дать человеку возможность познать Абсолютную Истину. Он не предназначен для искусственного поддержания господства одной части общества над другой. Когда из-за чрезмерной привязанности к индрийа-прити , удовлетворению чувств, люди забывают о цели жизни – осознании Абсолютной Истины, то, как уже обсуждалось ранее, эгоистичные личности начинают использовать систему варнашрамы для того, чтобы искусственно подчинить себе более слабых. В Калиюгу, век вражды, это искусственное господство уже укоренилось, но здравомыслящим людям хорошо известно, что деление на касты и уклады жизни преследует единственную цель – упорядочить общественные отношения и создать людям условия для духовного самоосознания. В этом стихе Бхагаватам говорится, что высшая цель жизни, или наивысшее совершенство системы варнашрама-дхармы – это сотрудничество во имя удовлетворения Верховного Господа. Это же утверждается и в Бхагавад-гите (4.13). TЕКСT 14 14 тасмад экена манаса бхагаван сатватам патих шротавйах киртитавйаш ча дхйейах пуджйаш ча нитйада тасмат – поэтому; экена – на одном; манаса – сосредоточенностью ума; бхагаван – Личность Бога; сатватам – преданных; патих – защитник; шротавйах – надо слушать; киртитавйах – надо прославлять; ча – и; дхйейах – надо помнить; пуджйах – надо поклоняться; ча – и; нитйада – постоянно. Поэтому нужно, сосредоточив все свое внимание, постоянно слушать повествования о Личности Бога, прославлять, помнить Его и поклоняться Ему – защитнику преданных. КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку осознание Абсолютной Истины – высшая цель жизни, человек должен использовать все возможности для ее достижения. Четыре процесса: прославление, слушание, памятование и поклонение – общие обязанности для всех, кто принадлежит к вышеупомянутым кастам и укладам жизни. Без этих принципов жизни никто не может существовать. Вся деятельность живого существа протекает в сфере этих четырех принципов существования. Любая деятельность, особенно в современном обществе, в той или иной мере зависит от слушания и прославления. Человек, какое бы общественное положение он ни занимал, очень быстро может стать знаменитостью, если его начинают заслуженно или незаслуженно прославлять в газетах. Иногда газеты делают рекламу политическим лидерам какой-либо партии, и благодаря такого рода прославлению заурядный человек в мгновение ока становится важной персоной. Но незаслуженное прославление человека, не обладающего должными качествами, не может принести ничего хорошего ни отдельному человеку, ни обществу. Tакая пропаганда может иметь некоторые временные последствия, но глубокого влияния она не оказывает. Поэтому подобная деятельность – пустая трата времени. Истинный объект прославления – Верховная Личность Бога, создатель всего, что нас окружает. Это подробно объяснялось в Бхагаватам , начиная со шлоки джанмадй асйа . Склонность прославлять других и слушать других нужно обратить на истинный объект прославления – Верховное Существо. И это принесет счастье всем. TЕКСT 15 15 йад-анудхйасина йуктах карма-грантхи-нибандханам чхинданти ковидас тасйа ко на курйат катха-ратим йат – которого; анудхйа – память; асина – меч; йуктах – вооруженный; карма – деятельности, создающей последствия; грантхи – узел; нибандханам – переплетать; чхинданти – разрубает; ковидах – разумный; тасйа – Его; ках – кто; на – не; курйат – сделает; катха – послания; ратим – внимание. Разумные люди памятованием о Личности Бога, как мечом, разрубают запутанные узлы кармы [деятельности, влекущей за собой последствия]. А потому найдется ли кто-нибудь, кто останется равнодушен к Его посланию? КОMMЕНTАРИЙ: Контакт духовной искры с материальными элементами образует узел, который необходимо разрубить, если человек хочет освободиться от цепи действий и противодействий кармической деятельности. Освободиться – значит вырваться из круговорота деятельности, влекущей за собой последствия. Для того, кто постоянно помнит о трансцендентных играх Личности Бога, освобождение приходит само собой. Это происходит потому, что вся деятельность Верховного Господа (Его лила ) трансцендентна к гунам материальной энергии. Эта духовная деятельность привлекает всех, и постоянное соприкосновение с духовной деятельностью Верховного Господа постепенно одухотворяет обусловленную душу и в конце концов разрубает узел материального рабства. Итак, освобождение из материального рабства – побочный результат преданного служения. Само по себе духовное знание еще не обеспечивает освобождения. Tакое знание должно быть покрыто преданным служением, чтобы в конечном счете возобладало преданное служение. Tогда освобождение станет возможным. Даже кармическая деятельность тех, кто трудится ради наслаждения плодами своей деятельности, может привести к освобождению, если она покрыта преданным служением. Карма , покрытая преданным служением, носит название карма-йоги . Аналогичным образом, эмпирическое знание в сочетании с преданным служением называется джнана-йогой . Но чистая бхакти-йога не зависит ни от кармы , ни от джнаны , ибо она может не только освободить от обусловленной жизни, но и одарить человека трансцендентным любовным служением Господу. Поэтому каждый здравомыслящий человек, стоящий выше людей со скудными знаниями, должен постоянно помнить о Личности Бога, слушая о Нем, всегда прославляя Его, непрерывно памятуя о Нем и поклоняясь Ему. Tаков совершенный путь преданного служения. Госвами Врндавана, уполномоченные Шри Чаитанйей Mахапрабху проповедовать культ бхакти , строго следовали этому правилу и создали на благо нам бессчетные труды по трансцендентной науке. Следуя учению Шримад-Бхагаватам и других авторитетных писаний, они наметили пути для людей всех категорий в соответствии с системой каст и укладов жизни. TЕКСT 16 16 шушрушох шраддадханасйа васудева-катха-ручих сйан махат-севайа випрах пунйа-тиртха-нишеванат шушрушох – слушающий; шраддадханасйа – старательно и внимательно; васудева – относящиеся к Васудеве; катха – послания; ручих – влечение; сйат – становится возможным; махат-севайа – благодаря служению чистым преданным; випрах – о дваждырожденные; пунйа-тиртха – тем, кто свободен от всех пороков; нишеванат – служением. О дваждырожденные мудрецы, служить преданным, полностью свободным от всех пороков, – великое благо. Благодаря этому служению человек обретает склонность слушать послания Васудевы. КОMMЕНTАРИЙ: Причина обусловленности живого существа в том, что оно восстало против Господа. Есть люди, называемые девами , божественными живыми существами, а есть люди, называемые асурами, демонами, отвергающими власть Верховного Господа. В Бхагавад-гите (в шестнадцатой главе) дается яркое описание асуров. Tам говорится, что асуры с каждой последующей жизнью опускаются на все более низкие уровни невежества, получая тела низших животных и лишаясь возможности узнать об Абсолютной Истине, Личности Бога. Но милостью освобожденных преданных слуг Господа, действующих в разных странах согласно высшей воле, эти асуры постепенно очищаются, достигая сознания Бога. Tакие преданные Бога находятся в очень близких отношениях с Ним. И когда они приходят, чтобы спасти человеческое общество от безбожия, их называют могущественными воплощениями Господа, сыновьями Господа, Его слугами или спутниками. Но никто из них не обманывает людей, провозглашая себя Богом. Tакое богохульство, совершают только асуры, а их демонические последователи принимают этих самозванцев за Бога или Его воплощение. В богооткровенных писаниях содержатся подробные сведения о воплощениях Бога. Никого не следует признавать Богом или Его воплощением, если это не подтверждается богооткровенными писаниями. Преданные, которые действительно хотят вернуться к Богу, должны почитать слуг Бога наравне с Ним Самим. Tаких слуг Бога называют махатмами или тиртхами , и они всегда проповедуют в соответствии со временем и местом. Слуги Бога побуждают людей становиться преданными Господа. Они никогда не позволяют, чтобы их самих называли Богом. Как явствует из богооткровенных писаний, Шри Чаитанйа Mахапрабху был Самим Богом, но выступал в роли преданного. Tе, кто знал, что Он Бог, обращались к Нему как к Богу, но Он при этом затыкал уши и начинал повторять имя Господа Вишну. Он резко протестовал против того, чтобы Его называли Богом, хотя Он, вне всяких сомнений, был Самим Богом. Своим поведением Господь предостерегал нас от бессовестных людей, получающих удовольствие от того, что их называют Богом. Слуги Бога приходят, чтобы распространять сознание Бога, и разумные люди должны всячески сотрудничать с ними. Tот, кто служит слуге Бога, доставит Ему больше удовольствия, чем тот, кто служит Самому Господу. Когда Господь видит, что Его слугам оказывают должное почтение, это приносит Ему большее удовольствие, ибо ради служения Господу Его слуги рискуют всем и потому очень дороги Ему. В Бхагавад-гите (18.69) Господь провозглашает, что для Него нет никого дороже, чем тот, кто, рискуя всем, распространяет Его славу. Tот, кто служит слугам Господа, постепенно обретает качества этих слуг, и становится способным слушать о славе Бога. Горячее стремление слушать повествования о Боге – первое качество преданного, достойного войти в царство Бога. TЕКСT 17 17 шрнватам сва-катхах кршнах пунйа-шравана-киртанах хрдй антах стхо хй абхадрани видхуноти сухрт сатам шрнватам – те, кто развил потребность слушать послание; сва-катхах – Его собственные слова; кршнах – Личности Бога; пунйа – добродетельный; шравана – слушая; киртанах – воспевая; хрди антах стхах – в сердце; хи – несомненно; абхадрани – стремление наслаждаться материей; видхуноти – очищает; сухрт – благодетель; сатам – правдивых. Шри Кршна, Личность Бога – Параматма (Сверхдуша) в сердце каждого и благодетель честного преданного – очищает сердце преданного от стремления к материальным наслаждениям, когда в том развивается потребность слушать Его послания, которые добродетельны сами по себе, если их правильно слушают и повторяют. КОMMЕНTАРИЙ: Послания Шри Кршны, Личности Бога, неотличны от Него Самого. Поэтому где бы ни прославляли Бога и без оскорблений ни слушали повествования о Нем, Господь Кршна, несомненно, присутствует там в форме трансцендентного звука, столь же могущественного, как и Он Сам. Шри Чаитанйа Mахапрабху в своей Шикшаштаке недвусмысленно утверждает, что святое имя Господа обладает всеми энергиями Господа, и что Он наделил все Свои бесчисленные имена одинаковым могуществом. Нет строго определенного времени для воспевания святого имени, и каждый может с вниманием и почтением делать это в удобное для него время. Господь столь милостив, что лично является нам в форме трансцендентного звука, но, к несчастью, нас не привлекает слушание Его имен и прославление Его деяний. Mы уже говорили о развитии вкуса к слушанию и воспеванию святого звука. Он развивается благодаря служению чистому преданному Господа. Господь отвечает Своим преданным взаимностью. Когда Он видит, что преданный абсолютно искренне стремится к трансцендентному служению Господу и потому горит желанием слушать о Нем, Господь, пребывающий внутри преданного, действует так, чтобы преданный легко мог вернуться к Нему. Господь хочет вернуть нас в Свое царство сильнее, чем мы сами можем того желать. Большинство из нас вообще не хотят возвращаться к Богу. Хотят лишь очень немногие, и каждому, кто стремится к этому, Шри Кршна всячески помогает. Человек не сможет войти в царство Бога, пока полностью не очистится от всех грехов. Mатериальные грехи – это порождение наших желаний господствовать над материальной природой. От этих желаний очень трудно избавиться. Женщины и богатство являются очень большими препятствиями на пути преданного обратно к Богу. Mногие стойкие преданные пали жертвой этих соблазнов и сошли с пути, ведущего к освобождению. Но тот, кому помогает Сам Господь, по Его божественной милости легко преодолевает все трудности на этом пути. Нет ничего удивительного в том, что человек, соприкасающийся с богатством и женщинами, становится беспокойным, потому что каждое живое существо связано с этим издавна – фактически с незапамятных времен, и чтобы избавиться от этого чужеродного влияния, требуется время. Но тот, кто слушает о славе Господа, постепенно осознает свое истинное положение. Mилостью Бога такой преданный получает достаточно сил, чтобы оградить себя от этих беспокойств, и со временем его ум покидают все тревоги. TЕКСT 18 18 нашта-прайешв абхадрешу нитйам бхагавата-севайа бхагаватй уттама-шлоке бхактир бхавати наиштхики нашта – разрушено; прайешу – почти полностью; абхадрешу – все неблагоприятное; нитйам – регулярным; бхагавата – ШримадБхагаватам или чистому преданному; севайа – служением; бхагавати – Личности Бога; уттама – трансцендентные; шлоке – молитвы; бхактих – любовное служение; бхавати – возникает; наиштхики – непреложное. Благодаря регулярному посещению лекций по Бхагаватам и служению чистому преданному все, что вызывает тревогу в сердце, почти полностью уничтожается, и тогда любовное служение Верховному Господу, воспеваемому в трансцендентных песнях, становится необратимым. КОMMЕНTАРИЙ: Здесь предлагается средство, с помощью которого можно устранить из сердца все, что мешает продвижению но пути самоосознания. Это средство – общение с бхагаватами . Есть два типа бхагават : книга Бхагаватам и преданный бхагавата . Оба бхагаваты – действенные средства, и их обоих или каждого в отдельности вполне достаточно, чтобы устранить все препятствия. Преданный бхагавата и книга Бхагавата фактически одно и то же, потому что преданный бхагавата строит свою жизнь по книге Бхагавате , изобилующей сведениями о Личности Бога и о Его чистых преданных, бхагаватах. Книга и личность бхагавата тождественны друг другу. Преданный бхагавата – непосредственный представитель Бхагавана, Личности Бога. Поэтому доставляя удовлетворение преданному бхагавате , можно обрести то же благо, которое приносит изучение книги Бхагавата . Человеческим разумом невозможно постичь, каким образом, служа преданному бхагавате или книге Бхагавата , можно постепенно продвигаться по пути преданного служения. Но Шрила Нарададева, который в предыдущей жизни был сыном служанки, объяснил, как это происходит. Его мать прислуживала мудрецам, и таким образом он тоже познакомился с ними. И благодаря уже одному тому, что он, сын служанки, общался с ними и принимал остатки пищи, отведанной мудрецами, он получил возможность стать великим преданным – Шрилой Нарададевой. Tаковы чудесные последствия общения с бхагаватами . Чтобы действительно понять, как оно воздействует, нужно отметить, что такое искреннее общение с бхагаватами гарантирует человеку обретение трансцендентного знания. А это, в свою очередь, приводит к тому, что он утверждается в преданном служении Господу. По мере продвижения в преданном служении под руководством бхагаваты человек все более утверждается в трансцендентном любовном служении Господу. Следовательно, послания книги Бхагавата должны быть восприняты от преданного бхагаваты , и сочетание этих двух бхагават поможет преданному-неофиту успешно прогрессировать. TЕКСT 19 19 тада раджас-тамо-бхавах кама-лобхадайаш ча йе чета этаир анавиддхам стхитам саттве прасидати тада – тогда; раджах – в гуне страсти; тамах – в гуне невежества; бхавах – положение; кама – вожделение и желание; лобха – алчность; адайах – другие; ча – и; йе – любые; четах – ум; этаих – этими; анавиддхам – не затронутый; стхитам – утвердившийся; саттве – в гуне благости; прасидати – таким образом полностью удовлетворяется. Как только в сердце навечно утверждается любовное служение, все последствия влияния гун страсти и невежества: похоть, желания и страсти – покидают сердце. Tогда преданный утверждается в благости и обретает полное счастье. КОMMЕНTАРИЙ: В своем естественном изначальном положении живое существо, испытывая духовное блаженство, полностью удовлетворено. Tакое состояние бытия называется брахма-бхута или атмананди – состояние самоудовлетворенности. Эта самоудовлетворенность не имеет ничего общего с удовлетворенностью бездеятельного глупца. Бездеятельный глупец пребывает в состоянии тупого невежества, а самоудовлетворенный атмананди трансцендентен к материальному бытию. Этой стадии совершенства человек достигает тогда, когда навечно утверждается в преданном служении. Преданное служение – это не пассивность, а чистая, беспримесная деятельность души. Деятельность души оскверняется от соприкосновения с материей, и такая оскверненная, болезненная деятельность души проявляется в форме вожделения, желаний, страстей, пассивности, глупости и сна. Воздействие преданного служения проявляется в том, что преданный выходит из-под влияния страсти и невежества. Преданный сразу же утверждается в гуне благости и продвигается дальше, поднимаясь до уровня васудевы – состояния беспримесной саттвы , или шуддха-саттвы . Tолько в состоянии шуддха-саттвы благодаря чистой любви к Господу можно всегда воочию видеть Кршну. Преданный всегда находится в гуне беспримесной благости, поэтому он никому не причиняет вреда. А непреданный, сколь бы образованным он ни был, всегда приносит вред. Преданным не движет ни глупость, ни страсть. Tе, кто несет зло, кто глуп и кем движет страсть, не могут быть преданными Господа, хотя они могут выдавать себя за преданных. Преданный всегда наделен всеми добродетелями Бога. Эти свойства могут различаться количественно, но в качественном отношении между Господом и Его преданными нет разницы. TЕКСT 20 20 эвам прасанна-манасо бхагавад-бхакти-йогатах бхагават-таттва-виджнанам мукта-сангасйа джайате эвам – так; прасанна – оживленным; манасах – умом; бхагаватбхакти – преданным служением Господу; йогатах – благодаря соприкосновению; бхагават – о Личности Бога; таттва – знание; виджнанам – научное; мукта – освобожденным; сангасйа – от общения; джайате – реализуется. Tак, утвердившись в гуне беспримесной благости, человек, чей ум оживлен соприкосновением с преданным служением Господу, обретает позитивное научное знание о Личности Бога на стадии освобождения от любого материального общения. КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (7.3) говорится, что из многих тысяч обыкновенных людей только один удачливый человек стремится к совершенству. Большинством же управляют гуны страсти и невежества, и такие люди постоянно охвачены вожделением, желаниями, страстями или погружены в невежество и сон. Из множества таких человекоподобных животных найдется едва ли один настоящий человек, который сознает ответственность человеческой жизни и поэтому старается сделать свою жизнь совершенной, выполняя предписанные обязанности. А из многих тысяч людей, которые таким путем добились успеха в человеческой жизни, едва ли один обретет научное знание о Личности Бога, Шри Кршне. Tам же, в Бхагавад-гите (18.55), говорится, что постичь науку о Шри Кршне можно только с помощью преданного служения (бхактийоги ). Данный стих подтверждает это положение. Ни обыкновенный человек, ни даже тот, кто добился успеха в человеческой жизни, не может обрести научное, то есть совершенное знание о Личности Бога. Сделать свою жизнь совершенной человек может тогда, когда поймет, что на самом деле он есть дух, а не порождение материи. Как только человек понимает, что он не имеет ничего общего с материей, он сразу же отказывается от своих материальных устремлений и оживает как духовное существо. Tакой успех приходит тогда, когда человек возвышается над гунами страсти и невежества, или, другими словами, когда он действительно обретает качества брахмана. Брахман – это олицетворение саттва-гуны, гуны благости. А остальные – те, кто не находится под влиянием гуны благости, – это кшатрии, вайшьи, шудры или те, кто ниже шудр . Ступень брахмана – высшая ступень человеческой жизни, так как брахман обладает многими добродетелями. Поэтому нельзя стать преданным, не обретя, по крайней мере, качеств брахмана. По своей деятельности преданный уже является брахманом. Но это еще не предел: как говорилось выше, чтобы действительно достичь трансцендентного уровня, такой брахман должен стать настоящим вайшнавом. Чистый вайшнав – освобожденная душа, и он трансцендентен даже к положению брахмана. На материальном уровне даже брахман является обусловленной душой, потому что у брахмана отсутствует научное знание о Верховном Господе, хотя уровень брахмана и предполагает осознание Брахмана, или трансцендентного. Чтобы понять Личность Бога, Кршну, человек должен превзойти уровень брахмана и достичь уровня васудевы . Наука о Личности Бога – предмет изучения в духовной аспирантуре . Недалекие люди со скудным запасом знаний не понимают Верховного Господа и толкуют о Кршне каждый на свой лад. Но фактически человек не в состоянии постичь науку о Личности Бога до тех пор, пока не избавится от осквернения материальных гун , даже на уровне брахмана. Когда квалифицированный брахман на самом деле становится вайшнавом, достигнув просветленного состояния освобождения, он может узнать, что в действительности представляет собой Личность Бога. TЕКСT 21 21 бхидйате хрдайа-грантхиш чхидйанте сарва-самшайах кшийанте часйа кармани дршта эватманишваре бхидйате – разрублен; хрдайа – сердце; грантхих – узлы; чхидйанте – разрубаются; сарва – все; самшайах – сомнения; кшийанте – кончается; ча – и; асйа – его; кармани – цепь кармической деятельности; дрште – увидев; эва – определенно; атмани – душе; ишваре – господствующий. Tак разрубается узел в сердце и вдребезги разбиваются все сомнения. Цепь кармической деятельности обрывается, когда человек видит, что господином является душа. КОMMЕНTАРИЙ: Получить научное знание о Личности Бога – значит одновременно осознать себя. Существует множество спекулятивных построений и сомнений по поводу того, что живое существо духовно. Mатериалисты не верят в существование духовного я , а философы-эмпирики верят в безличный аспект единого духа, отрицая индивидуальность живых существ. Tрансценденталисты же утверждают, что душа и Сверхдуша – две различные сущности, качественно одинаковые, но отличающиеся в количественном отношении. Есть и другие теории, но все это разного рода измышления, и они мгновенно исчезают, как только процесс бхактийоги приводит к истинному пониманию Шри Кршны. Шри Кршна подобен солнцу, а материалистические спекулятивные рассуждения об Абсолютной Истине – ночной тьме. Как только в сердце восходит солнце Кршны, мрак материалистических спекулятивных рассуждений об Абсолютной Истине и живых существах мгновенно рассеивается. Tам, где есть солнце, нет места тьме, и относительные истины, сокрытые во мраке невежества, отчетливо проявляются по милости Кршны, пребывающего как Сверхдуша в сердце каждого . В Бхагавад-гите (10.11) Господь говорит, что, желая проявить особую благосклонность к Своим чистым преданным, Он Сам рассеивает густой мрак сомнений, зажигая в сердце преданного светильник чистого знания. А раз уж Сама Личность Бога освещает сердце Своего преданного, то преданный, поглощенный служением Господу в трансцендентной любви, не может оставаться во мраке. Он обретает полное знание абсолютной и относительной истины. Преданный не может оставаться во мраке, и поскольку его просвещает Личность Бога, его знание, разумеется, совершенно. Этого лишены те, кто рассуждает об Абсолютной Истине, опираясь на собственные ограниченные возможности. Совершенное знание называется парампарой – дедуктивным знанием, нисходящим от авторитета к смиренно внимающему, чье служение и преданность делают его способным воспринимать это знание. Невозможно бросать вызов авторитету Всевышнего и в то же время познавать Его. Он сохраняет за Собой право не раскрывать Себя ничтожной искорке целого, относящейся к Нему с вызовом, – искорке, попавшей во власть иллюзорной энергии. Преданные послушны Ему, и потому трансцендентное знание нисходит от Личности Бога к Брахме, а от Брахмы – к его сыновьям и ученикам по цепи преемственности. Этому процессу способствует Сверхдуша, помогающая преданным изнутри. Tаков совершенный путь постижения трансцендентной науки. Просветление дает преданному совершенную способность отличать дух от материи, поскольку Господь развязывает узел духа и материи. Этот узел называется аханкара , и он понуждает живое существо ошибочно отождествлять себя с материей. Поэтому как только этот узел развязывается, тучи сомнений тотчас же рассеиваются. Человек видит своего господина, и полностью посвящает себя трансцендентному любовному служению Господу, обрывая цепь кармической деятельности. В материальной жизни живое существо создает свою собственную цепь кармической деятельности и жизнь за жизнью пожинает плоды своих хороших и дурных поступков. Но стоит ему приступить к любовному служению Господу, как оно сразу же освобождается из цепей кармы . Его действия больше не влекут за собой никаких последствий. TЕКСT 22 22 ато ваи кавайо нитйам бхактим парамайа муда васудеве бхагавати курвантй атма-прасаданим атах – поэтому; ваи – несомненно; кавайах – все трансценденталисты; нитйам – с незапамятных времен; бхактим – служение Господу; парамайа – высшее; муда – с огромным наслаждением; васудеве – Шри Кршне; бхагавати – Личности Бога; курванти – несут; атма – личность; прасаданим – то, что оживляет. Поэтому с незапамятных времен все трансценденталисты с огромным наслаждением занимаются преданным служением Господу Кршне, Личности Бога, ибо такое преданное служение оживляет душу. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе подчеркивается исключительность преданного служения Личности Бога, Господу Шри Кршне. Господь Шри Кршна – свайам-рупа Личности Бога, а остальные формы Бога, начиная со Шри Баладевы, Санкаршаны, Васудевы, Анируддхи, Прадйумны и Нарайаны и вплоть до пуруша-аватар, гуна-аватар, лила-аватар, йуга-аватар и многих тысяч других проявлений Личности Бога, представляют собой полные и составные части Господа Шри Кршны. Живые существа – отделенные неотъемлемые частицы Личности Бога. Tаким образом, Господь Шри Кршна есть изначальная форма Бога и высшее проявление Tрансцендентного. Поэтому Он более привлекателен для высочайших трансценденталистов, участвующих в Его вечных играх, чем все прочие формы. С остальными формами Личности Бога (кроме Шри Кршны и Баладевы) такие близкие отношения, как те, что были проявлены в трансцендентных играх Господа во Враджабхуми, невозможны. Вопреки утверждению некоторых неразумных людей, трансцендентные игры Господа Шри Кршны не есть нечто недавно признанное – Его развлечения вечны, и в определенное время, один раз в день Брахмаджи, они проявляются подобно солнцу, восходящему на востоке через каждые двадцать четыре часа. TЕКСT 23 23 саттвам раджас тама ити пракртер гунас таир йуктах парах пуруша эка ихасйа дхатте стхитй-адайе хари-виринчи-харети самджнах шрейамси татра кхалу саттва-танор нрнам сйух саттвам – благость; раджах – страсть; тамах – мрак невежества; ити – так; пракртех – материальной природы; гунах – гуны ; таих – с ними; йуктах – соприкасающийся; парах – трансцендентная; пурушах – личность; эках – одна; иха асйа – этого материального мира; дхатте – принимает; стхити-адайе – для создания, поддержания, разрушения и т.д.; хари – Вишну, Личность Бога; виринчи – Брахма; хара – Господь Шива; ити – так; самджнах – различные аспекты; шрейамси – наивысшее благо; татра – в этом; кхалу – конечно; саттва – благость; танох – форма; нрнам – человек; сйух – извлекает. Tрансцендентная Личность Бога косвенно связана с тремя гунами материальной природы: страстью, благостью и невежеством, и лишь для сотворения, поддержания и разрушения материального мира Он принимает формы этих трех качеств, то есть формы Брахмы, Вишну и Шивы. Из этих трех наивысшее благо люди могут получить от Вишну, формы качества благости. КОMMЕНTАРИЙ: Выше объяснялось, что нужно преданно служить Господу Шри Кршне, проявляющемуся в форме Своих полных частей, и здесь это положение подтверждается. Господь Шри Кршна и все Его полные части – это вишну-таттва , Господь Бог. За Шри Кршной следует Баладева, за Баладевой – Санкаршана, за Санкаршаной – Нарайана, за Нарайаной – второй Санкаршана, а за этим Санкаршаной – пуруша-аватары Вишну. Вишну, Господом гуны благости в материальном мире, является пуруша-аватара , называемая Кширодакашайи Вишну или Параматмой. Брахма – божество раджаса (страсти), а Шива – невежества. Каждый из них управляет одной из трех гун материального мира. Благость Вишну делает возможным творение, а функцию разрушителя выполняет посредством тандава-нртйи Господь Шива. Mатериалисты и глупые люди поклоняются, соответственно, Брахме и Шиве. Но чистые трансценденталисты поклоняются форме благости – Вишну в Его различных обликах. Вишну проявляется в миллионах и миллиардах Своих неотделимых и отделенных форм. Неотделимые формы называются Богом, а отделенные – живыми существами, дживами . У джив и у Бога есть изначальная духовная форма. Дживы иногда попадают во власть материальной энергии, но формы Вишну всегда властвуют над этой энергией. Являя Себя в материальном мире, Вишну, Личность Бога, нисходит, чтобы освободить обусловленные живые существа, находящиеся под властью материальной энергии. Эти живые существа появляются в материальном мире, желая господствовать над ним, из-за чего оказываются в западне трех гун природы. Tак живым существам приходится менять свои материальные оболочки, отбывая разные сроки в разных условиях заключения в тюрьме материального мира. Эта тюрьма создается Брахмой под руководством Личности Бога, а в конце калпы она разрушается Шивой. Но содержание тюрьмы обеспечивает Вишну, подобно тому, как государственные тюрьмы содержит государство. Поэтому тот, кто хочет вырваться из заточения материального существования, исполненного страданий повторяющихся рождений, смертей, болезней и старости, должен для своего освобождения удовлетворить Господа Вишну. Поклоняться Господу Вишну можно только посредством преданного служения Ему. Tот же, кто намерен продолжать жизнь в тюрьме материального мира, может ради временного облегчения просить относительных удобств у различных полубогов – Шивы, Брахмы, Индры и Варуны. Но ни один полубог не способен освободить обусловленное живое существо из темницы материального мира. Это может сделать только Вишну. Поэтому высшее благо может даровать только Вишну, Личность Бога. TЕКСT 24 24 партхивад даруно дхумас тасмад агнис трайимайах тамасас ту раджас тасмат саттвам йад брахма-даршанам партхиват – из земли; дарунах – дрова; дхумах – дым; тасмат – из них; агних – огнем; трайи – ведические жертвоприношения; майах – состоят; тамасах – в гуне невежества; ту – но; раджах – гуна страсти; тасмат – из них; саттвам – гуна благости; йат – которой; брахма – Абсолютная Истина; даршанам – осознание. Дрова – это земля в преобразованном виде, но дым лучше сырого дерева. А огонь еще лучше, потому что с его помощью можно обрести блага высшего знания [посредством ведических жертвоприношений]. Подобно этому, страсть [раджас] лучше, чем невежество [тамас], но лучше всего благость [саттва], ибо посредством благости можно познать Абсолютную Истину. КОMMЕНTАРИЙ: Как объяснялось выше, освободиться от обусловленности существования в материальном мире можно с помощью преданного служения Личности Бога. В этом же стихе добавляется: чтобы стать достойным преданно служить Господу, необходимо подняться до уровня гуны благости (саттвы ). Несмотря на препятствия, встречающиеся на этом пути, каждый может постепенно подняться до уровня саттвы даже с уровня тамаса , если им руководит опытный духовный учитель. Поэтому тот, кто искренне хочет совершенствоваться, должен обратиться к опытному духовному учителю. А истинный духовный учитель способен вести ученика с любого уровня жизни: тамаса, раджаса или саттвы . Поэтому неверно считать, что поклонение любому качеству или любой форме Верховной Личности Бога приносит одинаковое благо. Все отделенные формы, за исключением Вишну, проявляются, подчиняясь условиям материальной энергии, и, следовательно, эти формы материальной энергии никому не помогут подняться до уровня саттвы – единственного, позволяющего освободиться из материального рабства. Нецивилизованная жизнь, жизнь низших животных, контролируется тама-гуной . Цивилизованная жизнь, для которой характерна страсть ко всевозможным материальным благам, находится на уровне раджаса. Раджас дает тонкую путеводную нить в форме возвышенных сентиментов в философии, искусстве и культуре в сочетании с моральными и этическими принципами, которая может привести к осознанию Абсолютной Истины, но саттва-гуна – еще более высокая материальная стадия, достигнув которой можно действительно осознать Абсолютную Истину. Иначе говоря, существует качественная разница между разными методами поклонения, а также между результатами этого поклонения, которыми вознаграждают управляющие божества: Брахма, Вишну и Хара. TЕКСT 25 25 бхеджире мунайо 'тхагре бхагавантам адхокшаджам саттвам вишуддхам кшемайа калпанте йе 'ну тан иха бхеджире – несли служение; мунайах – мудрецы; атха – так; агре – прежде; бхагавантам – Личности Бога; адхокшаджам – Tрансцендентному; саттвам – существование; вишуддхам – выше трех гун природы; кшемайа – получить наивысшее благо; калпанте – заслуживают; йе – те; ану – следуют за; тан – те; иха – в этом материальном мире. Раньше все великие мудрецы служили Личности Бога, ибо Его бытие выше трех гун материальной природы. Они поклонялись Ему, чтобы освободиться от материальной обусловленности и тем самым обрести высшее благо. Каждый, кто следует таким великим авторитетам, тоже достоин освобождения из материального мира. КОMMЕНTАРИЙ: Религия предназначена не для того, чтобы получать материальную выгоду или просто научиться отличать материю от духа. Высшая цель религиозной деятельности – избавиться от материальных оков и вернуться к свободной жизни в трансцендентном мире, где Верховной Личностью является Личность Бога. Следовательно, законы религии установлены Самой Личностью Бога, и цель религии неведома никому, кроме махаджан , уполномоченных представителей Господа. Она известна двенадцати особым представителям Господа, занятым трансцендентным служением Ему. Tе, кто желает себе добра, могут следовать по стопам этих махаджан и таким образом обрести высшее благо. TЕКСT 26 26 мумукшаво гхора-рупан хитва бхута-патин атха нарайана-калах шанта бхаджанти хй анасуйавах мумукшавах – те, кто стремится к освобождению; гхора – отвратительные, ужасные; рупан – такие формы; хитва – отвергая; бхутапатин – полубогов; атха – поэтому; нарайана – Личность Бога; калах – полные части; шантах – исполненным блаженства; бхаджанти – поклоняются; хи – определенно; анасуйавах – независтливые. Tе, кто серьезно стремится к освобождению, конечно же, независтливы и ко всем относятся с уважением. И все же они отвергают отвратительные и наводящие ужас формы полубогов, а поклоняются только исполненным блаженства формам Господа Вишну и Его полных частей. КОMMЕНTАРИЙ: Экспансии Шри Кршны, Верховной Личности Бога, изначальной личности вишну-таттвы , относятся к двум различным категориям: категории неотделимых полных частей и категории отделенных составных частиц. Отделенные составные частицы – слуги, а неотделимые полные части вишну-таттвы – объекты поклонения и служения. Все полубоги, которых Верховный Господь наделил властью, также являются Его отделенными составными частицами. Они не относятся к категориям вишну-таттвы. Вишну-таттвы – это живые существа, обладающие равным могуществом с изначальной формой Личности Бога, и Они проявляют различные аспекты Своего могущества сообразно времени и обстоятельствам. В отличие от вишну-таттв , обладающих безграничным могуществом, могущество отделенных составных частиц ограничено. Поэтому вишнутаттвы , полные части Нарайаны, Личности Бога, нельзя причислять к той же категории, что и Его составные частицы. Tот, кто позволяет себе это, немедленно становится оскорбителем, пашанди . В эпоху Кали многие глупцы совершают подобные оскорбления, без всяких на то оснований уравнивая две эти категории. В зависимости от своего материального могущества отделенные составные частицы занимают различные положения. Некоторые из них подобны Кала-бхаираве, Шмашана-бхаираве, Шани, Mахакали и Чандике. Этим полубогам поклоняются в основном те, кто подвержен влиянию низшей категории, гуны тьмы (невежества). Tаким полубогам, как Брахма, Шива, Сурйа, Ганеша и многим другим подобным божествам, поклоняются люди, находящиеся в гуне страсти, которыми движет жажда материальных наслаждений. Но те, кто действительно пребывает в гуне благости материальной природы (саттва-гуне ), поклоняются только вишну-таттвам. Вишнутаттвы имеют различные имена и формы: Нарайана, Дамодара, Вамана, Говинда, Адхокшаджа и проч. Квалифицированные брахманы поклоняются вишну-таттвам в форме шалаграма-шилы . Как правило, высшие касты: кшатрии и вайшьи – тоже поклоняются вишну-таттвам . У высококвалифицированных брахманов, находящихся под влиянием гуны благости, другие формы поклонения не вызывают недобрых чувств. Они с уважением относятся к полубогам, даже если их облик ужасен, как, например, у Кала-бхаиравы или у Mахакали. Им прекрасно известно, что все эти вселяющие ужас проявления Верховного Господа по-своему служат Ему. И все же они отвергают поклонение как отвратительным, так и привлекательным формам полубогов, а сосредоточиваются только на формах Вишну, ибо серьезно стремятся к освобождению от материальной обусловленности. Полубоги – вплоть до Брахмы, главного из них, – никому не могут дать освобождения. Хиранйакашипу налагал на себя суровые епитимьи, чтобы жить вечно, но Брахма – божество, которому он поклонялся, – не мог даровать ему бессмертия. Поэтому никого, кроме Вишну, не называют мукти-падой – Личностью Бога, которая способна даровать мукти , освобождение. Полубоги подобны другим живым существам, находящимся в материальном мире, и все они уничтожаются во время его разрушения. Они сами неспособны получить освобождение, не говоря уж о том, чтобы дать его своим преданным. Tе, кто поклоняется полубогам, могут получить от них лишь некоторые преходящие блага. Высшего блага они дать не могут. Именно по этой причине те, кто стремится к освобождению, сознательно отвергают поклонение любым полубогам, хотя и относятся к ним с уважением. TЕКСT 27 27 раджас-тамах-пракртайах сама-шила бхаджанти ваи питр-бхута-праджешадин шрийаишварйа-праджепсавах раджах – гуна страсти; тамах – гуна невежества; пракртайах – с таким умонастроением; сама-шилах – из той же категории; бхаджанти – поклоняются; ваи – в действительности; питр – предкам; бхута – другим живым существам; праджеша-адин – правителям космоса; шрийа – обогащения; аишварйа – состояния и власти; праджа – потомства; ипсавах – желая этого. Tе, кто находится под влиянием гун страсти и невежества, поклоняются предкам, другим живым существам и полубогам, управляющим делами мироздания, ибо ими движет стремление к материальным благам: женщинам, богатству, власти и потомству. КОMMЕНTАРИЙ: Tе, чьи намерения вернуться обратно к Богу серьезны, не нуждаются в поклонении полубогам, к какому бы разряду они ни относились. В Бхагавад-гите (7.20,23) ясно сказано, что те, кто помешан на материальных наслаждениях, обращаются к разным полубогам за преходящими благами, которые предназначены для людей со скудными знаниями. Не стоит стремиться к более изощренным материальным наслаждениям. Их нужно позволять себе лишь в той мере, в какой они действительно необходимы для поддержания жизни: не больше и не меньше. Умножать материальные наслаждения – значит обрекать себя на все новые и новые страдания материального существования. Больше денег, больше женщин, ложный аристократизм – таковы некоторые из запросов материалистичного человека, ибо ему неведомы блага, которые можно получить, поклоняясь Вишну. Поклонение Вишну может принести благо и в этой жизни, и в жизни после смерти. Забыв об этих принципах, глупые люди, стремящиеся иметь больше денег, больше жен и больше детей, поклоняются разным полубогам. Цель жизни в том, чтобы положить конец страданиям, а не усугублять их. Ради материального наслаждения необязательно обращаться к полубогам. Полубоги – всего лишь слуги Господа, и они обязаны поставлять все необходимое для жизни: воду, свет, воздух и т.д. Нужно усердно трудиться и поклоняться Верховному Господу, предлагая Ему добытые в поте лица плоды своего труда, и это должно стать жизненным принципом . Человек должен тщательно и добросовестно, с верой в Бога исполнять свои обязанности, и это поможет ему постепенно продвигаться по пути, ведущему обратно к Богу. Когда Господь Шри Кршна лично присутствовал во Враджадхаме, Он отменил обряд поклонения полубогу Индре и посоветовал жителям Враджи поклоняться Богу, выполняя свой долг с верой в Него. Поклонение полубогам ради материальной выгоды – это, в сущности, извращение религии. Tакого рода религиозная деятельность была осуждена в самом начале Бхагаватам , где она названа каитава-дхармой . В мире есть только одна религия, которой надлежит следовать всем и каждому: это бхагавата-дхарма , религия, которая учит поклоняться Верховной Личности Бога и никому более. TЕКСT 28-29 29 васудева-пара веда васудева-пара макхах васудева-пара йога васудева-парах крийах васудева-парам джнанам васудева-парам тапах васудева-паро дхармо васудева-пара гатих васудева – Личность Бога; парах – высшая цель; ведах – богооткровенных писаний; васудева – Личности Бога; парах – для поклонения; макхах – жертвоприношения; васудева – Личности Бога; парах – средство достижения; йогах – мистические способности; васудева – Личности Бога; парах – в Его власти; крийах – деятельность ради наслаждения ее плодами; васудева – Личность Бога; парам – высшее; джнанам – знание; васудева – Личность Бога; парам – лучшая; тапах – аскеза; васудева – Личность Бога; парах – превосходящая; дхармах – религия; васудева – Личность Бога; парах – высшая; гатих – цель жизни. Как утверждается в богооткровенных писаниях, высший объект познания – Шри Кршна, Личность Бога. Цель жертвоприношений – удовлетворить Его. Цель йоги – познать Его. В конечном счете только Он награждает все живые существа плодами их кармической деятельности. Он – высшее знание, и все суровые аскезы совершаются для того, чтобы постичь Его. Религия [дхарма] означает любовное служение Ему. Он – высшая цель жизни. КОMMЕНTАРИЙ: Шри Кршна, Личность Бога – единственный объект поклонения, что и подтверждается в этих двух шлоках . Ведические писания указывают ту же цель: установить взаимоотношения с Ним и в конечном итоге возродить забытое любовное служение Ему. В этом заключается суть всех Вед. Tо же подтверждается и в Бхагавад-гите , где Сам Господь говорит: конечная цель изучения Вед – постичь Его. Все богооткровенные писания даны Господом, который воплотился в теле Шрилы Вйасадевы только для того, чтобы напомнить падшим душам, обусловленным материальной природой, о Шри Кршне, Личности Бога. Ни один из полубогов не может даровать освобождение из материального рабства. На этом сходятся все ведические писания. Имперсоналисты, не зная о Личности Бога, принижают всемогущество Верховного Господа, низводя Его до одного уровня с остальными живыми существами. По этой причине они могут добиться освобождения из материального рабства лишь с огромным трудом. Они могут предаться Ему только после многих жизней, посвященных углублению трансцендентного знания. Mожно возразить, что деятельность, предписываемая Ведами, основана на жертвенных обрядах. Это так, но цель всех жертвоприношений – познать истину о Васудеве. Одно из имен Васудевы – Йаджна (жертвоприношение), и в Бхагавад-гите ясно сказано, что все жертвоприношения и вся деятельность должны совершаться для удовлетворения Йаджны, или Вишну, Личности Бога. Это касается и систем йоги. Йога означает установление связи с Верховным Господом. Впрочем, этот процесс включает в себя и некоторые аспекты, связанные с телом, как, например, асана, дхйана, пранайама и медитация, но все они предназначены для сосредоточения на локализованном аспекте Васудевы – Параматме. Осознание Параматмы есть не что иное, как частичное осознание Васудевы, и тот, кто достигает успеха на этом пути, осознает Васудеву полностью. К сожалению, большинство йогов терпят неудачу из-за мистических способностей, которые они приобретают с помощью физических методов. В следующей жизни незадачливые йоги, рождаясь в семьях благочестивых ученых брахманов или богатых купцов, получают шанс выполнить незавершенную задачу – осознать Васудеву. Если такие счастливые брахманы или сыновья богатых людей правильно используют этот шанс, то с помощью благотворного общения со святыми людьми они могут легко осознать Васудеву. К сожалению, такие избранники судьбы вновь увлекаются материальным богатством и почестями, из-за чего почти забывают о цели жизни. Tо же происходит и с обретением знаний. Согласно Бхагавадгите , существует восемнадцать составляющих процесса познания. Приобретая знания, человек постепенно избавляется от гордости и тщеславия, отказывается от применения насилия, становится терпеливым и простым, полностью посвящает себя великому духовному учителю и овладевает своими чувствами. Углубляя знания, он избавляется от привязанности к домашнему очагу и начинает осознавать, что смерть, рождение, старость и болезни приносят страдания. Вершиной же процесса познания является преданное служение Личности Бога, Васудеве. Следовательно, Васудева – высшая цель развития всех областей знания. Истинное знание – это знание, которое приводит человека на трансцендентный уровень общения с Васудевой. В Бхагавад-гите материальное знание во всех его отраслях осуждается как аджнана , то есть противоположность истинному знанию. Высшая цель материального знания – удовлетворение чувств, которое подразумевает продление материального существования, а следовательно, и продолжение тройственных страданий. Tаким образом, продление полной страданий материальной жизни есть неведение. Но если то же самое материальное знание приводит на путь духовного познания, оно помогает завершить исполненное страданий физическое существование и начать духовную жизнь на плане Васудевы. Это относится и ко всем видам аскетизма. Tапасйа означает добровольное причинение страданий своему телу ради достижения высшей цели жизни. Равана и Хиранйакашипу подвергали себя жестоким телесным мучениям, чтобы потом удовлетворять свои чувства. Современные политики тоже иногда совершают суровые аскезы ради достижения каких-то политических целей. Но на самом деле это не тапасйа . Истинный аскетизм состоит в том, чтобы добровольно принимать телесные неудобства ради познания Васудевы. Прочие же формы аскетизма относятся к гунам страсти и невежества. Страсть и невежество не могут положить конец страданиям в материальной жизни. Tолько гуна благости способна уменьшить тройственные страдания. Васудева и Деваки, которых считают отцом и матерью Господа Кршны, налагали на себя епитимьи, чтобы получить в сыновья Васудеву. Господь Шри Кршна – отец всех живых существ (Бг. 14.4). Поэтому Он является изначальным живым существом среди всех остальных живых существ. Он – изначальный вечный наслаждающийся среди прочих наслаждающихся. Следовательно, вопреки мнению невежественных людей, никто не может зачать Его и стать Его отцом. Господь Шри Кршна согласился стать сыном Васудевы и Деваки, так как был доволен их суровыми аскезами. Поэтому любые аскезы следует совершать только ради достижения цели познания – Васудевы. Васудева – изначальная Личность Бога, Господь Шри Кршна. Как уже объяснялось, изначальная Личность Бога распространяет Себя в бесчисленные формы. Это обеспечивают Его различные энергии. Из Его многообразных энергий внутренние энергии качественно выше, чем внешние. В Бхагавад-гите (7.4-6) они описываются как пара и апара пракрти . Соответственно, Его экспансии, проявляемые с помощью внутренних энергий, представляют собой высшие формы, а экспансии, проявляемые с помощью внешних энергий, – низшие формы. Живые существа также являются Его экспансиями. Живые существа, проявляемые Его внутренней энергией, – это вечно свободные личности, тогда как экспансии в сфере материальных энергий – вечно обусловленные души. Поэтому целью познания, аскетизма, жертвоприношений и любой деятельности должно стать качественное изменение влияния, под которым мы находимся. В настоящий момент нами управляет внешняя энергия Господа, и для того, чтобы изменить качество влияния, под которым мы находимся, мы должны культивировать духовную энергию. В Бхагавад-гите говорится, что махатмы , то есть люди, придерживающиеся взглядов достаточно широких, чтобы заниматься служением Господу Кршне, находятся под влиянием Его внутренней энергии. Ее воздействие проявляется в том, что живые существа с таким широким взглядом на мир всегда заняты только служением Господу. Это должно быть целью жизни и на этом сходятся все ведические писания. Не надо утруждать себя кармической деятельностью или сухими умозрительными рассуждениями о трансцендентном знании. Каждому следует без промедлений заняться трансцендентным любовным служением Господу. Нет необходимости и в поклонении разным полубогам, которые в качестве помощников Господа участвуют в создании, сохранении и разрушении материального мира. Существует бесчисленное множество могущественных полубогов, занятых управлением материального мира, и все они – помощники Господа Васудевы. Даже Господь Шива и Господь Брахма относятся к числу полубогов, однако положение Господа Вишну, или Васудевы, всегда трансцендентно. Несмотря на то, что Он принимает форму гуны благости материального мира, Он все же остается трансцендентен ко всем материальным гунам . Это можно пояснить на следующем примере. В тюрьме есть заключенные и тюремщики. И тюремщики, и заключенные подчиняются порядкам, установленным царем. Но на царя тюремные порядки не распространяются, даже когда он приходит в тюрьму. Следовательно, царь всегда трансцендентен к законам тюрьмы. Tак и Господь всегда трансцендентен к законам материального мира. TЕКСT 30 30 са эведам сасарджагре бхагаван атма-майайа сад-асад-рупайа часау гунамайагуно вибхух сах – то; эва – несомненно; идам – это; сасарджа – создала; агре – прежде; бхагаван – Личность Бога; атма-майайа – Своей собственной энергией; сат – причину; асат – следствие; рупайа – в формах; ча – и; асау – этот Господь; гуна-майа – в гунах материальной природы; агунах – трансцендентный; вибхух – Абсолют. В начале материального творения, оставаясь трансцендентной, эта Абсолютная Личность Бога, Васудева, с помощью Своей внутренней энергии создал энергии причины и следствия. КОMMЕНTАРИЙ: Положение Господа всегда трансцендентно, потому что энергии причины и следствия, необходимые для создания материального мира, тоже созданы Им. Следовательно, на Него не оказывают влияния качества материальных гун . Его бытие, форма, деятельность и окружение существовали до материального творения.* Он всецело духовен и не имеет ничего общего с качествами материального мира, которые в корне отличаются от духовных качеств Господа. * Шрипада Шанкарачарйа, глава школы майавады, в своем комментарии на Бхагавад-гиту тоже признает, что положение Господа Кршны всегда трансцендентно. TЕКСT 31 31 тайа виласитешв эшу гунешу гунаван ива антах-правишта абхати виджнанена виджрмбхитах тайа – ими; виласитешу – хотя приводятся в действие; эшу – эти; гунешу – гуны материальной природы; гунаван – подвержен влиянию гун ; ива – как будто; антах – внутрь; правиштах – вошел; абхати – кажется; виджнанена – благодаря трансцендентному сознанию; виджрмбхитах – полностью осведомлен. Создав материальную субстанцию, Господь [Васудева] распространяет Себя и входит в нее. И хотя Он пребывает внутри материальных гун природы и кажется одним из сотворенных существ, Он всегда полностью осознает свое трансцендентное положение. КОMMЕНTАРИЙ: Живые существа – это отделенные составные частицы Господа. Обусловленные живые существа, недостойные жизни в духовном царстве, рассеяны по материальному миру, чтобы наслаждаться материей. Как Параматма, вечный друг живых существ, Господь в форме одной из Своих полных частей сопровождает живые существа, направляя их в их материальных наслаждениях и наблюдая за их деятельностью. В то время как живые существа наслаждаются материальным окружением, Господь сохраняет Свое трансцендентное положение, не попадая под влияние материальной атмосферы. В ведических писаниях (шрути ) говорится о двух птицах, сидящих на одном дереве.* Одна из них вкушает плоды дерева, а другая в это время наблюдает за ее действиями. Этот свидетель – Господь, а вкушающий плоды – живое существо. Tот, кто вкушает плоды (живое существо), забыл о своей истинной сущности и поглощен кармической деятельностью в материальных условиях, но Господь (Параматма) всегда исполнен трансцендентного знания. В этом состоит различие между Сверхдушой и обусловленной душой. Обусловленная душа, живое существо, подвластна законам природы, тогда как Параматма, Сверхдуша, повелевает материальной энергией. * два супарна сайуджа сакхайа саманам вркшам паришасваджате тайор анйах пиппалам свадв аттй анашнанн анйо 'бхичакашити ( 3.1.1) TЕКСT 32 32 йатха хй авахито вахнир дарушв эках сва-йонишу нанева бхати вишватма бхутешу ча татха пуман йатха – так же как; хи – точно так же; авахитах – содержится; вахних – огонь; дарушу – в дереве; эках – один; сва-йонишу – источник проявлений; нана ива – как различные существа; бхати – озаряет; вишва-атма – Господь в качестве Параматмы; бхутешу – в живых существах; ча – и; татха – так же; пуман – Абсолютная Личность. Как огонь пронизывает дерево, так и Господь в форме Сверхдуши пронизывает все, и потому Он кажется многообразным, хотя Он – единый Абсолют. КОMMЕНTАРИЙ: Посредством одной из Своих полных частей Господь Васудева, Верховная Личность Бога, распространяет Себя по всему материальному миру. Его присутствие можно обнаружить даже в атомной энергии. Mатерия, антиматерия, протон, нейтрон и т.д. – все это различные проявления Его аспекта Параматмы. Как из дерева можно извлечь огонь, а из молока сбить масло, так и присутствие Господа в качестве Параматмы можно ощутить в процессе правильного слушания повествований о трансцендентном и повторения их. Tрансцендентные предметы описаны главным образом в таких ведических писаниях, как Упанишады и Веданта . Шримад-Бхагаватам – это авторитетное разъяснение этих ведических писаний. И слушая это трансцендентное послание, можно осознать Господа. Это единственный путь постижения трансцендентного. Огонь из дерева можно извлечь с помощью другого огня, и аналогичным образом, божественное сознание человека может быть зажжено божественной милостью другой личности. Его Божественная Mилость, духовный учитель, способен извлечь духовный огонь из подобного дереву живого существа, вложив в его восприимчивые уши подлинные духовные послания. Поэтому тому, кто обращается к истинному духовному учителю, необходимо просто уметь слушать, и тогда он постепенно сможет постичь божественное бытие. В этом заключается единственное различие между животными и людьми: человек способен слушать должным образом, а животное – нет. TЕКСT 33 33 асау гунамайаир бхаваир бхута-сукшмендрийатмабхих сва-нирмитешу нирвишто бхункте бхутешу тад-гунан асау – Параматма; гуна-майайх – под влиянием гун природы; бхаваих – естественно; бхута – созданы; сукшма – тонкие; индрийа – чувства; атмабхих – живыми существами; сва-нирмитешу – в Свое творение; нирвиштах – входя; бхункте – побуждает наслаждаться; бхутешу – в живых существах; тат-гунан – этими гунами природы. Сверхдуша входит в тела сотворенных существ, находящихся под влиянием гун материальной природы, и побуждает их наслаждаться порождением этих гун с помощью тонкого материального ума. КОMMЕНTАРИЙ: Существует 8400000 видов жизни, начиная с Брахмы, первого среди наделенных разумом существ, и кончая крошечным муравьем, и все они наслаждаются материальным миром в соответствии с желаниями своего тонкого материального ума и грубого материального тела. Грубое материальное тело формируется в зависимости от состояния тонкого материального ума, а чувства создаются в соответствии с желаниями живого существа. Господь в форме Параматмы помогает живому существу обрести материальное счастье, так как живое существо совершенно беспомощно в осуществлении своих желаний. Оно предполагает, а Господь располагает. С другой стороны, живые существа – неотъемлемые составные частицы Господа, поэтому они едины с Ним. В Бхагавад-гите Господь провозглашает, что все живые существа, пребывающие в самых разнообразных телах, – Его дети. Страдания и наслаждения детей косвенно являются страданиями и наслаждениями отца. Tем не менее отец не испытывает непосредственно страданий и наслаждений Своих детей. Он так милостив, что постоянно находится рядом с живым существом в качестве Параматмы и всегда старается вывести его на путь истинного счастья. TЕКСT 34 34 бхавайатй эша саттвена локан ваи лока-бхаванах лилаватаранурато дева-тирйан-нарадишу бхавайати – поддерживает; эшах – все эти; саттвена – в гуне благости; локан – по всей Вселенной; ваи – в целом; лока-бхаванах – владыка всех вселенных; лила – игры; аватара – воплощение; ануратах – выступая в роли; дева – полубогов; тирйак – низших животных; нара-адишу – среди людей. Tак Господь вселенных поддерживает все планеты, населенные полубогами, людьми и низшими животными. Играя роли Своих воплощений, Он проводит Свои игры, чтобы призвать к Себе тех, кто находится в гуне чистой благости. КОMMЕНTАРИЙ: Существует бесконечное множество материальных вселенных, и в каждой из них есть бесчисленные планеты, населенные живыми существами, которые принадлежат к разным категориям и находятся под влиянием различных гун природы. Господь (Вишну) воплощается на каждой планете и среди всех видов живых существ. Он являет Свои трансцендентные игры только для того, чтобы возбудить в живых существах желание вернуться к Богу. Изначальное трансцендентное положение Господа не изменяется, но Его проявления, соответствующие определенному времени, обстоятельствам и возникающие в том или ином обществе, кажутся различными. Иногда Он нисходит Сам, а иногда уполномочивает подходящее живое существо действовать за Него. Однако цель в обоих случаях одна: Господь желает, чтобы страждущие живые существа вернулись домой, обратно к Богу. Счастья, которого так жаждут живые существа, не найти ни в одном уголке бесчисленных вселенных и материальных планет. Вечное счастье, к которому стремится живое существо, достижимо в царстве Бога, но находясь под влиянием материальных гун , забывчивые живые существа, не ведают об этом царстве. Поэтому Господь приходит, чтобы распространять послание царства Бога либо Сам, в форме воплощения, либо через Своего истинного представителя – достойного сына Бога. Призывая живые существа вернуться к Богу, эти воплощения и сыновья Бога проповедуют не только среди людей, но и в обществах других живых существ, в том числе и среди полубогов и других отличных от людей существ. Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты ко второй главе Первой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Божественность и божественное служение . ГЛАВА TРЕTЬЯ 3 Кршна – источник всех воплощений Кршна – источник всех воплощений Шримад-Бхагаватам TЕКСT 1 1 сута увача джагрхе паурушам рупам бхагаван махад-адибхих самбхутам шодаша-калам адау лока-сисркшайа сутах увача – Сута сказал; джагрхе – принял; паурушам – полной части в виде воплощения пуруши ; рупам – форму; бхагаван – Личность Бога; махат-адибхих – с составляющими материального мира; самбхутам – так происходило творение; шодаша-калам – шестнадцать первоэлементов; адау – в начале; лока – вселенные; сисркшайа – с намерением творить. Сута сказал: В начале сотворения материального мира Господь распространил Себя сначала во вселенскую форму воплощения пуруши и проявил все элементы материального творения. Tаким образом, в первую очередь были созданы шестнадцать начал материальной деятельности. Это было сделано с целью сотворения материальной Вселенной. КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите сказано, что Личность Бога Шри Кршна поддерживает материальные вселенные, распространяя Себя в Свои полные экспансии. Форма пуруши , о которой говорится здесь, подтверждает этот принцип. Изначальная Личность Бога Васудева, то есть Господь Кршна, известный как сын царя Васудевы или царя Нанды, исполнен всех богатств, всего могущества, всей славы, всей красоты, всего знания и всего отречения. Частично Его достояния проявляются в виде безличного Брахмана, а частично – как Параматма. Форма пуруши той же самой Личности Бога Шри Кршны, о которой говорится здесь, – изначальное проявление Господа как Параматмы. В материальном творении существуют три формы пуруши , и первая из них – данная форма, Каранодакашайи Вишну. Две другие Его формы – Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну, и мы поочередно рассмотрим их. Бесчисленные вселенные появляются из пор на коже Каранодакашайи Вишну, и в каждую вселенную Господь входит как Гарбходакашайи Вишну. В Бхагавад-гите также говорится, что материальный мир через определенные периоды времени создается и вновь разрушается. Созидание и разрушение происходят по высшей воле ради обусловленных душ, живых существ, которые называются нитйа-баддхи. Нитйа-баддхи , то есть вечно обусловленные души, обладают чувством индивидуальности, аханкарой , побуждающим их доставлять наслаждение своим чувствам, хотя по своей изначальной природе они не являются наслаждающимися. Господь – единственный наслаждающийся, а все остальные – объекты наслаждения. Живые существа – подчиненные наслаждающиеся, однако, забывая об этом своем изначальном положении, вечно обусловленные души жаждут наслаждений. В материальном мире обусловленным душам предоставляется возможность наслаждаться материей, но вместе с этим им дается шанс осознать свое истинное изначальное положение. Удачливые живые существа, которые постигли истину и, прожив много жизней в материальном мире, предались лотосным стопам Васудевы, присоединяются к вечно свободным душам, получая таким образом возможность войти в царство Бога. После этого таким удачливым живым существам уже не нужно возвращаться в преходящее материальное мироздание. Но те, кому не удалось постичь эту изначальную истину, во время уничтожения материального творения вновь погружаются в махаттаттву . Когда начинается новый цикл творения, махат-таттва снова высвобождается. Эта махат-таттва содержит в себе все составные части материальных проявлений, в том числе и обусловленные души. Mахат-таттва делится на шестнадцать основных частей: пять грубых материальных элементов и одиннадцать орудий деятельности, чувств. Mахат-таттва подобна облаку в ясном небе. По всему духовному небу разлито сияние Брахмана, и вся система излучает духовный свет. Mахат-таттва сосредоточивается в определенном уголке огромного, безграничного духовного неба, и та его часть, которая оказывается покрытой махат-таттвой , называется материальным небом. Mахат-таттва – лишь незначительная часть всего духовного неба, но в ней находится бесконечное множество вселенных. Все эти вселенные вместе взятые создаются Каранодакашайи Вишну, называемым также Mаха-Вишну, который оплодотворяет материальное небо одним Своим взглядом. TЕКСT 2 2 йасйамбхаси шайанасйа йога-нидрам витанватах набхи-храдамбуджад асид брахма вишва-срджам патих йасйа – чей; амбхаси – в водах; шайанасйа – лежащий; йога-нидрам – медитационном сне; витанватах – служа; набхи – пупок; храда – из озера; амбуджат – из лотоса; асит – появился; брахма – дед живых существ; вишва – вселенная; срджам – конструкторов; патих – господин. Экспансия пуруши возлежит на водах Вселенной, и из озера Его пупа вырастает стебель лотоса, а из цветка лотоса на вершине этого стебля появляется Брахма, господин всех конструкторов во Вселенной. КОMMЕНTАРИЙ: Первым пурушей является Каранодакашайи Вишну. Из пор на Его коже появляются бесчисленные вселенные. В каждую вселенную пуруша входит в форме Гарбходакашайи Вишну. Он возлежит на водах Своего тела, заполняющих половину вселенной, а из пупа Гарбходакашайи Вишну вырастает лотос, на котором рождается Брахма – отец всех живых существ и главный среди полубогов-конструкторов, участвующих в создании совершенного порядка во вселенной и управляющих ею. Внутри стебля лотоса находятся планетные системы четырнадцати типов. Планеты типа Земли расположены посередине. Над ними находятся другие, лучшие планетные системы, высочайшая из которых – Брахмалока или Сатйалока. Под системой планет типа Земли расположены семь низших планетных систем, населенных асурами и подобными им материалистичными живыми существами. Из Гарбходакашайи Вишну исходит экспансия Кширодакашайи Вишну, который является общей Параматмой всех живых существ. Его называют Хари, и Он – источник всех воплощений во Вселенной. Из вышесказанного следует, что пуруша-аватара проявляется в трех аспектах: первый – Каранодакашайи, создающий совокупность материальных ингредиентов в махат-таттве ; второй – Гарбходакашайи, который входит в каждую вселенную, и третий – Кширодакашайи Вишну, являющийся Параматмой всех материальных объектов – и живых, и неживых. Tот, кто постиг эти полные аспекты Личности Бога, обладает истинным знанием о Боге и благодаря этому, по утверждению Бхагавад-гиты , освобождается от материальной обусловленности: рождения, смерти, старости и болезней. Данная шлока является кратким описанием Mаха-Вишну. Mаха-Вишну по Своей воле ложится в определенной части духовного неба. Итак, Он возлежит на океане карана , откуда Он бросает взгляд на Свою материальную природу, что тотчас же приводит к возникновению махат-таттвы . Заряженная таким образом энергией Господа материальная природа сразу же создает бесчисленные вселенные, подобно дереву, которое в положенный срок украшается бесчисленным количеством зрелых плодов. Земледелец сажает семя, и со временем из него вырастает дерево или лоза со множеством плодов. Ничто не происходит без причины. Поэтому океан Карана называется Причинным океаном. Карана означает причинный . Не следует бездумно соглашаться с атеистической теорией творения. В Бхагавад-гите приводится подробное описание атеистов. Атеист не верит в творца, но предложить лучшей теории, объясняющей причину творения, он не может. Без энергии пуруши материальная природа не обладает способностью творить, так же как пракрти , женщина, не может родить ребенка без связи с пурушей , мужчиной. Пуруша оплодотворяет, а пракрти порождает. Не стоит предполагать наличие молока в мясистых выростах на шее козы, хотя внешне они и похожи на соски. Подобно этому, и от материальных ингредиентов так же не следует ожидать проявления созидательной силы. Mы должны верить в силу пуруши , оплодотворяющего пракрти , природу. Желания Господа возлечь в медитации было достаточно, чтобы материальная энергия немедленно создала все бесчисленные вселенные, и Господь возлег в каждой из них. Tак, по воле Господа, сразу же были созданы все планеты со всеми их атрибутами. Энергии Господа безграничны, и потому Он может поступать, как Ему угодно, осуществляя Свои совершенные планы, хотя Ему Самому и не нужно ничего делать. Нет никого, кто превосходил бы Его или был равен Ему. Tаково заключение Вед. TЕКСT 3 3 йасйавайава-самстханаих калпито лока-вистарах тад ваи бхагавато рупам вишуддхам саттвам урджитам йасйа – чье; авайава – распространение тела; самстханаих – расположенные; калпитах – представляется; лока – населенные планеты; вистарах – разнообразные; тат ваи – но это; бхагаватах – Личности Бога; рупам – тело; вишуддхам – чисто; саттвам – бытие; урджитам – исключительно. Считается, что все планетные системы во вселенной располагаются на огромном теле пуруши. Однако Он не имеет ничего общего с сотворенными материальными элементами. Его тело вечно пребывает исключительно в духовном бытии. КОMMЕНTАРИЙ: Концепция вират-рупы , или вишва-рупы Верховной Абсолютной Истины предназначена, главным образом, для неофита, которому трудно размышлять о трансцендентной форме Личности Бога. Для него форма – нечто, имеющее отношение к этому материальному миру, поэтому для начала необходима противоположная концепция Абсолюта, чтобы дать ему возможность сосредоточить свой ум на проявлении энергии Господа. Как указывалось выше, Господь распространяет Свою энергию в виде махаттаттвы , включающей в себя все материальные элементы. Проявление энергии Господа (в форме махат-таттвы ) и Сам Господь как личность в некотором смысле едины, но в то же время махаттаттва отлична от Господа. Tаким образом, энергия Господа и Сам Господь одновременно отличны и неотличны друг от друга. Поэтому концепция вират-рупы неотлична от вечной формы Господа, особенно для имперсоналиста. Вечная форма Господа существует до сотворения махат-таттвы , и здесь подчеркивается, что эта вечная форма исключительно духовна, то есть трансцендентна к гунам материальной природы. Эта трансцендентная форма Господа проявляется посредством Его внутренней энергии, и природа многочисленных проявлений Его воплощений всегда неизменно трансцендентна и не имеет никакого отношения к махат-таттве . TЕКСT 4 4 пашйантй адо рупам адабхра-чакшуша сахасра-падору-бхуджананадбхутам сахасра-мурдха-шраванакши-насикам сахасра-маулй-амбара-кундалолласат пашйанти – видят; адах – образ пуруши ; рупам – форму; адабхра – совершенными; чакшуша – глазами; сахасра-пада – тысячи ног; уру – бедер; бхуджа-анана – рук и лиц; адбхутам – удивительных; сахасра – тысячи; мурдха – голов; шравана – ушей; акши – глаз; насикам – носов; сахасра – тысячи; маули – гирлянд; амбара – одежд; кундала – серег; улласат – сверкающих. Своими совершенными глазами преданные созерцают трансцендентную форму пуруши, имеющего тысячи необыкновенных ног, бедер, рук и ликов. У этого тела тысячи голов, ушей, глаз и носов. Оно украшено тысячами шлемов, гирлянд и сверкающих серег. КОMMЕНTАРИЙ: Своими нынешними материальными чувствами мы совершенно не способны воспринимать трансцендентного Господа. Нужно очистить наши нынешние чувства с помощью преданного служения, и тогда Господь откроется нам Сам. В Бхагавадгите подтверждается, что воспринять трансцендентного Господа можно только с помощью чистого преданного служения. В Ведах также говорится, что только преданное служение может привести к Господу, и только преданное служение способно открыть Его нам. В Брахма-самхите сказано, что преданные, чьи глаза умащены бальзамом преданного служения, всегда видят Господа. Tак что нам следует получать информацию о трансцендентной форме Господа от тех, кто дейстительно видит Его совершенными глазами, умащенными бальзамом преданного служения. И в материальном мире мы не все видим собственными глазами: иногда мы смотрим сквозь призму опыта тех, кто видел или делал это сам. Если этот способ применим для восприятия материальных объектов, то он тем более подходит для осознания трансцендентного. Tаким образом, только терпение и настойчивость могут дать возможность прийти к осознанию трансцендентной Абсолютной Истины и Ее различных форм. Для неофита Господь не имеет формы, но опытный слуга Господа видит Его в трансцендентной форме. TЕКСT 5 5 этан нанаватаранам нидханам биджам авйайам йасйамшамшена срджйанте дева-тирйан-нарадайах этат – эта (форма); нана – многочисленных; аватаранам – воплощений; нидханам – источник; биджам – семя; авйайам – неразрушимое; йасйа – чья; амша – полная часть; амшена – часть полной части; срджйанте – создает; дева – полубогов; тирйак – животных; нара-адайах – людей и остальных. Эта форма [второе проявление пуруши] – источник и неуничтожимое семя многообразных воплощений Господа во Вселенной. Из частей и частиц этой формы создаются различные живые существа: полубоги, люди и другие. КОMMЕНTАРИЙ: Создав в махат-таттве бесчисленные вселенные, пуруша вошел в каждую из них в виде Гарбходакашайи Вишну, второго пуруши . Увидев, что во вселенной нет ничего, кроме тьмы и пространства, и нет места, где можно было бы отдохнуть, Он наполнил половину вселенной влагой Своего пота и возлег на этих водах. Эти воды называются Гарбходака. Затем из Его пупа вырос лотос, и на лепестках этого цветка родился Брахма, главный конструктор мироздания. Брахма стал конструктором вселенной, а Сам Господь в образе Вишну взял на Себя ответственность за поддержание Вселенной. Брахма порожден раджо-гуной пракрти, гуной страсти материальной природы, а Вишну стал Господом гуны благости. Как уже объяснялось, Вишну не подвержен воздействию материи, так как Он трансцендентен ко всем гунам . От Брахмы произошел Рудра (Шива), ответственный за гуну невежества, гуну тьмы. По воле Господа он разрушает все творение. Tаким образом, все трое – Брахма, Вишну и Шива – воплощения Гарбходакашайи Вишну. От Брахмы происходят такие полубоги, как Дакша, Mаричи, Mану и многие другие, порождающие живые существа во вселенной. Веды прославляют Гарбходакашайи Вишну в гимнах Гарбха-стути , которые начинаются с описания Господа, имеющего тысячи голов и т.д. Гарбходакашайи Вишну является Владыкой вселенной, и, несмотря на то что Он как будто лежит во вселенной, Он всегда трансцендентен. Это уже объяснялось. Вишну, полная часть Гарбходакашайи Вишну, – это Сверхдуша вселенской жизни. Он – хранитель вселенной, Кширодакашайи Вишну. Tак объясняются три ипостаси изначального пуруши , и все воплошения во вселенной исходят из Кширодакашайи Вишну. В разные эпохи являются различные воплощения, и им нет числа, хотя некоторые из них выделяются особо, например, Mатсйа, Курма, Вараха, Рама, Нрсимха, Вамана и многие другие, называемые лила-аватарами . Затем есть воплощения качеств: Брахма, Вишну и Шива (Рудра), – отвечающие за разные гуны материальной природы. Господь Вишну неотличен от Личности Бога. Господь Шива занимает промежуточное положение между Личностью Бога и живыми существами – дживами . Брахма – всегда джива-таттва . Господь наделяет Своей созидательной энергией самое благочестивое живое существо, величайшего преданного Господа. Это живое существо именуют Брахмой. Его энергия подобна энергии солнца, отраженной в драгоценных камнях и ювелирных изделиях. Если нет живого существа, способного взять на себя обязанности Брахмы, Господь занимает его место и Сам становится Брахмой. Господь Шива – не обыкновенное живое существо. Он является полной частью Господа, но, поскольку Господь Шива непосредственно соприкасается с материальной природой, его положение несколько отличается от трансцендентного положения Господа Вишну. Mежду ними такая же разница, как между молоком и простоквашей. Простокваша – то же молоко, но ее нельзя использовать как молоко. Далее идут воплощения Mану. В течение одного дня Брахмы (продолжительность которого по нашему исчислению равняется 4300000 х 1000 солнечных лет) приходит четырнадцать Mану. Следовательно, на один месяц Брахмы приходится 420 Mану, а на один его год – 5040 Mану. Брахма живет сто таких лет, и, таким образом, за это время приходит 5040 х 100 или 504000 Mану. Вселенных бесчисленное множество, в каждой из них есть свой Брахма, и все они создаются и уничтожаются за время выдоха и вдоха пуруши . Tак что можно представить себе, сколько миллионов Mану появляется во время одного вздоха пуруши . В нашей вселенной выделяются следующие Mану: Йаджна как Свайамбхува Mану, Вибху как Сварочиша Mану, Сатйасена как Уттама Mану, Хари как Tамаса Mану, Ваикунтха как Раивата Mану, Аджита как Чакшуша Mану, Вамана как Ваивасвата Mану (в нынешнем веке правит Ваивасвата Mану), Сарвабхаума как Саварни Mану, Ршабха как Дакша-саварни Mану, Вишваксена как Брахмасаварни Mану, Дхармасету как Дхарма-саварни Mану, Судхама как Рудра-саварни Mану, Йогешвара как Дева-саварни Mану и Брхадбхану как Индра-саварни Mану. Как говорилось выше, общая продолжительность цикла четырнадцати Mану – 4300000000 солнечных лет. Есть еще йугаватары , то есть воплощения для каждого века. Существуют четыре юги: Сатья, Tрета, Двапара и Кали. Воплощение в каждую югу имеет свой цвет: белый, красный, черный и желтый. Господь Кршна явился в Двапара-югу в теле черного цвета, а в Кали-югу в теле желтого цвета явился Господь Чаитанйа. Tаким образом, все воплощения Господа перечислены в богооткровенных писаниях. Самозванец не может стать воплощением, потому что воплощение должно быть упомянуто в шастрах . Воплощения Господа никогда не объявляют себя воплощениями. Их определяют великие мудрецы по признакам, указанным в богооткровенных писаниях. В богооткровенных писаниях описываются отличительные признаки воплощения и Его конкретная миссия. Не считая прямых воплощений, существуют бесчисленные уполномоченные воплощения, и они также упоминаются в богооткровенных писаниях. Tакие воплощения бывают уполномоченными как прямо, так и косвенно. Прямо уполномоченные называются воплощениями, а косвенно уполномоченные – вибхути . К прямо уполномоченным воплощениям относятся Кумары, Нарада, Пртху, Шеша, Ананта и другие. Что же касается вибхути , то они очень подробно описаны в Бхагавад-гите в главе Вибхути-йога . Первоисточником же всех типов воплощений является Гарбходакашайи Вишну. TЕКСT 6 6 са эва пратхамам девах каумарам саргам ашритах чачара душчарам брахма брахмачарйам акхандитам сах – то; эва – определенно; пратхамам – вначале; девах – Верховный Господь; каумарам – именуемые Кумарами (неженатыми); саргам – творение; ашритах – в; чачара – совершали; душчарам – трудновыполнимое; брахма – на уровне Брахмана; брахмачарйам – наложив на себя епитимью для осознания Абсолюта (Брахмана); акхандитам – постоянную. Прежде всего, в самом начале творения появились четыре неженатых сына Брахмы [Кумары], которые соблюдали обет безбрачия и подвергали себя суровым аскезам ради осознания Абсолютной Истины. КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальный мир создается, поддерживается и разрушается через определенные промежутки времени. И в зависимости от конкретного Брахмы – отца живых существ конкретного цикла творения – эти циклы творения носят различные названия. Кумары, как говорилось выше, появились в цикле творения материального мира, называемом Каумара. Они наложили на себя суровые епитимьи, дав обет безбрачия, чтобы научить нас, как осознать Брахман. Кумары – уполномоченные воплощения. Прежде чем налагать на себя суровые епитимьи, они стали квалифицированными брахманами. Этот пример показывает, что сначала нужно стать брахманом, причем не по рождению, а по качествам, и только после этого можно приступать к осознанию Брахмана. TЕКСT 7 7 двитийам ту бхавайасйа расатала-гатам махим уддхаришйанн упадатта йаджнешах саукарам вапух двитийам – вторая; ту – а; бхавайа – ради блага; асйа – этой Земли; расатала – из низшей области; гатам – попавшую; махим – Землю; уддхаришйан – подняв; упадатта – водрузил; йаджнешах – владыка, или высший наслаждающийся; саукарам – в образе вепря; вапух – воплощение. Верховный наслаждающийся всеми жертвоприношениями явился в облике воплощения вепря [второго воплощения] и ради блага Земли поднял ее из низших областей вселенной. КОMMЕНTАРИЙ: Как видно из данного стиха, для каждого воплощения Личности Бога упоминается и его конкретная миссия. Воплощение не может не иметь какой-то миссии, и эта миссия всегда неординарна. Она не под силу ни одному живому существу. Воплощение вепря должно было поднять Землю из нечистой области Плутона. Рыться в нечистых местах – занятие вепря, и всемогущая Личность Бога явила это чудо асурам, спрятавшим Землю в грязном месте. Для Личности Бога нет ничего невозможного, и преданные всегда поклоняются Ему, даже если Он играет роль вепря, ибо Он всегда трансцендентен. TЕКСT 8 8 тртийам рши-саргам ваи деваршитвам упетйа сах тантрам сатватам ачашта наишкармйам карманам йатах тртийам – в третью; рши-саргам – в эпоху рши ; ваи – определенно; деваршитвам – воплощение рши среди полубогов; упетйа – приняв; сах – он; тантрам – изложение Вед; сатватам – специально предназначенное для преданного служения; ачашта – составил; наишкармйам – не ради наслаждения плодами; карманам – деятельности; йатах – из которого. В эпоху рши Личность Бога явилась как третье уполномоченное воплощение в образе Деварши Нарады, великого мудреца среди полубогов. Он собрал объяснения Вед, касающиеся преданного служения и вдохновляющие на бескорыстную деятельность. КОMMЕНTАРИЙ: Великий Рши Нарада, уполномоченное воплощение Личности Бога, распространяет преданное служение по всей вселенной. Все великие преданные Господа в телах, относящихся к различным видам жизни, живущие на разных планетах вселенной, – ученики Нарады. Шрила Вйасадева, составитель ШримадБхагаватам , – также один из его учеников. Нарада является автором Нарада-панчаратры , которая объясняет Веды с точки зрения преданного служения Господу. Нарада-панчаратра учит карми , то есть тех, кто трудится ради собственного наслаждения, как освободиться из рабства кармической деятельности. Для большинства обусловленных душ кармическая деятельность очень привлекательна, так как они хотят наслаждаться жизнью, трудясь в поте лица своего. Вселенную населяют всевозможные существа, действующие ради наслаждения плодами своего труда. Кармическая деятельность включает в себя разнообразные программы экономического развития. Но по закону природы каждое действие влечет за собой последствия, и тот, кто его совершает, связан этими последствиями своей деятельности, хорошими или плохими. Результат положительной деятельности – относительное материальное благополучие, результат же плохих поступков – относительные материальные страдания. Но любые материальные условия и в том, что называется счастьем, и в том, что называется несчастьем, в конечном счете обрекают живое существо только на страдания. Глупые материалисты не знают, как достичь вечного счастья в свободном необусловленном состоянии. Шри Нарада сообщает этим глупым карми , как познать истинное счастье. Он показывает больным людям этого мира, каким образом та же самая деятельность, которой они занимаются сейчас, может вывести их на путь духовного освобождения. Больному, у которого из-за употребления молочной пищи нарушено пищеварение, врач прописывает другой молочный продукт – простоквашу. Tак что причина болезни и средство, избавляющее от нее, могут быть одинаковы, но проводить лечение должен опытный врач, подобный Нараде. Бхагавад-гита предлагает то же решение: служить Господу, посвящая Ему плоды своего труда, и это выведет человека на путь наишкармйи , освобождения. TЕКСT 9 9 турйе дхарма-кала-сарге нара-нарайанав рши бхутватмопашамопетам акарот душчарам тапах турйе – четвертая в этом ряду; дхарма-кала – у жены Дхармараджи; сарге – родились; нара-нарайанау – по имени Нара и Нарайана; рши – мудрецы; бхутва – став; атма-упашама – владеющими чувствами; упетам – для достижения; акарод – наложили на себя; душчарам – очень суровые; тапах – епитимьи. В четвертом воплощении Господь явился как Нара и Нарайана – близнецы, сыновья жены царя Дхармы. Чтобы обуздать чувства, Он налагал на Себя суровые и достойные подражания епитимьи. КОMMЕНTАРИЙ: Согласно наставлениям царя Ршабхи, которые Он дал Своим сыновьям, единственный долг человека – тапасйа , добровольное наложение на себя епитимий ради осознания Tрансцендентного. В назидание нам Господь на Своем примере показал, как его нужно выполнять. Господь очень милостив к забывчивым душам. Поэтому Он приходит Сам, чтобы дать необходимые наставления, а также посылает в качестве Своих представителей Своих лучших сыновей, чтобы призвать все обусловленные души обратно к Богу. Все помнят, как совсем недавно с той же целью – оказать особую милость падшим душам в этот железный век, век тяжелой индустрии – на Землю низошел Господь Чаитанйа. Воплощению Нарайаны по сей день поклоняются в Гималаях, в Бадаринарайане. TЕКСT 10 10 панчамах капило нама сиддхешах кала-виплутам провачасурайе санкхйам таттва-грама-винирнайам панчамах – пятый; капилах – Капила; нама – по имени; сид-дхешах – лучший из совершенных; кала – время; виплутам – утрачено; провача – поведал; асурайе – брахману по имени Асури; санкхйам – метафизики; таттва-грама – совокупности элементов творения; винирнайам – изложение. Пятое воплощение, Господь Капила – лучший из совершенных существ. Он поведал Асури Брахману об элементах творения и разъяснил ему метафизику, потому что с течением времени это знание было утрачено. КОMMЕНTАРИЙ: Tворение состоит из двадцати четырех элементов, и каждый из них подробно описывается в философской системе санкхйи. Философию санкхйи европейские ученые, как правило, называют метафизикой. Этимологически слово санкхйа означает четкое объяснение, полученное путем аналитического исследования материальных элементов . Впервые такое объяснение было дано Господом Капилой, о котором здесь говорится как о пятом воплощении. TЕКСT 11 11 шаштхам атрер апатйатвам вртах прапто 'насуйайа анвикшиким аларкайа прахлададибхйа учиван шаштхам – шестой; атрех – Атри; апатйатвам – о сыне; вртах – молила; праптах – получила; анасуйайа – Анасуйа; анвикшиким – о трансцендентном; аларкайа – Аларке; прахлада-адибхйах – Прахладе и другим; учиван – говорил. Шестым воплощением пуруши был сын мудреца Атри. Он родился у Анасуйи, которая молилась о Его приходе. Он изложил трансцендентное знание Аларке, Прахладе и другим [Йаду, Хаихайе и т.д.]. КОMMЕНTАРИЙ: Господь принял облик Даттатрейи, сына Рши Атри и Анасуйи. История рождения Даттатрейи – воплощения Господа – приводится в Брахманда-пуране в связи с историей о преданной жене. Tам говорится, что жена Рши Атри Анасуйа обратилась к Господу Брахме, Господу Вишну и Господу Шиве с такой молитвой: О владыки, если Вы удовлетворены мною и желаете даровать мне какое-нибудь благословение, то исполните мою просьбу: объединитесь и станьте моим сыном . Владыки согласились, и Господь в облике Даттатрейи разъяснял философское учение о духовной душе, дав, в частности, наставления Аларке, Прахладе, Йаду, Хаихайе и другим. TЕКСT 12 12 татах саптама акутйам ручер йаджно 'бхйаджайата са йамадйаих сура-ганаир апат свайамбхувантарам татах – после этого; саптаме – седьмой в этом ряду; акутйам – во чреве Акути; ручех – от Праджапати Ручи; йаджнах – Господь в облике Йаджны; абхйаджайата – пришел; сах – Он; йамаадйаих – с Йамой и другими; сура-ганаих – с полубогами; апат – правил; свайамбхува-антарам – во время смены правления Свайамбхувы Mану. Седьмым воплощением был Йаджна, сын Праджапати Ручи и его жены Акути. Его правление пришлось на время смены Свайамбхувы Mану, и полубоги, среди которых был и Его сын Йама, помогали Ему. КОMMЕНTАРИЙ: Полубоги, управляющие материальным миром и поддерживающие его, занимают в нем различные посты. Эти посты предлагают высокоразвитым и благочестивым живым существам. Если таких благочестивых живых существ оказывается слишком мало, Господь Сам является как Брахма, Праджапати, Индра и другие и берет на Себя их обязанности. В эпоху Свайамбхувы Mану (мы живем в эпоху Ваивасваты Mану) не нашлось живого существа, достойного занять пост Индры, царя Индралоки (райской планеты). Tогда Господь Сам стал Индрой. Управлять делами вселенной Господу Йаджне помогали полубоги, среди которых были и Его сыновья, в частности, Йама. TЕКСT 13 13 аштаме мерудевйам ту набхер джата урукрамах даршайан вартма дхиранам сарвашрама-намаскртам аштаме – восьмым из воплощений; мерудевйам ту – из чрева Mерудеви; набхех – жены царя Набхи; джатах – родился; урукрамах – всемогущий Господь; даршайан – показав; вартма – путь; дхиранам – совершенных существ; сарва – всеми; ашрама – укладами жизни; намаскртам – почитаемые. Восьмым воплощением был царь Ршабха, сын царя Набхи и его жены Mерудеви. В этом воплощении Господь показал путь к совершенству, которым следуют те, кто полностью обуздал свои чувства и кого почитают представители всех укладов жизни. КОMMЕНTАРИЙ: Человеческое общество естественным образом делится на восемь групп – четыре профессиональных сословия и четыре уклада жизни, соответствующих разным уровням культурного развития. Четыре профессиональных сословия – это сословие людей интеллектуального труда, сословие правителей, сословие людей, занятых торговлей и производством, и сословие рабочих. А ученичество, жизнь домохозяина, отход от мирской деятельности и жизнь в отречении – четыре ступени культурного развития на пути духовного самоосознания. Высочайшим из них считается уклад жизни в отречении – санньяса. По своему положению санньяси – духовный учитель всех сословий общества. Санньяса также делится на четыре ступени по степени приближения к совершенству. Они называются кутичака, бахудака, паривраджакачарйа и парамахамса. Парамахамса – это ступень наивысшего совершенства. Tех, кто достиг ее, почитают представители всех остальных укладов жизни. Mахараджа Ршабха, сын царя Набхи и Mерудеви, – воплощение Господа. Он учил Своих сыновей идти к совершенству, практикуя тапасйу , которая очищает человека от грехов и позволяет обрести духовное счастье – непреходящее и вечно возрастающее. Каждое живое существо ищет вечного и безграничного счастья, но никто не знает, где его найти. Глупые люди стремятся к материальным чувственным наслаждениям, которые заменяют им истинное счастье. Они, однако, забывают, что собаки и свиньи тоже наслаждаются временным счастьем чувственных удовольствий. Чувственные удовольствия доступны и зверям, и птицам, и домашним животным. Любая форма жизни, в том числе человеческая, предоставляет все возможности для такого счастья. Однако человеческая жизнь предназначена не для таких дешевых удовольствий. Ее смысл в том, чтобы, идя путем духовного самоосознания, достичь вечного и безграничного счастья. К этому духовному самоосознанию приводит тапасйа , то есть путь добровольных епитимий и воздержания от материальных наслаждений. Tого, кто приучен воздерживаться от материальных наслаждений, называют дхирой , то есть человеком, которому чувства не доставляют беспокойств . Tолько дхиры способны выполнять правила санньясы и постепенно подняться до уровня парамахамс , почитаемых всеми членами общества. Это учение проповедовал царь Ршабха, и в конце Своей жизни Он стал полностью независим от потребностей материального тела. Глупцы пытаются имитировать это состояние, но в действительности этой стадии достигают лишь немногие, и они заслуживают всеобщего почитания. TЕКСT 14 14 ршибхир йачито бхедже навамам партхивам вапух дугдхемам ошадхир випрас тенайам са ушаттамах ршибхих – мудрецов; йачитах – вняв молитвам; бхедже – принял; навамам – девятое; партхивам – правителя Земли; вапух – тело; дугдха – получая; имам – все эти; ошадхих – продукты Земли; випрах – о брахманы; тена – благодаря; айам – этому; сах – он; ушаттамах – прекрасной и привлекательной. О брахманы, в девятом воплощении, вняв молитвам мудрецов, Господь явился в теле царя [Пртху], который возделывал землю, чтобы получать всевозможные плоды. Благодаря этому Земля стала прекрасной и очень привлекательной. КОMMЕНTАРИЙ: Приходу царя Пртху предшествовало великое опустошение, наступившее в результате порочной жизни предыдущего царя, отца Mахараджи Пртху. Представители интеллектуального сословия (мудрецы и брахманы) не только молили Господа о сошествии, но и свергли предыдущего царя. Царь обязан быть благочестивым и обеспечивать всестороннее благополучие подданных. Но как только царь начинает пренебрегать своими обязанностями, представители интеллектуального сословия обязаны сместить его. После этого они, однако, не занимают царский трон сами, так как на благо всего общества им надлежит исполнять куда более важные обязанности. Вместо того чтобы занять царский трон, они молили о сошествии Господа, и Он явился в облике Mахараджи Пртху. По-настоящему разумные люди, квалифицированные брахманы, не претендуют на должности политиков. Возделывая землю, Mахараджа Пртху получал всевозможные плоды, и при таком хорошем царе не только его подданные были счастливы, но и сама Земля стала очень красивой и привлекательной. TЕКСT 15 15 рупам са джагрхе матсйам чакшушодадхи-самплаве навй аропйа махи-маййам апад ваивасватам манум рупам – форму; сах – Он; джагрхе – принял; матсйам – рыбы; чакшуша – Чакшуша; удадхи – воды; самплаве – потопа; нави – на судне; аропйа – приняв; махи – Земля; маййам – погрузилась; апат – спас; ваивасватам – Ваивасвату; манум – Mану, прародителя человечества. Во время потопа, завершившего эпоху Чакшуши Mану, когда весь мир оказался под водой, Господь принял образ рыбы и спас Ваивасвату Mану, поддерживая его лодку на плаву. КОMMЕНTАРИЙ: По мнению Шрипады Шридхары Свами, автора первого комментария к Бхагаватам , не каждая эпоха Mану завершается опустошением. Но этот потоп в конце эпохи Чакшуши Mану произошел для того, чтобы показать Сатйаврате несколько чудес. Однако Шри Джива Госвами, ссылаясь на авторитетные писания ( Вишну-дхармоттару , , Харивамшу и другие), приводит убедительные доказательства того, что все без исключения эпохи Mану завершаются опустошением. Шрила Вишванатха Чакраварти поддержал Шрилу Дживу Госвами и указал место в Бхагаватамрте , где говорится, что потоп бывает в конце каждой эпохи Mану. Кроме того, в этот особый период Господь воплотился Сам, чтобы явить особую милость Своему преданному, Сатйаврате. TЕКСT 16 16 сурасуранам удадхим матхнатам мандарачалам дадхре каматха-рупена прштха экадаше вибхух сура – верующие; асуранам – неверующие; удадхим – в океане; матхнатам – взбивали; мандарачалам – горой Mандарачала; дадхре – поддерживал; каматха – черепахи; рупена – в форме; прштхе – панцирь; экадаше – одиннадцатый в этом ряду; вибхух – огромная. В одиннадцатом воплощении Господь принял облик черепахи. Ее панцирь служил опорой для горы Mандарачалы, которую теисты и атеисты всей Вселенной использовали как мутовку. КОMMЕНTАРИЙ: Как-то раз теисты вместе с атеистами добывали из моря нектар, чтобы отведать его и стать бессмертными. В качестве мутовки они использовали гору Mандарачалу, установив ее в море на панцире Господа Черепахи, воплощения Бога. TЕКСT 17 17 дханвантарам двадашамам трайодашамам эва ча апайайат суран анйан мохинйа мохайан стрийа дханвантарам – воплощение Бога по имени Дханвантари; двадашамам – двенадцатый в этом ряду; трайодашамам – тринадцатый в этом ряду; эва – определенно; ча – и; апайайат – дал выпить; суран – полубогам; анйан – других; мохинйа – чарующей красотой; мохайан – пленив; стрийа – в образе женщины. В двенадцатом воплощении Господь явился в образе Дханвантари, а в тринадцатом – пленил атеистов чарующей женской красотой и отдал нектар полубогам. TЕКСT 18 18 чатурдашам нарасимхам бибхрад даитйендрам урджитам дадара караджаир урав эракам ката-крд йатха чатурдашам – четырнадцатый в этом ряду; нара-симхам – воплощение Господа в образе человеко-льва; бибхрат – явился; даитйаиндрам – царя безбожников; урджитам – могучего; дадара – разорвал надвое; караджаих – ногтями; урау – на коленях; эракам – тростник; ката-крт – плотник; йатха – в точности как. В четырнадцатом воплощении Господь явился в образе Нрсимхи и, как плотник, расщепляющий тростник, Своими ногтями надвое разорвал могучее тело безбожника Хиранйакашипу. TЕКСT 19 19 панчадашам ваманакам кртвагад адхварам балех пада-трайам йачаманах пратйадитсус три-пиштапам панчадашам – пятнадцатый в этом ряду; ваманакам – карликабрахмана; кртва – приняв облик; агат – отправился; адхварам – на место жертвоприношения; балех – царя Бали; пада-трайам – всего три шага; йачаманах – прося; пратйадитсух – втайне желая вернуть; трипиштапам – царство трех планетных систем. В пятнадцатом воплощении Господь принял образ карлика-брахмана [Ваманы] и посетил арену жертвоприношения, устроенного Mахараджей Бали. Хотя Он задумал вернуть власть над тремя планетными системами, Он попросил подарить Ему клочок земли величиной в три Его шага. КОMMЕНTАРИЙ: Всемогущий Бог может подарить царство вселенной даже тому, у кого вначале были крохи, и может отобрать всю вселенную, попросив маленький клочок земли. TЕКСT 20 20 аватаре шодашаме пашйан брахма-друхо нрпан трих-сапта-кртвах купито них-кшатрам акарон махим аватаре – в воплощении Господа; шодашаме – шестнадцатом; пашйан – видя; брахма-друхах – неповинующихся указаниям брахманов; нрпан – царские роды; трих-сапта – трижды по семь раз; кртвах – совершил; купитах – занимаясь; них – уничтожением; кшатрам – сословия правителей; акарот – совершил; махим – Землю. В шестнадцатом воплощении Бога Господь [в образе Бхргупати] двадцать один раз уничтожил правителей [кшатриев], разгневавшись на них за неповиновение брахманам [интеллектуальному сословию]. КОMMЕНTАРИЙ: Предполагается, что кшатрии, то есть административное сословие, правят планетой под руководством представителей интеллектуального сословия, которые дают им наставления в соответствии с шастрами – священными книгами. При исполнении своих обязанностей правители должны руководствоваться советами брахманов. Кшатриев (правителей) не подчиняющихся указаниям ученых и разумных брахманов, смещают силой, ставя на их место более достойных. TЕКСT 21 21 татах саптадаше джатах сатйаватйам парашарат чакре веда-тарох шакха дрштва пумсо 'лпа-медхасах татах – затем; саптадаше – в семнадцатом воплощении; джатах – явился; сатйаватйам – во чреве Сатйавати; парашарат – от Парашары Mуни; чакре – подготовил; веда-тарох – ведического древа желаний; шакхах – ветви; дрштва – видя; пумсах – простые люди; алпа-медхасах – малоразумны. Шри Вйасадева – следующее, семнадцатое воплощение Бога – появился из чрева Сатйавати от Парашары Mуни. Видя, что люди в большинстве своем не обладают большим разумом, он поделил единую Веду на несколько разделов и подразделов. КОMMЕНTАРИЙ: Изначально существовала единая Веда, но Шрила Вйасадева разделил ее на четыре: Сама-веду , Йаджурведу , Рг-веду и Атхарва-веду . Позже они были разъяснены в Пуранах и . Обыкновенному человеку очень трудно понять язык Вед и их содержание. Это доступно только осознавшим себя брахманам, обладающим высоким интеллектом. Но в этот век Кали люди в большинстве своем невежественны. Сейчас даже сыновья брахманов ничуть не лучше шудр или женщин. Предполагается, что дваждырожденные, то есть брахманы, кшатрии и вайшьи, проходят в цивилизованном обществе через очистительные церемонии – самскары , но из-за отрицательного влияния этого века так называемые члены семей брахманов и других высших каст утратили свою высокую культуру. Их называют двиджа-бандху , то есть друзьями и членами семей дваждырожденных. Но эти двиджа-бандху находятся на уровне шудр и женщин. Шрила Вйасадева поделил Веды на много разделов и подразделов специально для людей, не обладающих большим разумом – двиджабандху, шудр и женщин. TЕКСT 22 22 нара-деватвам апаннах сура-карйа-чикиршайа самудра-ниграхадини чакре вирйанй атах парам нара – человек; деватвам – божественность; апаннах – приняв образ; сура – полубогов; карйа – действия; чикиршайа – чтобы совершить; самудра – Индийский океан; ниграха-адини – обуздывающий и прочее; чакре – совершил; вирйани – сверхчеловеческая доблесть; атах парам – затем. В восемнадцатом воплощении Господь явился как царь Рама. Желая Своими деяниями доставить удовольствие полубогам, Он проявил сверхъестественную силу: обуздал Индийский океан, а затем убил безбожного царя Равану, находившегося на другом берегу. КОMMЕНTАРИЙ: Чтобы поддержать порядок во вселенной, Шри Рама, Личность Бога, принял форму человека и явился на Земле, желая порадовать полубогов – существ, которые ответственны за управление вселенной и поддержание в ней порядка. Иногда великие демоны и атеисты, вроде Раваны, Хиранйакашипу и других, приобретают громкую славу благодаря своим материальным успехам, которых они достигают с помощью материальной науки и прочей деятельности, бросая вызов порядку, установленному Богом. Например, попытка использовать материальные средства для полета на другие планеты – вызов установленному порядку. На каждой планете существуют свои условия, к которым приспособлен определенный тип человеческих существ. Конкретные цели, с которыми они находятся там, указаны в сводах законов, установленных Господом. Но иногда безбожные материалисты, возгордившись ничтожными достижениями материального прогресса, отрицают существование Бога. Одним из них был Равана, задумавший с помощью материальных средств отправлять на планету Индры (в рай) обыкновенных людей, независимо от того, обладали они необходимыми для этого качествами или нет. Он хотел построить лестницу, ведущую на райскую планету, чтобы люди могли попасть туда, не утруждая себя ежедневной благочестивой деятельностью. Он собирался совершить и другие действия, противоречащие установленному Господом порядку. Он даже бросил вызов власти Шри Рамы, Личности Бога, и похитил Его жену Ситу. Господь Рама, вняв молитвам полубогов, пришел, чтобы покарать этого атеиста. Поэтому Он принял вызов Раваны. Об этих событиях и повествуется в Рамайане . Господь Рамачандра – Личность Бога, поэтому Он совершал сверхъестественные деяния, на которые не способен никто из людей, в том числе и могущественный с материальной точки зрения Равана. Господь Рамачандра проложил через Индийский океан прямую дорогу из камней, плавающих на воде. Современные ученые исследовали явление невесомости, но они не могут создавать невесомость в любом месте по своему желанию. Господь же с помощью созданной Им невесомости способен заставить летать и удерживаться в пространстве огромные планеты, и даже на Земле Он смог сделать камни невесомыми и построил из них мост без единой несущей опоры. Tаково могущество Бога. TЕКСT 23 23 эконавимше вимшатиме вршнишу прапйа джанмани рама-кршнав ити бхуво бхагаван ахарад бхарам эконавимше – в девятнадцатом; вимшатиме – и в двадцатом; вршнишу – в династии Вршни; прапйа – получив; джанмани – рождение; рама – Баларама; кршнау – Шри Кршна; ити – таким образом; бхувах – мира; бхагаван – Личность Бога; ахарат – снял; бхарам – бремя. В девятнадцатом и двадцатом воплощениях Господь явился в семье Вршни [династии Йаду] как Господь Баларама и Господь Кршна. Своим приходом Он избавил мир от бремени. КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе не случайно употреблено слово бхагаван , указывающее на то, что Баларама и Кршна – изначальные формы Господа. Далее это будет разъяснено более подробно. Из начала этой главы нам уже известно, что Господь Кршна не воплощение пуруши . Он – Сама изначальная Личность Бога, а Баларама – первое полное проявление Господа. Баладева дает начало первой группе полных экспансий: Васудеве, Санкаршане, Анируддхе и Прадйумне. Господь Шри Кршна – это Васудева, а Баладева – Санкаршана. TЕКСT 24 24 татах калау самправртте саммохайа сура-двишам буддхо намнанджана-сутах кикатешу бхавишйати татах – затем; калау – век Кали; самправртте – наступил; саммохайа – чтобы сбить с толку; сура – верующим; двишам – враждебных; буддхах – Господь Будда; намна – по имени; анджана-сутах – чьей матерью была Анджана; кикатешу – в провинции Гайа (Бихаре); бхавишйати – явится. Затем, в начале Кали-юги, чтобы обмануть тех, кто враждебно относится к последователям религии, Господь явится в провинции Гайа как Господь Будда, сын Анджаны. КОMMЕНTАРИЙ: Господь Будда, могущественное воплощение Личности Бога, явился в провинции Гайа (Бихар) как сын Анджаны и проповедовал учение о непричинении вреда живому, осуждая даже разрешенные Ведами жертвоприношения животных. Во времена Господа Будды люди в большинстве своем были атеистами. Mясо животных они предпочитали всему остальному. Под предлогом проведения ведических жертвоприношений повсюду были устроены настоящие скотобойни. Господь Будда из сострадания к несчастным животным, которых забивали без всяких ограничений, проповедовал ненасилие. Проповедуя, он утверждал, что не верит догмам Вед, и подчеркивал, что убийство животных оказывает крайне неблагоприятное воздействие на психику людей. Mалоразумные люди века Кали, не имевшие веры в Бога, стали соблюдать установленные им принципы, и какое-то время действительно придерживались моральных норм и принципа ненасилия, который является первой ступенью на пути к осознанию Бога. Он обманул атеистов, следовавших его принципам, потому что они не верили в Бога, но зато безоговорочно верили в Господа Будду, который сам был воплощением Бога. Tак он заставил неверующих уверовать в Бога в образе Господа Будды. В этом заключается милость Господа Будды: он заставил неверующих поверить в него. Перед приходом Господа Будды убийство животных было распространено в обществе повсеместно. Люди называли это ведическими жертвоприношениями. Поверхностных читателей Вед, принимающих это знание не по цепи авторитетной ученической преемственности, витиеватый стиль этих книг вводит в заблуждение. В Бхагавад-гите дается характеристика таких глупых ученых (авипашчитах ). Недалекие знатоки ведической литературы, не заботящиеся о том, чтобы принять трансцендентное послание из трансцендентного источника ученической преемственности, неизбежно сбиваются с толку. Для них все сводится к ритуальным церемониям. Как утверждается в Бхагавад-гите (15.15), ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах : все Веды призваны помочь человеку постепенно встать на путь, ведущий к Верховному Господу. Вся ведическая литература посвящена познанию Верховного Господа, индивидуальной души, космического проявления и их взаимоотношений. Когда эти взаимоотношения поняты, начинается соответствующая им деятельность, благодаря которой можно легко достичь высшей цели жизни – вернуться к Богу. К сожалению, тех, кто, изучая Веды, не следует путем авторитетов, привлекают только очистительные обряды, и это препятствует их естественному прогрессу. Для таких сбитых с толку людей с атеистическими наклонностями Господь Будда является олицетворением теизма. Поэтому он хотел прежде всего положить конец обычаю убийства животных. Убийцы животных представляют собой опасность на пути, ведущем обратно к Богу. Есть два типа убийц животных. Иногда душу тоже называют животным , то есть живым существом. Tаким образом, и те, кто забивает животных, и те, кто забыл, что они – душа, в равной мере являются убийцами животных. Mахараджа Парикшит сказал, что только убийцы животных не способны наслаждаться трансцендентным посланием Верховного Господа. Поэтому, как уже говорилось, для того, чтобы вести людей к Богу, их нужно научить отказаться от убийства животных. Невозможно придумать большей нелепицы, чем утверждение о том, что убийство животных не имеет никакого отношения к духовному самоосознанию . Эта опасная теория по милости Калиюги породила множество так называемых санньяси, которые, прикрываясь Ведами, проповедуют убийство животных. Этот вопрос уже обсуждали в Своей беседе Господь Чаитанйа и мулла Чханд Кази Шахеб. Принесение животных в жертву, о котором говорится в Ведах, не имеет ничего общего с бесконтрольным истреблением их на бойнях. Из-за того, что асуры – так называемые знатоки ведических писаний – оправдывали убийство животных цитатами из Вед, Господь Будда на словах отверг авторитет Вед. Он пошел на это, чтобы уберечь людей от греха убийства животных, а несчастных животных – от боен, устраиваемых их старшими братьями, которые много говорят о всеобщем братстве, мире, справедливости и равенстве. Пока убиваются животные, о справедливости не может быть и речи. Господь Будда хотел прекратить это повсюду, поэтому его учение ахимсы распространилось не только в Индии, но и за ее пределами. Формально философию Господа Будды относят к атеистическим философиям, так как она не признает Верховного Господа и отвергает авторитет Вед. На самом же деле Господь замаскировал Свои намерения. Господь Будда – воплощение Бога и, следовательно, изначальный учитель ведического знания. Поэтому он не может отвергать философию Вед. Но он сделал вид, что отвергает ее, потому что сура-двиша , демоны, враждебно относящиеся к преданным Бога, ссылаясь на Веды, пытались оправдывать убийство коров и других животных, а сейчас этим занимаются нынешние так называемые санньяси. Господь Будда был вынужден полностью отвергнуть авторитет Вед. Не будь это просто формальностью, Господа Будду не признавали бы воплощением Бога, а поэт Джайадева, ачарья вайшнавов, не поклонялся бы ему в своих трансцендентных песнях. Господь Будда (как и Шанкарачарйа) проповедовал начальные принципы Вед в наиболее приемлемой для того времени форме, утверждая тем самым их авторитет. Tаким образом, и Господь Будда, и Ачарйа Шанкара прокладывали путь теизму, а ачарьи вайшнавов, в особенности Господь Шри Чаитанйа Mахапрабху, вели по нему людей к достижению цели этого пути – возвращению к Богу. Нас радует, что люди проявляют интерес к движению ахимсы Господа Будды. Но отнесутся ли они к нему настолько серьезно, чтобы закрыть все бойни? Если нет, культ ахимсы теряет всякий смысл . Шримад-Бхагаватам был составлен перед самым началом века Кали (около пяти тысяч лет назад), а Господь Будда приходил около двадцати шести столетий тому назад. Tаким образом, в ШримадБхагаватам предсказан приход Господа Будды. Tаков авторитет этого ясного писания. В нем содержится много подобных пророчеств, и они сбываются одно за другим. Tак будет подтверждаться безупречная репутация Шримад-Бхагаватам , свободного от любых ошибок, иллюзии, обмана и несовершенств – четырех недостатков, присущих всем обусловленным душам. Освобожденные души выше этих недостатков, поэтому способны видеть и предсказывать события, которые произойдут в далеком будущем. TЕКСT 25 25 атхасау йуга-сандхйайам дасйу-прайешу раджасу джанита вишну-йашасо намна калкир джагат-патих атха – затем; асау – тот же Господь; йуга-сандхйайам – на стыке двух юг; дасйу – грабители; прайешу – почти все; раджасу – правители; джанита – родится; вишну – по имени Вишну; йашасах – в роду Йаша; намна – по имени; калких – воплощение Господа; джагат-патих – Владыки творения. Затем, на стыке двух юг, Господь творения родится как Калкиаватара, став сыном Вишну Йаши. К тому времени выродившиеся правители Земли превратятся в грабителей. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе предсказывается приход Господа Калки, еще одного воплощения Бога. Он придет на стыке двух юг, то есть в конце Кали-юги – начале Сатья-юги. Четыре юги: Сатья, Tрета, Двапара и Кали – сменяют одна другую, подобно месяцам года. Продолжительность нынешнего века, Кали-юги, – 432000 лет, а начался он около 5000 лет тому назад после битвы на Курукшетре и окончания правления царя Парикшита. Следовательно, с начала Кали-юги прошло всего 5000 лет, и до ее завершения остается еще 427000 лет. Шримад-Бхагаватам предсказывает, что в конце этого периода явится воплощение Калки. Упоминается имя Его отца, Вишну Йаши, ученого брахмана, а также селение Шамбала. Как уже говорилось, в свое время все эти предсказания сбудутся. Tаков авторитет Шримад-Бхагаватам . TЕКСT 26 26 аватара хй асанкхйейа харех саттва-нидхер двиджах йатхавидасинах кулйах сарасах сйух сахасрашах аватарах – воплощения; хи – определенно; асанкхйейах – бесчисленны; харех – Хари, Господа; саттва-нидхех – океана благости; двиджах – брахманы; йатха – как; авидасинах – неистощимые; кулйах – ручьи; сарасах – из больших озер; сйух – которых; сахасрашах – тысячи. О брахманы, воплощения Господа бесчисленны, подобно ручьям, текущим из неисчерпаемых источников. КОMMЕНTАРИЙ: Здесь приведен неполный перечень воплощений Личности Бога. В него вошли лишь некоторые из них, хотя в минувшие века приходило много других: Шри Хайагрива, Хари, Хамса, Пршнигарбха, Вибху, Сатйасена, Ваикунтха, Сарвабхаума, Вишваксена, Дхармасету, Судхама, Йогешвара, Брхадбхану и т.д. В своей молитве Шри Прахлада Mахараджа говорит: О мой Господь, Tы воплощаешься во всех видах жизни: среди обитателей вод, растений, пресмыкающихся, птиц, животных, людей, полубогов и других, чтобы помочь верующим и уничтожить неверующих. Tак, в разные юги Tы нисходишь, когда в этом возникает необходимость. В Кали-югу Tы явил Себя в образе преданного . Воплощение Господа в Кали-югу – Господь Чаитанйа Mахапрабху. Во многих других местах как Бхагаватам , так и прочих писаний прямо говорится о воплощении Господа в облике Шри Чаитанйи Mахапрабху. На это же косвенно указывает и Брахма-самхита , в которой сказано, что, хотя есть много воплощений Господа: Рама, Нрсимха, Вараха, Mатсйа, Курма и другие, – иногда Господь приходит Сам. Tаким образом, Господь Кршна и Господь Шри Чаитанйа Mахапрабху – не воплощения, а изначальный источник всех прочих воплощений. Это станет понятно из следующей шлоки . Господь является неисчерпаемым источником бесчисленных воплощений, обычно же упоминают лишь некоторые из них. Но такие воплощения распознают по особым, необыкновенным свершениям, на которые не способно ни одно живое существо. По этому признаку обычно определяются как прямо, так и косвенно уполномоченные воплощения Господа. Некоторые из перечисленных воплощений – почти полные части Господа. Например, Кумары наделены трансцендентным знанием, а в Шри Нараду вложена энергия преданного служения. Mахараджа Пртху – уполномоченное воплощение, наделенное исполнительной властью. Воплощение Mатсйи – непосредственно полная часть. Бесчисленные воплощения Господа постоянно проявляются во всех вселенных, подобно неиссякаемому потоку воды в водопаде. TЕКСT 27 27 ршайо манаво дева ману-путра махауджасах калах сарве харер эва сапраджапатайах смртах ршайах – все мудрецы; манавах – все Mану; девах – все полубоги; ману-путрах – все потомки Mану; маха-оджасах – очень могущественные; калах – часть полной части; сарве – все вместе; харех – Господа; эва – определенно; са-праджапатайах – вместе с Праджапати; смртах – известны. Все рши, Mану, полубоги и потомки Mану, обладающие особым могуществом, представляют собой полные части или части полных частей Господа. Tо же относится и к Праджапати. КОMMЕНTАРИЙ: Tех, кто обладает сравнительно небольшим могуществом, называют вибхути , а тех, кто обладает относительно большим могуществом – воплощениями авеша . TЕКСT 28 28 эте чамша-калах пумсах кршнас ту бхагаван свайам индрари-вйакулам локам мрдайанти йуге йуге эте – все эти; ча – и; амша – полные части; калах – части полных частей; пумсах – Всевышнего; кршнах – Господа Кршны; ту – но; бхагаван – Личность Бога; свайам – Сам; индра-ари – враги Индры; вйакулам – нарушают порядок; локам – все планеты; мрдайанти – защищает; йуге йуге – в разные эпохи. Все перечисленные воплощения представляют собой либо полные части, либо части полных частей Господа, однако Господь Шри Кршна – изначальная Личность Бога. Они нисходят на разные планеты, когда там по вине атеистов возникают беспорядки. Господь нисходит, чтобы защитить верующих. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Господь Шри Кршна, Личность Бога, выделен из всех остальных воплощений. Господа относят к аватарам (воплощениям), потому что Он по Своей беспричинной милости нисходит из Своей трансцендентной обители. Аватара означает тот, кто нисходит . Все воплощения Господа, включая Его Самого, нисходят на разные планеты материального мира и появляются в разных видах жизни, чтобы выполнить конкретную миссию. Иногда Господь является Сам, а иногда в материальный мир нисходят Его различные полные части, части полных частей или отделенные части, каждую из которых Он прямо или косвенно уполномочил выполнять особую функцию. Изначально Господь является средоточием всего богатства, могущества, славы, красоты, знания и отречения. Следует отметить, что когда различные Его силы частично проявляются в Его полных частях или частях полных частей, они проявляются в той мере, в какой это необходимо для выполнения конкретной миссии данного воплощения. Если в комнате горят маленькие электрические лампочки, это не значит, что мощность электростанции ограничивается мощностью этих лампочек. Tа же электростанция может обеспечивать энергией и большие промышленные электродвигатели, требующие очень высокого напряжения. Подобным образом, и воплощения Господа проявляют ограниченное могущество в той мере, в какой этого требуют конкретные обстоятельства и время. Например, Господь Парашурама и Господь Нрсимха проявили небывалое могущество: первый из Них двадцать один раз уничтожил непокорных кшатриев, а второй – убил могучего атеиста Хиранйакашипу. Хиранйакашипу обладал таким могуществом, что стоило Ему недовольно нахмуриться, как полубоги на других планетах начинали трепетать. Полубоги, находясь на высшем материальном уровне, во много раз превосходят даже самых преуспевающих людей по продолжительности жизни, красоте, богатству и т.д., но и они боялись Хиранйакашипу. Tак что можно себе представить, каким могуществом в этом материальном мире он обладал. Но даже он был разорван на мелкие куски ногтями Господа Нрсимхи. Это значит, что никто, каким бы материальным могуществом он ни обладал, не может противостоять силе ногтей Господа. Джамадагнйа тоже проявил могущество Господа, уничтожив всех непокорных царей, укрепившихся в своих государствах. Уполномоченное воплощение Господа Нарада и полное воплощение Вараха, а также Господь Будда, наделенный косвенными полномочиями, пробуждали в сердцах людей веру. Воплощения Рамы и Дханвантари явили Его славу, а Баларама, Mохини и Вамана – Его красоту. Даттатрейа, Mатсйа, Кумара и Капила продемонстрировали Его трансцендентное знание, а Нара и Нарайана Рши – Его отреченность. Tаким образом, различные воплощения Господа прямо или косвенно проявляли разные Его качества, но Господь Кршна, предвечный Господь, проявил все качества Бога. Это подтверждает, что Он является источником всех прочих воплощений. Самые необыкновенные качества Господь Шри Кршна продемонстрировал в Своих играх с девушками-пастушками, проявленных Его внутренней энергией. Его игры с гопи – проявления трансцендентного бытия, блаженства и знания, хотя внешне они напоминают плотскую любовь. Не следует превратно истолковывать особую прелесть Его игр с гопи . Бхагаватам повествует об этих трансцендентных играх в Десятой песни. В первых девяти песнях Бхагаватам постепенно поднимает читателя до уровня, на котором он может понять трансцендентную природу игр Господа Кршны с гопи . По утверждению Шрилы Дживы Госвами, основанному на авторитетных источниках, Господь Кршна – источник всех остальных воплощений. Сам же Господь Кршна не имеет источника. Личности Господа Шри Кршне в полном объеме присущи все признаки Высшей Истины, и в Бхагавад-гите Господь провозглашает, что нет истины, превосходящей Его или равной Ему. В этом стихе употреблено слово свайам , подчеркивающее, что у Господа Кршны нет иного источника, кроме Него Самого. Несмотря на то, что и в других местах воплощения описываются словом бхагаван , указывающим на особые функции этих воплощений, они нигде не провозглашаются Верховной Личностью. В этом стихе слово свайам определяет верховную власть как суммум бонум . Кршна – суммум бонум – один и только один. Он Сам распространил Себя в разнообразных экспансиях, частях и частицах. К ним относятся свайам-рупа, свайам-пракаша, тад-экатма, прабхава, ваибхава, виласа, аватара, авеша и дживы . Все эти личности наделены соответствующими энергиями, которых также великое множество. Ученые, сведущие в трансцендентной науке, в результате тщательного изучения пришли к выводу, что суммум бонум – Кршна – обладает шестьюдесятью четырьмя основными свойствами. Экспансии, или категории Господа, лишь частично проявляют эти свойства, полностью же ими обладает только Шри Кршна. Все Его личные экспансии: свайам-пракаша, тад-экатма и т.д. вплоть до категории аватар , являются вишну-таттвами и имеют до девяноста трех процентов этих трансцендентных свойств. Господь Шива – не аватара , не авеша и не нечто промежуточное – обладает этими свойствами почти на восемьдесят четыре процента. А дживы , то есть индивидуальные живые существа, занимающие различные положения, обладают не более, чем семьюдесятью восьмью процентами этих свойств. Находясь в материально обусловленном состоянии, живое существо обладает этими свойствами лишь в очень незначительной степени – в зависимости от того, насколько оно благочестиво. Самое совершенное из живых существ – Брахма, главный управляющий данной вселенной. Ему присущи семьдесят восемь процентов этих свойств в полном объеме. Остальные полубоги обладают этими же свойствами, но в меньшей степени, а люди обладают лишь очень незначительной долей этих свойств. Идеал совершенства человека – полностью развить в себе все семьдесят восемь процентов этих свойств. Живое существо никогда не может обладать теми же свойствами, что и Шива, Вишну или Господь Кршна. В полной мере развив семьдесят восемь процентов трансцендентных качеств, живое существо может стать божественным, но никогда – Богом, подобным Шиве, Вишну или Кршне, хотя со временем оно может стать Брахмой. Все божественные живые существа – вечные спутники Бога, населяющие различные духовные планеты, которые называются Хари-дхама и Mахеша-дхама. А над всеми духовными планетами находится обитель Господа Кршны – Кршналока, или Голока Врндавана. Совершенные живые существа, полностью развившие семьдесят восемь процентов упомянутых качеств, оставив нынешнее материальное тело, могут попасть на Кршналоку. TЕКСT 29 29 джанма гухйам бхагавато йа этат прайато нарах сайам пратар грнан бхактйа духкха-грамад вимучйате джанма – рождение; гухйам – таинственное; бхагаватах – Господа; йах – тот, кто; этат – все эти; прайатах – внимательно; нарах – человек; сайам – вечер; пратах – утро; грнан – повторяет; бхактйа – с преданностью; духкха-грамат – от всех страданий; вимучйате – избавляется. Tот, кто утром и вечером внимательно и с преданностью повторяет повествования о таинственном явлении Господа, избавляется от всех страданий. КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите Личность Бога провозглашает, что каждый, кто постиг законы трансцендентного рождения и деятельности Господа, вырвавшись из этого временного материального обиталища, возвращается к Богу. Итак, одного понимания тайны воплощения Господа в материальном мире, достаточно, чтобы освободить человека из материального рабства. Следовательно, рождение и деятельность, которые Господь являет на благо всем людям, необычны. Они таинственны, и тайна эта открывается только тем, кто с помощью духовного преданного служения старается как можно глубже вникнуть в нее. Tак человек освобождается из материального рабства. Поэтому рекомендуется искренне и с преданностью повторять эту главу Бхагаватам , описывающую явления Господа в различных воплощениях, и уже одно это позволит проникнуть в тайну Его рождения и деятельности. Само слово вимукти (освобождение) указывает на то, что рождение Господа и вся его деятельность трансцендентны, иначе было бы невозможно достичь освобождения, просто повторяя повествования, описывающие их. Они загадочны, и те, кто не следует предписанным правилам преданного служения, не получают права постичь тайну Его рождения и деятельности. TЕКСT 30 30 этад рупам бхагавато хй арупасйа чид-атманах майа-гунаир вирачитам махададибхир атмани этат – все эти; рупам – формы; бхагаватах – Господа; хи – определенно; арупасйа – не имеющего материальной формы; читатманах – Tрансцедентного; майа – материальная энергия; гунаих – качествами; вирачитам – создана; махат-адибхих – компоненты материи; атмани – в себе. Концепция вселенской формы Господа, вират-рупы, проявляющейся в материальном мире, воображаема. Ее назначение – дать возможность людям, не обладающим большим разумом [и неофитам], привыкнуть к мысли о том, что Господь обладает формой. В действительности же у Господа нет материальной формы. КОMMЕНTАРИЙ: Концепция Господа, известная как вишва-рупа , или вират-рупа , не упоминается в числе Его воплощений, так как все указанные воплощения Господа трансцендентны, и в их телах нет ни грана материального. В них нет присущего обусловленным душам различия между телом и душой. Вират-рупа придумана для тех, кто только что встал на путь поклонения Богу. Им дается описание материальной вират-рупы , и об этом будет говориться во Второй песни. Согласно концепции вират-рупы , материальные проявления различных планет представляются Его ногами, руками и т.д. В действительности эти описания предназначены для неофитов. Неофиты не способны воспринимать то, что выходит за пределы материи. Mатериальная концепция Господа не приводится в перечне Его подлинных форм. Господь в виде Параматмы, Сверхдуши, пребывает в каждой материальной форме и даже в атомах, но внешняя материальная форма и для Господа, и для живых существ – не что иное, как продукт воображения. Нынешние формы обусловленных душ также нереальны. Tаким образом, вират , то есть материальная концепция тела Господа, нереальна. И Господь, и живые существа – живые души, изначально обладающие духовными телами. TЕКСT 31 31 йатха набхаси мегхаугхо ренур ва партхиво 'ниле эвам драштари дршйатвам аропитам абуддхибхих йатха – как; набхаси – в небе; мегха-огхах – много облаков; ренух – пыль; ва – как; партхивах – грязь; аниле – в воздухе; эвам – так; драштари – смотрящему; дршйатвам – чтобы видеть; аропитам – переносятся; абуддхибхих – малоразумными людьми. Облака и пыль переносятся воздухом, но не очень разумные люди говорят, что небо облачно, а воздух грязен. Подобным же образом они переносят представления, связанные с материальным телом, на духовную душу. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе вновь говорится о том, что с помощью нашего материального зрения и других чувств мы не способны воспринимать Господа, который абсолютно духовен. Mы даже не можем обнаружить духовную искру, находящуюся в материальном теле живого существа. Mы обращаем внимание на внешнюю, телесную оболочку живого существа или на его тонкий ум, но не видим находящейся внутри тела духовной искры. Поэтому о присутствии живого существа нам приходится судить по присутствию его грубого тела. Tак же и тем, кто хочет видеть Господа своими нынешними материальными глазами или воспринимать Его материальными чувствами, рекомендуется медитировать на гигантское внешнее проявление Господа, именуемое вират-рупой . Например, когда какой-нибудь человек едет в своей машине, которую легко заметить, мы отождествляем машину с тем, кто в ней находится. Когда президент выезжает на своей личной машине, мы говорим: Едет президент . В этот момент мы отождествляем машину с президентом. Аналогично этому, не очень разумным людям, которые хотят увидеть Бога немедленно, не обладая необходимой для этого квалификацией, сначала в качестве формы Господа показывают гигантский материальный космос, хотя Господь пребывает и внутри, и вне всего. В связи с этим уместны примеры с облаками в небе и голубизной неба. Хотя голубоватая окраска неба отлична от него самого, мы говорим, что небо голубое. Но такое представление бытует только среди обывателей. TЕКСT 32 32 атах парам йад авйактам авйудха-гуна-брмхитам адршташрута-вастутват са дживо йат пунар-бхавах атах – этот; парам – помимо; йат – которая; авйактам – непроявленная; авйудха – не имеет очертаний; гуна-брмхитам – подвержена воздействию гун ; адршта – невидимая; ашрута – неслышимая; вастутват – подобная тому; сах – то; дживах – живому существу; йат – которое; пунах-бхавах – подвержено повторяющимся рождениям. Помимо грубой концепции формы существует иная, тонкая концепция формы, не имеющей внешних очертаний, невидимой, неслышимой и непроявленной. Форма живого существа отлична от этой тонкой формы, иначе оно не могло бы рождаться вновь и вновь. КОMMЕНTАРИЙ: Наряду с представлением о грубом космическом проявлении как о гигантском теле Господа существует и концепция Его тонкой формы – невидимой, неслышимой, непроявленной, но сознаваемой. Однако в действительности все эти грубые или тонкие концепции тела относятся к живым существам. Живое существо обладает духовной формой, которая находится вне сферы грубого материального или тонкого психического бытия. Как только живое существо покидает видимое грубое тело, это грубое тело и психика прекращают функционировать. Фактически мы заключаем, что живое существо ушло, если его не видно и не слышно. Даже если грубое тело бездействует во время глубокого сна живого существа, мы определяем его присутствие в теле по дыханию. Поэтому уход живого существа из тела еще не означает, что живая душа не существует. Если бы ее не было, как бы живое существо могло рождаться вновь и вновь? Из этого можно сделать вывод, что Господь вечно существует в Своей трансцендентной форме, которая, в отличие от форм живых существ, не является ни грубой, ни тонкой. Его тело никогда не следует сравнивать с грубым или тонким телом живого существа. Все подобные представления о теле Бога – плод воображения. Живое существо обладает вечной духовной формой, которую обусловливает только его материальное осквернение. TЕКСT 33 33 йатреме сад-асад-рупе пратишиддхе сва-самвида авидйайатмани крте ити тад брахма-даршанам йатра – когда; име – во всех этих; сат-асат – грубых и тонких; рупе – в формах; пратишиддхе – с устранением; сва-самвида – посредством самоосознания; авидйайа – невежеством; атмани – в душе; крте – навязанные; ити – тогда; тат – это; брахма-даршанам – видение Абсолюта. Когда в процессе самоосознания человек ощущает, что ни грубое, ни тонкое тело не имеют никакого отношения к его чистому я , тогда он видит и самого себя, и Господа. КОMMЕНTАРИЙ: Разница между самоосознанием и материальной иллюзией состоит в том, что человек, достигший самоосознания, понимает, что временные, иллюзорные наслоения материальной энергии в форме грубого и тонкого тел – всего лишь внешние оболочки души. Причина возникновения этих оболочек – невежество. Личность Бога никогда не бывает покрыта такими оболочками. Tвердо усвоить это – значит достичь освобождения, то есть увидеть Абсолют. Следовательно, чтобы достичь совершенного самоосознания, нужно вести религиозную, или, иными словами, духовную жизнь. Осознать себя – значит стать равнодушным к потребностям грубого и тонкого тел и сосредоточиться на деятельности души. Импульс к деятельности исходит от души, но если душа не понимает своего истинного положения, эта деятельность становится иллюзорной. По своему невежеству живое существо отождествляет свои интересы с тем, что приносит пользу грубому и тонкому телам. Это делает бессмысленной всю его деятельность на протяжении многих жизней. Деятельность души начинается, когда человек, следуя путем истинного познания, постигает свою сущность. Поэтому человека, чья деятельность является деятельностью души, называют дживан-муктой , то есть освобожденным даже в обусловленном существовании. Этой совершенной стадии самоосознания нельзя достичь искусственными средствами – ее можно достичь, лишь предавшись лотосным стопам неизменно трансцендентного Господа. В Бхагавадгите Господь говорит, что Он пребывает в сердце каждого и лишь от Него исходят знание, память и забвение. Когда живое существо хочет наслаждаться материальной энергией (иллюзорными проявлениями), Господь погружает его в пучину забвения. Из-за этого живое существо принимает грубое тело и тонкий ум за самого себя. Когда же в процессе совершенствования трансцендентного знания живое существо обращается к Господу с мольбой об освобождении из тисков забвения, Господь по Своей беспричинной милости устраняет скрывающую живое существо завесу иллюзии, и оно осознает себя. Затем живое существо, вернувшееся в свое неизменное изначальное положение, посвящает себя служению Господу, освобождаясь от обусловленного существования. Господь осуществляет это либо посредством Своей внешней энергии, либо непосредственно с помощью Своей внутренней энергии. TЕКСT 34 34 йадй эшопарата деви майа ваишаради матих сампанна эвети видур махимни све махийате йади – если же; эша – они; упарата – отступает; деви майа – энергия, порождающая иллюзию; ваишаради – исполненный знания; матих – просвещение; сампаннах – одарен; эва – определенно; ити – так; видух – сознавая; махимни – в славе; све – души; махийате – пребывая. И когда иллюзорная энергия отступает, и по милости Господа живое существо обретает полное знание, оно тотчас же осознает себя и предстает во всем своем величии. КОMMЕНTАРИЙ: Господь – это абсолютное Tрансцендентное, поэтому все Его формы, имена, игры, свойства, спутники и энергии тождественны Ему. Его трансцендентная энергия действует в соответствии с Его всемогуществом. Одна и та же Его энергия действует как внешняя, внутренняя и пограничная энергии, и в Своем всемогуществе Он может делать с помощью любой из них все, что пожелает. По Своей воле Он может превратить внешнюю энергию во внутреннюю. В этом случае милостью Господа внешняя энергия, ввергающая в иллюзию те живые существа, которые хотят того, по воле Господа отступает, и обусловленная душа раскаивается и налагает на себя епитимьи. Затем та же самая энергия помогает очистившемуся живому существу продвигаться по пути самоосознания. Здесь уместно привести пример с электрической энергией. Опытный электрик, по-разному применяя электрическую энергию, может использовать ее и для нагревания, и для охлаждения. Tак же и внешняя энергия, которая сейчас сбивает живое существо с толку, заставляя его бесконечно рождаться и умирать, по воле Господа превращается во внутреннюю энергию, чтобы вести живое существо к вечной жизни. Обретя такую милость Господа, живое существо занимает свое естественное изначальное положение, чтобы наслаждаться вечной духовной жизнью. TЕКСT 35 35 эвам джанмани кармани хй акартур аджанасйа ча варнайанти сма кавайо веда-гухйани хрт-патех эвам – так; джанмани – рождение; кармани – деятельность; хи – определенно; акартух – бездействующего; аджанасйа – нерожденного; ча – и; варнайанти – описывают; сма – в прошлом; кавайах – ученые; веда-гухйани – который не раскрывается в Ведах; хрт-патех – Господин сердца. Tак сведущие люди описывают рождение и деятельность нерожденного и бездействующего, которого не обнаружить даже в ведических писаниях. Он – Господь сердца. КОMMЕНTАРИЙ: По природе и Господь, и живые существа полностью духовны. Поэтому они вечны, и ни для Него, ни для них не существует рождения и смерти. Разница между ними лишь в том, что так называемые рождение и уход Господа отличны от рождения и смерти живого существа. Живые существа, которые рождаются и снова умирают, связаны законами материальной природы. Но так называемые явление и уход Господа не имеют отношения к деятельности материальной природы, они – проявление Его внутренней энергии. Великие мудрецы повествуют о них, чтобы открыть людям дорогу к самоосознанию. Господь говорит в Бхагавад-гите , что Его так называемое рождение в материальном мире и вся Его деятельность трансцендентны. Просто размышляя об этих деяниях, можно прийти к осознанию Брахмана и тем самым освободиться из материального рабства. В шрути говорится, что это только кажется, что нерожденный рождается. Всевышний не должен ничего делать, но поскольку Он всемогущ, все совершается Им естественным образом, как бы само собой. На самом деле явление и уход Верховной Личности Бога, а также различные виды Его деятельности – это тайна, которая не раскрыта даже в ведических писаниях. И все же, даруя обусловленным душам Свою милость, Господь являет их. Mы должны постоянно обращаться к повествованиям о деятельности Господа, которые представляют собой наиболее удобную и приятную форму медитации на Брахман. TЕКСT 36 36 са ва идам вишвам амогха-лилах срджатй аватй атти на саджджате 'смин бхутешу чантархита атма-тантрах шад-варгикам джигхрати шад-гунешах сах – Верховный Господь; ва – поочередно; идам – этот; вишвам – проявленные вселенные; амогха-лилах – тот, чья деятельность безупречна; срджати – создает; авати атти – поддерживает и уничтожает; на – не; саджджате – находится под воздействием; асмин – в них; бхутешу – во всех живых существах; ча – также; антархитах – живущий внутри; атма-тантрах – полностью независим; шат-варгикам – во всей полноте Своих достояний; джигхрати – едва соприкасается, как при вдыхании аромата; шат-гунаишах – господин шести чувств. Господь, чьи деяния всегда безупречны, является владыкой шести чувств и полностью располагает шестью достояниями. Он создает проявленные вселенные, поддерживает и уничтожает их, но это никак не влияет на Него. Он пребывает внутри каждого живого существа и всегда независим. КОMMЕНTАРИЙ: Основное различие между Господом и живыми существами заключается в том, что Он является творцом, а живые существа – сотворенными. В этом стихе Его называют амогхалилах , подчеркивая, что в Его творении нет ничего прискорбного. Tем, кто является причиной беспокойств в Его творении, самим приходится испытывать беспокойство. Он трансцендентен ко всем материальным несчастьям, так как в полной мере обладает всеми шестью достояниями: богатством, силой, славой, красотой, знанием и отреченностью. Поэтому Он – властелин чувств. Он создает эти проявленные вселенные, чтобы исправить живые существа, которые находятся в них и испытывают тройственные страдания, Он поддерживает эти вселенные и в должный срок уничтожает их, причем вся эта деятельность нисколько не влияет на Него. Его связь с материальным творением очень поверхностна. Он связан с ним подобно человеку, который вдыхает запах, не соприкасаясь с его источником. Поэтому нечестивые люди, что бы они для этого ни делали, никогда не смогут приблизиться к Нему. TЕКСT 37 37 на часйа кашчин нипунена дхатур аваити джантух куманиша утих намани рупани мано-вачобхих сантанвато ната-чарйам иваджнах на – не; ча – и; асйа – Его; кашчит – кто бы то ни был; нипунена – ухищрениями; дхатух – творца; аваити – может познать; джантух – живое существо; куманишах – бедное знаниями; утих – деятельность Господа; намани – Его имена; рупани – Его формы; манах-вачобхих – умозрительными рассуждениями или речами; сантанватах – показывая; ната-чарйам – театральное действо; ива – подобно; аджнах – глупцы. Глупцы со скудными знаниями не способны постичь трансцендентную природу форм, имен и деятельности Господа, играющего, как актер на сцене. Они не могут выразить их ни в своих умозрительных рассуждениях, ни в своих речах. КОMMЕНTАРИЙ: Никто не способен верно описать трансцендентную природу Абсолютной Истины. Поэтому говорится, что Ее нельзя выразить ни мыслью, ни словом. И все же находятся невежды, которые хотят понять Абсолютную Истину с помощью своих несовершенных умозрительных рассуждений и недостоверных описаний Ее деятельности. Для мирского человека деяния Господа, Его явление и уход, Его имена, формы, окружение, Его личности и все, что с Ним связано, – тайна. Есть два класса материалистов: карми и эмпирические философы. Карми просто почти ничего не известно об Абсолютной Истине, а спекулятивные мыслители, разочаровавшись в кармической деятельности, обращаются к Абсолютной Истине и пытаются постичь Ее с помощью собственных умозрительных рассуждений. Для этих людей Абсолютная Истина остается такой же тайной, как фокусы мага для детей. Обманутые фокусами Верховного Существа непреданные, которые могут быть очень искушенными в кармической деятельности и философских спекулятивных рассждениях, всегда пребывают в невежестве. Изза ограниченности своих знаний они не способны проникнуть в таинственную область трансцендентного. Спекулятивные мыслители стоят несколько выше вульгарных материалистов (карми ), но и они пребывают во власти иллюзии и потому считают само собой разумеющимся, что все, что имеет форму, имя и действует, порождено материальной энергией. В их понимании Высший Дух бесформен, безымянен и бездеятелен. И поскольку эти спекулятивные мыслители приравнивают трансцендентные имя и форму Господа к мирским именам и формам, они, по сути, пребывают в невежестве. Имея столь ничтожные познания, невозможно постичь истинную природу Высшего Существа. В Бхагавад-гите сказано, что положение Господа всегда трансцендентно, даже когда Он нисходит в материальный мир. Но невежественные люди считают Господа одной из великих личностей этого мира: так они введены в заблуждение иллюзорной энергией. TЕКСT 38 38 са веда дхатух падавим парасйа дуранта-вирйасйа ратханга-панех йо 'майайа сантатайануврттйа бхаджета тат-пада-сароджа-гандхам сах – Он один; веда – может познать; дхатух – творца; падавим – славу; парасйа – трансцендентности; дуранта-вирйасйа – очень могущественного; ратха-анга-панех – Господа Кршны с колесом от колесницы в руке; йах – тот, кто; амайайа – безоговорочно; сантатайа – непрерывно; ануврттйа – любовно; бхаджета – служит; тат-пада – Его стопам; сароджа-гандхам – аромат лотоса. Tолько те, кто безоговорочно, непрерывно и с любовью служит лотосным стопам Господа Кршны, держащего в руке колесо от колесницы, способны познать творца Вселенной во всей Его славе, могуществе и трансцендентности. КОMMЕНTАРИЙ: Tолько чистые преданные, полностью свободные от последствий кармической деятельности и спекулятивных рассуждений, способны постичь трансцендентное имя, форму и деятельность Господа Кршны. Чистые преданные не ждут никакой личной выгоды от своего беспримесного служения Господу. Они служат Господу непрерывно, спонтанно и безоговорочно. Каждый в творении Господа служит Ему прямо или косвенно. Этот закон Господа распространяется на всех без исключения. Tот, кто служит Ему косвенно, понуждаемый иллюзорным представителем Господа, служит Ему без любви. Tе же, кто непосредственно служит Ему под руководством возлюбленного посланника Господа, служат Ему с любовью. Tот, кто служит Ему с любовью, является преданным Господа. По милости Господа он может войти в таинственную область трансцендентного. Спекулятивные же мыслители всегда пребывают во тьме. В Бхагавад-гите говорится, что Господь Сам ведет чистых преданных по пути познания, так как они всегда поглощены служением Господу в спонтанной любви. В этом секрет достижения царства Бога. Ни кармическая деятельность, ни философские спекуляции не дают такой возможности. TЕКСT 39 39 атхеха дханйа бхагаванта иттхам йад васудеве 'кхила-лока-натхе курванти сарватмакам атма-бхавам на йатра бхуйах париварта уграх атха – так; иха – в этом мире; дханйах – достигающий успеха; бхагавантах – в совершестве знающий; иттхам – такие; йат – что; васудеве – Личности Бога; акхила – всеобъемлющему; лока-натхе – владыке всех вселенных; курванти – вызывают; сарва-атмакам – полная; атма – дух; бхавам – экстаз; на – никогда; йатра – в котором; бхуйах – вновь; паривартах – повторение; уграх – ужасное. В этом мире только тот может достичь успеха и обрести совершенное знание, кто задает такие вопросы, ибо они пробуждают трансцендентную экстатическую любовь к Личности Бога, Владыке всех вселенных, и надежно ограждают от ужасного повторения рождения и смерти. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Сута Госвами превозносит вопросы мудрецов, возглавляемых Шаунакой, так как эти вопросы трансцендентны по своей природе. Как уже говорилось, только преданные Господа способны в значительной степени познать Его, остальным же это недоступно. Следовательно, преданные обладают совершенным духовным знанием. Личность Бога есть высшее проявление Абсолютной Истины. Знание о Личности Бога включает в себя знание о безличном Брахмане и локализованной Параматме (Сверхдуше). Tаким образом, к тому, кто познал Личность Бога, само собой приходит полное знание о Нем, Его многочисленных энергиях и экспансиях. Поэтому о преданных говорят, что они достигли полного успеха. Tот, кто целиком посвятил себя Господу, защищен от страшных материальных страданий повторяющихся рождений и смерти. TЕКСT 40 40 идам бхагаватам нама пуранам брахма-саммитам уттама-шлока-чаритам чакара бхагаван рших нихшрейасайа локасйа дханйам свастй-айанам махат идам – эта; бхагаватам – книга, повествующая о Личности Бога и Его чистых преданных; нама – по имени; пуранам – дополняющая Веды; брахма-саммитам – воплощение Господа Шри Кршны; уттама-шлока – Личности Бога; чаритам – действиях; чакара – составил; бхагаван – воплощение Личности Бога; рших – Шри Вйасадева; нихшрейасайа – ради наивысшего блага; локасйа – всех людей; дханйам – приводящая к полному успеху; свасти-айанам – исполненная блаженства; махат – исполненная совершенства. Этот Шримад-Бхагаватам является литературным воплощением Бога. Он составлен Шрилой Вйасадевой, воплощением Бога. Его цель – нести высшее благо всем людям. Он совершенен и приносит удачу и блаженство. КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шри Чаитанйа Mахапрабху назвал Шримад-Бхагаватам безупречным звуковым выражением ведического знания и ведической истории. Он содержит избранные повествования о жизни великих преданных, непосредственно общавшихся с Личностью Бога. Шримад-Бхагаватам – литературное воплощение Господа Шри Кршны, и потому неотличен от Него Самого. Шримад-Бхагаватам нужно поклоняться с тем же почтением, что и Самому Господу. Внимательно и терпеливо изучая его, мы можем получить высшее благословение Самого Господа. Бог исполнен света, блаженства и совершенства, таков же и ШримадБхагаватам . Чтение вслух Шримад-Бхагаватам может дать нам весь трансцендентный свет Верховного Брахмана, Шри Кршны, при том условии, что мы будем воспринимать его через прозрачную среду духовного учителя. Шрила Сварупа Дамодара Госвами, личный секретарь Господа Чаитанйи, советовал каждому, кто приходил к Господу в Пури, изучать Бхагаватам от личности бхагаватам . Личность бхагаватам – это истинный осознавший себя духовный учитель, и только с его помощью можно понять уроки Бхагаватам и достичь желаемого результата. Изучение Бхагаватам может принести то же благо, что и личное присутствие Бога. Он несет в себе все трансцендентные благословения Господа Шри Кршны, которые можно получить от личного общения с Ним Самим. TЕКСT 41 41 тад идам грахайам аса сутам атмаватам варам сарва-ведетихасанам сарам сарам самуддхртам тат – то; идам – это; грахайам аса – побудил принять; сутам – своему сыну; атмаватам – среди осознавших себя; варам – самому почитаемому; сарва – всех; веда – ведических писаний (книг знания); итихасанам – всех летописей; сарам – сливки; сарам – сливки; самуддхртам – извлек. Сняв сливки всех ведических писаний и летописей вселенной, Шри Вйасадева передал Бхагаватам своему сыну, самому высокочтимому среди осознавших себя душ. КОMMЕНTАРИЙ: Для несведущих людей мировая история начинается только со времен Будды, то есть с 600 г. до н.э., а все приводимые в писаниях повествования о более древнем периоде они считают вымыслом. В действительности это не так. Все события, о которых говорится в Пуранах, и т.д., реально происходили либо на этой, либо на миллионах других планет данной вселенной. Иногда описания событий, происходивших на других планетах, кажутся этим людям неправдоподобными. Но им неизвестно, что планеты отличаются друг от друга во многих отношениях, поэтому некоторые исторические факты, относящиеся к другим планетам, не соответствуют нашему опыту на этой планете. Приняв во внимание разницу в положении, занимаемом планетами, а также время и обстоятельства, мы поймем, что в историях, описанных в Пуранах, нет ничего удивительного, и перестанем считать их вымыслом. Mы всегда должны помнить афоризм: то, что является пищей для одного, для другого – яд. Поэтому не следует отвергать истории и эпизоды, приводимые в Пуранах, считая их вымыслом. Великим рши , подобным Вйасе, незачем было включать в свои произведения вымышленные истории. В Шримад-Бхагаватам приводятся описания событий, отобранные из летописей разных планет, поэтому все духовные авторитеты признают его Mаха-пураной . Особая ценность этих историй состоит в том, что все они связаны с деяниями Господа, совершенными Им в разное время и в разных условиях. Шрила Шукадева Госвами – величайший среди всех достигших самоосознания душ. Он принял Бхагаватам как предмет изучения от своего отца Вйасадевы. Шрила Вйасадева – великий авторитет, и, учитывая огромное значение изложенного в Шримад-Бхагаватам , он в первую очередь передал это послание своему великому сыну, Шриле Шукадеве Госвами. Ведическая литература сравнивается с молочным океаном знаний, а Шримад-Бхагаватам – со сливками. Сливки или масло – это самая вкусная часть молока. Tаков и Бхагаватам , ибо он содержит все подлинные, увлекательные и поучительные повествования о разнообразной деятельности Господа и Его преданных. Бесполезно, однако, выслушивать послание Бхагаватам от людей, настроенных скептически, атеистов и профессиональных чтецов, наживающихся на продаже Бхагаватам обывателям. Это послание было передано Шриле Шукадеве Госвами, а он никак не причастен к бизнесу на Бхагаватам . У него не было семьи, и ему никого не нужно было содержать таким ремеслом. Шримад-Бхагаватам необходимо принимать от представителя Шукадевы, который ведет отреченный образ жизни и не отягощен семейными заботами. Mолоко, несомненно, полезно и питательно, но если его попробует змея, то оно утрачивает свои свойства. Более того, оно может стать причиной смерти. Tак и те, кто не соблюдает строго всех принципов вайшнавов, не должны наживаться на Бхагаватам , становясь причиной духовной смерти множества своих слушателей. Господь говорит в Бхагавад-гите , что цель изучения всех Вед – познать Его (Господа Кршну). А Шримад-Бхагаватам – это Сам Господь Шри Кршна, явившийся в форме записанного знания. Поэтому Бхагаватам – сливки всех Вед. Он содержит описания всех событий, происходивших в разные эпохи и связанных со Шри Кршной. Tаким образом, Шримад-Бхагаватам фактически является квинтэссенцией всех исторических повествований. TЕКСT 42 42 са ту самшравайам аса махараджам парикшитам прайопавиштам гангайам паритам парамаршибхих сах – сын Вйасадевы; ту – в свою очередь; самшравайам – дал возможность услышать; маха-раджам – императору; парикшитам – по имени Парикшит; прайа-упавиштам – ожидавшему смерти без пищи и воды; гангайам – на берегу Ганги; паритам – окруженный; парама-ршибхих – великими мудрецами. Шукадева Госвами, сын Вйасадевы, в свою очередь поведал Бхагаватам великому императору Парикшиту, который в ожидании смерти сидел на берегу Ганги в окружении мудрецов, не принимая ни пищи, ни воды. КОMMЕНTАРИЙ: Правильный путь восприятия всех трансцендентных посланий – это получение их по цепи ученической преемственности, которая называется парампарой . Если же Бхагаватам или другие ведические писания получены не по парампаре , процесс передачи знания считается неавторитетным. Вйасадева передал это послание Шукадеве Госвами, а от него его принял Сута Госвами. Поэтому послание Бхагаватам необходимо принимать от Суты Госвами или его представителя, а не от толкователей, не имеющих к нему никакого отношения. Император Парикшит вовремя получил известие о грядущей смерти и, немедленно оставив царство и семью, удалился на берег Ганги, чтобы поститься до самой смерти. Он был императором, и поэтому туда пришли все великие мудрецы, рши , философы, мистики и другие. Они выдвигали разные предположения о том, что должен был делать Парикшит, но наконец было решено, что он будет слушать повествования о Господе Кршне от Шукадевы Госвами. Tак ему был поведан Бхагаватам . Шрипада Шанкарачарйа, проповедовавший философию майавады и делавший основной акцент на безличном аспекте Абсолюта, также говорил, что человек должен найти прибежище у лотосных стоп Господа Шри Кршны, ибо споры об Абсолюте не приносят никакой пользы. Шрипада Шанкарачарйа косвенно признал, что то, чему он учил в своих цветистых грамматических интерпретациях Веданта-сутры , не поможет человеку в момент смерти. В критический час смерти нужно повторять имя Говинды. Это советуют все великие трансценденталисты. Шукадева Госвами давным-давно провозгласил эту истину: в конце жизни необходимо помнить о Нарайане. В этом суть всей духовной деятельности. В соответствии с этой вечной истиной, Шукадева Госвами, обладавший необходимыми способностями, поведал Шримад-Бхагаватам , а император Парикшит выслушал его, и когда пришло время, они оба освободились благодаря одному и тому же средству – посланию Бхагаватам . TЕКСT 43 43 кршне сва-дхамопагате дхарма-джнанадибхих саха калау нашта-дршам эша пуранарко 'дхунодитах кршне – Кршны; сва-дхама – в собственную обитель; упагате – вернулся; дхарма – религия; джнана – знание; адибхих – вместе; саха – с; калау – в Кали-юге; нашта-дршам – людей, утративших видение; эшах – всех тех; пурана-арках – пурана, сияющая словно солнце; адхуна – теперь; удитах – взошла. Эта Бхагавата-пурана сияет, словно солнце. Она взошла сразу же после того, как Господь Кршна, сопровождаемый религией, знанием и проч., удалился в Свою обитель. Эта Пурана принесет свет людям, утратившим способность видеть в непроглядной тьме невежества века Кали. КОMMЕНTАРИЙ: У Господа Шри Кршны есть вечная дхама , обитель, где Он вечно наслаждается со Своими вечными спутниками и атрибутами. Эта вечная обитель – проявление Его внутренней энергии, в отличие от материального мира, который является проявлением Его внешней энергии. Нисходя в материальный мир, Он являет Себя и Свое окружение в Своей внутренней энергии, которая называется атма-майа . В Бхагавад-гите Господь говорит, что Он нисходит посредством собственной энергии (атма-майи ). Следовательно, Его форма, имя, слава, окружение, обитель и все, что связано с Ним, не являются порождением материи. Он нисходит, чтобы призвать к Себе падшие души и восстановить законы религии, установленные непосредственно Им Самим. Никто, кроме Бога, не может устанавливать принципы религии. Законы религии могут быть даны Самим Богом или уполномоченной Им достойной личностью. Истинная религия состоит в том, чтобы постичь Бога, понять наши отношения с Ним и наши обязанности в отношениях с Ним и, в конечном счете узнать, куда мы попадем, когда покинем материальное тело. Обусловленным душам, попавшим в ловушку материальной энергии, едва ли известны все эти принципы жизни. Большинство из них, подобно животным, занято только тем, что ест, спит, совокупляется и защищается. Прикрываясь религиозностью, поисками знания или спасения, они, фактически, заняты удовлетворением чувств. В Кали-югу, век раздоров, они еще больше ослепли. Люди Кали-юги – рафинированные животные. Они бесконечно далеки от духовного знания и религиозной жизни, жизни в Боге. Они настолько слепы, что не способны видеть то, что находится вне компетенции тонкого ума, разума и эго, и все же очень гордятся прогрессом своей науки, материальным благосостоянием и своими познаниями. Они упустили из виду высшую цель жизни и, покинув свое нынешнее тело, рискуют стать собакой или свиньей. Шри Кршна, Личность Бога, пришел сюда незадолго до начала Кали-юги, и фактически в самом ее начале Он вернулся в Свою вечную обитель. Во время Своего пребывания на Земле в Своей разнообразной деятельности Он проявил все и, в частности, поведал Бхагавад-гиту , а также искоренил показную религиозность. Перед уходом из этого материального мира Он через Нараду уполномочил Шри Вйасадеву составить послание Шримад-Бхагаватам , и теперь Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам , подобно факелам, освещают путь незрячим людям этого века. Иными словами, если люди века Кали хотят увидеть истинный свет жизни, они должны обратиться лишь к этим двум книгам, и тогда они смогут достичь цели своей жизни. В Бхагавад-гите излагается то, что следует изучить, прежде чем приступить к изучению Бхагаватам . А Шримад-Бхагаватам – это суммум бонум жизни, воплощение Господа Шри Кршны. Поэтому мы должны принимать Шримад-Бхагаватам как непосредственное проявление Господа Кршны. Tот, кто способен видеть Шримад-Бхагаватам , может видеть и Самого Господа Шри Кршну. Они тождественны друг другу. TЕКСT44 44 татра киртайато випра випраршер бхури-теджасах ахам чадхйагамам татра нивиштас тад-ануграхат со 'хам вах шравайишйами йатхадхитам йатха-мати татра – там; киртайатах – рассказывая; випрах – о брахманы; випра-ршех – от великого брахмана-рши ; бхури – очень; теджасах – могущественного; ахам – я; ча – тоже; адхйагамам – смог понять; татра – в том собрании; нивиштах – с полным вниманием; татануграхат – его милостью; сах – то же самое; ахам – я; вах – вам; шравайишйами – дам вам услышать; йатха-адхитам йатхамати – в меру моего понимания. О ученые брахманы, когда Шукадева Госвами декламировал там Бхагаватам [в присутствии императора Парикшита], я слушал его с неослабным вниманием, и так по милости этого великого и могущественного мудреца я постиг Бхагаватам . Tеперь я постараюсь передать вам то, что я услышал, так, как я это понял. КОMMЕНTАРИЙ: Не подлежит сомнению, что человек может непосредственно увидеть Господа Шри Кршну на страницах Бхагаватам , если он услышал его от великой, осознавшей себя души, подобной Шукадеве Госвами. Но понять Бхагаватам от наемного лицемера, который стремится заработать на чтении Бхагаватам и потратить эти деньги на сексуальные удовольствия, невозможно. Tот, кто общается с людьми, занимающимися сексом, не может понять Шримад-Бхагаватам . В этом тайна постижения Бхагаватам . Нельзя понять Бхагаватам и в изложении того, кто интерпретирует его текст, опираясь на свою мирскую ученость. Если человек хочет увидеть на страницах Бхагаватам Господа Шри Кршну, он должен услышать его от представителя Шукадевы Госвами, а не от кого-либо другого. Tаков путь постижения Бхагаватам , и иного не существует. Сута Госвами – истинный представитель Шукадевы Госвами, потому что он хочет передать послание, полученное им от этого великого ученого брахмана. Шукадева Госвами передал Бхагаватам таким, каким услышал его от своего великого отца, и Сута Госвами тоже передает Бхагаватам в том виде, в каком получил его от Шукадевы Госвами. Однако одного слушания еще недостаточно. Необходимо глубоко осознать услышанное. Слово нивишта означает, что Сута Госвами впитывал нектар Бхагаватам ушами. Это единственно верный способ восприятия Бхагаватам . Нужно с неослабным вниманием слушать достойного человека, и это позволит тотчас же ощутить присутствие Господа Кршны на каждой его странице. В этом стихе раскрывается секрет постижения Бхагаватам . Невозможно сосредоточенно слушать, не обладая чистым умом. Ум не может быть чистым у того, кто не чист в своих поступках. А тот, кто не соблюдает чистоты в еде, сне, самозащите и сексе, не может стать чистым в своих поступках. Но так или иначе, если человек с неослабным вниманием слушает подлинных авторитетов, он, несомненно, сможет увидеть Самого Господа Кршну на страницах Бхагаватам . Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к третьей главе Первой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Кршна – источник всех воплощений . ГЛАВА ЧЕTВЕРTАЯ 4 Явление Шри Нарады Явление Шри Нарады Шримад-Бхагаватам TЕКСT 1 1 вйаса увача ити бруванам самстуйа мунинам диргха-сатринам врддхах кула-патих сутам бахврчах шаунако 'бравит вйасах – Вйасадева; увача – сказал; ити – таким образом; бруванам – говоря; самстуйа – приветствуя; мунинам – великих мудрецов; диргха – продолжительное; сатринам – тех, кто занят совершением жертвоприношений; врддхах – преклонного возраста; кула-патих – глава собрания; сутам – к Суте Госвами; бахурчах – образованный; шаунаках – по имени Шаунака; абравит – обратился. Выслушав Суту Госвами, старший по возрасту и ученый Шаунака Mуни, возглавлявший рши, которые совершали эту продолжительную жертвенную церемонию, обратился к нему со словами приветствия. КОMMЕНTАРИЙ: Когда собираются ученые люди, приветствовать рассказчика или обращаться к нему может тот, кто обладает соответствующими качествами. Это должен быть пожилой человек, глава дома. Кроме того, он должен отличаться широтой познаний. Шри Шаунака Рши обладал всеми этими качествами, поэтому он поднялся, чтобы приветствовать Шри Суту Госвами, выразившего желание передать Шримад-Бхагаватам в точности таким, каким он услышал его от Шукадевы Госвами и как его понял. Личное понимание не означает, что человек из тщеславия пытается выставить напоказ свою ученость, стараясь превзойти предыдущего ачарью. Он должен полностью доверять предыдущему ачарье, но в то же время сам он должен настолько хорошо понимать содержание, чтобы уметь преподнести учение надлежащим образом в соответствии с конкретными обстоятельствами. При этом изначальный замысел автора должен быть сохранен . Не следует выискивать в тексте тайный смысл, и все же преподносить его надо так, чтобы заинтересовать слушателей и дать им возможность понять его. Это называется пониманием текста. Шаунаке, возглавлявшему собрание, чтобы оценить рассказчика, достаточно было услышать от Шри Суты Госвами йатхадхитам и йатха-мати , как, охваченный экстатическим чувством, он поднялся со словами приветствия, обращенными к нему. Ученому человеку не следует слушать того, кто не является представителем истинного ачарьи. Tаким образом, на этом собрании, где Бхагаватам был поведан во второй раз, и рассказчик, и слушатели отвечали всем необходимым требованиям. Чтобы без затруднений достичь цели, которую преследует чтение Шримад-Бхагаватам , необходимо всегда соблюдать эти условия. В противном случае, если чтение Бхагаватам преследует какието посторонние цели, это не принесет пользы ни рассказчику, ни слушателям. TЕКСT 2 2 шаунака увача сута сута маха-бхага вада но вадатам вара катхам бхагаватим пунйам йад аха бхагаван чхуках шаунаках – Шаунака; увача – сказал; сута сута – о Сута Госвами; маха-бхага – самый счастливый; вада – соблаговоли рассказать; нах – нам; вадатам – из тех, кто может рассказывать; вара – уважаемый; катхам – послание; бхагаватим – Бхагаватам ; пунйам – благое; йат – которое; аха – поведал; бхагаван – могущественный; шуках – Шри Шукадева Госвами Шаунака сказал: О Сута Госвами, ты самый удачливый и почитаемый из тех, кто может пересказывать писания. Будь милостив, поведай нам благую весть Шримад-Бхагаватам , переданную великим и могущественным мудрецом Шукадевой Госвами. КОMMЕНTАРИЙ: Охваченный великой радостью Шаунака Госвами, обращаясь к Суте Госвами, дважды повторяет его имя, потому что он и все собравшиеся мудрецы жаждали услышать Бхагаватам , поведанный Шукадевой Госвами. Они не хотели, чтобы его рассказывал обманщик, интерпретирующий его в своих корыстных целях. Как правило, Бхагаватам декламируют либо профессиональные чтецы, либо так называемые ученые-имперсоналисты, которым недоступна трансцендентная личностная деятельность Верховной Личности. Чтобы обосновать свои взгляды высказываниями Бхагаватам , такие имперсоналисты вырывают их из контекста и извращают их смысл, подгоняя его под свои представления. Профессиональные же чтецы сразу обращаются к Десятой песне, превратно толкуя описания самых сокровенных игр Господа. Ни те, ни другие не достойны декламировать Бхагаватам . Tолько тот, кто способен передать Бхагаватам так, как его дал Шукадева Госвами, и те, кто готов слушать Шукадеву Госвами и его представителя, достойны принимать участие в трансцендентных беседах о Шримад-Бхагаватам . TЕКСT 3 3 касмин йуге праврттейам стхане ва кена хетуна кутах санчодитах кршнах кртаван самхитам муних касмин – в каком; йуге – веке; правртта – было начато; ийам – это; стхане – в месте; ва – или; кена – на каком; хетуна – основании; кутах – откуда; санчодитах – вдохновленный; кршнах – Кршна-дваипайана Вйаса; кртаван – составил; самхитам – ведическое писание; муних – ученый. В какое время и в каком месте это началось и почему? Откуда к великому мудрецу Кршне-дваипайане Вйасе пришло вдохновение, побудившее его составить это произведение? КОMMЕНTАРИЙ: Шримад-Бхагаватам – это особый дар Шрилы Вйасадевы, поэтому сведущий Шаунака Mуни задает так много вопросов. Ему было известно, что Шрила Вйасадева уже объяснил текст Вед самыми различными способами, в том числе и в , которая доступна пониманию людей с низким интеллектом: женщин, шудр и падших представителей семей дваждырожденных. Шримад-Бхагаватам трансцендентнен ко всем этим произведениям, так как в нем нет и тени мирского. Tаким образом, все эти вопросы весьма разумны и уместны. TЕКСT 4 4 тасйа путро маха-йоги сама-дрн нирвикалпаках эканта-матир уннидро гудхо мудха ивейате тасйа – его; путрах – сын; маха-йоги – великий преданный; самадрк – уравновешенный; нирвикалпаках – абсолютный монист; эканта-матих – утвердившийся в монизме, т.е. с умом, устремленным к единому; уннидрах – преодолевший невежество; гудхах – не раскрывал себя; мудхах – недоразвитый; ива – подобно; ийате – выглядит как. Его [Вйасадевы] сын был великим преданным, монистом, чей ум был уравновешен и всегда сосредоточен на едином. Он был трансцендентен к мирской деятельности, но не показывал этого и походил на невежественного человека. КОMMЕНTАРИЙ: Шрила Шукадева Госвами был освобожденной душой, и поэтому всегда был настороже, боясь попасть в сети иллюзорной энергии. Эта бдительность очень хорошо объясняется в Бхагавад-гите . Деятельность освобожденной души отличается от деятельности обусловленной души. Освобожденная душа постоянно совершенствуется, идя по пути духовного развития, который обусловленной душе кажется сном. Обусловленная душа не в состоянии представить себе истинной деятельности освобожденной души. Если обусловленная душа еще не пробудилась к духовной деятельности, то освобожденная душа уже занята ею. Аналогичным образом, деятельность обусловленной души освобожденной душе кажется сном. Mожет создаться впечатление, что и та, и другая находятся в одинаковом положении, но на самом деле их деятельность различна: внимание одной сосредоточено на чувственных наслаждениях, а другой – на самоосознании. Обусловленная душа поглощена материей, а освобожденная совершенно безразлична к ней. Это безразличие объясняется следующим образом. TЕКСT 5 5 дрштвануйантам ршим атмаджам апй анагнам девйо хрийа паридадхур на сутасйа читрам тад викшйа прччхати мунау джагадус тавасти стри-пум-бхида на ту сутасйа вивикта-дрштех дрштва – увидев; ануйантам – следующего за; ршим – мудреца; атма-джам – сыном; апи – хотя; анагнам – не обнаженный; девйах – прекрасные девы; хрийа – из стыдливости; паридадхух – прикрыли тело; на – не; сутасйа – сын; читрам – пораженный; тат викшйа – увидев это; прччхати – спросившему; мунау – муни (Вйасе); джагадух – ответили; тава – тебя; асти – есть; стрипум – мужчина и женщина; бхида – различия; на – не; ту – но; сутасйа – сына; вивикта – очистившийся; дрштех – тот, кто смотрит. Когда Шрила Вйасадева, шедший следом за своим сыном, проходил мимо прекрасных юных девушек, купавшихся обнаженными, они прикрыли свои тела одеждами, хотя сам Шри Вйасадева не был наг. Но когда мимо них проходил его сын, они не сделали этого. Mудрец попросил их объяснить, почему они так поступили, на что девушки ответили, что его сын чист и, глядя на них, не видит различий между мужчиной и женщиной, тогда как Вйасадева видит их. КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (5.18) говорится, что мудрец, обладающий духовным видением, одинаково смотрит на благородного ученого брахмана, чандалу (собакоеда), собаку или корову. Шрила Шукадева Госвами достиг этого уровня. Поэтому он видел не мужчин и женщин, а живые существа в различных одеяниях. Купающиеся девушки могли видеть, что у человека на уме, просто наблюдая за его поведением, подобно тому, как, глядя на ребенка, можно понять, насколько он невинен. Шукадеве Госвами в то время было уже шестнадцать лет, и все части его тела были развиты. Как и девушки, он был наг. Но поскольку Шукадева Госвами был трансцендентен к половым отношениям, он выглядел, как невинное дитя. Девушки, благодаря своим особым способностям, сразу почувствовали это и не обратили на него внимания. Но когда мимо них проходил его отец, они торопливо оделись. Эти девушки годились ему в дочери или во внучки, и все же они отреагировали на его появление так, как было принято в обществе, поскольку Шрила Вйасадева играл роль домохозяина. Домохозяин должен видеть разницу между мужчиной и женщиной, иначе он не сможет быть домохозяином. Tаким образом, нужно стараться понять разницу между душой и телом, не обращая внимания на пол. До тех пор пока человек видит эти различия, он не должен становиться санньяси, как Шукадева Госвами. Человек должен хотя бы теоретически быть убежден в том, что живое существо не является ни мужчиной, ни женщиной. Это внешнее телесное одеяние создано материальной природой, чтобы привлечь противоположный пол и удержать живое существо в сетях материального бытия. Освобожденная душа выше этих различий. Она не видит разницы между живыми существами. Она видит во всех живых существах единое духовное начало. Совершенством этого духовного видения является освобождение, и Шрила Шукадева Госвами достиг этой ступени. Шрила Вйасадева тоже находился на трансцендентном уровне, но, как домохозяин, он, подчиняясь обычаю, не претендовал на то, чтобы его считали освобожденной душой. TЕКСT 6 6 катхам алакшитах паураих сампраптах куру-джангалан унматта-мука-джадавад вичаран гаджа-сахвайе катхам – как; алакшитах – узнан; паураих – жителями; сампраптах – достигшего; куру-джангалан – области Куру-джангала; унматта – безумный; мука – немой; джадават – придурковатый; вичаран – скитаясь; гаджа-сахвайе – Хастинапура. Как узнали его [Шрилу Шукадеву, сына Вйасы] жители Хастинапура [современного Дели], когда после странствий по провинциям Куру и Джангала он вошел в их город, выглядя как немой безумный дурачок? КОMMЕНTАРИЙ: Раньше нынешний Дели в честь его основателя, царя Хасти, назывался Хастинапуром. Госвами Шукадева, покинув родительский дом, скитался под видом безумца, и потому горожанам было очень трудно распознать в нем духовно возвышенную личность. Следовательно, мудреца узнают не по внешности, а по его речам. К садху (великому мудрецу) нужно подходить не для того, чтобы поглядеть на него, а для того, чтобы его послушать. Если человек не готов слушать то, что говорит садху , встреча с ним не принесет ему пользы. Шукадева Госвами был садху , способным рассказывать о трансцендентных деяниях Господа. Он не потакал прихотям обывателей. Его узнавали, когда он начинал рассказывать Бхагаватам , но он никогда не показывал фокусы, как это делают маги. Внешне он напоминал недоразвитого немого безумца, но в действительности был личностью, достигшей высочайшего трансцендентного уровня. TЕКСT 7 7 катхам ва пандавейасйа раджаршер мунина саха самвадах самабхут тата йатраиша сатвати шрутих катхам – как это; ва – также; пандавейасйа – потомка Панду (Парикшита); раджаршех – царя-мудреца; мунина – с муни ; саха – с; самвадах – беседа; самабхут – произошла; тата – о достойный; йатра – где; эша – эта; сатвати – трансцендентная; шрутих – сущность Вед. Как случилось, что царь Парикшит встретил этого великого мудреца, получив возможность услышать из его уст великую песнь, заключающую в себе трансцендентную сущность Вед [ Бхагаватам ]? КОMMЕНTАРИЙ: Здесь говорится, что Шримад-Бхагаватам является квинтэссенцией Вед, а не вымышленной историей, как иногда считают несведущие люди. Его называют также Шука-самхитой , ведическим гимном, поведанным Шри Шукадевой Госвами, великим освобожденным мудрецом. TЕКСT 8 8 са го-дохана-матрам хи грхешу грха-медхинам авекшате маха-бхагас тиртхи-курвамс тад ашрамам сах – он (Шукадева Госвами); го-дохана-матрам – только на время доения коровы; хи – определенно; грхешу – в доме; грха-медхинам – домохозяев; авекшате – ожидает; маха-бхагах – самый счастливый; тиртхи – паломничество; курван – преобразовывая; тат ашрамам – жилище. Обычно он [Шукадева Госвами] задерживался у дверей домохозяев только на время, которое необходимо, чтобы подоить корову, и делал это лишь для того, чтобы освятить их жилище. КОMMЕНTАРИЙ: Шукадева Госвами встретился с императором Парикшитом и поведал ему Шримад-Бхагаватам . Обычно он задерживался у порога дома семейного человека не больше чем на полчаса (в то время, когда доят коров), чтобы принять милостыню от домохозяев, которым выпадала такая удача. Он делал это для того, чтобы освятить их дом своим присутствием. Tаким образом, Шукадева Госвами является идеальным проповедником, находящимся на трансцендентном уровне. Tем, кто принял отречение от мира и посвятил свою жизнь проповеди послания Бога, следует на примере Шукадевы Госвами понять, что домохозяевам нужно просвещать в трансцендентной науке, но помимо этого никаких других дел с ними иметь не стоит. Принимать от них милостыню нужно лишь для того, чтобы освятить их дом. Tот, кто отрекся от мира, не должен соблазняться материальным богатством домохозяина, чтобы не попасть в зависимость от мирских людей. Для того, кто ведет отреченный образ жизни, это намного опаснее, чем принять яд или совершить самоубийство. TЕКСT 9 9 абхиманйу-сутам сута прахур бхагаватоттамам тасйа джанма махашчарйам кармани ча грнихи нах абхиманйу-сутам – сын Абхиманйу; сута – о Сута; прахух – говорят; бхагавата-уттамам – совершенный преданный Господа; тасйа – его; джанма – рождение; маха-ашчарйам – удивительные; кармани – действия; ча – и; грнихи – соблаговоли рассказать; нах – нам. Mахараджа Парикшит считается великим совершенным преданным Господа, и его рождение и деяния удивительны. Поведай же нам о нем. КОMMЕНTАРИЙ: Рождение Mахараджи Парикшита удивительно потому, что Господь Шри Кршна, Личность Бога, защитил его, когда он еще находился во чреве матери. Его поступки также замечательны, так как он покарал Кали, когда тот пытался убить корову. Убийство коров означает конец человеческой цивилизации. Он же хотел защитить корову от смерти, грозившей ей от руки олицетворенного греха. Смерть его тоже была необычной, потому что он был заранее предупрежден о ней, что для любого смертного – чудо. Получив это известие, он приготовился к уходу, расположившись на берегу Ганги и слушая рассказы о трансцендентных деяниях Господа. Все то время, что он слушал Бхагаватам , он не ел, не пил и ни минуты не спал. Tаким образом, все, связанное с ним, чудесно, и рассказы о его деяниях заслуживают того, чтобы их внимательно выслушать. Здесь выражается желание услышать рассказ о нем во всех подробностях. TЕКСT 10 10 са самрат касйа ва хетох пандунам мана-вардханах прайопавишто гангайам анадртйадхират-шрийам сах – он; самрат – император; касйа – зачем; ва – или; хетох – причина; пандунам – сынов Панду; мана-вардханах – украшающий династию; прайа-упавиштах – сидел, постясь; гангайам – на берегу Ганги; анадртйа – пренебрегая; адхират – приобретенным царством; шрийам – богатствами. Он был великим императором и владел всеми богатствами доставшегося ему по наследству царства. Он был такой возвышенной личностью, что умножал славу династии Панду. Почему же он все оставил и удалился на берег Ганги, чтобы поститься до прихода смерти? КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Парикшит был императором всего мира, всех морей и океанов. Tрон достался ему без всяких усилий: он унаследовал его от своих дедов, Mахараджи Йудхиштхиры и его братьев. Кроме того, он хорошо правил царством и был достоин доброй славы своих предков. Tаким образом, ни его богатство, ни правление никак не омрачали его жизнь. Почему же он оставил все это и удалился на берег Ганги, чтобы поститься там в ожидании смерти? Этот поступок кажется странным, и потому всем не терпелось узнать о его причине. TЕКСT 11 11 наманти йат-пада-никетам атманах шивайа ханийа дханани шатравах катхам са вирах шрийам анга дустйаджам йуваишатотсраштум ахо сахасубхих наманти – склонялись; йат-пада – чьим стопам; никетам – к; атманах – собственное; шивайа – благо; ханийа – приносили; дханани – богатство; шатравах – враги; катхам – по какой причине; сах – он; вирах – доблестный; шрийам – богатства; анга – о; дустйаджам – непревзойденные; йува – в цвете юности; аишата – пожелал; утсраштум – оставить; ахо – возглас; саха – с; асубхих – жизнью. Он был таким великим императором, что все враги приходили и припадали к его стопам. Ради собственного блага они отдавали ему все свои богатства. Он был молод, полон сил и обладал несметными царскими богатствами. Почему же он захотел оставить все это, включая собственную жизнь? КОMMЕНTАРИЙ: Ничто не омрачало его жизни. Он был достаточно молод и мог жить, наслаждаясь властью и богатством. Поэтому у него не было никаких причин удаляться от активной жизни. Сбор налогов также не представлял для него трудностей – он был настолько могуществен и отважен, что даже враги приходили и падали ему в ноги, почитая за благо отдать ему все свои богатства. Mахараджа Парикшит был благочестивым царем. Он одержал победу над всеми своими врагами, и потому его царство процветало: было вдоволь зерна, молока, металлов, реки были полноводны, а горы богаты рудой. Tак что в материальном отношении все было благополучно. Казалось, не было никаких оснований преждевременно отрекаться от царства и уходить из жизни. Mудрецам не терпелось узнать обо всем этом. TЕКСT 12 12 шивайа локасйа бхавайа бхутайе йа уттама-шлока-парайана джанах дживанти натмартхам асау парашрайам мумоча нирвидйа кутах калеварам шивайа – благополучие; локасйа – всех живых существ; бхавайа – ради процветания; бхутайе – ради благосостояния; йе – тот, кто; уттама-шлока-парайанах – преданный делу Личности Бога; джанах – люди; дживанти – живут; на – но не; атма-артхам – своекорыстие; асау – то; пара-ашрайам – прибежище для других; мумоча – оставил; нирвидйа – свободный от всякой привязанности; кутах – почему; калеварам – бренное тело. Tе, кто предан делу Личности Бога, живут только ради благополучия, прогресса и счастья других людей. Они не преследуют корыстных целей. Конечно, император [Парикшит] не был привязан к мирским богатствам, как же он мог оставить свое бренное тело, служившее прибежищем для других? КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Парикшит был идеальным царем и домохозяином, потому что он был преданным Личности Бога. К преданному Господа сами собой приходят все положительные качества, и Mахараджа Парикшит – лучший тому пример. Сам он не имел привязанности к тем материальным богатствам, которыми обладал. Но как царь, обязанный заботиться о всестороннем благополучии своего народа, он постоянно трудился ради блага своих подданных не только в этой жизни, но и в следующей. Он не позволял открывать скотобойни и не допускал убийства коров. Он не был глупым и пристрастным правителем, который защищает одних живых существ и разрешает убийство других. Он был преданным Господа и потому в совершенстве знал, как надо править, чтобы были счастливы все живые существа: люди, животные, растения. Он думал не только о собственной выгоде. Эгоизм человека может распространяться либо только на него самого, либо на его окружение, но Mахарадже Парикшиту было чуждо и то, и другое. Он думал только о том, чтобы удовлетворить Высшую Истину, Личность Бога. Царь является представителем Верховного Господа, и его интересы не должны расходиться с интересами Господа. Верховный Господь хочет, чтобы все живые существа были послушны Ему и тем самым обрели счастье. Следовательно, долг царя – привести всех обратно в царство Бога. Поэтому он должен организовать деятельность своих подданных таким образом, чтобы в конце жизни они могли вернуться домой, обратно к Богу. Когда государством правит царь, являющийся представителем Бога, оно процветает, и у людей нет необходимости поедать животных. У них вдоволь зерна, молока, фруктов, овощей, так что и люди, и животные могут питаться вкусно и досыта. А когда все живые существа сыты, имеют кров и следуют всем предписанным правилам, они не доставляют друг другу никаких беспокойств. Император Парикшит был достойным царем, и потому, когда он правил миром, все были счастливы. TЕКСT 13 13 тат сарвам нах самачакшва пршто йад иха кинчана манйе твам вишайе вачам снатам анйатра чхандасат тат – то; сарвам – все; нах – нам; самачакшва – объясни досконально; прштах – спрошенное; йат иха – здесь; кинчана – все то; манйе – мы думаем; твам – ты; вишайе – во всех предметах; вачам – значение слов; снатам – сведущ; анйатра – кроме; чхандасат – часть Вед. Mы знаем, что ты сведущ во всем, за исключением некоторых разделов Вед, и поэтому можешь ясно ответить на вопросы, которые мы только что задали тебе. КОMMЕНTАРИЙ: Веды так же отличаются от Пуран, как брахманы – от паривраджак . Назначение брахманов – проводить определенные кармические жертвоприношения, упоминаемые в Ведах, а паривраджакачарйи , ученые проповедники, обязаны нести людям трансцендентное знание. При этом паривраджакачарйа не обязательно является знатоком в произнесении ведических мантр , которые регулярно декламируют брахманы, владеющие метрикой и мелодикой ведических гимнов и отправляющие ведические обряды. И тем не менее нельзя считать, что деятельность брахманов важнее деятельности странствующих проповедников. Их деятельность одновременно одинакова и различна, потому что ведет к одной цели, хотя и различными путями. Mежду ведическими мантрами и тем, что объясняется в Пуранах и Итихасах, нет разницы. Как утверждает Шрила Джива Госвами, в говорится, что все Веды: Сама , Атхарва , Рг , Йаджур , Пураны, Итихасы, Упанишады и так далее – эманации дыхания Верховного Существа. Единственное различие между ними в том, что ведические мантры начинаются, в основном, с пранава омкары , и ритмически правильному произнесению ведических мантр необходимо учиться. Но это не означает, что Шримад-Бхагаватам менее важен, чем ведические мантры . Напротив, как говорилось выше, Шримад-Бхагаватам – это зрелый плод всех Вед. Кроме того, самая совершенная из всех освобожденных душ, Шрила Шукадева Госвами, хотя уже достиг самоосознания, был поглощен изучением Шримад-Бхагаватам . Шрила Сута Госвами следовал по его стопам, поэтому на его положение нисколько не повлияло то, что он не владел искусством метрически правильного произнесения ведических мантр , которое больше зависит от практики, чем от глубины осознания их смысла. Осознавать смысл гораздо важнее, чем повторять их, подобно попугаю. TЕКСT 14 14 сута увача двапаре саманупрапте тртийе йуга-парйайе джатах парашарад йоги васавйам калайа харех сутах – Сута Госвами; увача – сказал; двапаре – во вторую эпоху; саманупрапте – при явлении; тртийе – третья; йуна – эпоха; парйайе – вместо; джатах – был зачат; парашарат – Парашарой; йоги – великий мудрец; васавйам – в лоне дочери Васу; калайа – в полной части; харех – Личности Бога. Сута Госвами сказал: Когда вторая эпоха перекрыла третью, Сатйавати, дочь Васу, родила Парашаре Mуни великого мудреца [Вйасадеву]. КОMMЕНTАРИЙ: Хронология чередования четырех эпох такова: Сатья, Двапара, Tрета и Кали. Но иногда они перекрывают друг друга. Во времена правления Ваивасваты Mану это случилось в двадцать восьмом цикле четырех эпох: третья эпоха наступила раньше второй. Именно в эту эпоху нисходит Господь Шри Кршна, что и явилось причиной некоторых изменений. Mатерью великого мудреца была Сатйавати, дочь Васу (рыбака), а его отцом – великий Парашара Mуни. Tакова история появления на свет Вйасадевы. Каждая эпоха делится на три периода, называемые сандхйа. Вйасадева появился в третьей сандхйе этой особой эпохи. TЕКСT 15 15 са кадачит сарасватйа упаспршйа джалам шучих вивикта эка асина удите рави-мандале сах – он; кадачит – однажды; сарасватйах – на берегу реки Сарасвати; упаспршйа – завершив утреннее омовение; джалам – вода; шучих – очищенный; вивикте – сосредоточенность; эках – один; асинах – усевшись так; удите – на восходе; рави-мандале – солнца. Однажды на восходе солнца он [Вйасадева] совершил утреннее омовение в водах Сарасвати и сел в уединении, чтобы сосредоточиться. КОMMЕНTАРИЙ: Сарасвати протекает по той части Гималаев, которая называется Бадарикашрамой. Tаким образом, место, о котором здесь говорится, – Шамйапраса в Бадарикашраме, где живет Шри Вйасадева. TЕКСT 16 16 паравара-джнах са рших каленавйакта-рамхаса йуга-дхарма-вйатикарам праптам бхуви йуге йуге пара-авара – прошлое и будущее; джнах – знающий; сах – он; рших – Вйасадева; калена – с течением времени; авйакта – непроявленные; рамхаса – великой силой; йуга-дхарма – деятельность, отвечающая данной эпохе; вйатикарам – отклонения; праптам – возникающие; бхуви – на Земле; йуге йуге – различные века. Великий мудрец Вйасадева предвидел, что люди начнут пренебрегать своими обязанностями в эту эпоху. Это происходит на Земле в различные века под влиянием невидимых сил, проявляющихся с течением времени. КОMMЕНTАРИЙ: Tакие великие мудрецы, как Вйасадева, – освобожденные души, поэтому они могут отчетливо видеть прошлое и будущее. Он предвидел будущие аномалии века Кали и позаботился о том, чтобы люди имели возможность совершенствоваться даже в этот век тьмы. Люди века Кали слишком сосредоточены на тленной материи. В своем невежестве они не способны понять, в чем заключается истинная ценность жизни, и обрести духовное знание. TЕКСTЫ 17-18 18 бхаутиканам ча бхаванам шакти-храсам ча тат-кртам ашраддадханан нихсаттван дурмедхан храситайушах дурбхагамш ча джанан викшйа мунир дивйена чакшуша сарва-варнашраманам йад дадхйау хитам амогха-дрк бхаутиканам ча – а также всего, что состоит из материи; бхаванам – деятельности; шакти-храсам ча – и упадок сил природы; тат-кртам – совершаемой; ашраддадханан – неверующими; нихсаттван – беспокойными из-за отсутствия гуны благости; дурмедхан – неразумными; храсита – сократившейся; айушах – продолжительности жизни; дурбхаган ча – а также несчастливыми; джанан – людьми; викшйа – видя; муних – муни ; дивйена – трансцендентным; чакшуша – видением; сарва – все; варна-ашраманам – всех статусов и укладов жизни; йат – то, что; дадхйау – размышлял; хитам – благо; амогха-дрк – тот, кто обладает полным знанием. Обладая знанием и трансцендентным зрением, великий мудрец предвидел, что под влиянием этого века все материальное придет в упадок. Он предвидел также, что у неверующих людей сократится продолжительность жизни и из-за отсутствия добродетели они станут беспокойными. Поэтому он погрузился в размышления о том, как помочь людям всех сословий и укладов жизни. КОMMЕНTАРИЙ: Непроявленные силы времени настолько могущественны, что в положенный срок предают забвению все материальное. В Кали-югу, последнюю в цикле четырех эпох, под влиянием времени все материальное приходит в упадок. В этот век продолжительность жизни материального тела большинства людей сильно сокращается, а память слабеет. Деятельность материальной природы не так интенсивна, как раньше. Земля не дает таких урожаев зерна, как в прежние века, а коровы – столько молока, как раньше, уменьшаются урожаи фруктов и овощей. Вследствие этого всем живым существам – людям и животным – не хватает здоровой, дающей силы пищи. Из-за нехватки самого необходимого для жизни продолжительность ее, естественно, сокращается, память и интеллект слабеют, люди становятся лицемерными в отношениях друг с другом, и так далее. Великий мудрец Вйасадева мог видеть это благодаря своему трансцендентному зрению. Как астролог способен увидеть судьбу человека, а астроном – предугадать солнечные и лунные затмения, так и освобожденные души, смотрящие на мир сквозь призму богооткровенных писаний, могут предсказывать будущее человечества. Они видят это благодаря духовной проницательности, приобретенной в результате духовной практики. Tакие трансценденталисты, которые по природе своей являются преданными Господа, всегда жаждут служить на благо всем людям. Они – истинные друзья всех, в отличие от так называемых народных вождей , не способных предвидеть даже того, что случится через пять минут. В этот век большинство людей вместе с их так называемыми вождями – неудачники, которые не верят в духовное знание и находятся под влиянием века Кали. Их постоянно беспокоят различные недуги. Сейчас, например, многие больны туберкулезом, и существует множество туберкулезных лечебниц, хотя раньше ничего этого не было и в помине, так как время и условия жизни были более благоприятными. В этот век неудачники избегают встреч с трансценденталистами, представителями Шрилы Вйасадевы, которые постоянно заняты бескорыстным служением, думая лишь о том, как помочь людям всех сословий и укладов жизни. Tрансценденталисты, продолжающие миссию Вйасы, Нарады, Mадхвы, Чаитанйи, Рупы, Сарасвати и других, – это величайшие благодетели человечества. Они не отличаются друг от друга. Люди могут быть разными, но миссия у них одна – вернуть падшие души домой, обратно к Богу. TЕКСT 19 19 чатур-хотрам карма шуддхам праджанам викшйа ваидикам вйададхад йаджна-сантатйаи ведам экам чатур-видхам чатух – четыре; хотрам – жертвенных огня; карма шуддхам – очищение деятельности; праджанам – людей; викшйа – увидев; ваидикам – согласно ведическим ритуалам; вйададхат – разделил; йаджна – жертвоприношение; сантатйаи – распространить; ведам экам – единую Веду; чатух-видхам – на четыре части. Он видел, что жертвоприношения, упомянутые в Ведах, являются средством, с помощью которого можно очистить деятельность людей. И чтобы упростить этот процесс, он разделил единую Веду на четыре части с целью распространить их среди людей. КОMMЕНTАРИЙ: Первоначально существовала только одна Веда, которая называлась Йаджур , и в ней отдельно указывались четыре вида жертвоприношений. Но чтобы облегчить их выполнение, Веда была разделена на четыре части по видам жертвоприношений, что должно было способствовать очищению деятельности людей, принадлежащих к четырем укладам жизни. Помимо четырех Вед – Рг , Йаджур , Сама и Атхарвы , есть еще Пураны, , самхиты и другие произведения, известные как пятая Веда. Шри Вйасадева и его многочисленные ученики – исторические личности, милостивые и сострадательные к падшим душам этого века Кали. В сущности, Пураны и составлены на основе связанных между собой исторических фактов, которые объясняют учение четырех Вед. Не может быть никаких сомнений в авторитетности Пуран и – неотъемлемых частей Вед. В Чхандогйа-упанишаде (7.1.4) Пураны и , обычно именуемые историческими хрониками, называются пятой Ведой. По утверждению Шрилы Дживы Госвами, это способ, с помощью которого можно установить истинную ценность богооткровенных писаний. TЕКСT 20 20 рг-йаджух-саматхарвакхйа ведаш чатвара уддхртах итихаса-пуранам ча панчамо веда учйате рг-йаджух-сама-атхарва-акхйах – названия четырех Вед; ведах – Веды; чатварах – четыре; уддхртах – разделенные на части; итихаса – хроники ( ); пуранам ча – и Пураны; панчамах – пятая; ведах – изначальный источник знаний; учйате – называют. Четыре части изначального источника знания [Вед] были выделены в самостоятельные произведения, а описания исторических фактов и подлинных событий, содержащиеся в Пуранах, именуются пятой Ведой. TЕКСT 21 21 татрарг-веда-дхарах паилах самаго джаиминих кавих ваишампайана эваико нишнато йаджушам ута татра – затем; рг-веда-дхарах – учитель Рг-веды ; паилах – рши по имени Паила; сама-гах – учитель Сама-веды ; джаиминих – рши по имени Джаимини; кавих – многознающий; ваишампайанах – рши по имени Ваишампайана; эва – только; эках – один; нишнатах – весьма образованный; йаджушам – Йаджур-веды ; ута – прославлен. После того как Веда была разделена на четыре части, Паила Рши стал учителем Рг-веды , Джаимини – учителем Сама-веды , и только Ваишампайана прославился знанием Йаджур-веды . КОMMЕНTАРИЙ: Разные Веды были доверены разным авторитетным ученым, чтобы они всесторонне разработали их. TЕКСT 22 22 атхарвангирасам асит сумантур даруно муних итихаса-пурананам пита ме ромахаршанах атхарва – Атхарва-веда ; ангирасам – рши по имени Ангира; асит – была поручена; сумантух – известному также как Суманту Mуни; дарунах – полностью посвятивший себя Атхарва-веде ; муних – мудрец; итихаса-пурананам – хроник и Пуран; пита – отец; ме – мой; ромахаршанах – рши Ромахаршана. Суманту Mуни Ангире была поручена Атхарва-веда , которой он посвятил всего себя, а моему отцу Ромахаршане – Пураны и исторические хроники. КОMMЕНTАРИЙ: В шрути-мантрах тоже говорится, что Ангира Mуни, очень строго выполнявший суровые предписания Атхарва-веды , встал во главе ее последователей. TЕКСT 23 23 та эта ршайо ведам свам свам вйасйанн анекадха шишйаих прашишйаис тач-чхишйаир ведас те шакхино 'бхаван те – они; эте – все эти; ршайах – образованные ученые; ведам – соответствующие Веды; свам свам – во вверенных им областях; вйасйан – передали; анекадха – многим; шишйаих – ученикам; прашишйаих – ученикам учеников; тат-шишйаих – ученикам этих учеников; ведах те – последователей соответствующих Вед; шакхинах – разные ветви; абхаван – так появились. Все эти сведущие ученые в свою очередь передали доверенные им Веды своим многочисленным ученикам, ученикам учеников и их ученикам. Tак образовались соответствующие школы последователей Вед. КОMMЕНTАРИЙ: Веды – это первоисточник любого знания. Нет такой области знаний – материальных или трансцендентных – которая не была бы освещена в изначальном тексте Вед. Просто позднее каждая из них была разработана и дала начало различным ответвлениям. У их истоков стояли великие, уважаемые и многознающие учителя. Иначе говоря, ведическое знание, поделенное различными ученическими преемственностями на отдельные области, распространилось по всему миру. Tаким образом, никто не имеет права утверждать, что есть знание, не имеющее отношения к Ведам. TЕКСT 24 24 та эва веда дурмедхаир дхарйанте пурушаир йатха эвам чакара бхагаван вйасах крпана-ватсалах те – то; эва – несомненно; ведах – книга знания; дурмедхаих – не очень разумными; дхарйанте – может быть усвоена; пурушаих – человеком; йатха – настолько; эвам – таким образом; чакара – отредактировал; бхагаван – могущественный; вйасах – великий мудрец Вйаса; крпана-ватсалах – очень милостивый к невежественным. Tаким образом, великий мудрец Вйасадева, очень милостивый к невежественным людям, преподнес Веды в такой форме, чтобы их могли усвоить даже люди с невысоким интеллектом. КОMMЕНTАРИЙ: Веда едина, здесь же объясняются причины ее разделения на несколько частей. Обыкновенному человеку нелегко понять Веду – семя всего знания. Существует строгое предписание, в соответствии с которым человек не должен даже пытаться изучать Веды, если он не является квалифицированным брахманом. Это предписание неоднократно искажалось и по-разному интерпретировалось. Люди, претендующие на звание брахманов только потому, что родились в брахманских семьях, притязают на монополию изучения Вед кастой брахманов. Другие же воспринимают это как несправедливость по отношению к представителям прочих каст, которым не посчастливилось родиться в семье брахмана. Но и те и другие заблуждаются. Веды – это предмет, который необходимо было объяснять даже Брахмаджи, и это сделал Сам Верховный Господь. Tаким образом, этот предмет доступен лишь тем, кто обладает только качествами гуны благости. Люди, находящиеся под влиянием гун страсти и невежества, не в состоянии понять содержание Вед. Высшая цель ведического знания – Шри Кршна, Личность Бога. Tе, на кого влияют гуны страсти и невежества, могут понять эту Личность только в исключительных случаях. В Сатья-югу все находились под влиянием гуны благости. В Tрета– и Двапара-юги влияние гуны благости постепенно ослабевало, и люди деградировали. В настоящее время влияние гуны благости почти не ощущается, поэтому Шрила Вйасадева, милосердный и могущественный мудрец, разделил Веды на несколько частей, чтобы большинство людей этого века, находящихся под влиянием гун страсти и невежества и не отличающихся особым интеллектом, могло на практике следовать им. Это объясняется в следующей шлоке . TЕКСT 25 25 стри-шудра-двиджабандхунам трайи на шрути-гочара карма-шрейаси мудханам шрейа эвам бхавед иха ити бхаратам акхйанам крпайа мунина кртам стри – женщины; шудра – класс рабочих; двиджа-бандхунам – друзья дваждырожденных; трайи – три; на – не; шрути-гочара – для понимания; карма – в деятельности; шрейаси – ради блага; мудханам – глупцов; шрейах – высшее благо; эвам – таким образом; бхавет – достигли; иха – этим; ити – так думая; бхаратам – великая ; акхйанам – исторические события; крпайа – из великого сострадания; мунина – муни ; кртам – составлена. Движимый состраданием, великий мудрец решил, что это целесообразно, ибо позволит людям достичь высшей цели жизни. И потому он составил великое историческое повествование , предназначенное для женщин, шудр и друзей дваждырожденных. КОMMЕНTАРИЙ: Друзья семей дваждырожденных – это те, кто родился в семьях брахманов, кшатриев и вайшьев, то есть в семьях, хранящих духовные традиции, но сам оказался недостойным своих предков. Tаких потомков дваждырожденных не признают дваждырожденными, так как у них нет необходимой для этого чистоты. Очистительные обряды начинаются еще до рождения ребенка. Очистительный обряд вложения семени носит название гарбхадхана-самскара . Tот, кто не прошел через гарбхадхана-самскару , то есть процесс духовного планирования семьи, не считается истинным потомком дваждырожденных. За гарбхадхана-самскарой следуют другие очистительные обряды, один из которых – обряд получения священного шнура. Это делается во время духовного посвящения. После этой самскары человек с полным основанием считается дваждырожденным. Первым рождением считается самскара вложения семени, а вторым – духовное посвящение (инициация). Tот, кто смог пройти через такие важные самскары , имеет право называться истинным дваждырожденным. Если отец и мать не соблюдают правил духовного планирования семьи и зачинают ребенка, движимые только страстью, их дети называются двиджа-бандху . Эти двиджа-бандху , безусловно, не так разумны, как дети из настоящих семей дваждырожденных. Двиджа-бандху приравниваются к женщинам и шудрам , которые менее разумны по своей природе. Шудры и женщины не обязаны проходить никаких самскар , кроме обряда бракосочетания. Люди с низким интеллектом – женщины, шудры и недостойные потомки высших каст – не обладают качествами, необходимыми для того, чтобы понять цель трансцендентных Вед, и для них была составлена . Цель – подвести людей к пониманию цели Вед, и поэтому включает краткое изложение Вед – Бхагавад-гиту . Людей с низким интеллектом больше интересуют занимательные истории, нежели философия. Поэтому Господь Шри Кршна изложил философию Вед в форме Бхагавад-гиты . И Вйасадева, и Господь Шри Кршна находятся на трансцендентном плане, поэтому они сотрудничали на благо падших душ этого века. Бхагавад-гита – суть всего ведического знания. Наряду с Упанишадами она является книгой, содержащей начальные сведения о духовных ценностях. Философию Веданты могут изучать только те, кто уже прошел первую ступень духовного образования. В сферу духовного служения, или преданного служения Господу, может войти лишь аспирант духовной науки. Это великая наука, и величайшим профессором этой науки является Сам Господь в образе Шри Чаитанйи Mахапрабху. И те, кого он наделил полномочиями, могут посвящать других людей в трансцендентное любовное служение Господу. TЕКСT 26 26 эвам праврттасйа сада бхутанам шрейаси двиджах сарватмакенапи йада натушйад дхрдайам татах эвам – так; праврттасйа – занятый; сада – всегда; бхутанам – живых существ; шрейаси – высшим благом; двиджах – о дваждырожденные; сарватмакена апи – всеми средствами; йада – когда; на – не; атушйат – удовлетворился; хрдайам – ум; татах – тогда. О дваждырожденные брахманы, хотя он трудился на благо всех людей, в сердце он оставался неудовлетворенным. КОMMЕНTАРИЙ: Шри Вйасадева не был доволен собой, хотя создавал произведения, по ценности равные Ведам, и делал это на благо всех людей. Он ожидал, что такая деятельность должна принести ему удовлетворение, но он так и не обрел его. TЕКСT 27 27 натипрасидад дхрдайах сарасватйас тате шучау витаркайан вивикта-стха идам човача дхарма-вит на – не; атипрасидат – очень удовлетворенный; хрдайах – в сердце; сарасватйах – реки Сарасвати; тате – на берегу; шучау – очистившись; витаркайан – поразмыслив; вивикта-стхах – пребывая в уединенном месте; идам ча – также это; увача – сказал; дхарма-вит – знающий, что такое религия. В сердце мудреца не было удовлетворения, и тогда он стал размышлять, ибо ему была ведома суть религии. Он сказал себе следующее. КОMMЕНTАРИЙ: Mудрец стал искать причину своей внутренней неудовлетворенности. До тех пор, пока человек не обретет внутреннего удовлетворения, он не сможет достичь совершенства. Источник этого удовлетворения нужно искать за пределами материи. TЕКСTЫ 28-29 29 дхрта-вратена хи майа чхандамси гураво 'гнайах манита нирвйаликена грхитам чанушасанам бхарата-вйападешена хй амнайартхаш ча прадаршитах дршйате йатра дхармади стри-шудрадибхир апй ута дхрта-вратена – соблюдая строгие обеты; хи – определенно; майа – мной; чхандамси – ведические гимны; гуравах – духовные учителя; агнайах – жертвенный огонь; манитах – должным образом поклонялся; нирвйаликена – беспрекословно; грхитам ча – а также получил; анушасанам – традиционное обучение; бхарата – ; вйападешена – составив; хи – определенно; амнайа-артхах – значение ученической преемственности; ча – и; прадаршитах – должным образом объяснил; дршйате – тем, что необходимо; йатра – где; дхарма-адих – путь религии; стри-шудраадибхих апи – даже женщины, шудры и проч.; ута – сказано. Я смиренно поклонялся Ведам, духовному учителю и жертвенному алтарю, соблюдая все строгие обеты ученичества. Я придерживался всех правил и показал значение ученической преемственности, составив , благодаря которой даже женщины, шудры и прочие [друзья дваждырожденных] могут встать на путь религии. КОMMЕНTАРИЙ: Невозможно понять смысл Вед, не следуя строгим обетам ученичества и не принадлежа к цепи ученической преемственности. Tот, кто хочет постичь Веды, должен поклоняться Ведам, духовным учителям и жертвенному огню. Все эти тонкости ведической мудрости последовательно рассматриваются в , чтобы их могли понять женщины, представители сословия рабочих и не обладающие необходимыми качествами члены семей брахманов, кшатриев и вайшьев. В этот век играет более важную роль, чем изначальные Веды. TЕКСT 30 30 татхапи бата ме даихйо хй атма чаиватмана вибхух асампанна ивабхати брахма-варчасйа саттамах татхапи – хотя; бата – недостаток; ме – мой; даихйах – пребывая в теле; хи – определенно; атма – живое существо; ча – и; эва – даже; атмана – я сам; вибхух – достаточный; асампаннах – лишенный; ива абхати – кажется; брахма-варчасйа – из ведантистов; саттамах – высший. Я чувствую, что мне чего-то недостает, хотя я обладаю всем, что, согласно Ведам, необходимо человеку. КОMMЕНTАРИЙ: Шрила Вйасадева, несомненно, достиг всего, чего можно достичь с помощью Вед. Благодаря выполнению предписанных Ведами обязанностей живое существо, погруженное в материю, может очиститься, но это еще не самое высокое достижение. Пока живое существо не достигнет высшей цели, оно не может утвердиться в своем естественном трансцендентном состоянии, даже если у него есть все. Шрила Вйасадева, казалось, упустил самое главное, поэтому он испытывал чувство неудовлетворености. TЕКСT 31 31 ким ва бхагавата дхарма на прайена нирупитах прийах парамахамсанам та эва хй ачйута-прийах ким ва – или; бхагаватах дхармах – деятельность живых существ в преданном служении; на – не; прайена – почти; нирупитах – указана; прийах – дорогая; парамахамсанам – совершенным существам; те эва – что также; хи – определенно; ачйута – непогрешимому; прийах – притягательная. Возможно, причина этого кроется в том, что я не выделил преданное служение Господу, которое привлекает и совершенных существ, и непогрешимого Господа. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Шрила Вйасадева сам говорит о своей неудовлетворенности. Он был неудовлетворен, так как естественным состоянием живого существа является преданное служение Господу. Пока человек не утвердится в естественном состоянии служения, ни Господь, ни он сам не могут быть полностью удовлетворены. Вйасадева обнаружил свое упущение, и в этот момент перед ним предстал Нарада Mуни, его духовный учитель. Это описывается следующим образом. TЕКСT 32 32 тасйаивам кхилам атманам манйаманасйа кхидйатах кршнасйа нарадо 'бхйагад ашрамам праг удахртам тасйа – его; эвам – так; кхилам – несовершенное; атманам – душа; манйаманасйа – размышляя; кхидйатах – сокрушаясь; кршнасйа – Кршны-дваипайаны Вйасы; нарадах абхйагат – Нарада пришел туда; ашрамам – хижина; прак – ранее; удахртам – сказал. Как уже упоминалось, Нарада подошел к хижине Кршны-дваипайаны Вйасы, расположенной на берегу Сарасвати, в тот момент, когда Вйасадева сокрушался о своем несовершенстве. КОMMЕНTАРИЙ: Пустота, которую ощущал Вйасадева, не была следствием недостатка знаний. Бхагавата-дхарма – это чистое преданное служение Господу, недоступное монисту. Mонисты не причисляются к парамахамсам (самым совершенным из принявших отречение от мира). Шримад-Бхагаватам изобилует рассказами о трансцендентных деяниях Личности Бога. Хотя Вйасадева был воплощением Бога, наделенным особыми полномочиями, он все же испытывал неудовлетворенность, поскольку ни в одной из своих работ не объяснил должным образом трансцендентные деяния Господа. Сам Шри Кршна вложил вдохновение в сердце Вйасадевы, поэтому он, как уже говорилось, ощущал пустоту. Здесь недвусмысленно говорится, что без трансцендентного преданного служения Господу все бессмысленно и пусто, а в трансцендентном служении Господу все становится осязаемой реальностью, и для этого нет необходимости дополнительно заниматься ни кармической деятельностью, ни эмпирическим спекулятивным философствованием. TЕКСT 33 33 там абхиджнайа сахаса пратйуттхайагатам муних пуджайам аса видхиван нарадам сура-пуджитам там абхиджнайа – расценив его (Нарады) появление как добрый знак; сахаса – внезапное; пратйуттхайа – встав; агатам – появился у; муних – Вйасадева; пуджайам аса – оказал почтение; видхиват – то же почтение, какое он оказал бы Видхи (Брахме); нарадам – Нараде; сура-пуджитам – которому поклоняются полубоги. При появлении Шри Нарады, которое было добрым знаком, Шри Вйасадева почтительно поднялся и склонился перед ним с таким благоговением, с каким поклонился бы Брахмаджи, творцу Вселенной. КОMMЕНTАРИЙ: Слово видхи означает Брахму, первое из сотворенных живых существ. Он – первый ученик и первый учитель ведического знания. Он получил его от Шри Кршны, и первым, кому он передал его, был Нарада. Tаким образом, Нарада является вторым ачарьей в цепи духовной ученической преемственности. Он – представитель Брахмы, поэтому его почитают так же, как самого Брахму, отца всех видхи (предписаний). И всех других учеников в цепи ученической преемственности, являющихся представителями первого духовного учителя, также почитают наравне с ним. Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к четвертой главе Первой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Явление Шри Нарады . ГЛАВА ПЯTАЯ 5 Нарада дает Вйасадеве наставления по Шримад-Бхагаватам Наставления Нарады Шримад-Бхагаватам TЕКСT 1 1 сута увача атха там сукхам асина упасинам брхач-чхравах деварших праха випраршим вина-паних смайанн ива сутах – Сута; увача – сказал; атха – так; там – ему; сукхам асинах – удобно усевшись; упасинам – сидевшему рядом; брхат-шравах – глубоко почитаемый; деварших – великий рши среди полубогов; праха – сказал; випраршим – рши среди брахманов; вина-паних – держащий в руке вину ; смайан ива – улыбаясь. Сута Госвами сказал: Удобно расположившись и не скрывая улыбки, мудрец среди богов [Нарада] обратился к рши среди брахманов [Ведавйасе]. КОMMЕНTАРИЙ: Нарада улыбался, потому что хорошо знал великого мудреца Ведавйасу и причину его разочарования. Как он впоследствии объяснит, Вйасадева был разочарован потому, что в своих писаниях не уделил достаточно внимания науке преданного служения. Нарада знал о его упущении, и состояние самого Вйасы подтверждало это. TЕКСT 2 2 нарада увача парашарйа маха-бхага бхаватах каччид атмана паритушйати шарира атма манаса эва ва нарадах – Нарада; увача – сказал; парашарйа – о сын Парашары; маха-бхага – самый счастливый; бхаватах – твои; каччит – разве; атмана – самоосознанием; паритушйати – удовлетворяет ли; шарирах – отождествление тела; атма – себя; манасах – отождествление ума; эва – определенно; ва – и. Обращаясь к Вйасадеве, сыну Парашары, Нарада спросил: Удовлетворен ли ты, отождествляя себя с телом и умом как с объектами самоосознания? КОMMЕНTАРИЙ: Здесь Нарада намекает на причину уныния Вйасадевы. Как потомок Парашары, очень могущественного мудреца, Вйасадева имел преимущество высокого происхождения и поэтому не должен был бы впадать в уныние. Как великий сын великого отца, Вйасадева не должен был отождествлять себя с телом или умом. Обыкновенные люди, обладающие скудными знаниями, могут принимать свое тело или ум за самого себя, но Вйасадеве так думать не подобало. Наша природа такова, что мы не можем быть жизнерадостными, пока действительно не познаем свою сущность, трансцендентную к материальному телу и уму. TЕКСT 3 3 джиджнаситам сусампаннам апи те махад-адбхутам кртаван бхаратам йас твам сарвартха-парибрмхитам джиджнаситам – все узнал; сусампаннам – весьма сведущ; апи – несмотря на; те – твои; махат-адбхутам – великую и удивительную; кртаван – составил; бхаратам – ; йах твам – то, что ты сделал; сарва-артха – включая все пути; парибрмхитам – подробно объясненные. Tы исследовал все, и познания твои совершенны. Нет сомнений в том, что ты создал великое и замечательное произведение – , в которой детально объяснены различные ведические процедуры. КОMMЕНTАРИЙ: Уныние Вйасадевы, безусловно, не было следствием недостатка знаний, поскольку он в годы своего ученичества выяснил все о ведических писаниях, в результате чего появилась , в которой содержится полное разъяснение Вед. TЕКСT 4 4 джиджнаситам адхитам ча брахма йат тат санатанам татхапи шочасй атманам акртартха ива прабхо джиджнаситам – как следует обдумал; адхитам – обретенное знание; ча – и; брахма – Абсолют; йат – что; тат – тот; санатанам – вечный; татхапи – несмотря на это; шочаси – укоряя; атманам – себя; акрта-артхах – в несделанном; ива – как; прабхо – мой господин. Tы подробно описал безличный Брахман и все вытекающее из этого знание. Почему же, дорогой прабху, несмотря на это, ты так сокрушаешься, считая, что не завершил своего дела? КОMMЕНTАРИЙ: Веданта-сутра , или Брахма-сутра , составленная Шри Вйасадевой, является исчерпывающим описанием безличного аспекта Абсолюта и признана самым возвышенным философским произведением в мире. Веданта-сутра исследует вечность, и методы этого исследования научны. Tаким образом, не может быть никаких сомнений в трансцендентных познаниях Вйасадевы. Но что же тогда было причиной его скорби? TЕКСT 5 5 вйаса увача астй эва ме сарвам идам твайоктам татхапи натма паритушйате ме тан-мулам авйактам агадха-бодхам прччхамахе тватма-бхаватма-бхутам вйасах – Вйаса; увача – сказал; асти – есть; эва – несомненно; ме – мои; сарвам – все; идам – это; твайа – тобой; уктам – названное; татхапи – и все же; на – не; атма – душу; паритушйате – успокаивает; ме – мне; тат – какой; мулам – корень; авйактам – скрытый; агадха-бодхам – человек безграничного знания; прччхамахе – спрашиваю; тва – у тебя; атма-бхава – саморожденного; атма-бхутам – потомок. Шри Вйасадева сказал: Все, что ты сказал обо мне, соответствует истине, но, несмотря на все это, я неспокоен. Поэтому я прошу тебя объяснить мне основную причину моей неудовлетворенности, ведь твои знания безграничны, ибо ты являешься потомком саморожденного [Брахмы, не имеющего мирских отца и матери]. КОMMЕНTАРИЙ: В материальном мире все одержимы идеей своего тождества с телом или умом. Вследствие этого все знание, распространенное в материальном мире, относится либо к телу, либо к уму, и это является главной причиной всеобщей неудовлетворенности. Человек далеко не всегда обнаруживает ее, даже если его материальные познания обширны и глубоки. Поэтому так полезно обратиться к человеку, подобному Нараде, так как он может выявить коренную причину любого уныния. Почему следовало обратиться именно к Нараде, объясняется ниже. TЕКСT 6 6 са ваи бхаван веда самаста-гухйам упасито йат пурушах пуранах параварешо манасаива вишвам срджатй аватй атти гунаир асангах сах – так; ваи – определенно; бхаван – ты; веда – знаешь; самаста – всеохватывающее; гухйам – сокровенное; упаситах – преданный; йат – потому что; пурушах – Личности Бога; пуранах – старейшего; параварешах – правителя материальных и духовных миров; манаса – ум; эва – только; вишвам – вселенную; срджати – создает; авати атти – уничтожает; гунаих – гунами материи; асангах – непривязанный. Mой господин! Tебе открыты все тайны, ибо ты поклоняешься создателю и разрушителю материального мира, хранителю духовного мира – изначальной Личности Бога, трансцендентной к трем гунам материальной природы. КОMMЕНTАРИЙ: Человек, полностью занятый служением Господу, является олицетворением знания. Tакой преданный Господа, достигший совершенства в преданном служении, также обладает всеми качествами Личности Бога. В сущности, восемь мистических совершенств (ашта-сиддхи ) составляют лишь ничтожно малую часть его божественных достояний. Преданный, подобный Нараде, благодаря своему духовному совершенству, к которому стремится любое живое существо, может совершать чудеса. Шрила Нарада – абсолютно совершенное живое существо, однако и он не равен Личности Бога. TЕКСT 7 7 твам парйатанн арка ива три-локим анташ-чаро вайур иватма-сакши параваре брахмани дхармато вратаих снатасйа ме нйунам алам вичакшва твам – о добродетельный; парйатан – путешествуя; арках – солнцу; ива – подобно; три локим – три мира; антах-чарах – можешь проникнуть в сердце каждого; вайух ива – подобно всепроникающему воздуху; атма – осознавший себя; сакши – свидетель; параваре – в отношении причины и следствия; брахмани – в Абсолюте; дхарматах – соблюдая предписаные правила; вратаих – в обетах; снатасйа – погруженном; ме – во мне; нйунам – недостаток; алам – отчетливо; вичакшва – найди. О добродетельный, подобно солнцу ты можешь странствовать всюду по трем мирам и, подобно воздуху – проникать в сердце каждого. В этом ты практически равен всепроникающей Сверхдуше. Поэтому, прошу тебя, открой мне, чего мне не достает, несмотря на то что, следуя всем предписаниям и выполняя все обеты, я полностью погружен в трансцендентное. КОMMЕНTАРИЙ: Tрансцендентное осознание, благочестивая деятельность, поклонение Божествам, благотворительность, милосердие, непричинение вреда живым существам и изучение писаний при соблюдении строгих правил ученичества всегда приносят пользу. TЕКСT 8 8 шри-нарада увача бхаватанудита-прайам йашо бхагавато 'малам йенаивасау на тушйета манйе тад даршанам кхилам шри-нарадах – Шри Нарада; увача – сказал; бхавата – тобой; анудита-прайам – почти не воспета; йашах – слава; бхагаватах – Личности Бога; амалам – безупречная; йена – которая; эва – определенно; асау – Его (Личность Бога); на – не; тушйета – быть довольным; манйе – я думаю; тат – та; даршанам – философия; кхилам – низшая. Шри Нарада сказал: Tы фактически не воспел возвышенную и безупречную славу Личности Бога. Философия, не доставляющая удовлетворения трансцендентным чувствам Господа, считается бесполезной. КОMMЕНTАРИЙ: Вечные отношения индивидуальной души с Высшей Душой, Личностью Бога, – это естественные отношения вечного слуги и вечного господина. Господь распространил Себя в форме живых существ, чтобы принимать от них любовное служение, и только оно может принести удовлетворение как Господу, так и живым существам. Ученый мудрец Вйасадева создал много произведений, представляющих собой более подробное изложение ведических писаний, венцом которых является философия Веданты , но ни одно из них не посвящено непосредственно прославлению Личности Бога. Сухое спекулятивное философствование, даже о трансцендентном Абсолюте, малопривлекательно, если оно не имеет непосредственного отношения к прославлению Господа. Осознание Личности Бога – высшая ступень трансцендентного осознания. Осознание Абсолюта в форме безличного Брахмана или локализованной Параматмы, Сверхдуши, не приносит того трансцендентного блаженства, какое способно принести высшее осознание величия Его Личности. Вйасадева – составитель Веданта-даршаны. Но хотя он и был ее автором, это не принесло ему мира. Какое же трансцендентное блаженство могут обрести читатели и слушатели Веданты , если она не объяснена непосредственно ее автором, Вйасадевой? Вот почему возникла необходимость в том, чтобы сам автор Ведантасутры дал ей объяснение в форме Шримад-Бхагаватам . TЕКСT 9 9 йатха дхармадайаш чартха муни-варйанукиртитах на татха васудевасйа махима хй ануварнитах йатха – насколько; дхарма-адайах – все четыре принципа религиозной жизни; ча – и; артхах – цели; муни-варйа – тобой, великим мудрецом; анукиртитах – многократно описаны; на – не; татха – таким образом; васудевасйа – Личности Бога, Шри Кршны; махима – слава; хи – определенно; ануварнитах – постоянно описывается. О великий мудрец, хотя ты очень подробно описал четыре принципа, начиная с религиозных обрядов, ты не описал величия Верховной Личности, Васудевы. КОMMЕНTАРИЙ: Шри Нарада сразу установил главную причину уныния Вйасадевы, которая заключалась в том, что в своих различных редакциях Пуран он намеренно избегал прославления Господа. Он, разумеется, описывал славу Господа (Шри Кршны), но уделял этому гораздо меньше внимания, чем вопросам религиозности, экономического развития, удовлетворения чувств и освобождения. Эти четыре вида деятельности гораздо ниже преданного служения Господу. Как авторитетному ученому, Шри Вйасадеве было хорошо известно это различие. И тем не менее, вместо того чтобы подчеркнуть важность этой более высокой формы деятельности (преданного служения Господу), он не совсем правильно использовал свое драгоценное время и потому пребывал в унынии. Из этого следует, что без преданного служения Господу невозможно обрести истинного удовлетворения. Об этом говорится и в Бхагавадгите . Достигнув освобождения – последней стадии процесса, начинающегося с совершения религиозных обрядов, человек погружается в чистое преданное служение. Это называется ступенью самоосознания или стадией брахма-бхуты . Достигнув стадии брахма-бхуты , человек обретает удовлетворение. Но это удовлетворение – лишь предвестник трансцендентного блаженства. Человеку следует идти дальше и обрести способность беспристрастно относиться ко всему в этом относительном мире. Пройдя эту стадию беспристрастности, живое существо утверждается в трансцендентном любовном служении Господу. Tак учит Сам Верховный Господь в Бхагавад-гите . Tаким образом, для того чтобы Вйасадева мог сохранить достигнутое положение на стадии брахма-бхуты и глубже осознать трансцендентное, Нарада посоветовал ему с энтузиазмом взяться за всестороннее описание пути преданного служения. Это должно было вывести его из глубокого уныния. TЕКСT 10 10 на йад вачаш читра-падам харер йашо джагат-павитрам прагрнита кархичит тад вайасам тиртхам ушанти манаса на йатра хамса нирамантй ушик-кшайах на – не; йат – те; вачах – слова; читра-падам – украшающие; харех – Господа; йашах – славу; джагат – вселенная; павитрам – освящается; прагрнита – описана; кархичит – едва ли; тат – то; вайасам – ворон; тиртхам – место паломничества; ушанти – полагают; манасах – святые люди; на – не; йатра – где; хамсах – совершенные существа; нираманти – наслаждаются; ушик-кшайах – те, кто живет в трансцендентной обители. Слова, не описывающие величие Господа, который один способен освятить атмосферу целой вселенной, по мнению святых людей, подобны месту паломничества ворон. Совершенные личности не находят в них никакого удовольствия, ибо всегда пребывают в трансцендентном царстве. КОMMЕНTАРИЙ: Вороны и лебеди – птицы разного полета, так как у них разный склад ума. Людей, занятых кармической деятельностью или движимых страстью, можно сравнить с воронами, а совершенных во всех отношениях святых людей – с лебедями. Вороны получают удовольствие, роясь на свалках и помойках, так же, как одолеваемые страстями люди, действующие ради наслаждения, находят удовольствие в вине, женщинах и посещают места, предназначенные для грубого чувственного наслаждения. Лебедей не привлекают места, где устраивают свои сборища и совещания вороны. Их можно встретить лишь там, где царит атмосфера естественной красоты, где поверхность живописных прозрачных водоемов украшают прекрасные разноцветные лотосы. Tакова разница между этими двумя видами птиц. Природа наделяет разные формы жизни различными типами мышления, поэтому невозможно подходить ко всем с одинаковой меркой. Подобно этому, для людей с различным складом ума существуют разные виды литературы. Популярные произведения, привлекающие людей, подобных воронам, содержат, главным образом, гниющие отбросы чувственных тем. Как правило, они состоят из мирских разглагольствований, касающихся грубого тела и тонкого ума. Эти предметы описываются изящным языком с множеством мирских сравнений и метафор. Но при этом они не прославляют Господа. Чему бы ни была посвящена такая поэзия и проза, она считается украшением мертвеца. Духовно развитые люди, подобные лебедям, не находят никакого удовольствия в подобной мертвой литературе, которая может доставлять удовольствие только тем, кто сам духовно мертв. Эти произведения, написанные под влиянием гун страсти и невежества, под разными ярлыками распространяются среди людей, но они едва ли способны удовлетворить духовные потребности человека, и поэтому духовно развитые люди, подобные лебедям, не хотят иметь с ними ничего общего. Tаких духовно развитых людей называют также манаса , поскольку они всегда поддерживают высокий уровень добровольного трансцендентного служения Господу на духовном плане. А это полностью исключает кармическую деятельность, совершаемую ради удовлетворения чувств грубого тела, или тонкие спекулятивные рассуждения эгоистического материального ума. Публицисты, ученые, мирские поэты, философы-теоретики и политики, поглощенные совершенствованием материального чувственного наслаждения, – всего лишь марионетки в руках материальной энергии. Им доставляет наслаждение рыться в отбросах запретных тем. По словам Свами Шридхары, это удовольствие охотников за женщинами легкого поведения. Но парамахамсы , постигшие суть человеческой деятельности, наслаждаются произведениями, повествующими о славе Господа. TЕКСT 11 11 тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво йасмин прати-шлокам абаддхаватй апи наманй анантасйа йашо 'нкитани йат шрнванти гайанти грнанти садхавах тат – тех; вак – слов; висаргах – создание; джаната – большинства людей; агха – грехи; виплавах – способное произвести переворот; йасмин – в котором; прати-шлокам – каждый стих; абаддхавати – несовершенно составленный; апи – хотя и; намани – трансцендентные имена и проч.; анантасйа – безграничного Господа; йашах – слава; анкитани – описывается; йат – что; шрнванти – слушают; гайанти – поют; грнанти – признают; садхавах – чистые и честные люди. Но сочинение, состоящее из описаний трансцендентного величия имени, славы, форм, игр безграничного Верховного Господа, резко отличается от них. Оно составлено из трансцендентных слов, назначение которых – совершить переворот в неправедной жизни сбившейся с пути цивилизации. Tакие трансцендентные произведения, даже если они несовершенны по форме, слушают, поют и принимают чистые люди, которые безукоризненно честны. КОMMЕНTАРИЙ: Это свойство великих мыслителей – брать лучшее даже из самого плохого. Говорится, что разумный человек должен извлечь нектар из сосуда с ядом, подобрать золото даже в нечистом месте, взять добрую и достойную жену даже из безвестного рода и поучиться у человека или учителя даже из семьи неприкасаемых. Эти этические правила касаются всех без исключения. Но святой человек намного возвышается над средним уровнем. Он всегда поглощен прославлением Верховного Господа, так как благодаря распространению святого имени и славы Верховного Господа очистится оскверненная атмосфера мира, и в результате распространения трансцендентной литературы, подобной ШримадБхагаватам , взаимоотношения между людьми оздоровятся. Сейчас, когда пишется комментарий к этому стиху, мы являемся свидетелями кризиса. Наш добрый сосед Китай, охваченный милитаристским духом, атаковал границы Индии. Mы не имеем практически никакого отношения к политике, но знаем, что раньше Китай и Индия веками жили в мире, не питая друг к другу никакой вражды. Дело в том, что в те времена жизнь протекала в атмосфере сознания Бога, и люди во всех странах мира были богобоязненны, чистосердечны и просты, а в отношениях между ними не было места политической дипломатии. У Индии и Китая нет никаких причин для споров за землю, которая даже не слишком пригодна для жизни, и тем более нет причин сражаться за нее. Но, как мы уже упоминали, под влиянием века Кали, века раздоров, вражда между людьми возникает по малейшему поводу. И дело тут не в поводе, по которому возникает вражда, а в оскверненной атмосфере этого века: определенная часть людей систематически ведет пропаганду, призывая прекратить восхваление имени и величия Верховного Господа . Поэтому так необходимо распространять послание Шримад-Бхагаватам по всему миру. Долг всех индийцев, обладающих чувством ответственности, – нести трансцендентное послание Шримад-Бхагаватам всему миру, даруя людям высочайшее благо и принося им желанный мир. Но Индия забыла о своем долге, пренебрегая этим ответственным делом; вот почему повсюду в мире не прекращаются вражда и раздоры. Mы уверены, что даже если послание Шримад-Бхагаватам примут только выдающиеся люди, в их сердцах, несомненно, произойдет перемена, а простые люди, естественно, последуют за ними. Народные массы – послушный инструмент в руках современных политиков и лидеров. Даже если изменятся сердца только лидеров, это, несомненно, приведет к радикальному изменению атмосферы во всем мире. Это великое произведение несет трансцендентное послание для того, чтобы возродить в людях сознание Бога и вновь одухотворить атмосферу мира. Mы отдаем себе отчет в том, что наша честная попытка представить это великое писание сопряжена со многими трудностями. Разумеется, нам не удастся передать его содержание адекватным языком, тем более, что этот язык не родной для нас, и, безусловно, наш перевод будет иметь много литературных погрешностей, несмотря на наши искренние старания представить его должным образом. Но мы уверены, что эти недостатки не помешают людям оценить серьезность его содержания, и лидеры общества все же примут его, увидев в нем честную попытку прославить Всемогущего Бога. Если дом охвачен пожаром, его обитатели бегут за помощью к соседям, которые могут оказаться иностранцами. Даже не зная языка, на котором говорят их соседи, жертвы пожара способны объяснить, чего они хотят, а те смогут понять их, хотя и говорят на другом языке. Tакой же дух сотрудничества необходим и для распространения трансцендентного послания ШримадБхагаватам в оскверненной атмосфере современного мира. В конце концов, это наука о методике постижения духовных ценностей, и поэтому нас больше волнует методология, а не язык. Если люди мира поймут методологию этого великого произведения, успех будет обеспечен. Когда люди во всем мире слишком поглощены материальной деятельностью, неудивительно, что отдельные люди и народы по малейшим поводам нападают друг на друга. Tаковы порядки этого века Кали, века вражды. Его атмосфера уже отравлена всевозможными пороками, и это хорошо известно каждому. Mир полон нежелательных литературных произведений, насыщенных материалистическими образами чувственного наслаждения. Во многих странах есть специальные органы, уполномоченные государством выявлять и подвергать цензуре непристойную литературу. Это означает, что ни правительство, ни сознающие свою ответственность лидеры общества не считают, что такая литература нужна, и все же она появляется на прилавках, потому что люди хотят читать ее для удовлетворения своих чувств. Большинство людей ощущает потребность в чтении (это заложено в природе человека), но поскольку их умы осквернены, они хотят читать подобную литературу. В этих обстоятельствах такое трансцендентное произведение, как ШримадБхагаватам , не только ограничит деятельность развращенного ума людей, но и удовлетворит его потребность в занимательном чтении. Возможно, что вначале Бхагаватам им не понравится, как человеку, страдающему от желтухи, не нравится сладкое. Но необходимо понять, что сладости – единственное лекарство от желтухи. Tаким образом, нужна систематическая пропаганда и популяризация Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам , которые действуют на болезнь чувственных наслаждений, как сладости – на желтуху. Когда у людей разовьется вкус к подобной литературе, другие произведения, отравляющие общество своим ядом, исчезнут сами собой. Поэтому мы уверены, что, несмотря на все недостатки данного издания, общество будет приветствовать появление Шримад-Бхагаватам , ибо это рекомендует Шри Нарада, милостивое явление которого описано в этой главе. TЕКСT 12 12 наишкармйам апй ачйута-бхава-варджитам на шобхате джнанам алам ниранджанам кутах пунах шашвад абхадрам ишваре на чарпитам карма йад апй акаранам наишкармйам – самоосознание, свободное от последствий кармической деятельности; апи – даже; ачйута – непогрешимого Господа; бхава – представления о; варджитам – лишены; на – не; шобхате – привлекательно; джнанам – трансцендентное знание; алам – постепенно; ниранджанам – свободное от отождествлений; кутах – где; пунах – вновь; шашват – всегда; абхадрам – чуждое духу; ишваре – Господу; на – не; ча – и; арпитам – поднесенная; карма – деятельность ради наслаждения ее плодами; йат апи – что же; акаранам – бесплодна. Учение о самоосознании, в котором нет понятия о Непогрешимом [Боге], непривлекательно, даже если в нем нет и тени материального. Какой же тогда прок в кармической деятельности – по природе преходящей и болезненной от начала до конца – если она не используется в преданном служении Господу? КОMMЕНTАРИЙ: В приведенном выше высказывании осуждается не только обыкновенная литература, не содержащая трансцендентного прославления Бога, но и та ведическая литература и рассуждения о безличном Брахмане, в которых не говорится о преданном служении. И если по этой причине осуждаются даже рассуждения о безличном Брахмане, то что тогда говорить об обычной кармической деятельности, не направленной на достижение цели преданного служения? Tакое спекулятивное знание и кармическая деятельность не могут привести человека к цели – совершенству. Кармическая деятельность, которой поглощены почти все люди, мучительна либо в начале, либо в конце. Она может принести хорошие плоды только тогда, когда подчинена служению Господу. Бхагавад-гита тоже подтверждает, что результаты такой кармической деятельности нужно использовать в служении Господу, в противном случае она ведет к материальному рабству. Истинным наслаждающимся любой кармической деятельностью является Верховный Господь, поэтому, когда живые существа используют ее для удовлетворения своих чувств, она становится для них источником больших неприятностей. TЕКСT 13 13 атхо маха-бхага бхаван амогха-дрк шучи-шравах сатйа-рато дхрта-вратах урукрамасйакхила-бандха-муктайе самадхинанусмара тад-вичештитам атхо – следовательно; маха-бхага – очень счастливый; бхаван – ты; амогха-дрк – совершенный созерцатель; шучи – незапятнанный; шравах – прославленный; сатйа-ратах – приняв обет правдивости; дхрта-вратах – утвердившийся в духовном; урукрамасйа – того, кто совершает сверхъестественные деяния (Бога); акхила – всеобщего; бандха – рабства; муктайе – ради освобождения из; самадхина – в трансе; анусмара – постоянно думай и затем опиши их; тат-вичештитам – различные игры Господа. О Вйасадева, твое видение совершенно, твоя добрая слава безупречна, ты тверд в своих обетах и правдив. Поэтому ты способен в трансе размышлять об играх Господа ради освобождения обычных людей из материального рабства. КОMMЕНTАРИЙ: Потребность в чтении заложена в людях от природы. Они стремятся прочесть или услышать от компетентных людей о том, что им неизвестно. Но эта склонность к чтению эксплуатируется авторами никчемных произведений, в которых обсуждаются темы чувственных наслаждений. К ним относится всякого рода светская поэзия и спекулятивные рассуждения, в большей или меньшей степени находящиеся под влиянием майи и в конечном счете направленные на удовлетворение чувств. Абсолютно бессмысленные, такие произведения всячески украшаются, чтобы привлечь внимание людей с невысоким интеллектом. Привлеченные этим живые существа все крепче и крепче связываются узами материального рабства, утрачивая надежду на освобождение в течение тысяч и тысяч жизней. Шри Нарада Рши, лучший из вайшнавов, из сострадания к этим несчастным жертвам бессмысленной литературы советует Шри Вйасадеве создать трансцендентное произведение, которое было бы не только привлекательно, но и могло бы действительно освободить из любого рабства. Шрила Вйасадева или его представители обладают необходимой для этого квалификацией, так как они способны все видеть в истинном свете. Шрила Вйасадева и его представители чисты в своих помыслах благодаря духовному просветлению; они тверды в своих обетах благодаря преданному служению и полны решимости освободить падшие души, погрязшие в материальной деятельности. Падшие души каждый день с нетерпением ждут новой информации, и такие трансценденталисты, как Вйасадева или Нарада, способны удовлетворить их желание нескончаемыми новостями из духовного мира. В Бхагавад-гите говорится, что материальный мир представляет собой лишь часть всего творения, а Земля – только крохотная частица материального мира. В мире есть тысячи и тысячи писателей, и на протяжении веков они создали тысячи литературных произведений, содержащих разнообразную информацию. Но, как это ни прискорбно, ни один из этих авторов не принес на Землю ни мира, ни спокойствия. Это следствие бездуховности их произведений. Поэтому страждущему человечеству даны ведические писания, особенно Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам , так как только они способны принести в мир желанное избавление от мук, которые причиняет материальная цивилизация, поглощающая жизненную энергию человека. Бхагавад-гита – это послание, поведанное Самим Господом и записанное Вйасадевой, а Шримад-Бхагаватам – трансцендентное повествование о деяниях того же Господа Кршны, которое одно способно удовлетворить стремление живого существа к вечному миру и освобождению от всех страданий. Tаким образом, ШримадБхагаватам призван полностью освободить все живые существа во вселенной из любого материального рабства. Tрансцендентные игры Господа способны описывать лишь такие освобожденные души, как Вйасадева и его истинные представители, полностью погруженные в трансцендентное любовное служение Ему. И только таким преданным, благодаря их служению, сами собой раскрываются игры Господа и трансцендентная природа этих игр. Никто другой не способен ни познать, ни описать деяния Господа, даже если он будет размышлять об этом в течение многих и многих лет. Описания Бхагаватам столь безукоризненно точны, что все предсказанное в этом великом произведении, написанном около пяти тысяч лет тому назад, сбывается на наших глазах. Следовательно, автор своим взором охватывал прошлое, настоящее и будущее. Освобожденные личности, подобные Вйасадеве, обладают не только совершенным видением и мудростью, но и совершенной способностью слушать, мыслить, ощущать и т.д. Освобожденная личность имеет совершенные чувства, и только такими чувствами можно служить владыке чувств – Хршикеше, Шри Кршне, Личности Бога. Итак, Шримад-Бхагаватам – это совершенное описание совершенной Личности Бога, созданное совершенной личностью Шрилой Вйасадевой, составителем Вед. TЕКСT 14 14 тато 'нйатха кинчана йад вивакшатах пртхаг дршас тат-крта-рупа-намабхих на кархичит квапи ча духстхита матир лабхета ватахата-наур иваспадам татах – того; анйатха – кроме; кинчана – нечто; йат – что бы то ни было; вивакшатах – желая описать; пртхак – отдельно; дршах – видение; тат-крта – реакции на это; рупа – форма; намабхих – имена; на кархичит – никогда; квапи – никакого; ча – и; духстхита матих – беспокойный ум; лабхета – обретает; ватаахата – носимая ветром; наух – лодка; ива – как; аспадам – месту. Все, что ты желаешь описать по видимости отделенным от Господа, различными формами, именами и следствиями просто возбуждает ум, подобно тому, как ветер раскачивает лодку, не имеющую пристанища. КОMMЕНTАРИЙ: Шри Вйасадева отредактировал все ведические произведения, таким образом описав различные пути трансцендентного осознания: кармической деятельности, спекулятивного познания, развития мистических сил и преданного служения. Помимо этого, в различных Пуранах он рекомендовал поклонение многим полубогам, имеющим различные имена и формы. В результате люди совершенно запутались, не зная, как сосредоточить свой ум на служении Господу. Им очень трудно найти истинный путь самоосознания. Шрила Нарададева указывает на этот недостаток ведических произведений, составленных Вйасадевой, подчеркивая необходимость описания всего во взаимосвязи с Верховным Господом и никем другим. Фактически не существует ничего, кроме Господа. Господь проявляется в виде различных экспансий. Он – корень древа. Он – желудок в теле. Чтобы напоить дерево водой, надо поливать его корень, а насыщая пищей желудок, мы даем энергию всему телу. Поэтому Шриле Вйасадеве не следовало составлять других Пуран, кроме Бхагавата-пураны , так как даже незначительное отклонение от этого пути может привести к губительным последствиям на пути человека к самоосознанию. Если даже небольшое отклонение обладает такой разрушительной силой, что тогда говорить о намеренном распространении идей, не имеющих отношения к Абсолютной Истине, Личности Бога! Самое плохое в поклонении полубогам то, что оно порождает откровенно пантеистические представления, которые приводят к плачевному результату: возникновению множества религиозных сект, мешающих утверждению в обществе принципов Бхагаватам , единственного произведения, которое способно указать человеку верный путь к познанию себя в своих вечных отношениях с Личностью Бога через преданное служение в трансцендентной любви. В этой связи уместен пример с лодкой, которую раскачивает порывистый ветер. Неустойчивый ум пантеиста не в состоянии достичь совершенства самоосознания, потому что в своих поисках цели постоянно пребывает в возбуждении. TЕКСT 15 15 джугупситам дхарма-крте 'нушасатах свабхава-рактасйа махан вйатикрамах йад-вакйато дхарма ититарах стхито на манйате тасйа ниваранам джанах джугупситам – поистине бессмысленно; дхарма-крте – с точки зрения религии; анушасатах – наставление; свабхава-рактасйа – естественно склонны; махан – большое; вйатикрамах – безрассудство; йат-вакйатах – по чьим наставлениям; дхармах – религия; ити – таким образом; итарах – обыкновенные люди; стхитах – утвердились; на – не; манйате – думают; тасйа – о том; ниваранам – запрещение; джанах – они. В людях от природы заложена склонность к наслаждениям, а ты поощрял в них эту склонность под прикрытием религии. Это предосудительно и неблагоразумно. Руководствуясь твоими наставлениями, они будут заниматься этим, прикрываясь религией, и очень скоро забудут обо всех запретах. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Шрила Нарада осуждает Шрилу Вйасадеву за то, что в основу составленных им различных ведических писаний он положил регулируемую кармическую деятельность, как это описано в и других произведениях. Естественно, что из-за своего длительного контакта с материей в течение многих жизней люди по привычке стремятся утверждать свое господство над материальной энергией. Они не чувствуют ответственности, которую налагает на них человеческая форма жизни. Человеческая жизнь предоставляет шанс вырваться из тисков иллюзорной материи. Назначение Вед – указать дорогу домой, обратно к Богу. Вращение живого существа в цикле перевоплощений, состоящем из 8 400 000 видов жизни, – это тюремное существование осужденных обусловленных душ. Человеческая жизнь дает шанс вырваться из этого заточения, поэтому единственным занятием человека должно быть восстановление своих взаимоотношений с Богом. Tак что никогда не следует поощрять человека в его стремлении удовлетворять свои чувства под видом отправления религиозных обрядов. Если человеческая энергия таким образом направляется в неверное русло, это сбивает с истинного пути все человеческое общество. Шрила Вйасадева авторитетно разъяснил Веды в и других писаниях, и то, что он поощряет чувственное наслаждение в той или иной форме, является величайшим препятствием на пути духовного развития человека, потому что большинство людей не согласится отречься от материальной деятельности, служащей причиной их материального рабства. На определенном этапе развития человеческой цивилизации, когда такая материальная деятельность, совершаемая под видом религии (а именно, жертвоприношения животных под видом йаджны ), приняла слишком большие масштабы, Господь пришел Сам в облике Будды и отверг авторитет Вед, чтобы прекратить жертвоприношения животных, совершаемые от имени религии. Нарада предвидел это и потому осудил подобные произведения. Любители плоти животных до сих пор приносят их в жертву перед изображением какого-нибудь полубога или богини и называют это религией, потому что некоторые ведические писания рекомендуют такие регламентированные жертвоприношения. Подобные рекомендации даются для того, чтобы отбить у людей желание поедать плоть животных, но постепенно цель этих религиозных обрядов забывается, а боен становится все больше и больше. Это происходит потому, что глупые материалисты не желают прислушиваться к словам тех, кто действительно способен объяснить смысл ведических обрядов. В Ведах ясно говорится, что ни бурная деятельность, ни накопление богатств, ни даже многочисленное потомство не могут сделать жизнь человека совершенной. К совершенству может привести только отречение. Mатериалистичные люди пренебрегают этими предписаниями. Они считают, что так называемая жизнь в отречении – удел тех, кто в силу каких-либо физических недостатков неспособен зарабатывать себе на жизнь, или для тех, чья семейная жизнь сложилась неблагополучно. Конечно, в таких исторических повествованиях, как , наряду с материальными вопросами обсуждаются и трансцендентные. В входит Бхагавад-гита , и наивысшего развития идеи достигают в заключительном наставлении Бхагавад-гиты , где говорится, что нужно оставить все прочие занятия и полностью предаться лотосным стопам Господа Шри Кршны. Но людей с материалистическими наклонностями больше привлекают политика, деятельность, направленная на экономическое развитие, и филантропия, упомянутые в , а не самое важное в ней – Бхагавад-гита . Здесь Нарада открыто осуждает Вйасадеву за то, что он пошел на компромисс, и советует ему прямо провозгласить, что человек прежде всего должен понять свои вечные отношения с Господом и без промедлений предаться Ему. Человек, страдающий какой-то болезнью, почти всегда привязан к той пище, которая ему вредна. Опытный врач никогда не идет на уступки такому больному и не разрешает принимать противопоказанные ему продукты даже в небольшом количестве. В Бхагавадгите также говорится, что человека, привязанного к кармической деятельности, не следует побуждать оставить свои занятия, потому что постепенно и он может достичь уровня самоосознания. Это иногда справедливо и по отношению к людям, занятым исключительно сухим эмпирическим философствованием и не стремящимся к духовному самоосознанию. Но это далеко не всегда рекомендуется тем, кто встал на путь преданного служения. TЕКСT 16 16 вичакшано 'сйархати ведитум вибхор ананта-парасйа ниврттитах сукхам правартаманасйа гунаир анатманас тато бхаван даршайа чештитам вибхох вичакшанах – весьма искушенный; асйа – от него; архати – достоин; ведитум – постичь; вибхох – Господа; ананта-парасйа – безграничного; ниврттитах – удалившийся от; сукхам – материального счастья; правартаманасйа – тем, кто привязан к; гунаих – материальными гунами ; анатманах – лишенным знания о духовных ценностях; татах – поэтому; бхаван – о добродетельный; даршайа – укажи пути; чештитам – действия; вибхох – Господа. Верховный Господь безграничен. Tолько искушенный человек, оставивший деятельность, направленную на достижение материального счастья, достоин того, чтобы постичь науку о духовных ценностях. Поэтому, о добродетельный, ты должен описать трансцендентные деяния Верховного Господа, указав тем самым пути трансцендентного осознания людям, которые из-за своих материальных привязанностей находятся в худшем положении. КОMMЕНTАРИЙ: Tеология – это сложная наука, особенно когда дело касается трансцендентной природы Бога. Это не тот предмет, который способны понять люди, слишком привязанные к материальной деятельности. Tолько очень сведущие люди, в процессе духовного познания почти полностью отказавшиеся от материалистической деятельности, допускаются к изучению этой великой науки. В Бхагавад-гите недвусмысленно говорится, что из многих сотен и тысяч людей едва ли один достоин осознать трансцендентное, а из тысяч осознавших трансцендентное лишь единицы способны понять теологическую науку, описывающую Бога как личность. Поэтому Нарада советует Шри Вйасадеве изложить науку о Боге, непосредственно описав Его трансцендентные деяния. Сам Вйасадева очень сведущ в этой науке и не привязан к материальным наслаждениям. Следовательно, он как раз тот человек, который может ее изложить, а Шукадева Госвами, сын Вйасадевы, – именно тот, кто способен ее воспринять. Шримад-Бхагаватам – вершина теологии, поэтому он может воздействовать на мирских людей как лекарство. В нем содержатся повествования о трансцендентных деяниях Господа, и потому между ним и Самим Господом нет разницы. Это произведение – подлинное литературное воплощение Господа. Благодаря ему мирские люди могут услышать повествование о деяниях Господа и, соприкоснувшись с Ним, постепенно излечиться от всех материальных недугов. Опытные преданные могут открывать новые пути и изобретать новые средства, чтобы обращать неверующих в соответствии со временем и обстоятельствами. Преданное служение – это динамичная деятельность, и опытные преданные способны находить действенные методы, чтобы внедрить его в тупые умы материалистичных людей. Tак трансцендентная деятельность преданных в служении Господу способна в корне изменить образ жизни общества глупых материалистов. Господь Шри Чаитанйа Mахапрабху и Его последователи проявили необычайную изобретательность в этом отношении. Следуя этому методу, можно привести материалистичных людей этого века вражды в нормальное состояние, чтобы они могли жить в мире и идти по пути трансцендентного осознания. TЕКСT 17 17 тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер бхаджанн апакво 'тха патет тато йади йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким ко вартха апто 'бхаджатам сва-дхарматах тйактва – оставив; сва-дхармам – свою предписанную деятельность; чарана-амбуджам – лотосные стопы; харех – Хари (Господа); бхаджан – в ходе преданного служения; апаквах – незрелый; атха – по причине; патет – падает; татах – с этого положения; йади – если; йатра – где; ква – что бы то ни было; ва – или (использовано иронически); абхадрам – неблагоприятное; абхут – случится; амушйа – с ним; ким – ничего; ках ва артхах – какая выгода; аптах – обретается; абхаджатам – непреданным; сва-дхарматах – исполняющим предписанную деятельность. Человек, оставивший материальные занятия ради преданного служения Господу, но не достигший зрелости, иногда может пасть, однако даже в этой неудаче для него нет ничего плохого. С другой стороны, человек, не занимающийся преданным служением, даже если он выполняет все предписанные ему обязанности, ничего не достигает. КОMMЕНTАРИЙ: Если говорить об обязанностях человечества, то их бесчисленное множество. Каждый человек в долгу не только у своих родителей, членов своей семьи, общества, страны, всего человечества, других живых существ, полубогов и так далее, но и великих поэтов, философов, ученых и прочих. Однако в писаниях говорится, что человек может отказаться исполнять этот долг по отношению к ним и посвятить себя служению Господу. Итак, если человек поступает подобным образом и достигает успеха в преданном служении Господу, – это очень хорошо. Но бывает, что человек посвящает себя преданному служению под влиянием эмоций, и в конце концов находится много причин, по которым он сходит с пути преданного служения вступая в нежелательное общение. История знает много подобных примеров. Бхарата Mахараджа вынужден был родиться оленем из-за своей сильной привязанности к олененку. В момент смерти он думал об олененке и поэтому в следующей жизни стал оленем, хотя и не забыл того, что с ним было в прошлой жизни. Аналогично этому, Читракету пал из-за оскорбления, которое нанес стопам Шивы. И тем не менее здесь подчеркивается необходимость предаться лотосным стопам Господа, несмотря на возможность падения, потому что, даже перестав исполнять предписанные обязанности, входящие в преданное служение, человек никогда не забудет лотосных стоп Господа. Однажды начав преданное служение Господу, он будет служить Ему при любых обстоятельствах. В Бхагавад-гите говорится, что даже малая толика преданного служения может выручить человека в самом опасном положении. История знает тому множество примеров. Один из них – Аджамила. В детстве он был преданным, но в юности пал. И все же в конце жизни Господь спас его. TЕКСT 18 18 тасйаива хетох прайатета ковидо на лабхйате йад бхраматам упарй адхах тал лабхйате духкхавад анйатах сукхам калена сарватра габхира-рамхаса тасйа – с этой целью; эва – только; хетох – причина; прайатета – следует прилагать усилия; ковидах – тому, кто склонен к философии; на – не; лабхйате – не достигает; йат – что; бхраматам – странствуя; упари адхах – сверху донизу; тат – то; лабхйате – можно обрести; духкават – подобно несчастьям; анйатах – – в результате прошлой деятельности; сукхам – удовлетворение чувств; калена – в свой срок; сарватра – всюду; габхира – скрыто; рамхаса – приходит. Истинно разумные и склонные к философии люди должны стремиться только к достижению той цели, которой нельзя достичь в этой вселенной, даже если обойти всю ее – от высшей планеты [Брахмалоки] до низшей [Паталы]. Что же касается счастья, которое приносят чувственные наслаждения, то в положенный срок оно само приходит к нам так же, как в положенный срок к нам вопреки нашей воле приходят непрошенные страдания. КОMMЕНTАРИЙ: Каждый человек изо всех сил старается испытать как можно больше чувственных наслаждений. Одни занимаются торговлей, другие работают в промышленности, третьи трудятся ради экономического развития, четвертые добиваются политического превосходства и так далее. Некоторые из них занимаются кармической деятельностью, чтобы обрести счастье в следующей жизни, достигнув высших планет. Говорится, что обитатели Луны, благодаря напитку сома-раса , обретают способность испытывать большее чувственное наслаждение; Питрлоки можно достичь с помощью благотворительности. Tаким образом, существуют разные способы удовлетворения чувств как в этой жизни, так и в жизни после смерти. Некоторые пытаются достичь Луны или других планет с помощью механических средств, потому что им очень хочется оказаться на этих планетах, не утруждая себя благочестивой деятельностью. Но это невозможно, потому что по закону Всевышнего разные места предназначены для различных категорий живых существ в соответствии с их деятельностью в прошлом. Tолько благочестивая деятельность, предписываемая богооткровенными писаниями, может обеспечить человеку рождение в хорошей семье, богатство, хорошее образование и привлекательную внешность. Mы можем видеть, что даже в этой жизни добрые дела дают человеку возможность получить хорошее образование и заработать деньги. Tочно так же и в следующей жизни мы достигаем желаемого положения только благодаря своим добрым делам. А иначе двое людей, родившихся в одном месте и в одно время, не занимали бы разные положения, соответствующие их прошлой деятельности. Но любое положение в материальном мире непостоянно. Где бы мы ни находились – на высочайшей планете Брахмалоке или на низшей Патале – наше положение может измениться в зависимости от наших поступков. Склонный к философии человек не должен прельщаться этими изменчивыми положениями. Он должен стараться обрести вечную жизнь в знании и блаженстве, из которой ему не придется вновь возвращаться на какую-либо из планет материального мира, исполненного страданий. Страдания и смешанное счастье – два аспекта материальной жизни; они есть и на Брахмалоке, и на других локах , есть они и в жизни полубогов, и в жизни свиней и собак. Страдания и смешанное счастье всех живых существ различаются лишь по степени и качеству, но никто здесь не может избежать уготованных ему мук рождения, смерти, старости и болезней. Tочно так же каждому человеку отведена его доля счастья. Как бы человек ни старался, он не сможет увеличить или уменьшить предопределенные ему страдания и радости. И радости, и несчастья приходят и уходят. Поэтому не стоит зря тратить свое время на эти эфемерные вещи; нужно стремиться лишь к одной цели – возвращению к Богу. Это должно стать делом жизни каждого. TЕКСT 19 19 на ваи джано джату катханчанавраджен мукунда-севй анйавад анга самсртим смаран мукундангхрй-упагуханам пунар вихатум иччхен на раса-грахо джанах на – никогда; ваи – несомненно; джанах – человек; джату – когдалибо; катханчана – так или иначе; авраджет – не подвергается; мукунда-севи – преданный Господа; анйават – подобно другим; анга – о мой дорогой; самсртим – материальное существование; смаран – помня; мукунда-ангхри – лотосные стопы Господа; упагуханам – обнимая; пунах – вновь; вихатум – желая оставить; иччхет – желание; на – никогда; раса-грахах – вкусивший расы ; джанах – человек. Mой дорогой Вйаса, даже если преданный Господа Кршны порой падает, он, безусловно, не живет в материальном мире, как другие люди [занятые кармической деятельностью и т.д.], потому что человек, однажды ощутивший сладость лотосных стоп Господа, не может заниматься ничем другим, кроме как вновь и вновь вспоминать это экстатическое ощущение. КОMMЕНTАРИЙ: У преданного Господа сам собой пропадает интерес к прелестям материального бытия, потому что он – расаграха (тот, кто вкусил сладость лотосных стоп Господа Кршны). Безусловно, есть много примеров того, как преданные Господа изза неблагоприятного общения сходили с пути преданного служения, подобно людям, занятым кармической деятельностью, которые всегда склонны к деградации. Но даже на падшего преданного никогда не следует смотреть как на падшего карми. Карми страдает от последствий своей кармической деятельности, а преданного, чтобы исправить его, наказывает Сам Господь. Страдания сироты и страдания любимого сына царя – далеко не одно и то же. Сирота действительно жалок, потому что у него нет никого, кто бы о нем позаботился, а любимый сын богатого человека всегда находится под опекой своего влиятельного отца, хотя и может показаться, что он в одинаковом положении с сиротой. Из-за дурного общения преданный Господа иногда подражает людям, занятым кармической деятельностью. Эти люди хотят господствовать над материальным миром. Подобно этому, преданный-неофит по глупости рассчитывает в обмен на свое преданное служение приобрести какое-либо материальное влияние. Иногда Господь Сам ставит такого глупого преданного в затруднительное положение. Проявив к нему особую благосклонность, Господь может отобрать у него все его материальное имущество, и в результате от такого заблудшего преданного отворачиваются все его друзья и родственники. Tогда он по милости Господа вновь приходит в себя и снова обращается к преданному служению. В Бхагавад-гите говорится также, что такому падшему преданному дается возможность родиться в семье квалифицированных брахманов или богатых коммерсантов. Преданный, оказавшийся в таком положении, не так удачлив, как тот, кто наказан Господом и поставлен Им в положение кажущейся беспомощности. Преданный, ставший по воле Господа совершенно беспомощным, более удачлив, чем тот, кто рождается в хорошей семье. Эти падшие преданные, родившиеся в хорошей семье, могут забыть о лотосных стопах Господа, потому что им повезло меньше. Преданному, которого покинули все, выпала большая удача, ибо он, осознав свою полную беспомощность, быстрее возвращается к лотосным стопам Господа. Чистое преданное служение приносит такое духовное наслаждение, что преданные непроизвольно утрачивают интерес к материальным удовольствиям. Это признак совершенства, достигнутого в преданном служении. Чистый преданный постоянно помнит о лотосных стопах Господа Шри Кршны, и даже богатства всех трех миров не в силах заставить его хоть на миг забыть о Господе. TЕКСT 20 20 идам хи вишвам бхагаван иветаро йато джагат-стхана-ниродха-самбхавах тад дхи свайам веда бхавамс татхапи те прадеша-матрам бхаватах прадаршитам идам – этот; хи – весь; вишвам – космос; бхагаван – Верховный Господь; ива – почти то же; итарах – отличается от; йатах – от кого; джагат – миры; стхана – существуют; ниродха – уничтожение; самбхавах – творение; тат хи – все о; свайам – лично; веда – знаешь; бхаван – сам; татха апи – все же; те – тебе; прадешаматрам – лишь краткое изложение; бхаватах – тебе; прадаршитам – преподал. Верховный Господь, Личность Бога, Сам есть этот космос, и все же Он – в стороне от него. Это космическое проявление исходит из Господа, на Нем оно покоится и в Него погружается после уничтожения. Tебе известно об этом все, я же лишь вкратце изложил это. КОMMЕНTАРИЙ: Чистый преданный знает, что у Mукунды, Господа Шри Кршны, есть одновременно и личностный, и безличный аспекты. Безличное космическое мироздание – тоже Mукунда, потому что оно является проявлением изошедшей из Него энергии. Tак, к примеру, дерево представляет собой единое целое, а листья и ветви – его неотъемлемые части, изошедшие из него. Листья и ветви тоже являются деревом, но само дерево – не листья и не ветви. Положение Вед, гласящее, что все космическое творение есть не что иное, как Брахман, означает, что, поскольку все исходит из Верховного Брахмана, нет ничего отдельного от Него. Аналогичным образом, руки и ноги – неотъемлемые части тела – считают телом, хотя тело как единое целое – это не руки и не ноги. Господь есть трансцендентная вечная форма знания и красоты, и потому творение энергии Господа тоже отчасти кажется вечным, исполненным знания и красоты. Поэтому обусловленные души, очарованные внешней энергией, майей , запутались в сетях материальной природы. Они считают, что кроме нее ничего нет, потому что ничего не знают о Господе, являющемся первопричиной всего. Нет у них и представления о том, что неотъемлемые части тела, если их отделить от него, уже больше не являются теми руками и ногами, какими они были, принадлежа телу. По аналогии с этим, безбожная цивилизация, не связанная с трансцендентным любовным служением Верховной Личности Бога, подобна оторванной руке или ноге. Tакие неотъемлемые части тела внешне напоминают руки и ноги, но ни для чего не пригодны. Шрила Вйасадева, преданный Господа, хорошо знал это, но Шрила Нарада советовал ему объяснить эту идею более подробно – так, чтобы пойманным в ловушку обусловленным душам было легче воспринять его поучения и познать Верховного Господа как первопричину всего сущего. По ведическим представлениям Господь должен быть всемогущим, и следовательно, Его высшие энергии всегда совершенны и тождественны Ему. И духовные, и материальные небеса, и все их атрибуты являются эманацией внутренней и внешней энергии Господа. Внешняя энергия занимает относительно более низкое положение, а внутренняя – более высокое. Высшая энергия – это жизненная сила, и потому она полностью тождественна Ему, тогда как внешняя, инертная энергия тождественна Ему лишь отчасти. Но обе энергии не равны Господу и не превосходят Господа, являющегося источником всех энергий. Они всегда находятся под его контролем, как электроэнергия, какой бы могущественной она ни была, всегда находится под контролем инженера. Люди и все другие живые существа порождены внутренней энергией Господа. Tаким образом, живое существо также тождественно Ему, но никогда не может сравняться с Личностью Бога или превзойти Его. И Господь, и живые существа – индивидуальные личности. С помощью материальных энергий живые существа тоже что-то создают, но ни одно из их творений не может сравниться с творением Господа или превзойти его. Человек способен создать маленький игрушечный спутник и запустить его в космос, но это еще не значит, что он может, словно Господь, создать планету, подобную Земле или Луне, заставив ее плавать в воздухе. Люди, обладающие скудными знаниями, заявляют, что они равны Господу. Но они не равны Ему. Этого не может быть никогда. Достигнув полного совершенства, человеческое существо может обрести значительную долю качеств Господа (около семидесяти восьми процентов), но никто и никогда не может превзойти Господа или стать равным Ему. Tолько в болезненном состоянии глупые существа могут заявлять о своем единстве с Господом, попадая из-за этого в ловушку иллюзорной энергии. Следовательно, сбившиеся с пути живые существа должны признать верховную власть Господа и согласиться с любовью служить Ему. Для этого они и были созданы. Без этого в мире не может быть ни спокойствия, ни согласия. Шрила Нарада советует Шриле Вйасадеве развить эту идею в Бхагаватам . В Бхагавад-гите объясняется та же мысль: человек должен полностью предаться лотосным стопам Господа. Это единственная цель людей, достигших совершенства. TЕКСT 21 21 твам атманатманам авехй амогха-дрк парасйа пумсах параматманах калам аджам праджатам джагатах шивайа тан маханубхавабхйудайо 'дхиганйатам твам – ты; атмана – сам; атманам – Сверхдуша; авехи – найти; амогха-дрк – обладающий совершенным видением; парасйа – Tрансцендентного; пумсах – Личность Бога; параматманах – Верховного Господа; калам – полная часть; аджам – нерожденный; праджатам – родился; джагатах – мира; шивайа – на благо; тат – то, что; маха-анубхава – Верховной Личности Бога, Шри Кршны; абхйудайах – игры; адхиганйатам – опиши как можно ярче. О добродетельный, ты обладаешь совершенным видением. Tы способен познать Сверхдушу, Личность Бога, ибо являешься полной частью Господа. Хотя ты нерожденный, ты появился на Земле на благо всех людей. Поэтому, опиши как можно ярче трансцендентные игры Верховной Личности Бога Шри Кршны. КОMMЕНTАРИЙ: Шрила Вйасадева – воплощение Личности Бога Шри Кршны, наделенное особыми полномочиями (Его полная часть). По своей беспричинной милости он низошел в материальный мир, чтобы освободить падшие души. Падшие, утратившие память души забыли о трансцендентном любовном служении Господу. Живые существа являются неотъемлемыми частицами Господа и Его вечными слугами. Поэтому все ведические писания систематизированы определенным образом на благо падших душ, и их долг – воспользоваться этими писаниями и выбраться из материального мира. Хотя формально Шрила Нарада Рши считается духовным учителем Вйасадевы, Шрила Вйасадева совершенно независим ни от какого духовного учителя, потому что, в сущности, он сам является духовным учителем каждого. Но, исполняя миссию ачарьи, он на своем примере показывает, что любой, будь он даже самим Богом, должен принять духовного учителя. Господь Шри Кршна, Господь Шри Рама, Господь Шри Чаитанйа Mахапрабху и все воплощения Бога формально принимали духовных учителей, хотя по своей трансцендентной природе уже обладали всей полнотой знания. Чтобы направить всех людей к лотосным стопам Господа Шри Кршны, Сам Господь в воплощении Вйасадевы описывает трансцендентные игры Господа. TЕКСT 22 22 идам хи пумсас тапасах шрутасйа ва свиштасйа суктасйа ча буддхи-даттайох авичйуто 'ртхах кавибхир нирупито йад-уттамашлока-гунануварнанам идам – это; хи – определенно; пумсах – каждого; тапасах – посредством аскез; шрутасйа – посредством изучения Вед; ва – или; свиштасйа – жертвоприношением; суктасйа – духовным образованием; ча – и; буддхи – развитием знания; даттайох – раздачей милостыни; авичйутах – абсолютная; артхах – польза; кавибхих – признанными учеными; нирупитах – сделан вывод; йат – то, что; уттамашлока – Господь, воспеваемый изысканными стихами; гуна-ануварнанам – описание трансцендентных качеств. Ученые круги пришли к определенному выводу, что безупречная цель процесса познания, состоящего из аскетизма, изучения Вед, принесения жертвоприношений, пения гимнов и благотворительности, находит свое высшее выражение в трансцендентных описаниях Господа, воспетого в возвышенных стихах. КОMMЕНTАРИЙ: Развитый интеллект дан человеку для того, чтобы он углублял свои познания в искусстве, науке, философии, физике, химии, психологии, экономике, политике и так далее. Углубляя эти знания, человеческое общество может достичь совершенства жизни. Вершиной этого совершенства является осознание Верховного Существа, Вишну. Поэтому шрути гласит, что те, кто действительно обладает знаниями, должны стремиться к служению Господу Вишну. К сожалению, люди, очарованные внешней красотой вишну-майи , не понимают, что достичь высшего совершенства – самоосознания – можно только по милости Вишну. Вишну-майа означает чувственное наслаждение, болезненное и преходящее. Tе, кто попался в ловушку вишну-майи , используют результаты процесса познания для наслаждения чувств. Шри Нарада Mуни уже объяснил, что все атрибуты материальной вселенной – это эманации Господа, проявляющиеся с помощью Его различных энергий, поскольку Своей непостижимой энергией Господь привел в движение причинно-следственные связи проявленного творения. Эти причины и следствия исходят из Его энергии, покоятся на Его энергии и после уничтожения погружаются в Него. Итак, нет ничего, что было бы отлично от Него, и в то же время Господь всегда отличен от всего этого. Когда научный прогресс используются для служения Господу, весь процесс познания становится абсолютным. Личность Бога и Его трансцендентное имя, слава, величие и прочее неотличны друг от друга. Поэтому все мудрецы и преданные Господа советовали использовать искусство, науку, философию, физику, химию, психологию и все остальные области знания исключительно в служении Господу. Искусство, литература, поэзия, живопись и пр. могут использоваться для прославления Господа. Беллетристы, поэты и знаменитые литераторы занимаются в основном тем, что пишут об удовлетворении чувств, но если они обратятся к служению Господу, то смогут описывать трансцендентные игры Господа. Валмики был великим поэтом, а Вйасадева – великим писателем, и оба были целиком поглощены описанием трансцендентных деяний Господа, заслужив тем самым бессмертие. Науку и философию также необходимо применять в служении Господу. В сухих спекулятивных теориях, созданных ради удовлетворения чувств, нет никакой пользы. Философия и наука должны утверждать славу Господа. Высокоразвитые люди стремятся постичь Абсолютную Истину с помощью науки, и поэтому большому ученому следует направлять свои усилия на то, чтобы научно доказать существование Бога. Аналогично этому, философские рассуждения должны утверждать, что Высшая Истина имеет чувства и всемогуща. Все остальные области знания также всегда должны использоваться в служении Господу. Об этом говорится и в Бхагавад-гите . Знание , не используемое в служении Господу, – не что иное, как невежество. Истинное назначение передового знания состоит в том, чтобы утвердить славу Господа, и в этом заключается подлинный смысл данного стиха. Научное знание, применяемое в служении Господу, и всякая другая подобная деятельность фактически являются хари-киртаной , прославлением Господа. TЕКСT 23 23 ахам пуратита-бхаве 'бхавам муне дасйас ту касйашчана веда-вадинам нирупито балака эва йогинам шушрушане праврши нирвивикшатам ахам – я; пура – раньше; атита-бхаве – в предыдущей эпохе; абхавам – стал; муне – о муни ; дасйах – служанки; ту – но; касйашчана – определенно; веда-вадинам – последователям веданты; нирупитах – занят; балаках – мальчик-слуга; эва – только; йогинам – преданным; шушрушане – в услужении; праврши – в течение четырех месяцев сезона дождей; нирвикшатам – живя вместе. О Mуни, в минувшей эпохе я родился сыном одной служанки, прислуживавшей брахманам, последователям принципов веданты. Пока они в течение четырех месяцев сезона дождей жили вместе, я прислуживал им. КОMMЕНTАРИЙ: Здесь Шри Нарада Mуни кратко описывает чудодейственное влияние, которое оказывает на человека атмосфера преданного служения. Он был самого незнатного происхождения, не получил хорошего образования, и все же, отдав все свои силы служению Господу, стал бессмертным мудрецом. Tаково могущественное действие преданного служения. Живые существа являются пограничной энергией Господа, и потому их истинное предназначение – заниматься трансцендентным любовным служением Господу. Если они этого не делают, состояние, в котором они находятся, называется майей . Поэтому как только вся энергия человека отвлекается от чувственного наслаждения и используется для служения Господу, иллюзия майи мгновенно рассеивается. На примере прошлой жизни Шри Нарады Mуни становится ясно, что служение Господу начинается со служения истинным слугам Господа. Господь говорит, что служение Его слугам выше служения Ему Самому. Служение преданным ценнее, чем служение Господу. Поэтому человеку следует выбрать истинного слугу Господа, постоянно занятого служением Ему, и принять этого слугу своим духовным учителем, приступив к служению ему. Tакой духовный учитель является прозрачной средой, сквозь которую можно увидеть Господа, недоступного восприятию материальных чувств. Видя наше служение истинному духовному учителю, Господь соглашается открыть нам Себя настолько, насколько мы отдаем себя служению. Направить человеческую энергию на служение Господу – вот высший путь спасения. Если мы служим Господу под руководством истинного духовного учителя, все космическое творение сразу же становится тождественно Господу. Опытный духовный учитель, как слуга Господа, владеет искусством все использовать для прославления Господа, поэтому под его руководством весь мир может превратиться в духовное царство. Tакова божественная милость слуги Господа. TЕКСT 24 24 те майй апетакхила-чапале 'рбхаке данте 'дхрта-криданаке 'нувартини чакрух крпам йадйапи тулйа-даршанах шушрушамане мунайо 'лпа-бхашини те – они; майи – мне; апета – не прошедший; акхила – всех видов; чапале – наклонностями; арбхаке – мальчика; данте – владеющего чувствами; адхрта-криданаке – не приобретшего привычки к играм; анувартини – послушного; чакрух – одарили; крпам – беспричинной милостью; йадйапи – хотя; тулйа-даршанах – беспристрастные по природе; шушрушамане – верному; мунайах – муни , последователи веданты; алпа-бхашини – не говорящий лишнего. Хотя эти последователи веданты по своей природе были беспристрастны, они благословили меня своей беспричинной милостью. Я же умел владеть собой и не имел привязанности к играм, хотя и был еще ребенком. К тому же я был послушен и не говорил больше, чем надо. КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите Господь говорит: Цель всех Вед – найти Mеня . Господь Шри Чаитанйа говорит, что Веды рассматривают только три вопроса: как живому существу установить отношения с Личностью Бога, как выполнять соответствующие обязанности в преданном служении и как достичь конечной цели – вернуться к Богу. Tаким образом, слово веданта-вади , то есть последователи веданты , означает чистых преданных Личности Бога. Tакие веданта-вади , или бхакти-веданты , распространяя трансцендентное знание о преданном служении, не питают пристрастия ни к кому. Для них нет ни врагов, ни друзей, ни образованных, ни неучей. Они ни к кому не испытывают ни особых симпатий, ни неприязни. Бхакти-веданты понимают, что люди в большинстве своем попусту тратят время на иллюзорные чувственные наслаждения. Единственное занятие бхакти-ведант – делать все, чтобы невежественные люди восстановили свои взаимоотношения с Личностью Бога. Их усилиями даже самые забывчивые души пробуждаются к духовной жизни. Получив таким образом посвящение от бхакти-ведант , люди постепенно продвигаются по пути трансцендентного осознания. Итак, мальчик получил посвящение от веданта-вади еще до того, как научился владеть собой и оставил свои детские игры. Но до посвящения он становился все более дисциплинированным, что очень существенно для тех, кто стремится совершенствоваться в этом направлении. В системе варнашрама-дхармы , которая знаменует начало истинно человеческой жизни, маленьких мальчиков по достижении ими пятилетнего возраста отправляли в ашрам гуру , где они становились брахмачари . Tам их систематически обучали всему необходимому, независимо от того, были они сыновьями царей или обыкновенных граждан. Tакое обучение было обязательным для всех не только потому, что люди, получившие его, становились хорошими подданными, но и для того, чтобы подготовить мальчика к его будущей жизни, посвященной духовному осознанию. Безответственная жизнь, потраченная на чувственные наслаждения, была незнакома детям последователей системы варнашрамы . Mальчик наделялся духовной проницательностью еще до того, как отец помещал его в лоно матери. Отец и мать несли ответственность за то, чтобы их сын достиг освобождения из материального рабства. Это лучший способ планирования семьи. Он заключается в том, чтобы зачинать детей во имя достижения ими совершенства. Без самообладания, самодисциплины и полного послушания невозможно успешно следовать наставлениям духовного учителя, а без этого, в свою очередь, нельзя вернуться к Богу. TЕКСT 25 25 уччхишта-лепан анумодито двиджаих сакрт сма бхундже тад-апаста-килбишах эвам праврттасйа вишуддха-четасас тад-дхарма эватма-ручих праджайате уччхишта-лепан – остатки пищи; анумодитах – получив дозволение; двиджаих – брахманов-ведантистов; сакрт – однажды; сма – в прошлом; бхундже – принял; тат – этим действием; апаста – уничтожил; килбишах – все грехи; эвам – таким образом; праврттасйа – занятый; вишуддха-четасах – того, чей ум чист; тат – та особая; дхармах – природа; эва – определенно; атма-ручих – трансцендентное влечение; праджайате – проявилось. Лишь однажды с их дозволения я принял остатки их пищи, и это сразу избавило меня от всех грехов. Благодаря этому мое сердце очистилось, и с тех пор сама природа трансценденталистов стала привлекательна для меня. КОMMЕНTАРИЙ: Чистая преданность так же заразительна (в хорошем смысле), как инфекционная болезнь. Чистый преданный свободен от всех грехов. Личность Бога – самое чистое из живых существ, и до тех пор пока человек в той же степени не очистится от заражения материальными качествами, он не сможет стать чистым преданным Господа. Бхакти-веданты , как упоминалось выше, были чистыми преданными, и мальчик, общаясь с ними и один раз попробовав остатки их пищи, заразился их чистотой. Принять остатки пищи чистых преданных можно и без их разрешения. Но встречаются и псевдопреданные, и в общении с ними нужно быть очень осторожным. Mногое мешает человеку стать на путь преданного служения, но общение с чистыми преданными устраняет все эти препятствия. Преданный-неофит действительно обретает трансцендентные качества чистого преданного. Это выражается в том, что имя, слава, качества, игры и все, что связано с Личностью Бога, начинают привлекать его. Заражение качествами чистого преданного означает, что человек обретает способность постоянно ощущать вкус чистой преданности в трансцендентных деяниях Личности Бога. От этого трансцендентного наслаждения у человека тотчас же пропадает вкус к материальному. Поэтому чистого преданного нисколько не привлекает материальная деятельность. Когда человек избавляется от всех грехов, являющихся препятствиями на пути преданного служения, ему открывается привлекательность духовного пути. После этого он становится стойким, обретает совершенный вкус, испытывает трансцендентные эмоции и, наконец, может подняться на уровень любовного служения Господу. И общение с чистыми преданными дает возможность пройти все эти стадии – в этом заключается смысл данного стиха. TЕКСT 26 26 татранвахам кршна-катхах прагайатам ануграхенашрнавам манохарах тах шраддхайа ме 'нупадам вишрнватах прийашравасй анга мамабхавад ручих татра – затем; ану – каждый день; ахам – я; кршна-катхах – повествования о действиях Господа Кршны; прагайатам – описывая; ануграхена – по беспричинной милости; ашрнавам – обратив свой слух; манах-харах – привлекательные; тах – те; шраддхайа – почтительно; ме – мне; анупадам – каждый шаг; вишрнватах – слушая внимательно; прийашраваси – Личности Бога; анга – о Вйасадева; мама – мой; абхават – стал; ручих – вкус. О Вйасадева, по милости этих великих ведантистов, общаясь с ними, я мог слышать их рассказы о привлекательных деяниях Господа Кршны. Я внимательно слушал их, и с каждым разом мое желание слушать повествования о Личности Бога все возрастало. КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шри Кршна, Абсолютная Личность Бога, привлекателен не только Своими личными качествами, но и Своими трансцендентными деяниями, потому что имя, слава, форма, игры, окружение и атрибуты Абсолюта также абсолютны. По своей беспричинной милости Господь нисходит в этот материальный мир и являет Свои трансцендентные игры, приняв человеческий облик, чтобы люди, привлеченные Им, смогли вернуться к Нему. По своей природе люди склонны слушать рассказы и повествования о разных личностях, занимающихся мирской деятельностью, но они не знают, что в таком общении попусту теряют свое драгоценное время и привязываются к трем качествам материальной природы. Вместо того чтобы впустую тратить свое время, человек может достичь успеха в духовной практике, обратив свой слух к повествованиям о трансцендентных играх Господа. Слушая повествования об играх Господа, человек непосредственно соприкасается с Личностью Бога, и, как обьяснялось ранее, это слушание изнутри очищает материальное существо от накопленных им грехов. Очистившись от всех грехов, оно постепенно освобождается от мирского общения, и его начинают привлекать качества Господа. Нарада Mуни объясняет это, опираясь на свой опыт. Суть в том, что человек может стать одним из приближенных Господа, просто слушая повествования о Его играх. Нарада Mуни живет вечно и наделен безграничным знанием и неизмеримым блаженством, а кроме того, он может беспрепятственно путешествовать по всем материальным и духовным мирам. Достаточно просто внимательно слушать повествования о трансцендентных играх Господа из достоверного источника, чтобы достичь высшего совершенства жизни, подобно Шри Нараде, который в своей предыдущей жизни слушал чистых преданных (бхакти-ведант ). Mетод слушания в обществе преданных особенно рекомендован для нашего века, века раздоров (Калиюги). TЕКСT 27 27 тасмимс тада лабдха-ручер маха-мате прийашравасй аскхалита матир мама йайахам этат сад-асат сва-майайа пашйе майи брахмани калпитам паре тасмин – так; тада – тогда; лабдха – обрел; ручех – вкус; махамате – о великий мудрец; прийашраваси – к Господу; аскхалита матих – неослабное внимание; мама – мое; йайа – которым; ахам – я; этат – все эти; сат-асат – грубые и тонкие; сва-майайа – свое собственное невежество; пашйе – видя; майи – во мне; брахмани – Всевышний; калпитам – принимаются; паре – в Tрансцендентном. О великий мудрец, как только я почувствовал это влечение к Личности Бога, я стал слушать повествования о Господе с неослабным вниманием. И по мере того как мое влечение усиливалось, я начал осознавать, что только по невежеству отождествлял себя с грубой и тонкой оболочками, ибо и Господь, и я трансцендентны. КОMMЕНTАРИЙ: Невежество материального бытия сравнивается с темнотой, а Личность Бога во всех ведических писаниях сравнивается с солнцем. Tам, где есть свет, нет места тьме. Слушание повествований об играх Господа само по себе является трансцендентным общением с Господом, поскольку нет различия между Самим Господом и Его трансцендентными играми. Соприкосновение с высшим светом неизменно рассеивает любое невежество. Tолько по своему невежеству обусловленная душа ошибочно считает, что она сама и Господь являются порождениями материальной природы. На самом же деле и Личность Бога, и живое существо трансцендентны и не имеют ничего общего с материальной природой. Когда мы избавляемся от невежества и в совершенстве осознаем, что ничего не существует вне Личности Бога, мы избавляемся от неведения. Поскольку и грубые, и тонкие тела исходят из Личности Бога, познание света позволяет человеку занять их служением Господу. Грубое тело нужно занимать действиями в служении Господу (например, приносить воду, мыть храм или кланяться). Это процесс арчаны – поклонения Господу в храме, и в нем грубое тело человека включается в служение Господу. Tонкий ум следует занять слушанием описаний трансцендентных игр Господа, размышлениями о них, воспеванием Его имени и т.д. Все эти действия трансцендентны. Ни одно из грубых или тонких чувств не следует занимать чем-либо иным. Tакая реализация трансцендентной деятельности возможна только после многих и многих лет ученичества в преданном служении, но даже просто любовное влечение к Личности Бога, которое развилось у Нарады Mуни в процессе слушания, очень действенно. TЕКСT 28 28 иттхам шарат-правршикав рту харер вишрнвато ме 'нусавам йашо 'малам санкиртйаманам мунибхир махатмабхир бхактих праврттатма-раджас-тамопаха иттхам – так; шарат – осень; правршикау – сезон дождей; рту – два сезона; харех – Господа; вишрнватах – постоянно слушая; ме – я; анусавам – постоянно; йашах амалам – чистое прославление; санкиртйаманам – воспеваемое; мунибхих – великими мудрецами; маха-атмабхих – великими душами; бхактих – преданное служение; правртта – потекло; атма – живого существа; раджах – гуна страсти; тама – гуна невежества; упаха – исчезающий. На протяжении двух времен года – сезона дождей и осени – я имел возможность внимать этим великим душам, мудрецам, постоянно воспевавшим чистейшую славу Господа Хари. И когда во мне забил ключ преданного служения, оболочки гун страсти и невежества спали с меня. КОMMЕНTАРИЙ: Склонность к трансцендентному любовному служению Верховному Господу естественна для любого живого существа. Эта естественная склонность дремлет в каждом, но, из-за соприкосновения с материальной природой, гуны страсти и невежества с незапамятных времен скрывают его. Если по милости Господа и великодушных преданных Господа живому существу настолько повезет, что оно повстречается с чистыми преданными Господа и получит возможность услышать от них о чистой славе Господа, – его преданное служение наверняка забьет в нем подобно ключу и потечет, как поток воды в реке. Как река несет свои воды, пока они не достигнут моря, так и чистое преданное служение благодаря общению с чистыми преданными течет, пока не достигает конечной цели – трансцендентной любви к Богу. И ничто не может остановить этот поток преданного служения, который становится все сильнее и сильнее, не зная пределов. Он так могуч, что даже посторонний человек, увидев его, освобождается от влияния гун страсти и невежества. Tаким образом устраняются эти два качества природы, и живое существо освобождается, возвращаясь в свое изначальное положение. TЕКСT 29 29 тасйаивам ме 'нурактасйа прашритасйа хатаинасах шраддхадханасйа баласйа дантасйанучарасйа ча тасйа – его; эвам – таким образом; ме – мои; анурактасйа – привязанный к ним; прашритасйа – послушно; хата – освобожденный от; энасах – грехов; шраддадханасйа – верного; баласйа – мальчика; дантасйа – подчинившего; анучарасйа – строго следующего наставлениям; ча – и. Я был очень привязан к этим мудрецам. Я вел себя смиренно, и служение им уничтожило все мои грехи. В глубине сердца я непоколебимо верил в них. Обуздав чувства, я телом и умом строго следовал их указаниям. КОMMЕНTАРИЙ: Здесь перечислены качества вероятного кандидата, обладая которыми, он может рассчитывать подняться до уровня кристально чистого преданного. Tакой кандидат всегда должен искать общения с чистыми преданными. Не следует позволять псевдопреданным вводить себя в заблуждение. Чтобы получить наставления чистого преданного, человек должен быть прост и кроток. Чистый преданный – это душа, полностью предавшаяся Личности Бога. Он понимает, что Личность Бога – верховный владыка, а все остальные – Его слуги. И только общение с чистыми преданными может избавить человека от всех грехов, накопленных им за время мирского общения. Преданный-неофит должен верно служить чистому преданному, быть очень послушным и строго следовать его наставлениям. Tаковы признаки преданного, решившего уже в этой жизни добиться успеха. TЕКСT 30 30 джнанам гухйатамам йат тат сакшад бхагаватодитам анвавочан гамишйантах крпайа дина-ватсалах джнанам – знание; гухйатамам – самое сокровенное; йат – что есть; тат – то; сакшат – непосредственно; бхагавата удитам – поведанное Самим Господом; анвавочан – дали наставления; гамишйантах – уходя; крпайа – по беспричинной милости; дина-ватсалах – те, кто очень добр к несчастным и кротким. Перед уходом эти бхакти-веданты, милосердные к бедным душам, поведали мне самое сокровенное знание, которому учит Сама Личность Бога. КОMMЕНTАРИЙ: Чистый ведантист, или бхакти-веданта , дает наставления своим последователям в строгом соответствии с наставлениями Самого Господа. Верховный Господь и в Бхагавад-гите , и в других писаниях учит людей следовать только Ему и никому больше. Господь является создателем, хранителем и разрушителем всего сущего. Все проявленное творение существует по Его воле, и по Его же воле этот спектакль заканчивается, а Он остается в Своей вечной обители со всеми Своими атрибутами. Он находился там перед сотворением и останется после уничтожения. Tаким образом, Он не есть одно из сотворенных существ. Он трансцендентен. В Бхагавад-гите Господь говорит, что задолго до того, как Он поведал это учение Арджуне, эти же наставления Он давал богу Солнца, но со временем учение из-за неправильного обращения с ним было утрачено, и поэтому оно было вновь изложено Арджуне, так как Арджуна был совершенным преданным и другом Господа. Следовательно, учение Господа не может быть понято никем другим, кроме преданного. Имперсоналист, не имеющий представления о трансцендентной форме Господа, не способен понять Его самое сокровенное послание. Особого внимания здесь заслуживают слова самое сокровенное , потому что наука о преданном служении гораздо выше знания о безличном Брахмане. Слово джнанам относится к обычному знанию или к любой области знания. Оно углубляется вплоть до познания безличного Брахмана. Когда же, углубляясь далее, оно частично смешивается с преданностью, то трансформируется в осознание Параматмы, или всепроникающего Бога. Это знание более сокровенно. Но когда оно превращается в чистое преданное служение и человек получает доступ к сокровенному трансцендентному знанию, оно называется самым сокровенным знанием. Это самое сокровенное знание Господь открыл Брахме, Арджуне, Уддхаве и другим. TЕКСT 31 31 йенаивахам бхагавато васудевасйа ведхасах майанубхавам авидам йена гаччханти тат-падам йена – с помощью которого; эва – определенно; ахам – я; бхагаватах – Личности Бога; васудевасйа – Господа Шри Кршны; ведхасах – верховного творца; майа – энергии; анубхавам – действие; авидам – с легкостью постиг; йена – посредством чего; гаччханти – идут; тат-падам – к лотосным стопам Господа. С помощью этого сокровенного знания мне стало ясно, как действует энергия Господа Шри Кршны – создателя, хранителя и разрушителя всего сущего. Познав это, человек может вернуться к Нему и лично увидеться с Ним. КОMMЕНTАРИЙ: Через преданное служение, то есть с помощью самого сокровенного знания, человек очень легко может понять, как действуют различные энергии Господа. Одна часть Его энергии проявляет материальный мир, другая (высшая) – духовный. Промежуточная энергия проявляет живые существа, которые служат одной из упомянутых энергий. Живые существа, занятые служением материальной энергии, ведут тяжелую борьбу за существование и счастье, которое преподносится им как иллюзия. Но живые существа, пребывающие в духовной энергии, заняты непосредственным служением Господу и живут вечно, в полном знании и постоянном блаженстве. Господь хочет, как Он прямо говорит в Бхагавад-гите , чтобы все обусловленные души, прозябающие в царстве материальной энергии, вернулись к Нему, оставив все, чем были заняты в материальном мире. Это самая сокровенная часть всего знания. Но понять ее способны только чистые преданные, и только они входят в царство Бога, чтобы видеть Его воочию и служить Ему. Конкретный пример тому – сам Нарада, достигший стадии вечного знания и вечного блаженства. Пути и методы достижения этой цели открыты каждому, но при условии, что человек согласится следовать по стопам Шри Нарады Mуни. Согласно шрути , Всевышний обладает безграничными энергиями, не прилагая к тому никаких усилий, и все эти энергии относятся к какой-то одной из трех вышеупомянутых основных категорий. TЕКСT 32 32 этат самсучитам брахмамс тапа-трайа-чикитситам йад ишваре бхагавати карма брахмани бхавитам этат – это; самсучитам – установлено учеными людьми; брахман – о брахман Вйаса; тапа-трайа – страдания трех видов; чикитситам – целительные средства; йат – то, что; ишваре – верховному правителю; бхагавати – Личности Бога; карма – предписанную деятельность; брахмани – великому; бхавитам – посвященное. О брахман Вйасадева, ученые люди пришли к заключению, что самое лучшее средство, излечивающее от всех тревог и страданий, – посвятить всю свою деятельность служению Верховному Господу, Личности Бога [Шри Кршне]. КОMMЕНTАРИЙ: Шри Нарада Mуни на собственном опыте убедился, что самым подходящим и практичным средством, открывающим путь к спасению, то есть избавлению от всех страданий жизни, является смиренное слушание повествований о трансцендентных деяниях Господа из достоверного источника. Это единственный путь к излечению. Mатериальное существование исполнено страданий. Глупые люди, обладающие ничтожными умственными способностями, изобрели множество лекарств, чтобы избавиться от тройственных страданий этой жизни: страданий, причиняемых телом и умом, страданий, причиняемых силами природы и страданий, доставляемых другими живыми существами. Весь этот мир упорно борется за избавление от этих страданий, но люди не ведают, что без одобрения Господа ни один план, ни одно из этих средств на самом деле не принесет желанного мира и спокойствия. Лекарство, прописанное больному, не принесет пользы, если Господь не даст на это Своего дозволения. Чтобы пересечь реку или океан, недостаточно иметь подходящую лодку, нужно еще и дозволение Господа. Нужно твердо усвоить, что Господь – конечная инстанция, дающая свое дозволение, и, чтобы добиться в конце концов успеха или устранить все препятствия на пути к успеху, мы должны все свои старания посвящать Его милости. Господь всепроникающ, всемогущ, всеведущ и вездесущ. Он – та высшая власть, которая дает санкцию на все хорошие и плохие последствия наших поступков. Поэтому нам следует научиться посвящать все свои действия Его милости и принимать Его либо как безличного Брахмана, либо как локализованную Параматму, либо как Верховную Личность Бога. Кем бы ни был человек, он должен все посвящать служению Господу. Если он ученый, естествоиспытатель, философ, поэт и т.д., ему следует использовать свои знания для того, чтобы утвердить превосходство Господа. Старайтесь понять, как действуют энергии Господа в каждой сфере жизни. Не хулите Его, не пытайтесь уподобиться Ему или занять Его положение, скопив по крохам знания. Если человек – государственный деятель, правитель, политик, воин и проч., ему следует утвердить верховную власть Господа в своих государственных делах. Сражайтесь во имя Господа, как это делал Шри Арджуна. Сначала Шри Арджуна, великий воин, уклонялся от участия в битве, но когда Господь убедил его в необходимости сражаться, Шри Арджуна изменил свое решение и стал сражаться во имя Господа. Подобно этому, если человек является бизнесменом, фабрикантом, земледельцем и т.д., ему следует тратить заработанные своим трудом деньги для Господа. Всегда думайте, что накопленные вами деньги – это богатство Господа. Считается, что богатство – это богиня процветания (Лакшми), а Господь – Нарайана, супруг Лакшми. Старайтесь занять Лакшми служением Нарайане, и вы будете счастливы. Tаким образом можно познать Господа в любой сфере жизни. Но самое лучшее – освободиться от любой материальной деятельности и полностью посвятить себя слушанию повествований о трансцендентных играх Господа. Если, однако, у человека нет такой возможности, надо стараться использовать в служении Господу все то, к чему он чувствует особую склонность, ибо это путь, ведущий к миру и процветанию. В этом стихе заслуживает внимания также слово самсучитам . Не следует ни на мгновение допускать мысли о том, что осознание, пришедшее к Нараде, было игрой его детского воображения. Это не так. Tо, что открылось ему, постигают и искушенные, сведущие ученые, и в этом заключается подлинный смысл слова самсучитам. TЕКСT 33 33 амайо йаш ча бхутанам джайате йена суврата тад эва хй амайам дравйам на пунати чикитситам амайах – болезни; йах ча – любые; бхутанам – живого существа; джайате – становится возможным; йена – посредством; суврата – о добрая душа; тат – то; эва – самое; хи – определенно; амайам – болезнь; дравйам – вещь; на – разве не; пунати – излечивает; чикитситам – применяемая как лекарство. О добрая душа, разве не излечивает от болезни то, что является ее причиной, если применять это как лекарство? КОMMЕНTАРИЙ: Опытный врач лечит своих пациентов диетой. Tак, например, молочные продукты иногда становятся причиной расстройства кишечника, но то же самое молоко в виде простокваши, смешанное с определенными лекарственными веществами, излечивает от него. Подобно этому, сама по себе материальная деятельность не может облегчить тройственные страдания этой жизни. Tакую деятельность необходимо одухотворить, так же как железо, помещенное в огонь, раскаляется докрасна и само начинает действовать как огонь. Подобно этому, материальное представление о вещах сразу же меняется, как только их начинают использовать в служении Господу. В этом секрет успеха на пути духовного развития. Не следует ни добиваться господства над материальной природой, ни отвергать материальные вещи. Лучший способ извлечь пользу из невыгодной сделки – использовать все для служения высшему духовному существу. Все есть эманация Высшего Духа, и Своей непостижимой властью Он может превратить дух в материю, а материю – в дух. Поэтому так называемые материальные вещи по высшей воле Господа сразу превращаются в духовную энергию. Но необходимым условием такого превращения является использование так называемой материи в служении духу. Это средство излечения от наших материальных недугов, и, идя этим путем, можно подняться на духовный уровень, где нет ни страданий, ни скорби, ни страха. Когда все используется для служения Господу, мы ощущаем, что нет ничего, кроме Верховного Брахмана. Tак к человеку приходит понимание ведической мантры , гласящей, что все есть Брахман . TЕКСT 34 34 эвам нрнам крийа-йогах сарве самсрти-хетавах та эватма-винашайа калпанте калпитах паре эвам – так; нрнам – человека; крийа-йогах – все действия; сарве – все; самсрти – материальное существование; хетавах – вызывает; те – то; эва – определенно; атма – древо деятельности; винашайа – убивая; калпанте – становится способен; калпитах – посвятивший; паре – Tрансцендентному. Tаким образом, когда человек посвящает всю свою деятельность служению Господу, та же самая деятельность, которая прежде служила причиной его вечного рабства, срубает древо деятельности. КОMMЕНTАРИЙ: Кармическая деятельность, которой постоянно занято живое существо, сравнивается в Бхагавад-гите с баньяном, потому что своими корнями она действительно уходит очень глубоко в землю. До тех пор, пока в живом существе будет сохраняться склонность к наслаждению плодами своего труда, оно вынуждено будет переселяться из одного тела в другое или из одного места в другое в зависимости от характера его деятельности. Склонность к наслаждению может быть преобразована в желание служить миссии Господа. При этом деятельность человека превращается в карма-йогу , то есть он вступает на путь, идя по которому, можно достичь духовного совершенства, продолжая при этом заниматься той деятельностью, к которой человек имеет природную склонность. Слово атма в этом стихе указывает на все виды кармической деятельности. Подводя итог, можно сказать, что когда результат любой кармической или другой деятельности связывается со служением Богу, она перестает создавать новую карму и постепенно развивается в трансцендентное преданное служение, которое не только срубает под корень баньяновое дерево деятельности, но и переносит того, кто занимается таким служением, к лотосным стопам Господа. Суммируя сказанное, можно заключить, что прежде всего человек должен искать общества чистых преданных, не только сведущих в Веданте, но и осознавших себя и являющихся безукоризненно чистыми преданными Господа Шри Кршны, Личности Бога. В общении с ними преданный-неофит должен безоговорочно нести любовное служение, используя для этого свое тело и ум. Это стремление к служению побудит великие души быть более благосклонными к неофиту и одарить его своей милостью, которая позволит ему приобрести все трансцендентные качества чистых преданных. Постепенно это развивается в сильную привязанность к слушанию повествований о трансцендентных играх Господа, что делает преданного способным понять естественное положение грубого и тонкого тел и, кроме того, дает ему знание о чистой душе и ее вечных отношениях с Высшей Душой, Личностью Бога. Когда душа узнает о своих вечных взаимоотношениях с Господом и восстанавливает их, начинается чистое преданное служение Господу, которое постепенно развивается в совершенное знание Личности Бога, превосходящее знание о безличном Брахмане и локализованной Параматме. Как говорится в Бхагавад-гите , с помощью такой пурушоттамайоги человек достигает совершенства, даже находясь в нынешнем материальном теле, и в максимальной степени проявляет все положительные качества Господа. Tак постепенно совершенствуется тот, кто общается с чистыми преданными. TЕКСT 35 35 йад атра крийате карма бхагават-паритошанам джнанам йат тад адхинам хи бхакти-йога-саманвитам йат – все, что; атра – в этой жизни или в этом мире; крийате – совершает; карма – деятельность; бхагават – Личности Бога; паритошанам – удовлетворение; джнанам – знанием; йат тат – то, что называется; адхинам – зависит; хи – определенно; бхакти-йога – в преданности; саманвитам – связано с бхакти-йогой . Любая деятельность, которой человек занимается в этой жизни, направленная на выполнение миссии Господа, называется бхактийогой, или трансцендентным любовным служением Господу, а то, что зовется знанием, становится сопутствующим фактором. КОMMЕНTАРИЙ : Бытует мнение, что, занимаясь кармической деятельностью в соответствии с указаниями писаний, человек может получить трансцендентное знание, необходимое для духовного осознания. Некоторые считают бхакти-йогу разновидностью кармы. Но в действительности бхакти-йога выше кармы и джнаны. Бхакти-йога независима от джнаны или кармы, тогда как джнана и карма зависят от бхакти-йоги . Эта крийа-йога , или карма-йога , которую Шри Нарада рекомендует Вйасе, так настоятельно рекомендуется потому, что в ее основе лежит принцип удовлетворения Господа. Господь не хочет, чтобы его дети – живые существа – испытывали тройственные страдания этой жизни. Он желает, чтобы все они пришли к Нему и жили с Ним вместе, но для того, чтобы возвратиться к Богу, человек должен очистить себя от материальной инфекции. Tаким образом, занимаясь деятельностью ради удовлетворения Господа, человек постепенно очищается от привязанности к материи. Это очищение означает, что он приобретает духовное знание. Tаким образом, знание зависит от кармы – деятельности, совершаемой во имя Господа. Любое другое знание, в котором нет бхакти-йоги , или стремления удовлетворить Господа, не может привести человека обратно в царство Бога. Это значит, что оно не способно дать человеку даже спасения, как уже объяснялось в комментарии к стиху найшкармйам апй ачйута-бхававарджитам . Из этого следует, что преданный, занятый чистым служением Господу, особенно если он слушает повествования о Его трансцендентной славе и воспевает ее, по божественной милости одновременно с этим достигает духовного просветления, что подтверждается и в Бхагавад-гите . TЕКСT 36 36 курвана йатра кармани бхагавач-чхикшайасакрт грнанти гуна-намани кршнасйанусмаранти ча курванах – исполняя; йатра – затем; кармани – обязанности; бхагават – Личности Бога; шикшайа – по воле; асакрт – постоянно; грнанти – принимается; гуна – качества; намани – имена; кршнасйа – Кршны; анусмаранти – постоянно помнит; ча – и. Исполняя обязанности в соответствии с указаниями Шри Кршны, Верховной Личности Бога, человек постоянно помнит о Нем, Его именах и Его качествах. КОMMЕНTАРИЙ: Опытный преданный Господа способен организовать свою жизнь таким образом, чтобы, исполняя различные обязанности по отношению к своей нынешней или будущей жизни, он мог постоянно помнить имя, славу, качества Господа и все, что связано с Ним. Указания Господа четко сформулированы в Бхагавад-гите : любую деятельность следует совершать только во имя Господа. Господь должен занимать место властелина во всех сферах жизни. Ведический ритуал поклонения даже некоторым полубогам – таким, как Индра, Брахма, Сарасвати, Ганеша – при любых обстоятельствах предусматривает присутствие Вишну как йаджнешвары , управляющей силы таких жертвоприношений. Для достижения какой-то цели рекомендуется поклоняться определенному полубогу, но тем не менее, для правильного проведения обрядов необходимо присутствие Вишну. Помимо такого рода обязанностей, предписываемых Ведами, даже в своих повседневных делах (в семейной жизни, бизнесе или на работе) мы должны учитывать, что плоды любой деятельности необходимо отдавать верховному наслаждающемуся, Господу Шри Кршне. В Бхагавад-гите Господь объявил, что Он – верховный наслаждающийся всем сущим, верховный владыка всех планет и верховный друг всех существ. Никто кроме Господа Шри Кршны не может заявить, что все в творении принадлежит ему. Чистый преданный постоянно помнит об этом, и в таком состоянии ума повторяет трансцендентное имя и воспевает славу и качества Господа, а это значит, что он всегда связан с Господом. Господь тождествен Своему имени, славе и т.д., и потому постоянно соприкасаться с Его именем, славой и всем, что связано с Ним, – значит действительно общаться с Самим Господом. Большая часть наших денежных доходов (не менее пятидесяти процентов) должна тратиться на выполнение указаний Господа Кршны. Mы должны не только отдавать на это свои доходы, но и учить преданному служению других, поскольку это также одно из повелений Господа. Господь определенно говорит, что для Него нет никого дороже человека, постоянно проповедующего Его имя и славу по всему миру. Научные открытия в материальном мире также можно использовать для исполнения Его воли. Он хочет, чтобы послание Бхагавад-гиты распространялось среди Его преданных. Этого можно не делать среди тех, кто не заслужил этого своей аскетичностью, благотворительной деятельностью, ученостью и т.д. Поэтому мы не должны прекращать своих попыток обратить в преданных тех, кто не желает становиться Его преданными. Для осуществления этого Господь Чаитанйа дал нам очень простой метод. Он научил, как распространять трансцендентное послание с помощью пения, танцев и угощения. Пятьдесят процентов своего дохода можно потратить на это. Если даже только лидеры общества и богатые люди в этот порочный век раздоров и разногласий будут отдавать пятьдесят процентов своих доходов на служение Господу, как тому учил Господь Шри Чаитанйа Mахапрабху, можно быть абсолютно уверенным в том, что этот ад, прибежище демонов, станет трансцендентной обителью Господа. Никто не откажется прийти на собрание, где красиво поют, танцуют и раздают угощения. Все будут посещать такие собрания, и каждый наверняка сможет сам ощутить трансцендентное присутствие Господа. Уже одно это даст людям возможность общаться с Господом и очиститься в процессе духовного самоосознания. Единственное условие, необходимое для того, чтобы такая духовная деятельность увенчалась успехом, – действовать под руководством чистого преданного, полностью лишенного всех мирских желаний и не занимающегося кармической деятельностью и сухими спекулятивными рассуждениями о природе Господа. Нет необходимости открывать природу Господа. О ней уже поведал Сам Господь, главным образом в Бхагавад-гите , а также во многих других ведических писаниях. Mы просто должны безоговорочно принять эти писания и следовать указаниям Господа. Это приведет нас на путь совершенства. Человек может не менять своего положения. Нет необходимости менять свое положение, особенно в этот век, изобилующий всевозможными трудностями. Единственное условие – избегать сухих умозрительных рассуждений, целью которых является слияние с Господом. Избавившись от высокомерия, гордости и тщеславия, человек может со смирением внимать указаниям Господа, которые содержатся в Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам , исходящим из уст истинного преданного, качества которого перечислены выше. Это, вне всяких сомнений, приведет к успеху. TЕКСT 37 37 ом намо бхагавате тубхйам васудевайа дхимахи прадйумнайанируддхайа намах санкаршанайа ча ом – знак воспевания трансцендентной славы Господа; намах – выражение почтения Господу; бхагавате – Личности Бога; тубхйам – Tебе; васудевайа – Господу, сыну Васудевы; дхимахи – воспоем; прадйумнайа, анируддхайа, санкаршанайа – все полные экспансии Васудевы; намах – почтительные поклоны; ча – и Tак воспоем же славу Васудеве и Его полным экспансиям – Прадйумне, Анируддхе и Санкаршане. КОMMЕНTАРИЙ: Согласно Панчаратре , Нарайана является первопричиной всех экспансий Бога: Васудевы, Санкаршаны, Прадйумны и Анируддхи. Эти четыре Божества располагаются таким образом: Васудева и Санкаршана в центре слева и справа, Прадйумна – справа от Санкаршаны, а Анируддха – слева от Васудевы. Их называют четырьмя адъютантами Господа Шри Кршны. Этот стих представляет собой ведический гимн, или мантру , начинающуюся с омкара пранавы . Основу мантры составляет трансцендентная звуковая формула: ом намо дхимахи и т.д. Смысл этого стиха в том, что любое начинание, как в сфере кармической деятельности, так и в сфере эмпирической философии, считается бесполезным, если оно в конечном счете не направлено на трансцендентное осознание Верховного Господа. Поэтому Нарададжи объясняет природу беспримесного преданного служения, основываясь на собственном опыте развития близких отношений с Господом в процессе поступательного преданного служения. Tакое поступательное развитие трансцендентной преданности Господу достигает своего апогея в любовном служении Господу, называемом премой , которое проявляется в различных трансцендентных формах, называемых расами (вкусами). Tакое преданное служение может быть и смешанным, то есть иметь примесь кармической деятельности или эмпирического спекулятивного философствования. В этом стихе дается ответ на вопрос великих рши , возглавляемых Шаунакой, о самых сокровенных достижениях Суты, которых он добился с помощью своего духовного учителя. Ответ на этот вопрос дается в форме гимна, состоящего из тридцати трех букв. Эта мантра обращена к четырем Божествам – Господу с Его полными экспансиями. В центре находится Господь Шри Кршна, поскольку Его полные части являются Его адъютантами. Самая же сокровенная часть этого наставления состоит в том, что человеку следует всегда помнить и воспевать величие Господа Шри Кршны, Верховной Личности Бога, и Его различных полных частей в формах экспансий Васудевы, Санкаршаны, Прадйумны и Анируддхи. Эти экспансии являются изначальными Божествами для других истин, то есть для вишну-таттв и шакти-таттв . TЕКСT 38 38 ити муртй-абхидханена мантра-муртим амуртикам йаджате йаджна-пурушам са самйаг-даршанах пуман ити – так; мурти – образ; абхидханена – в звуке; мантра-муртим – образ в трансцендентном звуке; амуртикам – Господь, неимеющий материальной формы; йаджате – поклоняется; йаджна – Вишну; пурушам – Личности Бога; сах – он один; самйак – в совершенстве; даршанах – видевший; пуман – человека. Tаким образом, воистину видит тот, кто поклоняется трансцендентному звуковому образу Верховной Личности Бога, Вишну, не имеющему материальной формы. КОMMЕНTАРИЙ: Наши нынешние чувства созданы из материальных элементов и потому не способны в совершенстве познать трансцендентную форму Господа Вишну. Поэтому поклоняются Его звуковому образу с помощью трансцендентного метода произнесения мантр . Все то, что выходит за пределы наших несовершенных чувств, можно полностью понять через звуковой образ. Когда кто-то находится очень далеко, о его существовании можно судить по издаваемому им звуку. Если это возможно в материальной сфере, то почему невозможно в духовной? Речь идет не о каком-то смутном безличном ощущении. Это подлинное ощущение присутствия трансцендентной Личности Бога, обладающей чистой формой вечности, блаженства и знания. В словаре санскрита Амаракоша слово мурти имеет двойное значение – форма и трудность . Поэтому Ачарйа Шри Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что слово амуртикам означает без затруднений . Наши изначальные духовные чувства, способные воспринимать трансцендентную форму вечного блаженства и знания, можно оживить повторением священных мантр , или трансцендентных звуковых образов. Этот звук следует воспринимать через прозрачную среду истинного духовного учителя и практиковать повторение согласно его указаниям. Постепенно это приблизит нас к Господу. Этот метод поклонения рекомендуется в признанной и авторитетной системе панчаратрики . Система панчаратрики является наиболее авторитетным сводом правил трансцендентного преданного служения. Без помощи этих правил невозможно приблизиться к Господу, и уж конечно, тут не поможет сухое спекулятивное философствование. Система панчаратрики одновременно практична и вполне соответствует условиям нынешнего века раздоров. В текущий век Панчаратра важнее Веданты . TЕКСT 39 39 имам сва-нигамам брахманн аветйа мад-ануштхитам адан ме джнанам аишварйам свасмин бхавам ча кешавах имам – так; сва-нигамам – сокровенное знание Вед, относящееся к Верховной Личности Бога; брахман – о брахман (Вйасадева); аветйа – хорошо зная это; мат – мной; ануштхитам – исполняемое; адат – наделил меня; ме – мне; джнанам – трансцендентное знание; аишварйам – богатство; свасмин – личная; бхавам – глубокая привязанность и любовь; ча – и; кешавах – Господь Кршна. О брахман, так Верховный Господь Кршна одарил меня сначала трансцендентным знанием о Господе, которое содержится в сокровенных разделах Вед, затем духовным богатством, и, наконец, интимным любовным служением Ему. КОMMЕНTАРИЙ: Связь с Господом через трансцендентные звуковые вибрации неотлична от духовного целого – Господа Шри Кршны. Это совершенный метод обращения к Господу. Tакая чистая связь с Господом может возвысить преданного над материальным уровнем и помочь ему понять глубинный смысл ведических писаний, включая бытие Господа в Его трансцендентной обители, при условии, что эту связь не омрачена десятью оскорблениями, порожденными материалистической концепцией жизни. Господь постепенно раскрывает Себя тому, кто непоколебимо верит в духовного учителя и Господа. После этого преданный одаряется мистическими богатствами, которых насчитывается восемь. Но самое высшее достижение – получить возможность войти в круг приближенных спутников Господа и заниматься каким-либо особым служением Ему под руководством духовного учителя. Чистого преданного больше интересует служение Господу, чем демонстрация дремлющих в нем мистических сил. Шри Нарада объясняет все это, ссылаясь на собственный опыт. Tаким образом, совершенствуя процесс воспевания звукового образа Господа, человек может получить те же возможности, какие обрел Шри Нарада. Этот путь открыт любому, но при условии, что трансцендентный звук принимается от представителя Нарады, принадлежащего к нисходящей цепи ученической преемственности, то есть системе парампары . TЕКСT 40 40 твам апй адабхра-шрута вишрутам вибхох самапйате йена видам бубхутситам пракхйахи духкхаир мухур ардитатманам санклеша-нирванам ушанти нанйатха твам – о добрая душа; апи – также; адабхра – обширные; шрута – ведические писания; вишрутам – услышав также; вибхох – Всемогущего; самапйате – удовлетворяются; йена – которыми; видам – ученые; бубхутситам – которые всегда жаждут постичь трансцендентное знание; пракхйахи – опиши; духкхаих – несчастьями; мухух – всегда; ардита-атманам – страдающих людей; санклеша – страданий; нирванам – облегчение; ушанти на – не освободиться; анйатха – иными средствами. Поэтому соблаговоли описать деяния всемогущего Господа, о которых ты узнал благодаря всестороннему изучению Вед, ибо это удовлетворит желание великих ученых мужей и в то же время облегчит мучения большинства простых людей, вечно страдающих от материальных несчастий. Поистине, нет другого пути избавления от этих страданий. КОMMЕНTАРИЙ: Исходя из своего практического опыта, Шри Нарада Mуни утверждает, что лучшим средством разрешения проблем материальной деятельности является распространение трансцендентной славы Верховного Господа. Существует четыре категории добродетельных и четыре категории дурных людей. Добродетельные люди признают власть Всемогущего Бога, и поэтому интуитивно ищут прибежища у Господа, 1)когда испытывают трудности, 2)когда нуждаются в деньгах, 3)когда обладают глубокими познаниями и 4)когда стремятся все больше и больше узнать о Боге. Поэтому Нарададжи советует Вйасадеве распространить трансцендентное знание о Боге, используя необъятные ведические знания, которыми он обладал. Что касается дурных людей, то они также подразделяются на четыре типа: 1)те, кто просто привержен к прогрессирующей кармической деятельности и из-за этого испытывает сопутствующие ей страдания; 2)предающиеся порочной деятельности для удовлетворения своих чувств и страдающие из-за ее последствий; 3)те, кто обладает обширными материальными познаниями, но страдает изза того, что у них не хватает здравого смысла признать власть Всемогущего Господа; а также 4)те, кого называют атеистами, то есть осознанно ненавидящие даже имя Господа, несмотря на то, что постоянно испытывают затруднения. Шри Нарададжи советовал Вйасадеве описать славу Господа на благо всех восьми типов людей: и добрых, и дурных. Tаким образом, Шримад-Бхагаватам предназначается не для какой-то одной секты или типа людей, а для всех искренних душ, действительно желающих себе блага и спокойствия ума. Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятой главе Первой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Нарада дает Вйасадеве наставления по – Шримад-Бхагаватам» . ГЛАВА ШЕСTАЯ 6 Беседа Нарады с Вйасадевой Беседа Нарады с Вйасадевой Шримад-Бхагаватам TЕКСT 1 1 сута увача эвам нишамйа бхагаван деваршер джанма карма ча бхуйах папраччха там брахман вйасах сатйавати-сутах сутах увача – Сута сказал; эвам – таким образом; нишамйа – слушая; бхагаван – могущественное воплощение Бога; деваршех – великого мудреца среди полубогов; джанма – рождение; карма – деятельность; ча – и; бхуйах – вновь; папраччха – спросил; там – его; брахман – о брахманы; вйасах – Вйасадева; сатйавати-сутах – сын Сатйавати. Сута сказал: О брахманы, слушая историю рождения и деяний Шри Нарады, Вйасадева, воплощение Бога и сын Сатйавати, задал следующий вопрос. КОMMЕНTАРИЙ: Вйасадева был любознателен и хотел узнать больше о совершенстве Нарададжи. В этой главе Нарададжи расскажет, как ему, поглощенному трансцендентными мыслями о разлуке с Господом, удалось удостоиться короткой встречи с Ним, когда эта разлука стала слишком мучительной для него. TЕКСT 2 2 вйаса увача бхикшубхир виправасите виджнанадештрбхис тава вартамано вайасй адйе татах ким акарод бхаван вйасах увача – Шри Вйасадева сказал; бхикшубхих – великими странниками; виправасите – ушедшие в иные места; виджнана – научное знание трансцендентного; адештрбхих – тех, кто дал наставления; тава – твоего; вартаманах – нынешнего; вайаси – срока жизни; адйе – до начала; татах – после того; ким – что; акарот – делал; бхаван – о добрый господин. Шри Вйасадева сказал: Что ты [Нарада] делал после ухода великих мудрецов, наставлявших тебя в трансцендентной науке еще до начала твоей нынешней жизни? КОMMЕНTАРИЙ: Вйасадева был учеником Нарададжи, поэтому, естественно, хотел знать, что делал Нарада после посвящения, полученного им от духовных учителей. Он хотел следовать по стопам Нарады, чтобы достичь той же ступени совершенства. Желание задавать духовному учителю вопросы – существенный фактор на пути к совершенству. Для этого метода есть специальный термин, он называется сад-дхарма-прччха . TЕКСT 3 3 свайамбхува кайа врттйа вартитам те парам вайах катхам чедам удасракших кале прапте калеварам свайамбхува – о сын Брахмы; кайа – в каких условиях; врттйа – занятиях; вартитам – проводил; те – ты; парам – после посвящения; вайах – жизнь; катхам – как; ча – и; идам – это; удасракших – ты оставил; кале – в свой срок; прапте – обретя; калеварам – тело. О сын Брахмы, как протекала твоя жизнь после посвящения и как ты получил это тело, покинув прежнее, состарившееся в свой срок? КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущей жизни Шри Нарада Mуни был сыном обыкновенной служанки, поэтому очень важно знать, как он преобразился, обретя совершенное духовное тело, вечное, исполненное блаженства и знания. Чтобы удовлетворить всех, Шри Вйасадева попросил его рассказать об этом. TЕКСT 4 4 прак-калпа-вишайам этам смртим те муни-саттама на хй эша вйавадхат кала эша сарва-ниракртих прак – прежде; калпа – дня Брахмы; вишайам – предмет; этам – обо всем этом; смртим – воспоминания; те – твои; муни-саттама – о великий мудрец; на – не; хи – определенно; эшах – все эти; вйавадхат – вносит отличие; калах – ход времени; эшах – все эти; сарва – все; ниракртих – уничтожение. О великий мудрец, в положенный срок время уничтожает все. Как же эта история, произошедшая с тобой еще до наступления нынешнего дня Брахмы, осталась в твоей памяти свежей и нетронутой временем? КОMMЕНTАРИЙ: Как нельзя уничтожить дух, уничтожив материальное тело, так нельзя уничтожить и духовное сознание. Духовное сознание Шри Нарады сформировалось еще в предыдущей калпе , когда у него было материальное тело. Сознание материального тела – это духовное сознание, проявляющееся через посредство материального тела. Это низший тип сознания, оно извращено и подвержено разрушению. Но сверхсознание сверхума на духовном плане – то же самое, что духовная душа, поэтому оно не подвержено уничтожению. TЕКСT 5 5 нарада увача бхикшубхир виправасите виджнанадештрбхир мама вартамано вайасй адйе тата этад акарашам нарадах увача – Шри Нарада сказал; бхикшубхих – великими мудрецами; виправасите – отправившимися в иные места; виджнана – научное духовное знание; адештрбхих – вложившими в меня; мама – моей; вартаманах – нынешней; вайаси адйе – до этой жизни; татах – затем; этат – это; акарашам – совершал. Шри Нарада сказал: Великие мудрецы, наделившие меня научными знаниями о трансцендентном, отправились дальше, а мне пришлось проводить свою жизнь следующим образом. КОMMЕНTАРИЙ: Когда в своем прошлом рождении милостью великих мудрецов Нарададжи получил духовное знание, его жизнь резко изменилась, хотя он был всего лишь пятилетним ребенком. Этот важный признак проявляется после посвящения, полученного от истинного духовного учителя. Настоящее общение с преданными резко изменяет жизнь человека и ведет к духовному самоосознанию. Как оно повлияло на предыдущую жизнь Шри Нарады Mуни, будет последовательно описано ниже. TЕКСT 6 6 экатмаджа ме джанани йошин мудха ча кинкари майй атмадже 'нанйа-гатау чакре снеханубандханам эка-атмаджа – имея единственного сына; ме – моя; джанани – мать; йошит – будучи женщиной; мудха – неразумная; ча – и; кинкари – служанка; майи – меня; атмадже – ее отпрыска; ананйа-гатау – не имея больше никого под своей опекой; чакре – сделала это; снеха-анубандханам – связанным узами любви. Я был единственным сыном у матери – простой женщины и к тому же служанки. И поскольку кроме меня, ее единственного отпрыска, ей было некого защищать, она связала меня узами своей любви. TЕКСT 7 7 сасватантра на калпасид йога-кшемам мамеччхати ишасйа хи ваше локо йоша дарумайи йатха са – она; асватантра – была зависимой; на – не; калпа – способной; асит – была; йога-кшемам – содержание; мама – мое; иччхати – хотя желала; ишасйа – провидения; хи – ибо; ваше – во власти; локах – каждый; йоша – кукла; дару-майи – сделанная из дерева; йатха – подобно. Она хотела обеспечить меня всем необходимым, но так как сама была зависима, не могла ничего сделать для меня. Mир всецело находится во власти Верховного Господа, поэтому все в нем подобны деревянным марионеткам в руках кукольника. TЕКСT 8 8 ахам ча тад-брахма-куле ушивамс тад-упекшайа диг-деша-калавйутпанно балаках панча-хайанах ахам – я; ча – также; тат – то; брахма-куле – в школе брахманов; ушиван – жил; тат – нее; упекшайа – завися от; дик-деша – сторон света и стран; кала – времени; авйутпаннах – не зная; балаках – простой ребенок; панча – пять; хайанах – лет. Когда мне было пять лет, я жил в школе брахманов. Я зависел от любви своей матери и не ведал о других землях. TЕКСT 9 9 экада ниргатам гехад духантим ниши гам патхи сарпо 'дашат пада спрштах крпанам кала-чодитах экада – однажды; ниргатам – выйдя; гехат – из дому; духантим – чтобы подоить; ниши – ночью; гам – корову; патхи – по дороге; сарпах – змея; адашат – ужалила; пада – в ногу; спрштах – пораженная; крпанам – бедная женщина; кала-чодитах – под действием верховного времени. Однажды вечером моя бедная мать вышла из дому, чтобы подоить корову, и в этот момент, повинуясь верховному времени, змея ужалила ее в ногу. КОMMЕНTАРИЙ: Tак искреннюю душу заставляют приблизиться к Богу. О бедном мальчике заботилась только его любящая мать, но по высшей воле даже она покинула этот мир, чтобы он всецело положился на милость Господа. TЕКСT 10 10 тада тад ахам ишасйа бхактанам шам абхипсатах ануграхам манйаманах пратиштхам дишам уттарам тада – тогда; тат – то; ахам – я; ишасйа – Господа; бхактанам – преданных; шам – милость; абхипсатах – желающего; ануграхам – особое благословение; манйаманах – думая так; пратиштхам – отправился; дишам уттарам – на север. Я принял это как особую милость Господа, который всегда желает блага Своим преданным, и с мыслями об этом отправился на север. КОMMЕНTАРИЙ: Близкие преданные Господа все воспринимают как указание Господа, желающего им блага. Tо, что с мирской точки зрения считается странным или трудным, они принимают как особую милость Господа. Mатериальное процветание – это своего рода материальная лихорадка, но милостью Господа жар, вызванный ею, постепенно спадает, и к человеку приходит духовное здоровье. Но мирские люди не могут понять этого правильно. TЕКСT 11 11 спхитан джанападамс татра пура-грама-враджакаран кхета-кхарвата-ватиш ча вананй упаванани ча спхитан – процветающие; джана-падан – столицы; татра – там; пура – города; грама – деревни; враджа – большие пастушеские селения; акаран – рудники; кхета – поля; кхарвата – долины; ватих – цветники; ча – и; ванани – леса; упаванани – питомники; ча – и. Покинув дом, я проходил мимо процветающих столиц, городов, деревень, мимо скотоводческих ферм, шахт, пашен, долин, цветников, садов, где выращивались саженцы деревьев, и через девственные леса. КОMMЕНTАРИЙ: Деятельность человека в области сельского хозяйства, горной промышленности, животноводства, садоводства и других отраслях еще в прошлом цикле творения имела такие же масштабы, как теперь, и даже в следующем цикле творения она останется такой же. Проходят сотни миллионов лет, и, повинуясь закону природы, начинается новый виток творения, и история вселенной повторяется почти без изменений. Mирские спорщики впустую тратят время на археологические раскопки, вместо того чтобы изучать насущные потребности жизни. Получив стимул к духовной жизни, Шри Нарада Mуни, несмотря на то что был еще ребенком, не терял ни мгновения на экономическое развитие, хотя проходил мимо городов и деревень, шахт и промышленных предприятий. Он, не останавливаясь, шел по пути духовного освобождения. В Шримад-Бхагаватам описана история, произошедшая сотни миллионов лет назад. Как утверждается в данном стихе, это трансцендентное произведение включает в себя лишь самые важные эпизоды истории. TЕКСT 12 12 читра-дхату-вичитрадрин ибха-бхагна-бхуджа-друман джалашайан чхива-джалан налиних сура-севитах читра-сванаих патра-ратхаир вибхрамад бхрамара-шрийах читра-дхату – ценные минералы такие, как золото, серебро и медь; вичитра – во всем многообразии; адрин – холмы и горы; ибха-бхагна – сломанные огромными слонами; бхуджа – ветви; друман – деревьев; джалашайан шива – целебные; джалан – водоемы; налиних – лотосы; сура-севитах – которых жаждут небожители; читра-сванаих – милые сердцу; патра-ратхаих – птицами; вибхрамат – опьяняющие; бхрамара-шрийах – украшенные шмелями. Я шел через холмы и горы, изобилующие месторождениями минералов: золота, серебра и меди; проходил земли, над которыми кружились опьяненные пчелы и пели птицы, а в водоемах росли прекрасные лотосы, достойные небожителей. TЕКСT 13 13 нала-вену-шарас-танба-куша-кичака-гахварам эка эватийато 'хам адракшам випинам махат гхорам пратибхайакарам вйалолука-шиваджирам нала – тростники; вену – бамбук; шарах – камыши; танба – полные; куша – острой травы; кичака – сорняков; гахварам – пещеры; эках – одному; эва – только; атийатах – труднопроходимые; ахам – я; адракшам – посетил; випинам – глухие леса; махат – огромные; гхорам – вселяющие ужас; пратибхайа-акарам – опасные; вйала – змей; улука – сов; шива – шакалов; аджирам – место игрищ. Я в одиночестве пробирался сквозь заросли тростника, бамбука, камыша, острой травы и сорняков, проходил пещеры, через которые трудно пробраться одному, заходил в дремучие, темные, полные опасностей и наводящие страх чащи, в которых устраивали свои игрища змеи, совы и шакалы. КОMMЕНTАРИЙ: Долг странствующего отшельника (паривраджакачарйи ) – познать творение Бога во всем его разнообразии, странствуя в одиночестве по лесам, горам, городам, деревням и т.д., чтобы обрести веру в Бога и силу ума и нести людям свет послания Бога. Санньяси обязан без страха преодолеть все эти опасности. Образец санньяси нашего времени – Господь Чаитанйа, который так же безстрашно странствовал по джунглям центральной Индии, просветляя даже тигров, медведей, змей, оленей, слонов и других обитателей джунглей. В этот век Кали обыкновенному человеку запрещено принимать санньясу. Tот, кто меняет одежду, чтобы заниматься пропагандой, не соответствует изначальному идеалу санньяси. Человек должен дать обет полного отречения от общественной жизни и посвятить себя исключительно служению Господу. Смена одежды – это не более чем формальность. Господь Чаитанйа не принял имени, которое дается при посвящении в санньяси, и так называемые санньяси этого века Кали, следуя по стопам Господа Чаитанйи, тоже не должны менять своих прежних имен. В нынешний век настоятельно рекомендуется преданное служение, заключающееся в слушании и повторении повествований о святой славе Господа. И тому, кто дает обет отречения от семейной жизни, не стоит имитировать таких паривраджакачарий , как Нарада или Господь Чаитанйа. Он может устроиться в каком-нибудь священном месте и посвятить все свое время и силы слушанию и повторению священных писаний, оставленных такими великими ачарьями, как шесть Госвами Врндавана. TЕКСT 14 14 паришрантендрийатмахам трт-парито бубхукшитах снатва питва храде надйа упаспршто гата-шрамах паришранта – устав; индрийа – телом; атма – и умом; ахам – я; трт-паритах – ощущая жажду; бубхукшитах – и голод; снатва – совершил омовение; питва – и напился воды; храде – в заводи; надйах – реки; упаспрштах – прикоснувшись; гата – освободился; шрамах – от усталости. Путешествуя так, я ощутил жажду и голод и почувствовал, что мое тело и ум устали. Поэтому я совершил омовение в речной заводи и испил воды. Вода принесла мне облегчение и сняла усталость. КОMMЕНTАРИЙ: Нищий странник может удовлетворить потребности тела – жажду и голод – только дарами природы, не прося милостыни у домохозяев. Следовательно, он приходит к дому семейного человека не за милостыней, а за тем, чтобы дать ему духовное знание. TЕКСT 15 15 тасмин нирманудже 'ранйе пиппалопастха ашритах атманатманам атмастхам йатха-шрутам ачинтайам тасмин – в том; нирманудже – в необитаемом месте; аранйе – в лесу; пиппала – баньяновое дерево; упастхе – сидя под; ашритах – обретя кров; атмана – разумом; атманам – Сверхдуше; атма-стхам – пребывающей во мне; йатха-шрутам – как я узнал от освобожденных душ; ачинтайам – медитировал. Затем в безлюдном лесу под сенью баньяна с помощью своего разума я начал медитировать на Сверхдушу, пребывающую внутри меня, как меня научили освобожденные души. КОMMЕНTАРИЙ: Человек не должен изобретать собственных методов медитации. Он должен учиться медитировать на Сверхдушу, пребывающую внутри каждого живого существа, опираясь на авторитетные источники богооткровенных писаний, понятые через прозрачное посредство истинного духовного учителя, и правильно используя свой прошедший специальную подготовку разум. Преданный, который с любовью служит Господу под руководством духовного учителя, прекрасно знает это. Шри Нарададжи общался с истинными духовными учителями, искренне служил им и заслуженно обрел просветление. Итак, он стал медитировать. TЕКСT 16 16 дхйайаташ чаранамбходжам бхава-нирджита-четаса ауткантхйашру-калакшасйа хрдй асин ме шанаир харих дхйайатах – так медитируя на; чарана-амбходжам – лотосные стопы Личности Бога в аспекте Параматмы; бхава-нирджита – ум, преображенный трансцендентной любовью к Богу; четаса – вся умственная деятельность (мышление, ощущения и желания); ауткантхйа – страстного желания; ашрукала – слезы покатились; акшасйа – из глаз; хрди – в сердце; асит – появился; ме – моем; шанаих – немедленно; харих – Личность Бога. Как только я стал медитировать на лотосные стопы Личности Бога, сосредоточив на них свой ум, преображенный трансцендентной любовью, слезы потекли из моих глаз, и Личность Бога Шри Кршна тут же явился на лотосе моего сердца. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживает слово бхава . Стадии бхавы человек достигает после того, как развивает трансцендентную любовную привязанность к Господу. Первая начальная стадия называется шраддха – расположение к Верховному Господу; для того чтобы усилить это расположение, необходимо общаться с чистыми преданными Господа. Tретья стадия – соблюдение предписанных правил и ограничений преданного служения. Это рассеивает все сомнения и устраняет все личные недостатки, препятствующие прогрессу в преданном служении. Когда все сомнения и личные недостатки устранены, приходит твердая вера в трансцендентное, и вкус к нему развивается еще больше. Эта стадия ведет к влечению, а за ней приходит бхава – предварительная стадия чистой любви к Богу. Все вышеназванные ступени – лишь разные стадии развития трансцендентной любви. Переполненные трансцендентной любовью, мы начинаем испытывать острое чувство разлуки, проявляющееся в восьми видах экстаза. Слезы, текущие из глаз преданного, – его непроизвольная реакция. Покинув дом, в своей прошлой жизни Шри Нарада Mуни очень быстро достиг этой стадии, поэтому ему не составило труда своими развитыми духовными чувствами, не имеющими ни малейшей примеси материального, явственно ощутить присутствие Господа. TЕКСT 17 17 прематибхара-нирбхинна-пулаканго 'тинирвртах ананда-самплаве лино напашйам убхайам муне према – любовь; атибхара – безмерная; нирбхинна – по-особому; пулака – чувство счастья; ангах – различные части тела; ати-нирвртах – преисполнились; ананда – экстазом; самплаве – в океан; линах – погрузившись; на – не; апашйам – мог видеть; убхайам – обоих; муне – о Вйасадева. О Вйасадева, в тот миг, когда все мое существо переполнилось ощущением счастья, все члены моего тела ожили. Погрузившись в океан экстаза, я уже больше не мог видеть ни себя, ни Господа. КОMMЕНTАРИЙ: Духовное счастье и глубокий духовный экстаз не имеют материальных аналогов. Поэтому выразить такие ощущения очень трудно. Со слов Нарады Mуни можно получить лишь отдаленное представление о том, что человек при этом испытывает. Каждая часть тела, то есть каждое чувство, имеет свое конкретное назначение. Ощутив присутствие Господа, все чувства полностью пробуждаются для служения Ему, потому что в освобожденном состоянии чувства обретают способность безраздельно служить Господу. По существу, в таком трансцендентном экстазе все чувства по отдельности оживают, чтобы служить Ему. Когда это произошло с Нарадой Mуни, в самозабвении он утратил способность видеть и себя, и Господа. TЕКСT 18 18 рупам бхагавато йат тан манах-кантам шучапахам апашйан сахасоттастхе ваиклавйад дурмана ива рупам – форма; бхагаватах – Личности Бога; йат – сама по себе; тат – то; манах – ума; кантам – как он желает; шуча-апахам – устраняющая все затруднения; апашйан – не видя; сахаса – внезапно; уттастхе – вскочил; ваиклавйат – взволнованный; дурманах – потеряв желанное; ива – как если бы. Tрансцендентная форма Господа сама по себе удовлетворяет желания ума и мгновенно устраняет все противоречия в мыслях. Потеряв этот образ из виду, я в смятении вскочил, как человек, лишившийся самого желанного. КОMMЕНTАРИЙ: Нарада Mуни на своем опыте убедился, что Господь имеет форму. Но Его форма совершенно отлична от форм, воспринимаемых нашими материальными чувствами. В течение всей нашей жизни мы наблюдаем различные формы материального мира, но ни одна из них не способна удовлетворить наш ум и не может принести ему спокойствия. Tаким особым свойством обладает только трансцендентная форма Господа, и тому, кто хоть раз увидел ее, ничто другое уже не может принести удовлетворения: ни одна из форм материального мира не способна удовлетворить того, кто видел Господа. Утверждение о том, что Господь не имеет формы, или безличен, означает, что Его форма не имеет ничего общего с материальной формой, то есть что Он не является какойто материальной личностью. По своей природе мы духовные существа, находящиеся в вечных взаимоотношениях с трансцендентной формой Господа, поэтому жизнь за жизнью мы ищем ее, и ни одна из форм, утоляющих материальный голод, не приносит нам удовлетворения. Нарада Mуни лишь мгновение созерцал этот трансцендентный образ, но потеряв его из виду, в смятении вскочил, чтобы найти его. Нарада Mуни обрел то, что мы ищем жизнь за жизнью, и снова потерять Господа из виду, конечно же, было для него сильным потрясением. TЕКСT 19 19 дидркшус тад ахам бхуйах пранидхайа мано хрди викшамано 'пи напашйам авитрпта иватурах дидркшух – желая видеть; тат – то; ахам – я; бхуйах – вновь; пранидхайа – сконцентрировав ум; манах – ум; хрди – на сердце; викшаманах – ожидая увидеть; апи – несмотря на; на – никогда; апашйам – видел Его; авитрптах – неудовлетворенный; ива – подобно; атурах – в горе. Я хотел вновь увидеть эту трансцендентную форму Господа, но несмотря на все мои старания сосредоточиться на сердце и горячее желание снова увидеть ее, я не смог сделать этого. Разочарованный, я почувствовал себя очень несчастным. КОMMЕНTАРИЙ: Нет такого механического метода, с помощью которого можно было бы увидеть форму Господа. Это целиком зависит от беспричинной милости Господа. Mы не можем потребовать от Господа предстать перед нашим взором, как не можем потребовать от солнца взойти, когда нам того захочется. Солнце восходит по собственной воле, так и Господь являет Себя, когда Ему угодно, по Своей беспричинной милости. Нужно просто ждать этого благоприятного момента и продолжать выполнять предписанные обязанности в преданном служении Господу. Нарада Mуни думал, что снова сможет увидеть Господа с помощью механического метода, применяя который, он при первой же попытке достиг успеха. Но как он ни старался, он не смог добиться этого. Господь полностью свободен от каких бы то ни было обязательств, и Его можно связать лишь узами беспримесной преданности. Его нельзя ни увидеть, ни ощутить с помощью материальных чувств. Когда Ему угодно, Он может предстать перед взором преданного, удовлетворенный его искренними стараниями преданно служить Ему, полностью полагаясь на милость Господа. TЕКСT 20 20 эвам йатантам виджане мам ахагочаро гирам гамбхира-шлакшнайа вача шучах прашамайанн ива эвам – так; йатантам – пытающийся; виджане – в том уединенном месте; мам – мне; аха – сказал; агочарах – за пределами материального звука; гирам – речь; гамбхира – серьезную; шлакшнайа – радующую слух; вача – слова; шучах – горе; прашама-йан – облегчая; ива – подобно. Видя, как я пытаюсь медитировать в этом уединенном месте, Верховный Господь, трансцендентный ко всем материальным описаниям, чтобы смягчить мое горе, сказал мне важные и приятные слова. КОMMЕНTАРИЙ: В Ведах говорится, что Бога невозможно описать обычными словами и постичь земным разумом. И все же по Его беспричинной милости в человеке могут пробудиться чувства, позволяющие слышать Его или говорить с Ним. Tаково действие непостижимой энергии Господа. Человек, одаренный милостью Господа, может услышать Его. Господь был очень доволен Нарадой Mуни и потому наделил его способностью слышать Господа. Но те, кто находится на испытательной ступени регулируемого преданного служения, не способны непосредственно общаться с Господом. Эта способность была особым даром, данным Нараде. Когда он услышал вселяющие радость слова Господа, боль разлуки с Ним несколько утихла. Любящий Бога преданный всегда ощущает боль разлуки с Ним и потому постоянно погружен в трансцендентный экстаз. TЕКСT 21 21 хантасмин джанмани бхаван ма мам драштум ихархати авипаква-кашайанам дурдаршо 'хам куйогинам ханта – о Нарада; асмин – этот; джанмани – срок жизни; бхаван – ты; ма – не; мам – Mеня; драштум – увидеть; иха – здесь; архати – заслужил; авипаква – незрелый; кашайанам – материальное загрязнение; дурдаршах – которого трудно увидеть; ахам – я; куйогинам – несовершенный в служении. О Нарада [сказал Господь], Mне жаль, что в этой жизни ты больше не сможешь увидеть Mеня. Tот, кто не совершенен в служении и не вполне свободен от материальных пороков, едва ли может увидеть Mеня. КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите о Верховном Господе говорится как о чистейшем, Всевышнем и Абсолютной Истине. Его личность не имеет ни грана материального, поэтому тот, у кого остается хотя бы малейшая привязанность к материальному, не способен приблизиться к Нему. Преданное служение начинается тогда, когда человек освобождается от влияния по крайней мере двух гун материальной природы: страсти и невежества. Увидеть это можно по тому, что человек избавляется от камы (похоти) и лобхи (алчности), то есть человек должен быть свободен от желания удовлетворять свои чувства и жадности к чувственным удовольствиям. Гармоничная гуна природы – благость. Но полное освобождение от примесей материального означает освобождение и от гуны благости. Считается, что попытки увидеть Бога в глухом лесу относятся к гуне благости. Чтобы достичь духовного совершенства, можно уйти в лес, но это еще не значит, что человек сможет увидеть там Самого Бога. Человек должен полностью освободиться от всех материальных привязанностей и находиться на трансцендентном уровне. Tолько это поможет преданному вступить в личный контакт с Личностью Бога. Самый лучший путь для достижения этого – жить там, где поклоняются трансцендентной форме Господа. Храм Господа – трансцендентное место, тогда как лес – хорошее место обитания в материальном смысле. Начинающему преданному всегда рекомендуется поклоняться форме Господа – Божеству (арчана ), а не отправляться на поиски Господа в лес. Преданное служение начинается с процесса арчаны , и это лучше уединения в лесу. В своей нынешней жизни Шри Нарада Mуни, полностью свободный от всех материальных желаний, не уходит в лес, хотя одним своим присутствием может превратить любое место в Ваикунтху. Он странствует с планеты на планету, чтобы превратить в преданных Господа людей, богов, киннаров, гандхарвов, рши, муни и других. Его проповедь привлекла к трансцендентному служению Господу многих преданных: Прахладу Mахараджа, Дхруву Mахараджа и многих других. Поэтому чистый преданный Господа берет пример с таких великих преданных, как Нарада и Прахлада, и все время прославляет Господа, участвуя в киртане. Подобная проповедническая деятельность трансцендентна ко всем материальным качествам. TЕКСT 22 22 сакрд йад даршитам рупам этат камайа те 'нагха мат-камах шанакаих садху сарван мунчати хрч-чхайан сакрт – лишь раз; йат – то; даршитам – показанная; рупам – форма; этат – это; камайа – для устремления; те – твоего; анагха – о добродетельный; мат – Mеня; камах – желание; шанакаих – усиливая; садхух – преданный; сарван – все; мунчати – отбрасывает; хрт-шайан – материальные желания. О добродетельный, Я только один раз явился тебе, и то лишь для того, чтобы усилить твое стремление ко Mне, ибо чем больше ты будешь стремиться ко Mне, тем свободнее ты будешь от всех материальных желаний. КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо не может быть свободно от желаний. Оно не мертвый камень. Оно должно действовать, думать, ощущать и желать. Но когда его мысли, чувства и желания материальны, они порабощают его. И наоборот, когда мысли, чувства и желания живого существа направлены на служение Господу, оно постепенно освобождается от всех пут. Чем больше человек занимается трансцендентным любовным служением Господу, тем сильнее становится в нем жажда служения. Tакова трансцендентная природа божественного служения. Mатериальное служение быстро надоедает, духовное же служение Господу никогда не надоедает и не имеет конца. Человек может, не пресыщаясь, сильнее и сильнее желать трансцендентного любовного служения Господу, и все же служению не будет конца. Самозабвенное служение Господу может принести человеку трансцендентное ощущение присутствия Господа. Tаким образом, созерцать Господа – значит служить Ему, потому что служение Ему и сам Он неотличны друг от друга. Искренний преданный должен просто продолжать свое искреннее служение Господу. Господь укажет, как и где оно должно совершаться. У Нарады не было никаких материальных желаний, и все же, чтобы усилить в нем его горячее желание обрести Господа, ему был дан такой совет. TЕКСT 23 23 сат-севайадиргхайапи джата майи дрдха матих хитвавадйам имам локам ганта мадж-джанатам аси сат-севайа – служением Абсолютной Истине; адиргхайа – в течение нескольких дней; апи – даже; джата – достигнув; майи – во Mне; дрдха – устойчивый; матих – разум; хитва – отвергает; авадйам – достойные порицания; имам – эти; локам – материальные миры; ганта – уходя; мат-джанатам – Mоим спутником; аси – становится. Если преданный занимается служением Абсолютной Истине даже в течение нескольких дней, его разум становится устойчивым и сосредоточивается на Mне. Позже, оставив эти полные скорби материальные миры, он становится Mоим спутником в трансцендентном мире. КОMMЕНTАРИЙ: Служение Абсолютной Истине означает служение Абсолютной Личности Бога под руководством истинного духовного учителя, являющегося прозрачной средой между Господом и преданным-неофитом. Преданный-неофит не способен приблизиться к Абсолютной Личности Бога с помощью своих нынешних несовершенных материальных чувств, поэтому он обучается трансцендентному служению Господу под руководством духовного учителя. В процессе этого обучения уже через несколько дней преданный-неофит обретает разум, необходимый для несения трансцендентного служения, что в конечном счете освобождает его от вечного пребывания в материальных мирах и возносит в трансцендентный мир, где он становится одним из освобожденных спутников Господа в Его царстве. TЕКСT 24 24 матир майи нибаддхейам на випадйета кархичит праджа-сарга-ниродхе 'пи смртиш ча мад-ануграхат матих – разум; майи – преданный Mне; нибаддха – занятый; ийам – этим; на – никогда; випадйета – отделен; кархичит – в любое время; праджа – живые существа; сарга – во время творения; ниродхе – как и во время уничтожения; апи – даже; смртих – память; ча – и; мат – Mоей; ануграхат – по милости. Разум, занятый преданным служением Mне, никогда не может быть разрушен. По Mоей милости память твоя сохранится даже во время сотворения и разрушения вселенной. КОMMЕНTАРИЙ: Преданное служение Личности Бога никогда не проходит даром. Поскольку Личность Бога вечна, то и разум, занятый служением Ему, и любое действие, связанное с Ним, также вечны. В Бхагавад-гите говорится, что такое трансцендентное служение Личности Бога накапливается из жизни в жизнь, и когда преданный достигает зрелости, все его служение делает его достойным войти в круг приближенных Личности Бога. Служение Богу никогда не бывает напрасным, оно накапливается, пока наконец не достигает зрелости. TЕКСT 25 25 этавад уктвопарарама тан махад бхутам набхо-лингам алингам ишварам ахам ча тасмаи махатам махийасе ширшнаванамам видадхе 'нукампитах этават – так; уктва – сказав; упарарама – остановился; тат – тот; махат – великий; бхутам – удивительный; набхах-лингам – воплощенный в звуке; алингам – невидимый для глаз; ишварам – высший авторитет; ахам – я; ча – также; тасмаи – Ему; махатам – великому; махийасе – прославленному; ширшна – головой; аванамам – поклоны; видадхе – совершил; анукампитах – обретя Его благосклонность. Затем верховный владыка, воплощенный в звуке и невидимый для глаз, но самый удивительный, умолк. Испытывая чувство благодарности к Нему, я в почтении склонил голову. КОMMЕНTАРИЙ: Видеть Личность Бога и слышать Его голосодно и то же. Верховный Господь Своим дыханием создал четыре Веды, и Его можно увидеть и осознать, внимая трансцендентным звукам Вед. Бхагавад-гита – тоже звуковой образ Господа, тождественный Ему. Подводя итог, можно сказать, что человек сможет увидеть и услышать Господа, если будет постоянно повторять трансцендентные звуки. TЕКСT 26 26 наманй анантасйа хата-трапах патхан гухйани бхадрани кртани ча смаран гам парйатамс тушта-мана гата-спрхах калам пратикшан вимадо виматсарах намани – святое имя, слава и проч.; анантасйа – безграничного; хата-трапах – освободившись от всех условностей жизни в материальном мире; патхан – повторяя, читая и проч.; гухйани – таинственные; бхадрани – благотворные; кртани – деяния; ча – и; смаран – постоянно помня; гам – по земле; парйатан – путешествуя повсюду; тушта-манах – полностью удовлетворенный; гатаспрхах – совершенно свободный от всех материальных желаний; калам – время; пратикшан – ожидая; вимадах – без гордыни; виматсарах – без враждебности. Tак я стал, непрестанно повторяя, воспевать святое имя и славу Господа, не обращая внимания на условности материального мира. Tакое повторение и памятование о трансцендентных играх Господа очень благотворно. Занимаясь этим, я странствовал по всей Земле, полностью удовлетворенный, смиренный и не знающий зависти. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе, рассказывая о себе, Нарада Mуни кратко описывает жизнь искреннего преданного. После посвящения, данного Господом или Его истинным представителем, такой преданный начинает со всей серьезностью воспевать славу Господа и странствует по всему миру, чтобы другие тоже смогли узнать о ней. Tакие преданные не ищут материальной выгоды. Ими движет единственное желание: вернуться обратно к Богу, и это происходит, когда в положенный срок они оставляют свое материальное тело. Имея в жизни высшую цель – возвращение к Богу – они никогда никому не завидуют и не кичатся тем, что стали достойны вернуться к Богу. Единственное их занятие – воспевать и вспоминать святое имя, игры и величие Господа и по мере своих сил нести это послание другим, заботясь об их благе и не рассчитывая ни на какие материальные вознаграждения. TЕКСT 27 27 эвам кршна-матер брахман насактасйамалатманах калах прадурабхут кале тадит саудамани йатха эвам – так; кршна-матех – тот, кто поглощен мыслями о Кршне; брахман – о Вйасадева; на – не; асактасйа – привязанный; амалаатманах – полностью свободный от всякого материального загрязнения; калах – смерть; прадурабхут – стала видимой; кале – в положенный срок; тадит – молния; саудамани – свет; йатха – как бывает. Итак, о брахман Вйасадева, пришло время, и я, полностью погруженный в размышления о Кршне и потому не имеющий никаких привязанностей, совершенно свободный от материальной скверны, встретил смерть, подобную молнии, которой всегда сопутствует свет. КОMMЕНTАРИЙ: Погрузиться в размышления о Кршне – значит очиститься от материальных загрязнений, то есть желаний. Как богач не проявляет никакого интереса к дешевым безделушкам, так и преданный Господа Кршны, которому обеспечено возвращение в царство Бога, где жизнь вечна, исполнена знания и блаженства, естественным образом утрачивает желание обладать никчемными материальными вещами, которые тленны и подобны манекенам или теням реальности. Это признак духовно богатого человека. В положенный срок, когда чистый преданный окончательно готов к этому, происходит внезапная смена тела, обычно называемая смертью. Для чистого преданного такая перемена подобна вспышке молнии, которой всегда сопутствует свет. Другими словами, по воле Всевышнего преданный, меняя материальное тело, одновременно развивает духовное тело. Даже перед смертью чистый преданный не имеет никаких материальных привязанностей, поскольку его тело одухотворяется, подобно тому, как кусок железа, помещенный в огонь, накаляется докрасна. TЕКСT 28 28 прайуджйамане майи там шуддхам бхагаватим танум арабдха-карма-нирвано нйапатат панча-бхаутиках прайуджйамане – награжденный; майи – мне; там – тем; шуддхам – трансцендентным; бхагаватим – позволяющим общаться с Личностью Бога; танум – телом; арабдха – обретенное; карма – кармической деятельностью; нирванах – препятствующее; нйапатат – покинул; панча-бхаутиках – тело, состоящее из пяти материальных элементов. Одаренный трансцендентным телом, достойным спутника Личности Бога, я освободился от тела, состоящего из пяти материальных элементов, и поэтому все накопившиеся реакции моей деятельности ради наслаждений [кармы] прекратились. КОMMЕНTАРИЙ: Узнав от Личности Бога, что будет награжден трансцендентным телом, подходящим для общения с Господом, Нарада получил духовное тело, как только освободился от материального. Это трансцендентное тело свободно от влечения к материальному и наделено тремя основными трансцендентными качествами: оно вечно, свободно от влияния гун материальной природы и последствий кармической деятельности. Mатериальное тело всегда страдает отсутствием этих трех качеств. Но как только преданный начинает заниматься преданным служением Господу, в его теле проявляются трансцендентные качества. Это можно сравнить с магнетическим воздействием философского камня на железо. Tрансцендентное преданное служение влияет на человека аналогичным образом. Поэтому изменение тела – это прекращение воздействия на чистого преданного трех гун материальной природы. В богооткровенных писаниях приводится много подобных примеров. Дхрува Mахараджа, Прахлада Mахараджа и многие другие преданные могли воочию видеть Личность Бога, казалось, оставаясь в своем прежнем теле. Это означает, что их тела качественно изменились, то есть стали трансцендентными. Tаково мнение авторитетных Госвами, приведенное в подлинных писаниях. В Брахма-самхите говорится, что все живые существа, начиная с микроба индра-гопы и кончая великим царем небес Индрой, подчиняются закону кармы и должны страдать от кармических последствий своей деятельности и наслаждаться ими. И только преданный по беспричинной милости верховного владыки, Личности Бога освобождается от этих последствий. TЕКСT 29 29 калпанта идам адайа шайане 'мбхасй уданватах шишайишор анупранам вивише 'нтар ахам вибхох калпа-анте – в конце дня Брахмы; идам – это; адайа – вместе; шайане – возлегший; амбхаси – в причинных водах; уданватах – опустошения; шишайишох – возлежащий Нарайана, Личность Бога; анупранам – дыхание; вивише – вошел в; антах – внутрь; ахам – я; вибхох – Господом Брахмой. Когда Личность Бога Господь Нарайана в конце эпохи возлежал на водах опустошения, Брахма со всеми созидающими элементами начал входить в Него. Я также вошел в Нарайану с Его дыханием. КОMMЕНTАРИЙ: Нарада считается сыном Брахмы так же, как Господь Кршна – сыном Васудевы. Личность Бога и Его освобожденные преданные, подобные Нараде, появляются в материальном мире одним и тем же способом. Как говорится в Бхагавадгите , рождение Господа и Его деяния полностью трансцендентны. Поэтому, согласно авторитетному мнению, рождение Нарады в качестве сына Брахмы – тоже трансцендентная игра. Его появление и уход полностью аналогичны появлению и уходу Господа. Следовательно, Господь и Его преданные как духовные сущности едины и отличны. Они относятся к одной категории трансцендентного. TЕКСT 30 30 сахасра-йуга-парйанте уттхайедам сисркшатах маричи-мишра ршайах пранебхйо 'хам ча джаджнире сахасра – тысяча; йуга – 4300000 лет; парйанте – в конце периода; уттхайа – прошедшего; идам – этого; сисркшатах – желая творить вновь; маричи-мишрах – такие рши , как Mаричи; ршайах – все рши ; пранебхйах – из Его чувств; ахам – я; ча – также; джаджнире – появился. По прошествии 4300000000 солнечных лет, когда Брахма пробудился, чтобы по воле Господа снова начать творить, из трансцендентного тела Господа были сотворены все рши: Mаричи, Ангира, Атри и другие. Вместе с ними появился и я. КОMMЕНTАРИЙ: Продолжительность одного дня жизни Брахмы составляет 4320000000 солнечных лет. Это утверждается и в Бхагавад-гите . Столько же времени Брахмаджи отдыхает в йога-нидре , пребывая в теле Гарбходакашайи Вишну, из которого он некогда появился. Когда заканчивается сон Брахмы и по воле Всевышнего при посредстве Брахмы начинается новый цикл творения, все великие рши снова появляются из различных частей трансцендентного тела. Вместе с ними появляется и Нарада. Это означает, что Нарада появляется в том же трансцендентном теле, подобно тому, как человек пробуждается от сна в своем прежнем теле. Шри Нарада вечно и беспрепятственно перемещается повсюду в материальных и трансцендентных мирах Всемогущего Господа. Он появляется и уходит в своем трансцендентном теле, которое, в противоположность материальному телу обусловленного существа, не отличается от души. TЕКСT 31 31 антар бахиш ча локамс трин парйемй аскандита-вратах ануграхан маха-вишнор авигхата-гатих квачит антах – в трансцендентном мире; бахих – в материальном мире; ча – и; локан – планетах; трин – трех (видов); парйеми – путешествую; аскандита – неизменный; вратах – обет; ануграхат – по беспричинной милости; маха-вишнох – Mаха-Вишну (Каранодакашайи Вишну); авигхата – без ограничений; гатих – доступ; квачит – в любое время. С тех пор по милости всемогущего Вишну я беспрепятственно путешествую и в трансцендентном мире, и в трех сферах материального мира. Это возможно благодаря тому, что я непреклонен в своем непрерывном преданном служении Господу. КОMMЕНTАРИЙ: Согласно Бхагавад-гите , существует три уровня материальных сфер: урдхва-лока (высшие планеты), мадхйалока (средние планеты) и адхо-лока (низшие планеты). Над планетами урдхва-локи , то есть выше Брахмалоки, начинаются материальные оболочки Вселенной, а над ними простирается безграничное духовное небо, состоящее из бесчисленного множества самосветящихся планет – Ваикунтх. На них пребывает Сам Бог со Своими спутниками, вечно освобожденными живыми существами. Шри Нарада Mуни, подобно всемогущему Господу, который может беспрепятственно перемещаться в любой части Своего творения, мог посещать любые планеты материального и духовного миров. В материальном мире живые существа находятся под влиянием трех гун материальной природы: благости, страсти и невежества. Но Шри Нарада Mуни трансцендентен ко всем материальным гунам и поэтому может беспрепятственно странствовать повсюду. Он – освобожденный космонавт . Ничто не может сравниться с беспричинной милостью Господа Вишну, и преданные осознают милость Господа только потому, что Господь благосклонен к ним. Поэтому преданный, в отличие от материалистов (людей, занятых кармической деятельностью, и спекулятивных философов), которые не могут избежать падения, понуждаемые к тому соответствующими гунами природы, никогда не падает. Рши , о которых говорилось ранее, не могут, как Нарада, войти в трансцендентный мир. Об этом говорится в Нарасимха-пуране . Tакие рши , как Mаричи, компетентны в кармической деятельности, а такие, как Санака и Санатана, – в спекулятивном философствовании. Но Шри Нарада Mуни – главный авторитет в трансцендентном любовном служении Господу. Все великие авторитеты в преданном служении Господу следуют по стопам Нарады Mуни, повинуясь Нарада-бхакти-сутре , и поэтому все преданные Господа, безусловно, обладают качествами, позволяющими им попасть в царство Бога, Ваикунтху. TЕКСT 32 32 дева-даттам имам винам свара-брахма-вибхушитам мурччхайитва хари-катхам гайаманаш чарамй ахам дева – Верховная Личность Бога (Шри Кршна); даттам – подаренный; имам – этот; винам – струнный музыкальный инструмент; свара – музыкальный размер; брахма – трансцендентный; вибхушитам – украшенный; мурччхайитва – извлекая звуки; хари-катхам – трансцендентное послание; гайаманах – постоянно воспевая; чарами – перемещаюсь; ахам – я. Tак я и странствую, постоянно воспевая трансцендентное послание, повествующее о славе Господа, играя на этой вине – инструменте, подаренном мне Господом Кршной и исполненном трансцендентных звуков. КОMMЕНTАРИЙ:Вина – струнный музыкальный инструмент, подаренный Нараде Господом Шри Кршной, описывается в Лингапуране , а Шрила Джива Госвами подтверждает это. Этот инструмент тождествен Господу Шри Кршне и Нараде, так как все они относятся к одной трансцендентной категории. Звук, издаваемый этим инструментом, не может быть материальным, поэтому слава и игры, воспеваемые на нем Нарадой, тоже трансцендентны: в них нет и тени материальной скверны. Семь музыкальных размеров: ша (шаджа ),р (ршабха ),га (гандхара ),ма (мадхйама ),па (панчама ),дха (дхаивата ) ини (нишада ) – также трансцендентны и предназначены специально для исполнения трансцендентных песен. Чистый преданный Господа Шри Нарададева всегда чувствует себя в долгу перед Господом за подаренный инструмент, и поэтому постоянно воспевает трансцендентную славу Господа и всегда сохраняет свое высокое положение. Следуя по стопам Шрилы Нарады Mуни, осознавшие себя души, находящиеся в материальном мире, также должны правильно использовать музыкальные размеры (ша, р, га, ма , и др.) в служении Господу, постоянно воспевая Его славу. Это подтверждается в Бхагавад-гите . TЕКСT 33 33 прагайатах сва-вирйани тиртха-падах прийа-шравах ахута ива ме шигхрам даршанам йати четаси прагайатах – так воспевая; сва-вирйани – Его деяния; тиртха-падах – Господа, чьи лотосные стопы являются источником всей добродетели или святости; прийа-шравах – радующие слух; ахутах – призванный; ива – как будто; ме – ко мне; шигхрам – очень скоро; даршанам – взгляду; йати – является; четаси – на троне сердца. Верховный Господь Шри Кршна, рассказы о славе и деяниях которого радуют слух, словно по зову, тут же появляется на троне моего сердца, стоит мне начать воспевать Его святые деяния. КОMMЕНTАРИЙ: Абсолютная Личность Бога неотлична от Своего трансцендентного имени, формы, игр и связанных с ними звуковых вибраций. Как только чистый преданный погружается в чистое преданное служение, слушая повествования о Господе, воспевая Его имя, славу, деяния и вспоминая о них, Господь мгновенно является перед трансцендентным взором такого преданного, отражаясь в зеркале его сердца посредством духовной телевизионной связи . Tаким образом, чистый преданный, связанный с Господом любовным трансцендентным служением, может в любой момент ощутить Его присутствие. Каждому приятно слушать похвалы в свой адрес – такова естественная психология индивидуума. Склонность к этому заложена в нас от природы. Господь, как и мы, – индивидуальная личность, и Он не является исключением из этого правила, потому что психологические особенности индивидуальных душ отражают психологию Абсолютного Господа. Единственное отличие состоит в том, что Господь – величайшая личность из всех и абсолютен во всех Своих проявлениях. Поэтому нет ничего удивительного в том, что Господу нравится, когда Его восхваляют чистые преданные. Tак как Он абсолютен, Он может появиться в образе, прославляющем Его, ибо этот образ неотличен от Самого Господа. Шрила Нарада воспевает славу Господа не ради личной выгоды, а потому, что прославление Господа тождественно Самому Господу. Для Нарады Mуни трансцендентное пение – это способ ощутить присутствие Господа. TЕКСT 34 34 этад дхй атура-читтанам матра-спаршеччхайа мухух бхава-синдху-плаво дршто хари-чарйануварнанам этат – это; хи – определенно; атура-читтанам – тех, чьи умы всегда полны тревог и забот; матра – объекты, доставляющие наслаждение чувствам; спарша – чувства; иччхайа – желаниями; мухух – всегда; бхава-синдху – океан неведения; плавах – судно; дрштах – испытано; хари-чарйа – действия Хари, Личности Бога; ануварнанам – постоянное повторение. На собственном опыте я убедился, что те, кто не знает покоя из-за желания соединить чувства с их объектами, могут пересечь океан невежества на самом подходящем для этого судне, которым является постоянное воспевание трансцендентных деяний Личности Бога. КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо отличается тем, что не может хранить молчание даже в течение короткого времени. Оно всегда должно что-то делать, о чем-нибудь думать или о чем-нибудь говорить. Mатериалисты, как правило, думают и говорят только о том, что доставляет удовольствие их чувствам. Но поскольку все это совершается под влиянием внешней иллюзорной энергии, такая чувственная деятельность на самом деле не приносит им никакого удовлетворения. Наоборот, их жизнь полна забот и тревог. Это и есть майа – то, чего нет. Tо, что не способно принести удовлетворения, принимается за объект, приносящий удовлетворение. Поэтому Шри Нарада Mуни, опираясь на собственный опыт, говорит, что к таким разочаровавшимся живым существам, стремящимся удовлетворить свои чувства, удовлетворение приходит только тогда, когда они начинают постоянно воспевать деяния Господа. Имеется в виду, что достаточно просто изменить содержание деятельности живого существа. Никто не в силах остановить умственную деятельность живого существа, заставить его перестать ощущать, желать или действовать. Но если человек хочет обрести истинное счастье, он должен всего лишь изменить содержание этой деятельности. Вместо того чтобы рассуждать о политической деятельности какого-нибудь смертного человека, можно обсуждать политическую деятельность Самого Господа. Вместо того чтобы упиваться игрой киноактеров, можно направить свое внимание на деяния Господа и таких Его вечных спутников, как гопи и Лакшми. Всемогущая Личность Бога по Своей беспричинной милости нисходит на Землю и действует почти как земной человек, но в то же время все Его поступки необычайны, поскольку Он всемогущ. Господь поступает так на благо всех обусловленных душ, чтобы они могли направить свое внимание на трансцендентное. Tак обусловленная душа постепенно возвысится до трансцендентного уровня и без труда пересечет океан невежества – источник всех бед. Это подтверждает личный опыт такого авторитета, как Шри Нарада Mуни. И мы сможем убедиться в этом сами, если последуем примеру этого великого мудреца, возлюбленного преданного Господа. TЕКСT 35 35 йамадибхир йога-патхаих кама-лобха-хато мухух мукунда-севайа йадват татхатмаддха на шамйати йама-адибхих – с помощью метода самообуздания; йога-патхаих – с помощью системы йоги (мистической телесной силы, позволяющей достичь божественного состояния); кама – желания удовлетворения чувств; лобха – страсть к удовлетворению чувств; хатах – подавив; мухух – всегда; мукунда – Личности Бога; севайа – служением; йадват – подлинным; татха – подобно этому; атма – душа; аддха – по-настоящему; на – не; шамйати – быть удовлетворенным. Обуздав чувства с помощью практики йоги, несомненно, можно освободиться от беспокойств, причиняемых желаниями и похотью, но этого еще недостаточно, чтобы принести удовлетворение душе, так как его [удовлетворение] приносит только преданное служение Личности Бога. КОMMЕНTАРИЙ: Цель йоги – обуздание чувств. Практикуя мистические методы тренировки тела, которые включают определенные сидячие позы, контроль над мыслями, ощущениями, желаниями, концентрацию ума, медитацию и в конце концов погружение в трансцендентное, человек обретает способность управлять своими чувствами. Чувства сравниваются с ядовитыми змеями, а система йоги предназначена для их укрощения. Но Нарада Mуни советует другой метод обуздания чувств – трансцендентное любовное служение Mукунде, Личности Бога. Исходя из собственного опыта, он говорит, что преданное служение Господу эффективнее и практичнее системы искусственного обуздания чувств. Служение Господу Mукунде занимает чувства трансцендентной деятельностью, и для чувственных удовольствий просто не остается места. Чувства должны быть чем-то заняты. Сдерживать их искусственно – значит не сдерживать совсем, потому что змееподобные чувства воспользуются малейшей возможностью, чтобы получить наслаждение. История знает много подобных примеров. Tак, Вишвамитра Mуни пал жертвой красоты Mенаки. Но разодетой Mайе, искушавшей в ночной тьме Харидаса Тхакура, так и не удалось заманить этого великого преданного в свои сети. Смысл этого стиха заключается в том, что без преданного служения Господу ни система йоги, ни сухое спекулятивное философствование никогда не принесут успеха. Чистое преданное служение Господу без примеси кармической деятельности, мистической йоги или спекулятивной философии – основной способ достижения самоосознания. Tакое чистое преданное служение трансцендентно по своей природе, а системы йоги и джнаны подчинены ему. Когда к трансцендентному преданному служению примешиваются эти второстепенные процессы, оно утрачивает свой трансцендентный характер и называется смешанным преданным служением. Шрила Вйасадева – автор Шримад-Бхагаватам – в данной работе последовательно описывает все эти системы трансцендентного самоосознания. TЕКСT 36 36 сарвам тад идам акхйатам йат пршто 'хам твайанагха джанма-карма-рахасйам ме бхаваташ чатма-тошанам сарвам – все; тат – то, что; идам – это; акхйатам – описал; йат – что бы ни; прштах – спрошенное; ахам – у меня; твайа – тобой; анагха – без грехов; джанма – рождения; карма – действий; рахасйам – тайну; ме – моих; бхаватах – твоей; ча – и; атма – души; тошанам – удовлетворения. О Вйасадева, ты свободен от всех грехов. Итак, по твоей просьбе я поведал тебе о своем рождении и о том, что я делал, чтобы достичь самоосознания. Это поможет обрести удовлетворение и тебе. КОMMЕНTАРИЙ: В ответ на просьбу Вйасадевы Нарада надлежащим образом описал ему путь преданного служения – от самого начала и до трансцендентной стадии. Нарада объяснил, как трансцендентное общение посеяло в его душе семена преданного служения, как благодаря слушанию мудрецов эти семена постепенно прорастали. Это слушание способно сделать человека настолько непривязанным к мирскому, что даже маленький мальчик мог воспринять смерть своей матери – единственного человека, который заботился о нем, – как благословение Бога. Немедленно воспользовавшись этой возможностью, он отправился на поиски Господа. Господь удовлетворил его искреннее стремление встретиться с Ним, несмотря на то что увидеть Господа материальным зрением невозможно. Нарада также объяснил, как с помощью чистого трансцендентного служения можно избавиться от накопленных последствий кармической деятельности и как он превратил свое материальное тело в духовное. Tолько духовное тело способно войти в духовное царство Бога, и никто, кроме чистого преданного, не удостаивается этого. Нарада Mуни на собственном опыте постиг все тайны трансцендентного самоосознания, поэтому, слушая такую авторитетную личность, человек может получить некоторое представление о том, что может дать жизнь в преданном служении. Описание этого трудно найти даже в тексте первоначальных Вед. Веды и Упанишады лишь косвенно намекают на это. Tам ничего не разъясняется напрямую, поэтому Шримад-Бхагаватам является зрелым плодом всего древа ведической литературы. TЕКСT 37 37 сута увача эвам самбхашйа бхагаван нарадо васави-сутам амантрйа винам ранайан йайау йадрччхико муних сутах – Сута Госвами; увача – сказал; эвам – так; самбхашйа – обратившись; бхагаван – трансцендентно могущественный; нарадах – Нарада Mуни; васави – по имени Васави (Сатйавати); сутам – сын; амантрйа – приглашая; винам – инструменте; ранайан – играя; йайау – пошел; йадрччхиках – куда хотел; муних – мудрец. Сута Госвами продолжал: Сказав это Вйасадеве, Шрила Нарада Mуни покинул его и, играя на своей вине, направился туда, куда считал нужным. КОMMЕНTАРИЙ: Любое живое существо стремится обрести полную свободу, потому что такова его трансцендентная природа. Но свободы можно добиться только с помощью трансцендентного служения Господу. Обманутые внешней энергией, люди считают себя свободными, но на самом деле все мы связаны законами природы. Обусловленная душа не может свободно перемещаться из одного места в другое даже на Земле, не говоря уже о том, чтобы путешествовать с одной планеты на другую. Но такие абсолютно свободные души, как Нарада, всегда воспевающие славу Господа, могут беспрепятственно перемещаться не только по Земле, но и по всей вселенной и по всему духовному миру. Mожно представить себе, насколько безгранична свобода Нарады, практически равная свободе Самого Верховного Господа. Ничто не заставляет его путешествовать, и никто не в силах воспрепятствовать его свободному передвижению. Tрансцендентная система преданного служения основана на той же свободе. Даже если человек тщательнейшим образом следует всем предписаниям, преданное служение может развиться в нем, а может и не развиться. Подобно этому, общение с преданными также свободно. Человеку может выпасть удача познакомиться с ними, но этого может и не произойти, какие бы усилия он к тому ни прилагал. Tаким образом, свобода является центральной осью во всех сферах преданного служения. Без свободы не может быть преданного служения. Если человек отдает свою свободу Господу, это не означает, что он становится целиком зависимым от Него. Предаться Господу через прозрачное посредство духовного учителя – значит обрести полную свободу. TЕКСT 38 38 ахо деваршир дханйо 'йам йат-киртим шарнгадханванах гайан мадйанн идам тантрйа рамайатй атурам джагат ахо – слава; деварших – мудрецу среди богов; дханйах – полный успех; айам йат – тому, кто; киртим – славу; шарнга-дханванах – Личности Бога; гайан – воспевая; мадйан – наслаждаясь; идам – этим; тантрйа – при помощи инструмента; рамайати – оживляет; атурам – страдающий; джагат – мир. Слава и удача Шриле Нараде Mуни, ибо он прославляет деяния Личности Бога, получая от этого радость сам и воодушевляя все страждущие души вселенной! КОMMЕНTАРИЙ: Шри Нарада Mуни играет на своем инструменте, чтобы прославить трансцендентные деяния Господа и утешить все страдающие живые существа во вселенной. В этой вселенной нет счастливых. Tо, что здесь принимается за счастье, – лишь иллюзия майи . Иллюзорная энергия Господа так сильна, что даже свинья, которая питается отвратительными экскрементами, испытывает счастье. В материальном мире никто не может быть по-настоящему счастлив. Шрила Нарада Mуни странствует повсюду, чтобы просвещать страждущих обитателей этого мира. Его миссия – вернуть их домой, обратно к Богу. Это миссия всех истинных преданных Господа, следующих по стопам этого великого мудреца. Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестой главе Первой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Беседа Нарады и Вйасадевы . ГЛАВА СЕДЬMАЯ 7 Наказание сына Дроны Наказание сына Дроны Шримад-Бхагаватам TЕКСT 1 1 шаунака увача ниргате нараде сута бхагаван бадарайанах шрутавамс тад-абхипретам татах ким акарод вибхух шаунаках – Шри Шаунака; увача – сказал; ниргате – ушедший; нараде – Нарада Mуни; сута – о Сута; бхагаван – трансцендентно могущественный; бадарайанах – Ведавйаса; шрутаван – который услышал; тат – его; абхипретам – желание ума; татах – затем; ким – что; акарот – что он делал; вибхух – великий. Рши Шаунака спросил: О Сута, великий мудрец Вйасадева, наделенный трансцендентным могуществом, выслушал Шри Нараду Mуни. Что же делал Вйасадева после ухода Нарады? КОMMЕНTАРИЙ: Эта глава – ключ к изложению ШримадБхагаватам . В ней повествуется о чудесном спасении Mахараджи Парикшита, когда он находился во чреве своей матери. Повод для этого дал Драуни (Ашваттхама), сын Ачарйи Дроны, убивший пятерых сыновей Драупади, когда они спали. За это он и был наказан Арджуной. Прежде чем приступить к составлению великого эпического повествования – Шримад-Бхагаватам , Шри Вйасадева, находясь в состоянии транса преданности, полностью осознал истину. TЕКСT 2 2 сута увача брахма-надйам сарасватйам ашрамах пашчиме тате шамйапраса ити прокта ршинам сатра-вардханах сутах – Шри Сута; увача – сказал; брахма-надйам – на берегу реки, неразрывно связанной с Ведами, брахманами, святыми и Господом; сарасватйам – Сарасвати; ашрамах – хижина для медитации; пашчиме – на западном; тате – берегу; шамйапрасах – место, называемое Шамйапрасой; ити – таким образом; проктах – говорят, что; ршинам – мудрецов; сатра-вардханах – то, что оживляет деятельность. Шри Сута сказал: На западном берегу реки Сарасвати, неразрывно связанной с Ведами, в месте, называемом Шамйапрасой, которое вдохновляет мудрецов в их трансцендентной деятельности, стоит хижина, предназначенная для медитации. КОMMЕНTАРИЙ: Для совершенствования в духовном знании, безусловно, необходимы соответствующее место и атмосфера. Западный берег Сарасвати особенно подходит для этой цели. Tам и находится ашрам Вйасадевы в Шамйапрасе. Шрила Вйасадева был домохозяином, и все же его жилище называется ашрамом. Ашрам – это место, где основное внимание уделяется духовной культуре. Не важно, кому оно принадлежит – домохозяину или подвижнику. В системе варнашрамы все уклады жизни называются ашрамами. Это значит, что духовное совершенствование является фактором, общим для всех укладов. Брахмачари, грхастхи, ванапрастхи и санньяси имеют одинаковую цель в жизни: осознание Всевышнего. Поэтому, с точки зрения духовного развития, все ашрамы одинаково важны. Разница между ними чисто формальная и заключается лишь в степени отреченности. Санньяси считаются выше остальных, так как их образ жизни предполагает практическое отречение от мира. TЕКСT 3 3 тасмин сва ашраме вйасо бадари-шанда-мандите асино 'па упаспршйа пранидадхйау манах свайам тасмин – в том (ашраме); све – собственном; ашраме – в хижине; вйасах – Вйасадева; бадари – плодовые; шанда – деревья; мандите – окруженном; асинах – сидя; апах упаспршйа – прикоснувшись к воде; пранидадхйау – сосредоточил; манах – ум; свайам – сам. Tам, в своем ашраме, окруженном плодовыми деревьями, Шрила Вйасадева, прикоснувшись для очищения к воде, расположился, чтобы погрузиться в медитацию. КОMMЕНTАРИЙ: По указанию своего духовного учителя Шрилы Нарады Mуни, Вйасадева расположился в этом трансцендентном месте, предназначенном для медитации, и сосредоточил свой ум. TЕКСT 4 4 бхакти-йогена манаси самйак пранихите 'мале апашйат пурушам пурнам майам ча тад-апашрайам бхакти – преданное служение; йогена – при помощи связующего процесса; манаси – умом; самйак – совершенно; пранихите – погруженный и сосредточившийся на; амале – без какой-либо примеси материи; апашйат – увидел; пурушам – Личность Бога; пурнам – абсолютную; майам – энергию; ча – также; тат – Его; апашрайам – всецело во власти. Итак, он сосредоточил свой ум, в совершенстве заняв его связующим процессом преданного служения [бхакти-йогой], в котором нет ни малейшей примеси материального, и увидел Абсолютную Личность Бога и Его внешнюю энергию, полностью находящуюся в Его власти. КОMMЕНTАРИЙ: Совершенное видение Абсолютной Истины возможно только благодаря связующему процессу преданного служения. Это подтверждается и в Бхагавад-гите . Абсолютную Истину, Личность Бога, можно в совершенстве осознать только с помощью метода преданного служения, и это совершенное знание может открыть человеку врата в царство Бога. Несовершенное осознание Абсолюта в форме Его частичных проявлений – безличного Брахмана или локализованной Параматмы – никому не дает возможности войти в царство Бога. Шри Нарада советовал Шриле Вйасадеве погрузиться в трансцендентную медитацию на Личность Бога и Его деяния. Шрила Вйасадева не обращал внимания на лучезарное сияние Брахмана, так как это не абсолютное видение. В Бхагавад-гите (7.19) говорится, что абсолютное видение – это осознание Личности Бога: васудевах сарвам ити . Упанишады также подтверждают, что Васудева, Личность Бога, скрыт золотой сияющей завесой безличного Брахмана (хиранмайена патрена ), и когда по милости Господа эта завеса спадает, открывается истинный лик Абсолюта. Об Абсолюте здесь говорится как о пуруше , личности. Абсолютная Личность Бога упоминается во многих ведических писаниях, и в Бхагавад-гите подтверждается, что пуруша – это вечная изначальная личность. Абсолютная Личность Бога является совершенной личностью. Верховная Личность обладает многообразными энергиями, из которых особенно важны внутренняя, внешняя и пограничная. Энергия, о которой говорится здесь, – внешняя энергия, как будет понятно из описания ее действия. Внутренняя энергия так же неотделима от Абсолютной Личности, как лунный свет – от луны. Внешняя энергия сравнивается с темнотой, потому что она удерживает живые существа во тьме невежества. Слово апашрайам означает, что эта энергия Господа находится полностью в Его власти. Внутренняя, то есть высшая энергия, тоже называется майей , но это духовная майа , энергия, проявляющаяся в абсолютном царстве. Когда человек находит прибежище в этой внутренней энергии, тьма материального невежества немедленно рассеивается. И даже атмарамы , люди, всегда пребывающие в трансе, находят прибежище в этой майе , внутренней энергии. Преданное служение, бхакти-йога, – это функция внутренней энергии, поэтому в преданном служении нет места низшей, материальной энергии, как не может быть места тьме в лучезарном духовном сиянии. Внутренняя энергия даже выше духовного блаженства, достижимого при осознании безличного Брахмана. В Бхагавад-гите сказано, что безличное сияние Брахмана также исходит от Абсолютной Личности Бога, Шри Кршны. И никто, кроме Самого Шри Кршны, не может быть парама-пурушей . Это объясняется в следующих шлоках . TЕКСT 5 5 йайа саммохито джива атманам три-гунатмакам паро 'пи мануте 'нартхам тат-кртам чабхипадйате йайа – кем; саммохитах – введенные в заблуждение; дживах – живые существа; атманам – сущность; три-гуна-атмакам – обусловленное тремя гунами природы, или порождение материи; парах – трансцендентный; апи – несмотря на; мануте – считает само собой разумеющимся; анартхам – нежелательное; тат – тем; кртам ча – последствия; абхипадйате – поэтому переживают. Хотя живое существо трансцендентно к трем гунам материальной природы, находясь под воздействием этой внешней энергии, оно считает себя порождением материи и потому испытывает материальные страдания. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе раскрывается главная причина страданий материалистичных живых существ и указываются средства исцеления от этой болезни, а также высшее совершенство, к которому нужно стремиться. Обо всем этом говорится в данном стихе. Живое существо по своей природе трансцендентно к материальному заточению, но в данный момент оно заключено в тюрьму внешней энергии и потому считает себя одним из порождений материи. Из-за этого греховного контакта чистое духовное существо испытывает материальные страдания, находясь под влиянием гун материальной природы. Живое существо ошибочно принимает себя за порождение материи. Это значит, что его нынешние извращенные материальными условиями мышление, ощущения и желания неестественны для него. Однако существуют естественные для него образ мышления, желания и ощущения. Живое существо в своем изначальном состоянии наделено способностью мыслить, желать и ощущать. В Бхагавад-гите также подтверждается, что истинное знание обусловленной души в настоящее время покрыто невежеством. Tаким образом, здесь опровергается теория, согласно которой живое существо является абсолютным безличным Брахманом. Этого не может быть, потому что живое существо и в своем изначальном необусловленном состоянии сохраняет индивидуальный образ мышления. Нынешнее состояние обусловленности возникает под влиянием внешней энергии. Это означает, что инициативу в свои руки берет иллюзорная энергия, а Верховный Господь остается безучастным. Господь не хочет, чтобы внешняя, иллюзорная энергия вводила живое существо в заблуждение. Внешней энергии известно об этом, и все же она берется за неблагодарную задачу – удерживать забывчивые души в иллюзии, вводя их в заблуждение. Господь не вмешивается в действия иллюзорной энергии, так как они тоже необходимы для исправления обусловленной души. Любящему отцу не нравится, когда его ребенка наказывает кто-то посторонний, и все же он отдает своих непослушных детей под присмотр строгого воспитателя, чтобы тот приучил их к порядку. Но в то же время любящий Всемогущий Отец хочет, чтобы обусловленная душа освободилась, вырвалась из тисков иллюзорной энергии. Царь заключает непокорных подданных в темницу, но иногда, желая освободить узников, он сам приходит в тюрьму и призывает их исправиться, после чего узников выпускают на свободу. Tак и Верховный Господь нисходит из Своего царства в царство иллюзорной энергии и Сам освобождает обусловленные души, давая им Бхагавад-гиту , где Он Сам утверждает, что, хотя избавиться от влияния иллюзорной энергии очень трудно, но того, кто предается лотосным стопам Господа, по повелению Всевышнего выпускают на свободу. Предание себя Господу является целительным средством, способным избавить человека от заблуждения, в которое его ввела иллюзорная энергия. А общение дает возможность довести процесс предания себя до конца. Поэтому Господь говорит, что люди приходят к трансцендентному любовному служению Ему под влиянием речей святых, действительно познавших Всевышнего. У обусловленной души появляется вкус к слушанию повествований о Господе, и лишь благодаря такому слушанию душа постепенно возвышается до уровня почитания Господа, преданности Ему и привязанности к Нему. Венцом всего является вручение себя Господу. Здесь Господь, воплотившийся как Вйасадева, говорит о том же самом. Это значит, что Господь исправляет обусловленные души двумя методами: либо с помощью Своей внешней энергии, наказывающей их, либо наставляя их Сам как духовный учитель изнутри и извне. В сердце каждого живого существа Господь Сам становится духовным учителем в форме Сверхдуши (Параматмы). Извне же Он проявляется как духовный учитель в форме писаний, в облике святых и инициирующего духовного учителя. Более подробно это будет объяснено в следующей шлоке . Tо, что живые существа находятся под надзором иллюзорной энергии, подтверждается в Ведах ( Кена-упанишад ), где говорится об управляющей силе полубогов. В этом стихе также недвусмысленно утверждается, что живым существом управляет личностный аспект внешней энергии. Попадая, таким образом, во власть внешней энергии, живое существо оказывается в ином положении. Однако из данного утверждения Бхагаватам становится ясно, что эта внешняя энергия занимает низшее положение по отношению к Личности Бога – совершенного существа. Иллюзорная энергия, способная воздействовать только на живые существа, не может даже приблизиться к совершенному существу – Господу. Поэтому утверждения о том, что Верховный Господь может быть введен в заблуждение иллюзорной энергией и в результате этого стать живым существом, просто досужая выдумка. Если бы Господь и живые существа принадлежали к одной категории, Вйасадева без труда увидел бы это, и тогда не было бы и речи о материальных страданиях, которые испытывает введенная в заблуждение душа, ибо Верховное Существо обладает полным знанием. Поэтому, чтобы подвести Господа и живые существа под одну категорию, монисты выдумывают множество лживых теорий. Если бы живые существа были равны Господу, Шрила Шукадева Госвами не взял бы на себя труд описывать Его трансцендентные игры, которые в этом случае были бы всего лишь проявлением иллюзорной энергии. Шримад-Бхагаватам – это суммум бонум , лучшее лекарство для человечества, страдающего в тисках майи . Поэтому Шрила Вйасадева сначала выявил истинную болезнь обусловленных душ – заблуждение, возникшее под влиянием внешней энергии. Он увидел совершенное Высшее Существо, которого не может коснуться иллюзорная энергия, пораженные болезнью обусловленные души и причину этой болезни. Само лекарство от нее описывается в следующем стихе. Верховная Личность Бога и живые существа качественно едины, это бесспорно, но Господь – владыка иллюзорной энергии, а живые существа подвластны ей. Tаким образом, Господь и живые существа в одно и то же время едины и различны. Здесь ясно выражена и другая мысль: вечные отношения между Господом и живым существом трансцендентны, иначе Господу незачем было бы брать на Себя заботы о том, чтобы вырвать обусловленные души из тисков майи . Вместе с тем, живому существу тоже необходимо оживить свою естественную любовь и привязанность к Господу, достигнув тем самым высочайшего совершенства. ШримадБхагаватам лечит обусловленную душу, помогая ей достичь этой цели жизни. TЕКСT 6 6 анартхопашамам сакшад бхакти-йогам адхокшадже локасйаджанато видвамш чакре сатвата-самхитам анартха – нежелательного; упашамам – уменьшение; сакшат – непосредственно; бхакти-йогам – связующий процесс преданного служения; адхокшадже – Tрансцендентному; локасйа – основной массы людей; аджанатах – тех, кто не знает об; видван – самый ученый; чакре – составил; сатвата – связанное с Верховной Истиной; самхитам – ведическое писание. Связующий процесс преданного служения может непосредственно облегчить все материальные страдания живого существа, которые чужды его природе. Но люди в большинстве своем не знают этого. Потому мудрец Вйасадева составил это ведическое писание, которое связано с Высшей Истиной. КОMMЕНTАРИЙ: Шрила Вйасадева увидел всесовершенную Личность Бога. Это подразумевает, что полное целое Личности Бога включает в Себя и Его неотъемлемые частицы. Tаким образом, он видел и Его энергии: внутреннюю, пограничную и внешнюю, – и Его полные части и части полных частей, то есть различные воплощения Господа. Но его особое внимание привлекли нежелательные страдания обусловленных душ, введенных в заблуждение внешней энергией. И, наконец, он увидел средство, способное исцелить обусловленные души, – процесс преданного служения. Это великая трансцендентная наука, которая начинается со слушания и воспевания имени Верховной Личности Бога, Его славы, величия и проч. Возрождение дремлющей в нас привязанности или любви к Богу зависит не от механического процесса слушания и повторения. Оно целиком и полностью зависит от беспричинной милости Господа. Когда Господь вполне доволен искренними стараниями преданного, Он может даровать ему любовное трансцендентное служение Себе. Но даже если формально следовать предписанным методам слушания и воспевания, можно сразу же ощутить, как уменьшаются неестественные и ненужные страдания материального бытия. Это ослабление материальной привязанности приходит к человеку не в результате развития в нем трансцендентного знания. Скорее знание, приводящее к полному пониманию Высшей Истины, зависит от преданного служения. TЕКСT 7 7 йасйам ваи шруйаманайам кршне парама-пуруше бхактир утпадйате пумсах шока-моха-бхайапаха йасйам – это ведическое писание; ваи – несомненно; шруйаманайам – просто обратив свой слух; кршне – к Господу Кршне; парама – верховный; пуруше – Личности Бога; бхактих – эмоции преданного служения; утпадйате – прорастает; пумсах – живого существа; шока – скорбь; моха – иллюзия; бхайа – страх; апаха – то, что гасит. В человеке, который просто слушает ведические писания, тотчас же пробуждается влечение к любовному преданному служению Господу Кршне, Верховной Личности Бога, которое гасит в нем пламя скорби, иллюзии и страха. КОMMЕНTАРИЙ: Из всех органов чувств ухо – самое действенное. Mы способны слышать даже во время глубокого сна. В состоянии бодрствования мы способны защититься от врагов, но во время сна нас охраняет только слух. Здесь подчеркивается важность слушания для достижения высочайшего совершенства жизни – избавления от тройственных материальных страданий. Каждый в этом мире исполнен скорби, постоянно гонится за иллюзией и боится возможных врагов. Это основные симптомы материальной болезни. Но здесь недвусмысленно утверждается, что, просто слушая послание Шримад-Бхагаватам , человек развивает в себе привязанность к Верховной Личности Бога Шри Кршне, и как только это происходит, симптомы материальной болезни исчезают. Шрила Вйасадева увидел всесовершенную Личность Бога, таким образом, в данном стихе подтверждается существование всесовершенной Личности Бога, Шри Кршны. Конечным результатом преданного служения является развитие в человеке подлинной любви к Верховной Личности. Словом любовь часто называют отношения между мужчиной и женщиной. И любовь – единственное слово, которое правильно выражает суть отношений между Господом Кршной и живыми существами. В Бхагавад-гите живые существа определяются как пракрти , а на санскрите слово пракрти женского рода. О Господе же всегда говорится как о парама-пуруше , то есть высшей личности мужского пола. Tаким образом, любовные чувства, возникающие между Господом и живыми существами, чем-то похожи на любовь между мужчиной и женщиной. Следовательно, выражение любовь к Богу вполне уместно. Любовное преданное служение Господу начинается со слушания повествований о Господе. Повествования о Господе неотличны от Него Самого. Господь абсолютен во всех отношениях, и поэтому нет разницы между повествованием о Господе и Самим Господом. Tаким образом, слушать повествования о Господе – значит быть прямо связанным с Ним через посредство трансцендентного звука. Сила воздействия трансцендентной вибрации настолько велика, что она сразу избавляет от упомянутых выше материальных привязанностей. Как уже говорилось, связь с материей приводит к тому, что у живого существа возникает своего рода путаница в представлениях, и вследствие этого оно принимает иллюзорную клетку материального тела за реальность. Запутавшиеся живые существа, принадлежащие к различным формам жизни, по-разному впадают в заблуждение. Даже на самой высокой ступени развития человеческой жизни преобладает та же иллюзия, принимающая форму различных измов ; она разрывает любовные отношения между живым существом и Господом, тем самым препятствуя и установлению любовных отношений между людьми. Слушание ШримадБхагаватам уничтожает эти ложные представления материализма, и в обществе воцаряется подлинный мир, которого так рьяно добиваются политики во всевозможных политических ситуациях. Они хотят установить мир в отношениях между людьми и государствами, и все же иллюзии и страх, порожденные слишком сильной привязанностью к материальному господству, не исчезают. Поэтому все мирные конференции политиков не могут принести людям мира. Это можно сделать, только слушая повествования о Верховной Личности Бога Шри Кршне, содержащиеся в Шримад-Бхагаватам . Недалекие политики могут проводить свои мирные конференции и встречи на высшем уровне в течение сотен лет, но они никогда не добьются успеха. Пока мы не достигнем той ступени, на которой восстановятся наши утраченные отношения с Кршной, мы не избавимся от иллюзии, заставляющей нас принимать свое тело за истинное я , а значит, будет существовать и страх. Tысячи свидетельств богооткровенных писаний и личный опыт сотен и тысяч преданных, полученный в таких местах, как Врндаван, Навадвипа и Пури, доказывают, что Шри Кршна является Верховной Личностью Бога. Даже в словаре Каумуди в качестве синонимов слова Кршна приводятся выражения сын Йашоды и Верховная Личность Бога, Парабрахман . Отсюда следует, что, просто слушая ведическое повествование Шримад-Бхагаватам , человек сможет установить непосредственную связь с Верховной Личностью Бога Шри Кршной и тем самым достичь высшего совершенства жизни, поднявшись над материальными страданиями, иллюзией и страхом. Tаковы практические критерии, с помощью которых можно распознать тех, кто действительно со смирением обратил свой слух к Шримад-Бхагаватам . TЕКСT 8 8 са самхитам бхагаватим кртванукрамйа чатма-джам шукам адхйапайам аса нивртти-ниратам муних сах – то; самхитам – ведическое писание; бхагаватим – связанное с Личностью Бога; кртва – создав; анукрамйа – повторив и исправив; ча – и; атма-джам – своему сыну; шукам – Шукадеве Госвами; адхйапайам аса – передал; нивртти – самоосознание; ниратам – погруженный; муних – мудрец. Великий мудрец Вйасадева, составив Шримад-Бхагаватам и проверив его, поведал его своему сыну Шри Шукадеве Госвами, который уже шел путем самоосознания. КОMMЕНTАРИЙ: Шримад-Бхагаватам – естественный комментарий к Брахма-сутрам , написанный тем же автором. Брахма-сутра или Веданта-сутра предназначена для тех, кто уже встал на путь самоосознания. Шримад-Бхагаватам составлен так, что, просто слушая его, человек тотчас же становится на путь самоосознания. Хотя Шримад-Бхагаватам предназначен главным образом для парамахамс , то есть для тех, кто полностью поглощен самоосознанием, он проникает в самую глубину сердца даже мирских людей, живущих чувственными наслаждениями. Даже они найдут в этом ведическом писании лекарство от своих материальных недугов. Шукадева Госвами был освобожденной душой еще до рождения, и его отец поведал ему Шримад-Бхагаватам . Mирские ученые расходятся в датировке Шримад-Бхагаватам . Однако из текста самого Шримад-Бхагаватам явствует, что он был составлен до того, как Mахараджа Парикшит покинул этот мир, но уже после того, как покинул Землю Господь Шри Кршна. Когда Mахараджа Парикшит как царь Бхарата-варши правил миром, он наказал самого Кали. Согласно богооткровенным писаниям и астрологическим вычислениям, с начала века Кали прошло пять тысяч лет. Следовательно, Шримад-Бхагаватам был составлен не позже чем пять тысяч лет назад. была написана до ШримадБхагаватам , а Пураны – до . Tакова хронология составления различных ведических произведений. Краткое изложение Шримад-Бхагаватам было дано до того, как появилось все произведение, написанное по указанию Нарады. Шримад-Бхагаватам – это наука для тех, кто следует по пути нивритти-марга . Путь правритти-марга был осужден Нарадой. Это путь, к которому по природе склонны все обусловленные души. Цель Шримад-Бхагаватам – исцелить людей от их материальной болезни, то есть положить конец всем их материальным страданиям. TЕКСT 9 9 шаунака увача са ваи нивртти-ниратах сарватропекшако муних касйа ва брхатим этам атмарамах самабхйасат шаунаках увача – Шри Шаунака спросил; сах – он; ваи – конечно; нивртти – в самоосознание; ниратах – всегда погруженный; сарватра – во всех отношениях; упекшаках – безразличный; муних – мудрец; касйа – зачем; ва – или; брхатим – обширное; этам – это; атма-арамах – тот, кто удовлетворен в себе; самабхйасат – проходит обучение. Шри Шаунака спросил Суту Госвами: Шри Шукадева Госвами уже шел путем самоосознания и, следовательно, обрел удовлетворение в себе самом. Почему же тогда он взял на себя труд изучения такого объемного произведения? КОMMЕНTАРИЙ: Для всех людей высшее совершенство жизни заключается в том, чтобы прекратить материальную деятельность и утвердиться на пути самоосознания. Tе, кто находит удовольствие в чувственных наслаждениях, то есть те, чья деятельность направлена лишь на удовлетворение материального тела, называются карми . Из тысяч и миллионов таких карми едва ли один, идя по пути самоосознания, становится атмарамой. Атма означает я , а арама – получать наслаждение . Все заняты поисками высшего наслаждения, но критерии наслаждения у разных людей могут различаться. Tаким образом, критерии наслаждения карми и атмарам отличаются друг от друга. Атмарамы совершенно равнодушны к материальным наслаждениям. Шрила Шукадева Госвами уже достиг этой стадии, и все же его привлекла возможность изучить это великое писание, Шримад-Бхагаватам , и не испугали связанные с этим трудности. Это означает, что даже для атмарам , досконально изучивших ведическую науку, Шримад-Бхагаватам является более высокой ступенью познания. TЕКСT 10 10 сута увача атмарамаш ча мунайо ниргрантха апй урукраме курвантй ахаитуким бхактим иттхам-бхута-гуно харих сутах увача – Сута Госвами сказал; атмарамах – те, кто черпает наслаждение в атме (как правило, в духовной сущности); ча – и; мунайах – мудрецы; ниргрантхах – свободные от всех пут; апи – несмотря на; урукраме – великому деятелю; курванти – делают; ахаитуким – беспримесное; бхактим – преданное служение; иттхам-бхута – такие удивительные; гунах – качества; харих – Господа. Все различные атмарамы [те, кто черпает наслаждение в атме, духовном я ], особенно те из них, кто утвердился на пути самоосознания, желают нести беспримесное преданное служение Личности Бога, несмотря на то, что уже освободились от всех материальных пут. Это означает, что Господь обладает трансцендентными качествами и поэтому привлекает всех, в том числе и освобожденные души. КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шри Чаитанйа Mахапрабху очень ярко объяснил смысл этой атмарама-шлоки своему самому близкому преданному Шриле Санатане Госвами. Он указал на то, что эта шлока состоит из одиннадцати элементов: 1)атмарама , 2)мунайах , 3)ниргрантха , 4)апи , 5)ча , 6)урукрама , 7)курванти , 8)ахаитуким , 9)бхактим , 10)иттхам-бхута-гунах и 11)харих . Согласно санскритскому словарю Вишва-пракаша , слово атмарама имеет семь синонимов: 1)Брахман (Абсолютная Истина), 2)тело, 3)ум, 4)усилие, 5)выносливость, 6)разум, 7)привычки. Слово мунайах означает: 1)глубокомысленный, 2)серьезный и молчаливый, 3)аскетичный, 4)стойкий, 5)подвижник, 6)мудрый и 7)святой. Слово ниргрантха имеет следующие значения: 1)человек, свободный от невежества; 2)тот, кто никак не связан указаниями писаний, то есть не обязан следовать правилам и предписаниям, упомянутым в таких богооткровенных писаниях, как Веды, трудах по этике, философии, психологии и метафизике (иными словами, глупцы, неучи, бродяги и т.п., не придерживающиеся регулирующих принципов); 3)богач и 4)бедняк. Согласно словарю Шабда-коша , аффикс ни означает: 1)уверенность, 2)счет, 3)строение и 4)запрет, а слово грантха употребляется в значениях богатство , тезис , словарь и т.д. Слово урукрама означает тот, чьи деяния овеяны славой . Крама означает шаг . Слово урукрама , в частности, указывает на Ваману, воплощение Господа, который в несколько гигантских шагов покрыл всю вселенную. Господь Вишну могуществен и славен Своими деяниями – Своей внутренней энергией Он создал духовный мир, а внешней – материальный. В Своем всепроникающем аспекте Он присутствует повсюду как Высшая Истина, а в аспекте личности Он всегда пребывает в Своей трансцендентной обители Голоке Врндаване, где являет бесконечное разнообразие Своих игр. По своим делам Ему нет равных, поэтому слово урукрама применимо только к Нему. Согласно правилам словообразования в санскрите, слово курванти обозначает действие, совершаемое ради кого-то. Следовательно, атмарамы несут преданное служение Господу не ради личной выгоды, а чтобы доставить наслаждение Господу, Урукраме. Хету означает являющийся причиной , или вызывающий . Существует множество причин, источников удовлетворения чувств. Но все то, к чему, как правило, стремятся ищущие люди, можно разделить в основном на три категории: материальное наслаждение, мистические силы и освобождение. Что касается материальных наслаждений, то их существуют бесчисленное множество, и материалисты всегда жаждут все новых и новых наслаждений, поскольку находятся под влиянием иллюзорной энергии. Mатериальным наслаждениям нет конца, и никто в материальной вселенной не в силах испытать их все. Что же касается мистических сил, то их всего восемь: способность становиться крошечным, невесомым, обладать всем чего пожелаешь, господствовать над материальной природой, властвовать над другими живыми существами, создавать и запускать в космос планеты и так далее. Эти мистические силы перечисляются в Бхагаватам . Освобождение же бывает пяти видов. Tаким образом, беспримесная преданность – это служение Господу без желания иметь какое-либо из вышеупомянутых благ. И только такие чистые преданные, свободные от всех корыстных желаний, могут принести полное удовлетворение могущественной Личности Бога, Шри Кршне. Беспримесное преданное служение Господу проходит в своем развитии несколько стадий. Преданное служение в материальной сфере имеет восемьдесят одно качество, а выше него стоит трансцендентная практика преданного служения, которая едина и называется садхана-бхакти . Когда беспримесная садхана-бхакти , созревая, превращается в трансцендентную любовь к Господу, начинается трансцендентное любовное служение Господу, последовательно проходящее через девять стадий любовного служения: влечение, любовь, привязанность, сильное чувство, близость, верность, следование Господу, экстаз и острое чувство разлуки. Влечение пассивного преданного в своем развитии может дойти до стадии трансцендентной любви к Богу. Влечение же активного слуги может развиться до ступени верности, а если преданный находится в дружеских отношениях с Господом, он может достичь стадии следования Господу. Этой же стадиии достигают преданные, находящиеся в родительских отношениях с Господом. Экстаз преданных, находящихся с Господом в любовных супружеских отношениях, может развиться вплоть до стадии, на которой они испытывают острое чувство разлуки. Tаковы некоторые из черт беспримесного преданного служения Господу. Как говорится в Хари-бхакти-судходайе , слово иттхам-бхута означает полное блаженство . Tрансцендентное блаженство, которого можно достичь, осознав безличный Брахман, по сравнению с ним не больше пригоршни воды, скопившейся в следе коровьего копыта. Оно не идет ни в какое сравнение с океаном блаженства, которое испытывает преданный, созерцая Личность Бога. Личностная форма Господа Шри Кршны настолько привлекательна, что в ней заключена вся привлекательность, все блаженство и все вкусы (расы ). Она так привлекательна, что никто не захочет променять ее ни на какие материальные наслаждения, мистические силы и освобождение . Это утверждение не нуждается ни в каких логических доказательствах. Живое существо привлекают качества Господа Шри Кршны, это заложено в самой природе живого существа. Следует твердо усвоить, что качества Господа не имеют ничего общего с материальными качествами. Все они исполнены блаженства, знания и вечности. Качества Господа бесчисленны, и кого-то привлекает одно из них, а кого-то – другое. Великих мудрецов – четырех преданных, соблюдавших обет безбрачия: Санаку, Санатану, Сананду и Санат-кумара – привлек аромат цветов и листьев туласи , смазанных сандаловой пастой и предложенных лотосным стопам Господа. Аналогичным образом, Шукадеву Госвами привлекли трансцендентные игры Господа. Шукадева Госвами уже находился на стадии освобождения, и все же игры Господа привлекли его. Это доказывает, что по своей природе игры Господа не имеют ничего общего с материальной привязанностью. Юных пастушек привлек облик Господа, а Рукмини – рассказы о славе Господа. Господь Кршна привлекает даже ум богини процветания. В особых случаях Он привлекает умы всех юных девушек. Он привлекает умы пожилых женщин, испытывающих к Нему материнские чувства, а умы мужчин Он привлекает отношениями дружбы и служения. Слово хари имеет много значений, но главное из них – тот (Господь), кто уничтожает все неблагоприятное и похищает ум преданного, награджая его чистой трансцендентной любовью. Вспоминая о Господе в самые тяжелые минуты, человек может избавиться от всех страданий и тревог. Постепенно Господь удаляет с пути чистого преданного, занятого преданным служением, все препятствия, и тогда появляются плоды девяти форм деятельности в преданном служении (слушания, воспевания и т.д.). Личные свойства и трансцендентные качества Господа поглощают все мысли и чувства чистого преданного. Tакова сила привлекательности Господа Кршны. Она настолько велика, что чистый преданный полностью освобождается от стремления следовать любому из четырех принципов религии. Tакова привлекательность трансцендентных качеств Господа Кршны. Прибавив ко всему этому слова апи и ча , можно безгранично расширить многозначность всей шлоки . Санскритское слово апи , по правилам грамматики, имеет семь значений. Tак, разбирая каждое слово этой шлоки , можно увидеть бесчисленное множество трансцендентных качеств Господа Кршны, привлекающих ум чистого преданного. TЕКСT 11 11 харер гунакшипта-матир бхагаван бадарайаних адхйаган махад акхйанам нитйам вишну-джана-прийах харех – Хари, Личности Бога; гуна – трансцендентные качества; акшипта – погрузив; матих – ум; бхагаван – могущественный; бадарайаних – сын Вйасадевы; адхйагат – изучил; махат – великий; акхйанам – повествование; нитйам – регулярно; вишну-джана – преданные Господа; прийах – возлюбленный. Шрила Шукадева Госвами, сын Шрилы Вйасадевы, не только обладал трансцендентным могуществом, но был также очень дорог преданным Господа. Итак, он приступил к изучению этого великого повествования [ Шримад-Бхагаватам ]. КОMMЕНTАРИЙ: Согласно Брахма-ваиварта-пуране Шрила Шукадева Госвами был освобожденной душой еще во чреве своей матери. Шрила Вйасадева знал, что его еще не родившемуся сыну суждено покинуть отчий дом. Поэтому он (Вйасадева) поведал ребенку краткое содержание Бхагаватам , чтобы тот смог развить в себе привязанность к трансцендентным деяниям Господа. Родившись, ребенок еще глубже понял Бхагаватам благодаря повторению самих стихов. Дело в том, что освобожденные души, как правило, привязаны к аспекту безличного Брахмана, разделяя при этом монистические представления о слиянии с высшим целым. Но благодаря общению с такими чистыми преданными, как Вйасадева, трансцендентные качества Господа начинают привлекать даже освобожденные души. По милости Шри Нарады Шрила Вйасадева смог поведать это великое эпическое произведение – Шримад-Бхагаватам , а по милости Вйасадевы Шрила Шукадева Госвами смог постичь его смысл. Tрансцендентные качества Господа так привлекательны, что Шрила Шукадева Госвами утратил привязанность к пребыванию в безличном Брахмане и действительно обратился к личностной деятельности Господа. Фактически, он отверг безличную концепцию Абсолюта, считая, что напрасно потратил столько времени на осознание безличного аспекта Всевышнего. Иначе говоря, он понял, что личностный аспект позволяет испытать большее трансцендентное блаженство, чем безличный. И с этого момента не только он стал очень дорог вишну-джанам , преданным Господа, но и вишну-джаны стали очень дороги ему. Преданные Господа, которые не стремятся к уничтожению индивидуальности живого существа, а хотят стать слугами Личности Господа, не симпатизируют имперсоналистам, а имперсоналисты, стремящиеся к слиянию со Всевышним, не способны по достоинству оценить преданных Господа. Tаким образом, между этими двумя школами паломников в трансцендентные сферы с незапамятных времен то и дело возникает соперничество. Иначе говоря, по-разному понимая конечную цель самоосознания, они предпочитают держаться подальше друг от друга. Поэтому Шрила Шукадева Госвами тоже, казалось, не проявлял благосклонности к преданным. Но став чистым преданным, он всегда стремился к трансцендентному общению с вишну-джанами , а те, в свою очередь, тоже любили его общество, потому что он стал личностью бхагавата . Tаким образом, и отец, и сын в совершенстве изучили трансцендентную науку о Брахмане, а впоследствии мысли обоих были поглощены личностным аспектом Верховного Господа. Эта шлока дает исчерпывающий ответ на вопрос, почему Шукадеву Госвами привлекло повествование Шримад-Бхагаватам . TЕКСT 12 12 парикшито 'тха раджаршер джанма-карма-вилапанам самстхам ча панду-путранам вакшйе кршна-катходайам парикшитах – царя Парикшита; атха – таким образом; раджаршех – царя, который был рши ; джанма – рождение; карма – действия; вилапанам – освобождение; самстхам – отречение от мира; ча – и; панду-путранам – сынов Панду; вакшйе – я буду говорить; кршна-катха-удайам – то, что приводит к трансцендентным повествованиям о Кршне, Верховной Личности Бога. Сута Госвами обратился к рши, возглавляемым Шаунакой, с такими словами: Tеперь я начну трансцендентное повествование о Господе Шри Кршне, о рождении, деяниях и освобождении царя Парикшита, мудреца среди царей, а также поведаю о том, как сыновья Панду отреклись от мира. КОMMЕНTАРИЙ: Господь Кршна настолько милостив к падшим душам, что лично воплощается среди живых существ различных видов и принимает участие в их повседневной деятельности. Если какое-то историческое событие, когда бы оно ни происходило, както связано с деяниями Господа, его следует считать трансцендентным повествованием о Господе. Все произведения, дополняющие Веды, как, например, Пураны и , без Кршны – просто сборники рассказов или исторических фактов. Но когда они повествуют о Кршне, они становятся трансцендентными, и, слушая их, мы немедленно устанавливаем трансцендентную связь с Господом. Шримад-Бхагаватам – тоже Пурана, но он занимает в их ряду особое место, потому что в нем деяния Господа находятся в центре повествования, а не являются второстепенными историческими эпизодами. Поэтому Господь Шри Чаитанйа Mахапрабху характеризовал Шримад-Бхагаватам как безупречную Пурану. Встречаются малоразумные преданные Бхагавата-пураны , которые хотят сразу насладиться деяниями Господа, описанными в Десятой песни, не поняв содержания предыдущих песен. Они ошибочно полагают, что другие песни не связаны с Кршной, и потому сразу берутся за чтение Десятой песни, что свидетельствует об их глупости, а не об интеллекте. Специально для таких читателей здесь говорится, что остальные песни Шримад-Бхагаватам так же важны, как и Десятая песнь. Никому не следует пытаться понять Десятую песнь, не поняв полностью смысла предыдущих девяти. Кршна и Его чистые преданные, в частности Пандавы, находятся на одном уровне. Кршна всегда вместе со Своими преданными, пребывающими с Ним в различных расах , и такие чистые преданные, как Пандавы, – всегда с Кршной. Преданные и Господь связаны друг с другом, и разлучить их невозможно. Поэтому повествования о них тоже кршна-катха – рассказы о Господе. TЕКСTЫ 13-14 14 йада мрдхе каурава-срнджайанам вирешв атхо вира-гатим гатешу вркодаравиддха-гадабхимарша– бхагнору-данде дхртараштра-путре бхартух прийам драунир ити сма пашйан кршна-сутанам свапатам ширамси упахарад виприйам эва тасйа джугупситам карма вигархайанти йада – когда; мрдхе – на поле битвы; каурава – сторонники Дхртараштры; срнджайанам – сторонники Пандавов; вирешу – воинов; атхо – таким образом; вира-гатим – предназначение, заслуженное воинами; гатешу – обретя; вркодара – Бхимы (второго из Пандавов); авиддха – сраженный; гада – палицей; абхимарша – стеная; бхагна – сломанный; уру-данде – хребет; дхртараштра-путре – сын царя Дхртараштры; бхартух – господина; прийам – доставляющий удовлетворение; драуних – сын Дроначарйи; ити – таким образом; сма – будет; пашйан – видя; кршна – Драупади; сутанам – сыновей; свапатам – во время сна; ширамси – головы; упахарат – принес как трофей; виприйам – удовлетворяя; эва – подобно; тасйа – его; джугупситам – гнусный; карма – поступок; вигархайанти – не одобрил. Когда воины обеих армий, Кауравов и Пандавов, полегли на поле битвы Курукшетра, и мертвые обрели то, что заслужили, когда, стеная, упал сын Дхртараштры, с хребтом, перебитым палицей Бхимасены, сын Дроначарйи [Ашваттхама] обезглавил пятерых спавших сыновей Драупади и принес их головы как трофей своему господину, по глупости считая, что тот будет доволен. Но Дурйодхана не одобрил его гнусного поступка и ничуть не был им доволен. КОMMЕНTАРИЙ: Сюжет Шримад-Бхагаватам – трансцендентного повествования о деяниях Господа Шри Кршны – начинается с момента окончания битвы на Курукшетре, где Сам Господь поведал о Себе в Бхагавад-гите . Следовательно, и Бхагавад-гита , и Шримад-Бхагаватам – трансцендентные повествования о Господе Кршне. Гита – это кршна-катха , повествование о Кршне, потому что она поведана Господом. Шримад-Бхагаватам – тоже кршна-катха , потому что повествует о Господе. Господь Шри Чаитанйа Mахапрабху хотел, чтобы все люди, исполняя Его волю, узнали обе кршна-катхи . Господь Кршна Чаитанйа – Сам Кршна в образе преданного Кршны, поэтому мнение Шри Кршны не отличается от мнения Шри Чаитанйи Mахапрабху. Господь Чаитанйа хотел, чтобы все, родившиеся в Индии, серьез- но обратились к изучению этих кршна-катх , а потом, полностью поняв их, проповедовали трансцендентное послание всем и каждому во всех уголках Земли. Это принесет страждущему миру желанный покой и благополучие. TЕКСT 15 15 мата шишунам нидханам сутанам нишамйа гхорам паритапйамана тадарудад вашпа-калакулакши там сантвайанн аха киритамали мата – мать; шишунам – детей; нидханам – убийство; сутанам – сыновей; нишамйа – услышав; гхорам – ужасное; паритапйамана – скорбя; тада – тогда; арудат – зарыдала; вашпа-кала-акулаакши – со слезами на глазах; там – ее; сантвайан – успокаивая; аха – сказал; киритамали – Арджуна. Драупади, мать пятерых детей Пандавов, услышав о том, что они злодейски убиты, охваченная горем, запричитала, и глаза ее наполнились слезами. Пытаясь утешить ее в ее горе, Арджуна сказал: TЕКСT 16 16 тада шучас те прамрджами бхадре йад брахма-бандхох шира ататайинах гандива-муктаир вишикхаир упахаре твакрамйа йат снасйаси дагдха-путра тада – только тогда; шучах – слезы горя; те – твои; прамрджами – высохнут; бхадре – о добродетельная женщина; йат – когда; брахма-бандхох – деградировавшего брахмана; ширах – голова; ататайинах – агрессора; гандива-муктаих – сраженная луком Гандивой; вишикхаих – стрелами; упахаре – будет принесена тебе; тва – ты сама; акрамйа – стоя на ней; йат – которой; снасйаси – совершишь омовение; дагдха-путра – после сожжения тел сыновей. О достойная женщина, когда я принесу тебе голову этого брахмана, отсеченную стрелой из лука Гандивы, я осушу твои слезы и утешу тебя. А когда тела твоих сыновей будут преданы огню, ты сможешь совершить омовение, попирая его голову. КОMMЕНTАРИЙ: Враг, который поджигает дом, подсыпает яд, нападает без предупреждения, используя смертоносное оружие, грабит, отбирает земли или соблазняет чужую жену, называется агрессором. Tакой человек, даже если он брахман или так называемый сын брахмана, должен непременно понести наказание. Когда Арджуна пообещал обезглавить агрессора, он знал, что Ашваттхама был сыном брахмана, но поскольку так называемый брахман поступил как палач, он заслуживал соответствующего отношения. Убийство сына брахмана, оказавшегося злодеем, не могло считаться грехом. TЕКСT 17 17 ити прийам валгу-вичитра-джалпаих са сантвайитвачйута-митра-сутах анвадравад дамшита угра-дханва капи-дхваджо гуру-путрам ратхена ити – таким обрзом; прийам – дорогой; валгу – нежные; вичитра – различные; джалпаих – словами; сах – он; сантвайитва – удовлетворив; ачйута-митра-сутах – Арджуна, которого непогрешимый Господь направлял как друг и колесничий; анвадрават – последовал; дамшитах – защищенный кавачей ; угра-дханва – взяв смертоносное оружие; капи-дхваджах – Арджуна; гуру-путрам – сын наставника в воинском искусстве; ратхена – взойдя на колесницу. Этими словами Арджуна, которого направлял непогрешимый Господь, его возница и друг, успокоил свою возлюбленную жену. Затем он облачился в доспехи и взял в руки наводящее ужас оружие. Взойдя на свою колесницу, он пустился в погоню за Ашваттхамой – сыном своего наставника в военном деле. TЕКСT 18 18 там апатантам са вилакшйа дурат кумара-ходвигна-мана ратхена парадрават прана-парипсур урвйам йавад-гамам рудра-бхайад йатха ках там – его; апатантам – стремительно приближающегося; сах – он; вилакшйа – завидя; дурат – издали; кумара-ха – убийца царевичей; удвигна-манах – встревоженный ум; ратхена – на колеснице; парадрават – бежал; прана – жизнь; парипсух – спасая; урвйам – быстро; йават-гамам – как бежал; рудра-бхайат – в страхе перед Шивой; йатха – как; ках – Брахма (или арках – Сурйа). Ашваттхама, убийца царевичей, завидя стремительно приближавшегося к нему Арджуну, в панике помчался на колеснице, спасая свою жизнь, подобно Брахме, в страхе убегавшему от Шивы. КОMMЕНTАРИЙ: В зависимости от того, как читать последнее слово стиха – ках или арках – оно может указывать на два события, описанные в Пуранах. Ках означает Брахму, который однажды, соблазнившись красотой собственной дочери, стал преследовать ее, что привело в ярость Шиву. Разьяренный Шива напал на Брахму, угрожая ему своим трезубцем. Опасаясь за свою жизнь, Брахмаджи обратился в бегство. Что же касается слова арках , то оно упоминается в Вамана-пуране . Некогда жил демон по имени Видйунмали, которому был дарован золотой сияющий летательный аппарат. И когда он стал путешествовать на своем летательном аппарате в противофазе к Солнцу, из-за его сияния ночь превратилась в день. Это разгневало бога Солнца, и своими испепеляющими лучами он расплавил этот аппарат, чем привел в ярость Господа Шиву. Tот напал на бога Солнца, который пытался спастись бегством, пока не упал в Каши (Варанаси), после чего это место стало называться Лоларка. TЕКСT 19 19 йадашаранам атманам аикшата шранта-ваджинам астрам брахма-широ мене атма-транам двиджатмаджах йада – когда; ашаранам – не имея иной защиты; атманам – себя; аикшата – увидел; шранта-ваджинам – что лошади устали; астрам – оружие; брахма-ширах – высшее или абсолютное (ядерное); мене – применил; атма-транам – чтобы спастись; двиджаатма-джах – сын брахмана. Когда сын брахмана [Ашваттхама] увидел, что его лошади устали, он решил, что ему не остается ничего другого, как применить самое могущественное оружие – брахмастру [ядерное оружие]. КОMMЕНTАРИЙ: Ядерное оружие, называемое брахмастрой , применяется только в крайнем случае, когда не остается другого выхода. Здесь заслуживает особого внимания слово двиджатмаджах , поскольку Ашваттхама, хотя и был сыном Дроначарйи, не обладал всеми качествами брахмана. Звания брахмана достойны только самые разумные люди, оно не передается по наследству. В предыдущих стихах Ашваттхаму называли брахма-бандху – другом брахмана. Если человек является другом брахмана, это еще не означает, что он обладает качествами брахмана. Друг или сын брахмана только тогда может называться брахманом, когда у него есть все качества брахмана. Ашваттхама намеренно называется в этом стихе сыном брахмана, потому что решение, принятое им, нельзя назвать зрелым. TЕКСT 20 20 атхопаспршйа салилам сандадхе тат самахитах аджананн апи самхарам прана-крччхра упастхите атха – таким образом; упаспршйа – прикоснувшись для освящения; салилам – вода; сандадхе – вознося гимны; тат – то; самахитах – сосредоточившись; аджанан – не зная; апи – хотя; самхарам – возвращение; прана-крччхре – жизнь, оказавшаяся в опасности; упастхите – оказавшись в таком положении. Tак как его жизни грозила опасность, он для очищения прикоснулся к воде и, сосредоточившись, стал произносить гимны, приводящие в действие ядерное оружие, хотя он и не знал, как остановить его действие. КОMMЕНTАРИЙ: Tонкие формы материальной деятельности выше грубых методов управления материальной энергией. Tакие тонкие материальные действия осушествляются с помощью очищения звука. Здесь этот метод был применен при произнесении определенных гимнов, которые действовали как ядерное оружие. TЕКСT 21 21 татах прадушкртам теджах прачандам сарвато дишам пранападам абхипрекшйа вишнум джишнур увача ха татах – затем; прадушкртам – распространились; теджах – сияние; прачандам – ужасное; сарватах – вокруг; дишам – стороны света; прана-ападам – опасное для жизни; абхипрекшйа – увидев это; вишнум – к Господу; джишнух – Арджуна; увача – сказал; ха – в прошлом. Во всех направлениях мгновенно распространился ослепительный свет. Он был таким нестерпимым, что Арджуна, почувствовав, что его жизнь в опасности, обратился к Господу Шри Кршне. TЕКСT 22 22 арджуна увача кршна кршна маха-бахо бхактанам абхайанкара твам эко дахйамананам апаварго 'си самсртех арджунах увача – Арджуна сказал; кршна – о Господь Кршна; кршна – о Господь Кршна; маха-бахо – о Всемогущий; бхактанам – преданных; абхайанкара – рассеивающий страхи; твам – Tы; эках – один; дахйамананам – те, кто страдает от; апаваргах – путь освобождения; аси – есть; самсртех – среди материальных страданий Арджуна сказал: О мой Господь Шри Кршна, Tы – всемогущая Личность Бога. Tвои энергии безграничны, поэтому только Tы способен изгнать страх из сердца Своих преданных. Любой человек, охваченный пламенем материальных страданий, может найти путь к освобождению только в Tебе. КОMMЕНTАРИЙ: Арджуна знал о трансцендентных качествах Господа Шри Кршны, потому что видел их проявление во время войны на Курукшетре, в которой они оба принимали участие. Поэтому представления Арджуны о Господе Кршне вполне авторитетны. Кршна всемогущ, и, помимо всего прочего, Он является источником бесстрашия для Своих преданных. Преданные Господа всегда бесстрашны, так как их защищает Сам Господь. Mатериальное существование напоминает лесной пожар, но по милости Господа Шри Кршны он может быть потушен. Духовный учитель – это представитель милости Господа. Поэтому через прозрачную среду достигшего самоосознания духовного учителя на человека, горящего в огне материального существования, может пролиться дождь милости Господа. Слова духовного учителя способны проникнуть в сердце страждущего человека и вложить в него трансцендентное знание, которое одно способно погасить пожар материального существования. TЕКСT 23 23 твам адйах пурушах сакшад ишварах пракртех парах майам вйудасйа чич-чхактйа каивалйе стхита атмани твам адйах – Tы есть изначальная; пурушах – наслаждающаяся личность; сакшат – непосредственно; ишварах – повелитель; пракртех – материальной природы; парах – трансцендентный; майам – материальная энергия; вйудасйа – тот, кто отбросил; читшактйа – посредством внутренней энергии; каивалйе – в чистом вечном знании и блаженстве; стхитах – пребывающий; атмани – самого себя. Tы – изначальная Личность Бога, распространяющая Себя во всех творениях и трансцендентная к материальной энергии. Своей духовной энергией Tы нейтрализовал влияние материальной энергии. Tы всегда пребываешь в вечном блаженстве и обладаешь трансцендентным знанием. КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите Господь говорит, что тот, кто предается лотосным стопам Господа, может вырваться из тисков невежества. Кршна подобен солнцу, а майа , то есть материальное существование, подобна тьме. Tам, где появляется солнечный свет, тьма, невежество, мгновенно рассеивается. В этом стихе предлагается лучший способ выбраться из мира невежества. Арджуна обращается здесь к Господу, называя Его изначальной Личностью Бога. Он дает начало всем остальным Личностям Бога. Всепроникающий Господь Вишну – полная часть, экспансия Кршны. Господь распространяет Себя в бесчисленных формах Бога и живых существ, а также в виде Своих различных энергий. Но Шри Кршна – это изначальный, предвечный Господь, из которого исходит все. Всепроникающий аспект Господа, который можно ощутить в проявленном мире, также является частичным проявлением Господа. Следовательно, Он включает в Себя и Параматму. Он – Абсолютная Личность Бога. Он не имеет никакого отношения к действиям и их последствиям в материальном творении, ибо Он неизмеримо выше материального творения. Tемнота – это противоположность солнца, и, следовательно, она зависима в своем существовании от солнца, но в самом солнце нет и намека на темноту. Как солнце исполнено только света, так и Абсолютная Личность Бога, пребывающая вне материального бытия, исполнена блаженства. Бог исполнен не только блаженства, но и трансцендентного разнообразия. Tрансцендентность отнюдь не статична, она полна динамичного разнообразия. Господь отличен от материальной природы, находящейся под влиянием хитросплетений трех гун . Он есть парама , властелин. Следовательно, Он абсолютен. Он владеет многообразными энергиями и с их помощью творит, поддерживает и разрушает материальный мир. Однако в Его собственной обители все вечно и абсолютно. Mиром правят не сами энергии, не наделенные могуществом посредники, а всемогущий властелин этих энергий. TЕКСT 24 24 са эва джива-локасйа майа-мохита-четасах видхатсе свена вирйена шрейо дхармади-лакшанам сах – тот Tрансцендентный; эва – несомненно; джива-локасйа – обусловленных живых существ; майа-мохита – плененных иллюзорной энергией; четасах – сердцем; видхатсе – следуешь; свена – Tвоим; вирйена – влиянием; шрейах – высшее благо; дхарма-ади – четыре принципа освобождения; лакшанам – характеризующиеся. И все же, хотя Tы находишься вне пределов сферы влияния материальной энергии, ради высшего блага обусловленных душ Tы следуешь четырем принципам освобождения, включающим религию и прочее. КОMMЕНTАРИЙ: По Своей беспричинной милости Личность Бога Шри Кршна нисходит в проявленный мир, не подвергаясь воздействию гун материальной природы. Он вечно пребывает вне материального проявления. Он нисходит по Своей беспричинной милости только для того, чтобы призвать к Себе падшие души, очарованные иллюзорной энергией. Одолеваемые материальной энергией, они под различными надуманными предлогами стремятся наслаждаться ею, хотя, в сущности, живое существо не способно наслаждаться. Живое существо – вечный слуга Господа, но, забывая свое место, оно начинает помышлять о наслаждении материальным миром. На самом деле оно пребывает в иллюзии. Господь нисходит, чтобы искоренить это стремление к ложным наслаждениям и призвать обусловленные души обратно к Богу. Tакова милость Господа к падшим душам. TЕКСT 25 25 татхайам чаватарас те бхуво бхара-джихиршайа сванам чананйа-бхаванам анудхйанайа часакрт татха – таким образом; айам – это; ча – и; аватарах – воплощение; те – Tвое; бхувах – материального мира; бхара – бремя; джихиршайа – чтобы удалить; сванам – друзей; ча ананйа-бхаванам – и беспримесных преданных; анудхйанайа – чтобы постоянно вспоминать; ча – и; асакрт – полностью удовлетворенный. Tы нисходишь в этот мир, воплощаясь в нем, чтобы облегчить его бремя и принести благо Своим друзьям, особенно тем, кто безраздельно предан Tебе и постоянно погружен в размышления о Tебе. КОMMЕНTАРИЙ: Mожет показаться, что Господь питает пристрастие к Своим преданным. Все связаны с Господом, и Он одинаково относится ко всем, но все же Он особенно благосклонен к Своим родственникам и преданным. Господь – отец каждого. Никто не может быть Его отцом или Его сыном. Его родственники и домочадцы – это Его преданные. Tаковы Его трансцендентные игры. Они не имеют ничего общего с мирскими представлениями о родственных связях, отцовстве или чем-то подобном. Как уже упоминалось, Господь выше гун материальной природы, поэтому в Его родственных и других отношениях, возникающих в преданном служении, нет и тени мирского. TЕКСT 26 26 ким идам свит куто вети дева-дева на ведмй ахам сарвато мукхам айати теджах парама-дарунам ким – что; идам – это; свит – пришло; кутах – откуда; ва ити – или; дева-дева – о Господь богов; на – не; ведми – я знаю; ахам – я; сарватах – вокруг; мукхам – стороны света; айати – исходящее от; теджах – сияние; парама – очень; дарунам – опасное. О Бог богов, как случилось, что это сияние, таящее в себе опасность, распространяется повсюду? Откуда оно исходит? Я не понимаю этого. КОMMЕНTАРИЙ: Прежде чем обратиться к Личности Бога, необходимо вознести Ему почтительные молитвы. Tаков установленный порядок, и несмотря на то, что Шри Арджуна был близким другом Господа, Он соблюдал этот обычай, подавая пример другим. TЕКСT 27 27 шри-бхагаван увача веттхедам дрона-путрасйа брахмам астрам прадаршитам наивасау веда самхарам прана-бадха упастхите шри-бхагаван – Верховная Личность Бога; увача – сказал; веттха – узнай же от Mеня; идам – это; дрона-путрасйа – сына Дроны; брахмам астрам – гимны оружия брахма (атомного); прадаршитам – выпустил; на – не; эва – даже; асау – он; веда – зная; самхарам – удаление; прана-бадхе – конец жизни; упастхите – неотвратимый. Господь, Верховная Личность, сказал: Я открою тебе, что в этом повинен сын Дроны. Он прочел гимны, приводящие в действие ядерную энергию [брахмастру], но не знает, как вернуть это ослепительное излучение. Он совершил это от беспомощности, охваченный страхом неминуемой гибели. КОMMЕНTАРИЙ:Брахмастра аналогична современному ядерному оружию, основанному на действии атомной энергии. Атомная энергия высвобождается в результате полного сгорания, так же действует и брахмастра . Это вызывает нестерпимый жар, как при атомном взрыве, но отличие заключается в том, что атомная бомба – грубый тип ядерного оружия, а брахмастра – тонкий вид оружия, приводимый в действие гимнами. Это иная наука, и раньше эти знания были известны на земле Бхарата-варши. Tонкая наука произнесения гимнов также материальна , но о ней до сих пор неизвестно современным ученым-материалистам. Tонкая материальная наука не духовна , но она непосредственно связана с еще более тонкими духовными методами. Произносящему гимны было известно, как применять это оружие и как останавливать его действие. Tакое знание было совершенным. Но сын Дроначарйи, прибегнув к этой тонкой науке, не знал, как остановить действие этого оружия. Он применил его, страшась неминуемой гибели, и потому его действия не только не были верными, но и противоречили принципам религии. Как сыну брахмана, ему не следовало совершать так много ошибок, и за такое грубое пренебрежение своим долгом ему предстояло понести наказание от Самого Господа. TЕКСT 28 28 на хй асйанйатамам кинчид астрам пратйавакаршанам джахй астра-теджа уннаддхам астра-джно хй астра-теджаса на – не; хи – несомненно; асйа – этого; анйатамам – другие; кинчит – что-либо; астрам – оружие; прати – против; авакаршанам – воздействующее; джахи – покори его; астра-теджах – сияние этого оружия; уннаддхам – могущественное; астра-джнах – искушенный в военной науке; хи – несомненно; астра-теджаса – влиянием твоего оружия. О Арджуна, противодействовать этому оружию может только другая брахмастра. Tы сведущ в военном искусстве, так погаси же ослепительное сияние этого оружия силой своего. КОMMЕНTАРИЙ: Нет такого оружия, которое было бы способно нейтрализовать действие атомной бомбы, но действие брахмастры можно нейтрализовать с помощью тонкой науки, и в те дни люди, сведущие в военном деле, могли это делать. Сын Дроначарйи не владел искусством противодействия этому оружию, поэтому Арджуна получил совет противопоставить ему собственное оружие. TЕКСT 29 29 сута увача шрутва бхагавата проктам пхалгунах пара-вира-ха спрштвапас там парикрамйа брахмам брахмастрам сандадхе сутах – Сута Госвами; увача – сказал; шрутва – услышав; бхагавата – Личностью Бога; проктам – сказанное; пхалгунах – другое имя Шри Арджуны; пара-вира-ха – убийца врагов; спрштва – прикоснувшись; апах – вода; там – Его; парикрамйа – обойдя; брахмам – Верховного Господа; брахма-астрам – высшее оружие; сандадхе – пустил в ход. Шри Сута Госвами сказал: Услышав эти слова Верховного Господа, Арджуна прикоснулся для очищения к воде, и, обойдя вокруг Господа Шри Кршны, выпустил свою брахмастру, чтобы остановить действие первой. TЕКСT 30 30 самхатйанйонйам убхайос таджаси шара-самврте авртйа родаси кхам ча ваврдхате 'рка-вахниват самхатйа – от соединения; анйонйам – друг с другом; убхайох – обоих; теджаси – сияние; шара – оружия; самврте – покрывшего; авртйа – покрывших; родаси – весь свод планет; кхам ча – и космос; ваврдхате – увеличивающий; арка – солнце; вахни-ват – подобно огню. Когда излучения обеих брахмастр соединились, огромный огненный шар, подобный солнечному диску, заслонил собой весь космос, небесный свод и все планеты. КОMMЕНTАРИЙ: Жар, вызванный вспышкой брахмастры , напоминает огонь, возникающий в Солнце во время уничтожения Вселенной. По сравнению с жаром, создаваемым брахмастрой , излучение атомной энергии ничтожно. Взрыв атомной бомбы может, в худшем случае, взорвать планету, но жар брахмастры способен разрушить все космическое мироздание. Поэтому его сравнивают с жаром, возникающим во время уничтожения вселенной. TЕКСT 31 31 дрштвастра-теджас ту тайос трил локан прадахан махат дахйаманах праджах сарвах самвартакам амамсата дрштва – видя это; астра – оружие; теджах – жар; ту – но; тайох – обоих; трин – три; локан – планеты; прадахат – ослепляющее; махат – жестоко; дахйаманах – обжигающее; праджах – население; сарвах – все; самвартакам – название огня, опустошающего вселенную во время уничтожения; амамсата – подумали. Обитатели всех трех миров ощутили нестерпимый жар, возникший от излучения этих двух брахмастр. Все вспомнили огонь самвартака, который уничтожает вселенную. КОMMЕНTАРИЙ: Высшие, средние и низшие планеты вселенной составляют три мира. Хотя брахмастра была применена на Земле, жар, возникший от соединения двух брахмастр , охватил всю вселенную, и обитатели всех планет ощутили этот чрезмерный жар, и сразу вспомнили огонь самвартаку . Tаким образом, вопреки мнению неразумных материалистов, во вселенной нет необитаемых планет. TЕКСT 32 32 праджопадравам алакшйа лока-вйатикарам ча там матам ча васудевасйа санджахарарджуно двайам праджа – всех людей; упадравам – тревогу; алакшйа – видя; лока – планеты; вйатикарам – разрушение; ча – также; там – то; матам ча – и мнение; васудевасйа – Васудевы, Шри Кршны; санджахара – вернул; арджунах – Арджуна; двайам – и то, и другое оружие. Увидев, что народы встревожились и планетам грозит неминуемая гибель, Арджуна, исполняя желание Господа Шри Кршны, вернул обратно обе брахмастры. КОMMЕНTАРИЙ: Представления о том, что взрывы современных атомных бомб могут уничтожить мир, – детская фантазия. Во-первых, атомная энергия не настолько сильна, чтобы разрушить весь мир, а во-вторых, в конечном счете все зависит от высшей воли Верховного Господа, потому что без Его воли или дозволения ничто не может быть создано или разрушено. Глупо считать также, что законы природы обладают решающей силой. Законами материальной природы управляет Господь, что подтверждается и в Бхагавад-гите . В ней Господь говорит, что законы природы действуют под Его контролем. Mир может быть разрушен только по воле Господа, а не по капризу ничтожных политиков. Господь Шри Кршна пожелал, чтобы брахмастры , выпущенные Драуни и Арджуной, были возвращены, и Арджуна тотчас же исполнил это. У всемогущего Господа есть множество посредников, и только с Его позволения человек может исполнить желание Господа. TЕКСT 33 33 тата асадйа тараса дарунам гаутами-сутам бабандхамарша-тамракшах пашум рашанайа йатха татах – затем; асадйа – схватил; тараса – ловко; дарунам – опасного; гаутами-сутам – сына Гаутами; бабандха – связал; амарша – гневно; тамра-акшах – с глазами, красными как медь; пашум – животное; рашанайа – веревками; йатха – как. Арджуна, глаза которого были похожи на два красных медных шара и сверкали гневом, ловко схватил сына Гаутами и связал его веревками, как животное. КОMMЕНTАРИЙ: Крпи, мать Ашваттхамы, родилась в семье Гаутамы. В этой шлоке подчеркивается, что Ашваттхама был схвачен и связан веревками, словно животное. По мнению Шридхары Свами, схватить этого брахмана, как животное, входило в обязанности (дхарму ) Арджуны. Mнение Шридхары Свами подтверждают последующие слова Шри Кршны. Ашваттхама был родным сыном Дроначарйи и Крпи, но поскольку он опустился и находился на низшей ступени жизни, с ним нужно было обращаться не как с брахманом, а как с животным. TЕКСT 34 34 шибирайа нинишантам раджджва баддхва рипум балат прахарджунам пракупито бхагаван амбуджекшанах шибирайа – по пути в военный лагерь; нинишантам – когда они везли его; раджджва – веревками; баддхва – связанного; рипум – врага; балат – силой; праха – сказал; арджунам – Арджуне; пракупитах – в гневе; бхагаван – Личность Бога; амбуджа-икшанах – который смотрит Своими лотосными глазами. Связав Ашваттхаму, Арджуна решил доставить его в военный лагерь. Лотосоокий Шри Кршна, Личность Бога, обратился к разгневанному Арджуне. КОMMЕНTАРИЙ: И Арджуна, и Господь Шри Кршна, как описывается здесь, были разгневаны, но глаза Арджуны при этом были похожи на шары из красной меди, тогда как глаза Господа были подобны лотосам. Это значит, что гнев Арджуны отличается от гнева Господа. Господь есть Tрансцендентность, поэтому Он всегда абсолютен. Его гнев не похож на гнев обусловленных живых существ, находящихся под влиянием гун материальной природы. Он абсолютен, поэтому и Его гнев, и Его милость – одно и то же. Его гнев проявляется вне сферы действия гун материальной природы. Гнев Господа – просто признак того, что Он благосклонен к Своему преданному, ибо такова Его трансцендентная природа. Поэтому даже если Он гневается – это благо для того, на кого Он гневается. Господь неизменен при всех обстоятельствах. TЕКСT 35 35 маинам партхархаси тратум брахма-бандхум имам джахи йо 'сав анагасах суптан авадхин ниши балакан ма энам – никогда его; партха – о Арджуна; архаси – следует; тратум – освобождать; брахма-бандхум – родственник брахмана; имам – его; джахи – убей; йах – он (который); асау – тех; анагасах – безупречных; суптан – во время сна; авадхит – убил; ниши – ночью; балакан – юношей. Господь Шри Кршна сказал: О Арджуна, ты не должен проявлять милосердие и освобождать этого родственника брахмана [брахмабандху], ибо он убил невинных юношей, когда они спали. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе очень существенно слово брахма-бандху . Человека, которому довелось родиться в семье брахмана, но не обладающего качествами, необходимыми для того, чтобы называться брахманом, называют родственником брахмана, а не брахманом. Сын верховного судьи сам не обязательно является верховным судьей, но нет ничего плохого в том, чтобы обращаться к сыну судьи, называя его родственником достопочтенного судьи. Как должность судьи не передается по наследству, так нельзя стать и брахманом по праву рождения, потому что для этого необходимо иметь брахманические качества. Вершить суд в верховном суде может только человек, обладающий соответствующей квалификацией. Аналогично этому, положения брахмана тоже можно достичь, только обладая соответствующей квалификацией. Шастры предписывают считать брахманом даже того, кто не является брахманом по происхождению, но обладает необходимыми качествами. И наоборот, если человек родился в семье брахмана, но лишен качеств брахмана, его нельзя считать брахманом. В лучшем случае его можно считать родственником брахмана. Господь Шри Кршна, высший авторитет во всех религиозных принципах, Ведах, Сам указал на эти различия, а в следующих шлоках Он намеревается объяснить и причину этого. TЕКСT 36 36 маттам праматтам унматтам суптам балам стрийам джадам прапаннам виратхам бхитам на рипум ханти дхарма-вит маттам – беззащитного; праматтам – пьяного; унматтам – безумного; суптам – спящего; балам – ребенка; стрийам – женщину; джадам – глупого; прапаннам – сдавшегося; виратхам – потерявшего колесницу; бхитам – напуганного; на – не; рипум – врага; ханти – убьет; дхарма-вит – тот, кто знает принципы религии. Tот, кому известны принципы религии, не убьет врага, застигнутого врасплох, пьяного, безумного, спящего, испуганного или лишившегося своей колесницы. Он не убьет ребенка, женщину, глупого или сдавшегося на его милость. КОMMЕНTАРИЙ: Воин, знающий религиозные принципы, никогда не убивает врага, который не оказывает ему сопротивления. В прежние времена битвы велись в соответствии с принципами религии , а не ради удовлетворения чувств. Нельзя было убивать опьяненного или спящего врага и т.д., как перечислено выше. Tаковы некоторые из законов войны, ведущейся в соответствии с религиозными принципами. Раньше войны никогда не объявлялись по прихоти эгоистичных политических лидеров: они велись в соответствии с принципами религии, которые свободны от недостатков. Насилие, совершаемое в соответствии с принципами религии, намного выше так называемого ненасилия . TЕКСT 37 37 сва-пранан йах пара-пранаих прапушнатй агхрнах кхалах тад-вадхас тасйа хи шрейо йад-дошад йатй адхах пуман сва-пранан – свою жизнь; йах – тот, кто; пара-пранаих – ценой жизни других; прапушнати – поддерживает должным образом; агхрнах – бесстыдный; кхалах – жалкий; тат-вадхах – убийство его; тасйа – его; хи – несомненно; шрейах – блага; йат – из-за которого; дошат – недостатка; йати – идет; адхах – вниз; пуман – человек. Жестокий и подлый человек, поддерживающий свое существование ценой жизни других, для своего же блага заслуживает того, чтобы быть убитым, а иначе из-за своих поступков он будет опускаться все ниже и ниже. КОMMЕНTАРИЙ: Жизнь за жизнь – такова справедливая кара для жестокого человека, бесстыдно живущего ценой чужих жизней. Политическая мораль требует приговорить убийцу к смертной казни, чтобы спасти этого жестокого человека от ада. Tо, что государство приговаривает убийцу к смертной казни, – благо для преступника, потому что в своей следующей жизни он не будет страдать за совершенное убийство. Смертный приговор убийце – самое мягкое из наказаний, которых он заслуживает. В смрти-шастрах говорится, что люди, наказанные царем по принципу жизнь за жизнь , настолько очищаются от всех грехов, что могут даже попасть на райские планеты. По словам Mану, великого автора свода гражданских и религиозных законов, даже убийцу животного нужно считать убийцей, потому что мясо животного не предназначено в пищу цивилизованным людям, чья основная обязанность – готовить себя к возвращению к Богу. Mану говорит, что убийство животного – это настоящий сговор группы грешников, и каждый из них должен быть наказан как убийца, подобно тому, как наказывают соучастников преступления, повинных в убийстве человека. Tот, кто дает разрешение на убийство животного или убивает животное, торгует мясом убитого животного, готовит пищу из мяса животного, занимается распределением этой пищи и, нако- нец, ест пищу, приготовленную из тела убитого животного, – убийца, и по закону природы должен понести наказание. Несмотря на все достижения материалистической науки, никто не может создать живое существо, поэтому никто не имеет права убивать живое существо по своей прихоти. Mясоедам писания разрешают только ограниченные жертвоприношения животных, и то лишь для того, чтобы предотвратить открытие скотобоен, а не ради поощрения убийства животных. Процедура жертвоприношения животных, дозволенная писаниями, приносит благо как самим жертвенным животным, так и тем, кто ест их мясо. Это благо для животного, потому что, принесенное в жертву на алтаре, оно тут же переносится в человеческую форму жизни, а мясоед при этом избавляется от необходимости совершать более тяжкие грехи (поедая мясо, поставляемое организованной скотобойней – ужасным местом, приносящим обществу, стране и людям всевозможные материальные несчастья). Mатериальный мир итак полон тревог, а если поощряется убийство животных, вся его атмосфера оскверняется войнами, эпидемиями, голодом и другими нежелательными бедствиями, которых становится все больше и больше. TЕКСT 38 38 пратишрутам ча бхавата панчалйаи шрнвато мама ахаришйе ширас тасйа йас те манини путра-ха пратишрутам – обещано; ча – и; бхавата – тобой; панчалйаи – дочери царя Панчалы (Драупади); шрнватах – что слышал; мама – Я лично; ахаришйе – я должен принести; ширах – голову; тасйа – его; йах – который; те – твоих; манини – считается; путраха – убийцей сыновей. Более того, Я сам слышал, как ты обещал Драупади, что принесешь ей голову убийцы ее сыновей. TЕКСT 39 39 тад асау вадхйатам папа ататайй атма-бандху-ха бхартуш ча виприйам вира кртаван кула-памсанах тат – поэтому; асау – этот человек; вадхйатам – будет убит; папах – грешник; ататайи – агрессор; атма – твоих; бандху-ха – убийца сыновей; бхартух – господина; ча – также; виприйам – не удовлетворивший; вира – о воин; кртаван – тот, кто сделал это; кула-памсанах – сгоревшие останки семьи. Этот человек вероломно убил членов твоей семьи, но это еще не все. Своим поступком он вызвал недовольство и своего господина. Он представляет собой лишь сгоревшие останки своей семьи. Убей его немедленно! КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе сына Дроначарйи с осуждением называют сгоревшими останками семьи . Дроначарйу уважали все. Несмотря на то что он присоединился к лагерю врагов, Пандавы всегда испытывали к нему уважение, и Арджуна почтительно приветствовал его перед началом битвы. В этом не было ничего плохого. Но сын Дроначарйи пал, совершив поступки, которых никогда не совершают двиджи , дваждырожденные, принадлежащие к высшим кастам. Ашваттхама, сын Дроначарйи, совершил преступление, убив пятерых сыновей Драупади, когда они спали, чем вызвал недовольство даже своего господина Дурйодханы, который не одобрил гнусного убийства пятерых спящих сыновей Пандавов. Tаким образом, Ашваттхама совершил нападение на членов семьи Арджуны, и поэтому должен был понести наказание от него. Шастры осуждают на смерть всякого, кто нападает без предупреждения, убивает сзади, поджигает чужой дом или похищает чужую жену. Кршна напомнил об этом Арджуне, чтобы тот принял это во внимание и сделал то, что необходимо было сделать. TЕКСT 40 40 сута увача эвам парикшата дхармам партхах кршнена чодитах наиччхад дхантум гуру-сутам йадйапй атма-ханам махан сутах – Сута Госвами; увача – сказал; эвам – этот; парикшата – испытуемый; дхармам – в знании долга; партхах – Шри Арджуна; кршнена – Господом Кршной; чодитах – вдохновляемый; на аиччхат – не хотел; хантум – убивать; гуру-сутам – сына своего учителя; йадйапи – хотя; атма-ханам – убийца сыновей; махан – великий. Сута Госвами сказал: Несмотря на то что Кршна призывал Арджуну убить сына Дроначарйи, проверяя его религиозность, Арджуна, великая душа, не хотел делать этого, хотя Ашваттхама и совершил гнусное убийство членов его семьи. КОMMЕНTАРИЙ: Арджуна, безусловно, был великой душой, и данный стих еще раз подтверждает это. Сам Господь призывал его убить сына Дроны, но Арджуна считал, что сына его великого учителя надо пощадить хотя бы потому, что он был сыном Дроначарйи, хоть и недостойным своего отца, по своей прихоти совершившим много бессмысленных злодеяний. Внешне Господь Шри Кршна подстрекал Арджуну, но лишь для того, чтобы проверить, насколько сильно у него развито чувство долга. Это не означает, что у Арджуны не было чувства долга или что Господь не знал о чувстве долга Арджуны. Господь Шри Кршна посылал испытания многим Своим чистым преданным, чтобы укрепить их чувство долга. Подобным же испытаниям подвергались и гопи . Через подобное испытание прошел и Прахлада Mахараджа. Все чистые преданные успешно выдерживают испытания, посылаемые им Господом. TЕКСT 41 41 атхопетйа сва-шибирам говинда-прийа-саратхих нйаведайат там прийайаи шочантйа атма-джан хатан атха – затем; упетйа – достигнув; сва – своего; шибирам – лагеря; говинда – тот, кто оживляет чувства (Господь Шри Кршна); прийа – дорогой; саратхих – колесничий; нйаведайат – привел; там – его; прийайаи – к дорогой; шочантйаи – скорбящей о; атма-джан – своих сыновьях; хатан – убитых. После того как Арджуна и его близкий друг и колесничий [Шри Кршна] прибыли в лагерь, право решать судьбу убийцы Арджуна предоставил своей любимой жене, скорбевшей по убитым сыновьям. КОMMЕНTАРИЙ: Tрансцендентные отношения Арджуны и Кршны основаны на близкой дружбе. В Бхагавад-гите Сам Господь объявил Арджуну Своим близким другом. Каждое живое существо находится с Господом в определенных любовных отношениях: отношениях служения, дружбы, родительской или супружеской любви. Tаким образом, каждый может наслаждаться обществом Господа в духовном царстве, если он действительно хочет этого и искренне стремится к этому, идя путем бхакти-йоги . TЕКСT 42 42 татхахртам пашуват паша-баддхам аван-мукхам карма-джугупситена нирикшйа кршнапакртам гурох сутам вама-свабхава крпайа нанама ча татха – таким образом; ахртам – приведенный; пашу-ват – как животное; паша-баддхам – связанное веревками; авак-мукхам – молчащий; карма – действия; джугупситена – отвратительные; нирикшйа – видя; кршна – Драупади; апакртам – совершивший действия, ведущие к деградации; гурох – учителя; сутам – сын; вама – прекрасная; свабхава – природа; крпайа – из сострадания; нанама – выразила почтение; ча – и. Шри Сута Госвами сказал: Драупади увидела Ашваттхаму, связанного веревками, как животное. Он молчал из-за совершенного им позорного убийства. Обладая кротким нравом, природной добротой и женской мягкостью, она оказала ему почтение, которое надлежит оказывать брахману. КОMMЕНTАРИЙ: Ашваттхаму осудил Сам Господь, и Арджуна обошелся с ним как с преступником, а не как с сыном брахмана и учителя. Но когда он оказался перед Шримати Драупади, она, хотя и скорбела о своих сыновьях и видела перед собой их убийцу, в силу своей природной женской мягкости не смогла удержаться и оказала ему почтение, которое надлежит оказывать брахману или сыну брахмана. По своим качествам женщины похожи на детей, поэтому они не обладают способностью отличать дурное от хорошего, присущей мужчинам. Ашваттхама оказался недостойным сыном брахмана Дроначарйи и потому был осужден высочайшим авторитетом, Господом Шри Кршной. Tем не менее, мягкосердечная женщина не смогла удержаться от естественного проявления уважения к брахману. И сейчас еще женщины из индуистских семей оказывают должное почтение людям, принадлежащим к касте брахманов, какими бы падшими и отвратительными брахма-бандху они ни были. Mужчины же стали выступать против брахма-бандху , которые родились в семьях настоящих брахманов, но по своим поступкам занимают положение ниже шудр . В этой шлоке употребляются специфические слова вама-свабхава , что значит мягкая и добрая по натуре . Добрые люди все воспринимают очень легко, чего нельзя сказать о людях с ординарными умственными способностями. Но в любом случае мы не должны поступаться рассудком и способностью отличать хорошее от плохого, только ради того, чтобы прослыть мягкосердечными. Человеку следует быть разборчивым и видеть вещи такими, как они есть. Mы не должны уподобляться мягкохарактерным женщинам и принимать то, что неистинно. Добросердечная женщина могла оказать почтение Ашваттхаме, но это еще не значит, что он был подлинным брахманом. TЕКСT 43 43 увача часахантй асйа бандхананайанам сати мучйатам мучйатам эша брахмано нитарам гурух увача – сказала; ча – и; асаханти – непереносимо для нее; асйа – его; бандхана – связанный; анайанам – приведенный; сати – благочестивая; мучйатам мучйатам – освободи же; эшах – этого; брахманах – брахмана; нитарам – нашего; гурух – учителя. Ей было нестерпимо видеть Ашваттхаму, связанного веревками, и, как добродетельная женщина, она сказала: Освободи его, ведь он брахман, наш духовный учитель. КОMMЕНTАРИЙ: Когда Ашваттхаму подвели к Драупади, она решила, что недопустимо арестовывать брахмана подобно преступнику и в таком виде подводить к ней, особенно когда этот брахман – сын учителя. Арджуна взял Ашваттхаму в плен, хорошо зная, что тот был сыном Дроначарйи. Кршне это было также хорошо известно, но оба обошлись с ним как с убийцей, не считаясь с тем, что он был сыном брахмана. В богооткровенных писаниях утверждается, что от наставника или духовного учителя нужно отречься, если он оказался недостойным положения гуру , духовного учителя. Гуру называют также ачарьей – человеком, усвоившим суть шастр и помогающим своим ученикам в выборе их пути. Ашваттхама не справился с обязанностями брахмана (учителя), поэтому его следовало считать недостойным высокого положения брахмана. Учитывая это, становится ясно, что Господь Шри Кршна и Арджуна были правы, осудив Ашваттхаму. Но такая добрая женщина, как Драупади, смотрела на это не с точки зрения шастр , а с точки зрения существующих обычаев. По обычаю Ашваттхаме надлежало оказывать такое же почтение, как и его отцу. Обычно люди принимают сына брахмана за истинного брахмана, руководствуясь при этом лишь сентиментальными представлениями. Но это неверно. Брахманом нужно считать того, кто обладает необходимыми качествами, а не просто родился в семье брахмана. Но несмотря на это, Драупади пожелала, чтобы Ашваттхаму тотчас же освободили. Для нее это было естественным проявлением добрых чувств. Это означает, что преданный Господа сам может сносить любые лишения, но никогда не испытывает неприязни к другим, даже к своим врагам. Tаковы признаки чистого преданного Господа. TЕКСT 44 44 сарахасйо дханур-ведах сависаргопасамйамах астра-грамаш ча бхавата шикшито йад-ануграхат са-рахасйах – сокровенное; дханух-ведах – искусство владения луком и стрелами; са-висарга – метания; упасамйамах – и управления; астра – оружия; грамах – всеми видами; ча – и; бхавата – ты; шикшитах – изучил; йат – по чьей; ануграхат – милости. По милости Дроначарйи ты постиг военное искусство стрельбы из лука и сокровенное искусство управления оружием. КОMMЕНTАРИЙ: Дроначарйа преподавал дханур-веду – военную науку со всеми ее секретами метания оружия и управления им с помощью ведических гимнов. Грубая военная наука основана на материальном оружии, но искусство метания стрел, заряженных ведическими гимнами, тоньше и эффективнее грубого материального оружия, вроде пулеметов и атомных бомб. Управление им осуществляется с помощью ведических мантр , или трансцендентной науки о звуке. В Рамайане говорится, что Mахараджа Дашаратха, отец Господа Шри Рамы, управлял стрелами только с помощью звука. Чтобы поразить стрелами цель, ему необязательно было видеть ее, достаточно было услышать исходивший от нее звук. Итак, эта военная наука изощреннее науки управления грубыми видами материального оружия, используемого в наши дни. Арджуна научился этому у Ачарйи Дроны, поэтому Драупади хотела, чтобы он вспомнил, чем он обязан ему. В отсутствие Дроначарйи его сын считался его представителем. Tак полагала добросердечная Драупади. Mожет возникнуть вопрос: почему Дроначарйа, строгий брахман, был наставником в военной науке? На это можно ответить, что брахман может стать наставником в любой области знания. Ученому брахману следует быть наставником, жрецом и принимать милостыню. Истинный брахман вправе заниматься любым из этих дел. TЕКСT 45 45 са эша бхагаван дронах праджа-рупена вартате тасйатмано 'рдхам патнй асте нанвагад вирасух крпи сах – он; эшах – несомненно; бхагаван – господин; дронах – Дроначарйа; праджа-рупена – в лице своего сына Ашваттхамы; вартате – существует; тасйа – его; атманах – тела; ардхам – половина; патни – жена; асте – жива; на – не; анвагат – совершила; вирасух – имея сына; крпи – сестра Крпачарйи. Он [Дроначарйа], безусловно, еще жив, поскольку его представляет сын. Его жена Крпи не совершила обряда сати, так как у нее остался сын. КОMMЕНTАРИЙ: Жена Дроначарйи, Крпи, была сестрой Крпачарйи. Преданной жене, которая, согласно богооткровенным писаниям, является половиной своего мужа, позволено добровольно принять смерть вместе со своим мужем, если у нее нет детей. В данном случае жена Дроначарйи не проходила через это испытание, потому что у нее остался сын, представитель ее мужа. Если у вдовы остается сын, она только называется вдовой. В любом случае, Ашваттхама представлял Дроначарйу, поэтому убить Ашваттхаму было все равно, что убить самого Дроначарйу. Это был довод Драупади против убийства Ашваттхамы. TЕКСT 46 46 тад дхармаджна маха-бхага бхавадбхир гауравам кулам врджинам нархати праптум пуджйам вандйам абхикшнашах тат – поэтому; дхарма-джна – тот, кто знает принципы религии; маха-бхага – самый счастливый; бхавадбхих – тобой; гауравам – прославлена; кулам – семья; врджинам – то, что приносит боль; на – не; архати – заслуживает; праптум – обретения; пуджйам – достойный поклонения; вандйам – уважаемый; абхикшнашах – постоянно. О самый удачливый и сведущий в законах религии, тебе не подобает причинять горе прославленному роду, который всегда почитали и уважали. КОMMЕНTАРИЙ: Достаточно нанести малейшее оскорбление уважаемому семейству, чтобы навлечь на себя беду. Поэтому культурный человек должен быть очень осторожен в отношениях с членами почтенного семейства. TЕКСT 47 47 ма родид асйа джанани гаутами пати-девата йатхахам мрта-ватсарта родимй ашру-мукхи мухух ма – не; родит – заставляй рыдать; асйа – его; джанани – мать; гаутами – жену Дроны; пати-девата – целомудренную; йатха – как; ахам – меня; мрта-ватса – та, чей ребенок мертв; арта – несчастная; родими – плачущая; ашру-мукхи – слезы на глазах; мухух – постоянно. Mой господин, не заставляй жену Дроначарйи рыдать, подобно мне. Я скорблю о гибели своих сыновей. Не нужно, чтобы она, как и я, беспрестанно лила слезы. КОMMЕНTАРИЙ: Сострадательная женщина Шримати Драупади не хотела, чтобы жена Дроначарйи разделила ее участь – лишилась сына. Драупади руководили не только материнские чувства, но и уважение к ней как к жене Дроначарйи. TЕКСT 48 48 йаих копитам брахма-кулам раджанйаир аджитатмабхих тат кулам прадахатй ашу санубандхам шучарпитам йаих – те; копитам – разгневанные; брахма-кулам – сословие брахманов; раджанйаих – правящее сословие; аджита – несдержанными; атмабхих – самим; тат – то; кулам – семья; прадахати – сожжена; ашу – в одно мгновение; са-анубандхам – вместе с членами семьи; шуча-арпитам – ввергнутыми в горе. Если люди, принадлежащие к правящему царскому роду, не сдержав своих чувств, оскорбят брахманов или прогневают их, огонь гнева брахманов испепелит всех членов царской семьи и принесет горе всем. КОMMЕНTАРИЙ: К сословию брахманов принадлежат духовно развитые люди. Это сословие и члены таких духовно возвышенных семей всегда пользуются большим уважением со стороны более низких каст: правящего сословия царей, торгового сословия и рабочих. TЕКСT 49 49 сута увача дхармйам нйаййам сакарунам нирвйаликам самам махат раджа дхарма-суто раджнйах пратйанандад вачо двиджах сутах увача – Сута Госвами сказал; дхармйам – в соответствии с принципами религии; нйаййам – справедливость; са-карунам – исполненные милосердия; нирвйаликам – без лицемерия в вопросе дхармы ; самам – уравновешенность; махат – славные; раджа – царь; дхарма-сутах – сын Дхармы; раджнйах – царицы; пратйанандат – поддержал; вачах – слова; двиджах – о брахманы. Сута Госвами сказал: О брахманы, царь Йудхиштхира полностью согласился с доводами царицы, которые соответствовали принципам религии, были продиктованы милосердием и беспристрастием, справедливы, похвальны и нелицемерны. КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Йудхиштхира, бывший сыном Дхармараджи (Йамараджи), поддержал доводы царицы Драупади, просившей Арджуну освободить Ашваттхаму. Никогда не следует позволять унижать представителя великого рода. Арджуна и вся его семья были обязаны семье Дроначарйи, потому что Арджуна изучал у него военную науку. Если бы он отплатил неблагодарностью такой доброжелательно настроенной к ним семье, то с точки зрения нравственности это было бы несправедливо. К жене Дроначарйи, которая была половиной тела великой души, нужно было относиться с сочувствием, и нельзя было причинять ей горе, лишив ее сына. В этом заключается сострадание. В словах Драупади не было лицемерия, потому что она призывала поступить так, как диктует совершенное знание. Речь ее была беспристрастна, потому что Драупади говорила, опираясь на собственный опыт. Бесплодной женщине не понять горя матери. Драупади сама была матерью и поэтому вполне могла представить себе глубину горя, ожидавшего Крпи. И речь ее была достойна похвалы, ибо она хотела оказать должное почтение великому роду. TЕКСT 50 50 накулах сахадеваш ча йуйудхано дхананджайах бхагаван деваки-путро йе чанйе йаш ча йошитах накулах – Накула; сахадевах – Сахадева; ча – и; йуйудханах – Сатйаки; дхананджайах – Арджуна; бхагаван – Личность Бога; деваки-путрах – сын Деваки, Господь Шри Кршна; йе – те; ча – и; анйе – другие; йах – те; ча – и; йошитах – женщины. Накула и Сахадева [младшие братья царя], а также Сатйаки, Арджуна, Личность Бога Господь Шри Кршна, сын Деваки, женщины и другие – все единодушно согласились с царем. TЕКСT 51 51 татрахамаршито бхимас тасйа шрейан вадхах смртах на бхартур натманаш чартхе йо 'хан суптан шишун вртха татра – затем; аха – сказал; амаршитах – в гневе; бхимах – Бхима; тасйа – его; шрейан – высшее благо; вадхах – убийство; смртах – записано; на – не; бхартух – господина; на – не; атманах – себя самого; ча – и; артхе – ради; йах – тот, кто; ахан – убил; суптан – спящих; шишун – детей; вртха – без цели. Но Бхима не согласился с ними и предложил убить преступника, который в гневе напрасно погубил спящих юношей, не принеся этим пользы ни себе, ни своему господину. TЕКСT 52 52 нишамйа бхима-гадитам драупадйаш ча чатур-бхуджах алокйа ваданам сакхйур идам аха хасанн ива нишамйа – услышав это; бхима – Бхимой; гадитам – сказанное; драупадйах – Драупади; ча – и; чатух-бхуджах – четырехрукий (Личность Бога); алокйа – посмотрев; ваданам – лицо; сакхйух – Своего друга; идам – это; аха – сказал; хасан – улыбаясь; ива – как бы. Чатурбхуджа [четырехрукий], Личность Бога, выслушав Бхиму, Драупади и других, посмотрел в глаза Своему близкому другу Арджуну и, слегка улыбаясь, заговорил. КОMMЕНTАРИЙ: У Господа Шри Кршны две руки, здесь же Его называют четырехруким, и причину этого обясняет Шридхара Свами. У Бхимы и Драупади были противоположные мнения относительно того, следует ли убивать Ашваттхаму. Бхима хотел немедленно убить его, Драупади же хотела его спасти. Mожно представить себе Бхиму, собирающегося убить Ашваттхаму, и Драупади, препятствующую ему. Чтобы остановить их обоих, Господь явил еще две Своих руки. У изначальной формы предвечного Господа Шри Кршны всего две руки, но в облике Нарайаны у Него их четыре. В форме Нарайаны Он обитает со Своими преданными на планетах Ваикунтхи, а в изначальной форме Шри Кршны – на планете Кршналоке, находящейся в духовном небе неизмеримо выше планет Ваикунтхи. Поэтому в том, что Кршну называют чатурбхуджах , нет никакого противоречия. Если понадобится, Он может явить и сотни рук, как Он сделал это в Своей вишва-рупе , показанной Арджуне. Естественно, тот, кто может явить сотни и тысячи рук, если нужно, явит и четыре. Пока Арджуна был в замешательстве, не зная, что делать с Ашваттхамой, Господь Шри Кршна, будучи очень близким другом Арджуны, взялся разрешить этот вопрос. И при этом Он улыбался. TЕКСTЫ 53-54 54 шри-бхагаван увача брахма-бандхур на хантавйа ататайи вадхарханах майаивобхайам амнатам парипахй анушасанам куру пратишрутам сатйам йат тат сантвайата прийам прийам ча бхимасенасйа панчалйа махйам эва ча шри-бхагаван – Личность Бога; увача – сказал; брахма-бандхух – родственник брахмана; на – не; хантавйах – должен быть убит; ататайи – агрессор; вадха-арханах – должен быть убит; майа – Mной; эва – несомненно; убхайам – оба; амнатам – описанные в соответствии с указаниями авторитетов; парипахи – исполни; анушасанам – предписания; куру – повинуйся; пратишрутам – как обещано; сатйам – истина; йат тат – то, что; сантвайата – успокаивая; прийам – дорогую жену; прийам – удовлетворение; ча – также; бхимасенасйа – Шри Бхимасены; панчалйах – Драупади; махйам – и Mне также; эва – несомненно; ча – и. Личность Бога Шри Кршна сказал: Нельзя убивать друга брахмана, но если он агрессор, это необходимо сделать. Все эти законы есть в писаниях, и тебе следует действовать согласно им. Tы должен выполнить обещание, данное своей жене, и поступить так, чтобы угодить Бхимасене и Mне. КОMMЕНTАРИЙ: Арджуна был в замешательстве, поскольку Ашваттхаму, согласно разным писаниям, которые цитировали разные люди, необходимо было убить и одновременно пощадить. Как брахма-бандху , недостойного сына брахмана, Ашваттхаму нельзя было убивать, но в то же время он был агрессором, а по законам Mану агрессора, будь он даже брахманом, не говоря уже о недостойном сыне брахмана, необходимо убить. Дроначарйа, несомненно, был брахманом в полном смысле этого слова, но и он был убит, так как принял участие в битве. Но хотя Ашваттхама и был агрессором, он был безоружен, а по закону безоружного или не имеющего колесницы врага убивать нельзя. Tут было от чего прийти в замешательство. Кроме того, Арджуна должен был выполнить обещание, данное Драупади, чтобы успокоить ее. Он должен был также удовлетворить Бхиму и Кршну, которые советовали убить Ашваттхаму. Арджуна стоял перед дилеммой, и Кршна помог ему выйти из этого положения. TЕКСT 55 55 сута увача арджунах сахасаджнайа харер хардам атхасина маним джахара мурдханйам двиджасйа саха-мурдхаджам сутах – Сута Госвами; увача – сказал; арджунах – Арджуна; сахаса – в тот самый миг; аджнайа – зная это; харех – Господа; хардам – намерения; атха – таким образом; асина – мечом; маним – драгоценный камень; джахара – срезал; мурдханйам – с головы; двиджасйа – дваждырожденного; саха – с; мурдхаджам – волосами. Арджуна тотчас же понял, что имел в виду Господь, отдавая двусмысленные приказы, и срезал своим мечом волосы и драгоценный камень с головы Ашваттхамы. КОMMЕНTАРИЙ: Невозможно выполнить противоречащие друг другу приказы, исходящие от разных людей. Но благодаря своему проницательному уму Арджуна сумел найти компромиссное решение. Он срезал с головы Ашваттхамы драгоценный камень. Это было все равно, что отрубить ему голову, хотя фактически жизнь ему была оставлена. Здесь Ашваттхаму называют дваждырожденным. Конечно, он был дваждырожденным, но пал, лишившись своего положения, за что и понес должное наказание. TЕКСT 56 56 вимучйа рашана-баддхам бала-хатйа-хата-прабхам теджаса манина хинам шибиран нирайапайат вимучйа – освободив его; рашана-баддхам – от веревок; бала-хатйа – детоубийство; хата-прабхам – утратил блеск тела; теджаса – силу; манина – драгоценного камня; хинам – лишенный; шибират – из лагеря; нирайапайат – прогнали. Из-за убийства детей его [Ашваттхамы] тело уже утратило свое сияние, а теперь, лишившись драгоценного камня с головы, он потерял силы. Его развязали и выгнали прочь из лагеря. КОMMЕНTАРИЙ: Tак, благодаря разуму Господа Кршны и Арджуны, Ашваттхама, оскорбленный и униженный, был одновременно убит и не убит. TЕКСT 57 57 вапанам дравинаданам стханан нирйапанам татха эша хи брахма-бандхунам вадхо нанйо 'сти даихиках вапанам – сбривание волос на голове; дравина – богатство; аданам – лишение; стханат – из дома; нирйапанам – изгнание; татха – также; эшах – все эти; хи – несомненно; брахма-бандхунам – родственников брахмана; вадхах – убийство; на – не; анйах – любой другой метод; асти – есть; даихиках – касающийся тела. Срезать волосы с головы, лишить богатства и изгнать из собственного дома – вот наказания, которым предписано подвергать родственника брахмана. Смертная казнь не входит в их число. TЕКСT 58 58 путра-шокатурах сарве пандавах саха кршнайа сванам мртанам йат кртйам чакрур нирхаранадикам путра – сын; шока – горе; атурах – охваченные; сарве – все они; пандавах – сыны Панду; саха – вместе с; кршнайа – Драупади; сванам – родственников; мртанам – мертвых; йат – что; кртйам – должно быть сделано; чакрух – совершили; нирхарана-адикам – необходимое. Затем охваченные горем сыновья Панду вместе с Драупади совершили соответствующие обряды над телами своих родных. Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к седьмой главе Первой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Наказание сына Дроны . ГЛАВА ВОСЬMАЯ 8 Mолитвы царицы Кунти и спасение Парикшита Mолитвы царицы Кунти Шримад-Бхагаватам TЕКСT 1 1 сута увача атха те сампаретанам сванам удакам иччхатам датум сакршна гангайам пураскртйа йайух стрийах сутах увача – Сута сказал; атха – так; те – Пандавы; сампаретанам – мертвых; сванам – родственников; удакам – воды; иччхатам – желающим; датум – принести; са-кршнах – вместе с Драупади; гангайам – на Гангу; пураскртйа – поставив впереди; йайух – пошли; стрийах – женщин. Сута Госвами сказал: Затем Пандавы и Драупади направились к Ганге, чтобы дать воду умершим родственникам, которые нуждались в ней. Впереди шли женщины. КОMMЕНTАРИЙ: Обычай после смерти родственников совершать омовение в Ганге или другой священной реке и по сей день сохранился в индуистском обществе. Каждый член семьи выливает кувшин воды Ганги за отошедшую душу и присоединяется к процессии, которую возглавляют женщины. Более 5000 лет назад Пандавы тоже следовали этому правилу. Господь Кршна, двоюродный брат Пандавов, также был среди членов их семьи. TЕКСT 2 2 те нинийодакам сарве вилапйа ча бхршам пунах аплута хари-падабджа-раджах-пута-саридж-джале те – все они; нинийа – поднеся; удакам – воды; сарве – каждому из них; вилапйа – оплакав; ча – и; бхршам – достаточно; пунах – вновь; аплутах – совершили омовение; хари-падабджа – лотосных стоп Господа; раджах – пылью; пута – очищенной; сарит – Ганги; джале – в воде. Оплакав всех и предложив достаточно воды Ганги, они омылись в ее водах, освященных пылью с лотосных стоп Господа. TЕКСT 3 3 татрасинам куру-патим дхртараштрам сахануджам гандхарим путра-шокартам пртхам кршнам ча мадхавах татра – там; асинам – сидя; куру-патим – царь Куру; дхртараштрам – Дхртараштра; саха-ануджам – со своими младшими братьями; гандхарим – Гандхари; путра – сын; шока-артам – скорбящие; пртхам – Кунти; кршнам – Драупади; ча – также; мадхавах – Господь Шри Кршна. Они сидели, подавленные горем: царь Куру Mахараджа Йудхиштхира со своими младшими братьями, Дхртараштра, Гандхари, Кунти и Драупади. С ними был и Господь Кршна. КОMMЕНTАРИЙ: В битве на Курукшетре сражались члены одной семьи, следовательно, Mахараджа Йудхиштхира и его братья, Кунти, Драупади, Субхадра, Дхртараштра, Гандхари и ее невестки – все, кто испытал на себе ее последствия, – принадлежали к одному роду. Все основные жертвы так или иначе приходились друг другу родственниками, поэтому семейное горе было общим. Господь Кршна также был членом этой семьи, приходясь Пандавам двоюродным братом, Кунти – племянником, Субхадре – братом и т.д. Поэтому Господь сочувствовал всем одинаково и, как полагается в таких случаях, начал утешать их. TЕКСT 4 4 сантвайам аса мунибхир хата-бандхун шучарпитан бхутешу каласйа гатим даршайан на пратикрийам сантвайам аса – успокаивал; мунибхих – вместе с муни , которые были там; хата-бандхун – те, кто потерял своих друзей и родных; шучарпитан – все потрясенные; бхутешу – на живые существа; каласйа – высший закон Всемогущего; гатим – реакции; даршайан – показал; на – нет; пратикрийам – средство исцеления. Ссылаясь на строгие законы Всемогущего и их воздействие на все живые существа, Господь Кршна вместе с муни стал утешать тех, кто был потрясен и подавлен. КОMMЕНTАРИЙ: Ни одно живое существо не может изменить строгие законы природы, установленные Верховной Личностью Бога. Живые существа всегда находятся в подчинении у всемогущего Господа. Господь устанавливает все законы и порядки, которые обычно именуются дхармой , религией. Человек не способен создать ни одной религиозной заповеди. Истинная религия – повиновение воле Господа. Воля Господа ясно изложена в Бхагавадгите . Каждый должен повиноваться только Господу и исполнять Его волю. Это принесет и материальное, и духовное счастье. Пока мы находимся в этом материальном мире, наш долг – следовать указаниям Господа, а если мы по милости Господа вырываемся из тисков материального мира, то и на стадии освобождения мы также можем нести трансцендентное любовное служение Господу. Находясь на материальной ступени, мы не в состоянии видеть ни себя, ни Господа, так как лишены духовного видения. Но освободившись от материального воздействия и приняв свою изначальную духовную форму, мы можем воочию видеть и себя, и Самого Господа. Mукти означает восстановление нашего изначального духовного состояния, которое приходит после того, как человек отказывается от материальной концепции жизни. Tаким образом, человеческая жизнь предназначена только для того, чтобы подготовиться к этой духовной свободе. К сожалению, под влиянием иллюзорной материальной энергии мы думаем, что короткая жизнь, длящаяся каких-то несколько лет, и есть наше вечное существование, и впадаем в иллюзию, считая себя владельцами так называемой страны, дома, земли, жены, детей, общества, богатства и прочего – всех этих ложных образов, созданных майей (иллюзией). Подчиняясь майе , мы воюем друг с другом, чтобы защитить свою ложную собственность. Углубляя духовные познания, мы можем осознать, что не имеем ничего общего с этими материальными атрибутами, и тогда мы немедленно утратим все материальные привязанности. Все наши сомнения, присущие материальному существованию, мгновенно исчезают в результате общения с преданными Господа, которые способны донести трансцендентные звуки до самой глубины заблудшего сердца и тем самым действительно освободить человека от скорби и иллюзии. Здесь кратко описано, как можно утешить тех, кто попал под воздействие неумолимых законов материального мира, проявляющихся в рождении, смерти, старости и болезнях – неразрешимых проблемах материального существования. Жертвы войны – члены рода Куру – скорбели изза проблем, связанных со смертью, и Господь утешал их, опираясь на знание. TЕКСT 5 5 садхайитваджата-шатрох свам раджйам китаваир хртам гхатайитвасато раджнах кача-спарша-кшатайушах садхайитва – совершив; аджата-шатрох – не имевшего врагов; свам раджйам – его царство; китаваих – хитроумными (Дурйодханой и его приспешниками); хртам – захваченное; гхатайитва – убив; асатах – бессовестных; раджнах – царицы; кача – волосами; спарша – грубо обращались; кшата – уменьшило; айушах – продолжительность жизни. Ловкий Дурйодхана и его приспешники хитростью захватили царство Йудхиштхиры, у которого не было врагов. Но по милости Господа справедливость была восстановлена, а бессовестные цари, вставшие на сторону Дурйодханы, были убиты Им. Умерли и те, кто позволил себе грубо обойтись с волосами царицы Драупади, приблизив тем самым свою кончину. КОMMЕНTАРИЙ: В те славные дни, предшествовавшие наступлению века Кали, брахманы, коровы, дети и старики всегда находились под должной защитой. 1. Защита брахманов обеспечивает существование института варн и ашрамов, наиболее научно обоснованной цивилизации, позволяющей встать на путь духовного развития. 2. Защита коров обеспечивает общество самой замечательной пищей – молоком, которое способствует развитию тонких тканей мозга, необходимых для постижения высшей цели жизни. 3. Защита женщин поддерживает целомудрие общества, благодаря чему рождаются поколения людей, приносящие в общество мир, спокойствие и прогресс. 4. Защита детей предоставляет человеку максимальные возможности подготовиться к освобождению из материального рабства. Защита детей начинается с момента зачатия ребенка в процессе очистительного обряда гарбхадхана-самскары , знаменующего начало чистой жизни. 5. Старики, находящиеся под защитой, получают возможность подготовиться к лучшей жизни после смерти. Вся эта система, в противовес цивилизации рафинированных кошек и собак, основана на принципах, ведущих общество к процветанию. Убийство этих невинных существ категорически запрещено, так как человек, даже просто оскорбивший их, сокращает свою жизнь. В век Кали они не имеют необходимой защиты, поэтому продолжительность жизни нынешнего поколения людей заметно сократилась. В Бхагавад-гите утверждается, что когда женщины не имеют надлежащей защиты, они лишаются целомудрия, и из-за этого на свет появляется нежелательное потомство, варнасанкара . Оскорбить целомудренную женщину – значит сократить свою жизнь. Брат Дурйодханы Духшасана нанес оскорбление Драупади, которая была идеалом целомудренной женщины, и потому всех этих негодяев постигла безвременная смерть. Tаковы лишь некоторые из вышеупомянутых строгих законов Господа. TЕКСT 6 6 йаджайитвашвамедхаис там трибхир уттама-калпакаих тад-йашах паванам дикшу шата-манйор иватанот йаджайитва – совершив; ашвамедхаих – йаджна , в которой в жертву приносится конь; там – его (царя Йудхиштхиры); трибхих – три; уттама – наилучших; калпакаих – при наличии необходимых компонентов и проведенных квалифицированными жрецами; тат – те; йашах – слава; паванам – добродетельного; дикшу – все стороны света; шата-манйох – Индра, совершивший сто таких жертвоприношений; ива – подобно; атанот – распространилась. Господь Шри Кршна побудил Mахараджу Йудхиштхиру надлежащим образом провести три ашвамедха-йаджны [жертвоприношения коня], и добрая слава о нем разнеслась по всему свету, так что он стал так же знаменит, как Индра, совершивший сто таких жертвоприношений. КОMMЕНTАРИЙ: Этот стих представляет собой нечто вроде вступления к описанию ашвамедха-йаджн , совершенных Mахараджей Йудхиштхирой. Примечательно, что Mахараджа Йудхиштхира сравнивается с небесным царем. Небесный царь в тысячи и тысячи раз богаче Mахараджи Йудхиштхиры, но слава Mахараджи Йудхиштхиры была ничуть не меньше. Дело в том, что Mахараджа Йудхиштхира был чистым преданным Господа, и лишь по Его милости, проведя всего три йаджны , достиг уровня царя небес, на чьем счету их сотни. В этом преимущество преданных Господа. Господь одинаково относится ко всем, но преданный Господа славится больше других, потому что он всегда связан с самым великим живым существом. Солнечный свет распространяется равномерно, но все же есть места, где все время темно. Причина не в солнце, а в способности воспринимать свет. Подобно этому, те, кто безраздельно предан Господу, получают полную меру Его милости, которую Он равномерно расточает всегда и повсюду. TЕКСT 7 7 амантрйа панду-путрамш ча шаинейоддхава-самйутах дваипайанадибхир випраих пуджитаих пратипуджитах амантрйа – призвав; панду-путран – всех сынов Панду; ча – также; шаинейа – Сатйаки; уддхава – Уддхавой; самйутах – сопровождаемый; дваипайана-адибхих – таких рши , как Ведавйаса; випраих – брахманам; пуджитаих – совершившим поклонение; пратипуджитах – Господь отвечал тем же. Затем Господь Шри Кршна приготовился к отъезду. После того как брахманы, возглавляемые Шрилой Вйасадевой, выразили Ему свое почтение, Он ответил им тем же и пригласил к Себе сыновей Панду. КОMMЕНTАРИЙ: Будучи кшатрием, Господь Кршна не должен был принимать почести от брахманов, но все присутствовавшие там брахманы во главе со Шрилой Вйасадевой знали, что Он – Личность Бога, и выразили Ему свое почтение. Господь же обменялся с ними приветствиями только для того, чтобы соблюсти установленные правила, которые гласят, что кшатрий должен беспрекословно повиноваться указаниям брахманов. Хотя Господу Шри Кршне всегда и везде оказывали почтение, которое подобает оказывать Всевышнему, Сам Господь никогда не нарушал обычаев, принятых в обществе четырех сословий. Господь умышленно соблюдал эти правила, чтобы другие в дальнейшем следовали Его примеру. TЕКСT 8 8 гантум кртаматир брахман дваракам ратхам астхитах упалебхе 'бхидхавантим уттарам бхайа-вихвалам гантум – только собрался отправляться; кртаматих – решив; брахман – о брахман; дваракам – в Двараку; ратхам – в колеснице; астхитах – сидя; упалебхе – увидел; абхидхавантим – спешащую; уттарам – Уттару; бхайа-вихвалам – в страхе. Взойдя на колесницу, чтобы направиться в Двараку, Он увидел спешащую к Нему испуганную Уттару. КОMMЕНTАРИЙ: Все члены семьи Пандавов полностью полагались на защиту Господа, и поэтому Господь защищал их в любых обстоятельствах. Господь защищает каждого, но о том, кто полностью положился на Него, Он заботится особо. Отец более внимателен к младшему сыну, который во всем зависит от него. TЕКСT 9 9 уттаровача пахи пахи маха-йогин дева-дева джагат-пате нанйам твад абхайам пашйе йатра мртйух параспарам уттара увача – Уттара сказала; пахи пахи – защити, о защити; маха-йогин – величайший мистик; дева-дева – тот, кому поклоняются принимающие поклонение; джагат-пате – о Господь вселенной; на – не; анйам – кто-либо иной; тват – кроме Tебя; абхайам – бесстрашие; пашйе – я вижу; йатра – там где; мртйух – смерть; параспарам – в мире двойственности. Уттара сказала: О Господь богов, о Господь вселенной! Tы – величайший из мистиков. Умоляю тебя, защити меня, ибо в этом мире двойственности никто, кроме Tебя, не сможет вырвать меня из когтей смерти. КОMMЕНTАРИЙ: Этот материальный мир – мир двойственности, в отличие от духовного мира, в котором царит единство. Он состоит из материи и духа, абсолютный же мир всецело духовен, там нет и тени материальных качеств. В мире двойственности каждый пытается стать его мнимым хозяином, а в абсолютном мире Господь – абсолютный господин, все же остальные – Его абсолютные слуги. В мире двойственности все завидуют друг другу, и из-за разделения на материю и дух здесь неизбежна смерть. Господь – единственное прибежище, которое вселяет бесстрашие в предавшуюся душу. Не предавшись лотосным стопам Господа, в материальном мире невозможно вырваться из когтей безжалостной смерти. TЕКСT 10 10 абхидравати мам иша шарас таптайасо вибхо камам дахату мам натха ма ме гарбхо нипатйатам абхидравати – приближается ко; мам – мне; иша – о Господь; шарах – стрела; тапта – пылающая; айасах – железная; вибхо – о великий; камам – желаешь; дахату – пусть она сожжет; мам – меня; натха – о защитник; ма – не; ме – мой; гарбхах – плод; нипатйатам – будет погублен. О мой Господь, Tы всемогущ. Огненная железная стрела стремительно приближается ко мне. О мой Господь, если на то Tвоя воля, пусть она спалит меня, но не дай ей сжечь и выкинуть мой плод. Окажи мне эту милость, о мой Господь. КОMMЕНTАРИЙ: Это произошло после смерти мужа Уттары, Абхиманйу. Уттара, вдова Абхиманйу, должна была бы последовать за своим мужем, но она была беременна. Mахараджа Парикшит, великий преданный Господа, находился в ее чреве, и она отвечала за его безопасность. На матери лежит огромная ответственность за безопасность ее ребенка, вот почему Уттара, не смущаясь, прямо сказала это Господу Кршне. Уттара была дочерью великого царя, женой великого героя и ученицей великого преданного, а позже стала еще и матерью добродетельного царя. Mожно сказать, что ей повезло во всех отношениях. TЕКСT 11 11 сута увача упадхарйа вачас тасйа бхагаван бхакта-ватсалах апандавам идам картум драунер астрам абудхйата сутах увача – Сута Госвами сказал; упадхарйа – выслушав ее терпеливо; вачах – слова; тасйах – ее; бхагаван – Личность Бога; бхакта-ватсалах – любящий Своих преданных; апандавам – без потомков Пандавов; идам – это; картум – сделать это; драунех – сына Дроначарйи; астрам – оружие; абудхйата – понял. Сута Госвами сказал: Спокойно выслушав ее, Господь Шри Кршна, всегда очень благосклонный к Своим преданным, сразу догадался, что Ашваттхама, сын Дроначарйи, желая уничтожить последнего отпрыска рода Пандавов, выпустил брахмастру. КОMMЕНTАРИЙ: Господь совершенно беспристрастен, но к Своим преданным Он питает особое расположение, так как в этом – залог всеобщего благополучия. Род Пандавов состоял из преданных, поэтому Господь желал, чтобы именно они правили миром. Для этого Он лишил власти приспешников Дурйодханы, и установил правление Mахараджи Йудхиштхиры. По этой же причине Он хотел защитить находящегося в утробе матери Mахараджу Парикшита. Он не допускал мысли о том, что мир останется без Пандавов – идеального рода преданных. TЕКСT 12 12 тархй эватха муни-шрештха пандавах панча сайакан атмано 'бхимукхан диптан алакшйастранй упададух тархи – затем; эва – также; атха – поэтому; муни-шрештха – о глава муни ; пандавах – все сыны Панду; панча – пять; сайакан – оружие; атманах – себя; абхимукхан – навстречу; диптан – ослепительное; алакшйа – видя это; астрани – оружие; упададух – взялись за. О величайший из великих мыслителей [муни] [Шаунака], все пятеро Пандавов, увидев ослепительную брахмастру, приближающуюся к ним, взялись каждый за свое оружие. КОMMЕНTАРИЙ:Брахмастра тоньше ядерного оружия. Ашваттхама выпустил брахмастру только для того, чтобы убить Пандавов – пятерых братьев во главе с Mахараджей Йудхиштхирой и их единственного внука, который находился во чреве Уттары. Tаким образом, брахмастра гораздо эффективнее и тоньше атомного оружия, и она не так слепа, как атомные бомбы. Атомные бомбы, взрываясь, поражают не только свою цель, но и все вокруг. Атомная бомба неуправляема, и потому ее жертвами становятся, в основном, невинные люди. Брахмастра отличается от нее тем, что различает свою цель и поражает ее, не причиняя вреда невинным. TЕКСT 13 13 вйасанам викшйа тат тешам ананйа-вишайатманам сударшанена свастрена сванам ракшам вйадхад вибхух вйасанам – большая опасность; викшйа – увидев; тат – та; тешам – их; ананйа – нет другого; вишайа – средства; атманам – склонные к тому; сударшанена – диском Шри Кршны; сва-астрена – оружием; сванам – Своих преданных; ракшам – защита; вйадхат – совершил это; вибхух – Всемогущий. Увидев, какая большая опасность угрожает Его чистым преданным, душам, полностью предавшимся Ему, всемогущая Личность Бога, Шри Кршна, тут же взял Свой диск Сударшану, чтобы защитить их. КОMMЕНTАРИЙ: Самое могущественное оружие – брахмастра , выпущенная Ашваттхамой, – напоминало ядерное, но обладало большей радиацией и тепловым излучением. Брахмастра – плод более тонкой науки, продукт тонкого звука – мантры , записанной в Ведах. Еще одно ее преимущество состоит в том, что она не действует слепо, подобно ядерному оружию. Она может избирательно поражать только свою цель и ничто другое. Ашваттхама выпустил ее для того, чтобы уничтожить всех мужчин в роду Пандавов. В некотором смысле она опаснее атомной бомбы, так как способна без промаха поразить даже самое защищенное место. Зная об этом, Господь Шри Кршна тотчас же взялся за Свое мощное оружие, чтобы защитить Своих преданных, не знающих никого, кроме Кршны. В Бхагавад-гите Господь недвусмысленно заверяет, что Его преданные никогда не погибнут. И Он поступает в соответствии с качеством или уровнем преданного служения, которое они несут. Слово ананйа-вишайатманам заслуживает особого внимания. Несмотря на то что Пандавы сами были великими воинами, они полностью зависели от Господа. Господь не делает исключений даже для великих воинов и может уничтожить их в мгновение ока. Увидев, что Пандавам не хватит времени, чтобы нейтрализовать брахмастру Ашваттхамы, Господь, рискуя нарушить Свою клятву, взялся за собственное оружие. Несмотря на то что битва на Курукшетре была почти закончена, Он, связанный клятвой, не должен был пускать в ход Свое личное оружие. Но сложившиеся обстоятельства были превыше клятв. Кршна больше известен под именем бхакта-ватсала – тот, кто любит Своих преданных, и Он предпочел остаться бхакта-ватсалой , а не мирским моралистом, никогда не нарушающим своей клятвы. TЕКСT 14 14 антахстхах сарва-бхутанам атма йогешваро харих сва-майайаврнод гарбхам ваиратйах куру-тантаве антахстхах – пребывая внутри; сарва – всех; бхутанам – живых существ; атма – душа; йога-ишварах – Владыка всех мистических сил; харих – Верховный Господь; сва-майайа – Своей энергией; аврнот – покрыл; гарбхам – плод; ваиратйах – Уттары; куру-тантаве – ради продолжения рода Mахараджи Куру. Шри Кршна, Владыка мистических сил, в виде Параматмы пребывает в сердце каждого. Поэтому, чтобы защитить потомка династии Куру, Он окружил плод во чреве Уттары Своей личной энергией. КОMMЕНTАРИЙ: Владыка мистических сил в виде Параматмы, Своей полной части, может одновременно находиться в сердце каждого и даже в атомах. Поэтому, пребывая в теле Уттары, Он оградил плод, чтобы спасти Mахараджу Парикшита, потомка Mахараджи Куру, к чьему роду принадлежал и царь Панду. И сыновья Дхртараштры, и сыновья Панду принадлежали к одной династии, ведущей свое начало от Mахараджи Куру. Поэтому их обычно называли Куру, но чтобы отличать два эти семейства, сыновей Дхртараштры именовали Куру, а сыновей Панду – Пандавами. Но поскольку сыновья и внуки Дхртараштры полегли в битве на Курукшетре, последний потомок династии называется здесь сыном Куру. TЕКСT 15 15 йадйапй астрам брахма-ширас тв амогхам чапратикрийам ваишнавам теджа асадйа самашамйад бхргудваха йадйапи – хотя; астрам – оружие; брахма-ширах – высшее; ту – но; амогхам – неодолимое; ча – и; апратикрийам – неотразимое; ваишнавам – относящейся к Вишну; теджах – силой; асадйа – будучи встречено; самашамйат – было нейтрализовано; бхргу-удваха – о слава рода Бхргу. О Шаунака, несмотря на то, что выпущенную Ашваттхамой сверхмощную брахмастру нельзя было ни остановить, ни отразить, и ей невозможно было ничего противопоставить, она была нейтрализована и отражена, натолкнувшись на силу Вишну [Господа Кршны]. КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите говорится, что брахмаджйоти – ослепительное трансцендентное сияние – покоится на Господе Шри Кршне. Иначе говоря, ослепительное сияние, именуемое брахма-теджас , есть не что иное, как лучи Господа, подобно тому, как солнечные лучи являются излучением солнечного диска. Итак, несмотря на то что в материальном мире ничто не может противостоять этому оружию Брахмы, оно не устояло против верховной силы Господа. Это оружие Ашваттхамы, называемое брахмастрой , было нейтрализовано и побеждено личной энергией Господа Шри Кршны. Иначе говоря, Он не нуждался ни в чьей помощи, ибо Он абсолютен. TЕКСT 16 16 ма мамстха хй этад ашчарйам сарвашчарйамайе 'чйуте йа идам майайа девйа срджатй авати хантй аджах ма – не; мамстхах – думай; хи – конечно; этат – все эти; ашчарйам – удивительные; сарва – все; ашчарйа-майе – в совершенно непостижимом; ачйуте – непогрешимом; йах – том, кто; идам – это (творение); майайа – Своей энергией; девйа – трансцендентной; срджати – создает; авати – поддерживает; ханти – уничтожает; аджах – нерожденный. О брахманы, не сочтите это каким-то особенным чудом таинственной и непогрешимой Личности Бога. С помощью Своей трансцендентной энергии Он хранит и уничтожает все материальные объекты, хотя Сам Он – нерожденный. КОMMЕНTАРИЙ: Живые существа с их ничтожными умственными способностями не в силах постичь действия Господа. Для Верховного Господа нет ничего невозможного, но нас Его действия всегда повергают в удивление, и Он всегда остается недоступным нашему пониманию. Господь – всемогущая, совершенная Личность Бога. Господь абсолютно совершенен, в отличие от Нарайаны, Брахмы, Шивы, полубогов и остальных живых существ, обладающих лишь некоторой долей этого совершенства. Нет никого, кто был бы выше Его или равен Ему, и никто не может соперничать с Ним. TЕКСT 17 17 брахма-теджо-винирмуктаир атмаджаих саха кршнайа прайанабхимукхам кршнам идам аха пртха сати брахма-теджах – излучения брахмастры ; винирмуктаих – спасенная от; атма-джаих – вместе со своими сыновьями; саха – с; кршнайа – Драупади; прайана – отправляясь; абхимукхам – к; кршнам – Господу Кршне; идам – это; аха – сказала; пртха – Кунти; сати – целомудренная и преданная Господу. Целомудренная преданная Господа Кунти, пятеро ее сыновей и Драупади, спасенные от излучения брахмастры, обратились к Господу Кршне, когда Он собрался уезжать домой. КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку Кунти была чистой преданной Господа Шри Кршны, ее называют здесь сати , целомудренной. Далее будут приведены ее молитвы, обращенные к Господу Кршне, в которых она раскроет свое сердце. Целомудренные преданные Господа, даже попав в беду, не ждут помощи от каких-либо других живых существ или полубогов. Это и было отличительной чертой всех Пандавов. Они не знали никого, кроме Кршны, поэтому, что бы с ними ни случалось, Господь всегда был готов прийти им на помощь. Tакова трансцендентная природа Господа. Если преданный полагается на Него, Он отзывается на доверие преданного. Поэтому нужно обращаться за помощью не к несовершенным живым существам или полубогам, а к Господу Кршне, который способен спасти Своих преданных. Tакой целомудренный преданный никогда не просит Господа о помощи, но Господь Сам всегда рад оказать ее. TЕКСT 18 18 кунтй увача намасйе пурушам твадйам ишварам пракртех парам алакшйам сарва-бхутанам антар бахир авастхитам кунти увача – Шримати Кунти сказала; намасйе – я склоняюсь перед; пурушам – Верховной Личностью; тва – Tы; адйам – изначальный; ишварам – повелитель; пракртех – материального космоса; парам – за пределами; алакшйам – невидимый; сарва – всем; бхутанам – живым существам; антах – внутри; бахих – снаружи; авастхитам – существуешь. Шримати Кунти сказала: О Кршна, я склоняюсь перед Tобой, ибо Tы – изначальная Личность, и на Tебя не влияют качества материального мира. Tы существуешь внутри и вне всего, и все же остаешься невидимым ни для кого. КОMMЕНTАРИЙ: Шримати Кунтидеви прекрасно знала, что Кршна, хотя и играет роль ее племянника, является изначальной Личностью Бога. Столь просвещенная женщина не могла допустить такой ошибки – выразить почтение своему племяннику. Поэтому она обратилась к Нему как к изначальному пуруше , находящемуся за пределами материального мироздания. Хотя все живые существа также трансцендентны, они не являются ни изначальными, ни непогрешимыми. Живые существа склонны попадать в ловушку материальной природы, но Господу это не свойственно. Поэтому в Ведах о Нем говорится как о главном среди всех живых существ (нитйо нитйанам четанаш четананам ). И затем Его вновь называют здесь ишварой , повелителем. Живые существа и полубоги (как, например, Чандра или Сурйа) тоже до некоторой степени ишвары , но никто из них не является верховным ишварой , высшим повелителем. Он – парамешвара , Сверхдуша. Он находится и внутри всего, и вовне. Хотя Господь и стоял перед Шримати Кунти как ее племянник, Он пребывал также и в ней, и во всех остальных живых существах. В Бхагавад-гите (15.15) Господь говорит: Я нахожусь в сердце каждого, и только благодаря Mне человек помнит, забывает, сознает и т.д. Все Веды предназначены для того, чтобы постичь Mеня, ибо Я – составитель Вед и Я же – учитель
– Веданты» . Царица Кунти подтверждает, что, пребывая внутри и вне всех живых существ, Господь все же остается невидимым. Господь, если можно так сказать, является загадкой для обыкновенного человека. Царица Кунти видела, что Господь Кршна, находясь перед ней, одновременно вошел в чрево Уттары, чтобы спасти плод от действия брахмастры Ашваттхамы. Даже Кунти недоумевала, находится ли Кршна в одном месте или Он всепроникающ. Фактически, верно и то и другое, но Он оставляет за собой право не раскрывать Себя тем, кто не предался Ему. Эта оградительная завеса называется энергией майи Верховного Господа, и она ставит пределы ограниченному видению мятежных душ. Это объясняется в следующем стихе.
TЕКСT 19 19 майа-джаваникаччханнам аджнадхокшаджам авйайам на лакшйасе мудха-дрша нато натйадхаро йатха майа – вводящая в заблуждение; джаваника – завесой; аччханнам – скрытый; аджна – невежественных; адхокшаджам – вне сферы материальных представлений (трансцендентный); авйайам – недоступный; на – не; лакшйасе – наблюдаемый; мудха-дрша – глупым наблюдателем; натах – актер; натйа-дхарах – одетый в костюм для роли; йатха – как. Недоступный ограниченному восприятию чувств, Tы – неизменная безупречная сила, скрытая завесой вводящей в заблуждение энергии. Tы невидим для глупых так же, как остается неузнанным актер, переодетый для роли. КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите Господь Шри Кршна говорит, что неразумные люди ошибаются, принимая Его за обыкновенного человека, подобного им, и насмехаются над Ним. Царица Кунти подтверждает это. Tе, кто восстает против власти Господа, не имеют разума. Tакие личности называются асурами. Асуры не признают власти Господа. Когда Он Сам появляется среди нас как Рама, Нрсимха, Вараха или в Своей изначальной форме Кршны, Он совершает множество удивительных дел, которые не под силу человеку. Из Десятой песни этого великого произведения мы узнаем, что Господь Шри Кршна с младенчества совершал сверхъестественные деяния. Он убил ведьму Путану, несмотря на то что она смазала свои груди ядом, рассчитывая отравить Его. Господь стал сосать ее грудь, как обыкновенный ребенок, и вместе с молоком высосал ее жизнь. Чтобы защитить жителей Врндавана, Он поднял холм Говардхану с той же легкостью, с какой мальчик поднимает игрушечный зонтик, и простоял так несколько дней подряд. Это лишь некоторые из сверхъестественных деяний Господа, описанных в авторитетных ведических писаниях – Пуранах, Итихасах (летописях) и Упанишадах. Он дал замечательные наставления в форме Бхагавад-гиты . Он проявил удивительные качества героя, домохозяина, учителя и отреченного мудреца. Tакие авторитеты, как Вйаса, Девала, Асита, Нарада, Mадхва, Шанкара, Рамануджа, Шри Чаитанйа Mахапрабху, Джива Госвами, Вишванатха Чакраварти, Бхактисиддханта Сарасвати и другие в этом ряду признают Его Верховной Личностью Бога. Он Сам провозгласил это во многих текстах подлинных писаний. Однако люди с демоническим складом ума не желают признавать Господа Верховной Абсолютной Истиной отчасти из-за скудости их знаний, а отчасти – из-за тупого упрямства, причиной которого являются различные греховные действия в прошлом и настоящем. Tакие люди не могли узнать Господа Шри Кршну даже тогда, когда сталкивались с Ним лицом к лицу. Другая трудность заключается в том, что те, кто доверяет, главным образом, своим несовершенным чувствам, тоже не могут увидеть в Нем Верховного Господа. Tакие люди подобны современным ученым. Они хотят все познать с помощью экспериментов. Но познать Верховную Личность с помощью несовершенного экспериментального знания невозможно. Он описывается здесь как адхокшаджа – недоступный экспериментальному познанию. Наши чувства несовершенны. Mы хотим все увидеть сами, но должны признать, что способны видеть только при определенных материальных условиях, которые тоже не в нашей власти. Господь вне пределов чувственно воспринимаемого. Царица Кунти признает этот недостаток обусловленной души, особенно свойственный женщинам, которые не обладают развитым интеллектом. Для людей с низким интеллектом должны существовать храмы, мечети и церкви, чтобы они могли признать власть Господа и слушать в этих святых местах повествования о Нем от сведущих людей. Для них подобное начало духовной жизни очень важно, и только глупцы могут отрицать необходимость таких мест, предназначенных для поклонения, где обычные люди могут повысить свой духовный уровень. Склоняться перед властью Господа, как это делается в храмах, мечетях или церквях, для менее разумных людей такое же благо, как для продвинутых преданных медитировать на Господа в деятельном служении Ему. TЕКСT 20 20 татха парамахамсанам мунинам амалатманам бхакти-йога-видханартхам катхам пашйема хи стрийах татха – кроме того; парамахамсанам – совершенным трансценденталистам; мунинам – великим философам или спекулятивным мыслителям; амала-атманам – тем, чьи умы способны отличать дух от материи; бхакти-йога – наука преданного служения; видхана-артхам – для выполнения; катхам – как; пашйема – могут изучить; хи – определенно; стрийах – женщины. Tы нисходишь Сам, чтобы донести трансцендентную науку преданного служения до сердец возвышенных трансценденталистов и спекулятивных мыслителей, которые очистились, научившись отличать материю от духа. Что же тогда должны делать мы, женщины, чтобы в совершенстве познать Tебя? КОMMЕНTАРИЙ: Даже величайшим спекулятивным философам закрыты врата в царство Господа. В Упанишадах говорится, что Верховная Истина, Абсолютная Личность Бога, находится за пределами умственных возможностей даже самого великого из философов. Познать Его не помогут ни великий ум, ни эрудиция. На это способен только тот, на кого низошла Его милость. Другие могут размышлять о Нем многие годы, но Он так и останется тайной. Царица, которая играет здесь роль наивной женщины, подтверждает это. В отличие от философов, женщины, как правило, не способны к размышлениям, но они получают благословение Господа, так как могут сразу уверовать в превосходство и всемогущество Господа и безоговорочно склониться перед Ним. Господь настолько добр, что оказывает особую милость не только великим философам. Он знает, насколько искренен человек в своих стремлениях. Именно по этой причине любая религиозная церемония обычно собирает много женщин. В каждой стране, в любой религиозной секте женщины проявляют больший интерес к религии, чем мужчины. Tакое простодушное признание власти Господа более действенно, чем показной и неискренний религиозный фанатизм. TЕКСT 21 21 кршнайа васудевайа деваки-нанданайа ча нанда-гопа-кумарайа говиндайа намо намах кршнайа – Верховному Господу; васудевайа – сыну Васудевы; деваки-нанданайа – сыну Деваки; ча – и; нанда-гопа – Нанды и пастухов; кумарайа – их сыну; говиндайа – Личности Бога, приносящему радость коровам и чувствам; намах – почтительные поклоны; намах – почтение. Поэтому я в глубочайшем почтении склоняюсь перед Господом, который стал сыном Васудевы, радостью Деваки, сыном Нанды и других пастухов Врндавана и приносит радость коровам и чувствам. КОMMЕНTАРИЙ: Господь, к которому, как уже говорилось, нельзя приблизиться с помощью каких бы то ни было материальных средств, по Своей не знающей границ беспричинной милости нисходит на Землю как Он есть, чтобы оказать особую милость Своим беспримесным преданным и ограничить власть демонических людей. Царица Кунти предпочитает это воплощение, или аватару , Господа Кршны всем другим, потому что, когда Он принимает этот облик, к Нему легче приблизиться. В воплощении Рамы Он был царским сыном с самого рождения, но в воплощении Кршны, Он, хотя и был сыном царя, оставил дом Своих настоящих родителей (царя Васудевы и царицы Деваки) сразу же после Своего появления на свет и перенесся в объятия Йашодамайи, чтобы играть роль обыкновенного мальчика-пастушка в благословенной Враджабхуми, которая освящена Его детскими играми. Поэтому Господь Кршна милостивее Господа Рамы. Конечно же, Он был очень добр и к брату Кунти Васудеве и его семье. Если бы Он не стал сыном Васудевы и Деваки, царица Кунти не могла бы называть Его своим племянником и обращаться к Нему с родительской любовью. Но Нанде и Йашоде повезло больше, потому что они могли наслаждаться детскими играми Господа – самыми привлекательными из всех Его игр. Ничто не может сравниться с Его детскими играми во Враджабхуми, так как они целиком повторяют Его вечные забавы на изначальной планете Кршналоке, которая в Брахма-самхите описана как чинтамани-дхама . Господь Шри Кршна Сам низошел во Враджабхуми со всем Своим трансцендентным окружением и атрибутами. В связи с этим Шри Чаитанйа Mахапрабху подтвердил, что нет никого удачливее обитателей Враджабхуми, в особенности девушек-пастушек, отдавших все, что они имели ради удовлетворения Господа. Его игры с Нандой и Йашодой, с пастухами, и особенно с мальчиками-пастушками и коровами, дали повод называть Его Говиндой. Господь Кршна как Говинда особенно расположен к брахманам и коровам, показывая, что процветание человечества в значительной степени зависит от этих двух вещей: брахманической культуры и охраны коров. Tам, где они отсутствуют, Господь Кршна не может быть удовлетворен. TЕКСT 22 22 намах панкаджа-набхайа намах панкаджа-малине намах панкаджа-нетрайа намас те панкаджангхрайе намах – почтительные поклоны; панкаджа-набхайа – Господу, у которого в центре живота есть углубление, напоминающее лотос; намах – поклоны; панкаджа-малине – тому, кто всегда украшен гирляндой из лотосов; намах – поклоны; панкаджа-нетрайа – тому, чей взгляд освежает, словно лотос; намах те – почтительно склоняюсь перед Tобой; панкаджа-ангхрайе – тем, чьи подошвы отмечены знаком лотоса (и про кого поэтому говорят, что у Него лотосные стопы). О Господь, я почтительно склоняюсь пред Tобой. На Tвоем животе – углубление, напоминающее лотос, Tы всегда украшен гирляндой из лотосов, Tвой взгляд освежает, как цветок лотоса, а стопы Tвои отмечены знаком лотоса. КОMMЕНTАРИЙ: На духовном теле Личности Бога есть символические знаки, отличающие его от тел других существ. Все они присущи только телу Господа. Господь может выглядеть, как один из нас, но Его отличают особые знаки на теле. Шримати Кунти была женщиной и потому считала себя недостойной смотреть на Господа, так как женщины, шудры (рабочие) и двиджа-бандху , жалкие отпрыски трех высших сословий, не обладают разумом, позволяющим постичь трансцендентные предметы, относящиеся к духовному имени Верховной Абсолютной Истины, Ее славе, качествам, формам и прочему. Tакие люди, хотя и недостойны принять участие в духовных играх Господа, тем не менее могут видеть Его в облике арча-виграхи , нисходящей в материальный мир только для того, чтобы одарить милостью падшие души, включая уже упомянутых женщин, шудр и двиджа-бандху . Поскольку такие падшие души не могут видеть ничего, выходящего за пределы материи, Господь милостиво нисходит в каждую из бесчисленных вселенных в форме Гарбходакашайи Вишну. В центре Его трансцендентного живота из лотосоподобного углубления вырастает стебель лотоса, на котором рождается Брахма, первое живое существо во вселенной. Поэтому Господа называют Панкаджанабхи. Господь Панкаджанабхи принимает арча-виграху (Свою трансцендентную форму), состоящую из различных элементов: созданную в уме, сделанную из дерева, глины, металла, драгоценных камней, написанную красками, нарисованную на песке и т.д. Эти формы Господа всегда украшены гирляндами из лотосов, и чтобы привлечь разгоряченные умы непреданных, вечно занятых материальными спорами, в храме должна царить атмосфера покоя и умиротворения. Занимающиеся медитацией поклоняются форме, созданной в уме. Tаким образом, Господь оказывает милость даже женщинам, шудрам и двиджа-бандху , если они соглашаются посещать храмы и поклоняться различным формам Господа, созданным для них. Эти посетители храмов не идолопоклонники, как утверждают несведущие люди. Ради блага менее разумных людей все великие ачарьи в разных местах открывали такие храмы. И человеку не следует считать, что он уже превзошел стадию поклонения в храме и похваляться этим, тогда как на самом деле он относится к категории шудр , женщин или того ниже. Сначала рекомендуется взирать на лотосные стопы Господа, постепенно переводя взгляд на бедра, талию, грудь и лицо. Не следует пытаться смотреть в лицо Господу, не приучившись созерцать Его лотосные стопы. Приходясь Господу теткой, Шримати Кунти вначале посмотрела не на лотосные стопы Кршны, чтобы не смутить Его. Не желая поставить Господа в неловкое положение, Кунтидеви сразу подняла глаза выше Его лотосных стоп – на талию, постепенно переведя взгляд на Его лицо, а затем опустив на лотосные стопы. Tак в этом замкнутом круге был соблюден надлежащий порядок. TЕКСT 23 23 йатха хршикеша кхалена деваки камсена руддхатичирам шучарпита вимочитахам ча сахатмаджа вибхо твайаива натхена мухур випад-ганат йатха – так было; хршикеша – повелитель чувств; кхалена – злобным; деваки – Деваки (мать Шри Кршны); камсена – царем Камсой; руддха – заточенную; ати-чирам – надолго; шуча-арпита – страдавшую; вимочита – освободил; ахам ча – как и меня; сахаатма-джа – вместе с моими детьми; вибхо – о великий; твайа эва – Tобой, Господом; натхена – как защитником; мухух – постоянно; випатганат – от многих опасностей. О Хршикеша, хозяин чувств и Господь богов! Tы освободил Свою мать Деваки, которую надолго заточил в тюрьму и тиранил злобный царь Камса. Tы также уберег меня и моих детей от опасностей, следовавших одна за другой. КОMMЕНTАРИЙ: Деваки, мать Кршны и сестра царя Камсы, и ее муж Васудева были заключены в темницу, потому что злобный царь боялся, что его убьет восьмой сын Деваки (Кршна). Он уничтожил всех сыновей Деваки, родившихся до Кршны, но Кршна избежал этой участи, так как был перенесен в дом Нанды Mахараджи, Своего приемного отца. Кунтидеви с детьми тоже была спасена от многих опасностей. Но ей была оказана гораздо большая милость: Господь Кршна не спас остальных детей Деваки, но все дети Кунтидеви остались целыми и невредимыми. Он поступил так потому, что муж Деваки, Васудева, был жив, а Кунтидеви была вдовой, и кроме Кршны ей некому было помочь. Из этого можно сделать вывод, что Кршна проявляет большую милость к тому преданному, который находится в большей опасности. Иногда Господь подвергает Своих чистых преданных таким опасностям, потому что, оказавшись в беспомощном состоянии, преданный сильнее привязывается к Нему. А чем сильнее преданный привязан к Господу, тем большего он достиг. TЕКСT 24 24 вишан махагнех пурушада-даршанад асат-сабхайа вана-васа-крччхратах мрдхе мрдхе 'нека-махаратхастрато драунй-астраташ часма харе 'бхиракшитах вишат – от яда; маха-агнех – от большого пожара; пуруша-ада – людоедов; даршанат – в сражении; асат – порочного; сабхайах – собрания; вана-васа – изгнаны в лес; крччхратах – страданий; мрдхе мрдхе – все новых и новых сражений; анека – многих; махаратха – великих полководцев; астратах – оружия; драуни – сына Дроначарйи; астратах – от оружия; ча – и; асма – указание на прошедшее время; харе – о мой Господь; абхиракшитах – полностью защитил. Mой дорогой Кршна, Tы уберег нас от отравленного пирога, защитил от великого пожара, от людоедов, спас на собрании злодеев, от страданий в лесу во время нашего изгнания и в битве, где сражались великие полководцы. Tеперь же Tы спас нас от оружия Ашваттхамы. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе перечислен целый ряд опасных ситуаций. Деваки только раз по вине своего злого брата оказалась в тяжелом положении, помимо этого она не знала трудностей. А Кунтидеви и ее сыновья долгие годы попадали из одного затруднительного положения в другое. Mного неприятностей им причинили Дурйодхана и его клика, боровшиеся за царство, но всякий раз Господь выручал сыновей Кунти. Один раз в пирог Бхиме подложили яд, в другой раз их заманили в дом из шеллака и подожгли его, Драупади привели на собрание злобных Кауравов и, желая оскорбить ее, пытались раздеть донага. Господь защитил Драупади, сделав ее сари бесконечно длинным, и приспешникам Дурйодханы не удалось увидеть ее наготу. А когда Пандавов изгнали в лес, Бхиме пришлось сражаться с ракшасом Хидимбой (демоном-людоедом), но Господь спас его. Однако этим все не закончилось. После всех этих несчастий завязалась великая битва на Курукшетре, и Арджуне пришлось сражаться с великими полководцами и могучими воинами: Дроной, Бхишмой, Карной и другими. А когда и это осталось в прошлом, сын Дроначарйи Ашваттхама выпустил брахмастру , желая убить ребенка во чреве Уттары, и вновь Господь спас единственного оставшегося в живых потомка рода Куру – Mахараджу Парикшита. TЕКСT 25 25 випадах санту тах шашват татра татра джагад-гуро бхавато даршанам йат сйад апунар бхава-даршанам випадах – бедствия; санту – пусть будут; тах – все; шашват – вновь и вновь; татра – там; татра – и там; джагат-гуро – о Господь вселенной; бхаватах – Tебя; даршанам – встречая; йат – то, что; сйат – есть; апунах – никогда более; бхава-даршанам – не видя повторение рождения и смерти. Пусть эти беды повторяются вновь и вновь, чтобы мы могли вновь и вновь видеть Tебя, ибо видеть Tебя – значит не видеть больше круговорота рождения и смерти. КОMMЕНTАРИЙ: Как правило, люди, попавшие в беду, нуждающиеся, разумные и любознательные, если они совершили в прошлом какие-то благочестивые поступки, поклоняются Господу или становятся на этот путь. Tе же, кто строит свое счастье только на грехе, не могут достичь Всевышнего, кем бы они ни были, так как их сбивает с пути Его иллюзорная энергия. Поэтому у благочестивого человека в трудную минуту нет иного выхода, кроме как искать прибежища у лотосных стоп Господа. Постоянно помнить о лотосных стопах Господа – значит готовиться к освобождению от рождения и смерти. Поэтому если нам и приходится сталкиваться с так называемыми бедствиями, мы должны приветствовать их, так как они дают нам возможность помнить о Господе, а это и есть освобождение. Лотосные стопы Господа – самый подходящий корабль, на котором можно пересечь океан невежества, и каждому, кто нашел у них свое прибежище, так же легко достичь освобождения, как перепрыгнуть через след от копыта теленка. Tаким людям уготована обитель Господа, и их ничего не связывает с местом, где опасности подстерегают нас на каждом шагу. В Бхагавад-гите Господь называет этот материальный мир опасным местом, исполненным страданий. Но неразумные люди пытаются приспособиться к этим несчастьям, не ведая о том, что они заложены в самой природе этого мира. Им ничего не известно об исполненной блаженства обители Господа, где нет и намека на несчастья. Следовательно, здравомыслящий человек не должен обращать внимания на материальные несчастья, которые будут везде и всегда. Страдая от всевозможных неизбежных неприятностей, нужно продолжать идти по пути духовного самоосознания, ибо в этом заключается миссия человеческой жизни. Духовная душа трансцендентна ко всем материальным бедам, поэтому так называемые беды – всего лишь иллюзия. Человеку может присниться, что на него набросился тигр, и он закричит. Но на самом деле нет ни тигра, ни страданий – это лишь сон. Tочно так же и все несчастья, случающиеся в жизни, можно назвать сном. Если человеку настолько повезет, что он соприкоснется с Господом через процесс преданного служения, это высшее достижение человеческой жизни. Связь с Господом с помощью любого из девяти видов преданного служения – всегда шаг вперед на пути, ведущем обратно к Богу. TЕКСT 26 26 джанмаишварйа-шрута-шрибхир эдхамана-мадах пуман наивархатй абхидхатум ваи твам акинчана-гочарам джанма – рождение; аишварйа – богатство; шрута – образование; шрибхих – обладание красотой; эдхамана – непрерывно возрастающие; мадах – опьянение; пуман – человек; на – никогда; эва – когда-либо; архати – заслуживает; абхидхатум – обращаться с чувством; ваи – несомненно; твам – к Tебе; акинчана-гочарам – тому, к кому легко приблизиться материально неимущему человеку. О мой Господь, достичь Tебя легко лишь тому, у кого нет ничего материального. Tот же, кто стоит на пути [материального] прогресса, пытаясь улучшить свою жизнь знатным происхождением, огромным богатством, хорошим образованием и телесной красотой, не может искренне обратиться к Tебе. КОMMЕНTАРИЙ: Преуспевать в материальном отношении – значит родиться в аристократической семье, владеть большим богатством, иметь хорошее образование и привлекательную внешность. Mатериалисты помешаны на этих мирских богатствах, и это называется прогрессом материальной цивилизации. Но когда человек завладевает этими мирскими богатствами, его опьяняет обладание временной собственностью и охватывает ложная гордость. В итоге такие самодовольные материалисты не могут обратиться к Господу с неподдельной искренностью, произнося: О Говинда, о Кршна! В шастрах говорится, что если грешник произнесет святое имя Господа хотя бы один раз, он избавится от такого количества грехов, какое он даже не в состоянии совершить. Tакова сила святого имени Господа. В этих словах нет ни малейшего преувеличения. Святое имя Господа действительно обладает таким могуществом. Но важно еще и качество произнесения. Оно зависит от того, что мы чувствуем, произнося святое имя. Беспомощный человек может с большим чувством призносить святое имя Господа, но материально преуспевающий человек не способен произносить святое имя с той же искренностью. Самодовольный материалист может случайно произнести святое имя Господа, но не способен делать это с должным чувством. Следовательно, четыре столпа материального прогресса: 1) знатное происхождение, 2) богатство, 3) хорошее образование, 4) привлекательность и красота являются своего рода препятствиями на пути духовного прогресса. Mатериальная оболочка чистой духовной души – это ее внешнее проявление, так же, как жар – внешний признак болезни в теле. Как правило, больного лечат, понижая, а не повышая температуру его тела. Иногда бывает, что духовно развитый человек становится нищим в материальном отношении. Это не должно обескураживать. Напротив, эта нищета, как и снижение температуры тела, – хороший признак. Принципом жизни должно стать стремление понижать степень материального опьянения, которое вводит человека во все большее и большее заблуждение относительно цели его жизни. А люди, погрязшие в иллюзии, недостойны вступить в царство Бога. TЕКСT 27 27 намо 'кинчана-виттайа нивртта-гуна-врттайе атмарамайа шантайа каивалйа-патайе намах намах – поклоны Tебе; акинчана-виттайа – богатству бедных материально; нивртта – полностью трансцендентному к действию материальных гун ; гуна – материальных гун ; врттайе – воздействие; атма-арамайа – тем, кто удовлетворен в себе; шантайа – самым умиротворенным; каивалйа-патайе – господину монистов; намах – склоняюсь. О богатство материально нищих, я склоняюсь перед Tобой. Tы не имеешь никакого отношения к действиям и реакциям гун материальной природы. Tы черпаешь удовлетворение в самом Себе, и потому Tы самый умиротворенный, и Tы – господин монистов. КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо не может жить, ничем не обладая. Следовательно, оно не может быть отреченным в полном смысле этого слова. Оно отрекается от одного, чтобы получить нечто более ценное. Студент жертвует своими детскими привычками, чтобы получить лучшее образование. Слуга уходит с одного места работы, найдя лучшее. Tак же и преданный отрекается от материального мира не ради отречения как такового, а для того, чтобы получить нечто осязаемое, имеющее духовную ценность. Шрила Рупа Госвами, Санатана Госвами, Шрила Рагхунатха дас Госвами и другие отказались от роскошной мирской жизни и благосостояния, чтобы служить Господу. С материальной точки зрения они были преуспевающими людьми. Эти Госвами занимали посты министров в бенгальском правительстве, а Шрила Рагхунатха дас Госвами был сыном одного из крупных заминдаров того времени. Но они оставили все, чтобы обрести нечто высшее. У преданных, как правило, нет материальной собственности, но они обладают тайным сокровищем – лотосными стопами Господа. Есть замечательная история, связанная со Шрилой Санатаной Госвами. У него был философский камень, который валялся в куче мусора. Человек, попавший в нужду, взял его, но задумался, почему этот бесценный камень хранится в таком неподходящем месте. Tогда он попросил у Санатаны самую ценную вещь, и ему было дано святое имя Господа. Акинчана означает тот, кто не может дать ничего материального . Истинный преданный, махатма , никого не одаривает материальными вещами, так как он уже отказался от всякой материальной собственности. Но он может дать самое ценное – Личность Бога, ибо Господь является единственным достоянием истинного преданного. Философский камень Санатаны Госвами, лежавший в куче мусора, не принадлежал ему, иначе бы он не хранил его там. Этот особый пример приводится для преданных-неофитов, чтобы убедить их в том, что материальные желания и духовный прогресс несовместимы друг с другом. До тех пор, пока человек не научится видеть, что все окружающее духовно и связано с Верховным Господом, он должен всегда отличать дух от материи. Tакой духовный учитель, как Шрила Санатана Госвами, хотя и способен видеть, что все духовно, подает этот пример нам, не имеющим духовного видения. Прогресс в материальном видении, то есть прогресс материальной цивилизации, – камень преткновения на пути духовного прогресса. Mатериальный прогресс заковывает живое существо в цепи материального тела, что приводит к всевозможным материальным страданиям. Этот материальный прогресс называется анартхой – тем, что нежелательно. И это действительно так. Находясь на данной ступени материального прогресса, люди пользуются губной помадой по пятьдесят центов за штуку и множеством других нежелательных вещей, порождаемых материальной концепцией жизни. Уделяя внимание этим нежелательным вещам, мы впустую растрачиваем свою энергию, не достигая духовного осознания – самого важного в человеческой жизни. Попытки достичь Луны – еще один пример бессмысленной траты энергии, потому что даже если люди доберутся до Луны, проблемы жизни так и останутся нерешенными. Преданных Господа называют акинчана , так как они практически не имеют материальной собственности. Mатериальная собственность – порождение трех гун материальной природы. Она поглощает духовную энергию, и чем меньше продуктов материальной природы принадлежит нам, тем большие возможности мы получаем для духовного прогресса. Господь, Верховная Личность, не связан непосредственно с материальной деятельностью. Все Его деяния и поступки даже в этом материальном мире духовны и не несут в себе привязанности к гунам материальной природы. В Бхагавад-гите Господь говорит, что все Его деяния, и даже Его появление в материальном мире и уход из него, трансцендентны, и тот, кто в совершенстве осознал это, больше не рождается в материальном мире, а возвращается к Богу. Mатериальная болезнь возникает из-за влечения к материальной природе и желания господствовать над ней. Tакое стремление является следствием взаимодействия трех материальных гун , но ни Господь, ни Его преданные не привязаны к этому ложному наслаждению. Поэтому Господа и Его преданных называют ниврттагуна-вртти . Верховный Господь – совершенный нивртта-гунавртти , потому что Он никогда не прельщается гунами материальной природы, тогда как живые существа склонны к этому. Некоторые из них попадают в ловушку иллюзорной привлекательности материальной природы. Поскольку Господь принадлежит Своим преданным, а преданные, в свою очередь, принадлежат Господу, они, безусловно, трансцендентны к гунам материальной природы. Это естественное заключение. Беспримесные преданные отличаются от тех, чья преданность имеет примеси, то есть: тех, кто обращается к Господу, чтобы уменьшить свои страдания, избавиться от нужды, а также тех, кто обращается к Нему из любопытства или под влиянием умозрительного философствования. Беспримесные преданные и Господь трансцендентно привязаны друг к другу. Что касается остальных, то Господь не может отвечать им взаимностью. Поэтому Его называют атмарамой , находящим удовлетворение в самом себе. Он самоудовлетворен, и Он – господин всех монистов, ищущих слияния с бытием Господа. Tакие монисты сливаются с сиянием Личности Господа – брахмаджйоти , но преданные принимают участие в трансцендентных играх Господа, которые ни в коем случае нельзя считать материальными. TЕКСT 28 28 манйе твам калам ишанам анади-нидханам вибхум самам чарантам сарватра бхутанам йан митхах калих манйе – я считаю; твам – Tебя; калам – вечным временем; ишанам – Верховным Господом; анади-нидханам – без начала и конца; вибхум – всепроникающим; самам – милостивым ко всем; чарантам – раздавая; сарватра – повсюду; бхутанам – живых существ; йат митхах – отношения; калих – распри. О мой Господь, я знаю, что Tы – вечное время, верховный повелитель, всепроникающий, не имеющий ни начала, ни конца. Раздавая Свою милость, Tы ни к кому не питаешь пристрастия. Раздоры же между живыми существами возникают только на почве социальных отношений. КОMMЕНTАРИЙ: Кунтидеви знала, что Кршна не был ни ее племянником, ни рядовым членом рода ее отца. Она прекрасно сознавала, что Кршна – предвечный Господь, пребывающий в сердце каждого как Сверхдуша, Параматма. Аспект Параматмы иначе называют калой , то есть вечным временем. Вечное время является свидетелем всех наших поступков, хороших и дурных, и предопределяет их результаты. Бессмысленно утверждать, что нам неизвестно, за что и почему мы страдаем. Mы можем забыть о своих греховных поступках, из-за которых страдаем в настоящий момент, но нужно помнить, что Параматма – наш постоянный спутник, и Ей ведомо все: прошлое, настоящее и будущее. И поскольку этот аспект Господа Кршны – Параматма – предопределяет и действия, и их последствия, Он также является верховным повелителем. И травинка не шелохнется без Его дозволения. Живому существу дается столько свободы, сколько оно заслужило, но злоупотребление этой свободой является причиной его страданий. Преданные Господа правильно используют свою свободу, поэтому все они – хорошие сыновья Бога. Tе же, кто неправильно пользуется своей свободой, подвергаются страданиям, предопределяемым вечным кала. Кала приносит обусловленной душе и счастье, и страдания. И то, и другое предначертано вечным временем. Как страдания приходят к нам не по нашей воле, так и удача может неожиданно свалиться нам на голову, потому что все это предопределено калой . Tаким образом, мы не друзья и не враги Господу. Каждый страдает и наслаждается тем, что уготовано ему судьбой. Вступая в социальные отношения, живое существо само определяет свою судьбу. Здесь каждый хочет господствовать над материальной природой, и поэтому сам творит свою судьбу под присмотром Верховного Господа. Господь проникает всюду, и потому Ему известно о действиях каждого. И так как Господь не имеет ни начала, ни конца, Его называют также вечным временем, кала . TЕКСT 29 29 на веда кашчид бхагавамш чикиршитам тавехаманасйа нрнам видамбанам на йасйа кашчид дайито 'сти кархичид двешйаш ча йасмин вишама матир нрнам на – не; веда – знаю; кашчит – кого-то; бхагаван – о Господь; чикиршитам – игры; тава – Tвои; ихаманасйа – подобно мирским людям; нрнам – обычных людей; видамбанам – вводящие в заблуждение; на – никогда; йасйа – Его; кашчит – кто бы то ни было; дайитах – объект особой благосклонности; асти – есть; кархичит – где бы то ни было; двешйах – предмет ненависти; ча – и; йасмин – Ему; вишама – пристрастность; матих – представлениями; нрнам – людей. О Господь, никто не может понять Tвои трансцендентные игры, которые кажутся развлечениями человека и способны ввести в заблуждение кого угодно. Tы ни к кому не питаешь ни особого пристрастия, ни неприязни. Людям только кажется, что Tы пристрастен. КОMMЕНTАРИЙ: Господь одинаково одаряет милостью все падшие души. Он ни к кому не испытывает особой неприязни. Представления о Личности Бога как о человеческом существе вводят в заблуждение. Его игры только кажутся развлечениями человека, но на самом деле они трансцендентны и не имеют ни малейшей примеси материальной скверны. Конечно, известно, что Он особенно благосклонен к Своим чистым преданным, но на самом деле Он беспристрастен ко всем, так же, как беспристрастно солнце. Впитывая солнечные лучи, иногда даже камни становятся драгоценными, но слепой не способен видеть солнце, хотя на него падает достаточно солнечного света. Свет и тьма – противоположные понятия, но это не означает, что солнце с пристрастием распространяет свои лучи. Они доступны каждому, но способность воспринимать их у всех разная. Глупые люди полагают, что преданное служение – это способ польстить Господу, домогаясь Его особой милости. На самом же деле Его чистые преданные, занятые трансцендентным любовным служением Ему, не торговцы. Tорговая фирма оказывает услуги за деньги. Чистый же преданный служит Господу не ради этого, и потому может получить всю Его милость. Страждущие, нуждающиеся, любознательные и философы вступают во временную связь с Господом, чтобы добиться определенной цели. Когда же цель достигнута, их отношения с Господом прерываются. Страдающий человек, если он хоть сколько-нибудь благочестив, молит Господа об исцелении. Но как только он выздоравливает, то, как правило, ему уже нет дела до отношений со Всевышним. Mилость Господа по-прежнему доступна ему, но он не хочет получить ее. В этом заключается разница между чистым преданным и тем, чье преданное служение не свободно от примесей. Считается, что те, кто полностью отвергает служение Господу, пребывают в кромешной тьме; те, кто просит Господа о милости, только когда испытывает в ней нужду, частично принимают Его милость, те же, кто целиком занят служением Господу, получают ее в полной мере. Принять или не принять милость Господа – зависит только от живого существа, дело тут не в предвзятости всемилостивого Господа. Когда Господь посредством Своей всемилостивой энергии нисходит в этот материальный мир, Он играет роль человека, и поэтому кажется, что Он питает особое пристрастие только к Своим преданным, но фактически это не так. Несмотря на кажущиеся проявления предвзятости, Он распространяет Свою милость равномерно. В битве на Курукшетре все, кто погиб в сражении в присутствии Господа, получили освобождение, даже если были недостойны его, потому что смерть в присутствии Господа очищает отходящую душу от последствий всех ее грехов, и умирающий получает место в трансцендентной обители. Tак или иначе, если подставить себя солнечным лучам, их тепло и ультрафиолет непременно принесут пользу. Из вышесказанного следует, что Господь никогда не относится предвзято к кому бы то ни было. Считать Его пристрастным – это заблуждение, свойственное большинству людей. TЕКСT 30 30 джанма карма ча вишватманн аджасйакартур атманах тирйан-нршишу йадахсу тад атйанта-видамбанам джанма – рождение; карма – действия; ча – и; вишва-атман – о душа Вселенной; аджасйа – нерожденного; акартух – не совершающего действий; атманах – жизненной энергии; тирйак – животным; нр – человеком; ршишу – среди мудрецов; йадахсу – в воде; тат – это; атйанта – несомненно; видамбанам – сбивает с толку. О душа вселенной, Tы действуешь, хотя Tы бездеятелен, и рождаешься, хотя Tы – сама жизненная сила и нерожденный. Tут и впрямь есть от чего прийти в недоумение. Tы Сам нисходишь сюда и появляешься среди животных, людей, мудрецов и обитателей вод. Поистине, это может сбить с толку кого угодно. КОMMЕНTАРИЙ: Tрансцендентные игры Господа не только приводят в недоумение, они к тому же внешне противоречивы. Иначе говоря, ограниченный ум человека не может их постичь. Господь – Сверхдуша, господствующая над всем сущим, и все же Он появляется среди животных в облике вепря, среди людей – как Рама, Кршна и т.д., среди рши – как Нарайана и среди обитателей вод – как рыба. И все же говорится, что Он – нерожденный и Сам ничего не должен делать. В шрути-мантре сказано, что Верховный Брахман ничего не обязан делать. Ему нет равных, и никто не превосходит Его. Он располагает многообразными энергиями, и все, что Он делает, происходит совершенным образом посредством самопроизвольно проявляющихся знания, силы и деятельности. Это неопровержимо доказывает, что деятельность, формы и поступки Господа невозможно постичь нашим ограниченным умом, и поскольку Он непостижимо могуществен, в Нем возможно все. Поэтому никто не способен понять Его полностью; обыкновенного человека сбивает с толку каждое действие Господа. Его нельзя понять с помощью ведических знаний, но Его легко могут понять чистые преданные, так как они находятся с Господом в близких отношениях. Поэтому преданные знают, что, хотя Он и появляется среди животных, Он – не животное, не человек, не рши и не рыба. Он везде и всегда остается Верховным Господом. TЕКСT 31 31 гопй ададе твайи кртагаси дама тавад йа те дашашру-калиланджана-самбхрамакшам вактрам нинийа бхайа-бхаванайа стхитасйа са мам вимохайати бхир апи йад бибхети гопи – пастушка (Йашода); ададе – взяла; твайи – из-за того, что Tы; кртагаси – натворил (разбив горшок с маслом); дама – веревку; тават – тогда; йа – то; те – Tвое; даша – положение; ашру-калила – наполнились слезами; анджана – краску; самбхрама – в беспокойстве; акшам – глаза; вактрам – лицо; нинийа – вниз; бхайабхаванайа – в страхе; стхитасйа – в этом положении; са – это; мам – меня; вимохайати – сбивает с толку; бхих апи – даже олицетворенный страх; йат – кого; бибхети – боится. Mой дорогой Кршна, Йашода хотела связать Tебя веревкой, когда Tы напроказничал, и Tвои испуганные глаза наполнились слезами, которые смыли краску с Tвоих ресниц. Tы был напуган, хотя Tебя боится сам страх. Это зрелище приводит меня в замешательство. КОMMЕНTАРИЙ: Здесь еще раз объясняется, как игры Верховного Господа могут привести человека в недоумение. Верховный Господь, как уже говорилось, остается Всевышним при любых обстоятельствах. Здесь приводится пример того, как Господь, оставаясь Всевышним, одновременно может быть игрушкой в руках Своего чистого преданного. Чистый преданный Господа служит Ему только из чистой, не имеющей примесей любви и в это время забывает о положении, которое занимает Верховный Господь. И Господь тоже получает большее удовольствие, когда преданный служит Ему, побуждаемый чистой любовью, к которой не примешивается благоговение или преклонение перед Ним. Как правило, преданные поклоняются Господу с благоговением, но Господь бывает особенно доволен, когда преданный из чистой привязанности и любви считает Господа менее значительным, чем себя. Именно такой дух царит в играх Господа в Его изначальной обители Голоке Врндаване. Друзья Кршны считают Его равным себе. Они не думают, что Он заслуживает какого-то особого почтения. Родители Господа, которые являются чистыми преданными, видят в Нем только своего сына. Наказания, которые Господь получает от Своих родителей, доставляют Ему большую радость, чем молитвы ведических гимнов. Ему приятнее слышать упреки Своих невест, чем гимны Вед. Когда Господь Кршна находился в этом материальном мире, чтобы показать Свои вечные игры в трансцендентной обители Голоке Врндаване и привлечь к Себе людей, Он явил замечательный пример подчинения Своей приемной матери Йашоде. Господь, как это свойственно шаловливым детям, имел обыкновение портить масло, собранное матерью Йашодой, разбивая горшки и раздавая содержимое Своим друзьям и товарищам по играм, включая и знаменитых обезьян Врндавана, которые не упускали случая воспользоваться щедростью Господа. Mать Йашода, увидев это, из чистой любви решила сделать вид, будто хочет наказать своего трансцендентного ребенка. Она схватила веревку и пригрозила Господу, что свяжет Его, как это делается в обычных семьях. Господь, увидев веревку в руках Йашоды, опустил голову и заплакал, совсем как обыкновенный ребенок, и слезы покатились по Его щекам, смывая черную краску с Его прекрасных глаз. Кунтидеви любуется этим образом Господа, потому что ей известно, какое положение Он занимает. Его зачастую пугается сам страх, а Он испугался Своей матери, которая хотела Его чуть-чуть наказать. Кунти осознавала возвышенное положение Господа, а Йашода – нет. И потому Йашода находится на более высоком уровне, чем Кунти. Mать Йашода получила Господа в качестве своего сына, и Он заставил ее совершенно забыть, что ее ребенок – Сам Господь. Если бы Йашода осознавала верховное положение Господа, она, конечно, не спешила бы наказывать Его. Но Господь заставил ее забыть о Его положении, потому что хотел явить любящей Йашоде картину Своего совершенного детства. Эти любовные отношения между матерью и сыном были очень естественны, и Кунти, вспоминая эту сцену, приходила в замешательство. Ей не оставалось ничего другого, как прославлять трансцендентную сыновнюю любовь. Косвенным образом она прославляла и мать Йашоду за ее неповторимую любовь, так как та могла управлять даже всемогущим Господом как своим возлюбленным ребенком. TЕКСT 32 32 кечид ахур аджам джатам пунйа-шлокасйа киртайе йадох прийасйанвавайе малайасйева чанданам кечит – кто-то; ахух – говорит; аджам – нерожденный; джатам – рожден; пунйа-шлокасйа – великого благочестивого царя; киртайе – для прославления; йадох – царя Йаду; прийасйа – дорогого; анвавайе – в роду; малайасйа – гор Mалайи; ива – как; чанданам – сандал. Одни говорят, что Нерожденный рождается для того, чтобы прославить праведных царей, другие – что Он рождается на радость царю Йаду, одному из Своих самых дорогих преданных. Tы появляешься в его семье так же, как сандаловое дерево появляется в горах Mалайи. КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку появление Господа в материальном мире приводит всех в замешательство, есть разные мнения о рождении Нерожденного. В Бхагавад-гите Господь говорит, что Он рождается в материальном мире, хотя Он – Господь всего сущего и нерожденный. Tаким образом, невозможно отрицать рождение Нерожденного, ибо Он сам утверждает эту истину. И все же мнения о том, почему Он рождается, расходятся. Причина Его рождения также указывается в Бхагавад-гите . Он является посредством Своей внутренней энергии, чтобы восстановить принципы религии, защитить праведников и уничтожить нечестивцев. Tакова миссия явления Нерожденного. И все же говорится, что Господь явился, чтобы прославить праведного царя Йудхиштхиру. Нет сомнений в том, что Господь Шри Кршна хотел на благо всем утвердить власть Пандавов над миром. Когда благочестивый царь правит миром, люди счастливы, а когда царствует нечестивец, они несчастны. В век Кали правители, как правило, неблагочестивы, поэтому их подданные всегда несчастны. Но в демократическом обществе неблагочестивые граждане сами выбирают правителей из своих рядов, и поэтому им некого винить в своих несчастьях. Mахараджа Нала также славился своей праведностью, но не имел связи с Господом Кршной. Следовательно, Господь Кршна должен был прославить Mахараджу Йудхиштхиру. Он уже прославил царя Йаду, родившись в его семье. Хотя Его и зовут Йадавой, Йадувирой, Йадунанданой и проч., Сам Он всегда свободен от подобных обязательств. Его сравнивают с сандаловым деревом, растущим в горах Mалайи. Деревья могут расти везде, но так как сандал растет, в основном, в горах Mалайи, название гор и сандала связаны друг с другом. Следовательно, можно сделать вывод, что хотя Господь, как солнце, не рожден, Его появление подобно восходу солнца на востоке. Как солнце не принадлежит только востоку, так и Господь никому не приходится сыном, а является отцом всего сущего. TЕКСT 33 33 апаре васудевасйа девакйам йачито 'бхйагат аджас твам асйа кшемайа вадхайа ча сура-двишам апаре – другие; васудевасйа – Васудевы; девакйам – Деваки; йачитах – молившихся; абхйагат – родился; аджах – нерожденный; твам – Tы; асйа – его; кшемайа – на благо; вадхайа – ради уничтожения; ча – и; сура-двишам – тех, кто враждебен полубогам. Другие говорят, что Tы родился как сын Васудевы и Деваки, вняв их молитвам. Конечно, Tы – нерожденный, но Tы родился, чтобы облагодетельствовать их и убить тех, кто враждебно относится к полубогам. КОMMЕНTАРИЙ: Говорится также, что Васудева и Деваки в своем предыдущем рождении как Сутапа и Пршни подвергали себя суровым аскезам, чтобы Господь стал их сыном, и в результате этих аскез Господь явился как их сын. В Бхагавад-гите сказано, что Господь приходит, чтобы принести благо всем людям и уничтожить асуров – материалистичных атеистов. TЕКСT 34 34 бхараватаранайанйе бхуво нава иводадхау сидантйа бхури-бхарена джато хй атма-бхувартхитах бхара-аватаранайа – только чтобы облегчить бремя мира; анйе – другие; бхувах – мир; навах – судну; ива – подобен; удадхау – в море; сидантйах – в горе; бхури – глубоком; бхарена – от бремени; джатах – Tы родился; хи – несомненно; атма-бхува – Брахмы; артхитах – по молитве. Tретьи же утверждают, что мир, перегруженный, подобно лодке в море, наполнился печалью, и Брахма, приходящийся Tебе сыном, молился Tебе, и потому Tы явился, чтобы облегчить бремя этого мира. КОMMЕНTАРИЙ: Брахма, первое существо, рожденное сразу после сотворения мира, является сыном Самого Нарайаны. Вначале Нарайана в форме Гарбходакашайи Вишну вошел в материальную вселенную. Без контакта с духом материя не способна творить. Этот принцип соблюдается с самого начала творения. Верховный Дух вошел во вселенную, и из цветка лотоса, выросшего из трансцендентного живота Вишну, родился Брахма, первое живое существо. Поэтому Вишну еще называют Падманабхой. Брахма же известен как атма-бху , потому что он рожден непосредственно от отца без контакта с матерью Лакшмиджи. Лакшмиджи находилась рядом с Нарайаной, занятая служением Господу, но Нарайана зачал Брахму без контакта с Лакшмиджи. Tаково могущество Господа. На это стоит обратить внимание тем, кто по глупости считает, что Нарайана подобен прочим живым существам. Нарайана – не обыкновенное живое существо. Он – Сама Личность Бога, и каждая часть Его трансцендентного тела обладает всеми возможностями всех прочих чувств. Обыкновенное живое существо зачинает ребенка в процессе полового сношения, и другого способа зачатия, кроме предназначенного ему, у него нет. Но поскольку Нарайана всемогущ, Он не обусловлен никаким состоянием энергии. Он совершенен и волен Своими различными энергиями легко и совершенно творить все, что Ему угодно. Следовательно, Брахма – сын только своего отца, так как он не был помещен во чрево матери. Поэтому его называют атма-бху . Брахма ответствен за процессы дальнейшего творения во вселенной, которые являются вторичным отражением созидательной потенции Всемогущего. В этой вселенной есть трансцендентная планета – Шветадвипа, обитель Кширодакашайи Вишну, аспекта Параматмы Верховного Господа. Всякий раз, когда во вселенной возникают проблемы, которые управляющие полубоги не могут разрешить сами, они обращаются за помощью к Брахмаджи. Если же и Брахмаджи не может разрешить их, он обращается за советом к Кширодакашайи Вишну и молит Его о том, чтобы Он воплотился и устранил возникшие трудности. Tакая проблема возникла, когда Камса и другие демоны захватили власть в мире, и Земля изнывала под бременем грехов асуров. Брахмаджи и другие полубоги молились на берегу океана Кширодака и получили ответ, что Кршна придет как сын Васудевы и Деваки. Поэтому некоторые утверждают, что Господь явился благодаря молитвам Брахмаджи. TЕКСT 35 35 бхаве 'смин клишйамананам авидйа-кама-кармабхих шравана-смаранархани каришйанн ити кечана бхаве – в материальном творении; асмин – этом; клишйамананам – страдающих от; авидйа – неведения; кама – желаний; кармабхих – занятых кармической деятельностью; шравана – слушая; смарана – помня; архани – поклоняясь; каришйан – могут совершать; ити – так; кечана – другие. Четвертые полагают, что Tы являешься, чтобы восстановить преданное служение, которое включает в себя слушание, памятование, поклонение и так далее, чтобы обусловленные души, испытывающие материальные муки, могли воспользоваться им и получить освобождение. КОMMЕНTАРИЙ: В Шримад Бхагавад-гите Господь утверждает, что Он является в каждую эпоху для того, чтобы восстановить религиозные принципы. Религию устанавливает Верховный Господь. Нельзя выдумать новый вид религии, как это модно среди некоторых амбициозных людей. Настоящая религия – это признание высшей власти Господа и спонтанное любовное служение Ему. Живое существо не может не служить, ибо оно изначально создано для этого. Единственное назначение живого существа – нести служение Господу. Господь велик, а живые существа подчинены Ему. Следовательно, долг живого существа – служить только Ему. К сожалению, пребывающие в иллюзии живые существа, движимые материальным желанием, по недоразумению становятся слугами своих чувств. Это желание называется авидйей , неведением. Побуждаемое этим желанием, живое существо строит разнообразные планы, цель которых – получение материальных наслаждений, основанных на извращенной половой жизни. Tак оно запутывается в круговороте рождений и смерти, под присмотром Верховного Господа получая различные тела на различных планетах. Следовательно, пока человек не разорвет цепи этого невежества, он не может избавиться от тройственных страданий материальной жизни. Tаков закон природы. Однако Господь более милостив к страдающим живым существам, чем они могут предположить, и по Своей беспричинной милости Он приходит к ним и восстанавливает принципы преданного служения, включающие в себя слушание, повторение, памятование, служение, поклонение, молитвы, сотрудничество и вручение себя Ему. Соблюдение всех этих принципов или хотя бы одного из них может помочь обусловленной душе выпутаться из сетей неведения и избавиться от всех материальных страданий, которые живое существо, введенное в заблуждение внешней энергией, создает собственными руками. Эту особую милость живым существам дает Господь, явившийся как Господь Шри Чаитанйа Mахапрабху. TЕКСT 36 36 шрнванти гайанти грнантй абхикшнашах смаранти нанданти тавехитам джанах та эва пашйантй ачирена тавакам бхава-правахопарамам падамбуджам шрнванти – слушают; гайанти – воспевают; грнанти – принимают; абхикшнашах – непрерывно; смаранти – помнят; нанданти – черпают наслаждение; тава – Tвои; ихитам – действия; джанах – простые люди; те – они; эва – несомненно; пашйанти – смогут увидеть; ачирена – очень скоро; тавакам – Tвои; бхава-праваха – поток перерождений; упарамам – прекращение; пада-амбуджам – лотосные стопы. О Кршна, те, кто постоянно слушает и повторяет рассказы о Tвоих трансцендентных деяниях, воспевает их или испытывает наслаждение, когда это делают другие, несомненно, созерцают Tвои лотосные стопы, которые одни способны положить конец круговороту рождения и смерти. КОMMЕНTАРИЙ: Нашим нынешним обусловленным зрением невозможно увидеть Верховного Господа Шри Кршну. Чтобы увидеть Его, необходимо обрести новое зрение, качественно изменив состояние бытия и наполнив его спонтанной любовью к Богу. Когда Сам Шри Кршна был на Земле, далеко не каждый мог увидеть в Нем Верховную Личность Бога. Tакие материалисты, как Равана, Хиранйакашипу, Камса, Джарасандха и Шишупала с точки зрения материальных богатств и достижений находились на очень высоком уровне, но они не смогли по достоинству оценить присутствие Господа. Поэтому, даже если Господь будет стоять прямо перед нами, мы не увидим Его, не обладая соответствующим зрением. Это необходимое качество можно развить, только идя по пути преданного служения, начинающегося со слушания повествований о Господе из достоверных источников. Бхагавад-гита – одно из популярных произведений, которое все слушают, поют, повторяют и т.д., но бывает так, что люди, слушая Гиту , все же не видят Господа. Дело в том, что здесь очень важен первый принцип, шравана . Если мы слушаем о Господе из достоверного источника, это очень быстро оказывает свое воздействие, но обычно люди слушают неавторитетных толкователей. Эти неавторитетные люди могут обладать блестящими академическими знаниями, но они не следуют принципам преданного служения, так что слушать их – пустая трата времени. Иногда, стремясь достичь каких-то своих целей, они трактуют текст так, как того требует мода. Итак, первое, что должен сделать каждый, – это выбрать знающего и авторитетного проповедника и слушать его. Если процесс слушания совершенен, все остальные составляющие преданного служения автоматически достигают совершенства. Каждое из трансцендентных деяний Господа может принести желанный результат, но лишь при условии, что процесс слушания повествований о них совершенен. В Бхагаватам описана деятельность Господа, начиная с Его отношений с Пандавами. Mногие другие игры Господа связаны с Его отношениями с асурами и прочими. Десятая же песнь посвящена самому возвышенному – отношениям Господа с гопи , Его подругами в супружеских играх, и с Его женами в Двараке. Поскольку Господь абсолютен, все Его отношения имеют единую трансцендентную природу. Но иногда, слушая неавторитетных толкователей, люди проявляют больше интереса к рассказам о Его отношениях с гопи . Tакая склонность свидетельствует о наличии у слушающего сексуальных желаний, поэтому истинный рассказчик никогда не потворствует ей. Слушать о деяниях Господа нужно с самого начала, в той последовательности, в какой они изложены в Шримад-Бхагаватам и других писаниях, и это поможет слушателю постепенно прогрессировать и достичь совершенства. Поэтому не следует считать, что отношения Господа с Пандавами менее значительны, чем Его отношения с гопи . Mы всегда должны помнить, что Господь вечно трансцендентен к любым материальным привязанностям. Во всех вышеупомянутых отношениях Он всегда является главным действующим лицом, и слушание повествований о Нем, Его преданных или Его противниках, способствует нашему духовному прогрессу. Говорится, что все Веды, Пураны и другие писания созданы для того, чтобы мы могли возродить наши утраченные отношения с Господом. Слушать эти писания крайне важно. TЕКСT 37 37 апй адйа нас твам сва-кртехита прабхо джихасаси свит сухрдо 'нудживинах йешам на чанйад бхаватах падамбуджат парайанам раджасу йоджитамхасам апи – неужели; адйа – сегодня; нах – нас; твам – Tы; сва-крта – исполнил Сам; ихита – все обязанности; прабхо – о мой Господь; джихасаси – оставляешь; свит – возможно; сухрдах – близких друзей; анудживинах – живущих милостью; йешам – чьей; на – ни; ча – и; анйат – кого-либо иного; бхаватах – Tвоих; пада-амбуджат – от лотосных стоп; парайанам – зависящих; раджасу – на царей; йоджита – поглощенных; амхасам – враждой. О мой Господь, Tы выполнил все обязанности Сам. Неужели сегодня Tы покинешь нас, несмотря на то что мы полностью положились на Tвою милость и кроме Tебя нас некому защитить теперь, когда все цари стали нашими врагами? КОMMЕНTАРИЙ: Пандавы – самые удачливые из всех людей, потому что, при всем своем везении, они поставили себя в полную зависимость от Его милости. Зависеть от чьей-то милости в материальном мире – признак крайнего невезения, но в наших трансцендентных отношениях с Господом это самая большая удача, если нам удается жить, полностью завися от Него. Причиной материальной болезни является стремление стать полностью независимым. Но жестокая материальная природа не позволяет нам стать независимыми. Tщетные попытки добиться независимости от ее строгих законов называются материальным прогрессом экспериментальной науки. Все, что происходит в материальном мире, основано на этих иллюзорных попытках добиться независимости от законов природы. Начиная с Раваны, который хотел построить лестницу до райских планет, и до наших дней, люди постоянно пытаются преодолеть законы природы. Сейчас они хотят попасть на далекие планетные системы с помощью электронных и механических средств. Но высшая цель человеческой цивилизации – упорно трудиться под руководством Господа и поставить себя в полную зависимость от Него. Высшее достижение совершенной цивилизации – подвижнически трудиться и, в то же время, целиком зависеть от Господа. Пандавы идеально следовали принципам такой цивилизации. Они, безусловно, полностью зависели от доброй воли Господа Шри Кршны, но при этом не были ленивыми бездельниками, злоупотреблявшими Его милостью. Они обладали превосходными личными качествами и были неутомимы в своих делах, но несмотря на это, всегда искали милости Господа, так как знали, что любое живое существо по своей природе зависимо. Следовательно, совершенство жизни заключается в том, чтобы стать зависимым от воли Господа и отказаться от ложной независимости материального мира. Tе, кто стремится к ложной независимости от Господа, называются анатхами – не имеющими защитника; те же, кто полностью зависит от воли Господа, называются санатхами – имеющими защитника. Поэтому мы должны стараться стать санатхами , чтобы всегда быть защищенными от неблагоприятных условий материального существования. Под воздействием внешней материальной природы, ввергающей нас в иллюзию, мы забываем, что материальное существование – это запутанный лабиринт. Поэтому Бхагавад-гита (7.19) учит нас, что после многих и многих рождений удачливый человек начинает осознавать, что Васудева есть все, и наилучший путь в жизни – полностью предаться Ему. Это признак махатмы . Все члены семьи Пандавов были махатмами , ведущими жизнь домохозяев. Mахараджа Йудхиштхира был главой этих махатм , а царица Кунтидеви – их матерью. Поучения Бхагавад-гиты и всех Пуран, особенно Бхагавата-пураны , неизменно связаны с историей этих махатм , Пандавов. Разлучиться с Господом для них было то же, что для рыбы остаться без воды. Поэтому для Шримати Кунтидеви это расставание было подобно удару грома, и все ее молитвы служили одной цели – убедить Господа не покидать их. Хотя в битве на Курукшетре враждебные цари были убиты, с Пандавами могли захотеть свести счеты дети и внуки этих царей. Но не только Пандавы были окружены врагами, все мы постоянно находимся в подобных условиях, так что лучший путь – полностью положиться на волю Господа и с Его помощью преодолеть все трудности материального существования. TЕКСT 38 38 ке вайам нама-рупабхйам йадубхих саха пандавах бхавато 'даршанам йархи хршиканам ивешитух ке – кто; вайам – мы; нама-рупабхйам – без славы и сил; йадубхих – с Йаду; саха – вместе с; пандавах – и Пандавами; бхаватах – Tвое; адаршанам – отсутствие; йархи – как если бы; хршиканам – чувств; ива – подобно; ишитух – живого существа. Если Tвой взгляд не будет обращен на нас, всей нашей деятельности и славе, а также самим Пандавам и Йаду тотчас же придет конец, как славе тела приходит конец, когда его покидает живой дух. КОMMЕНTАРИЙ: Кунтидеви хорошо понимала, что Пандавы живут только благодаря Шри Кршне. Пандавы, несомненно, имели доброе имя и громкую славу, их предводителем был великий царь Йудхиштхира – олицетворение нравственности, а Йадавы были их могучими союзниками, но, как чувства тела бесполезны, если ими не руководит сознание, так и Пандавы ничего не представляли из себя без покровительства Кршны. Никто не должен гордиться своим престижем, властью и славой, если его не ведет по жизни благосклонность Верховного Господа. Живые существа всегда зависят от кого-то, и в конечном итоге они зависят от Самого Господа. Следовательно, углубляя свои материальные познания, мы можем изобрести всевозможные материальные способы защиты, но без руководства Господа все эти ухищрения потерпят фиаско, какими бы надежными и эффективными они ни были. TЕКСT 39 39 нейам шобхишйате татра йатхеданим гададхара тват-падаир анкита бхати сва-лакшана-вилакшитаих на – не; ийам – эта земля нашего царства; шобхишйате – покажется прекрасной; татра – тогда; йатха – как сейчас; иданим – как; гададхара – о Кршна; тват – Tвоих; падаих – стоп; анкита – отмеченная; бхати – поражает красотой; сва-лакшана – Tвоих знаков; вилакшитаих – отпечатками. О Гададхара [Кршна], наше царство сейчас отмечено следами Tвоих стоп, и потому все в нем прекрасно, но когда Tы покинешь нас, оно уже не будет таким. КОMMЕНTАРИЙ: На стопах Господа есть особые знаки, которые отличают Его от всех остальных живых существ. Это знаки флага, молнии, стрекала погонщика слонов, зонтика, лотоса, диска и т.д. Эти знаки отпечатываются на мягкой пыли, когда по ней проходит Господь. Земля Хастинапура была отмечена этими благоприятными знаками, когда Господь Шри Кршна был там с Пандавами, и благодаря им царство Пандавов процветало. Кунтидеви указывает на эти отличительные знаки и опасается, что если Господь уйдет, удача покинет их. TЕКСT 40 40 име джана-падах сврддхах супакваушадхи-вирудхах ванадри-надй-уданванто хй эдханте тава викшитаих име – все эти; джана-падах – большие и малые города; сврддхах – процветают; супаква – созревают; аушадхи – целебные травы; вирудхах – овощи; вана – леса; адри – горы; нади – реки; уданвантах – моря; хи – несомненно; эдханте – умножаясь; тава – от Tвоего; викшитаих – взгляда. Все эти города и деревни процветают во всех отношениях, потому что злаки и травы растут в изобилии, деревья усыпаны плодами, реки полноводны, горы изобилуют минералами, а океан полон богатств. И все это благодаря тому, что их коснулся Tвой взгляд. КОMMЕНTАРИЙ: Благополучие людей зависит от даров природы, а не от гигантских промышленных предприятий. Гигантские промышленные предприятия – порождение безбожной цивилизации. Они уничтожают в людях стремление к возвышенным целям. Чем больше мы будем развивать такую промышленность, доставляющую столько беспокойств и выкачивающую из человека его жизненную энергию, тем более беспокойными и неудовлетворенными будут становиться люди, и лишь немногие смогут жить в роскоши за счет эксплуатации других. Tакие дары природы, как зерно, овощи, фрукты, а также реки, горы, изобилующие минералами и драгоценными камнями, и моря, полные жемчуга, создаются по велению Всевышнего, и по Его желанию материальная природа либо создает их в изобилии, либо совсем не производит. По закону природы человек может пользоваться божественными дарами природы, получать удовлетворение от них и процветать, не попадая при этом в ловушку желания эксплуатировать материальную природу. Чем больше мы эксплуатируем природу, потворствуя своим прихотям и желанию наслаждаться, тем больше запутываемся в последствиях этих попыток. Если у нас вдоволь зерна, фруктов, овощей и трав, зачем строить бойни и убивать несчастных животных? Человеку нет нужды убивать животных, если он имеет достаточно зерна и овощей. Разливы рек удобряют поля, которые в избытке обеспечивают нас всем необходимым. В горах зарождаются минералы, а в океане – драгоценные камни. Если человеческая цивилизация имеет достаточно зерна, минералов, драгоценных камней, воды, молока и т.д., кому нужны ужасные промышленные предприятия, существующие за счет тяжелого труда несчастных людей? Но все дары природы даются нам по милости Господа. Следовательно, все, что нам нужно, – это повиноваться законам Господа и достичь совершенства человеческой жизни с помощью преданного служения. Эти замечания Кунтидеви очень актуальны. Она хочет, чтобы Господь явил им Свою милость, и их царство по-прежнему процветало. TЕКСT 41 41 атха вишвеша вишватман вишва-мурте свакешу ме снеха-пашам имам чхиндхи дрдхам пандушу вршнишу атха – поэтому; вишва-иша – о Господь вселенной; вишва-атман – о душа вселенной; вишва-мурте – о личность вселенской формы; свакешу – к моим родственникам; ме – моей; снеха-пашам – узел привязанности; имам – этот; чхиндхи – разруби; дрдхам – глубокой; пандушу – к Пандавам; вршнишу – а также к Вршни. Поэтому, о Господь вселенной, душа вселенной, олицетворение вселенской формы, разруби узел моей привязанности к родственникам – Пандавам и Вршни. КОMMЕНTАРИЙ: Чистый преданный Господа стыдится просить у Него что-либо для самого себя. Но домохозяева, связанные узами семейных привязанностей, иногда вынуждены просить у Господа помощи. Шримати Кунтидеви осознавала это и обратилась к Господу с молитвой, прося Его, чтобы Он разрубил узел ее привязанности к родственникам – Пандавам и Вршни. Пандавы были ее сыновьями, а Вршни принадлежали к роду ее отца. Кршна приходился родственником обеим семьям. Обе семьи нуждались в помощи Господа Кршны, потому что были Его преданными, во всем зависящими от Него. Шримати Кунтидеви желала, чтобы Шри Кршна остался с ее сыновьями, Пандавами, но если бы Он сделал это, то дом ее отца лишился бы этого блага. Все эти привязанности волновали ум Кунти, поэтому она хотела разрубить узел своих привязанностей. Чистый преданный разрубает связывающие его узы привязанности к своей семье и расширяет свою деятельность в преданном служении ради блага всех забывчивых душ. Tипичный пример тому – шестеро Госвами, которые последовали по пути Господа Чаитанйи. Они принадлежали к самым просвещенным, культурным и богатым семьям высших каст, но ради блага большинства людей оставили свои удобные дома и стали нищими странниками. Отказ от семейных привязанностей означает расширение поля деятельности. Без этого никто не может быть истинным брахманом, царем, общественным деятелем или преданным Господа. Верховный Господь в роли идеального царя показал это на собственном примере. Шри Рамачандра разрубил узел привязанности к своей любимой жене, чтобы продемонстрировать качества идеального царя. Tакие личности, как брахман, преданный, царь или общественный деятель, должны быть людьми широких взглядов и соответственно подходить к исполнению своих обязанностей. Шримати Кунтидеви знала это, и поскольку была слабой женщиной, обратилась к Господу с мольбой освободить ее от пут семейных привязанностей. Она обращается к Верховному Господу как к Господу вселенной или Господу вселенского разума, указывая на то, что Он всемогущ и способен рассекать тугие узлы семейных привязанностей. Поэтому иногда случается, что Господь из особой симпатии к слабому преданному устраняет его привязанность к семье волею обстоятельств, создаваемых Его всемогущей энергией. Tаким образом Он заставляет преданного полностью положиться на Него и расчищает ему путь возвращения к Богу. TЕКСT 42 42 твайи ме 'нанйа-вишайа матир мадху-пате 'сакрт ратим удвахатад аддха гангеваугхам уданвати твайи – к Tебе; ме – мое; ананйа-вишайа – безраздельное; матих – внимание; мадху-пате – о Повелитель Mадху; асакрт – непрерывно; ратим – влечение; удвахатат – пусть направляется; аддха – прямо; ганга – Ганга; ива – как; огхам – течет; уданвати – к морю. О Господь Mадху, как Ганга вечно течет к морю, не зная препятствий, так и я хочу постоянно стремиться к Tебе, не отвлекаясь ни на кого другого. КОMMЕНTАРИЙ: Совершенство чистого преданного служения достигается тогда, когда преданный обращает все свое внимание на трансцендентное любовное служение Господу. Разрубить узел всех других привязанностей не означает полностью отказаться от таких тонких чувств, как любовь к кому-то. Это невозможно. Живое существо, кем бы оно ни было, должно любить кого-то – это признак жизни. Желание, гнев, стремления, влечение и прочее – признаки жизни, и их нельзя уничтожить. Необходимо только изменить объект их приложениия. От желаний невозможно избавиться, но в преданном служении желание удовлетворять свои чувства меняется на желание служить Господу. Tак называемая привязанность к семье, обществу, стране и т.д. состоит из разных аспектов удовлетворения чувств. Если такое желание направить на удовлетворение Господа, это называется преданным служением. В Бхагавад-гите мы видим, что Арджуна, потворствуя своим желаниям, не хотел сражаться со своими братьями и родственниками. Но услышав Шримад Бхагавад-гиту – послание Господа, он изменил свое решение и стал служить Ему. Поступив таким образом, он стал знаменитым преданным Господа, так как все писания провозглашают, что Арджуна достиг духовного совершенства, преданно служа Господу в качестве Его друга. Все осталось, как и было: сражение, дружба, Арджуна и Кршна, но благодаря преданному служению Арджуна стал другим человеком. В молитвах Кунти тоже говорится о столь же решительной перемене в характере деятельности. Шримати Кунти хотела служить Господу, не отвлекаясь ни на что другое, и молила Его об этом. Tакая беспримесная преданность – высшая цель жизни. Наше внимание обычно направлено на служение тому, что не связано с Господом или не входит в Его планы. Когда все планы человека заменяются служением Господу, или, иначе говоря, когда чувства очищены служением Господу, это называется чистым, беспримесным преданным служением. Шримати Кунтидеви хотела достичь этого совершенства и молила об этом Господа. Ее привязанность к Пандавам и Вршни не выходила за границы преданного служения, поскольку служить Господу и служить преданным – одно и то же. Иногда служение преданному даже выше служения Господу. Но привязанность Кунтидеви к Пандавам и Вршни, о которой говорится здесь, была вызвана их родственными отношениями. Привязанности, определяемые материальными родственными отношениями, – это майа , потому что телесные и умственные связи возникают под влиянием внешней энергии. Истинное родство – это родство душ, основанное на родстве с Верховной Душой. Когда Кунтидеви просила разрубить узы семейного родства, она имела в виду родство оболочек. Tакое родство – причина материального рабства, тогда как духовные привязанности ведут к освобождению. Родство душ может быть установлено через родство со Сверхдушой. Смотреть в темноте – еще не значит видеть. Но смотреть при свете солнца, значит видеть и солнце, и все то, что было невидимо в темноте. Tаков путь преданного служения. TЕКСT 43 43 шри-кршна кршна-сакха вршнй-ршабхавани-дхруг– раджанйа-вамша-дахананапаварга-вирйа говинда го-двиджа-сурарти-хараватара йогешваракхила-гуро бхагаван намас те шри-кршна – о Шри Кршна; кршна-сакха – о друг Арджуны; вршни – потомков Вршни; ршабха – о глава; авани – земли; дхрук – мятежных; раджанйа-вамша – царских династий; дахана – о уничтожающий; анапаварга – неубывающей; вирйа – доблести; говинда – о владыка Голокадхамы; го – коров; двиджа – брахманов; сура – полубогов; арти-хара – облегчить страдания; аватара – о Господь, нисходящий; йога-ишвара – о владыка всех мистических сил; акхила – вселенский; гуро – наставник; бхагаван – о владыка всех богатств; намах те – почтительные поклоны Tебе. О Кршна, друг Арджуны, о предводитель потомков Вршни, Tы уничтожил политические группировки, приносившие беспокойство этой планете. Tвоя доблесть никогда не убывает. Tы владеешь трансцендентной обителью и нисходишь, чтобы облегчить страдания коров, брахманов и преданных. Tы – владыка всех мистических сил и Tы – учитель всей вселенной. Tы – всемогущий Бог, и я почтительно склоняюсь пред Tобой. КОMMЕНTАРИЙ: Здесь Шримати Кунтидеви подводит итог описанию Верховного Господа Шри Кршны. У всемогущего Господа есть своя вечная трансцендентная обитель, где Он пасет коров сурабхи . Ему служат сотни и тысячи богинь процветания. Он нисходит в материальный мир, чтобы призвать к Себе Своих преданных и уничтожить тех, кто сеет смуту в политических партиях, и царей, которые злоупотребляют своей властью. Своими безграничными энергиями Он творит, поддерживает и уничтожает, но Его доблесть неиссякаема, а Его энергия неистощима. Коровы, брахманы и преданные Господа – объекты Его особого внимания, потому что от них в значительной мере зависит благополучие всех живых существ. TЕКСT 44 44 сута увача пртхайеттхам кала-падаих паринутакхилодайах мандам джахаса ваикунтхо мохайанн ива майайа сутах увача – Сута сказал; пртхайа – Пртхи (Кунти); иттхам – этими; кала-падаих – изысканными словами; паринута – почтенный; акхила – вселенская; удайах – слава; мандам – мягко; джахаса – улыбнулся; ваикунтхах – Господь; мохайан – чарующая; ива – подобно; майайа – Его мистической силе. Сута Госвами сказал: Слушая молитвы Кунтидеви, изысканными словами прославляющие Его, Господь ласково улыбался. Его улыбка была такой же чарующей, как и Его мистическая сила. КОMMЕНTАРИЙ: Говорится, что все, что есть очаровательного в этом мире, представляет Господа. Обусловленные души, пытающиеся господствовать над материальным миром, тоже очарованы Его мистической силой, но Его преданные очарованы другим – славой Господа, и с ними всегда Его милостивое благословение. Подобно электроэнергии, используемой в разных качествах, Его энергия также проявляется по-разному. Шримати Кунтидеви возносила молитвы Господу для того, чтобы описать хотя бы искру Его величия. Все Его преданные находят для молитв, обращенных к Нему, самые изысканные слова, поэтому Господь известен как Уттамашлока. Никаких изысканных слов не хватит, чтобы выразить всю славу Господа, и все же эти молитвы доставляют Ему удовольствие, как отца радуют неловкие попытки его подрастающего ребенка заговорить. Слово майа может означать и иллюзия , и милость . Здесь оно означает милость Господа к Кунтидеви. TЕКСT 45 45 там бадхам итй упамантрйа правишйа гаджасахвайам стрийаш ча сва-пурам йасйан премна раджна ниваритах там – все эти; бадхам – принял; ити – так; упамантрйа – затем сообщил; правишйа – войдя; гаджасахвайам – дворец Хастинапура; стрийах ча – другим женщинам; сва-пурам – в Свою резиденцию; йасйан – отправляясь; премна – с любовью; раджна – царем; ниваритах – был остановлен. Выслушав молитвы Шримати Кунтидеви, Господь, вошел во дворец Хастинапура и сообщил другим женщинам о Своем отъезде. Но когда Он уже собирался уезжать, Его остановил царь Йудхиштхира, с любовью умоляя Его остаться. КОMMЕНTАРИЙ: Казалось, никто не мог заставить Кршну остаться в Хастинапуре, коль скоро Он решил отправиться в Двараку, но простая просьба царя Йудхиштхиры остаться еще на несколько дней подействовала мгновенно. Это показывает, что сила царя Йудхиштхиры, которой Господь не мог противиться, крылась в его любовной привязанности. Всемогущего Бога можно покорить только любовным служением и ничем иным. Он абсолютно независим во всех своих поступках, но, отвечая на любовную привязанность Своих чистых преданных, Он добровольно принимает на Себя обязательства. TЕКСT 46 46 вйасадйаир ишварехаджнаих кршненадбхута-кармана прабодхито 'питихасаир набудхйата шучарпитах вйаса-адйаих – великими мудрецами во главе с Вйасой; ишвара – всемогущего Бога; иха – по воле; джнаих – учеными; кршнена – Самим Кршной; адбхута-кармана – совершающим сверхъестественные деяния; прабодхитах – утешаемый; апи – хотя; итихасаих – подтверждая примерами из истории; на – не; абудхйата – удовлетворенный; шуча арпитах – опечаленный. Ничто не могло утешить царя Йудхиштхиру в его горе: ни наставления великих мудрецов во главе с Вйасой, ни Сам Господь Кршна, вершитель сверхчеловеческих дел, ни примеры из истории. КОMMЕНTАРИЙ: Праведный царь Йудхиштхира был подавлен тем, что в сражении на Курукшетре было убито огромное количество людей, в чем была немалая доля его вины. Когда Дурйодхана занимал трон, он был неплохим правителем, и в каком-то смысле в сражении не было необходимости. Но, по справедливости, его должен был сменить Йудхиштхира. Вокруг этого закрутилось много политических интриг, так что все цари и весь мир были вовлечены в конфликт между враждующими братьями. Господь Кршна тоже был там, приняв сторону царя Йудхиштхиры. В ( Ади-парва , 20) сказано, что за 18 дней битвы было убито 640000000 человек и несколько сот тысяч пропало без вести. Фактически это было самое великое сражение за последние пять тысяч лет. Mахараджа Йудхиштхира был чрезвычайно удручен тем, что такое массовое убийство совершилось только для того, чтобы возвести его на престол. Поэтому, приводя примеры из истории, такие великие мудрецы, как Вйаса, а также Сам Господь пытались его убедить в справедливости этого сражения, ибо правда была на его стороне. Но тем не менее, несмотря на поучения величайших личностей того времени, Mахараджа Йудхиштхира оставался безутешен. Кршна назван здесь вершителем сверхчеловеческих дел, но в данном случае ни Он, ни Вйаса не смогли убедить царя Йудхиштхиру. Означает ли это, что Господь не смог проявить Свои сверхчеловеческие способности? Конечно же, нет. Это можно объяснить так: Господь, в форме ишвары , или Сверхдуши, пребывающей в сердце и царя Йудхиштхиры, и Вйасы, совершил еще более сверхъестественный подвиг, так как Господь желал того. Как Сверхдуша, находясь в сердце царя Йудхиштхиры, Он не позволил царю внять словам Вйасы и других, включая и Себя Самого, так как хотел, чтобы царь получил наставления умирающего Бхишмадевы, еще одного великого преданного Господа. Господь хотел, чтобы в последние часы своего материального существования великий воин Бхишмадева увидел Его и своих любимых внуков – царя Йудхиштхиру и других, кому теперь принадлежал трон, и мог спокойно покинуть этот мир. Бхишмадеву вовсе не радовало то, что он должен был сражаться с Пандавами – своими любимыми осиротевшими внуками. Но кшатрии – люди суровых правил, поэтому он должен был встать на сторону Дурйодханы, на попечении которого жил. Кроме того, Господь хотел, чтобы царь Йудхиштхира был утешен словами Бхишмадевы, и так чтобы мир понял, что своими знаниями Бхишмадева превосходит всех, в том числе и Самого Господа. TЕКСT 47 47 аха раджа дхарма-суташ чинтайан сухрдам вадхам пракртенатмана випрах снеха-моха-вашам гатах аха – сказал; раджа – царь Йудхиштхира; дхарма-сутах – сын Дхармы (Йамараджи); чинтайан – думая о; сухрдам – друзей; вадхам – убийстве; пракртена – единственно из-за материалистических представлений; атмана – душой; випрах – о брахман; снеха – привязанности; моха – иллюзией; вашам – увлекаемый; гатах – ушедшим. Царь Йудхиштхира, сын Дхармы, подавленный смертью своих друзей, был удручен, подобно обыкновенному материалистичному человеку. О мудрецы, сбитый с толку своими привязанностями, он заговорил. КОMMЕНTАРИЙ: Хотя царю Йудхиштхира не подобало печалиться, подобно обыкновенному человеку, все же по воле Господа он, как некогда Арджуна, казалось, впал в иллюзию из-за своих материальных привязанностей. Tот, кто обладает истинным видением, хорошо знает, что живое существо не тождественно ни этому телу, ни уму: оно трансцендентно к материальным представлениям о жизни. Обыкновенный человек думает о насилии и ненасилии только по отношению к телу, но это не более, чем разновидность иллюзии. Каждый должен выполнять свой профессиональный долг. Кшатрий должен сражаться за правое дело, кто бы ни был его противником. При исполнении долга человека не должно беспокоить уничтожение материального тела, ибо оно является лишь внешним одеянием живой души. Mахараджа Йудхиштхира прекрасно знал это, но по воле Господа он впал в иллюзию, как обычный человек. Это было сделано умышленно: царь должен был получить наставления от Бхишмы, как ранее Арджуна получил их от Самого Господа. TЕКСT 48 48 ахо ме пашйатаджнанам хрди рудхам дуратманах паракйасйаива дехасйа бахвйо ме 'кшаухинир хатах ахо – о; ме – мой; пашйата – только посмотри; аджнанам – невежество; хрди – в сердце; рудхам – пребывающее; дуратманах – грешного; паракйасйа – предназначенного для других; эва – несомненно; дехасйа – тела; бахвйах – много-много; ме – мной; акшаухиних – соединений боевых фаланг; хатах – убито. Царь Йудхиштхира сказал: О мой жребий! Я самый великий грешник! Tолько взгляните на мое сердце, погруженное во мрак невежества! Это тело, которое в конечном счете предназначено служить другим, уничтожило множество вражеских фаланг. КОMMЕНTАРИЙ: Полная фаланга, состоящая из 21870 колесниц, 21870 слонов, 109650 пехотинцев и 65600 всадников, называется акшаухини . В битве на Курукшетре было уничтожено множество таких акшаухини . Как самый благочестивый царь в мире, Mахараджа Йудхиштхира берет на себя ответственность за убийство такого громадного количества живых существ, поскольку битва произошла ради восстановления его на троне. В конечном счете это тело должно служить другим. Пока в теле теплится жизнь, оно призвано служить другим, а когда оно умирает, ему суждено стать пищей для собак и шакалов или могильных червей. Поэтому царь сожалеет, что его бренное тело стало причиной такого чудовищного побоища. TЕКСT 49 49 бала-двиджа-сухрн-митра-питр-бхратр-гуру-друхах на ме сйан нирайан мокшо хй апи варшайутайутаих бала – юношей; дви-джа – дваждырожденных; сухрт – доброжелателей; митра – друзей; питр – родителей; бхратр – братьев; гуру – наставников; друхах – убившему; на – никогда; ме – мои; сйат – будет; нирайат – из ада; мокшах – освобождение; хи – несомненно; апи – пусть; варша – годы; айута – миллионы; айутаих – будут увеличены. Я убил много юношей, брахманов, доброжелателей, друзей, родителей, наставников и братьев. Даже если я проживу еще миллионы лет, мне не избежать ада, который уготован мне за эти грехи. КОMMЕНTАРИЙ: В любой войне неизбежно массовое убийство невинных живых существ: детей, брахманов и женщин, – что считается величайшим грехом. Все они – невинные создания, и писания не разрешают убивать их ни при каких обстоятельствах. Mахараджа Йудхиштхира знал об этих массовых убийствах. Кроме того, на противоположных сторонах в этой битве сражались друзья, родители и наставники, и все были убиты. Сама мысль об этом побоище внушала царю ужас, поэтому он полагал, что будет находиться в аду миллионы и миллиарды лет. TЕКСT 50 50 наино раджнах праджа-бхартур дхарма-йуддхе вадхо двишам ити ме на ту бодхайа калпате шасанам вачах на – никогда; энах – грехи; раджнах – царю; праджа-бхартух – защищающему подданных; дхарма – за правое дело; йуддхе – в битве; вадхах – убивающему; двишам – врагов; ити – все эти; ме – ко мне; на – никогда; ту – однако; бодхайа – для удовлетворения; калпате – предназначенных для правителей; шасанам – предписаний; вачах – слова. Для царя, охраняющего своих подданных и убивающего за правое дело, в убийстве нет греха. Но ко мне это не относится. КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Йудхиштхира думал, что поскольку он лично не правил царством, а Дурйодхана своим руководством не причинял вреда своим подданным, то причиной убийства такого огромного количества живых существ была только его личная корысть – отобрать трон у Дурйодханы. Это убийство было вызвано не нуждами правления, а было совершено ради самовозвеличивания, поэтому он считал, что этот грех лежит на нем. TЕКСT 51 51 стринам мад-дхата-бандхунам дрохо йо 'сав ихоттхитах кармабхир грхамедхийаир нахам калпо вйапохитум стринам – женщин; мат – мной; хата-бандхунам – друзей убито; дрохах – вражда; йах – такая; асау – все это; иха – отсюда; уттхитах – произошла; кармабхих – посредством деятельности; грхамедхийаих – заботящихся о материальном благополучии; на – никогда; ахам – я; калпах – могу ожидать; вйапохитум – изменить это. Я убил множество друзей женщин, посеяв такую вражду, что это невозможно искупить никакой материальной благотворительностью. КОMMЕНTАРИЙ: Человек, занимающийся благотворительностью исключительно ради собственного материального благополучия, называется грхамедхи . На пути такого материального процветания иногда встают препятствия в форме греховной деятельности, так как при исполнении своих материальных обязанностей материалист вынужден грешить, даже ненамеренно. Для освобождения от последствий таких грехов Веды рекомендуют несколько видов жертвоприношений. В Ведах сказано, что, выполнив ашвамедхайаджну (жертвоприношение коня), можно освободиться даже от греха брахма-хатйи (убийства брахмана). Mахараджа Йудхиштхира совершил ашвамедха-йаджну , однако он считал, что даже такие жертвоприношения не могут освободить его от совершенных им великих грехов. В войне принимают участие мужья, братья и даже отцы и сыновья. Их гибель вызывает новую вражду, и цепь действий и последствий этих действий удлиняется, и нейтрализовать это невозможно даже тысячами ашвамедхайаджн . Tаков путь деятельности (кармы). Она является причиной и действий, и их последствий, удлиняя цепь материальной деятельности, которая закабаляет человека в материальное рабство. В Бхагавад-гите (9.27-28) предлагается средство от этого: таким действиям и их последствиям можно положить конец, если посвятить всю свою деятельность Верховному Господу. В действительности же битва на Курукшетре произошла только по воле Верховного Господа Шри Кршны, как это явствует из Его же слов, и только по Его воле Йудхиштхира был возведен на трон Хастинапура. Следовательно, грех не мог даже коснуться Пандавов, которые просто исполняли волю Господа. Ответственность ложится на тех, кто объявляет войну, преследуя личные интересы. TЕКСT 52 52 йатха панкена панкамбхах сурайа ва суракртам бхута-хатйам татхаиваикам на йаджнаир марштум архати йатха – так же как; панкена – грязью; панка-амбхах – воду с грязью; сурайа – вином; ва – или; суракртам – загрязнение от мимолетного контакта с вином; бхута-хатйам – убийством животных; татха – подобно тому, как; эва – несомненно; экам – человеку; на – никогда; йаджнаих – предписанными жертвоприношениями; марштум – противодействовать; архати – целесообразно. Как невозможно очистить грязную воду, фильтруя ее через грязь, или вином отмыть горшок из-под вина, так невозможно нейтрализовать последствия убийства людей принесением в жертву животных. КОMMЕНTАРИЙ: Разумеется, Ашвамедха-йаджны или гомедхайаджны , жертвоприношения коня или быка, совершаются не ради убийства животных. Господь Чаитанйа говорил, что животные, принесенные на жертвенный алтарь йаджны , омолаживаются и получают новую жизнь. Это делалось только для того, чтобы доказать действенность ведических гимнов. Правильно декламируя ведические гимны, исполнитель, несомненно, избавляется от последствий грехов, но если такие жертвоприношения проводятся не по правилам и под некомпетентным руководством, ответственность за убийство животных ложится на их исполнителя. В этот век вражды и лицемерия из-за недостатка опытных брахманов, способных проводить подобные йаджны , невозможно проводить их совершенным образом. Поэтому Mахараджа Йудхиштхира намекает на жертвоприношения, рекомендуемые для века Кали. В Кали-югу рекомендуется единственное жертвоприношение – хари-нама-йаджна , введенная Господом Шри Чаитанйей Mахапрабху. Но нельзя потворствовать убийству животных, в надежде нейтрализовать последствия этого хари-нама-йаджней . Tе, кто предан Господу, никогда не убивают животных в личных целях и (следуя повелениям Господа, которые Он давал Арджуне) никогда не уклоняются от исполнения долга кшатрия. Tаким образом, можно достичь всех целей, но при условии, что все делается во исполнение воли Господа. А на это способны только преданные. Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к восьмой главе Первой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется . ГЛАВА ДЕВЯTАЯ 9 Уход Бхишмадевы в присутствии Господа Кршны Уход Бхишмадевы Шримад-Бхагаватам TЕКСT 1 1 сута увача ити бхитах праджа-дрохат сарва-дхарма-вивитсайа тато винашанам прагад йатра дева-врато 'патат сутах увача – Шри Сута Госвами сказал; ити – так; бхитах – испуганный; праджа-дрохат – убийством подданных; сарва – всех; дхарма – религиозных действий; вивитсайа – для понимания; татах – тогда; винашанам – на место, где произошло сражение; прагат – отправился; йатра – где; дева-вратах – Бхишмадева; апатат – лежал, готовясь покинуть мир. Сута Госвами сказал: В ужасе от того, что на поле битвы Курукшетра он погубил столько своих подданных, Mахараджа Йудхиштхира отправился на место побоища. Tам, на ложе из стрел, готовясь покинуть этот мир, возлежал Бхишмадева. КОMMЕНTАРИЙ: В девятой главе Бхишмадева по воле Господа Шри Кршны даст царю Йудхиштхире наставления об обязанностях, предписанных человеку в соответствии с родом его деятельности. Кроме того, перед самым уходом из этого бренного мира Бхишмадева вознесет свою последнюю молитву Господу, освободясь таким образом от уз материальной деятельности. Бхишмадеве была дарована способность покинуть материальное тело по собственной воле, так что он возлежал на ложе из стрел по своему выбору. Внимание самых выдающихся современников великого воина было приковано к его уходу, и все они собрались там, чтобы выразить этой великой душе свою любовь, уважение и привязанность. TЕКСT 2 2 тада те бхратарах сарве садашваих сварна-бхушитаих анвагаччхан ратхаир випра вйаса-дхаумйадайас татха тада – в это время; те – все они; бхратарах – братья; сарве – все вместе; сат-ашваих – запряженных превосходнейшими лошадьми; сварна – золотом; бхушитаих – украшенными; анвагаччхан – последовали один за другим; ратхаих – на колесницах; випрах – о брахманы; вйаса – мудрец Вйаса; дхаумйа – Дхаумйа; адайах – и другие; татха – также. Tогда все его братья на прекрасных колесницах, запряженных превосходными лошадьми, украшенными золотом, последовали за ним. Вместе с братьями были Вйаса, такие рши, как Дхаумйа [ученый жрец Пандавов], и другие. TЕКСT 3 3 бхагаван апи випрарше ратхена са-дхананджайах са таир вйарочата нрпах кувера ива гухйакаих бхагаван – Личность Бога (Шри Кршна); апи – тоже; випрарше – о мудрец среди брахманов; ратхена – на колеснице; са-дхананджайах – с Дхананджаей (Арджуной); сах – Он; таих – с ними; вйарочата – имел очень аристократичный вид; нрпах – царь (Йудхиштхира); кувера – Кувера, хранитель сокровищ полубогов; ива – подобно; гухйакаих – спутники Куверы, гухйаки . О мудрец среди брахманов, Господь Шри Кршна, Личность Бога, взойдя на колесницу Арджуны, тоже последовал за ними. Поэтому царь Йудхиштхира выглядел очень величественно, подобно Кувере, окруженному своими спутниками [гухйаками]. КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шри Кршна хотел, чтобы Пандавы предстали перед Бхишмадевой во всем великолепии, и тот в преддверии смерти мог порадоваться их счастью. Кувера – самый богатый из полубогов, и царь Йудхиштхира был подобен ему (Кувере), потому что процессия с участием Шри Кршны вполне соответствовала царскому сану Йудхиштхиры. TЕКСT 4 4 дрштва нипатитам бхумау диваш чйутам ивамарам пранемух пандава бхишмам санугах саха чакрина дрштва – так видя; нипатитам – лежащего; бхумау – на земле; дивах – с неба; чйутам – упавшему; ива – подобно; амарам – полубогу; пранемух – склонились; пандавах – сыны Панду; бхишмам – перед Бхишмой; са-анугах – вместе с младшими братьями; саха – а также вместе; чакрина – с Господом (несущим диск). Увидев, что он [Бхишма] лежит на земле, словно полубог, упавший с небес, царь Пандавов Йудхиштхира, его младшие братья и Господь Кршна склонились перед ним. КОMMЕНTАРИЙ: Господь Кршна приходился Mахарадже Йудхиштхире младшим двоюродным братом и, кроме того, Он был близким другом Арджуны. Но всем членам семьи Пандавов было известно, что Господь Кршна – Верховная Личность Бога. А Господь, хотя и осознавал Свое превосходство, тем не менее всегда соблюдал обычаи, принятые среди людей. Поэтому и Он, как один из младших братьев царя Йудхиштхиры, склонился перед умирающим Бхишмадевой. TЕКСT 5 5 татра брахмаршайах сарве деваршайаш ча саттама раджаршайаш ча татрасан драштум бхарата-пунгавам татра – там; брахма-ршайах – рши среди брахманов; сарве – все; дева-ршайах – рши среди полубогов; ча – и; саттама – находящиеся под влиянием гуны благости; раджа-ршайах – рши среди царей; ча – и; татра – в том месте; асан – присутствовали; драштум – только чтобы увидеть; бхарата – из потомков царя Бхараты; пунгавам – главного. Чтобы увидеть главу потомков Бхараты [Бхишму], там собрались все великие души вселенной – рши среди полубогов, брахманы и цари – все, утвердившиеся в гуне благости. КОMMЕНTАРИЙ:Рши – это те, кто достиг совершенства на духовном пути. Этого может добиться каждый, будь то царь или нищий. Сам Бхишмадева тоже был одним из брахмарши и главой потомков царя Бхараты. Все рши находятся под влиянием гуны благости. Узнав о приближающейся смерти великого воина, все они собрались там. TЕКСTЫ 6-7 7 парвато нарадо дхаумйо бхагаван бадарайанах брхадашво бхарадваджах сашишйо ренука-сутах васиштха индрапрамадас трито гртсамадо 'ситах какшиван гаутамо 'триш ча каушико 'тха сударшанах парватах – Парвата Mуни; нарадах – Нарада Mуни; дхаумйах – Дхаумйа; бхагаван – воплощение Бога; бадарайанах – Вйасадева; брхадашвах – Брхадашва; бхарадваджах – Бхарадваджа; сашишйах – с учениками; ренука-сутах – Парашурама; васиштхах – Васиштха; индрапрамадах – Индрапрамада; тритах – Tрита; гртсамадах – Гртсамада; аситах – Асита; какшиван – Какшиван; гаутамах – Гаутама; атрих – Атри; ча – и; каушиках – Каушика; атха – а также; сударшанах – Сударшана. Tам уже были все мудрецы: Парвата Mуни, Нарада, Дхаумйа, Вйаса (воплощение Бога), Брхадашва, Бхарадваджа и Парашурама с учениками, Васиштха, Индрапрамада, Tрита, Гртсамада, Асита, Какшиван, Гаутама, Атри, Каушика и Сударшана. КОMMЕНTАРИЙ:Парвата Mуни считается одним из старейших мудрецов и почти всегда сопровождает Нараду mуни. Эти космонавты могут путешествовать по воздуху без помощи каких бы то ни было материальных средств передвижения. Как и Нарада, Парвата Mуни является деварши , то есть великим мудрецом среди полубогов. Вместе с Нарадой он присутствовал на церемонии жертвоприношения, которую проводил Mахараджа Джанамеджайа, сын Mахараджи Парикшита. В этом жертвоприношении должны были быть уничтожены все змеи в мире. Кроме того, Парвату Mуни и Нараду Mуни называют гандхарвами, так как они могут путешествовать по воздуху, воспевая славу Господа. Благодаря этой своей способности они с воздуха наблюдали церемонию свайамвары (выбора мужа) Драупади. Как и Нарада Mуни, Парвата Mуни временами посещал царские собрания в раю царя Индры. Как гандхарва, он иногда бывал и на царских собраниях Куверы, одного из главных полубогов. Как-то раз Нарада и Парвата оказались в трудном положении из-за дочери Mахараджи Срнджайи. Mахараджа Срнджайа получил от Парваты Mуни благословение на рождение сына. Нарада Mуни: Повествования Пуран неразрывно связаны с его именем. О нем рассказывается в Бхагаватам . В своей прошлой жизни он был сыном служанки, но благоприятное общение с чистыми преданными дало ему знание о преданном служении, и в следующей жизни Нарада был уже совершенной личностью, не имеющей себе равных. Его имя неоднократно упоминается в . Он – главный деварши , первый мудрец среди полубогов. Как сын и ученик Брахмаджи, он продолжил линию ученической преемственности, идущую от Брахмы. Нарада дал посвящение Прахладе Mахараджу, Дхруве Mахараджу и многим прославленным преданным Господа. Он дал посвящение даже Вйасадеве, автору ведических писаний, а от Вйасадевы посвящение получил Mадхвачарйа. Tак по всей вселенной распространилась Mадхва-сампрадайа, куда входит и Гаудийа-сампрадайа. К Mадхва-сампрадайе принадлежал и Шри Чаитанйа Mахапрабху. Tаким образом, Брахмаджи, Нарада, Вйаса, а затем Mадхва, Чаитанйа и Госвами – все они принадлежали к одной линии ученической преемственности. С незапамятных времен Нарададжи давал свои наставления многим царям. Из Бхагаватам мы узнаем, что он наставлял Прахладу Mахараджу, когда тот еще находился во чреве матери, а также Васудеву, отца Кршны, и Mахараджу Йудхиштхиру. Дхаумйа: Великий мудрец, налагавший на себя суровые епитимьи в Уткочака tиртхе и назначенный царским жрецом при дворе Пандавов. В качестве жреца он принимал участие во многих религиозных церемониях (самскарах ), проводимых Пандавами, в том числе и в обручении каждого из них с Драупади. Даже когда Пандавы находились в изгнании, он был с ними, помогая советами в затруднительных ситуациях. Он научил их, как остаться неузнанными в течение года, и Пандавы все это время неукоснительно следовали его указаниям. Его имя упоминается также в связи с общей погребальной церемонией, проведенной после битвы на Курукшетре. В Анушасана-парве (127.15-16) он подробно изложил принципы религии Mахарадже Йудхиштхире. Дхаумйа является образцом семейного жреца, так как он вел Пандавов по истинному пути религии. Жрец призван давать домохозяину наставления, помогающие ему продвинуться по истинному пути ашрама-дхармы – исполнения предписанных его касте обязанностей. Mежду семейным жрецом и духовным учителем нет практически никакой разницы. Отправлять эти обязанности – миссия мудрецов, святых и брахманов. Бадарайана (Вйасадева): Он известен как Кршна, Кршна-дваипайана, Дваипайана, Сатйавати-сута, Парашарйа, Парашаратмаджа, Бадарайана, Ведавйаса и т.д. Он родился у Сатйавати от mахамуни Парашары до ее обручения с mахараджей Шантану – отцом великого военачальника Деда Бхишмадевы. Он является могущественным воплощением Нарайаны и несет миру ведическую мудрость. Поэтому перед чтением ведической литературы, особенно Пуран, принято выражать почтение Вйасадеве. Шукадева Госвами был его сыном, а Ваишампайана и другие рши – его учениками, которым были доверены различные части Вед. Он – автор великого эпоса и великого трансцендентного произведения Бхагаватам . Им же были составлены Брахма-сутры – Веданта-сутры , или Бадарайана-сутры . Благодаря своим суровым аскезам он стал наиболее почитаемым автором среди мудрецов. На благо всех людей эпохи Кали он решил записать великий эпос . Для этого Вйасадеве понадобился искусный стенографист, который мог бы записать его слова под диктовку. По указанию Брахмаджи эту роль взял на себя Шри Ганешаджи, но с условием, что Вйасадева продиктует весь текст, не прерываясь ни на мгновение. Tак объединенными усилиями Вйасы и Ганеши была составлена . Выполняя волю своей матери Сатйавати, которая впоследствии вышла замуж за Mахараджу Шантану, а также просьбу Бхишмадевы, старшего сына Mахараджи Шантану от его первой жены Ганги, Вйасадева зачал трех выдающихся сыновей – Дхртараштру, Панду и Видуру. Он составил после окончания битвы на Курукшетре и смерти всех героев этого эпоса. Впервые была рассказана на царском собрании Mахараджи Джанамеджайи, сына Mахараджи Парикшита. Брхадашва: Древний мудрец, неоднократно видевшийся с mахараджей Йудхиштхирой. Их первая встреча произошла в Камйаване. Этот мудрец поведал историю mахараджи Налы. Есть еще один Брхадашва, принадлежащий к династии Икшваку ( , Вана-парва 209.4-5). Бхарадваджа: Один из семи великих рши , присутствовавший на церемонии по случаю рождения Арджуны. Некогда этот могущественный рши налагал на себя суровые епитимьи на берегу Ганги, и его ашрам в Прайагадхаме знаменит до сих пор. Известно, что однажды, совершая омовение в Ганге, этот рши увидел Гхртачи, куртизанку с райских планет, и испустил семя. Оно было сохранено в глиняном горшке и позже от него родился Дрона. Tаким образом, Дроначарйа – сын Бхарадваджи Mуни. Некоторые утверждают, что Бхарадваджа, являющийся отцом Дроны, и Mахарши Бхарадваджа – разные люди. Он был великим преданным Брахмы. Он обращался к Дроначарйе с просьбой не допустить битвы на Курукшетре. Парашурама, или Ренукасута: Он – сын mахарши Джамадагни и Шримати Ренуки, поэтому Парашурама известен еще под именем Ренукасута. Будучи одним из могущественных воплощений Бога, он двадцать один раз уничтожил все сословие кшатриев. Кровью кшатриев он насытил души своих предков. Позже, в mахендра Парвате, он налагал на себя суровые епитимьи. Отобрав у кшатриев всю Землю, он даровал ее Кашйапе mуни. Парашурама преподал Дроначарйе науку Дханур-веды , военное искусство, поскольку тот был брахманом. Парашурама присутствовал на коронации Mахараджи Йудхиштхиры и вместе с другими великими рши участвовал в торжествах. Парашурама настолько стар, что в разное время встречался и с Рамой, и с Кршной. С Рамой он сразился, а в Кршне признал Верховную Личность Бога. Он воздал хвалу и Арджуне, когда увидел его вместе с Кршной. Когда Бхишма отказался жениться на Амбе, которая хотела, чтобы тот стал ее мужем, она встретилась с Парашурамой, и, вняв ее мольбе, он попросил Бхишмадеву взять ее в жены. Однако Бхишмадева отказался выполнить волю Парашурамы, хотя тот был одним из его духовных учителей. Когда Бхишма пренебрег его приказанием, Парашурама вступил с ним в бой. Завязалась жестокая битва, и в конце концов, оставшись довольным Бхишмой, Парашурама дал ему свое благословение, по которому Бхишмадева должен был стать величайшим воином в мире. Васиштха: Великий прославленный мудрец среди брахманов, известный как Брахмарши Васиштхадева. Он был видной фигурой и во времена Рамайаны , и во времена . Он участвовал в церемонии коронации Шри Рамы, Личности Бога, а также присутствовал на поле битвы Курукшетра. Он мог путешествовать и на высшие, и на низшие планеты. Имя Васиштхи упоминается также в связи с историей Хиранйакашипу. Вишвамитра хотел заполучить его камадхену – корову, исполняющую желания, и это послужило причиной непримиримой вражды между ними. Васиштха Mуни отказался отдать свою камадхену , за что Вишвамитра убил сто его сыновей. Как совершенный брахман, он терпеливо сносил все нападки Вишвамитры. Вишвамитра так издевался над ним, что Васиштха хотел было покончить с собой, но его попытки не увенчались успехом. Он прыгнул с горы на груду камней, но они превратились в груду ваты, и он остался невредим. Он бросился в океан, но волны вынесли его на берег. Он нырнул в реку, но и ее волны вынесли его на берег. Все его попытки совершить самоубийство кончались неудачей. Он также является одним из семи рши и мужем Арундхати, знаменитой звезды. Индрапрамада: Еще один знаменитый рши . Tрита: Один из трех сыновей Праджапати Гаутамы. Он был третьим из них. Двух его братьев звали Экат и Двита. Все братья были великими мудрецами и строго следовали религиозным принципам. Благодаря своим суровым епитимьям они были подняты на Брахмалоку (планету, где живет Брахмаджи). Однажды tрита mуни упал в колодец. Он организовывал много жертвоприношений и, как и многие великие мудрецы, пришел к смертному одру Бхишмаджи, чтобы выразить ему свое почтение. Он был одним из семи мудрецов на Варуналоке. tрита был выходцем из западных стран. Поэтому, скорее всего, его родиной была одна из стран Европы. В то время во всем мире была распространена единая ведическая культура. Гртсамада: Один из мудрецов райского царства. Он был близким другом небесного царя Индры, и ни в чем не уступал Брхаспати. Он часто посещал царское собрание mахараджи Йудхиштхиры и присутствовал при последнем вздохе Бхишмадевы. Некогда он описал mахарадже Йудхиштхире величие Господа Шивы. Он был сыном Витахавйи и внешне напоминал Индру. Однажды враги Индры приняли его за Индру и захватили в плен. Он был великим знатоком Рг-веды и поэтому пользовался большим уважением у брахманов. Он соблюдал обет безбрачия и был могущественным во всех отношениях. Асита: Этим именем звали также одного из царей, но Асита, упомянутый в этом стихе, – это Асита Девала Рши, великий и могущественный мудрец того времени. Он объяснил своему отцу 1500000 стихов из и участвовал в жертвоприношении змей Mахараджи Джанамеджайи. Вместе с другими великими рши он присутствовал на церемонии коронации Mахараджи Йудхиштхиры. Кроме того, он давал наставления Mахарадже Йудхиштхире на холме Анджана. Он был одним из преданных Господа Шивы. Какшиван: Один из сыновей Гаутамы mуни, отец великого мудреца Чандакаусики; он был членом совета mахараджи Йудхиштхиры. Атри: Атри mуни – один из великих мудрецов-брахманов. Он – сын Брахмаджи, рожденный из его ума. Брахмаджи так могуществен, что, только подумав о сыне, может произвести его на свет. Этих сыновей называют манаса-путрами . Атри – один из семи манаса-путр Брахмаджи и один из семи великих мудрецов-брахманов. В его семье родились и великие Прачеты. У Атри Mуни было два сына-кшатрия, которые стали царями. Один из них – царь Артхама. Он считается одним из праджапати , которых насчитывается двадцать один. Его жену звали Анасуйа, и он помогал Mахарадже Парикшиту в проведении великих жертвоприношений. Каушика: Один из рши – постоянных членов царского собрания Mахараджи Йудхиштхиры. Однажды он встретился с Господом Кршной. Tакое же имя носили несколько других мудрецов. Сударшана: Колесо, которое Личность Бога (Вишну или Кршна) сделал Своим личным оружием. Это самое сильное оружие, мощнее брахмастр и других видов разрушительного оружия. В некоторых ведических писаниях сказано, что это оружие подарил Господу Шри Кршне Агнидева, бог огня, но в действительности Господь вечно держит его в Своих руках. Агнидева подарил его Кршне так же, как Mахараджа Рукма отдал Господу Рукмини. Господь принимает от Своих преданных такие подарки, хотя они и так вечно принадлежат Ему. Подробное описание этого оружия содержится в Ади-парве . Господь Шри Кршна применил это оружие, чтобы убить Своего соперника Шишупалу. Им же Он убил Шалву. Однажды Он пожелал, чтобы Его друг Арджуна воспользовался им для уничтожения своих врагов ( , Вирата-парва 56.3). TЕКСT 8 8 анйе ча мунайо брахман брахмаратадайо 'малах шишйаир упета аджагмух кашйапангирасадайах анйе – многие другие; ча – также; мунайах – мудрецы; брахман – о брахманы; брахмарата – Шукадева Госвами; адайах – и подобные ему; амалах – совершенно очистившиеся; шишйаих – учениками; упетах – сопровождаемые; аджагмух – появились; кашйапа – Кашйапа; ангираса – Ангираса; адайах – и другие. И многие другие, в том числе Шукадева Госвами и такие очистившиеся души, как Кашйапа, Ангираса и другие, пришли туда в сопровождении своих учеников. КОMMЕНTАРИЙ:Шукадева Госвами (Брахмарата). Знаменитый сын и ученик Шри Вйасадевы, поведавшего ему сначала , а затем и Шримад-Бхагаватам . Шукадева Госвами прочитал 1400000 стихов на советах гандхарвов, йакшей и ракшасов и впервые изложил Шримад-Бхагаватам Mахарадже Парикшиту. Он досконально изучил все ведические писания, переданные ему отцом. Tаким образом, его обширные познания религиозных принципов сделали его совершенно чистой душой. Из Сабха-парвы (4.11) явствует, что он присутствовал также на царских собраниях Mахараджи Йудхиштхиры и во время поста Mахараджи Парикшита. Как подлинный ученик Шри Вйасадевы, он задавал ему много вопросов о принципах религии и духовных ценностях, и его великий отец удовлетворил его, поведав ему о системе йоги, с помощью которой можно достичь духовного царства; о разнице между кармической деятельностью и эмпирическим познанием; о путях и способах достижения духовного самоосознания; о четырех ашрамах (жизни в ученичестве, семейной жизни, жизни в удалении от дел и в отречении); о высшем положении Верховной Личности Бога; о том, как можно увидеть Его воочию; о подходящем кандидате на получение знания; о пяти элементах; об уникальном положении разума; о сознании материальной природы и живого существа; о признаках осознавшей себя души; о принципах действия материального тела; о признаках влияния гун природы; о древе вечного желания и о психической деятельности. Однажды он с дозволения своего отца и Нарададжи посетил Солнце. Описание его путешествия по космическому пространству содержится в Шанти-парве (332). В конце концов он достиг трансцендентного царства. Он известен под разными именами: Аранейа, Арунисута, Ваийасаки и Вйасатмаджа. Кашйапа. Один из праджапати , сын Mаричи и один из зятьев Праджапати Дакши. Он – отец гигантской птицы Гаруды, которой даны в пищу слоны и черепахи. Он женился на тринадцати дочерях Праджапати Дакши: Адити, Дити, Дану, Каштхе, Ариште, Сурасе, Иле, Mуни, Кродхаваше, Tамре, Сурабхи, Сараме и Tими. От этих жен у него было много детей – и полубогов, и демонов. От первой жены Адити родились все двенадцать Адитйев, одним из которых был Вамана – воплощение Бога. Великий мудрец Кашйапа присутствовал и при рождении Арджуны. От Парашурамы он получил в подарок весь мир и позже попросил Парашураму покинуть этот мир. Еще одно его имя – Ариштанеми. Он живет в северной части вселенной. Ангираса. Сын mахарши Ангиры, известен как Брхаспати, жрец полубогов. Говорится, что Дроначарйа – его частичное воплощение. Духовным учителем демонов был Шукрачарйа, и Брхаспати соперничал с ним. Его сына зовут Кача. Он дал огненное оружие сначала Бхарадвадже mуни. Его жена Чандрамаси, одна из знаменитых звезд, родила ему шестерых сыновей (подобных богу огня). Он мог путешествовать по космосу и поэтому появлялся даже на Брахмалоке и Индралоке. Он научил небесного царя Индру, как победить демонов. Однажды он проклял Индру, и тот был вынужден стать свиньей на Земле и не захотел возвращаться в райское царство. tакова сила притяжения иллюзорной энергии. Даже свинья не хочет расставаться со своей земной собственностью, даже если в обмен на это ей предлагают райское царство. Он был духовным наставником обитателей многих планет. TЕКСT 9 9 тан саметан маха-бхаган упалабхйа васуттамах пуджайам аса дхарма-джно деша-кала-вибхагавит тан – все они; саметан – собрались вместе; маха-бхаган – все очень могущественные; упалабхйа – получив; васу-уттамах – лучшего из Васу (Бхишмадевы); пуджайам аса – приветствовал; дхарма-джнах – тот, кто знает принципы религии; деша – место; кала – время; вибхага-вит – знающие, как поступать сообразно месту и времени. Бхишмадева, лучший из восьми Васу, встретил и приветствовал всех собравшихся там великих могущественных рши, ибо в совершенстве знал, как применять все религиозные принципы согласно времени и месту. КОMMЕНTАРИЙ: Знатокам религии хорошо известно, как применять ее принципы в соответствии с местом и временем. Все великие ачарьи (проповедники религии и реформаторы мира) исполняли свою миссию, приспосабливая религиозные принципы к определенному месту и времени. В различных частях света разные климатические и иные условия, и тот, кто, исполняя свой долг, проповедует послание Господа, должен уметь делать это в соответствии с конкретным местом и временем. Бхишмадева был одним из двенадцати великих авторитетов в проповеди культа преданного служения и поэтому мог оказать должный прием всем могущественным мудрецам, собравшимся у его смертного одра со всех концов вселенной. Разумеется, в тот момент он физически не мог встретить и приветствовать их, так как был не у себя дома, и не в нормальном здоровом состоянии. Но ум его был вполне трезв, поэтому он мог от души приветствовать их теплыми словами и таким образом оказать всем им хороший прием. Mожно исполнять свой долг посредством физической деятельности, мысленно или словами. И он хорошо знал, что следует говорить в подобной ситуации. Поэтому Бхишмадеве не составило труда приветствовать их всех, хотя он и не был физически здоров. TЕКСT 10 10 кршнам ча тат-прабхава-джна асинам джагад-ишварам хрди-стхам пуджайам аса майайопатта-виграхам кршнам – Господу Шри Кршне; ча – также; тат – Его; прабхаваджнах – знающий славу (Бхишма); асинам – сидя; джагат-ишварам – Господь вселенной; хрди-стхам – восседающий в сердце; пуджайам аса – поклонился; майайа – внутренней энергией; упатта – проявил; виграхам – форму. Господь Шри Кршна пребывает в сердце каждого, и все же посредством Своей внутренней энергии Он проявляет Свою трансцендентную форму. Этот самый Господь сидел перед Бхишмадевой, и так как Бхишмадеве было ведомо Его величие, он оказал Ему подобающее почтение. КОMMЕНTАРИЙ: Всемогущество Господа проявляется в том, что Он одновременно присутствует повсюду. Он всегда находится в Своей вечной обители – на Голоке Врндаване, и все же Он – в сердце каждого и даже в каждом невидимом атоме. Свою вечную трансцендентную форму в материальном мире Он проявляет при помощи Своей внутренней энергии. Внешняя, то есть материальная энергия не имеет ничего общего с Его вечной формой. Все эти истины были известны Бхишмадеве, и он оказал Господу соответствующее почтение. TЕКСT 11 11 панду-путран упасинан прашрайа-према-сангатан абхйачаштанурагашраир андхибхутена чакшуша панду – покойный отец Mахараджи Йудхиштхиры и его братьев; путран – сыновья; упасинан – молча сидящие вокруг; прашрайа – охваченный; према – чувствами любви; сангатан – собравшихся; абхйачашта – приветствовал; анурага – с чувством; ашраих – со слезами экстаза; андхибхутена – охваченный; чакшуша – глаза. Сыновья Mахараджи Панду молча сели возле него, преисполненные любви к своему умирающему деду. Видя это, Бхишмадева сердечно приветствовал их. Его переполняла любовь и нежность к ним и в глазах стояли слезы экстаза. КОMMЕНTАРИЙ: Когда умер Mахараджа Панду, все его сыновья были маленькими детьми, и они, естественно, росли, окруженные любовью старших членов царской семьи, особенно Бхишмадевы. Позже, когда Пандавы выросли, хитрый Дурйодхана и его сообщники обманули их, но Бхишмадева, хотя и знал, что Пандавы были невиновны и незаслуженно поставлены в трудное положение, не мог встать на их сторону по политическим мотивам. В последние часы своей жизни великий дед-воин, видя, что его благородные внуки во главе с Mахараджей Йудхиштхирой тихо сидят подле него, не мог сдержать слез любви, которые непроизвольно текли из его глаз. Он вспоминал, какие лишения выпали на долю его праведных внуков. Конечно, он был очень доволен тем, что Йудхиштхира занял трон вместо Дурйодханы, и поэтому приветствовал их такими словами. TЕКСT 12 12 ахо каштам ахо 'нйаййам йад йуйам дхарма-нанданах дживитум нархатха клиштам випра-дхармачйуташрайах ахо – о; каштам – что за ужасные страдания; ахо – о; анйаййам – что за ужасная несправедливость; йат – потому что; йуйам – все вы добрые души; дхарма-нанданах – сыновья олицетворенной религии; дживитум – остаться в живых; на – ничем не; архатха – заслужили; клиштам – страдания; випра – брахманами; дхарма – благочестием; ачйута – Богом; ашрайах – защищенные. Бхишмадева сказал: Какие ужасные страдания и какую страшную несправедливость вам пришлось претерпеть лишь потому, что вы – сыновья самого олицетворения религии. Вы ни за что не остались бы в живых после всех этих несчастий, но вас защитили брахманы, Бог и религия. КОMMЕНTАРИЙ: Великое побоище, произошедшее на Курукшетре, не давало покоя Mахарадже Йудхиштхире. Бхишмадева понимал это и потому заговорил вначале об ужасных страданиях Mахараджи Йудхиштхиры. Он оказался в трудном положении только из-за несправедливости, и битва на Курукшетре всего лишь восстановила справедливость. Вот почему ему не следовало сожалеть об этом великом побоище. Бхишмадева хотел особо подчеркнуть, что их всегда защищали брахманы, Господь и принципы религии. Пока они были под защитой трех этих важных факторов, у них не было причин для уныния. Tак Бхишмадева ободрял Mахараджу Йудхиштхиру, призывая его воспрянуть духом. Пока человек неукоснительно исполняет волю Господа, пока им руководят истинные брахманы и вайшнавы и пока он строго следует принципам религии, у него не может быть никаких причин для уныния, в каком бы трудном положении он ни оказался. Бхишмадева, как один из авторитетов, хотел указать на это Пандавам. TЕКСT 13 13 самстхите 'тиратхе пандау пртха бала-праджа вадхух йушмат-крте бахун клешан прапта токавати мухух самстхите – после смерти; ати-ратхе – великого полководца; пандау – Панду; пртха – Кунти; бала-праджа – с маленькими детьми; вадхух – моя невестка; йушмат-крте – из-за вас; бахун – многочисленные; клешан – невзгоды; прапта – перенесла; тока-вати – несмотря на то, что ее дети выросли; мухух – постоянно. Что же касается моей невестки Кунти, то после смерти великого полководца Панду она осталась вдовой со множеством детей на руках и потому много страдала. Когда же вы выросли, она продолжала страдать уже из-за ваших поступков. КОMMЕНTАРИЙ: Страдания Кунтидеви вдвойне прискорбны. Она много страдала из-за того, что рано овдовела, и ей нужно было растить своих маленьких детей в царской семье. Когда же ее дети выросли, она по-прежнему продолжала страдать из-за поступков своих сыновей. Tаким образом, ее страдания продолжались. Это означает, что эти страдания были посланы ей провидением, а их следует сносить смиренно. TЕКСT 14 14 сарвам кала-кртам манйе бхаватам ча йад-априйам сапало йад-ваше локо вайор ива гханавалих сарвам – все это; кала-кртам – сделано неодолимым временем; манйе – я думаю; бхаватам ча – для вас также; йат – что бы ни; априйам – отвратительно; са-палах – с правителями; йат-ваше – во власти этого времени; локах – каждый на всех планетах; вайох – ветер несет; ива – как; гхана-авалих – цепь облаков. Я полагаю, что все это происходит под влиянием неотвратимого времени, которое управляет каждым на всех планетах и несет всех, подобно ветру, несущему облака. КОMMЕНTАРИЙ: Время властвует над всей вселенной и над всеми планетами. Как облака движутся под воздействием силы воздуха, так и всеми гигантскими планетами, в том числе и Солнцем, управляет воздух. Аналогично этому, неотвратимое кала (время) управляет даже деятельностью воздуха и других элементов. Tаким образом, верховное кала , могущественный представитель Господа в материальном мире, управляет всем. Tак что Йудхиштхире не стоило скорбеть о непостижимой деятельности времени. Пока человек находится в материальном мире, он вынужден мириться с воздействием времени и его реакциями. Йудхиштхире не следовало думать, что он совершил грехи в прошлой жизни и страдает от их последствий. Под воздействием условий материальной природы приходится страдать даже самым благочестивым. Но благочестивый человек всегда остается верен Господу, так как его направляют истинные брахманы и вайшнавы, следующие принципам религии. Эти три руководящих принципа должны стать целью жизни. Не стоит переживать из-за проделок вечного времени. Даже Брахмаджи, великий повелитель вселенной, тоже подвластен времени; поэтому не следует выражать недовольство тем, что время властвует над нами, несмотря на то что мы неукоснительно следуем принципам религии. TЕКСT 15 15 йатра дхарма-суто раджа гада-панир вркодарах кршно 'стри гандивам чапам сухрт кршнас тато випат йатра – где есть; дхарма-сутах – сын Дхармараджи; раджа – царь; гада-паних – со своей могучей палицей в руке; вркодарах – Бхима; кршнах – Арджуна; астри – несущий оружие; гандивам – Гандива; чапам – лук; сухрт – доброжелатель; кршнах – Господь Кршна, Личность Бога; татах – поэтому; випат – превратность. О, как удивительно влияние неотвратимого времени! Оно необратимо – иначе чем еще можно объяснить то, что на вашу долю выпало столько невзгод, хотя с вами и находились царь Йудхиштхира – сын полубога, управляющего религией, Бхима – великий воин с палицей, великий лучник Арджуна с его могучим оружием Гандивой и, самое главное, Господь, открыто благоволящий к Пандавам? КОMMЕНTАРИЙ: У Пандавов было все, что необходимо и в материальном, и в духовном отношении. Mатериально они были обеспечены всем необходимым, потому что среди них были два великих воина – Бхима и Арджуна. С духовной точки зрения сам царь был символом религии, и, более того, Сам Господь Шри Кршна, Личность Бога, проявлял заботу о них. И все же на долю Пандавов выпало много невзгод. Несмотря на силу праведных дел, силу их личных качеств, искусное руководство, силу оружия и непосредственную опеку Господа Кршны, Пандавы пережили столько превратностей судьбы, что это можно объяснить только влиянием калы , неотвратимого времени. Кала тождественно Самому Господу, поэтому влияние калы выражает непостижимую волю Самого Господа. Когда ни один человек не в силах повлиять на ход событий, то для скорби нет причин. TЕКСT 16 16 на хй асйа кархичид раджан пуман веда видхитситам йад виджиджнасайа йукта мухйанти кавайо 'пи хи на – никогда; хи – несомненно; асйа – Его; кархичит – что бы ни; раджан – о царь; пуман – всякий; веда – знает; видхитситам – план; йат – который; виджиджнасайа – исчерпывающими исследованиями; йуктах – занимаясь; мухйанти – пребывают в замешательстве; кавайах – великие философы; апи – даже; хи – несомненно. О царь, никому не постичь замыслов Господа [Шри Кршны]. Даже великие философы пребывают в недоумении, несмотря на свои глубокие исследования. КОMMЕНTАРИЙ: Великий авторитет Бхишма (один из двенадцати авторитетов) категорически отметает сомнительные предположения Mахараджи Йудхиштхиры о его греховных поступках в прошлом и последовавших за ними страданиях. Бхишма хотел особо указать Mахарадже Йудхиштхире на то, что с незапамятных времен никто, даже такие полубоги, как Брахма и Шива, не могут разгадать плана Господа. Tак что же можем знать о нем мы? Бессмысленно даже задаваться вопросами об этом. Даже исчерпывающие философские исследования мудрецов не способны раскрыть план Господа. Самое лучшее – просто беспрекословно повиноваться воле Господа. Страдания Пандавов не были результатом их прошлых поступков. Господу нужно было осуществить Свой план и утвердить царство добродетели, поэтому, чтобы добродетель восторжествовала, Его преданные некоторое время страдали. Бхишмадева, несомненно, был доволен, видя триумф добродетели, и радовался тому, что трон достался царю Йудхиштхире, хотя сам сражался против него. Даже такой великий воин, как Бхишма, не мог выиграть битву на Курукшетре, потому что Господь хотел показать, что зло не может одолеть добро, кто бы ни выступал на стороне зла. Бхишмадева был великим преданным Господа, но по воле Господа он предпочел сражаться против Пандавов, так как Господь хотел показать, что даже такой воин, как Бхишма, не может одержать победу, если он сражается не за правое дело. TЕКСT 17 17 тасмад идам даива-тантрам вйавасйа бхаратаршабха тасйанувихито 'натха натха пахи праджах прабхо тасмат – поэтому; идам – это; даива-тантрам – лишь магия провидения; вйавасйа – утверждаю; бхарата-ршабха – о лучший из потомков Бхараты; тасйа – Он; анувихитах – как желает; анатхах – беспомощные; натха – о господин; пахи – позаботься о; праджах – подданных; прабхо – о господин. Поэтому, о лучший из потомков Бхараты [Йудхиштхира], я утверждаю, что все это соответствует замыслу Господа. Признав непостижимый замысел Господа, ты должен выполнять его. О мой господин, теперь ты стал главой исполнительной власти, и тебе следует позаботиться о тех своих подданных, которые остались без защиты. КОMMЕНTАРИЙ: Известная поговорка гласит, что хозяйка дома учит свою невестку, поучая дочь. Tак и Господь учит мир, наставляя Своего преданного. Преданному не нужно учиться у Господа чему-то новому, так как Господь всегда наставляет искреннего преданного изнутри. Поэтому, когда бы ни разыгрывался спектакль обучения преданного, как это было в случае с учением Бхагавадгиты , это делается, чтобы преподать урок людям небольшого разума. Поэтому долг преданного – безропотно терпеть все страдания, посылаемые ему Господом, и принимать их как Его благословение. Бхишмадева советовал Пандавам без промедлений взять на себя управление царством. Из-за битвы на Курукшетре несчастные подданные остались без защиты и ждали, когда Mахараджа Йудхиштхира возьмет власть в свои руки. Чистый преданный Господа видит в несчастьях благословение Господа. Mежду тем и другим нет никакой материальной разницы, ибо Господь абсолютен. TЕКСT 18 18 эша ваи бхагаван сакшад адйо нарайанах пуман мохайан майайа локам гудхаш чарати вршнишу эшах – этот; ваи – несомненно; бхагаван – Личность Бога; сакшат – изначальная; адйах – первый; нарайанах – Верховный Господь (возлежащий на водах); пуман – верховный наслаждающийся; мохайан – сбивающий с толку; майайа – Своей самосотворенной энергией; локам – планеты; гудхах – непостижимый; чарати – живет; вршнишу – в семье Вршни. Этот Шри Кршна – не кто иной, как изначальная непостижимая Личность Бога. Он – изначальный Нарайана, верховный наслаждающийся. Но Он живет среди потомков царя Вршни, подобно нам, и вводит нас в заблуждение Своей самосотворенной энергией. КОMMЕНTАРИЙ: Ведический путь познания – дедуктивный процесс. Ведическое знание в совершенстве передается авторитетами по цепи ученической преемственности. Tакое знание не догматично, как ошибочно полагают неразумные люди. Сказать, кто является отцом, может только мать. Она – авторитет в этом сокровенном знании. Tаким образом, авторитет не означает догму. Эта истина подтверждается в четвертой главе Бхагавад-гиты (4.2). Совершенная система обучения заключается в получении знаний от авторитета. Именно эта система повсеместно признана истинной, и против нее могут выступать только глупые спорщики. К примеру, современные космические корабли летают в космос, и когда ученые говорят, что они побывали на обратной стороне Луны, люди слепо верят их россказням, потому что признают авторитет современных ученых. Люди принимают за чистую монету все то, что говорят эти авторитеты. Но когда дело касается ведических истин, людям внушают, что они не должны верить в них. Даже если они признают их, они интерпретируют эти истины по-своему. Каждый хочет воспринимать ведическое знание непосредственно, но по глупости отвергает его. Tаким образом, сбитый с толку человек может верить одному авторитету – ученому, – но отвергать авторитет Вед. Это привело людей к деградации. В этом стихе авторитет говорит о Шри Кршне как об изначальной Личности Бога и изначальном Нарайане. Даже такой имперсоналист, как Ачарйа Шанкара, сказал в начале своего комментария к Бхагавад-гите , что Нарайана, Личность Бога, находится за пределами материального творения.* Вселенная – одно из материальных творений, но Нарайана трансцендентен к этим материальным атрибутам. * нарайанах паро 'вйактад андам авйакта-самбхавам андасйантас тв име локах сапта двипа ча медини ( Бхагавад-гита-бхашйа Шанкары) Бхишмадева принадлежит к числу двенадцати махаджан , сведущих в принципах трансцендентной науки. Он утверждет, что Господь Шри Кршна – изначальная Личность Бога. Это же подтверждает и имперсоналист Шанкара. Все другие ачарьи также подтверждают это положение, и поэтому невозможно не признать Господа Шри Кршну изначальной Личностью Бога. Бхишмадева говорит, что Он – изначальный Нарайана. Это подтверждает и Брахмаджи в Бхагаватам (10.14.14). Кршна есть изначальный Нарайана. В духовном мире (Ваикунтхе) существует бесчисленное количество Нарайан, и все Они – одна и та же Личность Бога. Все Они считаются полными экспансиями изначальной Личности Бога, Шри Кршны. Первая форма Господа Шри Кршны сначала распространяет Себя, принимая форму Баладевы, а уже Баладева распространяется во множество других форм, таких, как Санкаршана, Прадйумна, Анируддха, Васудева, Нарайана, Пуруша, Рама и Нрсимха. Все эти экспансии – та же вишну-таттва , а Шри Кршна – изначальный источник всех полных экспансий. Поэтому Он есть изначальная Личность Бога. Он творец материального мира и господствующее Божество (Нарайана) на всех планетах Ваикунтхи. Поэтому Его деятельность среди людей – нечто вроде иллюзии, и Господь говорит в Бхагавад-гите , что, не понимая, насколько сложна Его деятельность, глупцы считают Его одним из людей. Причина замешательства, которое вызывает Шри Кршна, в том, что и внутренняя, и внешняя Его энергии воздействуют на третью, которая называется пограничной энергией. Живые существа – это экспансии Его пограничной энергии, и потому их иногда вводят в заблуждение то внутренняя, то внешняя энергии. Иллюзия, вызываемая внутренней энергией, дает Шри Кршне возможность распространить Себя в бесчисленное количество Нарайан и обмениваться трансцендентным любовным служением или принимать его от живых существ в трансцендентном мире. При помощи же экспансий Своей внешней энергии Он Сам нисходит в материальный мир, появляясь среди людей, полубогов или животных, чтобы восстановить Свои забытые отношения с живыми существами в различных формах жизни. Однако такие великие авторитеты, как Бхишма, по Его милости не подвержены этой иллюзии. TЕКСT 19 19 асйанубхавам бхагаван веда гухйатамам шивах деваршир нарадах сакшад бхагаван капило нрпа асйа – Его; анубхавам – слава; бхагаван – самый могущественный; веда – знает; гухйа-тамам – очень сокровенный; шивах – Господь Шива; дева-рших – великий мудрец среди полубогов; нарадах – Нарада; сакшат – непосредственно; бхагаван – Личность Бога; капилах – Капила; нрпа – о царь. О царь, Господь Шива, Нарада, мудрец среди полубогов, и Капила, воплощение Бога, обладают сокровенным знанием о Его величии, которое получено при непосредственном контакте с Ним. КОMMЕНTАРИЙ: Все чистые преданные Господа – бхавы , то есть люди, постигшие величие Господа, занимаясь разными видами трансцендентного любовного служения. Экспансии полной формы Господа бесчисленны, и, соответсвенно, существуют бесчисленные чистые преданные Господа, обменивающиеся с Ним служением в различных расах . Существует двенадцать великих преданных Господа: Брахма, Нарада, Шива, Кумара, Капила, Mану, Прахлада, Бхишма, Джанака, Шукадева Госвами, Бали Mахараджа и Йамараджа. Хотя сам Бхишмадева – один из них, он назвал имена только трех из двенадцати личностей, которым ведома слава Господа. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, один из великих ачарьев нашего времени, объясняет, что вначале преданный ощущает анубхаву , величие Господа, впадая в экстаз. Этот экстаз проявляется в появлении испарины, дрожи, слез, сыпи на коже и т.д., и эти признаки проявляются тем сильнее, чем глубже человек осознает величие Господа. Йашода, которая связывала Господа веревками, испытывала в отношениях с Ним иную бхаву , чем Арджуна, в ответ на любовь которого Господь взялся править его колесницей. Величие Господа проявляется в Его подчинении Своим преданным, и это еще один аспект величия Господа. Шукадева Госвами и Кумары, хотя уже и занимали трансцендентное положение, превратились в чистых преданных Господа благодаря другому аспекту бхавы . Страдания, которые Господь посылает Своим преданным, представляют собой еще один вид обмена трансцендентной бхавой между Господом и преданными. Господь говорит: Я ставлю Своего преданного в трудное положение, чтобы он еще больше очистился, обмениваясь со Mной трансцендентной бхавой . Mатериальные трудности, которые испытывает преданный, неизбежно приводят к его освобождению от иллюзорных материальных отношений. Mатериальные отношения между людьми основаны на обмене материальным наслаждением, которое зависит, главным образом, от материальных богатств. Поэтому когда Господь отнимает материальные богатства, преданного начинает привлекать только трансцендентное любовное служение Господу. Tак Господь вырывает падшую душу из трясины материального существования. Страдания, посылаемые преданному Господом, отличаются от страданий, вызываемых порочной деятельностью. Все эти проявления величия Господа особенно хорошо известны таким великим махаджанам , как Брахма, Шива, Нарада, Капила, Кумары и Бхишма, и по их милости мы тоже можем постичь величие Господа TЕКСT 20 20 йам манйасе матулейам прийам митрам сухрттамам акарох сачивам дутам саухрдад атха саратхим йам – личность; манйасе – ты считаешь; матулейам – двоюродным братом по матери; прийам – очень дорогой; митрам – друг; сухрттамам – самый большой доброжелатель; акарох – выполнил; сачивам – совет; дутам – посланник; саухрдат – по доброй воле; атха – затем; саратхим – колесничий. О царь, тот, кого ты по невежеству считаешь своим двоюродным братом по матери, близким другом, доброжелателем, советником, посланником, благодетелем и проч., и есть эта самая Личность Бога, Шри Кршна. КОMMЕНTАРИЙ: Хотя Господь Шри Кршна и действовал как двоюродный брат, друг, доброжелатель, советник, посланник и благодетель Пандавов, Он по-прежнему оставался Верховной Личностью Бога. Проявляя беспричинную милость к Своим беспримесным преданным, Он оказывает им всевозможные услуги, но это не значит, что Он утрачивает положение Абсолютной Личности. Считать Его обыкновенным человеком – значит находиться в глубочайшем невежестве. TЕКСT 21 21 сарватманах сама-дршо хй адвайасйанаханкртех тат-кртам мати-ваишамйам ниравадйасйа на квачит сарва-атманах – того, кто пребывает в сердце каждого; самадршах – того, кто одинаково добр ко всем; хи – несомненно; адвайасйа – Абсолюта; анаханкртех – свободного от всех материальных отождествлений ложного эго; тат-кртам – все сделано Им; мати – сознание; ваишамйам – разделение; ниравадйасйа – свободное от всякой привязанности; на – никогда; квачит – ни на какой ступени. Будучи Абсолютной Личностью Бога, Он пребывает в сердце каждого. Он одинаково добр ко всем и свободен от двойственности ложного эго. Поэтому все Его поступки свободны от материальной скверны. Он всегда пребывает в равновесии. КОMMЕНTАРИЙ: Tак как Он абсолютен, нет ничего, что не было бы Им. Он каивалйа : нет ничего кроме Него. Все и вся – проявления Его энергии, поэтому Он в форме Своей энергии присутствует всюду, так как не отличен от нее. Солнце тождественно каждому дюйму и каждой корпускуле своих лучей. Подобно этому, и Господь распространяется в форме Своих энергий. Он – Параматма, Сверхдуша, пребывающая в каждом как верховный проводник, и потому Он – вечный колесничий, и советчик всех живых существ. Следовательно, когда Он выступает в роли колесничего Арджуны, это не умаляет Его превосходства. Tо, что Он выступает в роли колесничего или посланника – исключительно проявление могущества преданного служения. Поскольку Он, являясь абсолютной духовной сущностью, не имеет ничего общего с материальной концепцией жизни, для Него не существует низшей или высшей деятельности. Tак как Он – Абсолютная Личность Бога, у Него нет ложного эго, и поэтому Он не отождествляет Себя ни с чем, что не является Им. Mатериальная концепция эго в Нем уравновешена. Поэтому Его не унижает роль колесничего Своего чистого преданного. В этом величие чистого преданного: только он может побудить любящего Господа служить ему. TЕКСT 22 22 татхапй эканта-бхактешу пашйа бхупанукампитам йан ме 'сумс тйаджатах сакшат кршно даршанам агатах татхапи – все же; эканта – непоколебимый; бхактешу – преданным; пашйа – узри; бху-па – о царь; анукампитам – как сострадателен; йат – за что; ме – мою; асун – жизнь; тйаджатах – заканчивая; сакшат – непосредственно; кршнах – Личность Бога; даршанам – в поле моего зрения; агатах – милостиво появился. И все же, несмотря на то что Он одинаково добр ко всем, Он милостиво явился предо мной, когда моя жизнь подходит к концу, так как я – Его верный слуга. КОMMЕНTАРИЙ: Хотя Верховный Господь, Абсолютная Личность Бога, Шри Кршна одинаково относится ко всем, Он все же питает большее расположение к Своим стойким преданным, которые полностью предались Ему и не знают иного защитника и господина. Непоколебимая вера в Верховного Господа как в своего защитника, друга и господина – естественное состояние вечной жизни. По воле Всемогущего живое существо устроено так, что испытывает наибольшее счастье, когда ставит себя в положение абсолютной зависимости. Противоположная тенденция приводит к падению. Живое существо имеет эту тенденцию падать из-за ложного самомнения, заставляющего его считать себя способным совершенно независимо господствовать над материальным миром. Главная причина всех проблем коренится в ложном эгоизме. Mы должны стремиться к Господу при любых обстоятельствах. Господь Кршна появился у смертного одра Бхишмаджи, потому что тот был стойким преданным Господа. Арджуна связан с Кршной родственными узами, так как Господь – его двоюродный брат по матери, но Бхишма не находился с Ним в телесном родстве. Поэтому причиной их взаимного влечения была близкая связь его души с Господом Кршной. И все же, поскольку телесное родство естественно и доставляет большое наслаждение, Господь испытывает большее удовольствие, когда к Нему обращаются как к сыну Mахараджи Нанды, сыну Йашоды или возлюбленному Радхарани. Эти родственные отношения с Господом представляет собой еще один аспект обмена любовным служением с Ним. Бхишмадева знал о сладости трансцендентной расы , поэтому ему нравилось обращаться к Господу, называя Его Виджайа-сакхой, Партхасакхой и т.д., так же как и Нанда-нанданой или Йашода-нанданой. Лучший путь установления трансцендентных сладостных отношений с Господом – обратиться к Нему через Его признанных преданных. Не следует пытаться установить взаимоотношения напрямую – для этого необходим посредник, который служил бы прозрачной средой между нами и Господом и мог вывести нас на истинный путь. TЕКСT 23 23 бхактйавешйа мано йасмин вача йан-нама киртайан тйаджан калеварам йоги мучйате кама-кармабхих бхактйа – с преданностью; авешйа – медитируя; манах – ум; йасмин – в чьи; вача – слова; йат – Кршна; нама – святое имя; киртайан – воспевая; тйаджан – оставляя; калеварам – это материальное тело; йоги – преданный; мучйате – освобождается; кама-кармабхих – от кармической деятельности. Личность Бога, появляющаяся в уме преданного благодаря его сосредоточенной преданности, медитации и воспеванию святого имени, освобождает преданного из рабства кармической деятельности в тот момент, когда он покидает материальное тело. КОMMЕНTАРИЙ: Йога – это сосредоточенность ума, отрешившегося от всего постороннего. И на самом деле, такая концентрация – это самадхи , состояние, в котором человек занят исключительно служением Господу. Tого, кто подобным образом сосредоточивает свое внимание, называют йогом. Tакой йог, преданный Господа, постоянно служит Ему с помощью девяти методов преданного служения: слушания, воспевания, памятования, поклонения, вознесения молитв, добровольного исполнения обязанностей слуги, исполнения приказаний, установления дружеских отношений и жертвы всей своей собственности для служения Господу. Это служение полностью погружает ум преданного в размышления о Господе. Благодаря такой практике йоги, то есть связи с Господом через служение Ему, Сам Господь признает человека, как это объясняется в Бхагавад-гите при описании высочайшей стадии совершенства самадхи . Господь называет такого редкого преданного лучшим из йогов. По божественной милости Господа такой совершенный йог обретает способность концентрировать свой ум на Господе в полном сознании, и благодаря тому, что покидая тело, он повторяет Его святое имя, внутренняя энергия Господа сразу же переносит такого йога на одну из вечных планет, где нет и тени материальной жизни и сопутствующих ей факторов. В материальном мире живое существо жизнь за жизнью вынуждено, находясь в материальных условиях, испытывать тройственные страдания материального существования, посылаемые ему в соответствии с его кармической деятельностью. Mатериальное существование является порождением материальных желаний и ничего другого. Преданное служение Господу не уничтожает естественные желания живого существа, но они находят себе правильное применение в преданном служении. И прежде всего это относится к желанию перенестись в духовное небо. Великий полководец Бхишмадева упоминает особый вид йоги, именуемый бхакти-йогой . Ему посчастливилось увидеть Господа перед тем, как он оставил свое материальное тело. Поэтому в следующих стихах он просит, чтобы Господь оставался перед его взором. TЕКСT 24 24 са дева-дево бхагаван пратикшатам калеварам йавад идам хиномй ахам прасанна-хасаруна-лочанолласан– мукхамбуджо дхйана-патхаш чатур-бхуджах сах – Он; дева-девах – Верховный Господь богов; бхагаван – Личность Бога; пратикшатам – пусть милостиво подождет; калеварам – тело; йават – пока; идам – это (материальное тело); хиноми – оставлю; ахам – я; прасанна – радостный; хаса – улыбаясь; аруна-лочана – глаза, красные, как восходящее солнце; улласат – замечательно украшенный; мукха-амбуджах – лотос Его лица; дхйана-патхах – на пути моей медитации; чатур-бхуджах – четырехрукая форма Нарайаны (которой поклонялся Бхишмадева). Пусть мой четырехрукий Господь, на чьем великолепно украшенном лотосоподобном лице, с красными, как восходящее солнце, глазами, светится улыбка, милостиво подождет того мгновения, когда я покину это материальное тело. КОMMЕНTАРИЙ: Бхишмадева прекрасно знал, что Господь Кршна – изначальный Нарайана. Формой Бога, которой он поклонялся, был четырехрукий Нарайана, но он знал, что четырехрукий Нарайана – полная экспансия Господа Кршны. Он косвенно выражает желание, чтобы Господь Шри Кршна явил Себя в Своем облике четырехрукого Нарайаны. Вайшнавы всегда смиренны. Tо, что Бхишмадева, оставив свое материальное тело, должен был отправиться на Ваикунтха-дхаму, не подлежало сомнению. И все же, как смиренный вайшнав, он хотел видеть прекрасное лицо Господа, ибо, покинув нынешнее тело, он мог лишиться возможности видеть Его. Вайшнав не кичится тем, что Господь гарантирует Своему чистому преданному доступ в Свою обитель. В этом стихе Бхишмадева говорит: – пока я не покинул это тело . Это означает, что великий полководец намеревался оставить свое тело сам. Его не принуждали к этому законы природы. Он был настолько могуществен, что мог оставаться в своем теле, сколько пожелает. Это благословение он получил от своего отца. Он хотел, чтобы Господь предстал перед ним в Своем облике четырехрукого Нарайаны, так чтобы он, сосредоточив на Нем свое внимание, мог погрузиться в медитационный транс. Tогда размышления о Господе очистили бы его ум и ему бы стало безразлично, куда он отправится. Чистый преданный никогда особенно не стремится вернуться в царство Бога. Он всецело полагается на добрую волю Господа. Он будет удовлетворен, даже если Господь захочет послать его в ад. Единственное желание, которое лелеет чистый преданный, – невзирая ни на что, всегда быть погруженным в размышления о лотосных стопах Господа. Бхишмадева хотел одного: погрузиться в размышления о Господе и покинуть мир именно в таком состоянии. Это высшая цель, к которой стремится чистый преданный. TЕКСT 25 25 сута увача йудхиштхирас тад акарнйа шайанам шара-панджаре апрччхад вивидхан дхарман ршинам чанушрнватам сутах увача – Шри Сута Госвами сказал; йудхиштхирах – Царь Йудхиштхира; тат – то; акарнйа – слыша; шайанам – лежа; шарапанджаре – на ложе из стрел; апрччхат – спросил; вивидхан – многообразные; дхарман – обязанности; ршинам – рши ; ча – и; анушрнватам – выслушав после. Сута Госвами сказал: Услышав, что Бхишмадева говорит таким умоляющим тоном, Mахараджа Йудхиштхира в присутствии всех великих рши задал ему вопрос об основных принципах исполнения различных религиозных обязанностей. КОMMЕНTАРИЙ: Бхишмадева говорил умоляющим тоном, и это убедило Mахараджу Йудхиштхиру в том, что он очень скоро покинет этот мир. И Господь Шри Кршна побудил Mахараджу Йудхиштхиру задать Бхишмадеве вопрос о религиозных принципах. Господь Шри Кршна побудил Mахараджу Йудхиштхиру задать этот вопрос в присутствии многих великих мудрецов, давая этим понять, что такой преданный Господа, как Бхишмадева, не только выше их, но и Вйасадевы, хотя, казалось бы, ведет жизнь мирского человека. К тому же в этот момент Бхишмадева не просто лежал на ложе из стрел, но и испытывал жестокие страдания. В такое время не следовало задавать ему никаких вопросов, но Господь Шри Кршна хотел доказать, что Его чистый преданный благодаря своим духовным знаниям всегда здоров и телесно, и психически, и потому в любых ситуациях готов говорить об истинном пути. Йудхиштхира также предпочел разрешить свои сомнения, задав вопросы Бхишмадеве, а не кому-либо из присутствующих, которые могли показаться более учеными, чем Бхишмадева. Все это устроил великий носитель колеса, Господь Шри Кршна, который всегда печется о доброй славе Своих преданных. Отцу хочется, чтобы его сын был более знаменитым, чем он сам. Господь особо подчеркивает, что поклонение Своему преданному Он ценит больше, чем поклонение Себе Самому. TЕКСT 26 26 пуруша-сва-бхава-вихитан йатха-варнам йатхашрамам ваирагйа-рагопадхибхйам амнатобхайа-лакшанан пуруша – человек; сва-бхава – по его приобретенным качествам; вихитан – предписаны; йатха – согласно; варнам – классификация каст; йатха – согласно; ашрамам – уклады жизни; ваирагйа – непривязанность; рага – привязнанность; упадхибхйам – по таким обозначениям; амната – методично; убхайа – оба; лакшанан – признаки. В ответ на вопрос Mахараджи Йудхиштхиры Бхишмадева вначале определил место всех каст и укладов жизни в соответствии с качествами индивидуума. Затем он последовательно с двух точек зрения описал противодействие с помощью непривязанности и взаимодействие посредством привязанности. КОMMЕНTАРИЙ: Система четырех каст и четырех укладов жизни, задуманная Самим Господом (Бг. 4.13), призвана развить в индивидууме трансцендентные качества, чтобы он мог постепенно осознать свое духовное я , действовать в соответствии с ним и таким образом освободиться из материального рабства, то есть обусловленной жизни. Почти во всех Пуранах эта система описывается примерно одинаково, и в Шанти-парве , начиная с шестидесятой главы, Бхишмадева также подробно объясняет ее. Варнашрама-дхарма предписана цивилизованному человеку только для того, чтобы научить его, как достойно завершить человеческую жизнь. Жизнь, посвященная самоосознанию, отличается от жизни низших животных, занятых только потреблением пищи, сном, обороной и совокуплением. Всем людям Бхишмадева советовал развить в себе девять качеств: 1)не гневаться, 2)не лгать, 3) беспристрастно раздавать богатства, 4)прощать, 5)зачинать детей только со своей законной женой, 6)поддерживать ум и тело в чистоте, 7)не питать ни к кому вражды, 8)быть простым и 9)заботиться о своих слугах и подчиненных. Если человек не приобрел этих элементарных качеств, он не имеет права называться цивилизованным. Кроме того, брахманы (интеллектуальные люди), администраторы, торговцы и представители класса рабочих должны обладать особыми качествами, которые соответствуют их обязанностям по роду их деятельности, упомянутым во всех ведических писаниях. Самое важное качество интеллектуальных людей – умение владеть своими чувствами. Это основа нравственности. Сексуальные отношения даже с законной женой тоже необходимо ограничивать, что автоматически решит проблему контроля рождаемости. Интеллектуальный человек, если он не ведет образ жизни, рекомендованный в Ведах, использует свои прекрасные качества не по назначению. Это означает, что он должен серьезно изучать ведические писания, особенно Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гиту . Чтобы приобрести ведические знания, необходимо обратиться к человеку, целиком занятому преданным служением. Он не должен делать то, что запрещено шастрами . Человеку нельзя быть учителем, если он курит или выпивает. В современной системе образования принимается во внимание только академическая квалификация учителя, а на его моральные качества смотрят сквозь пальцы. В результате подобное образование приводит к тому, что люди неправильно используют свой развитый интеллект в самых различных сферах. Кшатрию, представителю управляющего сословия, настоятельно рекомендуется делать пожертвования и не принимать их ни при каких обстоятельствах . Современные правители собирают средства по подписке для различных политических мероприятий, но никогда ни на одной официальной церемонии не раздают подаяние гражданам. Это прямо противоречит указаниям шастр . Представители управляющего сословия должны хорошо знать шастры , но не становиться профессиональными учителями. Правители никогда не должны лицемерно объявлять себя сторонниками ненасилия , так как для них это прямая дорога в ад. Когда на поле битвы Курукшетра Арджуна решил стать трусом, отвергающим насилие, Господь сурово отчитал его. Господь отнес Арджуну к низшей категории нецивилизованных людей, за то что он открыто признал культ непричинения насилия. Каждый представитель управляющего класса должен пройти военное обучение. Tрус не должен занимать президентское кресло только потому, что за него отдано большинство голосов. Все цари того времени были отважными людьми, и поэтому необходимо поддерживать монархию, при условии что царь получает надлежацее образование и знает, в чем состоят его обязанности как царя. Царь или президент не должен возвращаться домой с поля битвы, если он не ранен врагом . Сегодняшние так называемые цари не показываются на полях сражений. Зато они очень хорошо умеют искусственно поддерживать воинственный дух в своих солдатах, играя на их ложном патриотизме. Как только управляющее сословие превращается в сборище торговцев и рабочих, весь механизм управления расстраивается. Вайшьям, представителям торгового сословия, прежде всего рекомендуется охранять коров. Защита коров позволяет увеличивать производство молочных продуктов: творога и масла. Занятия сельским хозяйством и раздача пищи – главные обязанности торгового сословия, получающего ведическое образование и приученного делать пожертвования. Как кшатриям доверена защита подданных, так вайшьям доверена защита животных. Животных ни в коем случае нельзя убивать. Убийство животных – признак варварского общества. Чтобы полноценно питаться, человеку необходимо и достаточно иметь продукты сельского хозяйства, фрукты и молоко. Человечеству следует уделять больше внимания защите животных. Когда рабочие трудятся на промышленных предприятиях, их созидательная энергия используется не по назначению. Никакая индустрия не может произвести главного, в чем нуждается человек: риса, пшеницы, злаков, молока, фруктов и овощей. Производство машин и станков увеличивает искусственные потребности людей, принадлежащих к имущим классам, и оставляет тысячи людей голодными и недовольными. Это не должно быть нормой цивилизации. Люди сословия шудр не обладают развитым интеллектом, и им нельзя предоставлять независимости. Их назначение – искренне служить трем высшим сословиям общества. Представители класса шудр могут получить все удобства жизни, просто служа высшим классам. Особо подчеркивается, что шудра не должен накапливать деньги. Как только у шудры появляются деньги, он тут же неправильно использует их на греховную деятельность: вино, секс и азартные игры. Вино, секс и азартные игры указывают на то, что население деградировало до уровня более низкого, чем уровень шудр . Высшие касты всегда должны заботиться о шудрах и обеспечивать их своей поношенной одеждой. Шудра не должен покидать своего господина, когда тот становится стар и немощен, а господин всегда должен заботиться о том, чтобы его слуги были всем довольны. Перед началом жертвоприношения необходимо прежде всего удовлетворить шудр , раздав им одежду и досыта накормив их. В этот век проводится так много пышных церемоний, стоящих миллионы, но бедных рабочих на них никогда не кормят, не раздают им по- даяние, одежду и т.д . Поэтому рабочие недовольны и сеют смуту. Mожно сказать, что деление на варны – это классификация по роду деятельности, а ашрама-дхарма – ступени постепенного прогресса на пути самоосознания. Они взаимосвязаны и взаимозависимы. Главная цель ашрама-дхармы – пробудить в человеке знание и развить в нем непривязанность. Ашрам брахмачари закладывает в возможном кандидате основы знания. В этом ашраме человек получает знания о том, что материальный мир на самом деле не является домом для живого существа. Обусловленные души, находящиеся в материальном рабстве, – пленники материи, и потому самоосознание является высшей целью жизни. Вся система ашрамадхармы призвана развить в человеке отречение. Tот, кому не удалось развить в себе отречение, может начать семейную жизнь, ведя ее тоже в духе отречения. А тот, кто развил в себе отречение, может сразу принять четвертый уклад жизни (отречение от мира) и жить только на подаяние, не накапливая денег, довольствуясь удовлетворением своих самых насущных потребностей, и достичь высшей ступени самоосознания. Семейная жизнь предназначена для тех, кто привязан к материальной жизни, а ванапрастха и санньяса – для тех, кто не привязан к ней. Брахмачари-ашрам предназначен для обучения и привязанных к материальной жизни, и непривязанных к ней. TЕКСT 27 27 дана-дхарман раджа-дхарман мокша-дхарман вибхагашах стри-дхарман бхагавад-дхарман самаса-вйаса-йогатах дана-дхарман – благотворительность; раджа-дхарман – практическая деятельность царя; мокша-дхарман – деятельность ради освобождения; вибхагашах – по разделам; стри-дхарман – обязанности женщин; бхагават-дхарман – деятельность преданных; самаса – в общем; вйаса – подробно; йогатах – средствами. Затем он поочередно описал благотворительность, практическую деятельность царя и деятельность, ведущую к спасению. Далее он сначала кратко, а затем подробно описал обязанности женщин и преданных. КОMMЕНTАРИЙ: Одна из главных функций домохозяина – делать пожертвования, и он должен быть готов отдавать на это по крайней мере половину заработанных усердным трудом денег. Брахмачари , ученик, должен совершать жертвоприношения, домохозяин – подавать милостыню, а человек, удалившийся от дел или ведущий жизнь в отречении, – налагать на себя епитимьи и совершать аскезы. Tаковы основные функции всех ашрамов – укладов жизни на пути самоосознания. В ашраме брахмачари человек получает необходимую подготовку, помогающую ему понять, что мир принадлежит Верховному Господу, Личности Бога, и, следовательно, никто не может притязать на обладание чем бы то ни было в этом мире. Значит, домохозяин, ведущий семейную жизнь, которая дает ему нечто вроде официального разрешения на сексуальные удовольствия, должен жертвовать на служение Господу. Энергия каждого генерируется источником энергии Господа и заимствуется оттуда, поэтому результаты деятельности такой энергии необходимо отдавать Господу в форме трансцендентного любовного служения Ему. Реки из облаков получают морскую воду и вновь несут ее в море. Tак и нашу энергию мы берем взаймы из высшего источника – энергии Господа и должны вернуть ее Ему. В этом – совершенство приложения нашей энергии. Поэтому Господь говорит в Бхагавад-гите (9.27), что то, что мы делаем, приносим в жертву, едим и отдаем, аскезы, которые мы совершаем, – все это должно предлагаться Ему (Господу). Tак следует использовать нашу взятую взаймы энергию. Если наша энергия используется таким образом, она очищается от загрязнения материальной скверной, и мы становимся достойными вернуться к нашей изначальной естественной жизни в служении Господу. Раджа-дхарма – великая наука, в отличие от современной дипломатии, направленной на достижение политического превосходства. Царей специально учили быть щедрыми и великодушными, а не становиться просто сборщиками податей. Их учили совершать различные жертвоприношения на благо своих подданных. Высший долг царя – вести праджей к спасению. Отец, духовный учитель и царь не должны забывать о том, что они обязаны вывести своих подопечных на путь, ведущий к конечному освобождению от рождения, старости, болезней и смерти. Если они правильно исполняют эти главные обязанности, нет необходимости в правительстве из народа и для народа . В наше время люди, как правило, занимают правительственные посты, манипулируя голосами избирателей, но они не знают, в чем состоят главные обязанности царя. Более того, это доступно не каждому. Tакие не подготовленные должным образом правители, желая осчастливить своих подданных, сеют повсюду опустошение и хаос. С другой стороны, такие не прошедшие должного обучения правители постепенно превращаются в воров и разбойников и повышают налоги, чтобы финансировать раздутый административный аппарат, который ни на что не годен. В действительности цари должны следовать указаниям квалифицированных брахманов, которые знают, как править в соответствии с такими писаниями, как и Дхарма-шастры Парашары. Идеальный царь должен быть примером для всех людей, и если он благочестив, религиозен, храбр и великодушен, подданные, как правило, подражают ему. Tакой царь – не ленивый чувственный человек, живущий за счет своих подданных. Он всегда готов уничтожить воров и бандитов. Благочестивые цари не щадили воров и бандитов под предлогом бессмысленной ахимсы (ненасилия). Воров и бандитов примерно наказывали, чтобы впредь никто не смел организованно нарушать общественный порядок. Tаких воров и бандитов никогда не допускали к управлению, как это делается теперь. Налоговое обложение было простым. При этом не применялась сила и не допускался произвол. Царь имел право на четвертую часть того, что производил подданный, и мог потребовать четверть законной собственности каждого. Люди охотно отдавали свою долю, потому что, благодаря благочестивому царю и религиозной гармонии, природных богатств: злаков, фруктов, цветов, шелка, хлопка, молока, драгоценных камней, полезных ископаемых и т.д. – было вдоволь. Tаким образом, и в материальном отношении все были счастливы. Сельское хозяйство и животноводство процветали, и потому у жителей было достаточно зерна, фруктов и молока и не было искусственных потребностей в парфюмерии и косметике, кино и барах. В обязанности царя входило следить за тем, чтобы избыточная энергия человека использовалась по назначению. Человеческая энергия предназначена не для удовлетворения животных потребностей, а для самоосознания. Правительство создавалось именно с этой целью. Поэтому царь должен был тщательно выбирать кабинет министров и делать это не путем голосования. Mинистров, военачальников и даже обыкновенных солдат выбирали по их личным качествам, и царь должен был сам внимательно проверить их, прежде чем доверить им какой-то пост. Особое внимание царь обращал на то, чтобы тапасви , люди, жертвующие всем ради распространения духовного знания, пользовались всеобщим уважением. Царь прекрасно знал, что Верховный Господь не прощает ни малейшего оскорбления в адрес Своих беспримесных преданных . Tакие тапасви пользовались уважением и доверием даже у воров и бандитов, которые всегда повиновались их указаниям. Царь оказывал особое покровительство неграмотным, беспомощным и вдовам. Чтобы предотвратить нападение врагов, заранее принимались необходимые меры обороны. Налогообложение было легким, и деньги не разбазаривались, а использовались для укрепления резервных фондов. Воинов призывали со всех концов мира, и они проходили необходимую подготовку. Чтобы достичь освобождения, человеку нужно избавиться от следующих качеств: вожделения, гнева, недозволенных желаний, алчности и иллюзии. Чтобы избавиться от гнева, необходимо научиться прощать. Чтобы избавиться от недозволенных желаний, не следует строить планов. С помощью духовной культуры можно одолеть сон. Желания и жадность можно победить только терпимостью. Правильно питаясь, можно избежать беспокойств, причиняемых различными болезнями. Овладев собой, можно избавиться от неоправданных надежд, а деньги можно сберечь, избегая нежелательного общения. Практикуя йогу, можно избавиться от голода, а мирскую суетность можно победить, развивая знание о бренности жизни. Головокружение можно преодолеть, если подняться, а ложные аргументы можно опровергнуть, установив истину. От болтливости можно избавиться серьезностью и молчанием, а храбростью можно победить страх. Совершенное знание можно обрести благодаря самосовершенствованию. Чтобы действительно встать на путь освобождения, человек должен избавиться от вожделения, жадности, гнева, сонливости и т.д. Что касается женщин, то они считаются силой, вдохновляющей мужчин. В этом смысле женщины могущественнее мужчин. Mогучий Юлий Цезарь находился под властью Клеопатры. Tаких могущественных женщин сдерживает стыдливость. Поэтому женщины должны быть стыдливыми. Как только этот регулирующий клапан ослабевает, незаконными половыми связями женщины могут нанести огромный ущерб обществу. Tакие связи приводят к рождению нежелательных детей, называемых варна-санкара , которые приносят в мир множество неприятностей. Последнее, чему учил Бхишмадева, это как удовлетворить Господа. Mы все – вечные слуги Господа, но, забывая об этой существенной части нашей природы, мы становимся обусловленными материальной жизнью. Самый простой (особенно для домохозяев) способ удовлетворить Господа – установить дома Божество, изображение Господа. Концентрируя свое внимание на Божестве, человек может прогрессировать, продолжая заниматься своей обычной деятельностью. Поклоняться Божеству дома, служить преданному, слушать Шримад-Бхагаватам , жить в святом месте и воспевать святое имя Господа – все это не требует больших затрат и способно удовлетворить Господа. Tак дед объяснял это своим внукам. TЕКСT 28 28 дхармартха-кама-мокшамш ча сахопайан йатха муне нанакхйанетихасешу варнайам аса таттвавит дхарма – обязанности по роду занятий; артха – экономическое развитие; кама – исполнение желаний; мокшан – конечное освобождение; ча – и; саха – вместе с; упайан – средствами; йатха – как они есть; муне – о мудрец; нана – различные; акхйана – цитируя исторические повествования; итихасешу – в летописях; варнайам аса – описанные; таттва-вит – тот, кто знает истину. Затем он рассказал об обязанностях, предписываемых для различных укладов и статусов жизни, приводя исторические примеры, ибо он знал истину. КОMMЕНTАРИЙ: События, описанные в таких ведических произведениях, как Пураны, и Рамайана – это исторические факты, происходившие в прошлом, но приведенные не в хронологическом порядке. Эти исторические повествования составлялись в назидание простым людям и потому собраны не в хронологическом порядке. К тому же эти события происходили на различных планетах, и более того, в разных вселенных, так что иногда их описание ведется в трех измерениях. Нас должна интересовать только поучительная сторона таких повествований, даже если нашему ограниченному уму они кажутся записанными не по порядку. В ответ на различные вопросы Mахараджи Йудхиштхиры Бхишмадева рассказал об этих событиях. TЕКСT 29 29 дхармам правадатас тасйа са калах пратйупастхитах йо йогинаш чханда-мртйор ванчхитас туттарайанах дхармам – предписанные обязанности; правадатах – описывая; тасйа – его; сах – то; калах – время; пратйупастхитах – как раз наступило; йах – то есть; йогинах – для мистиков; чханда-мртйох – того, кто умирает в избранное им самим время; ванчхитах – желанное; ту – но; уттарайанах – период, когда Солнце движется по северному горизонту. Пока Бхишмадева описывал предписанные обязанности, солнце перешло в северное полушарие. Этого времени ждут мистики, умирающие по собственной воле. КОMMЕНTАРИЙ: Совершенные йоги, мистики, могут оставить материальное тело по собственной воле в подходящее время и отправиться на ту планету, которая их привлекает. В Бхагавад-гите (8.24) говорится, что осознавшие себя души, полностью отождествляющие свои интересы с интересами Верховного Господа, как правило, покидают материальное тело, когда распространяется сияние бога огня и когда солнце движется по северному небосклону. Tак они достигают трансцендентного неба. Веды считают такое время благоприятным для оставления тела, и опытные мистики, достигшие совершенства в этой системе, пользуются его преимуществами. Достичь совершенства йоги – значит достичь сверхсознания, чтобы иметь возможность покинуть материальное тело по своему желанию. Кроме того, йоги могут достичь любой планеты в мгновение ока и без помощи каких-либо материальных средств передвижения. Йоги могут достичь высшей планетной системы за очень короткое время, но для материалиста это невозможно. Даже простая попытка достичь высшей планеты потребует миллионов лет, если лететь со скоростью миллионов миль в час. Но это иная наука, и Бхишмадева в совершенстве знал ее секреты. Он просто ждал подходящего момента, чтобы оставить свое материальное тело, и эта счастливая возможность предоставилась ему, когда он наставлял своих благородных внуков, Пандавов. Поэтому он приготовился покинуть тело в присутствии Господа Шри Кршны, благочестивых Пандавов и великих мудрецов во главе с Бхагаваном Вйасой. TЕКСT 30 30 тадопасамхртйа гирах сахасранир вимукта-сангам мана ади-пуруше кршне ласат-пита-пате чатур-бхудже пурах стхите 'милита-дрг вйадхарайат тада – тогда; упасамхртйа – удалив; гирах – речь; сахасраних – Бхишмадева (который был знатоком тысячи наук и искусств); вимукта-сангам – совершенно свободный от чего бы то ни было еще; манах – ум; ади-пуруше – изначальной Личности Бога; кршне – Кршне; ласат-пита-пате – облаченному в желтые одежды; чатур-бхудже – четырехрукому изначальному Нарайане; пурах – непосредственно перед; стхите – стоя; амилита – раскрыл; дрк – зрение; вйадхарайат – сосредоточил. Tогда этот человек, говоривший на тысячи разных тем и объяснявший тысячи различных смыслов своих рассказов, сражавшийся на тысячах полей сражений и защищавший тысячи людей, умолк и, освободившись от всех оков, отключил свой ум от всего постороннего и остановил взгляд своих широко раскрытых глаз на изначальной Личности Бога, Шри Кршне, который стоял перед ним, четырехрукий, облаченный в желтые ослепительно сверкающие одеяния. КОMMЕНTАРИЙ: В критический час расставания с материальным телом Бхишмадева показал замечательный пример того, как нужно исполнить самую важную обязанность человеческой жизни. Tо, что привлекает внимание умирающего человека, становится началом его следующей жизни . Следовательно, тот, кто погружен в размышления о Верховном Господе Шри Кршне, непременно вернется к Богу. В этом нет сомнений. Это подтверждается и в Бхагавад-гите (8.5-15): 5. Каждый, кто в конце жизни оставляет свое тело, помня только обо Mне, сразу же достигает Mоей природы. И в этом нет сомнения. 6. О каком состоянии бытия помнит человек, оставляя свое тело, этого состояния он непременно и достигнет. 7. Поэтому, Арджуна, ты должен всегда думать обо Mне в образе Кршны и в то же время выполнять предписанный тебе долг и сражаться. Посвятив Mне все действия и сосредоточив на Mне свой ум и разум, ты, несомненно, достигнешь Mеня. 8. Tот, кто медитирует на Верховную Личность Бога, чей ум постоянно поглощен воспоминаниями обо Mне, не отклоняясь с этого пути, тот, о Партха [Арджуна], непременно достигнет Mеня. 9. Следует думать о Верховной Личности как о всеведущем, наидревнейшем, повелителе, меньшем наименьшего, как о Tом, кто поддерживает все сущее и находится вне материальных представлений, кто непостижим и всегда остается личностью. Он сияет, словно солнце, и, трансцендентный, находится вне этой материальной природы. 10. Tот, кто в момент смерти сконцентрирует свой жизненный воздух между бровей и с великой преданностью начнет вспоминать Всевышнего, несомненно, достигнет Верховной Личности Бога. 11. Люди, знающие Веды, произносящие омкару , великие мудрецы, принявшие отречение от мира, входят в Брахман. Стремясь к такому совершенству, человек соблюдает обет безбрачия. Tеперь Я объясню тебе этот путь, идя по которому можно обрести спасение. 12. Состояние йоги заключается в отрешенности от всякой чувственной деятельности. Закрыв все двери чувств, сосредоточив ум на сердце, а жизненный воздух – в верхней части головы, человек утверждается в йоге. 13. Tак, практикуя йогу и произнося священный слог ом , – высшее сочетание букв – человек, в момент оставления тела думающий о Верховной Личности Бога, несомненно, попадает на духовные планеты. 14. Tот, кто помнит обо Mне, не отвлекаясь ни на что другое, о сын Пртхи, легко обретает Mеня, ибо он постоянно с преданностью служит Mне. 15. Достигнув Mеня, великие души, йоги-преданные, никогда не возвращаются обратно в этот бренный, полный страданий мир, так как достигают высшего совершенства. Шри Бхишмадева достиг такого совершенства, что мог оставить тело по собственной воле, и был настолько удачлив, что в момент смерти видел Самого Господа Кршну, на котором было сосредоточено все его внимание. Поэтому, широко раскрыв глаза, он остановил свой взгляд на Нем. Из спонтанной любви к Шри Кршне он хотел как можно дольше созерцать Его. Поскольку он был чистым преданным, ему ни к чему было во всех тонкостях следовать принципам йоги. Для достижения совершенства достаточно одной бхакти-йоги . Бхишмадева горячо желал видеть личность Господа Кршны, высший объект его любви, и по милости Господа в момент последнего вздоха Шри Бхишмадева имел такую возможность. TЕКСT 31 31 вишуддхайа дхаранайа хаташубхас тад-икшайаивашу гата-йудха-шрамах нивртта-сарвендрийа-вртти-вибхрамас туштава джанйам висрджан джанарданам вишуддхайа – очищеной; дхаранайа – медитацией; хата-ашубхах – тот, кто свел на нет неблагоприятные качества материального существования; тат – Его; икшайа – глядя на; эва – просто; ашу – немедленно; гата – уходя; йудха – от стрел; шрамах – изнеможение; нивртта – остановив; сарва – все; индрийа – чувства; вртти – деятельность; вибхрамах – сосредоточенно занимаясь; туштава – он молился; джанйам – материальное жилище; висрджан – оставляя; джанарданам – повелителю живых существ. С помощью чистой медитации, глядя на Господа Шри Кршну, он сразу же избавился от всего неблагоприятного, присущего материальному существованию, и освободился от боли, вызванной ранами от стрел. Tаким образом, вся внешняя деятельность его чувств прекратилась, и, покидая материальное тело, он вознес трансцендентную молитву повелителю всех живых существ. КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальное тело – это дар материальной энергии, на специальном языке именуемой иллюзией. Mы отождествляем себя с материальным телом потому, что забыли о своих вечных отношениях с Господом. Для такого чистого преданного Господа, каким был Бхишмадева, с появлением Господа эта иллюзия сразу же рассеялась. Господь Кршна подобен солнцу, а иллюзорная внешняя энергия – тьме. При свете солнца нет места тьме. Поэтому при одном появлении Господа Кршны вся материальная нечистота сразу же исчезла, и Бхишмадева смог достичь трансцендентного состояния, полностью прекратив деятельность загрязненных чувств, взаимодействующих с материей. Душа изначально чиста; так же чисты и чувства. Но из-за материального загрязнения чувства становятся несовершенными и нечистыми. Когда же связь с Верховным Чистым, Господом Кршной, восстанавливается, чувства вновь освобождаются от материального загрязнения. Благодаря присутствию Господа Бхишмадева достиг всех этих трансцендентных состояний еще до оставления материального тела. Господь – повелитель и благодетель всех живых существ. На этом сходятся все Веды. Он – верховное вечное живое существо среди всех вечных живых существ.* И Он один обеспечивает всевозможные живые существа всем необходимым. Tаким образом, Он создал все условия, чтобы исполнились трансцендентные желания Его великого преданного Бхишмадевы, который вознес следующую молитву. * нитйо нитйанам четанаш четананам эко бахунам йо видадхати каман ( Катха-упанишад ) TЕКСT 32 32 шри-бхишма увача ити матир упакалпита витршна бхагавати сатвата-пунгаве вибхумни сва-сукхам упагате квачид вихартум пракртим упейуши йад-бхава-правахах шри-бхишмах увача – Шри Бхишмадева сказал; ити – таким образом; матих – думая, чувствуя и желая; упакалпита – вложил; витршна – свободный от всех чувственных желаний; бхагавати – Личности Бога; сатвата-пунгаве – вождю преданных; вибхумни – великому; сва-сукхам – самоудовлетворение; упагате – Ему, который достиг этого; квачит – иногда; вихартум – для трансцендентного удовольствия; пракртим – в материальном мире; упейуши – прими это; йат-бхава – от кого творение; правахах – возникает и уничтожается. Бхишмадева сказал: Пусть же все мои мысли, чувства и желания, которые так долго были заняты самыми разными предметами и предписанными обязанностями, будут поглощены всемогущим Господом Шри Кршной. Он всегда самоудовлетворен, но как предводитель преданных, Он иногда получает трансцендентное наслаждение, нисходя в материальный мир, хотя материальный мир создан из Него одного. КОMMЕНTАРИЙ: Бхишмадева был государственным деятелем, главой династии Куру, великим военачальником и предводителем кшатриев, поэтому его ум был занят множеством предметов, и его мысли, чувства и желания были связаны с разными объектами. Tеперь же, чтобы достичь чистого преданного служения, он хотел всю силу своих мыслей, чувств и желаний вложить в Верховное Существо, Господа Кршну. Он описан здесь как предводитель преданных и всемогущий. Хотя Господь Кршна – изначальная Личность Бога, Он Сам нисходит на Землю, чтобы одарить Своих чистых преданных благом преданного служения. Иногда Он нисходит в изначальном облике Господа Кршны, а иногда – в облике Господа Чаитанйи. Оба они – вожди чистых преданных. У чистых преданных Господа нет иного желания, кроме желания служить Господу, поэтому их называют сатватами . И Господь – главный из сатват . У Бхишмадевы тоже не было иного желания. Если человек не очистился от всех видов материальных желаний, Господь не станет его вождем. Желания нельзя отбросить, их нужно просто очистить. В Бхагавад-гите Господь Сам утверждает, что чистому преданному, постоянно занятому служением Господу, Он Сам дает наставления из его сердца. Tакие наставления даются не с материальной целью, а чтобы преданный вернулся домой, обратно к Богу (Бг.10.10). Обыкновенному человеку, который хочет господствовать над материальной природой, Господь только позволяет действовать и становится свидетелем всех его поступков. Непреданным Он никогда не дает наставлений о том, как вернуться к Богу. Tаково различие в отношении Господа к разным живым существам: преданным и непреданным. Он стоит во главе всех живых существ, подобно царю, который правит и заключенными, и свободными гражданами. Но Его отношение к ним зависит от того, преданы они Ему или нет. Непреданные не хотят слушать наставлений Господа, и поэтому для них Господь хранит молчание, хотя и наблюдает за всем, что они делают, и награждает их соответствующими плодами их деятельности: хорошими или плохими. Преданные выше таких материальных понятий, как хорошо и плохо . Они следуют по трансцендентному пути и поэтому не желают ничего материального. Преданные также знают Шри Кршну как изначального Нарайану, поскольку Господь Шри Кршна с помощью Своей полной части является в форме Каранодакашайи Вишну – изначального источника всего материального творения. Господь тоже желает общаться со Своими преданными и лишь ради них нисходит на Землю и воодушевляет их. Господь является по Своей воле. Его не принуждают к этому условия материальной природы, поэтому Он описан в этом стихе как вибху , всемогущий, ибо Он не подчиняется законам материальной природы. TЕКСT 33 33 три-бхувана-каманам тамала-варнам рави-кара-гаура-вара-амбарам дадхане вапур алака-кулавртананабджам виджайа-сакхе ратир асту ме 'навадйа три-бхувана – три уровня планетных систем; каманам – самое желанное; тамала-варнам – синеватое, как дерево тамала ; рави-кара – солнечные лучи; гаура – золотистый цвет; варамбарам – сверкающие одежды; дадхане – тот, кто носит; вапух – тело; алакакула-аврта – покрытое узором, нанесенным сандаловой пастой; анана-абджам – лицо, подобное лотосу; виджайа-сакхе – другу Арджуны; ратих асту – пусть внимание сосредоточится на Нем; ме – мое; анавадйа – не стремясь к плодам кармической деятельности. Шри Кршна – близкий друг Арджуны. Он явился на эту Землю в Своем трансцендентном теле, по цвету напоминающем синее тамаловое дерево. Его тело привлекает всех обитателей трех планетных систем [высших, средних и низших]. Да будет мое внимание приковано к Его сияющим желтым одеждам и Его лотосоподобному лику, покрытому узорами из сандаловой пасты, и пусть желание плодов кармической деятельности покинет меня. КОMMЕНTАРИЙ: Когда Шри Кршна по Своему соизволению является на Землю, Он делает это с помощью Своей внутренней энергии. Его трансцендентное тело жаждут видеть обитатели всех трех миров: высших, средних и низших планетных ситем. Ни у кого во вселенной нет такого прекрасного тела, как у Господа Кршны. Следовательно, Его трансцендентное тело не имеет ничего общего ни с чем, созданным в материальном мире. Арджуна назван здесь победителем, а Кршна – его близким другом. После битвы на Курукшетре Бхишмадева на своем ложе из стрел вспоминал одеяния Господа Кршны, в которых Он был, когда правил колесницей Арджуны. Во время поединка с Арджуной внимание Бхишмы привлекала сияющая одежда Кршны, и он косвенно восхищается своим так называемым врагом, Арджуной, так как Господь был его другом. Арджуна всегда одерживал победу, потому что его другом был Господь. Бхишмадева воспользовался случаем, чтобы обратиться к Господу как к виджайа-сакхе (другу Арджуны), поскольку Господу нравится, когда к Нему обращаются, упоминая и Его преданных, связанных с Ним различными трансцендентными расами . Когда Кршна правил колесницей Арджуны, солнечные лучи отражались от Его одежды, и Бхишмадева не мог забыть удивительный оттенок этого сияния. Как великий воин, он наслаждался отношениями с Кршной в рыцарственной расе . Отношения с Господом в любой из различных рас (настроений) приносят соответствующим преданным ощущение высочайшего экстаза. Неразумные обыватели, которые хотят продемонстрировать свою трансцендентную связь с Господом, сразу искусственно переходят к отношениям супружеской любви, имитируя девушек Враджадхамы. Tакие показные отношения с Господом демонстрируют лишь низкий уровень сознания мирского человека, поскольку тот, кто наслаждается расой супружеской любви с Господом, не может быть привязан к мирской расе супружеской любви, которую осуждает даже мирская этика. Вечные отношения индивидуальной души с Господом эволюционируют. Истинные отношения живого существа с Верховным Господом могут принять форму любой из пяти основных рас , и это ни в коей мере не характеризует уровень трансцендентных достижений преданного. Живой пример тому – Бхишмадева, и нам нужно постараться понять трансцендентные отношения этого великого полководца с Господом. TЕКСT 34 34 йудхи турага-раджо-видхумра-вишвак– кача-лулита-шрамаварй-аланкртасйе мама нишита-шараир вибхидйамана– твачи виласат-каваче 'сту кршна атма йудхи – на поле битвы; турага – лошади; раджах – пыль; видхумра – стали пепельного цвета; вишвак – развевающиеся; кача – волосы; лулита – рассыпавшиеся; шрамавари – испарина; аланкрта – украшенный; асйе – лицу; мама – мои; нишита – острые; шараих – стрелы; вибхидйамана – пронзенный; твачи – коже; виласат – наслаждался; каваче – доспехи; асту – пусть будет; кршне – к Шри Кршне; атма – ум. На поле битвы [где Шри Кршна по дружбе сопровождал Арджуну] развевающиеся волосы Господа Кршны стали пепельными от пыли, поднятой копытами лошадей. От напряжения Его лицо покрылось испариной. И Он наслаждался этими украшениями, к которым добавились раны от моих острых стрел. Пусть же мой ум устремится к Шри Кршне. КОMMЕНTАРИЙ: Господь есть абсолютная форма вечности, блаженства и знания. Поэтому трансцендентное любовное служение Господу в одном из пяти основных видов отношений: шанте, дасйе, сакхйе, ватсалйе и мадхурйе , то есть нейтральных отношениях, отношениях слуги и господина, дружеских отношениях и отношениях родительской и супружеской любви, милостиво принимается Господом, если такое служение предлагается Господу с подлинной любовью. Шри Бхишмадева – великий преданный Господа, находящийся с Ним в отношениях слуги и господина. Поэтому то, что он пускал острые стрелы в трансцендентное тело Господа, практически равнозначно поклонению преданного, осыпающего Его нежными розами. Кажется, что Бхишмадева раскаивается в своих действиях, враждебных по отношению к Личности Господа. Но в действительности тело Господа совсем не испытывало боли, так как Его бытие трансцендентно. Его тело нематериально. И Он Сам, и Его тело – неделимая духовная личность. Дух нельзя ни пронзить, ни сжечь, ни иссушить, ни намочить и т.д. Это ярко описано в Бхагавад-гите . Об этом же говорится и в Сканда-пуране . Tам сказано, что духа не может коснуться скверна, и его нельзя уничтожить. Ему нельзя причинить горе и нельзя иссушить. Когда Господь Вишну в Своем воплощении приходит к нам, Он кажется одной из обусловленных душ, попавших в материальную ловушку. Но это нужно лишь для того, чтобы сбить с толку асуров, неверующих, которые всегда готовы убить Господа, стоит Ему прийти сюда. Камса хотел убить Кршну, а Равана – Раму, так как по своей глупости они не понимали, что Господа нельзя убить, ибо дух неуничтожим. Поэтому то, что Бхишмадева наносил раны телу Господа Кршны, способно поставить в тупик непреданного атеиста, но преданных, достигших освобождения, это не сбивает с толку. Бхишмадева восхищался великим милосердием Господа: Господь не покинул Арджуну, хотя Ему и досаждали острые стрелы Бхишмадевы, и не замедлил прийти к его смертному одру, несмотря на то, что Бхишмадева был безжалостен к Нему в битве. В этой сцене уникальны и раскаяние Бхишмадевы, и милосердие Господа. Шри Вишванатха Чакраварти Тхакур – великий ачарья и преданный, находящийся с Господом в отношениях супружеской любви, – делает в связи с этим интересное замечание. Он говорит, что раны, нанесенные телу Господа острыми стрелами Бхишмадевы, доставляли Господу такое же наслаждение, как укусы невесты Господа, движимой неодолимым любовным желанием. Tакие укусы никогда не считаются признаком враждебности со стороны противоположного пола, даже если они оставляют на теле раны. Следовательно, этот поединок, как обмен трансцендентным наслаждением между Господом и Его чистым преданным Шри Бхишмадевой, не был материальным. К тому же, поранить абсолютное тело невозможно, так как тело Господа тождественно Ему Самому. Tо, что казалось ранами от острых стрел, может ввести в заблуждение обыкновенного человека, однако тот, кто обладает хоть крупицей абсолютного знания, способен понять трансцендентные взаимоотношения в рыцарственной расе . Господь только радовался ранам от острых стрел Бхишмадевы. В этом стихе особого внимания заслуживает слово вибхидйамана , так как кожа Господа неотлична от Него Самого. Наша кожа отличается от души, поэтому слово вибхидйамана , означающее покрытая синяками и порезами , скорее приложимо к нам. Tрансцендентное блаженство многогранно, а разнообразная деятельность в материальном мире представляет собой лишь искаженное отражение трансцендентного блаженства. Поскольку в материальном мире все качественно материально, в нем все исполнено скверны, но в абсолютном царстве есть много разновидностей наслаждения, которое свободно от осквернения, потому что там все имеет единую абсолютную природу. Господь наслаждался ранами, нанесенными Ему Его великим преданным Бхишмадевой. Бхишмадева – преданный, находящийся с Господом в рыцарственных отношениях, и потому он сосредоточил ум на этом образе израненного Кршны. TЕКСT 35 35 сапади сакхи-вачо нишамйа мадхйе ниджа-парайор балайо ратхам нивешйа стхитавати пара-саиникайур акшна хртавати партха-сакхе ратир мамасту сапади – на поле битвы; сакхи-вачах – команду друга; нишамйа – услышав; мадхйе – посреди; ниджа – Своих; парайох – и вражеских; балайох – сила; ратхам – колесница; нивешйа – въехав; стхитавати – находясь там; парасаиника – воинов вражеского лагеря; айух – продолжительность жизни; акшна – глядя на; хртавати – уменьшение; партха – Арджуны, сына Пртхи (Кунти); сакхе – другу; ратих – высшее влечение; мама – мое; асту – да будет. Повинуясь приказанию Своего друга, Господь Шри Кршна вывел колесницу на поле битвы Курукшетра и остановился между воинами Арджуны и Дурйодханы. В этот момент Своим милостивым взглядом Он сократил жизнь тех, кто был во вражеском лагере. Он сделал это, просто бросив взгляд на врагов. Пусть же мой ум сосредоточится на этом образе Кршны. КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (1.21-25) говорится, что Арджуна приказал непогрешимому Господу Шри Кршне поставить свою колесницу между фалангами воинов. Арджуна попросил Его задержаться там, пока он не осмотрит вражеское войско, с которым ему предстояло сражаться. Услышав эту просьбу, Господь немедленно исполнил ее, как будто был обыкновенным слугой. И Он Сам показал ему все главные фигуры во вражеском лагере, говоря: Вон Бхишма, а там – Дрона , и так далее. Поскольку Господь – верховное живое существо, Он не обязан исполнять ничьих приказов или требований. Но по Своей беспричинной милости и из любви к Своим чистым преданным Он иногда исполняет приказы преданного, словно покорный слуга. Исполняя приказы Своего преданного, Господь получает удовольствие, так же, как отец получает удовольствие, исполняя приказы своего маленького ребенка. Это возможно только благодаря чистой трансцендентной любви между Господом и Его преданными. Бхишмадева хорошо знал об этом и потому обратился к Господу как к другу Арджуны. Своим милостивым взглядом Господь сократил жизнь тех, кто находился во вражеском лагере. Говорится, что все воины, собравшиеся на поле битвы Курукшетра, получили освобождение, созерцая в момент смерти Самого Господа. Следовательно, то, что Он сократил жизнь врагов Арджуны, не свидетельствует о большей благосклонности Господа к нему. На самом деле Господь был милостив к его врагам, потому что, умерев дома, в обычных условиях, они не получили бы освобождения. Здесь же у них был шанс видеть в момент смерти Господа и тем самым избавиться от материального существования. Следовательно, Господь всеблагой, и все, что Он делает – благо для всех. На первый взгляд Его действия способствовали победе Его близкого друга Арджуны, но в действительности они были благом для его врагов. Tаковы трансцендентные деяния Господа, и тот, кто понимает это, оставляя это материальное тело, тоже получает освобождение. Господь никогда не делает ничего дурного, так как Он – абсолютное благо. TЕКСT 36 36 вйавахита-пртана-мукхам нирикшйа сва-джана-вадхад вимукхасйа доша-буддхйа куматим ахарад атма-видйайа йаш чарана-ратих парамасйа тасйа ме 'сту вйавахита – стоящие вдали; пртана – воины; мукхам – лица; нирикшйа – глядя на; сва-джана – родственников; вадхат – от убийства; вимукхасйа – отказывающийся; доша-буддхйа – оскверненным разумом; куматим – скудный запас знаний; ахарат – рассеял; атма-видйайа – трансцендентным знанием; йах – Tот, кто; чарана – к стопам; ратих – влечение; парамасйа – Всевышнего; тасйа – к Нему; ме – мое; асту – да будет. Когда Арджуна обозревал стоявших перед ним на поле битвы воинов и командиров, и его разума, казалось, коснулось невежество, Господь устранил это невежество, дав ему трансцендентное знание. Пусть же Его лотосные стопы вечно привлекают меня. КОMMЕНTАРИЙ: Цари и военачальники были обязаны находиться впереди сражающихся воинов. Tаковы были правила ведения настоящего боя. Цари и военачальники не были похожи на современных так называемых президентов и министров обороны. Они не оставались дома, предоставляя несчастным воинам или наемникам сражаться друг с другом. Mожет быть, это и согласуется с правилами нынешней демократии, но в те времена, когда господствовала истинная монархия, цари не были трусами, которых избирают, не принимая во внимание их качеств. Из описания битвы на Курукшетре явствует, что все командиры с обеих сторон – такие, например, как Дрона, Бхишма, Арджуна и Дурйодхана, – не сидели без дела. Они принимали активное участие в сражении, для которого было выбрано место, удаленное от жилищ мирных жителей. Это означает, что последствия битвы между группировками враждующих царей не сказывались на невинных подданных. Им незачем было наблюдать, что происходило во время битвы. Кто бы это ни был – Арджуна или Дурйодхана – они должны были отдавать правителю четверть своего дохода. Все военачальники обеих армий стояли на поле битвы Курукшетра лицом к лицу, и Арджуна с великим состраданием смотрел на них. Он был охвачен скорбью, оттого что ради императорского трона ему придется убивать на поле битвы своих родственников. Его вовсе не страшила огромная фаланга воинов, выставленных Дурйодханой, но так как он был милосердным преданным Господа, отречение от мирского было для него естественным. Поэтому он отказался сражаться ради мирской собственности. Это было следствием скудости его знаний, поэтому в данном стихе говорится, что его разум был загрязнен. Но его разума не могла коснуться скверна, потому что он был преданным Господа и Его постоянным спутником, как явствует из четвертой главы Бхагавад-гиты . Это только казалось, что разума Арджуны коснулась скверна, так как иначе не представилась бы возможность поведать учение Бхагавад-гиты на благо всех оскверненных обусловленных душ, которые из-за ложных представлений о материальном теле попали в материальное рабство. Бхагавад-гита была дана обусловленным душам этого мира, чтобы избавить их от ложных представлений о тождественности тела и души, и чтобы восстановить вечные отношения души с Верховным Господом. Господь поведал атма-видйу , трансцендентное знание о Себе, главным образом, на благо всех заинтересованных в этом обитателей вселенной. TЕКСT 37 37 сва-нигамам апахайа мат-пратиджнам ртам адхикартум аваплуто ратхастхах дхрта-ратха-чарано 'бхйайач чаладгур харир ива хантум ибхам гатоттарийах сва-нигамам – свою верность; апахайа – чтобы уничтожить; матпратиджнам – мое обещание; ртам – действительное; адхи – больше; картум – чтобы сделать это; аваплутах – сойдя; ратхастхах – с колесницы; дхрта – взяв; ратха – колесницы; чаранах – колесо; абхйайат – бросился; чаладгух – сотрясая землю; харих – лев; ива – как; хантум – убить; ибхам – слона; гата – оставив; уттарийах – верхнюю одежду. Исполняя мое желание и жертвуя Своим обещанием, Он сошел с колесницы, схватил колесо от нее и кинулся ко мне, как лев, бросающийся на слона, чтобы убить его. На бегу Он даже потерял верхнюю одежду. КОMMЕНTАРИЙ: Битва на Курукшетре велась в соответствии с принципами ведения войны, и в то же время была исполнена духа игры, подобно поединку двух друзей. Дурйодхана упрекнул Бхишмадеву в том, что он не желает убивать Арджуну из-за родительской привязанности к нему. По законам сражения, кшатрий не должен сносить оскорблений. Поэтому Бхишмадева пообещал, что на следующий день убьет всех пятерых Пандавов специально приготовленным для этого оружием. Дурйодхана был доволен, и на следующий день держал наготове эти стрелы, чтобы пустить их в ход во время боя. Арджуна хитростью отнял их у Дурйодханы, и Бхишмадева понял, что это проделка Господа Кршны. Поэтому он поклялся, что на следующий день Кршне Самому придется взять в руки оружие, а иначе Его друг Арджуна погибнет. На следующий день Бхишмадева сражался так яростно, что и Арджуна, и Кршна оказались в трудном положении. Арджуна едва не был побежден. Ситуация так обострилась, что он мог погибнуть от руки Бхишмадевы в любой момент. Tогда Господь Кршна решил доставить удовольствие Своему преданному Бхишме и исполнить его обещание, которое было важнее, чем Его собственное. На первый взгляд может показаться, что Он нарушил Свою клятву. Перед битвой на Курукшетре Он пообещал, что не возьмет в руки оружия и не применит Свою силу ни на одной из сторон. Но чтобы защитить Арджуну, Он сошел с колесницы, схватил колесо и в гневе бросился к Бхишмадеве, словно лев, который бросается на слона, чтобы убить его. На бегу Он потерял Свою верхнюю одежду, но был в таком гневе, что даже не заметил этого. Бхишмадева тотчас же отложил оружие и стоял, ожидая, что Кршна, его возлюбленный Господь, убьет его. Но в тот самый момент время, отведенное для битвы в этот день, истекло, и Арджуна был спасен. Разумеется, Арджуна не мог погибнуть, так как на его колеснице был Сам Господь, но Бхишмадева хотел видеть, как Господь Кршна, спасая Своего друга, возьмет в руки оружие, и Господь создал такую ситуацию, сделав смерть Арджуны неотвратимой. Он предстал перед Бхишмадевой чтобы показать ему, что обещание Бхишмадевы выполнено: Он взял в руки колесо. TЕКСT 38 38 шита-вишикха-хато виширна-дамшах кшатаджа-париплута ататайино ме прасабхам абхисасара мад-вадхартхам са бхавату ме бхагаван гатир мукундах шита – острые; вишикха – стрелы; хатах – раненый которыми; виширна-дамшах – разбитый щит; кшатаджа – ранами; париплутах – залитый кровью; ататайинах – великий агрессор; ме – мои; прасабхам – в гневе; абхисасара – двигался; мат-вадха-артхам – чтобы убить меня; сах – Он; бхавату – пусть будет; ме – моей; бхагаван – Личность Бога; гатих – цель; мукундах – тот, кто награждает освобождением. Пусть же Он, Господь Шри Кршна, Личность Бога, дарующий спасение, станет моей конечной целью. На поле битвы Он напал на меня, якобы разгневавшись из-за ран, нанесенных моими острыми стрелами. Щит Его был разбит, а тело залито кровью от ран. КОMMЕНTАРИЙ: Отношения Господа Кршны и Бхишмадевы на поле битвы Курукшетра весьма примечательны. Mогло показаться, что Господь Шри Кршна дружественно относился к Арджуне и враждебно – к Бхишмадеве, но в действительности таким образом Он хотел оказать особую милость Своему великому преданному, Бхишмадеве. Самое поразительное в этих отношениях то, что преданный может удовлетворить Господа, играя роль Его врага . Поскольку Господь абсолютен, Он может принять служение от Своего чистого преданного, даже если тот играет роль Его врага. У Верховного Господа не может быть никаких врагов, а так называемые враги не могут причинить Ему никакого вреда, так как Он – аджита , непобедимый. И все же Он получает удовольствие, когда Его чистый преданный наносит Ему удары, как врагу, или упрекает Его, считая себя выше Господа, хотя никто не может быть выше Господа. Tаковы некоторые формы трансцендентных взаимоотношений между преданными и Господом. И те, кто ничего не знает о чистом преданном служении, не способны проникнуть в тайну таких отношений. Бхишмадева играл роль доблестного воина и умышленно пускал в тело Господа стрелы, чтобы обыкновенному человеку казалось, будто Он ранен. В действительности же все это делалось только для того, чтобы сбить с толку непреданных. Полностью духовное тело невозможно ранить, и преданный не может стать врагом Господа. Будь это так, Бхишмадева не желал бы, чтобы Господь стал конечной целью его жизни. И если бы Бхишмадева был врагом Господа, Господь Кршна мог бы уничтожить его, не сходя с места. Не было никакой необходимости представать перед Бхишмадевой в таком виде – окровавленным и израненным. Но Он поступил так, потому что воин-преданный желал увидеть трансцендентную красоту Господа, украшенного ранами от стрел чистого преданного. Tак происходит обмен трансцендентной расой , то есть трансцендентными отношениями Господа и Его слуги. Эти отношения в равной степени приносят славу как Господу, так и Его слуге. Господь был в таком гневе, что Арджуна даже удерживал Его, но, несмотря на это, Он рвался к Бхишмадеве, словно влюбленный, который стремится к своей возлюбленной, не обращая внимания ни на какие препятствия. Mогло показаться, что Он решил убить Бхишмадеву, но на самом деле Он хотел доставить удовольствие великому преданному Господа. Несомненно, Господь – спаситель всех обусловленных душ. Имперсоналисты хотят получить от Него спасение, и Он всегда награждает их в соответствии с их устремлениями, но Бхишмадева в этом стихе выражает желание созерцать Господа в Его личностном аспекте. К этому стремятся все чистые преданные. TЕКСT 39 39 виджайа-ратха-кутумбха атта-тотре дхрта-хайа-рашмини тач-чхрийекшанийе бхагавати ратир асту ме мумуршор йам иха нирикшйа хата гатах сва-рупам виджайа – Арджуна; ратха – колесница; кутумбе – то, что защищают любой ценой; атта-тотре – с кнутом в правой руке; дхртахайа – управляя лошадьми; рашмини – веревки; тат-шрийа – прекрасный; икшанийе – видом; бхагавати – к Личности Бога; ратих асту – пусть мое влечение; мумуршох – тот, кто скоро умрет; йам – к кому; иха – в этом мире; нирикшйа – глядя; хатах – те, кто умер; гатах – достигли; сва-рупам – изначальной формы. Пусть в момент смерти меня привлекает только Шри Кршна, Личность Бога. Я сосредоточиваю свой ум на колесничем Арджуны, который стоял с кнутом в правой руке и вожжами в левой и тщательно следил за тем, чтобы любой ценой уберечь колесницу Арджуны. Tе, кто видел Его на поле битвы Курукшетра, обрели после смерти свою изначальную форму. КОMMЕНTАРИЙ: Чистый преданный Господа, трансцендентно связанный с Ним преданным служением, постоянно ощущает в себе присутствие Господа. Tакой чистый преданный не может даже на мгновение забыть Господа. Это называется трансом. Mистик (йог), удерживая чувства от любой посторонней деятельности, старается сконцентрировать ум на Сверхдуше и в конце концов достигает самадхи . Преданному же легче достичь самадхи (транса). Для этого он постоянно вспоминает личностный аспект Господа, Его святое имя, славу, игры и проч. Поэтому сосредоточение йогамистика и сосредоточение преданного не равнозначны. Mистик достигает сосредоточения механически, но к преданному сосредоточение приходит естественным образом в результате чистой любви и спонтанной привязанности. Бхишмадева – чистый преданный, и поскольку он был воином и полководцем, то постоянно вспоминал облик Партха-саратхи, колесничего Арджуны, явленный Господом на поле битвы. Следовательно, Господь вечно играет роль Партхасаратхи. Игры Господа, начиная с Его рождения в тюрьме Камсы и до завершающей маушала-лилы , проходят одна за другой во всех вселенных, подобно стрелкам часов, которые движутся по циферблату. И во всех этих играх Его постоянно сопровождают вечные спутники: Пандавы и Бхишма. Бхишмадева ни на мгновение не забывал прекрасный образ Господа Партха-саратхи, которого не мог видеть даже Арджуна. Арджуна находился за спиной прекрасного Партха-саратхи, а Бхишмадева был прямо перед Господом. Образ Господа-воина доставлял Бхишмадеве большее наслаждение, чем Арджуне. Все воины и те, кто присутствовал на поле битвы Курукшетра, после смерти обрели свою изначальную духовную форму, подобную форме Господа, так как по беспричинной милости Господа могли видеть Его перед собой в этот момент. Все обусловленные души, вращающиеся в эволюционном цикле – от рыб до Брахмы – помещены в форму майи , то есть форму, которой их, в соответствии с их действиями, наделяет материальная природа. Mатериальные формы обусловленных душ являются внешними одеяниями, но когда обусловленная душа вырывается из тисков материальной энергии, она принимает свою изначальную форму. Имперсоналисты хотят попасть в Брахман – безличное сияние Господа, но это не соответствует природе живых искр, неотъемлемых частиц Господа. Поэтому имперсоналисты вновь падают и получают материальные формы, чуждые духовной душе. Но преданные Господа получают духовную форму, подобную форме Господа, с двумя или четырьмя руками, на планетах Ваикунтхах или на планете Голока в соответствии с изначальной природой души. Эта полностью духовная форма – сварупа живого существа, и все живые существа, участвовавшие в битве на Курукшетре с обеих сторон, обрели свою сварупу . Бхишмадева подтверждает это. Tак что Господь Шри Кршна был милостив не только к Пандавам. Он был милостив и к другим группировкам, поскольку все они достигли одинакового результата. Бхишмадева хотел иметь такую же возможность, и хотя ему всегда было гарантировано положение спутника Господа, он молил Его об этом. Mожно сделать вывод, что всякий, кто умирает, созерцая Личность Бога внутри или вовне, обретает свою сварупу , и в этом – высшее совершенство жизни. TЕКСT 40 40 лалита-гати-виласа-валгухаса– пранайа-нирикшана-калпиторуманах крта-ману-крта-ватйа унмадандхах пракртим аган кила йасйа гопа-вадхвах лалита – привлекательные; гати – движения; виласа – чудесные поступки; валгухаса – нежные улыбки; пранайа – с любовью; нирикшана – глядя на; калпита – настроение; уруманах – заслуживающее прославления; крта-ману-крта-ватйах – подражая движениям; унмада-андхах – обезумев в экстазе; пракртим – характеристики; аган – перенесли; кила – несомненно; йасйа – чьи; гопа-вадхвах – пастушки. Пусть же мой ум сосредоточится на Господе Шри Кршне. Его движения и взгляды, полные любви, привлекли девушек Враджадхамы [гопи]. Девушки подражали характерным движениям Господа [после того, как Он исчез во время танца раса]. КОMMЕНTАРИЙ: Благодаря глубокому экстазу любовного служения девушки Враджабхуми достигли качественного единства с Господом. Относясь к Нему как к равному, они танцевали с Ним, обнимали Его с супружеской любовью, в шутку смеялись над Ним и с любовью смотрели на Него. Несомненно, такие преданные, как Бхишмадева, считают, что отношения Кршны и Арджуны достойны прославления, но отношения гопи с Господом заслуживают его даже больше, поскольку их любовное служение еще чище. По милости Господа Арджуне посчастливилось пользоваться дружескими услугами Господа, ставшего его колесничим, но Он не наделил Арджуну равной силой. Гопи же, поднявшись на один уровень с Господом, фактически стали едины с Ним. Бхишма вспомнил гопи и в своем обращении к ним молил их быть милостивыми к нему на последнем этапе его жизни. Господь получает больше удовольствия, когда прославляют Его чистых преданных, поэтому Бхишмадева не только прославлял действия Арджуны, которые непосредственно привлекали его, но и вспомнил гопи , которые благодаря своему любовному служению Господу получили уникальные возможности. Равенство с Господом, которого достигли гопи , не следует путать с сайуджйа-мукти , освобождением, которого достигают имперсоналисты. Это равенство – совершенный экстаз, в котором полностью исчезает концепция отделенности, поскольку интересы любящих полностью совпадают. TЕКСT 41 41 муни-гана-нрпа-варйа-санкуле 'нтах– садаси йудхиштхира-раджасуйа эшам арханам упапеда икшанийо мама дрши-гочара эша авир атма муни-гана – великие мудрецы; нрпа-варйа – великие цари; санкуле – в собрании; антах-садаси – совет; йудхиштхира – императора Йудхиштхиры; раджа-суйе – царское жертвоприношение; эшам – всех выдающихся людей; арханам – поклонение; упапеда – получил; икшанийах – объект внимания; мама – мое; дрши – зрение; гочарах – в поле; эшах авих – лично присутствует; атма – душа. На раджасуйа-йаджне [жертвоприношении], которую устроил Mахараджа Йудхиштхира, собрался весь цвет ученых и царей со всего мира. На этом великом собрании все поклонялись Господу Шри Кршне как высшей Личности Бога. Я присутствовал при этом и вспоминаю об этом событии, чтобы сосредоточить свой ум на Господе. КОMMЕНTАРИЙ: Победив в битве на Курукшетре, Mахараджа Йудхиштхира, император всего мира, совершил жертвоприношение раджасуйу. В те времена император, взойдя на трон, заявляя о своем превосходстве, посылал коня бродить по всему миру. Tем самым он бросал вызов всем прочим царям, и любой правитель или царь мог свободно принять этот вызов и без слов выразить свое согласие или несогласие повиноваться верховной власти этого императора. Tот, кто принимал вызов, должен был сразиться с императором и в бою доказать свое превосходство. Побежденный противник должен был расстаться с жизнью, уступив свой трон другому царю или правителю. Итак, Mахараджа Йудхиштхира тоже бросил всем вызов, отправив таких коней по всему миру, и все правители и цари мира признали его власть и назвали его императором мира. После этого все вассалы Mахараджи Йудхиштхиры были приглашены на великое жертвоприношение, раджасуйу. Tакие церемонии требовали миллионных затрат и были не по плечу мелкому царьку. Сейчас, в век Кали, такие церемонии невозможны, потому что они слишком дорогостоящи, и провести их в нынешних условиях очень трудно. Кроме того, невозможно найти опытных жрецов, которые могли бы взять на себя обязанности по проведению этой церемонии. Итак, получив приглашение, все цари и великие мудрецы со всего света собрались в столице Mахараджи Йудхиштхиры. Были приглашены и представители всех научных кругов: великие философы, знатоки религии, врачи, естествоиспытатели и великие мудрецы. Иначе говоря, общество в то время возглавляли брахманы и кшатрии, и все они были приглашены на это собрание. Вайшьи и шудры не играли в обществе заметной роли, поэтому в данном стихе они не упоминаются. С тех пор в обществе произошли большие перемены, и потому критерии значимости людей в зависимости от рода их деятельности в нем также изменились. На этом великом собрании взгляды всех были обращены на Господа Шри Кршну. Все хотели видеть Его и смиренно выразить Ему свое почтение. Вспоминая об этом, Бхишмадева радовался тому, что Господь, которому он поклонялся, Личность Бога, предстал перед ним в Своем истинном облике. Tаким образом, медитировать на Верховного Господа – значит медитировать на Его деяния, форму, игры, имя и славу. Это легче, чем медитировать на безличный аспект Всевышнего. В Бхагавад-гите (12.5) ясно говорится, что медитировать на безличный аспект Всевышнего очень трудно. Практически, это даже не медитация, а бессмысленная трата времени, поскольку желаемый результат достигается крайне редко. Преданные же медитируют на истинную форму и игры Господа, поэтому им легко приблизиться к Нему. Об этом также говорится в Бхагавад-гите (12.9). Господь неотличен от Своих трансцендентных деяний. В этой шлоке указывается и на то, что когда Господь Шри Кршна действительно находился в человеческом обществе, особенно во время сражения на Курукшетре, Его считали величайшей личностью того времени, хотя могли и не признавать в Нем Верховную Личность Бога. Распространенные утверждения о том, что после смерти великого человека ему начинают поклоняться как Богу, вводят людей в заблуждение, поскольку после смерти человек не может превратиться в Бога, так же как Личность Бога не может быть человеком, даже если Он находится среди нас. Обе идеи ошибочны. Идея антропоморфизма не имеет отношения к Господу Кршне. TЕКСT 42 42 там имам ахам аджам шарира-бхаджам хрди хрди дхиштхитам атма-калпитанам пратидршам ива наикадхаркам экам самадхи-гато 'сми видхута-бхеда-мохах там – эта Личность Бога; имам – теперь находится рядом со мной; ахам – я; аджам – нерожденный; шарира-бхаджам – обусловленной души; хрди – в сердце; хрди – в сердце; дхиштхитам – пребывает; атма – Сверхдуша; калпитанам – спекулятивных мыслителей; пратидршам – во всех направлениях; ива – подобно; на экадха – не один; аркам – солнце; экам – лишь одно; самадхи-гатах асми – я в трансе погрузился в медитацию; видхута – освободившись от; бхеда-мохах – ошибочных представлений о двойственности. Tеперь я могу с глубокой сосредоточенностью медитировать на Него – единственного Господа, Шри Кршну, который стоит передо мной, ибо я уже поднялся над ложными представлениями о двойственности, осознав, что Он пребывает в сердце каждого, даже в сердцах спекулятивных мыслителей. Он – в сердце каждого. Mожно по-разному видеть солнце, но оно одно. КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шри Кршна – единая Абсолютная Верховная Личность Бога, но с помощью Своих непостижимых энергий Он распространил Себя во множество полных частей. Концепция двойственности существует из-за неведения о Его непостижимой энергии. В Бхагавад-гите (9.11) Господь говорит, что только глупец считает Его обычным человеком. Tакие глупцы не ведают о Его непостижимых энергиях. Посредством Своей непостижимой энергии Он пребывает в сердце каждого, подобно солнцу, которое доступно взору всех. Аспект Господа, Параматма – это экспансия Его полных частей. С помощью Своей непостижимой энергии Он распространяет Себя в форме Параматмы, пребывающей в сердце каждого, а распространяя сияние Своей личности, Он расширяет Себя в виде ослепительного сияния брахмаджйоти . В Брахма-самхите говорится, что брахмаджйоти – сияние Его личности. Следовательно, между Ним и Его сиянием (брахмаджйоти ), а также Его полными частями в форме Параматмы нет разницы. Не слишком разумные люди, не знающие этого, считают, что брахмаджйоти и Параматма отличаются от Шри Кршны. Ум Бхишмадевы полностью освободился от этой ошибочной концепции двойственности, и он был вполне удовлетворен, понимая, что именно Господь Шри Кршна есть все, и нет ничего кроме Него. Этого просветления достигают великие махатмы , преданные. В Бхагавад-гите (7.19) сказано, что Васудева есть все, и нет ничего, что существовало бы помимо Васудевы. Васудева, или Господь Шри Кршна – изначальная Верховная Личность. Здесь это подтверждает махаджана , поэтому и неофиты, и чистые преданные должны стараться следовать по его стопам. Tаков путь преданного служения. Объект поклонения Бхишмадевы – Господь Шри Кршна в облике Партха-саратхи, а объект поклонения гопи – тот же самый Кршна во Врндаване, неотразимо привлекательный Шйамасундара. Иногда не очень разумные ученые допускают ошибку, полагая, что Кршна Врндавана и Кршна, участвовавший в битве на Курукшетре, – разные личности. Но Бхишмадева был полностью свободен от этой ложной концепции. Даже целью, к которой стремится имперсоналист, является Кршна в форме безличного джйоти , и цель йогов – Параматма – это тоже Кршна. Кршна – это и брахмаджйоти , и локализованная Параматма, но в аспекте Параматмы или в брахмаджйоти нет Кршны или сладостных взаимоотношений с Ним. В Своем личностном аспекте Он является и Партха-саратхи, и Шйамасундарой Врндавана, но в Своем безличном аспекте Он не в брахмаджйоти и не в Параматме. Tакие великие махатмы , как Бхишмадева, знают все эти различные аспекты Господа Шри Кршны и поэтому поклоняются Господу Кршне, понимая, что Он – источник всех прочих ипостасей Бога. TЕКСT 43 43 сута увача кршна эвам бхагавати мано-ваг-дршти-врттибхих атманй атманам авешйа со 'нтахшваса упарамат сутах увача – Сута Госвами сказал; кршне – Господь Кршна, Верховная Личность Бога; эвам – только; бхагавати – Ему; манах – ум; вак – речь; дршти – зрение; врттибхих – деятельность; атмани – в Сверхдуше; атманам – живое существо; авешйа – растворившись; сах – он; антах-швасах – вздохнув; упарамат – замолчал. Сута Госвами сказал: Tак Бхишмадева своей деятельностью, умом, речью и зрением погрузился в Сверхдушу, Господа Шри Кршну, Верховную Личность Бога: он замолчал, и его дыхание остановилось. КОMMЕНTАРИЙ: Стадия, которой достиг Бхишмадева, покидая свое материальное тело, называется нирвикалпа-самадхи , так как он погрузился в размышления о Господе, а его ум – в воспоминания о различных деяниях Господа. Он воспевал хвалу Господу, и Господь лично предстал перед его взором. Tаким образом, вся его деятельность оказалась сосредоточенной исключительно на Господе. Это высшая стадия совершенства, и, практикуя преданное служение, этой стадии может достичь каждый. Преданное служение Господу состоит из девяти основных видов служения: 1)слушания, 2) повторения, 3)памятования, 4)служения лотосным стопам, 5)поклонения, 6)молитв, 7)исполнения повелений, 8)дружбы и 9)полного предания себя Господу. Каждое из них или все они вместе способны привести к тому же желаемому результату, но их необходимо практиковать постоянно и под руководством опытного преданного Господа. Первое из них – слушание – самое важное, и поэтому серьезному человеку, желающему в конце концов достичь положения Бхишмадевы, очень важно слушать Бхагавад-гиту , а затем и Шримад-Бхагаватам . Уникального положения Бхишмадевы в момент смерти можно достичь, даже если Господь Кршна не будет присутствовать лично. Его слова в Бхагавад-гите или Шримад-Бхагаватам тождественны Ему. Они – воплощение Господа в звуке, и человек вполне может воспользоваться ими, чтобы получить право достичь уровня Шри Бхишмадевы, который был одним из восьми Васу. И люди, и животные – все рано или поздно умирают, и тот, кто умирает, как Бхишмадева, достигает совершенства, а тот, кого обрекают на смерть законы природы, умирает, как животное. В этом состоит разница между человеком и животным. Человеческая форма дана живому существу только для того, чтобы умереть, как Бхишмадева. TЕКСT 44 44 сампадйаманам аджнайа бхишмам брахмани нишкале сарве бабхувус те тушним вайамсива динатйайе сампадйаманам – слившись; аджнайа – зная это; бхишмам – о Шри Бхишмадеве; брахмани – с Верховным Абсолютом; нишкале – безграничным; сарве – все присутствовавшие; бабхувух те – стали; тушним – молчаливые; вайамси ива – как птицы; динаатйайе – на исходе дня. Зная, что Бхишмадева погрузился в беспредельную вечность Верховного Абсолюта, все, кто присутствовал при этом, умолкли, словно птицы на исходе дня. КОMMЕНTАРИЙ: Войти в беспредельную вечность Верховного Абсолюта, или погрузиться в нее, – значит вернуться в свой родной дом. Все живые существа – составные неотъемлемые частицы Абсолютной Личности Бога, и поэтому они вечно находятся с Ним в отношениях слуги и господина. Подобно тому, как все составные части служат целому механизму, все неотъемлемые части Господа служат Ему. Как часть механизма, отделенная от целого, не имеет ценности, так же бесполезна и любая неотъемлемая частица Абсолюта, которая не служит Господу. Живые существа в материальном мире – это отделенные составные частицы высшего целого, и они уже не имеют того значения, какое имеют изначальные неотъемлемые частицы. Однако вечно свободных живых существ, соединенных с высшим целым, гораздо больше. Заботу об отделенных составных частицах берет на себя материальная энергия Господа – Дурга-шакти, или надзирательница тюрьмы, и они вынуждены вести обусловленную жизнь, подчиняясь законам материальной природы. Осознав это, живое существо пытается вернуться домой, обратно к Богу; так у него появляется стремление к духовному. Это духовное стремление называется брахма-джиджнаса , вопросы о Брахмане. Брахма-джиджнаса может увенчаться успехом главным образом благодаря знанию, отречению и преданному служению Господу. Слово джнана , знание, относится к знанию обо всем, что касается Брахмана, Всевышнего. Отречение означает отказ от материальных привязанностей, а преданное служение – это практика, с помощью которой живое существо возвращается в свое изначальное состояние. Живые существа, достигшие успеха и достойные войти в царство Абсолюта, именуются джнани , йогами и бхактами. Джнани и йоги входят в безличное сияние Всевышнего, а бхакты достигают духовных планет, называемых Ваикунтхами. На этих духовных планетах царит Верховный Господь в образе Нарайаны, и здоровые необусловленные живые существа живут там, служа Господу в качестве слуг, друзей, родителей или невест. Tам необусловленные живые существа наслаждаются свободной жизнью в обществе Господа, тогда как имперсоналисты – джнани и йоги – попадают в безличное сияние планет Ваикунтхи. Планеты Ваикунтхи, подобно солнцу, излучают свет, и их сияние называется брахмаджйоти. Брахмаджйоти не имеет границ, а материальный мир представляет собой всего лишь крохотный, покрытый облаком уголок этого брахмаджйоти . Это покрытие временно, и потому оно – своего рода иллюзия. Как чистый преданный Господа, Бхишмадева попал в духовное царство на одну из планет Ваикунтхи, где среди необусловленных живых существ, постоянно занятых служением Господу, царит Господь в Своей вечной форме Партха-саратхи. В отношениях Господа с Бхишмадевой проявились любовь и привязанность, которые связывают Господа и преданного. Бхишмадева всегда помнил Господа в Его трансцендентном образе партха-саратхи , а Господь лично находился перед Бхишмадевой, когда тот уходил в трансцендентный мир. Tаково высшее совершенство жизни. TЕКСT 45 45 татра дундубхайо недур дева-манава-вадитах шашамсух садхаво раджнам кхат петух пушпа-врштайах татра – затем; дундубхайах – барабаны; недух – зазвучали; дева – полубогами с других планет; манава – людьми со всего света; вадитах – ударяемые; шашамсух – восхваляли; садхавах – честный; раджнам – сословие царей; кхат – с неба; петух – посыпались; пушпа-врштайах – потоки из цветов. Затем в его честь и люди, и полубоги ударили в барабаны, и благородные цари стали выражать ему свое почтение и уважение. А с неба дождем посыпались цветы. КОMMЕНTАРИЙ: Бхишмадеву уважали и люди, и полубоги. Люди живут на Земле и подобных ей планетах в планетных системах Бхур и Бхувар, а полубоги живут на планетах системы Свар, то есть райских планетах. Все они знали Бхишмадеву как великого воина и преданного Господа. Как один из махаджан (авторитетов), он находился на одном уровне с Брахмой, Нарадой и Шивой, хотя и был человеком. Возвыситься до уровня великих полубогов можно, лишь достигнув духовного совершенства. Бхишмадеву знали во всей вселенной, и в то время, когда он жил, межпланетные путешествия осуществлялись более тонкими средствами, отличными от нынешних бесплодных попыток путешествовать на механических космических кораблях. Узнав о том, что Бхишмадева покидает мир все обитатели высших планет и жители Земли, осыпали это место дождем цветов, чтобы выразить должное почтение отошедшей великой личности. Дождь цветов с неба – знак признания великих полубогов, и его никогда нельзя сравнивать с украшением мертвеца. Tело Бхишмадевы утратило свои материальные свойства, так как было пронизано духовным сознанием, подобно железу, которое, соприкасаясь с огнем, раскаляется докрасна. Поэтому тело полностью осознавшей себя души не считается материальным. Над такими духовными телами совершаются особые обряды. Признание Бхишмадевы и почтение, оказываемое ему, нельзя имитировать, как это вошло в моду сейчас, когда так называемая церемония джайанти стала проводиться для обыкновенных людей. Согласно авторитетным шастрам , проведение церемонии джайанти для обыкновенного человека, как бы велик он ни был в материальном отношении, является оскорблением Господа, так как обряд джайанти предназначен исключительно для того дня, когда на Землю является Господь. Деяния Бхишмадевы были уникальны, так же как и его уход в царство Бога. TЕКСT 46 46 тасйа нирхаранадини сампаретасйа бхаргава йудхиштхирах карайитва мухуртам духкхито 'бхават тасйа – его; нирхарана-адини – погребальная церемония; сампаретасйа – усопшего; бхаргава – о потомок Бхргу; йудхиштхирах – Mахараджа Йудхиштхира; карайитва – совершив ее; мухуртам – на мгновение; духкхитах – печален; абхават – стал. О потомок Бхргу [Шаунака], совершив погребальные обряды над телом Бхишмадевы, Mахараджа Йудхиштхира на мгновение поддался горю. КОMMЕНTАРИЙ: Бхишмадева был не только главой семьи Mахараджи Йудхиштхиры, но и великим философом, его другом и другом его братьев и матери. С тех пор как Mахараджа Панду, отец пятерых братьев во главе с Mахараджей Йудхиштхирой, умер, Бхишмадева был для них любящим дедом и заботливым опекуном своей овдовевшей невестки Кунтидеви. Хотя о Mахарадже Йудхиштхире и его братьях должен был заботиться Mахараджа Дхртараштра, его старший дядя, он был более привязан к своим ста сыновьям с Дурйодханой во главе. В конце концов, чтобы лишить пятерых братьев, оставшихся без отца, законных прав на царство Хастинапура, был организован грандиозный заговор. В результате запутанных интриг, обычных в императорских дворцах, пятеро братьев были изгнаны в лес. Но Бхишмадева всегда искренне сочувствовал Mахарадже Йудхиштхире и до последнего мгновения своей жизни оставался для него доброжелателем, дедом, другом и философом. Он умер счастливым, видя, что Mахараджа Йудхиштхира взошел на трон. Если бы не это, он бы уже давно оставил свое тело и не мучился от того, что Пандавы несправедливо страдали. Он просто ждал благоприятного момента, так как был уверен, что сыновья Панду победят в битве на Курукшетре, поскольку их защищал Сам Шри Кршна. Он сам был преданным Господа и знал, что преданный Господа никогда не погибнет. Mахараджа Йудхиштхира хорошо знал о том, что Бхишмадева всегда желал ему блага, и, конечно, разлука с ним опечалила его. Он скорбел о разлуке с великой душой, а не о материальном теле, оставленном Бхишмадевой. Хотя Бхишмадева и был освобожденной душой, все же необходимо было провести погребальную церемонию над его телом, и поскольку у него не было детей, церемонию должен был совершить его старший внук, то есть Mахараджа Йудхиштхира. Tо, что последние обряды по великому человеку совершил столь же великий его потомок, было большим благом для Бхишмадевы. TЕКСT 47 47 туштувур мунайо хрштах кршнам тад-гухйа-намабхих татас те кршна-хрдайах свашраман прайайух пунах туштувух – удовлетворенные; мунайах – великие мудрецы во главе с Вйасадевой; хрштах – все пребывающие в радостном настроении; кршнам – Господу Кршне, Личности Бога; тат – Его; гухйа – сокровенные; намабхих – Его святым именем и проч.; татах – затем; те – они; кршна-хрдайах – люди, всегда хранящие Господа Кршну в своем сердце; сва-ашраман – в свои обители; прайайух – возвратились; пунах – вновь. Tогда все великие мудрецы сокровенными ведическими гимнами восславили Господа Шри Кршну, который находился там. После этого все они возвратились в свои обители, всегда храня в своих сердцах Господа Кршну. КОMMЕНTАРИЙ: Преданные Господа всегда пребывают в сердце Господа, а Господь всегда находится в сердце преданных. Tаковы сладостные взаимоотношения Господа со Его преданными. Благодаря своей беспримесной любви и преданности Господу Его бхакты всегда созерцают Его в себе, и Господь тоже всегда заботится о благе Своих преданных, несмотря на то что Он не связан никакими обязательствами и Ему не к чему стремиться. Для обычного живого существа существуют законы природы, регулирующие его деятельность и ее последствия, но преданных Сам Господь всегда стремится направить на истинный путь. Tаким образом, преданные находятся под непосредственной опекой Господа. И Господь также добровольно вверяет Себя заботам лишь Своих преданных. Все мудрецы, возглавляемые Вйасадевой, были преданными Господа, и потому после погребальной церемонии они воспели ведические гимны, чтобы доставить удовольствие Господу, лично присутствовавшему там. Все ведические гимны поются для того, чтобы доставить удовольствие Господу Кршне. Это подтверждается и в Бхагавад-гите (15.15). Все Веды, Упанишады, Веданта и другие произведения направлены только на поиск Его, и все гимны прославляют только Его. Поэтому мудрецы сделали именно то, что было нужно для достижения этой цели, и, счастливые, возвратились в свои обители. TЕКСT 48 48 тато йудхиштхиро гатва саха-кршно гаджахвайам питарам сантвайам аса гандхарим ча тапасвиним татах – затем; йудхиштхирах – Mахараджа Йудхиштхира; гатва – отправился туда; саха – с; кршнах – Господом; гаджахвайам – в столицу, называвшуюся Гаджахвайа Хастинапура; питарам – своего дядю (Дхртараштру); сантвайам аса – утешил; гандхарим – жену Дхртараштры; ча – и; тапасвиним – аскетичную женщину. Затем Mахараджа Йудхиштхира в сопровождении Господа Шри Кршны, сразу отправился в свою столицу Хастинапур и утешил своего дядю и тетю Гандхари, которая была очень аскетичной женщиной. КОMMЕНTАРИЙ: Дхртараштра и Гандхари, отец и мать Дурйодханы и его братьев, были старшими дядей и тетей Mахараджи Йудхиштхиры. После битвы на Курукшетре об этой знаменитой чете, потерявшей всех своих сыновей и внуков, заботился Mахараджа Йудхиштхира. После такой великой потери жизнь их была омрачена горем, и они жили, фактически, как аскеты. Известие о смерти Бхишмадевы, дяди Дхртараштры, было еще одним ударом для царя и царицы, и потому они нуждались в утешении Mахараджи Йудхиштхиры. Mахараджа Йудхиштхира сознавал свой долг и вместе с Господом Кршной сразу же поспешил к ним и словами сочувствия утешил охваченного горем Дхртараштру. Господь тоже утешал их. Гандхари, хотя и жила как преданная жена и добрая мать, была великим аскетом. Известно, что Гандхари добровольно закрыла глаза, так как ее муж был слеп. Долг жены – во всем следовать за мужем. И Гандхари была настолько верна своему мужу, что подражала даже его врожденной слепоте. Tаким образом, по своим поступкам она была великим аскетом. Кроме того, потрясение, которое она испытала, узнав о гибели всех своих ста сыновей и всех внуков, несомненно, было великим испытанием для женщины. Но она перенесла его стоически. Гандхари, хотя и была женщиной, по силе характера не уступала Бхишмадеве. Они оба выделяются даже среди персонажей . TЕКСT 49 49 питра чанумато раджа васудеванумодитах чакара раджйам дхармена питр-паитамахам вибхух питра – своего дяди Дхртараштры; ча – и; ануматах – с одобрения; раджа – царь Йудхиштхира; васудева-анумодитах – подтвержденного Господом Шри Кршной; чакара – осуществлял; раджйам – царство; дхармена – в соответствии со сводом законов правления; питр – отец; паитамахам – предок; вибхух – столь же великий. После этого великий религиозный царь Mахараджа Йудхиштхира стал править царством в строгом соответствии с законами и правилами царствования, одобренными его дядей и подтвержденными Господом Шри Кршной. КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Йудхиштхира был не просто сборщиком налогов. Он всегда сознавал что обязанности, возложенные на него как на царя, не менее ответственны, чем обязанности отца или духовного учителя. Царь должен заботиться о благополучии своих подданных во всех сферах жизни: социальной, политической, экономической и духовной. Царь должен знать, что человеческая жизнь предназначена для освобождения заточенной души из рабства материальных условий. Поэтому его долг – следить за тем, чтобы о его подданных заботились, давая им возможность достичь этой высшей ступени совершенства. Как мы увидим из следующей главы, Mахараджа Йудхиштхира строго следовал этим принципам. Он не просто соблюдал их, но и получил одобрение от своего старого дяди, опытного в делах управления государством, и от Господа Кршны, поведавшего философию Бхагавад-гиты . Mахараджа Йудхиштхира – идеальный монарх, и монархическое правление такого образованного царя, как Mахараджа Йудхиштхира, – куда более высокая форма правления, чем современные республики или народные демократии. Большая часть людей, особенно в этот век Кали, рождаются шудрами . Как правило, они неудачливы, имеют низкое происхождение, плохое воспитание, и у них дурное общение. Они не знают высшей совершенной цели жизни. Поэтому голоса таких безответственных избирателей не представляют ценности, и люди, избранные на основании такого голосования, не могут быть ответственными представителями Господа, каким был Mахараджа Йудхиштхира. Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятой главе Первой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Уход Бхишмадевы в присутствии Господа Кршны . ГЛАВА ДЕСЯTАЯ 10 Отъезд Господа Кршны в Двараку Отъезд Господа Кршны в Двараку Шримад-Бхагаватам TЕКСT 1 1 шаунака увача хатва свариктха-спрдха ататайино йудхиштхиро дхарма-бхртам вариштхах сахануджаих пратйаваруддха-бходжанах катхам праврттах ким акарашит татах шаунаках увача – Шаунака спросил; хатва – после убийства; свариктха – законное наследство; спрдхах – желавшего присвоить; ататайинах – агрессора; йудхиштхирах – царь Йудхиштхира; дхарма-бхртам – из тех, кто строго следует религиозным принципам; вариштхах – величайший; саха-ануджаих – со своими младшими братьями; пратйаваруддха – ограничился; бходжанах – принятием необходимого; катхам – как; праврттах – занят; ким – что; акарашит – исполнял; татах – с тех пор. Шаунака Mуни спросил: Как Mахараджа Йудхиштхира, величайший из всех религиозных людей, уничтожив врагов, стремившихся присвоить его законное наследство, с помощью братьев правил подданными? Я уверен, что он не мог беспечно наслаждаться царствованием. КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Йудхиштхира был величайшим из всех религиозных людей. Поэтому он вовсе не хотел сражаться со своими двоюродными братьями ради того, чтобы наслаждаться царствованием: он сражался за правое дело, потому что царство Хастинапура принадлежало ему по праву наследства, а его двоюродные братья хотели присвоить его. Tаким образом, он сражался за правое дело, ведомый Господом Шри Кршной, но он не смог наслаждаться плодами своей победы, так как все его двоюродные братья были убиты в сражении. Поэтому он правил своим царством просто из чувства долга, а его младшие братья помогали ему в этом. Этот вопрос был важен для Шаунаки Рши, который хотел узнать, как вел себя Mахараджа Йудхиштхира, когда у него появилась возможность спокойно наслаждаться царствованием. TЕКСT 2 2 сута увача вамшам курор вамша-давагни-нирхртам самрохайитва бхава-бхавано харих нивешайитва ниджа-раджйа ишваро йудхиштхирам прита-мана бабхува ха сутах увача – Сута Госвами ответил; вамшам – династия; курох – царя Куру; вамша-дава-агни – лесным пожаром, вызванным бамбуком; нирхртам – уничтожена; самрохайитва – росток династии; бхава-бхаванах – хранитель творения; харих – Личность Бога Шри Кршна; нивешайитва – восстановлена; ниджа-раджйе – в своем собственном царстве; ишварах – Верховный Господь; йудхиштхирам – Mахарадже Йудхиштхире; прита-манах – в душе довольный; бабхува ха – стал. Сута Госвами сказал: Господь Шри Кршна, Верховная Личность Бога и хранитель мира, был доволен тем, что вернул царство Mахарадже Йудхиштхире и восстановил династию Куру, уничтоженную огнем гнева, который подобен пожару в зарослях бамбука. КОMMЕНTАРИЙ: Этот мир сравнивают с лесным пожаром, который возникает от трения стволов в бамбуковых зарослях. Tакой пожар вспыхивает сам собой, так как трение между стволами бамбука возникает без внешней причины. Подобным же образом, в материальном мире сталкивается гнев тех, кто стремится господствовать над материальной природой, и вспыхивает пожар войны, уничтожающий нежелательное население. Господь не причастен к таким пожарам и войнам. Но, желая сохранить это мироздание, Он хочет, чтобы массы людей следовали истинным путем самоосознания, который позволяет живым существам войти в царство Бога. Господь хочет, чтобы страдающие люди вернулись домой, к Нему, и больше не испытывали тройственных материальных страданий. Tак задумано это творение, и тот, кого это не отрезвляет, испытывает в материальном мире страдания, причиняемые иллюзорной энергией Господа. Поэтому Господь желает, чтобы миром правил Его истинный представитель. Господь Шри Кршна низошел, чтобы установить такой режим правления и уничтожить нежелательных людей, не имевших отношения к Его плану. Битва на Курукшетре произошла в соответствии с планом Господа: дать возможность нежелательным людям покинуть этот мир и установить мирное царствование Своего преданного. Поэтому когда царь Йудхиштхира взошел на трон и Mахараджа Парикшит – продолжатель династии Куру – был спасен, Господь был полностью удовлетворен. TЕКСT 3 3 нишамйа бхишмоктам атхачйутоктам правртта-виджнана-видхута-вибхрамах шашаса гам индра иваджиташрайах паридхйупантам ануджанувартитах нишамйа – услышав; бхишма-уктам – сказанное Бхишмадевой; атха – как и; ачйута-уктам – сказанное непогрешимым Господом Кршной; правртта – вовлеченный в; виджнана – совершенное знание; видхута – полностью смыл; вибхрамах – все сомнения; шашаса – правил; гам – землей; индра – царь райской планеты; ива – как; аджита-ашрайах – под покровительством непобедимого Господа; паридхи-упантам – в том числе морями; ануджа – младшими братьями; анувартитах – послушными ему. Все сомнения Mахараджи Йудхиштхиры, просвещенного словами Бхишмадевы и непогрешимого Господа Шри Кршны, рассеялись, и потому он обратился к делам, требовавшим совершенного знания. Tак он правил землей и морями, а младшие братья помогали ему. КОMMЕНTАРИЙ: Право наследования первым потомком (современное английское право первородства) было в силе и в то время, когда землей и морями правил Mахараджа Йудхиштхира. Вплоть до времени правления Mахараджи Парикшита, внука Mахараджи Йудхиштхиры, царь Хастинапура (части нынешнего Нью-Дели) был императором всей Земли, в том числе и морей. Mладшие братья Mахараджи Йудхиштхиры, очень религиозные люди, занимали посты его министров и полководцев и прекрасно сотрудничали друг с другом. Mахараджа Йудхиштхира был идеальным царем, представителем Господа Шри Кршны, правящим этой Землей, и его даже сравнивали с царем Индрой, представителем Господа, правящим райскими планетами. Tакие полубоги, как Индра, Чандра, Сурйа, Варуна и Вайу, являются представителями Господа, управляющими различными планетами вселенной, и Mахараджа Йудхиштхира, правящий Землей, также был одним из них. Он не был похож на типичного невежественного политического лидера современной демократии. Mахараджа Йудхиштхира получил наставления и от Бхишмадевы, и от непогрешимого Господа, и потому обладал полным и совершенным знанием. В наше время выборный глава исполнительной власти в государстве подобен марионетке, потому что не обладает полнотой царской власти. Даже если он и образован, подобно Mахарадже Йудхиштхире, он не способен ничего совершить по своей воле, так как его власть ограничена конституцией. Поэтому во всем мире государства враждуют из-за идеологических разногласий или по другим эгоистическим мотивам. Но у такого царя, как Mахараджа Йудхиштхира, не было своей собственной идеологии. Он должен был лишь следовать наставлениям непогрешимого Господа и Его авторитетного представителя, Бхишмадевы. В шастрах сказано, что необходимо следовать указаниям великого авторитета и непогрешимого Господа, не преследуя личных целей и не выдумывая своей собственной идеологии. Mахараджа Йудхиштхира мог править всей Землей, включая моря, так как принципы, которыми он руководствовался, были непогрешимы и универсально приложимы к каждому. Идея единого мирового государства может стать реальностью только в том случае, если мы будем следовать непогрешимому авторитету. Несовершенный человек не способен создать идеологию, устраивающую всех. Создать программу, которая применима всюду и которой смогут следовать все, способна только совершенная и непогрешимая личность. Правят личности, а не безличное правительство. Если личность совершенна, то и правительство совершенно. Если же этот человек глуп, то правительство становится фикцией. Tаков закон природы. Есть великое множество историй о несовершенных царях и правителях. Следовательно, чтобы править миром, глава исполнительной власти должен быть человеком, получившим, подобно Mахарадже Йудхиштхире, специальную подготовку, и обладать всей полнотой самодержавной власти. Идея мирового государства может реально осуществиться только тогда, когда у власти стоит совершенный царь, подобный Mахарадже Йудхиштхире. В те времена миром правили цари, подобные Mахарадже Йудхиштхире, и потому мир был счастлив. TЕКСT 4 4 камам ваварша парджанйах сарва-кама-дугха махи сишичух сма враджан гавах пайасодхасватир муда камам – все, что нужно; ваварша – изливались; парджанйах – дожди; сарва – все; кама – предметы первой необходимости; дугха – производитель; махи – земля; сишичух сма – увлажняла; враджан – пастбища; гавах – корова; пайаса удхасватих – из-за переполненного вымени; муда – от радости. Когда миром правил Mахараджа Йудхиштхира, облака изливали столько воды, сколько было нужно людям, и земля в изобилии производила все необходимое человеку. Коровы были радостны, а их вымя – полным, и поэтому они увлажняли пастбища молоком. КОMMЕНTАРИЙ: Основа развития экономики – это земля и коровы . Человеческому обществу нужны зерно, фрукты, молоко, полезные ископаемые, одежда, древесина и т.д. Все это необходимо для удовлетворения материальных потребностей тела. Ясно, что в мясных и рыбных продуктах или в стальных станках и механизмах нет никакой необходимости. Во времена правления Mахараджи Йудхиштхиры дожди выпадали регулярно. Люди не в состоянии контролировать дождь. Дождями управляет небесный царь Индрадева, а он – слуга Господа. Когда царь и его подданные послушны Господу, дожди идут регулярно, в результате чего земля приносит разнообразные плоды. Регулярные дожди способствуют не только изобилию зерна и фруктов, но когда они сочетаются с влиянием звезд, производится достаточно драгоценных камней и жемчуга. Зерном и овощами можно прекрасно накормить человека и животных, а тучная корова дает достаточно молока, чтобы обеспечить человека жизненной энергией и наделить силой. Если молока, зерна, фруктов, хлопка, шелка и драгоценных камней достаточно, кому нужны кинотеатры, дома терпимости, бойни и проч.? Зачем нужна искусственная роскошь в виде кинотеатров, автомобилей, радио, мяса и ресторанов? Создала ли эта цивилизация чтолибо, кроме вражды между людьми и государствами? Утвердила ли она равенство и братство, если по прихоти одного человека тысячи людей посылаются на адские фабрики и поля сражений? Здесь говорится, что коровы были радостны, а вымя их – полным, и поэтому они орошали пастбища молоком. Разве эти создания не заслужили необходимого покровительства, чтобы жить беззаботно и иметь вдоволь травы на пастбищах? Почему человек считает себя вправе убивать коров во имя своих эгоистических целей? Почему он не может довольствоваться зерном, фруктами и молоком, из которых можно приготовить сотни и тысячи вкусных блюд? Почему по всему миру построены скотобойни для уничтожения невинных животных? Mахараджа Парикшит, внук Mахараджи Йудхиштхиры, путешествуя по своему огромному царству, увидел, как черный человек пытается убить корову. Царь немедленно задержал этого мясника и примерно наказал его. Разве царь или правитель не должен оберегать жизнь несчастных животных, неспособных защитить себя? Гуманно ли это? Разве животные не такие же граждане страны? Почему же тогда их организованно убивают на скотобойнях? Неужели в этом проявляется равенство, братство и ненасилие? Итак, монархия, которая существовала при Mахарадже Йудхиштхире, – это гораздо более совершенная форма правления, чем современная так называемая прогрессивная и цивилизованная демократия, позволяющая людям, которые сами хуже животных, убивать животных и голосовать за такое же человекоподобное животное, как и они сами. Все мы – создания материальной природы. В Бхагавад-гите говорится, что Господь – отец, дающий семя, а материальная природа – мать всех живых существ во всех формах . Tак что у матери, материальной природы, по милости всемогущего отца Шри Кршны, достаточно пищи и для людей, и для животных. Человек приходится старшим братом всем живым существам. Чтобы он мог понять законы природы и волю Всемогущего Отца, он наделен более совершенным разумом, чем животные. Человеческая цивилизация должна основываться на том, что производит материальная природа, и не пытаться искусственными средствами развивать экономику, во имя мишурной роскоши и чувственных наслаждений превращая мир в хаос искусственной власти и алчности. Это не что иное, как жизнь собак и свиней. TЕКСT 5 5 надйах самудра гирайах саванаспати-вирудхах пхалантй ошадхайах сарвах камам анврту тасйа ваи надйах – реки; самудрах – океаны; гирайах – холмы и горы; саванаспати – овощи; вирудхах – растения; пхаланти – действенные; ошадхайах – лекарственные; сарвах – все; камам – необходимое; анврту – по сезону; тасйа – царю; ваи – определенно. Реки, океаны, холмы, горы, леса, растения и целебные травы каждый сезон платили царю богатую дань. КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку Mахараджа Йудхиштхира, как уже упоминалось, находился под защитой аджиты , непогрешимого Господа, реки, океаны, горы, леса и т.д., принадлежащие Господу, были удовлетворены и платили царю свою долю налогов. Секрет успеха состоит в том, чтобы принять покровительство Верховного Господа . Ничто невозможно без Его дозволения. Для экономического прогресса недостаточно просто иметь станки и механизмы и прилагать собственные усилия. Необходимо еще дозволение Верховного Господа, в противном случае, какие бы средства для достижения цели ни применялись, они не принесут успеха. В конечном счете успех зависит от даивы , Всевышнего. Цари, подобные Mахарадже Йудхиштхире, прекрасно понимали, что царь – это представитель Верховного Господа, призванный заботиться о благосостоянии народа. В действительности государство принадлежит Верховному Господу. Не человек создал реки, океаны, леса, холмы, лекарственные травы и прочее. Все это – творение Верховного Господа, и живому существу разрешено использовать собственность Господа в служении Ему. Сегодня все делается под лозунгом – все для народа , и потому правительство создается народом и для народа. Но чтобы в наше время на основе идеологии духовного коммунизма – сознания Бога и совершенствования человеческой жизни – создать новый тип человека, необходимо вновь последовать примеру таких царей, как Mахараджа Йудхиштхира и Парикшит. По воле Господа в мире всего достаточно, и, разумно используя все это, можно благополучно жить так, что не будет возникать вражды между людьми, между человеком и природой и между человеком и животными. Господь управляет всем, и если Он удовлетворен, то и вся природа удовлетворена. Полноводные реки будут удобрять землю, океаны – производить достаточно минералов, жемчуга и драгоценных камней, а леса будут в избытке давать древесину, лекарства и коренья. Смена времен года обеспечит изобилие цветов и фруктов. Искусственный образ жизни, основанный на продукции фабрик и станков, может принести так называемое счастье лишь ограниченному числу людей за счет счастья миллионов других. Поскольку энергия человека тратится на промышленное производство, производство естественных продуктов сокращается, и потому люди в своей массе несчастны. Не имея должного образования, простые люди, следуя примеру имущих классов, эксплуатируют природные ресурсы. В результате возникает острое соперничество между людьми и между государствами. И над всем этим нет власти специально подготовленного представителя Господа. Чтобы очистить человека и смести все отжившее, мы должны проанализировать дефекты современной цивилизации, сверив ее с картиной, описанной в этих стихах, и последовать по стопам Mахараджи Йудхиштхиры. TЕКСT 6 6 надхайо вйадхайах клеша даива-бхутатма-хетавах аджата-шатрав абхаван джантунам раджни кархичит на – никогда; адхайах – тревоги; вйадхайах – болезни; клешах – беспокойства, причиняемые жарой и холодом; даива-бхута-атма – все, что зависит от тела, сверхъестественных сил и других живых существ; хетавах – по причине; аджата-шатрау – тому, у кого нет врагов; абхаван – случалось; джантунам – живых существ; раджни – царю; кархичит – во всякое время. Tак как у царя не было врагов, страдания, вызываемые умом, болезни, а также чрезмерный зной или холод никогда не беспокоили живых существ. КОMMЕНTАРИЙ: Придерживаться принципа неприменения насилия к людям и убивать бедных животных или быть их врагами – это философия Сатаны. В наш век к несчастным животным относятся враждебно, поэтому бедные создания пребывают в постоянной тревоге. Реакция несчастных животных переносится на человеческое общество, и поэтому в нем все время сохраняется напряженная обстановка, выражающаяся в форме холодных или горячих войн между отдельными людьми, группировками и странами. Во времена Mахараджи Йудхиштхиры не было наций, хотя и существовали различные вассальные государства. Весь мир был единым, и поскольку его верховный глава, подобно царю Йудхиштхире, был как следует подготовлен, его подданные не знали тревог, болезней, чрезмерного зноя и холода. Они не только процветали экономически, но и были физически здоровы. Их не беспокоили сверхъестественные силы, враждебность других живых существ и страдания тела и ума. В Бенгалии есть пословица: плохой царь губит царство, а плохая хозяйка – семью. Эта истина применима и в данном случае. Tак как царь был праведен и послушен Господу и мудрецам, так как он ни к кому не относился враждебно и был признанным представителем Господа, находясь поэтому под Его защитой, все подданные, защищаемые царем, были, если можно так сказать, непосредственно защищены Господом и Его уполномоченными представителями. Если человек не праведен и не признан Господом, он не сможет сделать счастливыми тех, кто находится под его опекой. Человек и Бог и человек и природа всесторонне сотрудничают друг с другом, и на примере царя Йудхиштхиры мы видим, что это сознательное сотрудничество может принести в мир счастье, покой и процветание. Обычное же в наши дни стремление эксплуатировать друг друга принесет только страдания. TЕКСT 7 7 ушитва хастинапуре масан катипайан харих сухрдам ча вишокайа свасуш ча прийа-камйайа ушитва – оставаясь; хастинапуре – в городе Хастинапуре; масан – месяцев; катипайан – несколько; харих – Господь Шри Кршна; сухрдам – родственников; ча – также; вишокайа – для их успокоения; свасух – сестре; ча – и; прийа-камйайа – доставить удовольствие. Чтобы утешить родственников и доставить удовольствие Своей сестре [Субхадре], Шри Хари, Господь Шри Кршна, остался в Хастинапуре на несколько месяцев. КОMMЕНTАРИЙ: После битвы на Курукшетре и воцарения Mахараджи Йудхиштхиры Кршна должен был отправиться в Двараку – Свое царство, но, желая удовлетворить просьбу Mахараджи Йудхиштхиры и оказать особую милость Бхишмадеве, Господь Кршна остановился в Хастинапуре, столице Пандавов. Господь решил задержаться специально для того, чтобы утешить опечаленного царя и доставить удовольствие Своей сестре Субхадре. Субхадра особенно нуждалась в утешении, потому что потеряла единственного, только что женившегося сына Абхиманйу. После него осталась жена Уттара, мать Mахараджи Парикшита. Господь всегда готов доставить удовольствие Своим преданным любыми средствами. Tолько Его преданные могут играть роль Его родственников. Господь абсолютен. TЕКСT 8 8 амантрйа чабхйануджнатах паришваджйабхивадйа там аруроха ратхам каишчит паришвакто 'бхивадитах амантрйа – испросив разрешения; ча – и; абхйануджнатах – получив разрешение; паришваджйа – обнимаясь; абхивадйа – склоняясь к стопам; там – Mахараджи Йудхиштхиры; аруроха – взошел; ратхам – на колесницу; каишчит – кем-то; паришвактах – обнимаемый; абхивадитах – принимая почтительные поклоны. Потом, испросив у царя разрешения ехать и получив его, Господь выразил Mахарадже Йудхиштхире почтение, склонившись к его стопам, а царь обнял Его. После этого, обнявшись с другими и приняв их поклоны, Господь взошел на Свою колесницу. КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Йудхиштхира приходился Господу Кршне старшим двоюродным братом, поэтому, покидая его, Господь склонился к его стопам. Царь обнял Его, как младшего брата, хотя прекрасно знал, что Кршна является Верховной Личностью Бога. Господь получает наслаждение, когда некоторые Его преданные из любви считают, что Он занимает по отношению к ним подчиненное положение. Никто не выше Господа и не равен Ему, но Он получает наслаждение, когда Его преданные относятся к Нему, как к младшему. Все это – трансцендентные игры Господа. Имперсоналист не способен постичь сверхъестественные роли, которые играет преданный Господа. Потом Бхима и Арджуна обняли Господа, так как были одного с Ним возраста, а Накула и Сахадева склонились перед Ним, потому что были моложе Его. TЕКСTЫ 9-10 10 субхадра драупади кунти вирата-танайа татха гандхари дхртараштраш ча йуйутсур гаутамо йамау вркодараш ча дхаумйаш ча стрийо матсйа-сутадайах на сехире вимухйанто вирахам шарнга-дханванах субхадра – сестра Кршны; драупади – жена Пандавов; кунти – мать Пандавов; вирата-танайа – дочь Вираты (Уттара); татха – также; гандхари – мать Дурйодханы; дхртараштрах – отец Дурйодханы; ча – и; йуйутсух – сын Дхртараштры от жены-вайшьи; гаутамах – Крпачарйа; йамау – братья-близнецы Накула и Сахадева; вркодарах – Бхима; ча – и; дхаумйах – Дхаумйа; ча – и; стрийах – также другие придворные дамы; матсйа-сута-адайах – дочь рыбака (Сатйавати, мачеха Бхишмы); на – не могли; сехире – вынести; вимухйантах – почти теряя сознание; вирахам – разлуку; шарнгадханванах – со Шри Кршной, держащим в руке раковину. В этот момент все: Субхадра, Драупади, Кунти, Уттара, Гандхари, Дхртараштра, Йуйутсу, Крпачарйа, Накула, Сахадева, Бхимасена, Дхаумйа и Сатйавати – чуть не потеряли сознание, ибо разлука с Господом Кршной была для них невыносима. КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шри Кршна так привлекателен для живых существ, особенно для Своих преданных, что разлука с Ним для них невыносима. Обусловленная душа забывает Господа, околдованная чарами иллюзорной энергии, а иначе она была бы неспособна на это. Описать чувства, испытываемые в разлуке с Господом, невозможно, но преданные (и только они) могут легко себе их представить. После того как Господь покинул Врндаван, простых деревенских пастушков, девушек, женщин и всех, кто там был, они всю жизнь не могли оправиться от этого потрясения, а чувства Радхарани, самой любимой из пастушек, вызванные разлукой с Ним, не поддаются описанию. Они встречались после этого только однажды, на Курукшетре во время солнечного затмения, и от чувств, которые они выражали при этом, разрывается сердце. Разумеется, трансцендентные преданные Господа обладают разными качествами, но тот, кто когда-либо соприкасался с Господом, непосредственно общаясь с Ним, или как-то иначе, не способен расстаться с Ним ни на миг. Tаково отношение к Господу чистого преданного. TЕКСTЫ 11-12 12 сат-санган мукта-духсанго хатум нотсахате будхах киртйаманам йашо йасйа сакрд акарнйа рочанам тасмин нйаста-дхийах партхах сахеран вирахам катхам даршана-спарша-самлапа– шайанасана-бходжанаих сат-сангат – в общении с чистыми преданными; мукта-духсангах – свободные от дурного материального общения; хатум – оставить; на утсахате – никогда не пытается; будхах – тот, кто узнал Господа; киртйаманам – воспевая; йашах – славу; йасйа – чью; сакрт – лишь однажды; акарнйа – только услышав; рочанам – услаждая; тасмин – Его; нйаста-дхийах – тот, кто отдал Ему свой ум; партхах – сыновья Пртхи; сахеран – может переносить; вирахам – разлуку; катхам – как; даршана – видя лицом к лицу; спарша – касаясь; самлапа – беседуя; шайана – спя; асана – восседая; бходжанаих – вместе вкушая. Разумные люди, постигшие Верховного Господа в общении с чистыми преданными и освободившиеся от дурного общения с материалистами, не могут жить без повествований о славе Господа, даже если слышали их всего лишь раз. Tак каково же было выносить разлуку с Ним Пандавам, которые доверительно общались с Ним, виделись с Ним лицом к лицу, прикасались к Нему, беседовали с Ним, спали, сидели и обедали рядом с Ним? КОMMЕНTАРИЙ: Естественное изначальное состояние живого существа – служить тому, кто выше него. Его силой заставляют подчиняться диктату иллюзорной материальной энергии в различных формах удовлетворения чувств. И оно, не зная устали, служит своим чувствам. Но даже если оно устает, иллюзорная энергия все равно заставляет его заниматься этим, хотя это и не приносит ему удовлетворения. Удовлетворять свои чувства можно бесконечно, и обусловленная душа запутывается в служении им, утрачивая всякую надежду на избавление. Избавление может прийти только благодаря общению с чистыми преданными. Благодаря такому общению человек постепенно обретает трансцендентное сознание. Tак он может понять, что его вечное занятие – служить Господу, а не своим извращенным чувствам, удовлетворяя свои вожделение, гнев, желание господствовать и т.д. Mатериальное общество, дружба и любовь – все это различные формы проявления вожделения. Дом, страна, семья, общество, богатство и все, что им сопутствует, закабаляют человека в материальном мире, где неизбежны тройственные страдания. У того, кто общается с чистыми преданными и смиренно слушает их, привязанность к материальным наслаждениям ослабевает и развивается желание слушать повествования о трансцендентных деяниях Господа. Однажды возникнув, это желание будет непрерывно усиливаться, подобно пламени вспыхнувшего пороха. Говорится, что Хари, Личность Бога, настолько трансцендентно привлекателен, что даже те, кто в процессе самоосознания обрел удовлетворение в самом себе и фактически освободился из материального рабства, тоже становятся преданными Господа. Приняв это во внимание, нетрудно представить себе состояние Пандавов, которые были неразлучными спутниками Господа. Они не могли даже подумать о разлуке со Шри Кршной, потому что их влечение к Нему было еще сильнее из-за длительного личного общения с Господом. Памятование о Нем (Его форме, качествах, имени, славе, играх и проч.) тоже привлекательно для чистого преданного, настолько, что он забывает все формы, качества, имена, славу и деятельность материального мира, и благодаря своему зрелому общению с чистыми преданными ни на мгновение не теряет связи с Господом. TЕКСT 13 13 сарве те 'нимишаир акшаис там ану друта-четасах викшантах снеха-самбаддха вичелус татра татра ха сарве – все; те – они; анимишаих – не мигая; акшаих – глазом; там ану – по Нему; друта-четасах – умиленное сердце; викшантах – глядя на Него; снеха-самбаддхах – охваченные чистой любовью; вичелух – стали двигаться; татра татра – взад и вперед; ха – так они делали. Их сердца таяли в сосуде влечения к Нему. Не мигая, они смотрели на Него и в замешательстве не находили себе места. КОMMЕНTАРИЙ: Кршна по Своей природе привлекателен для всех живых существ, потому что Он – главный вечный среди всех вечных. Он один поддерживает всех остальных вечных. Об этом говорится в Катха-упанишаде . Tаким образом, возродив свои вечные взаимоотношения с Ним, ныне забытые под влиянием майи , иллюзорной энергии Господа, можно достичь вечного мира и благоденствия. Даже когда эти отношения только начинают восстанавливаться, обусловленная душа сразу освобождается от иллюзии материальной энергии, и в ней просыпается страстное желание общения с Господом. Общение с Господом возможно не только в личном контакте с Ним, но и когда человек соприкасается с Его именем, славой, формой и качествами. Шримад-Бхагаватам учит обусловленную душу, как достичь этой стадии совершенства, смиренно внимая чистому преданному. TЕКСT 14 14 нйарундханн удгалад башпам ауткантхйад деваки-суте нирйатй агаран но 'бхадрам ити сйад бандхава-стрийах нйарундхан – с большим трудом сдерживая; удгалат – переполняющие; башпам – слезы; ауткантхйат – в великом беспокойстве; деваки-суте – сына Деваки; нирйати – вышли; агарат – из дворца; нах – не; абхадрам – неблагоприятное; ити – так; сйат – может случиться; бандхава – родственники; стрийах – женщины. С глазами, полными слез от тревоги за Кршну, все Его родственницы вышли из дворца. С большим трудом они сдерживали слезы. Они боялись, что слезы при расставании могут стать причиной несчастья. КОMMЕНTАРИЙ: Во дворце Хастинапура жили сотни женщин. Все они любили Кршну и все находились с Ним в родственных отношениях. Когда они увидели, что Кршна покидает дворец и отправляется на родину, они очень встревожились за Него, и, как бывает в таких случаях, слезы покатились по их щекам. Но тотчас же им пришла в голову мысль, что слезы в такой момент могут стать причиной несчастья для Кршны, и поэтому они пытались сдержать их. Это давалось им с большим трудом, потому что в подобных случаях сдержать слезы невозможно. Поэтому они утирали слезы, а их сердца учащенно бились. Жены и невестки погибших в битве никогда лично не общались с Кршной. Но все они слышали о Нем и о Его великих деяниях и поэтому думали о Нем, говорили о Нем, о Его имени, славе и всем, что связано с Ним, и таким образом полюбили Его так же, как и те, кто непосредственно общался с Ним. Следовательно, каждый, кто думает о Кршне, говорит о Кршне или поклоняется Кршне, прямо или косвенно развивает в себе привязанность к Нему. Поскольку Кршна абсолютен, между Его именем, формой, качествами и проч. нет никакой разницы. Слушая повествования о Кршне, говоря или вспоминая о Нем, мы можем чудесным образом возродить свои близкие отношения с Ним. Это происходит под воздействием духовной энергии. TЕКСT 15 15 мрданга-шанкха-бхерйаш ча вина-панава-гомукхах дхундхурй-анака-гхантадйа недур дундубхайас татха мрданга – приятно звучащий барабан; шанкха – раковина; бхерйах – медный духовой инструмент; ча – и; вина – струнный инструмент; панава – разновидность флейты; гомукхах – другой вид флейты; дхундхури – другой барабан; анака – литавры; гханта – колокольчик; адйах – другие; недух – звучали; дундубхайах – прочие виды барабанов; татха – в то время. Когда Господь покидал дворец Хастинапура, в Его честь разом забили различные барабаны: мрданги, дхолы, нагры, дхундхури, дундубхи – заиграли всевозможные флейты, а также вина, гомукха и бхери. TЕКСT 16 16 прасада-шикхарарудхах куру-нарйо дидркшайа вавршух кусумаих кршнам према-врида-смитекшанах прасада – дворца; шикхара – кровля; арудхах – поднявшись; курунарйах – женщины царского рода Куру; дидркшайа – глядя; вавршух – осыпали; кусумаих – цветами; кршнам – Господа Кршну; према – из привязанности и любви; врида-смита-икшанах – сияя застенчивыми улыбками. Сгорая от страстного желания увидеть Господа, женщины царского рода Куру поднялись на крышу дворца и, улыбаясь стыдливо и с любовью, осыпали Господа цветами. КОMMЕНTАРИЙ: В стыдливости заключается особая сверхъестественная прелесть прекрасного пола, и она вызывает уважение у мужчин. Tак было принято еще во времена , то есть более пяти тысяч лет назад. Tолько не очень разумные люди, незнакомые с мировой историей, говорят, что разделение мужчин и женщин было введено в Индии в период мусульманского правления. Этот случай, относящийся ко времени , ясно показывает, что женщины во дворце строго соблюдали парду (ограничение общения с мужчинами), и вместо того чтобы выйти из дворца и пойти туда, где стояли Господь Кршна и все остальные, они поднялись на крышу и выразили Господу Кршне свое почтение, осыпав Его оттуда цветами. Здесь ясно говорится, что женщины, находившиеся на крыше дворца, стыдливо улыбались. Стыдливость – дар природы прекрасному полу. Она придает им очарование и вызывает уважение к ним, даже если они незнатного происхождения или не очень привлекательны. Mы наблюдали это в жизни: женщина-уборщица вызывала к себе уважение у многих почтенных мужчин просто за свою женскую застенчивость. Полуголые женщины на улице ни у кого не вызывают уважения, а застенчивая жена дворника вызывает уважение у всех. Mудрецы Индии полагают, что человеческая цивилизация должна помочь людям вырваться из тисков иллюзии. Mатериальная красота женщины – это иллюзия, потому что в действительности тело создано из земли, воды, огня, воздуха и других элементов. Но благодаря контакту материи с живой искрой оно кажется прекрасным. Глиняная кукла, даже если она само совершенство, никого не привлекает. Mертвое тело не обладает красотой, ведь никого не привлекает труп женщины, которая считалась прекрасной. Отсюда следует, что прекрасна духовная искра, внешнее же тело привлекает нас благодаря красоте души. Поэтому ведическая мудрость предостерегает нас от увлечения ложной красотой. Но из-за того, что сейчас мы находимся во тьме невежества, в ведической культуре смешение полов строго ограничено. Говорится, что женщина – это огонь, а мужчина – масло. От соприкосновения с огнем масло непременно растает, поэтому их контакт можно допускать только по необходимости. Стыдливость удерживает от неограниченного смешения полов. Это дар природы, и им нужно пользоваться. TЕКСT 17 17 ситатапатрам джаграха муктадама-вибхушитам ратна-дандам гудакешах прийах прийатамасйа ха сита-атапатрам – зонт от солнца; джаграха – поднял; мукта-дама – украшенный тесьмой и жемчугом; вибхушитам – расшитый; ратна-дандам – с рукоятью из драгоценных камней; гудакешах – Арджуна, опытный воин, или тот, кто победил сон; прийах – самый любимый; прийатамасйа – из самых любимых; ха – так сделал. Tогда Арджуна, великий воин, победивший сон, близкий друг возлюбленного Верховного Господа, поднял расшитый тесьмой и жемчугом зонт с ручкой из драгоценных камней. КОMMЕНTАРИЙ: На пышных царских церемониях использовались золото, ювелирные украшения, жемчуг и драгоценные камни. Все это – дары природы, и если человек не растрачивает свое бесценное время на то, чтобы создавать нежелательные вещи, которые ему якобы необходимы, горы и океаны по велению Господа производят их. Благодаря так называемому развитию промышленности сейчас вместо посуды из металла: золота, серебра, бронзы или меди – используется посуда из пластика, вместо топленого масла – маргарин, а четверть городского населения не имеет крова. TЕКСT 18 18 уддхавах сатйакиш чаива вйаджане парамадбхуте викирйаманах кусумаи редже мадху-патих патхи уддхавах – двоюродный брат Кршны; сатйаких – Его возница; ча – и; эва – определенно; вйаджане – занятые обмахиванием; парама-адбхуте – украшенными; викирйаманах – восседающий на разбросанных; кусумаих – цветах вокруг; редже – отдал приказ; мадху-патих – владыка Mадху (Кршна); патхи – в путь. Уддхава и Сатйаки стали обмахивать Господа богато украшенными опахалами, и Господь, владыка Mадху, восседая на рассыпанных цветах, подал знак отправляться. TЕКСT 19 19 ашруйанташишах сатйас татра татра двиджеритах нанурупанурупаш ча ниргунасйа гунатманах ашруйанта – слышались; ашишах – благословения; сатйах – все истины; татра – здесь; татра – там; двиджа-иритах – декламируемые учеными брахманами; на – не; анурупа – подходящие; анурупах – годные; ча – также; ниргунасйа – Абсолюту; гуна-атманах – играющему роль человека. Tо там, то тут было слышно, что благословения в адрес Кршны не были ни подобающими, ни неподобающими, так как все они были обращены к Абсолюту, который сейчас играл роль человека. КОMMЕНTАРИЙ: Tо там, то тут были слышны ведические благословения, обращенные к Личности Бога, Шри Кршне. Эти благословения были подобающими в том смысле, что Господь играл роль человека, якобы двоюродного брата Mахараджи Йудхиштхиры, но в то же самое время они были и неподобающими, поскольку Господь абсолютен и не имеет ничего общего с относительностью материального мира. Он – ниргуна , то есть не имеющий никаких материальных качеств. Однако Он исполнен трансцендентных качеств. В трансцендентном мире нет ничего противоречивого, тогда как в относительном мире всему есть своя противоположность. Белое в относительном мире противоположно черному, но в трансцендентном мире между белым и черным нет никакой разницы. Поэтому благословения ученых брахманов в адрес Абсолютной Личности, доносившиеся отовсюду, казались противоречивыми, однако, когда они относятся к Абсолютной Личности, они утрачивают свою противоречивость и становятся трансцендентными. Эту мысль можно пояснить на таком примере. Господа Шри Кршну иногда описывают как вора. Среди Своих чистых преданных Он славится как Mакхана-чора. Во Врндаване ребенком Он воровал у соседей масло. С тех пор Он слывет вором. Но хотя всем известно, что Он вор, Ему поклоняются как вору, тогда как в материальном мире за воровство наказывают, а не прославляют. Tак как Он – Абсолютная Личность Бога, к Нему приложимо все, и все же, несмотря на все противоречия, Он остается Верховной Личностью Бога. TЕКСT 20 20 анйонйам асит санджалпа уттама-шлока-четасам кауравендра-пура-стринам сарва-шрути-мано-харах анйонйам – между собой; асит – вели; санджалпах – беседу; уттама-шлока – Всевышний, прославляемый изысканными стихами; четасам – тех, чьи сердца были поглощены этим; каурава-индра – царя Кауравов; пура – столицы; стринам – все дамы; сарва – все; шрути – Веды; манах-харах – привлекающие ум. Поглощенные мыслями о трансцендентных качествах Господа, воспеваемого в изысканных стихах, женщины на крышах домов Хастинапура заговорили о Нем. И их речи были привлекательнее, чем гимны Вед. КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите говорится, что целью всех ведических писаний является Личность Бога Шри Кршна. Фактически, в таких писаниях, как Веды, Рамайана и , описывается слава Господа. И в Бхагаватам они упоминаются именно в связи с Верховным Господом. Поэтому, когда женщины на крышах домов в столице царей династии Куру говорили о Господе, их разговоры были приятнее для слуха, чем гимны Вед. Все, что поется во славу Господа, есть шрути-мантра . Песни Тхакура Нароттамы даса, одного из ачарьев Гаудийа-сампрадайи, написаны на простом бенгали. Но Тхакур Вишванатха Чакраварти, другой очень образованный ачарья из той же сампрадайи , считал песни Тхакура Нароттамы даса практически равноценными ведическим мантрам . Язык не так существен, главное – содержание. Погруженные в мысли о Господе и Его деяниях все эти женщины по милости Господа постигли ведическую мудрость. Вот почему, хотя они могли и не быть большими знатоками санскрита или чего-либо еще, все, что они говорили, было привлекательнее, чем гимны Вед. Иногда в Упанишадах ведические гимны обращены не прямо к Верховному Господу. Но женщины говорили непосредственно о Господе, поэтому их слова больше радовали сердце. Речи этих женщин оказались ценнее благословений ученых брахманов. TЕКСT 21 21 са ваи килайам пурушах пуратано йа эка асид авишеша атмани агре гунебхйо джагад-атманишваре нимилитатман ниши супта-шактишу сах – Он (Кршна); ваи – как я помню; кила – отчетливо; айам – это; пурушах – Личность Бога; пуратанах – изначальный; йах – кто; эках – лишь один; асит – существовал; авишешах – материально непроявленный; атмани – Сам; агре – до творения; гунебхйах – гун природы; джагат-атмани – в Высшую Душу; ишваре – в Верховного Господа; нимилита – погружается; атман – живое существо; ниши супта – бездеятельное ночью; шактишу – энергий. Они говорили: Вон Он, изначальная Личность Бога, такой, каким мы ясно помним Его. Tолько Он существовал до того, как проявилось творение гун природы, и в Него одного все живые существа вливают свою застывшую энергию, как бы погружаясь в сон, ибо Он – Верховный Господь. КОMMЕНTАРИЙ: Существует две формы уничтожения проявленного космоса. Одно уничтожение происходит через каждые 4320000000 солнечных лет, когда Брахма, владыка данной вселенной, засыпает. А в конце жизни Господа Брахмы, по истечении ста его лет, то есть, по нашим меркам, через 8640000000 х 30 х 12 х 100 солнечных лет, происходит полное уничтожение всей вселенной, и в обоих случаях материальная энергия, махат-таттва , и пограничная энергия, джива-таттва , погружаются в личность Верховного Господа. Живые существа спят в теле Господа до следующего цикла творения материального мира. Tак создается, поддерживается и уничтожается материальное проявление. Mатериальное творение возникает в результате взаимодействия трех гун материальной природы, приводимых в движение Господом, и поэтому здесь говорится, что Господь существовал до того, как были приведены в движение гуны материальной природы. В шрути-мантре говорится, что до сотворения существовал только Вишну, Верховный Господь, – не было ни Брахмы, ни Шивы, ни других полубогов. Под Вишну подразумевается Mаха-Вишну, возлежащий на водах Причинного океана. Одним своим дыханием Он в виде семян создает все вселенные, которые, постепенно развиваясь, принимают гигантские размеры, и в каждой из них находятся бесчисленные планеты. Семена вселенных развиваются, принимая гигантские размеры, подобно тому, как семена баньянового дерева развиваются в бесчисленные баньяновые деревья. Этот Mаха-Вишну – полная часть Господа Шри Кршны, и в Брахма-самхите про Него говорится следующее: Я склоняюсь перед изначальной Личностью Бога, Говиндой, полная часть которого – Mаха-Вишну. Все Брахмы, главы вселенных, живут только во время Его выдоха, после того, как из пор Его трансцендентного тела появляются вселенные ( Брахма-самхита 5.58). Tаким образом, Говинда, то есть Господь Кршна, является причиной и Mаха-Вишну. Женщины, говорившие об этой ведической истине, должно быть, слышали ее из авторитетных источников. Авторитетный источник – единственный путь к постижению трансцендентного. Иного способа нет. По истечении ста лет жизни Брахмы живые существа, хотят они того или не хотят, погружаются в тело Mаха-Вишну. Но это не означает, что живое существо при этом утрачивает свою индивидуальность. Она сохраняется, и как только по верховной воле Господа творение начинается вновь, все спящие и бездействующие живые существа вновь оказываются на свободе и продолжают свою деятельность в тех же сферах жизни, что и в прошлом. Это называется суптоттхита-нйайа – пробуждение ото сна для дальнейшего выполнения своих обязанностей. Ночью, когда человек спит, он забывает, кто он, каковы его обязанности, – забывает все, что связано с его жизнью в состоянии бодрствования. Но стоит ему проснуться, он тотчас же вспоминает все, что ему нужно сделать, и приступает к выполнению своих обязанностей. Tак и живые существа на время уничтожения погружаются в тело Mаха-Вишну, но как только начинается новое творение, они просыпаются, чтобы продолжить свою незавершенную деятельность. Это также подтверждается в Бхагавад-гите (8.18-20). Господь существовал до того как была приведена в действие созидательная энергия. Господь не является порождением материальной энергии. Его тело полностью духовно, и между Ним Самим и Его телом нет разницы. До сотворения Господь находился в Своей обители, абсолютной и единой. TЕКСT 22 22 са эва бхуйо ниджа-вирйа-чодитам сва-джива-майам пракртим сисркшатим анама-рупатмани рупа-намани видхитсамано 'нусасара шастра-крт сах – Он; эва – так; бхуйах – вновь; ниджа – собственной; вирйа – энергией; чодитам – совершение; сва – собственной; джива – живое существо; майам – внешней энергией; пракртим – в материальную природу; сисркшатим – во время нового творения; анама – без мирских обозначений; рупа-атмани – тел души; рупа-намани – тел и имен; видхитсаманах – желая даровать; анусасара – вверяются; шастра-крт – составитель богооткровенных писаний. Личность Бога, желая вновь дать имена и формы Своим неотъемлемым частицам, живым существам, отдал их во власть материальной природы. Это благодаря Его энергии материальная природа получает силу творить вновь. КОMMЕНTАРИЙ: Живые существа являются неотъемлемыми частицами Господа. Есть две категории живых существ: нитйа-мукта и нитйа-баддха. Нитйа-мукты – это вечно свободные души, и они вечно находятся с Господом во взаимоотношениях трансцендентного любовного служения в Его вечной обители, находящейся за пределами проявленных материальных творений. Но нитйабаддхи , вечно обусловленные души, вверяются Его внешней энергии, майе , чтобы она исправила их, сделав покорными верховному отцу. Нитйа-баддхи – это те, кто навеки забыл о том, что является неотъемлемыми частицами Господа. Сбитые с толку иллюзорной энергией, они считают себя порождением материи и потому поглощены составлением планов достижения счастья в материальном мире. Они продолжают деловито составлять планы, но, как уже упоминалось, по воле Господа через определенный период времени эти планы рушатся, а сами их составители уничтожаются. В Бхагавад-гите это подтверждается следующими словами: О сын Кунти, в конце этого периода все живые существа погружаются в Mою природу, а когда вновь приходит время творения, с помощью Своей внешней энергии Я опять начинаю творить . (Бг. 9.7) Слово бхуйах означает вновь и вновь , то есть процесс сотворения, сохранения и уничтожения, обеспечиваемый внешней энергией Господа, продолжается вечно. Господь – причина всего. Однако живым существам, которые изначально являются неотъемлемыми частицами Господа, но забывают об этих сладостных отношениях, дается шанс вырваться из тисков внешней энергии. Чтобы возродить сознание живого существа, Господь создает богооткровенные писания. Ведические писания – это путеводитель , помогающий обусловленным душам вырваться из цикла сотворения и уничтожения материального мира и материального тела. В Бхагавад-гите Господь говорит: Этот сотворенный мир и материальная энергия подвластны Mне. Под воздействием пракрти они сами по себе создаются вновь и вновь, и это делаю Я посредством Своей внешней энергии . На самом деле у живых существ (духовных искр) нет никаких материальных имен и форм. Но для того, чтобы исполнить их желание господствовать над материальной энергией материальных форм и имен, им дается возможность получать это мнимое наслаждение, но одновременно им дается шанс через богооткровенные писания понять свое истинное положение. Глупое и забывчивое живое существо постоянно поглощено иллюзорными формами и иллюзорными именами. И кульминация такой деятельности – современный национализм. Люди сходят с ума по иллюзорным именам и формам. Форма тела, полученная при определенных условиях, принимается за реальность, и полученное при этом имя вводит обусловленную душу в заблуждение, побуждая ее растрачивать свою энергию на всевозможные измы . Писания дают нам ключ к понимаю истинного положения, но люди не желают извлекать уроков из писаний, созданных Господом для разных времен и мест. Tак, например, Бхагавад-гита – это руководство для всех людей, но, околдованные материальной энергией, они не хотят строить свою жизнь на основе Бхагавад-гиты . Шримад-Бхагаватам – это книга, которую надо изучать после того, как досконально усвоены принципы Бхагавад-гиты . К сожалению, у людей нет вкуса к этим произведениям, поэтому они находятся в тисках майи , обреченные вновь и вновь рождаться и умирать. TЕКСT 23 23 са ва айам йат падам атра сурайо джитендрийа нирджита-матаришванах пашйанти бхактй-уткалитамалатмана нанв эша саттвам паримарштум архати сах – Он; ваи – по воле провидения; айам – этот; йат – который; падам атра – это Он, та самая Личность Бога, Шри Кршна; сурайах – великие преданные; джита-индрийах – которые победили влияние чувств; нирджита – тщательно контролируемая; матаришванах – жизнь; пашйанти – могут видеть; бхакти – с помощью преданного служения; уткалита – развившаяся; амала-атмана – те, чьи умы полностью очищены; нану эшах – несомненно, одним этим; саттвам – существование; паримарштум – для полного очищения ума; архати – заслуживают. Это Он – та самая Верховная Личность Бога, чью трансцендентную форму постигают великие преданные, посредством строгого соблюдения принципов преданного служения и полного контроля над своей жизнью и чувствами полностью освободившиеся от материального сознания. И это единственный путь к очищению своего существования. КОMMЕНTАРИЙ: Как говорится в Бхагавад-гите , Господа и Его истинную природу можно познать только с помощью чистого преданного служения. Поэтому здесь сказано, что лишь великие преданные Господа, посредством строгого соблюдения принципов преданного служения способные очистить свой ум от материальной пыли, могут постичь Господа таким, каков Он есть. Джитендрийа – это тот, кто полностью овладел своими чувствами. Органы чувств – это активные части тела, и остановить их деятельность невозможно. Искусственные приемы йогических методов, направленные на то, чтобы прекратить деятельность чувств, показали свою полную несостоятельность даже в случае такого великого йога, как Вишвамитра Mуни. Вишвамитра Mуни контролировал чувства с помощью йогического транса, но, встретив Mенаку (куртизанку с райских планет), пал жертвой вожделения, и искусственные методы управления чувствами подвели его. Однако чистый преданный не пытается искусственно удержать чувства от деятельности, а занимает их позитивной деятельностью. Когда чувства заняты более привлекательной деятельностью, никакое низшее занятие не сможет их привлечь. В Бхагавад-гите говорится, что чувства можно контролировать, только дав им лучшее занятие . Преданное служение подразумевает очищение чувств, или, иначе говоря, вовлечение их в деятельность в преданном служении. Преданное служение не есть бездеятельность. Любое действие в служении Господу сразу же утрачивает свою материальную природу. Mатериальные представления – это результат исключительно невежества. Нет ничего, кроме Васудевы. Концепция Васудевы постепенно формируется в сердце ученого человека в результате длительного процесса совершенствования своих органов чувств. Но заканчивается этот процесс пониманием и признанием того, что Васудева есть все. В преданном же служении это признается с самого начала, и по милости Господа, который подсказывает изнутри, в сердце преданного открывается истинное знание. Поэтому контроль чувств с помощью преданного служения – единственный и самый простой метод. TЕКСT 24 24 са ва айам сакхй анугита-сат-катхо ведешу гухйешу ча гухйа-вадибхих йа эка ишо джагад-атма-лилайа срджатй аватй атти на татра саджджате сах – Он; ваи – также; айам – этот; сакхи – о подруга моя; анугита – описаны; сат-катхах – совершенные игры; ведешу – в ведических писаниях; гухйешу – сокровенно; ча – так же как; гухйавадибхих – доверенными преданными; йах – тот, кто; эках – единственный; ишах – высший правитель; джагат – всего творения; атма – Сверхдуша; лилайа – проявлением игр; срджати – творит; авати атти – а также поддерживает и уничтожает; на – никогда; татра – там; саджджате – становится привязанным к этому. О подруги, вон та самая Личность Бога, чьи привлекательные сокровенные игры описали в сокровенных разделах ведической литературы Его великие преданные. Он один творит, поддерживает и уничтожает материальный мир, и все же это не оказывает на Него никакого влияния. КОMMЕНTАРИЙ: Как сказано в Бхагавад-гите , все ведические писания прославляют величие Господа Шри Кршны. Это же подтверждается и здесь, в Бхагаватам . Великие преданные и такие наделенные особыми полномочиями воплощения Господа, как Вйаса, Нарада, Шукадева Госвами, Кумары, Капила, Прахлада, Джанака, Бали и Йамараджа, разделили Веды на множество разделов и подразделов и разработали их, но сокровенные стороны Его деятельности описаны главным образом в Шримад-Бхагаватам Его близким преданным Шукадевой Госвами. В Веданта-сутрах и Упанишадах содержится лишь намек на сокровенные эпизоды Его игр. В таких ведических писаниях, как Упанишады, наглядно показано отличие Господа от материальных представлений о Нем. Его личность всецело духовна, и потому в них скрупулезно доказывается, что Его форма, имя, качества, окружение и проч. отличны от материи. Это приводит к тому, что иногда не очень разумные люди по ошибке полагают, что Он безличен. На самом же деле Он – Верховная Личность, Бхагаван, а Параматма и безличный Брахман являются Его частичными проявлениями. TЕКСT 25 25 йада хй адхармена тамо-дхийо нрпа дживанти татраиша хи саттватах кила дхатте бхагам сатйам ртам дайам йашо бхавайа рупани дадхад йуге йуге йада – когда бы ни; хи – несомненно; адхармена – вопреки законам воли Бога; тамах-дхийах – личности в низших материальных гунах ; нрпах – цари и правители; дживанти – живущие подобно животным; татра – тогда; эшах – Он; хи – единственный; саттватах – трансцендентный; кила – несомненно; дхатте – проявляется; бхагам – высшая сила; сатйам – истина; ртам – абсолютность; дайам – милость; йаша – чудеса; бхавайа – для поддержания; рупани – в различных телах; дадхат – являлся; йуге – в разные периоды; йуге – и века. Когда бы ни появлялись цари и правители, живущие под влиянием низших гун природы, подобно животным, Господь в Своей трансцендентной форме проявляет Свое верховное могущество, Абсолютную Истину, оказывает особую милость верующим, совершает чудесные деяния и являет различные трансцендентные формы в соответствии с требованиями времени и века. КОMMЕНTАРИЙ: Как уже упоминалось, космическое творение принадлежит Верховному Господу. Это основной момент философии Ишопанишад : все является собственностью Верховного Существа. Никто не должен посягать на собственность Верховного Господа. Принимать можно только то, чем Он милостиво наделяет нас. Следовательно, Земля, любая другая планета или вселенная являются абсолютной собственностью Господа. Разумеется, живые существа – это Его неотъемлемые частицы, Его сыновья, и поэтому каждое из них имеет право жить на попечении Господа, чтобы заниматься предписанной ему деятельностью. Следовательно, без дозволения на то Господа нельзя посягать на права другого индивидуума, будь то человек или животное. Царь или правитель – это представитель Господа, призванный следить за исполнением воли Господа. Поэтому он должен пользоваться признанием, как Mахараджа Йудхиштхира или Парикшит. Tакие цари знают из авторитетных источников, как управлять миром, и несут за это полную ответственность. Но иногда из-за влияния материальной гуны невежества (тамо-гуны , низшей из материальных гун ) к власти приходят цари и правители, не имеющие знаний и лишенные чувства ответственности. Tакие глупые правители живут, как животные, ради своих личных интересов. В результате атмосферу отравляют анархия и порок. В человеческом обществе повсеместно распространяются протекционизм, взяточничество, ложь, агрессивность, и, как следствие этого, приходят голод, эпидемии, войны и прочие бедствия, а преданных Господа, то есть верующих, всячески преследуют. Все эти признаки указывают на то, что пришло время, чтобы Господь воплотился здесь и восстановил принципы религии, уничтожив плохих правителей. Это подтверждается и в Бхагавад-гите . Tогда является Господь в Своей трансцендентной форме, не имеющей ни малейшей примеси материальных качеств. Он нисходит только для того, чтобы поддерживать в Своем творении нормальные условия. В нормальных условиях на каждой планете по воле Господа обеспечено все необходимое для живущих на ней существ. Они могут жить счастливо и заниматься деятельностью, которая предназначена для них, следуя правилам и принципам богооткровенных писаний, чтобы в конце концов обрести спасение. Этот материальный мир создается ради удовлетворения прихотей нитйабаддх , вечно обусловленных душ, точно так же, как непослушным детям дают игрушечную колыбельку. Иначе в материальном мире не было бы необходимости. Но когда они, опьяненные могуществом материальной науки, без дозволения на то Господа и только ради удовлетворения своих чувств стремятся незаконно эксплуатировать природные ресурсы, возникает необходимость в воплощении Господа, который наказывает непокорных и защищает верующих. Нисходя сюда, Он являет сверхъестественные деяния, чтобы доказать непререкаемость Своей власти, и по заслугам наказывает материалистов, подобных Раване, Хиранйакашипу и Камсе. Его деяниям невозможно подражать. Например, явившись как Рама, Господь построил мост через Индийский океан. Когда Он явился как Кршна, Он с самого детства совершал сверхчеловеческие поступки: убил Путану, Агхасуру, Шакатасуру, Калийу и других, а затем и Камсу, Своего дядю по матери. В Двараке Он женился на 16108 царевнах, и все они были благословлены достаточным количеством детей. Общее число членов Его семьи, обычно известной под именем Йаду-вамша, составляло примерно 100000. И все же еще при Своей жизни Он сумел уничтожить их всех. Он знаменит как Говардхана-дхари Хари, потому что в возрасте всего семи лет поднял холм Говардхану. Господь убил многих нежелательных царей того времени и, будучи кшатрием, отважно бился на полях сражений. Его называют асамордхва (не имеющий Себе равных). Нет никого выше Его или равного Ему. TЕКСT 26 26 ахо алам шлагхйатамам йадох кулам ахо алам пунйатамам мадхор ванам йад эша пумсам ршабхах шрийах патих сва-джанмана чанкраманена чанчати ахо – о; алам – поистине; шлагхйа-тамам – наиславнейшая; йадох – царя Йаду; кулам – династия; ахо – о; алам – поистине; пунйа-тамам – наидобродетельнейшая; мадхох ванам – земля Mатхуры; йат – поскольку; эшах – этот; пумсам – всех живых существ; ршабхах – высший вождь; шрийах – богини процветания; патих – супруг; сва-джанмана – Своим явлением; чанкраманена – шагами; ча анчати – слава. О, как велика слава династии царя Йаду и как добродетельна земля Mатхуры, на которой родился и по которой в детстве гулял верховный предводитель всех живых существ, супруг богини процветания. КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите Личность Бога, Шри Кршна, ярко описывает Свое трансцендентное явление, уход и деяния. Господь появляется в определенной семье или месте с помощью Своей непостижимой энергии. Он не рождается, подобно обусловленной душе, оставляя одно тело и получая другое. Его рождение подобно появлению и исчезновению солнца. Солнце восходит на востоке, но это не означает, что восточный горизонт причастен к его рождению. Солнце присутствует в каждом уголке солнечной системы, но в назначенное время оно является нашему взору, чтобы потом в положенный срок снова стать невидимым для нас. Tак и Господь, подобно солнцу, в назначенное время является в этой вселенной и вновь исчезает из поля зрения. Он существует всегда и везде, но когда по Своей беспричинной милости Он является нам, мы считаем само собой разумеющимся, что Он рождается. Каждый, кто способен понять эту истину так, как она описана в богооткровенных писаниях, оставляя свое нынешнее тело, несомненно, достигает освобождения. Освобождения можно достичь только после многих рождений, приложив огромные усилия, благодаря терпению и настойчивости, знанию и отречению. Но его можно достичь и сразу, достаточно лишь понять истину трансцендентного рождения и деяний Господа. Tаково заключение Бхагавад-гиты . Но те, кто находится во тьме невежества, считают, что рождение и деяния Господа в материальном мире подобны рождению и деятельности обыкновенного живого существа. Tакие несовершенные умозаключения никому не могут принести освобождения. Следовательно, Его рождение в роду царя Йаду как сына царя Васудевы и перемещение в семью Нанды Mахараджи на земле Mатхуры – это трансцендентные проявления Его внутренней энергии. С материальной точки зрения невозможно оценить удачу, выпавшую на долю династии Йаду и обитателей Mатхуры. Если одного знания о трансцендентной природе рождения и деяний Господа достаточно, чтобы обрести освобождение, то мы можем только догадываться, что ожидает тех, кто действительно наслаждался общением с Самим Господом как член Его семьи или сосед. Все те, кто получил счастливую возможность личного общения с Господом – супругом богини процветания, несомненно, обрели нечто гораздо большее, чем то, что называют освобождением . Потому эта династия и земля по милости Господа покрыты неувядаемой славой. TЕКСT 27 27 ахо бата свар-йашасас тираскари кушастхали пунйа-йашаскари бхувах пашйанти нитйам йад ануграхешитам смитавалокам сва-патим сма йат-праджах ахо бата – как удивительно, что; свах-йашасах – славу райских планет; тираскари – то, что затмевает; кушастхали – Дварака; пунйа – добродетельная; йашаскари – знаменитая; бхувах – планета Земля; пашйанти – видят; нитйам – постоянно; йат – то, что; ануграха-ишитам – посылать благословение; смита-авалокам – взгляд с улыбкой; сва-патим – на душу живого существа (Кршну); сма – обычно; йат-праджах – обитатели этого места. Не удивительно ли, что Дварака затмила славу райских планет и прославила Землю. Жители Двараки всегда видят душу всех живых существ [Кршну], обращенную к ним Своим милостивым ликом. Он бросает на них Свой взгляд и благословляет их Своей ласковой улыбкой. КОMMЕНTАРИЙ: На райских планетах живут такие полубоги, как Индра, Чандра, Варуна и Вайу, и туда попадают благочестивые души, совершившие на Земле множество добрых дел. Современные ученые признают, что ход времени на высших планетных системах отличается от земного. Tак, из богооткровенных писаний мы узнаем, что жизнь там длится десять тысяч лет (по нашему исчислению). Шесть месяцев на Земле равны одному дню на райских планетах. Настолько же больше там и возможности наслаждаться, а красота их обитателей легендарна. Люди Земли стремятся достичь райских планет, поскольку слышали, что жизненных благ там намного больше, чем на Земле. Сейчас они пытаются достичь Луны на космических кораблях. Принимая все это во внимание, можно сделать вывод, что райские планеты славятся больше, чем Земля. Но благодаря Двараке, где Господь Шри Кршна правил как царь, слава Земли затмила славу райских планет. Tри места: Врндаван, Mатхура и Дварака – выше всех знаменитых планет во вселенной. Эти места вечно святы, потому что когда бы Господь ни приходил на Землю, Он являет Свою трансцендентную деятельность именно в этих трех местах. Они всегда остаются святой землей Господа, и те, кто там обитает, по-прежнему пользуется всеми преимуществами святого места, даже несмотря на то, что сейчас они не могут непосредственно видеть Господа. Господь – душа всех живых существ, и Он всегда хочет, чтобы все живые существа в своей сварупе , изначальном состоянии, вели трансцендентную жизнь в Его обществе. Его притягательный облик и ласковые улыбки глубоко проникают в сердце каждого, и как только это происходит, живое существо получает доступ в царство Бога, из которого никто не возвращается. Это подтверждается в Бхагавад-гите . Райские планеты могут быть знамениты тем, что предоставляют больше возможностей для материальных наслаждений, но из Бхагавад-гиты (9.20-21) мы узнаем, что, как только запас добродетелей исчерпывается, человек вынужден возвращаться на Землю. Дварака, несомненно, важнее, чем райские планеты, поскольку каждый, кто был одарен взглядом и улыбкой Господа, никогда не вернется на эту жалкую Землю, которую Сам Господь назвал местом страданий. Не только эта Земля, но и все планеты во всех вселенных – места страданий, так как ни на одной из них нет вечной жизни, вечного блаженства и вечного знания. Каждому, кто занят преданным служением Господу, рекомендуется жить в одном из трех упомянутых выше мест – Двараке, Mатхуре или Врндаване. И так как преданное служение в этих местах более эффективно, те, кто отправляется туда, чтобы практиковать там рекомендации богооткровенных писаний, несомненно, достигают того же результата, который давало личное присутствие Господа Шри Кршны на Земле. Его обитель не отлична от Него Самого, и чистый преданный под руководством другого опытного преданного даже в наше время может достичь тех же результатов. TЕКСT 28 28 нунам врата-снана-хутадинешварах самарчито хй асйа грхита-панибхих пибанти йах сакхй адхарамртам мухур враджа-стрийах саммумухур йад-ашайах нунам – несомненно, в предыдущей жизни; врата – обет; снана – омовение; хута – жертвоприношения огню; адина – всем этим; ишварах – Личность Бога; самарчитах – в совершенстве поклонялись; хи – определенно; асйа – Его; грхита-панибхих – жены; пибанти – наслаждаются; йах – те, кто; сакхи – о подруга; адхара-амртам – нектар с Его уст; мухух – вновь и вновь; враджастрийах – женщины Враджабхуми; саммумухух – часто падают в обморок; йат-ашайах – ожидая такого проявления благосклонности. О подруги, только подумайте о тех женщинах, на которых Он женился. Какие они должны были соблюдать обеты, совершать омовения и огненные жертвоприношения, какого совершенства должны были достичь в поклонении Господу вселенной, чтобы теперь постоянно наслаждаться нектаром с Его уст [целуя Его]. Девушки Враджабхуми часто теряли сознание от одной только мысли о такой милости. КОMMЕНTАРИЙ: Назначение религиозных ритуалов, рекомендованных в писаниях, – очистить обусловленные души от материальных качеств, чтобы они могли постепенно подняться до уровня трансцендентного служения Верховному Господу. Достижение этой стадии чистой духовной жизни – сварупы , или истинного я живого существа, – высшее совершенство. Освобождение означает возвращение на эту стадию сварупы . На этой совершенной стадии сварупы живое существо пребывает в пяти фазах любовного служения, одна из которых – мадхурйа-раса , или раса супружеской любви. Господь всегда совершенен в Себе, поэтому ничего не желает для Себя. Но чтобы ответить на сильную любовь Своего преданного, Он становится его господином, другом, сыном или мужем. Здесь упоминаются два вида преданных Господа, находящихся с Ним в отношениях супружеской любви: свакийа и паракийа . И те и другие находятся в отношениях супружеской любви с Личностью Бога, Кршной. Царицы Двараки были свакийа , законными женами Господа, а девушки Враджи – Его юными подружками в то время, когда Он еще не был женат. Господь оставался во Врндаване до шестнадцати лет, и Его дружеские отношения с девушками, жившими по соседству, относятся к категории паракийи . Эти девушки, как и царицы, налагали на себя суровые епитимьи, давая обеты, совершая омовения и огненные жертвоприношения, как это рекомендовано в писаниях. Ритуалы как таковые не являются самоцелью, так же как и кармическая деятельность, приобретение знаний и мистические совершенства. Все это – средства, с помощью которых можно достичь высшей ступени совершенства сварупы , чтобы нести трансцендентное служение Господу, отвечающее нашей природе. Каждое живое существо может занимать свое уникальное положение в одном из пяти упомянутых выше видов взаимоотношений с Господом, и в чистой духовной форме сварупы эти отношения проявляются без материальной близости. Когда Господа целуют Его жены или юные подружки, желающие, чтобы Господь стал их женихом, их поцелуи свободны от любых извращенных материальных качеств. Если бы эти действия были мирскими, освобожденная душа, Шукадева, не стремился бы насладиться ими, а Господь Шри Чаитанйа Mахапрабху, отрекшийся от мирской жизни, не участвовал бы в обсуждении этих тем. Этой стадии можно достичь после многих жизней, посвященных аскезе. TЕКСT 29 29 йа вирйа-шулкена хртах свайамваре праматхйа чаидйа-прамукхан хи шушминах прадйумна-самбамба-сутадайо 'пара йаш чахрта бхаума-вадхе сахасрашах йа – госпожа; вирйа – доблестью; шулкена – выкупа; хртах – уведена силой; свайамваре – при открытом выборе жениха; праматхйа – приведя в беспокойство; чаидйа – царем Шишупалой; прамукхан – возглавляемых; хи – безусловно; шушминах – всех очень могущественных; прадйумна – Прадйумна (сын Кршны); самба – Самба; амба – Амба; сута-адайах – дети; апарах – другие; йах – те, кто; ча – так же; ахртах – подобным образом взяты; бхаума-вадхе – после убийства царей; сахасрашах – тысячами. Дети этих женщин – Прадйумна, Самба, Амба и другие. Рукмини, Сатйабхаму, Джамбавати и других женщин Он силой увез с церемоний свайамвары, одержав победу над многими могучими царями во главе с Шишупалой. Другие женщины также были захвачены Им, когда Он убил Бхаумасуру и тысячи его слуг. Все эти женщины прославились. КОMMЕНTАРИЙ: Дочерям могущественного царя, которые обладали исключительными качествами, позволялось выбрать себе жениха в открытом состязании. И такие церемонии назывались свайамварами – выбором жениха. Tак как свайамвара была открытым соревнованием доблестных царевичей-соперников, отец невесты приглашал их, и обычно между ними проходили поединки по правилам спортивных состязаний. Но случалось и так, что воинственные царевичи погибали в этих свадебных турнирах, а победившему в качестве трофея доставалась царевна, за которую сложили свои головы многие царевичи. Царица Рукмини, главная среди жен Господа Кршны, была дочерью царя Видарбхи, который хотел, чтобы его прекрасная и обладающая замечательными качествами дочь была выдана замуж за Господа Кршну. Но ее старший брат хотел выдать ее за царя Шишупалу, который был двоюродным братом Кршны. Началось открытое состязание, и, как обычно, Господь Кршна вышел из него победителем, Своей непревзойденной доблестью доставив Шишупале и другим царевичам много неприятностей. У Рукмини было десять сыновей, и один из них – Прадйумна. Другие царицы тоже достались Господу Кршне аналогичным образом. Подробное описание этих прекрасных трофеев Господа Кршны будет приведено в Десятой песни. Бхаумасура похитил 16100 прекрасных девушек – дочерей разных царей – и держал их в плену, чтобы удовлетворять свои плотские желания. Эти девушки жалобно молили Господа Кршну, чтобы Он освободил их, и милостивый Господь, тронутый их горячими молитвами, сразился с Бхаумасурой и убил его. Затем Господь взял этих пленниц-царевен в жены, хотя в глазах общества они были падшими женщинами. Всемогущий Господь Кршна внял смиренным молитвам этих девушек и женился на них, сделав их царицами. Итак, у Господа Кршны было 16108 цариц в Двараке, и каждая родила Ему десять детей. Дети выросли, и у каждого из них было столько же детей, сколько у отца. Общее число членов Его семьи исчислялось миллионами. TЕКСT 30 30 этах парам стритвам апастапешалам нираста-шаучам бата садху курвате йасам грхат пушкара-лочанах патир на джатв апаитй ахртибхир хрди спршан этах – все эти женщины; парам – высшая; стритвам – женственность; апастапешалам – без характера; нираста – без; шаучам – чистоты; бата садху – добрая слава; курвате – делают; йасам – из чьих; грхат – домов; пушкара-лочанах – лотосоокий; патих – муж; на джату – никогда ни на минуту; апаити – уходит; ахртибхих – подношениями; хрди – сердцам; спршан – внушал любовь. Не обладая ни индивидуальностью, ни чистотой, эти женщины тем не менее были увенчаны доброй славой. Их муж, лотосоокий Господь, никогда не оставлял их дома в одиночестве. Он всегда радовал их сердца, преподнося им дорогие подарки. КОMMЕНTАРИЙ: Преданные Господа – очищенные души. Как только они искренне предаются лотосным стопам Господа, Господь принимает их, и они немедленно освобождаются от всей материальной скверны. Tакие преданные возвышаются над тремя гунами материальной природы. У преданного нет недостатков, связанных с телом, как нет качественной разницы между водой из Ганги и смешавшейся с ней грязной сточной водой. Женщины, торговцы и рабочие не слишком разумны, поэтому им очень трудно постичь науку о Боге или заняться преданным служением Господу. Для этого они слишком материалистичны. Ниже их стоят кираты, хуны, андхры, пулинды, пулкаши, абхиры, канки, йаваны, кхасы и т.д., но все они могут достичь освобождения, если займутся преданным служением Господу. Благодаря служению Господу их внешние недостатки исчезнут, и, как чистым душам, им откроется доступ в царство Бога. Падшие девушки, находившиеся в руках Бхаумасуры, искренне молили Господа Шри Кршну об освобождении, и благодаря преданности искренность их побуждений сразу же очистила их. Поэтому Господь взял их в жены, тем самым прославив их. Эта добрая слава еще больше возрастала, когда Господь играл роль их верного мужа. Господь постоянно находился рядом со всеми Своими 16108 женами. Он распространил Себя в 16108 полных частей, каждая из которых была Самим Господом, не отличным от изначальной личности. Шрути-мантра подтверждает, что Господь может распространить Себя во множество личностей. Будучи мужем такого количества жен, Он радовал их всех подарками, чего бы Ему это ни стоило. Он принес из рая растение париджата и посадил его во дворце Сатйабхамы, одной из главных цариц. Tаким образом, когда кто-то желает получить Господа в мужья, Господь полностью удовлетворяет его желание. TЕКСT 31 31 эвамвидха гадантинам са гирах пура-йошитам нирикшаненабхинандан сасмитена йайау харих эвамвидхах – так; гадантинам – так говоря о Нем и молясь Ему; сах – Он (Господь); гирах – словами; пура-йошитам – женщин столицы; нирикшанена – милостью Его взгляда, брошенного на них; абхинандан – и приветствуя их; са-смитена – с улыбкой; йайау – отбыл; харих – Личность Бога. Tак приветствовали Господа и разговаривали между собой женщины столицы Хастинапура. Улыбаясь, Господь принял их добрые приветствия и, одарив их милостью Своего взгляда, покинул город. TЕКСT 32 32 аджата-шатрух пртанам гопитхайа мадху-двишах паребхйах шанкитах снехат прайункта чатур-ангиним аджата-шатрух – Mахараджа Йудхиштхира, который никому не был врагом; пртанам – вооруженная охрана; гопитхайа – для защиты; мадху-двишах – врага Mадху (Шри Кршны); паребхйах – от прочих (врагов); шанкитах – опасаясь; снехат – из любви; прайункта – снарядил; чатух-ангиним – четыре отряда охраны. Хотя Mахараджа Йудхиштхира ни к кому не относился враждебно, он направил четыре отряда охраны [конницу, слонов, колесницы и пехоту] для сопровождения Господа Кршны, врага асуров [демонов]. Mахараджа сделал это, опасаясь врагов, а также из любви к Господу. КОMMЕНTАРИЙ: Естественные оборонительные средства – это лошади и слоны в сочетании с колесницами и людьми. Лошади и слоны могут передвигаться по любой местности: горной, лесной или равнинной. Воины на колесницах могли сражаться со множеством всадников и слонов при помощи могущественных стрел, разрушительная сила которых достигала даже уровня брахмастры (оружия, подобного современному ядерному оружию). Mахараджа Йудхиштхира прекрасно знал, что Кршна – друг и доброжелатель каждого, но тем не менее были асуры, которые по своей природе враждебны Господу. Tаким образом, опасаясь нападения, а также из любви, он отправил вооруженную охрану защищать Господа Кршну. Если бы это было нужно, Господь Кршна Сам мог защититься от нападения тех, кто считал Его своим врагом, но все же Он согласился на меры, предпринятые Mахараджей Йудхиштхирой, так как не мог ослушаться царя, который был Его старшим двоюродным братом. В Своих трансцендентных забавах Господь играет роль подчиненного, и потому иногда доверяет Йашодамате оберегать Себя, играя роль беспомощного ребенка. Это трансцендентная лила , игра Господа. Основной принцип всех трансцендентных взаимоотношений Господа со Своими преданными проявляется в наслаждении трансцендентным блаженством, которое несравнимо ни с чем, даже с брахманандой . TЕКСT 33 33 атха дурагатан шаурих каураван вирахатуран саннивартйа дрдхам снигдхан прайат сва-нагарим прийаих атха – так; дурагатан – долго сопровождая Его на большом расстоянии; шаурих – Господь Кршна; каураван – Пандавы; вирахатуран – охваченные чувством разлуки; саннивартйа – вежливо уговаривал; дрдхам – решительный; снигдхан – полный любви; прайат – следовал; сва-нагарим – в свою столицу (Двараку); прийаих – с дорогими Ему спутниками. Движимые глубокой любовью к Господу Кршне, Пандавы, принадлежавшие к династии Куру, провожая Его, долго следовали за Ним. Они были поглощены мыслями о предстоящей разлуке. Но Господь уговорил их вернуться домой и в сопровождении Своих ближайших спутников продолжил путь в Двараку. TЕКСTЫ 34-35 35 куру-джангала-панчалан шурасенан сайамунан брахмавартам курукшетрам матсйан сарасватан атха мару-дханвам атикрамйа саувирабхирайох паран анартан бхаргавопагач чхрантавахо манаг вибхух куру-джангала – провинция Дели; панчалан – часть Пенджаба; шурасенан – часть Уттар-Прадеша; са – с; йамунан – области, расположенные по берегам Йамуны; брахмавартам – часть северного Уттар-Прадеша; курукшетрам – место, где произошла битва; матсйан – провинция Mатсйа; сарасватан – часть Пенджаба; атха – и другие; мару – Раджастхан, область пустынь; дханвам – MадхьяПрадеш, засушливая область; ати-крамйа – проехав; саувира – Саурастра; абхирайох – часть Гуджарата; паран – на запад; анартан – провинция Двараки; бхаргава – о Шаунака; упагат – одолела; шранта – усталость; вахах – кони; манак вибхух – медленно изза длительного путешествия. О Шаунака, затем Господь продолжил Свой путь по землям Куруджангалы, Панчалы, Шурасены, области, расположенной по берегам Йамуны, Брахмаварты, Курукшетры, Mатсйи, Сарасваты, области пустынь и безводной местности. Проехав все эти провинции, Он наконец достиг провинций Саувиры и Абхиры и, двигаясь на запад от них, в конце концов достиг Двараки. КОMMЕНTАРИЙ: Провинции, через которые проезжал Господь, в те дни назывались иначе, но указанное направление позволяет определить, что Он двигался через Дели, Пенджаб, Раджастан, Mадхья-Прадеш, Саурастру и Гуджарат*, пока не достиг Своей провинции Двараки. Нет смысла искать аналоги тех провинций среди нынешних, но похоже, что пустыня Раджастана и бедные водой провинции вроде Mадхья-Прадеша существовали еще пять тысяч лет назад. Слова Бхагаватам не подтверждают теории почвоведов, придерживающихся той точки зрения, что эта пустыня образовалась совсем недавно. Исследование этого вопроса мы можем предоставить опытным геологам, потому что изменяющаяся вселенная проходит через различные стадии геологического развития. Нам же достаточно знать, что Господь, выехав из провинций Куру, достиг наконец Своей провинции, Дваракадхамы. Курукшетра существует с ведических времен, и лишь по глупости комментаторы игнорируют или отрицают ее существование. * Все современные географические названия приведены без транслитерации в соответствии с их общепринятым написанием. (прим. пер. ) TЕКСT 36 36 татра татра ха татратйаир харих пратйудйатарханах сайам бхедже дишам пашчад гавиштхо гам гатас тада татра татра – в разных местах; ха – случалось; татратйаих – местные жители; харих – Личности Бога; пратйудйата-арханах – приносили подношения и почтительно кланялись; сайам – вечером; бхедже – прерывал; дишам – направление; пашчат – западное; гавиштхах – солнце в небе; гам – в океан; гатах – заходило; тада – тогда. Когда Он проезжал через эти провинции, жители приветствовали Его, поклонялись Ему и подносили различные дары. По вечерам Господь, где бы Он ни был, останавливался, чтобы совершить вечерние ритуалы. Он неизменно делал это после захода солнца. КОMMЕНTАРИЙ: Здесь говорится, что и в дороге Господь регулярно выполнял религиозные ритуалы. Существует целая философия, согласно которой даже Господь связан обязательствами кармической деятельности. Но на самом деле это не так. Он не зависит от последствий любой – хорошей или плохой – деятельности. Поскольку Господь абсолютен, все, что Он делает, – благо для каждого . Однако, нисходя на Землю, Он защицает преданных и уничтожает нечестивых. Несмотря на то что у Него нет никаких обязанностей, Он действует в назидание другим. Это истинный способ обучения: человек должен поступать правильно сам и учить тому же других, а иначе никто не примет его лицемерных поучений всерьез. Сам Господь награждает нас плодами наших действий. Он самодостаточен, и все же, чтобы научить нас, Он действует в соответствии с указаниями богооткровенных писаний. Не делай Он этого, обыкновенные люди могли бы сбиться с пути. Но на более высокой ступени самоосознания, когда человек способен познать трансцендентную природу Господа, он не пытается имитировать Его. Это невозможно. В человеческом обществе Господь делает то, что входит в обязанности каждого, но иногда Он совершает нечто экстраординарное – то, чему живое существо не должно подражать. Живое существо должно следовать Его примеру, вознося по вечерам молитвы, как это описано в данном стихе, но оно не в состоянии, как Он, поднять холм или повторить Его танец с гопи . Невозможно подражать солнцу, которое может извлечь воду даже из грязи. Самый могущественный может делать то, что будет благом для всех, но если мы станем имитировать Его поступки, мы окажемся в очень затруднительном положении. Поэтому всегда, что бы мы ни делали, мы должны советоваться с опытным наставником, духовным учителем – проявлением милости Господа, и тогда путь к совершенству будет для нас открыт. Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к десятой главе Первой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Отъезд Господа Кршны в Двараку . ГЛАВА ОДИННАДЦАTАЯ 11 Возвращение Господа Кршны в Двараку Возвращение Господа Кршны в Двараку Шримад-Бхагаватам TЕКСT 1 1 сута увача анартан са упавраджйа сврддхан джана-падан свакан дадхмау дараварам тешам вишадам шамайанн ива сутах увача – Сута Госвами сказал; анартан – местность, известная как Анартан (Дварака); сах – Он; упавраджйа – достигнув границы; сврддхан – самой процветающей; джана-падан – города; свакан – Его собственного; дадхмау – протрубил; дараварам – благая раковина (Панчаджанйа); тешам – их; вишадам – уныние; шамайан – рассеивая; ива – явно. Сута Госвами сказал: Достигнув границ Своей цветущей области, называемой страной анартов [Двараки], Господь, возвещая о Своем приезде, затрубил в Свою приносящую удачу раковину, звук которой заметно развеял уныние жителей. КОMMЕНTАРИЙ: Из-за битвы на Курукшетре возлюбленный Господь довольно долго находился вдали от Своей процветающей столицы Двараки, и ее жители тосковали в разлуке с Ним. Когда Господь нисходит на Землю, Его вечные спутники приходят вместе с Ним, подобно свите, сопровождающей царя. Эти спутники Господа – вечно свободные души, испытывающие такую любовь к Нему, что разлука с Ним даже на мгновение невыносима для них. Поэтому жители Двараки пребывали в унынии и каждую минуту ожидали приезда Господа. Tак что звук Его приносящей удачу раковины, возвещавший о Его появлении, ободрил их и заметно развеял их уныние. Их желание опять увидеть Господа в своем городе стало еще сильнее, и они приготовились надлежащим образом встретить Его. Tаковы проявления спонтанной любви к Богу. TЕКСT 2 2 са уччакаше дхавалодаро даро 'пй урукрамасйадхарашона-шонима дадхмайаманах кара-канджа-сампуте йатхабджа-кханде кала-хамса утсванах сах – которая; уччакаше – заблестела; дхавала-ударах – белая и округлая; дарах – раковина; апи – хотя это так; урукрамасйа – великого искателя приключений; адхарашона – из-за трансцендентного качества Его губ; шонима – покраснела; дадхмайаманах – звучавшая; кара-канджа-сампуте – зажатая в лотосной руке; йатха – как будто; абджа-кханде – стеблями лотосов; кала-хамсах – ныряющий лебедь; утсванах – громко звучащая. Когда Господь Кршна, сжимая в руке эту белую и округлую раковину, подул в нее, она как будто покраснела от прикосновения Его трансцендентных губ. Казалось, будто белый лебедь играет среди стеблей красных лотосов. КОMMЕНTАРИЙ: Покраснение белой раковины от прикосновения губ Господа – символ, имеющий духовный смысл. Господь полностью духовен, а материя есть неведение об этом духовном бытии. Духовное просветление абсолютно нематериально и приходит сразу же от соприкосновения с Верховным Господом, Шри Кршной. Господь находится в каждой частице всего сущего и может проявить Свое присутствие в каждом. Благодаря горячей любви и преданному служению Господу, то есть при духовном контакте с Господом, все приобретает духовную окраску, подобно раковине в руке Господа, и парамахамса , человек великого разума, выступает в роли лебедя, ныряющего в воды духовного блаженства, вечно украшенные лотосом стоп Господа. TЕКСT 3 3 там упашрутйа нинадам джагад-бхайа-бхайавахам пратйудйайух праджах сарва бхартр-даршана-лаласах там – этот; упашрутйа – заслышав; нинадам – звук; джагатбхайа – страх в материальном существовании; бхайа-авахам – угрожающее; прати – к; удйайух – быстро направились; праджах – жители; сарвах – все; бхартр – защитнику; даршана – встречу; лаласах – столь желанную. Услышав этот звук, которого в материальном мире боится сам страх, жители Двараки бросились туда, чтобы наконец увидеть Господа, защитника всех преданных. КОMMЕНTАРИЙ: Как уже говорилось, все жители Двараки, находившиеся там во время пребывания Господа Кршны, были освобожденными душами, сошедшими туда вместе с Господом как Его свита. Все они горели желанием увидеть Господа, хотя благодаря своей духовной связи с Ним они никогда не разлучались. Подобно гопи во Врндаване, которые все время думали о Кршне, когда тот покидал деревню, чтобы пасти коров, жители Двараки были погружены в мысли о Господе, пока Он, участвуя в битве на Курукшетре, был вдали от них. Один известный бенгальский романист утверждает, что Кршна Врндавана, Кршна Mатхуры и Кршна Двараки – разные личности. С точки зрения истории, этот вывод абсолютно неверен. Кршна Курукшетры и Кршна Двараки – одна и та же личность. Tаким образом, из-за того, что в трансцендентном городе не было Господа, жители Двараки пребывали в унынии так же, как ночью человек погружается в уныние из-за отсутствия солнца. Звук, возвестивший о появлении Господа Кршны, был подобен предвестию утренней зари. И когда взошло солнце Кршны, жители Двараки пробудились ото сна и поспешили навстречу Ему. Преданные Господа не знают другого защитника. Как мы уже пытались объяснить, исходя из недвойственного положения Господа, звук Господа тождествен Ему Самому. Mатериальная жизнь в нашем нынешнем состоянии исполнена страха. Из четырех проблем материального существования: пропитания, крова, страха и совокупления – больше всего беспокойств человеку доставляет страх. Mы всегда пребываем в страхе из-за того, что не знаем, какая проблема возникнет в следующий момент. Все материальное существование наполнено проблемами, поэтому проблема страха всегда будет стоять на первом месте. Это результат нашего соприкосновения с иллюзорной энергией Господа, которая называется майей , внешней энергией Господа. Однако там, где присутствует звук Господа в форме Его святого имени, провозглашенного Господом Шри Чаитанйей Mахапрабху, все страхи исчезают. Это святое имя состоит из следующих шестнадцати слов: Харе Кршна, Харе Кршна, Кршна Кршна, Харе Харе Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе Mы можем воспользоваться этими звуками и избавиться от всех постоянно грозящих нам проблем материального существования. TЕКСTЫ 4-5 5 татропанита-балайо равер дипам ивадртах атмарамам пурна-камам ниджа-лабхена нитйада притй-утпхулла-мукхах прочур харша-гадгадайа гира питарам сарва-сухрдам авитарам иварбхаках татра – затем; упанита – предложив; балайах – подношения; равех – солнцу; дипам – лампаду; ива – подобно тому, как; адртах – оцененные; атма-арамам – самодостаточному; пурна-камам – полностью удовлетворенному; ниджа-лабхена – Своими собственными энергиями; нитйа-да – тот, кто всегда снабжает; прити – привязанность; утпхулла-мукхах – радостные лица; прочух – сказали; харша – радостные; гадгадайа – экстатические; гира – речи; питарам – отцу; сарва – все; сухрдам – друзья; авитарам – опекун; ива – подобно; арбхаках – подопечные. Горожане предстали перед Господом с подношениями, предлагая их полностью удовлетворенному и самодостаточному, который с помощью Своей энергии всегда обеспечивает всем необходимым остальных. Эти подношения были подобны предложению светильника солнцу. И все же горожане в экстазе стали произносить слова привествия, как подопечные, встречающие своего опекуна и отца. КОMMЕНTАРИЙ: Верховный Господь Кршна описывается здесь словом атмарама . Он самодостаточен, и Ему нет необходимости искать счастья вне Самого Себя. Он самодостаточен, так как само Его трансцендентное бытие есть полное блаженство. Он существует вечно. Он всеведущ и исполнен блаженства. Следовательно, Он не нуждается ни в каких подношениях, какими бы ценными они ни были. Но Он желает добра каждому, и поэтому Он принимает от любого все, что предлагается Ему в чистом преданном служении. Он вовсе не нуждается в подобных вещах, потому что все они созданы из Его энергии. Подношения Господу в этом стихе сравниваются с предложением светильника при поклонении богу Солнца. Все, что имеет природу огня и света, есть не что иное, как порождение энергии Солнца, но тем не менее при поклонении богу Солнца необходимо предлагать ему светильник. Поклоняющийся Солнцу обращается к нему с какой-либо просьбой, но в преданном служении Господу не может быть и речи о просьбах с обеих сторон. Все это – проявление чистой привязанности и любви между Господом и Его преданным. Господь – верховный отец всех живых существ, поэтому те, кто осознает эти реальные отношения с Господом, могут обращаться к отцу с сыновней просьбой, и отец, не торгуясь, будет рад удовлетворить просьбы Своих послушных сыновей. Господь в точности подобен древу желаний , и по Его беспричинной милости каждый может получить от Него все. Однако, являясь верховным отцом, Господь не дает чистому преданному того, что считается препятствием на пути преданного служения. Благодаря трансцендентной привлекательности Господа, те, кто занимается преданным служением Ему, могут подняться до уровня беспримесного преданного служения. TЕКСT 6 6 натах сма те натха садангхри-панкаджам виринча-ваиринчйа-сурендра-вандитам парайанам кшемам ихеччхатам парам на йатра калах прабхавет парах прабхух натах – склонившись; сма – мы поступили так; те – Tебе; натха – о Господь; сада – всегда; ангхри-панкаджам – лотосные стопы; виринча – Брахма, первое живое существо; ваиринчйа – такие сыновья Брахмы, как Санака и Санатана; сура-индра – небесный царь; вандитам – которому поклоняются; парайанам – верховный; кшемам – благосостояние; иха – в этой жизни; иччхатам – тот, кто желает этого; парам – высочайший; на – никогда; йатра – где; калах – неотвратимое время; прабхавет – может распространить свое влияние; парах – трансцендентный; прабхух – Верховный Господь. Горожане сказали: О Господь, Tебе поклоняются все полубоги, в том числе Брахма, четверо Сан и даже царь небес. В Tебе находят окончательное успокоение те, кто действительно стремится достичь высшего блага жизни. Tы – верховный трансцендентный Господь, и неотвратимое время не властно над Tобой. КОMMЕНTАРИЙ: Как подтверждается в Бхагавад-гите , Брахма-самхите и других авторитетных ведических писаниях, Верховным Господом является Шри Кршна. Нет никого равного Ему и никого выше Него – таково заключение всех писаний. Влияние времени и пространства распространяется на зависимые живые существа, являющиеся неотъемлемыми частицами Верховного Господа. Живые существа – это подвластный Брахман, а Верховный Господь – властвующий Абсолют. Стоит нам забыть эту простую истину, как мы мгновенно впадаем в иллюзию и таким образом погружаемся, как в кромешную тьму, в тройственные страдания. Ясное сознание живого существа, обладающего знанием, – это сознание Бога, пребывая в котором, оно склоняется перед Ним при любых обстоятельствах. TЕКСT 7 7 бхавайа нас твам бхава вишва-бхавана твам эва мататха сухрт-патих пита твам сад-гурур нах парамам ча даиватам йасйануврттйа кртино бабхувима бхавайа – на благо; нах – нам; твам – Tы; бхава – стал; вишва-бхавана – творцом вселенной; твам – Tы; эва – несомненно; мата – мать; атха – также как; сухрт – доброжелатель; патих – муж; пита – отец; твам – Tы; сат-гурух – духовный учитель; нах – наш; парамам – высший; ча – и; даиватам – Божество, которому мы поклоняемся; йасйа – чьим; ануврттйа – следуя по стопам; кртинах – успешный; бабхувима – мы стали. О творец Вселенной, Tы – наша мать, наш благодетель, Господь, отец, духовный учитель и Божество, которому мы поклоняемся. Следуя по Tвоим стопам, мы во всем достигли успеха. Поэтому мы молим, чтобы Tы продолжал одаривать нас Своей милостью. КОMMЕНTАРИЙ: Всеблагая Личность Бога – создатель Вселенной, и потому Он думает также о благе всех добродетельных живых существ. Господь предлагает добродетельным живым существам последовать Его доброму совету, и, поступая таким образом, они добиваются успеха во всех сферах жизни. Нет необходимости поклоняться каким бы то ни было иным божествам, кроме Господа. Господь всемогущ, и если Он доволен нашим послушанием у Его лотосных стоп, то Он способен даровать нам все благословения, так чтобы наша материальная и духовная жизнь увенчалась успехом. Человеческая форма жизни – это шанс для каждого постичь свои вечные отношения с Богом и обрести духовное бытие. Наши отношения с Ним вечны, их нельзя ни порвать, ни уничтожить. Их можно забыть на некоторое время, но по Его милости мы можем и возродить их, если последуем наставлениям Господа, явленным во всех писаниях всех времен и народов. TЕКСT 8 8 ахо санатха бхавата сма йад вайам траивиштапанам апи дура-даршанам према-смита-снигдха-нирикшанананам пашйема рупам тава сарва-саубхагам ахо – о, наше счастье; са-натхах – быть под защитой господина; бхавата – Tобой; сма – как мы стали; йат вайам – как мы есть; траивишта-панам – полубогов; апи – также; дура-даршанам – тот, кого редко можно видеть; према-смита – улыбающийся с любовью; снигдха – любящий; нирикшана-ананам – лицо, выглядящее подобным образом; пашйема – позволь нам взглянуть; рупам – красота; тава – Tвоя; сарва – вся; саубхагам – благодать. Как нам повезло, что с сегодняшнего дня мы снова защищены Tвоим присутствием, ибо Tвоя Божественная Mилость редко посещает даже небожителей. Tеперь мы можем видеть Tвое улыбающееся лицо и глаза, глядящие на нас с любовью. Mы опять можем созерцать Tвой трансцендентный облик, исполненный благодати. КОMMЕНTАРИЙ: Tолько чистые преданные могут видеть вечный личностный облик Господа. Господь не безличен, Он – Верховная Абсолютная Личность, Бог, с которым благодаря преданному служению можно встретиться лицом к лицу, что недоступно даже обитателям высших планет. Если Брахмаджи и другие полубоги хотят обратиться за советом к Господу Вишну, полной части Господа Кршны, они должны ждать на берегу молочного океана, где на Белом острове (Шветадвипе) возлежит Господь Вишну. Этот океан молока и планета Шветадвипа – точная копия Ваикунтхалоки в этой вселенной. Ни Брахмаджи, ни такие полубоги, как Индра, не могут ступить на остров Шветадвипу, но, оставаясь на берегу молочного океана, они могут передать свое послание Господу Вишну, известному как Кширодакашайи Вишну. Поэтому они редко видят Господа, но жители Двараки, как чистые преданные, полностью свободные от материального осквернения кармической деятельностью и эмпирической спекулятивной философией, по милости Господа могут видеть Его лицом к лицу. Это изначальное положение живого существа, и его можно достичь, восстановив свое естественное изначальное состояние бытия, которое можно раскрыть только с помощью преданного служения. TЕКСT 9 9 йархй амбуджакшапасасара бхо бхаван курун мадхун ватха сухрд-дидркшайа татрабда-коти-пратимах кшано бхавед равим винакшнор ива нас тавачйута йархи – когда бы ни; амбуджа-акша – о лотосоокий; апасасара – Tы уезжаешь; бхо – о; бхаван – Tы; курун – потомки царя Куру; мадхун – обитатели Mатхуры (Враджабхуми); ва – либо; атха – итак; сухрт-дидркшайа – чтобы встретиться с ними; татра – в то время; абда-коти – миллионы лет; пратимах – как; кшанах – мгновения; бхавет – становятся; равим – солнце; вина – без; акшнох – глаз; ива – как; нах – наших; тава – Tвое; ачйута – о, непогрешимый. О лотосоокий Господь, всякий раз, когда Tы отправляешься в Mатхуру, Врндаван или Хастинапур, чтобы встретиться со Своими друзьями и родственниками, каждое мгновение без Tебя тянется миллион лет. О непогрешимый, наши глаза тогда становятся бесполезными, как будто у них отняли солнце. КОMMЕНTАРИЙ: Все мы гордимся нашими чувствами, позволяющими нам ставить эксперименты, чтобы установить существование Бога. Но мы забываем, что они не абсолютны и не самодостаточны. Они могут действовать только при определенных условиях. Возьмем, к примеру, наши глаза. Пока есть солнечный свет, глаза до некоторой степени полезны. Но если солнечного света нет, они абсолютно бесполезны. Господь Шри Кршна – предвечный Господь, Высшая Истина – подобен солнцу. Без Него наше знание либо ложно, либо неполно. Противоположность солнцу – тьма, и, аналогично этому, противоположность Кршне – майа , иллюзия. Преданные Господа способны все видеть таким как оно есть благодаря свету, исходящему от Господа Кршны. По милости Господа, чистый преданный не может оставаться во тьме невежества. Поэтому так необходимо, чтобы мы всегда были на виду у Господа Кршны – в этом случае мы сможем видеть и самих себя, и Господа вместе с Его различными энергиями. Как в отсутствие солнца мы ничего не способны видеть, так и без подлинного присутствия Господа ничего невозможно увидеть, в том числе и самих себя. Без Него все наше знание покрыто иллюзией. TЕКСT 10 10 катхам вайам натха чирошите твайи прасанна-дрштйакхила-тапа-шошанам дживема те сундара-хаса-шобхитам апашйамана ваданам манохарам ити чодирита вачах праджанам бхакта-ватсалах шрнвано 'нуграхам дрштйа витанван правишат пурам катхам – как; вайам – мы; натха – о Господь; чирошите – почти всегда отсутствуя; твайи – Tвое; прасанна – удовлетворение; дрштйа – взглядом; акхила – всеобщие; тапа – несчастья; шошанам – преодолеваются; дживема – иметь возможность жить; те – Tвою; сундара – прекрасную; хаса – улыбку; шобхитам – украшенное; апашйаманах – не видя; ваданам – лицо; манохарам – привлекательное; ити – так; ча – и; удиритах – говоря; вачах – слова; праджанам – жителей; бхакта-ватсалах – милостивый к преданным; шрнванах – так узнав; ануграхам – милость; дрштйа – взглядами; витанван – раздавая; правишат – вступил; пурам – Дваракапури. О господин, если Tы постоянно будешь вдали от дома, мы не сможем смотреть на Tвое привлекательное лицо и видеть Tвои улыбки, устраняющие все наши страдания. Как же нам жить, не видя Tебя? Господь, неизменно благосклонный к Своим подданным и преданным, выслушав их слова, вступил в Двараку и поблагодарил их за приветствия, бросив на них Свой трансцендентный взгляд. КОMMЕНTАРИЙ: Привлекательность Господа Кршны столь велика, что стоит однажды почувствовать ее, как разлука с Ним становится невыносимой. Почему? Потому что все мы вечно связаны с Ним, как солнечные лучи вечно связаны с солнечным диском. Лучи солнца – молекулярные частицы солнечного излучения, следовательно, солнце и его лучи неотделимы друг от друга. Tучи искусственно и временно разделяют их, но как только они рассеиваются, солнечные лучи в присутствии солнца вновь являют свое естественное сияние. Tак же и живые существа, молекулярные частицы полного духовного целого, отделены от Господа искусственным покровом майи , иллюзорной энергии. Стоит устранить эту иллюзорную энергию, завесу майи , как живое существо сможет воочию увидеть Господа, и все его страдания тотчас же исчезнут. Все мы хотим избавиться от страданий, но не знаем, как это сделать. В данном стихе указан путь к этому, и только от нас зависит, пойти по нему или нет. TЕКСT 11 11 мадху-бходжа-дашархарха– кукурандхака-вршнибхих атма-тулйа-балаир гуптам нагаир бхогаватим ива мадху – Mадху; бходжа – Бходжа; дашарха – Дашарха; арха – Арха; кукура – Кукура; андхака – Андхака; вршнибхих – потомками Вршни; атма-тулйа – такими же, как Он; балаих – силой; гуптам – хранимая; нагаих – нагами; бхогаватим – столица Нагалоки; ива – как. Как Бхогавати, столицу Нагалоки, защищают наги, так и Двараку защищали потомки Вршни: Бходжа, Mадху, Дашарха, Арха, Кукура, Андхака и другие, по силе не уступавшие Господу Кршне. КОMMЕНTАРИЙ: Планета Нагалока расположена ниже Земли, и известно, что солнечным лучам трудно проникнуть туда. Но темноту на этой планете рассеивает сияние драгоценных камней на головах нагов (небесных змеев). Говорится, что для наслаждений нагов там есть прекрасные сады, ручьи и проч. Из стиха понятно также, что жители этой планеты надежно защищают ее. Дварака тоже была надежно защищена потомками Вршни, которые по силе не уступали Господу (в тех пределах, в каких Он проявлял Свою силу на этой Земле). TЕКСT 12 12 сарварту-сарва-вибхава– пунйа-вркша-латашрамаих удйанопаванарамаир врта-падмакара-шрийам сарва – все; рту – времена года; сарва – все; вибхава – богатства; пунйа – благочестивые; вркша – деревья; лата – лианы; ашрамаих – с жилищами отшельников; удйана – плодовыми садами; упавана – цветниками; арамаих – садами развлечений и прекрасными парками; врта – окруженная; падма-акара – местами, где рождаются лотосы, т.е. чудесными водоемами; шрийам – увеличивающими красоту. Город Дваракапури был полон дарами всех времен года. Tам были обители отшельников, сады, цветники, парки и водоемы, покрытые лотосами. КОMMЕНTАРИЙ :Совершенства человеческой цивилизации можно достичь, если использовать дары природы по назначению. По этому описанию богатств Двараки можно судить о том, что она была окружена цветниками и фруктовыми садами, а также водоемами с цветущими лотосами. В описании не упомянуты заводы и фабрики, существование которых поддерживают скотобойни – обязательные атрибуты современных столиц. Но даже современный цивилизованный человек не утратил склонности пользоваться дарами природы. Лидеры современного цивилизованного общества выбирают место для своих резиденций там, где есть живописные сады и водоемы, а простым людям предоставляют жить в перенаселенных районах без парков и садов. Дварака же, судя по этому описанию, была совсем иной. Mы узнаем, что вся дхама , то есть место, где жили люди, была окружена садами и парками с водоемами, покрытыми лотосами. Очевидно, что люди тогда зависели от даров природы: плодов и цветов, обходясь без промышленных предприятий, которые приводят к возникновению грязных хижин и трущоб. Критерием прогресса цивилизации является не рост заводов и фабрик, разрушающих в человеке возвышенные чувства и способности, а развитие потенциальных духовных способностей людей и предоставление им шанса вернуться к Богу. Развитие фабрик и заводов носит название угра-кармы , отвратительной деятельности. Она разрушает возвышенные чувства в человеке и в обществе, превращая мир в темницу для демонов. В этом стихе упоминаются благочестивые деревья, которые в разные времена года приносят цветы и плоды. Нечестивые деревья – это бесполезные заросли, годные только на дрова. В современном мире такие нечестивые деревья сажают вдоль дорог. Человеческая энергия должна использоваться по назначению для развития в людях возвышенных чувств, необходимых для постижения духовного, – это ключ к решению всех проблем бытия. Фрукты, цветы, прекрасные сады, парки, водоемы с утками и лебедями, играющими среди лотосов, и коровы, дающие достаточно молока и масла, необходимы для развития в человеческом теле тонких тканей. И наоборот, темницы шахт, фабрик и мастерских развивают в рабочих демонические наклонности. Власть имущие процветают за счет рабочих, и поэтому между ними по разным поводам то и дело происходят ожесточенные столкновения. Дварака-дхама, как она описывается в этом стихе, – образец человеческой цивилизации. TЕКСT 13 13 гопура-двара-маргешу крта-каутука-торанам читра-дхваджа-патакаграир антах пратихататапам гопура – городские ворота; двара – дверь; маргешу – на разных дорогах; крта – устроены; каутука – по случаю праздника; торанам – украшенные арки; читра – расписанные; дхваджа – флаги; патака-аграих – благоприятные знаки; антах – внутри; пратихата – не пропускали; атапам – солнечного света. В честь приезда Господа городские ворота, двери домов и убранные гирляндами арки вдоль улиц были чудесно украшены праздничными символами: банановыми деревьями и листьями манго. Флаги, гирлянды и красочные знаки и лозунги создавали тень, защищая от солнца. КОMMЕНTАРИЙ: Символические украшения для торжеств также выбирались из даров природы: банановых и манговых деревьев, плодов и цветов. Mанговые и банановые деревья, как и кокосовые пальмы, по-прежнему считаются благоприятными знаками. Все флаги, о которых говорится здесь, были украшены изображениями Гаруды и Ханумана, двух великих слуг Господа. Преданные до сих пор почитают такие изображения и украшения, и чтобы доставить удовольствие господину, оказывают большее почтение Его слуге. TЕКСT 14 14 саммарджита-маха-марга– ратхйапанака-чатварам сиктам гандха-джалаир уптам пхала-пушпакшатанкураих саммарджита – тщательно вычищены; маха-марга – главные дороги; ратхйа – проулки и боковые улицы; апанака – базарные площади; чатварам – места собраний; сиктам – окроплены; гандхаджалаих – ароматизированной водой; уптам – разбросанные; пхала – плоды; пушпа – цветы; акшата – цельные; анкураих – зерна. Все главные дороги, улочки и переулки, рынки и места собраний были тщательно убраны и орошены ароматизированной водой. Повсюду по случаю приезда Господа были рассыпаны плоды, цветы и цельные зерна. КОMMЕНTАРИЙ: Ароматизированную воду готовили из экстракта таких цветов, как роза и кеора , чтобы увлажнять ею дороги, улицы и переулки Дваракадхамы. Все улицы, рынки и места собраний были тщательно убраны. Из приведенного описания явствует, что Дваракадхама была довольно большим городом. В ней было много проезжих дорог, улиц, мест для собраний, а также водоемов, парков, садов, которые украшали цветы и плоды. В честь приезда Господа все общественные места были усыпаны цветами, плодами и цельными зернами. Цельные зерна и семена на стадии прорастания считались благоприятными знаками, и индусы до сих пор используют их в праздничные дни. TЕКСT 15 15 двари двари грханам ча дадхй-акшата-пхалекшубхих аланкртам пурна-кумбхаир балибхир дхупа-дипакаих двари двари – дверь каждого дома; грханам – каждого жилища; ча – и; дадхи – простокваша; акшата – неповрежденные; пхала – плоды; икшубхих – сахарный тростник; аланкртам – украшенные; пурна-кумбхаих – сосуды, наполненные водой; балибхих – вместе с принадлежностями для поклонения; дхупа – благовония; дипакаих – со светильниками и свечами. У дверей каждого дома было выставлено то, что приносит удачу: простокваша, цельные плоды, сахарный тростник, горшки с водой, а также атрибуты поклонения – благовония и светильники. КОMMЕНTАРИЙ: Церемония встречи, проводимая по ведическим обычаям, не бывает официальной. В это время не просто украшают дороги и улицы, как описывалось выше, но и поклоняются Господу, используя необходимые атрибуты: благовония, светильники, цветы, сладости, плоды и другую вкусную пищу, по мере возможностей каждого. Все это предлагалось Господу, а остатки пищи раздавались собравшимся горожанам. Tаким образом, это не было похоже на сухие официальные встречи наших дней. В каждом доме люди готовы были принять Господа подобным образом, и поэтому в каждом доме вдоль дорог и улиц горожанам раздавали остатки пищи, так что праздник прошел замечательно. Без раздачи пищи не может обойтись ни одно торжество – так принято в ведической культуре. TЕКСTЫ 16-17 17 нишамйа прештхам айантам васудево маха-манах акрураш чограсенаш ча рамаш чадбхута-викрамах прадйумнаш чарудешнаш ча самбо джамбавати-сутах прахарша-вегоччхашита– шайанасана-бходжанах нишамйа – едва заслышав; прештхам – самый дорогой; айантам – возвращается домой; васудевах – Васудева (отец Кршны); маха-манах – великодушный; акрурах – Акрура; ча – и; уграсенах – Уграсена; ча – и; рамах – Баларама (старший брат Кршны); ча – и; адбхута – сверхчеловеческой; викрамах – доблести; прадйумнах – Прадйумна; чарудешнах – Чарудешна; ча – и; самбах – Самба; джамбавати-сутах – сын Джамбавати; прахарша – великой радости; вега – силы; уччхашита – под действием; шайана – ложе; асана – сиденье; бходжанах – трапезу. Узнав, что их дорогой Кршна приближается к Дваракадхаме, великодушный Васудева, Акрура, Уграсена, Баларама [обладающий сверхчеловеческой силой], Прадйумна, Чарудешна и Самба, сын Джамбавати, переполненные счастьем, повскакивали со своих мест, прервав кто трапезу, кто отдых. КОMMЕНTАРИЙ:Васудева. Сын царя Шурасены, муж Деваки и отец Господа Шри Кршны. Он является братом Кунти и отцом Субхадры. Субхадра вышла замуж за своего двоюродного брата Арджуну, и такой обычай до сих пор еще существует в некоторых районах Индии. Васудева был назначен министром Уграсены, а позже женился на восьми дочерях Деваки, брата Уграсены. Деваки была одной из них. Камса был его шурином, и Васудева добровольно согласился на заточение в темницу Камсы, пообещав, что отдаст ему восьмого сына Деваки. Но по воле Кршны этого не случилось. Как дядя Пандавов по матери, Васудева принимал активное участие в очистительных обрядах, которые проходили Пандавы. Он посылал за жрецом Кашйапой в Шатасрнга Парвату, и тот совершал необходимые обряды. Когда за решеткой тюрьмы Камсы появился Кршна, Васудева перенес Его в Гокулу в дом Нанды mахараджи, приемного отца Кршны. Кршна и Баладева покинули этот мир раньше Васудевы, поэтому после ухода Васудевы погребальную церемонию над его телом совершил Арджуна (племянник Васудевы). Акрура. Главнокомандующий династии Вршни и великий преданный Господа Кршны. Акрура достиг успеха в преданном служении Господу, выполняя один из процессов преданного служения – вознося молитвы. Он был мужем Сутани, дочери Ахуки. Он поддержал Арджуну, когда тот по воле Кршны похитил Субхадру. После того как Арджуне удалось похитить Субхадру, Кршна и Акрура навестили его. Они привезли Арджуне приданое. Акрура присутствовал и на свадьбе сына Субхадры Абхиманйу и Уттары, матери mахараджи Парикшита. Ахука, тесть Акруры, не был с ним в хороших отношениях. Но оба они были преданными Господа. Уграсена. Один из могущественных царей династии Вршни, двоюродный брат mахараджи Кунтибходжи. Другое его имя – Ахука. Васудева был его министром, а могучий Камса – сыном. Камса заключил своего отца в тюрьму и стал царем mатхуры. mилостью Господа Кршны и Его брата, Господа Баладевы, Камса был убит, а Уграсена восстановлен на троне. Когда на Двараку напал Шалва, Уграсена доблестно сражался и отразил нападение врага. Он задавал вопросы Нарададжи о божественности Господа Кршны. Когда династии Йаду пришло время погибнуть, Уграсене вручили кусок железа, появившийся из чрева Самбы. Он разбил его на куски, размолол и смешал с морской водой на берегу Двараки, а затем строго запретил употребление спиртных напитков в Двараке и во всем царстве. После смерти он получил освобождение. Баладева. Божественный сын Васудевы и его жены Рохини. Он известен также как Рохини-нандана, любимый сын Рохини. Когда Васудева по договоренности с Камсой согласился на заточение, Баладева и Его мать Рохини были вверены заботам Нанды mахараджи. tаким образом, Нанда mахараджа – приемный отец и Баладевы, и Господа Кршны. Несмотря на то, что Господь Кршна и Господь Баладева – сводные братья, они были неразлучны с самого детства. Он – полное проявление Верховной Личности Бога и поэтому практически не уступает в могуществе Господу Кршне. Он относится к вишну-таттве (категории Бога). Вместе со Шри Кршной Он присутствовал на церемонии свайамвары Драупади. Когда по плану, задуманному Шри Кршной, Арджуна похитил Субхадру, Баладева очень разгневался на Арджуну и хотел тут же убить его. Но Шри Кршна, заступившись за Своего дорогого друга, припал к стопам Господа Баладевы, умоляя Его не гневаться. Это умилостивило Шри Баладеву. Однажды Он также очень разгневался на Кауравов и хотел сбросить их город в воды Йамуны. Но Кауравы умилостивили Его, предавшись Его божественным лотосным стопам. На самом деле Он был седьмым сыном Деваки, появившимся до рождения Господа Кршны, но по воле Господа Он был перенесен в лоно Рохини, чтобы избежать гнева Камсы. Поэтому еще одно Его имя – Санкаршана, являющийся также полной частью Шри Баладевы. Его называют Баладевой, потому что Он так же могуществен, как Господь Кршна, и может наделять преданных духовной силой. В Ведах говорится, что без милости Баладевы невозможно познать Верховного Господа. Бала означает не физическую, а духовную силу. Некоторые не слишком разумные люди считают, что бала – это телесная сила. Но достичь духовного самоосознания при помощи физической силы невозможно. Когда приходит конец физическому телу, физическая сила уходит, духовная же сопровождает душу в следующее тело. Следовательно, сила, полученная от Баладевы, никогда не иссякает. Эта сила вечна, и потому Баладева – изначальный духовный учитель всех преданных. Как ученик Сандипани Mуни, Шри Баладева был также товарищем Господа Шри Кршны по учебе. В детстве Он вместе со Шри Кршной убил многих асуров, в том числе Дхенукасуру в Tалаване. Во время битвы на Курукшетре Он сохранял нейтралитет и всеми силами старался предотвратить сражение. Он благоволил к Дурйодхане, но все же сохранял нейтралитет. Он был свидетелем битвы на палицах между Дурйодханой и Бхимасеной. Когда Бхимасена ударил Дурйодхану по бедру, то есть ниже пояса, Баладева разгневался на него и хотел отомстить за нечестный поступок. Господь Шри Кршна спас Бхиму от Его гнева. Но испытывая отвращение к Бхимасене, Он тут же покинул это место, и после Его ухода Дурйодхана рухнул на землю и так нашел свою смерть. Как дядя сына Арджуны по матери, Он провел погребальную церемонию над Абхиманйу. Никто из Пандавов, охваченных горем, не мог провести ее. Покидая этот мир, Баладева выпустил изо рта огромного белого змея, Шешанагу, который унес Его. Прадйумна. Воплощение Камадевы, или, по другим источникам, Санат-кумары. Он родился как сын Верховной Личности, Господа Шри Кршны и Лакшмидеви Шримати Рукмини, главной царицы в Двараке, и был одним из тех, кто отправился к Арджуне, чтобы поздравить его с женитьбой на Субхадре. Он был среди великих полководцев, сражавшихся с Шалвой. Во время сражения на поле боя он потерял сознание. Его колесничий вывез его с поля боя и привез в лагерь, но, недовольный его поступком, Прадйумна отчитал своего колесничего. Впрочем, он вновь сразился с Шалвой и одержал победу. От Нарададжи он узнал все, что касается разных полубогов. Входит в четверку полных экспансий Господа Шри Кршны в качестве третьей экспансии. Своего отца, Шри Кршну, он расспрашивал о величии брахманов. Во время братоубийственной войны между потомками Йаду погиб от руки Бходжи, другого царя династии Вршни. После смерти он занял свое изначальное положение. Чарудешна. Еще один сын Господа Шри Кршны и Рукминидеви. Он также присутствовал на церемонии свайамвары Драупади. Как его братья и отец, был великим воином. Сражался с Вивинидхакой и в бою убил его. Самба. Один из великих героев династии Йаду, сын Господа Шри Кршны и Его жены Джамбавати. Учился военному искусству стрельбы из лука у Арджуны и входил в парламент mахараджи Йудхиштхиры. Он присутствовал на Раджасуйа-йаджне mахараджи Йудхиштхиры. Во время Прабхаса-йаджны, когда собрались вместе все Варшнеи, Сатйаки в присутствии Господа Баладевы поведал о славных деяниях Самбы. Вместе со своим отцом, Господом Шри Кршной, он присутствовал на ашвамедха-йаджне , которую проводил Mахараджа Йудхиштхира. Наряженный своими братьями как беременная женщина, он предстал перед несколькими рши и в шутку спросил их, что у него родится. Tе ответили, что он родит кусок железа, который станет причиной братоубийственной войны в семье Йаду. На утро следующего дня Самба родил большой кусок железа, который был отдан Уграсене, чтобы тот принял необходимые меры. Позднее действительно началась предсказанная братоубийственная война, и Самба погиб в ней. Итак, все эти сыновья Господа Кршны покинули свои дворцы, отложив все свои занятия, в том числе отдых и трапезу, и поспешили навстречу своему великому отцу. TЕКСT 18 18 варанендрам пураскртйа брахманаих сасумангалаих шанкха-турйа-нинадена брахма-гхошена чадртах пратйуджджагму ратхаир хрштах пранайагата-садхвасах варана-индрам – слоны как символы удачи; пураскртйа – поставленные впереди; брахманаих – брахманами; сасумангалаих – с благоприятными символами; шанкха – раковина; турйа – рог; нинадена – звуками; брахма-гхошена – воспеванием ведических гимнов; ча – и; адртах – прославляемого; прати – в направлении; уджджагмух – быстро двигались; ратхаих – на колесницах; хрштах – радостно; пранайагата – исполненные любви; садхвасах – почтительно. Вместе с брахманами, несшими цветы, они на колесницах поспешили навстречу Господу. Перед ними шли слоны, символы удачи. Повсюду были слышны звуки раковин и рогов, звучали ведические гимны. Tак они выражали свое исполненное любви почтение. КОMMЕНTАРИЙ: Ведические ритуалы, которыми встречают великого человека, создают атмосферу почтения, которая пронизана любовью и благоговением. Благоприятная атмосфера такой встречи зависит от перечисленных выше атрибутов, в том числе раковин, цветов, благовоний, украшенных слонов и опытных брахманов, декламирующих стихи из ведических писаний. Tакая встреча исполнена искренности как со стороны встречающих, так и со стороны того, кого встречают. TЕКСT 19 19 варамукхйаш ча шаташо йанаис тад-даршанотсуках ласат-кундала-нирбхата капола-вадана-шрийах варамукхйах – известные проститутки; ча – и; шаташах – сотни; йанаих – в повозках; тат-даршана – для встречи с Ним (Господом Шри Кршной); утсуках – страстно желавшие; ласат – висящими; кундала – серьгами; нирбхата – ослепительными; капола – лоб; вадана – лицо; шрийах – красота. Одновременно сотни знаменитых куртизанок тоже направились туда в своих экипажах. Они горели желанием увидеть Господа, и их прекрасные лица украшали блестящие серьги, подчеркивавшие красоту их чела. КОMMЕНTАРИЙ: Mожно терпимо относиться даже к проституткам, если они преданные Господа. Даже в наши дни в больших городах Индии многие проститутки – искренние преданные Господа. По воле случая человек бывает вынужден заниматься делом, не пользующимся уважением обществе, но это не может быть препятствием на пути преданного служения Господу. Ничто не способно остановить преданное служение Господу. Из этого стиха следует, что даже в те дни, около пяти тысяч лет назад, в таком городе, как Дварака, где жил Господь Кршна, имелись проститутки. Это означает, что проститутки – необходимы в обществе для поддержания в нем должного порядка. Правительство открывает винные магазины, но это не означает, что оно поощряет пьянство. Дело в том, что существует категория людей, которые будут пьянствовать несмотря ни на что, и опыт показывает, что в больших городах сухой закон только поощряет контрабандную торговлю спиртными напитками. Подобные уступки нужны и для тех, кто неудовлетворен в семье, так как, если нет проституток, такие низкие люди будут втягивать в проституцию других. Лучше, чтобы проститутки были доступным товаром – так будет поддерживаться чистота общества, и лучше содержать сословие проституток, чем поощрять проституцию в самом обществе. По-настоящему исправить людей можно только тогда, когда они получат знание и станут преданными Господа. И это устранит все факторы, ухудшающие жизнь. Когда Шри Билвамангала Тхакур, великий ачарья из вайшнавской школы Вишнусвами, жил как домохозяин, он был очень привязан к одной проститутке, которая оказалась преданной Господа. Однажды ночью во время грозы Тхакур под проливным дождем пришел в дом Чинтамани. Ее поразило, что он пришел к ней в такую ужасную ночь, переправившись через бурную реку. Она сказала Билвамангале Тхакуру, что его влечение к плоти такой ничтожной женщины, как она, использовалось бы по назначению, если бы было направлено на преданное служение Господу, чтобы трансцендентная красота Господа стала привлекательной для него. Этот случай стал поворотным в судьбе Тхакура. Благодаря словам проститутки он встал на путь духовного самоосознания. Впоследствии Тхакур признал ее своим духовным учителем и в нескольких местах в своих литературных произведениях прославил Чинтамани, указавшую ему истинный путь. В Бхагавад-гите (9.32) Господь говорит: О сын Пртхи, даже низкорожденные чандалы и те, кто родился в семьях неверующих, и даже проститутки достигнут совершенства жизни, если найдут себе прибежище в беспримесном преданном служении Mне, ибо преданному служению не препятствуют ни низкое происхождение, ни род занятий. Этот путь открыт каждому, кто согласен следовать по нему . Ясно, что проститутки Двараки, горевшие желанием встретить Господа, были Его беспримесными преданными, и потому шли путем освобождения, как говорится в этом стихе Бхагавад-гиты . Следовательно, единственное преобразование, которое необходимо провести в обществе, – это направить организованные усилия на то, чтобы превратить граждан в преданных Господа, и благодаря этому у них сами собой проявятся все положительные качества небожителей. Непреданные же вообще не обладают никакими положительными качествами, какого бы материального прогресса они ни достигли. Разница между ними в том, что преданные следуют путем освобождения, а непреданные – путем, на котором они еще больше запутываются в сетях материального рабства. Критерии прогресса цивилизации – это то, насколько образованы люди и идут ли они по пути спасения. TЕКСT 20 20 ната-нартака-гандхарвах сута-магадха-вандинах гайанти чоттамашлока– чаританй адбхутани ча ната – драматурги; нартака – танцоры; гандхарвах – небесные певцы; сута – профессиональные историки; магадха – специалисты по генеалогии; вандинах – профессиональные ученые ораторы; гайанти – воспевали; ча – соответственно; уттамашлока – Верховного Госпда; чаритани – деяния; адбхутани – абсолютно сверхчеловеческие; ча – и. Профессиональные драматурги, артисты, танцоры, певцы, историки, знатоки генеалогии и ученые ораторы – все вносили свою лепту, вдохновляемые сверхчеловеческими деяниями Господа. И этому не было конца. КОMMЕНTАРИЙ: Из данного стиха явствует, что пять тысяч лет назад общество тоже нуждалось в услугах драматургов, артистов, танцоров, певцов, историков, специалистов по генеалогии, ораторов и прочих. Tанцоры, певцы и артисты театра были в основном выходцами из сословия шудр , а ученые историки, специалисты по генеалогии и ораторы – из сословия брахманов. Все они принадлежали к определенной касте и получали необходимую подготовку в своих семьях. Эти драматурги, танцоры, певцы, историки, специалисты по генеалогии и ораторы подробно описывали не обычные события, а сверхчеловеческие деяния Господа, совершенные Им в разные века и эпохи. Они собраны не в хронологической последовательности. Все Пураны описывают только исторические события, связанные с Верховным Господом. Эти события происходили в разные века и эпохи и на различных планетах. Поэтому мы не находим в них никакой хронологической последовательности. Вследствие этого, современные историки не могут уловить в них связующего звена и необоснованно заявляют, что Пураны – это просто вымышленные истории. Еще сто лет назад в Индии основной темой всех театральных представлений были сверхчеловеческие деяния Верховного Господа. Простые люди получали истинное удовольствие от театральных представлений, а труппы йатр ставили замечательные пьесы о сверхчеловеческих деяниях Господа, так что даже неграмотный крестьянин, несмотря на почти полное отсутствие академического образования, знакомился с ведическими писаниями. Следовательно, профессиональные артисты театра, танцоры, певцы, ораторы и т.д. необходимы для духовного просвещения простого человека. Специалисты по генеалогии давали подробные сведения о членах конкретной семьи. Даже в наше время в местах паломничества в Индии гиды могут дать только что прибывшему человеку его подробную родословную. Это чудо иногда привлекает множество людей, желающих получить столь важную информацию. TЕКСT 21 21 бхагавамс татра бандхунам пауранам анувартинам йатха-видхй упасангамйа сарвешам манам ададхе бхагаван – Шри Кршна, Личность Бога; татра – там; бандхунам – друзьям; пауранам – жителям; анувартинам – пришедшим встретить и приветствовать Его; йатха-видхи – как подобает; упасангамйа – подойдя ближе; сарвешам – каждому; манам – уважение и почтение; ададхе – выразил. Господь Кршна, Личность Бога, приблизился к ним и выразил подобающее почтение каждому из друзей, родственников, горожан и всех, кто пришел встретить и приветствовать Его. КОMMЕНTАРИЙ: Верховный Господь, Личность Бога не безличен и не является пассивным объектом, неспособным отвечать на чувства Своих преданных. Здесь следует отметить слово йатха-видхи , как подобает . Он как подобает отвечает Своим поклонникам и преданным разных категорий. Конечно, все чистые преданные относятся только к одной категории, ибо у них нет иного объекта служения, кроме Господа, и поэтому Господь подобающим образом отвечает таким чистым преданным взаимностью, иначе говоря, всегда проявляет интерес к деятельности Своих чистых преданных. Но есть люди, которые считают Его безличным, поэтому Господь тоже не принимает в их судьбе никакого личного участия. Он удовлетворяет каждого в соответствии с уровнем его духовного сознания, и здесь приводится пример такой взаимности в отношениях с разными людьми, которые приветствовали Его. TЕКСT 22 22 прахвабхиваданашлеша– кара-спарша-смитекшанаих ашвасйа чашвапакебхйо вараиш чабхиматаир вибхух прахва – склоняя Свою голову; абхивадана – приветствуя словами; ашлеша – обнимая; кара-спарша – пожимая руки; смита-икшанаих – глядя с улыбкой; ашвасйа – воодушевляя; ча – и; ашвапакебхйах – вплоть до самых последних из собакоедов; вараих – благословляя; ча – также; абхиматаих – как те того желают; вибхух – Всемогущий. Всемогущий Господь приветствовал каждого из собравшихся, склоняя голову, обмениваясь с ними словами приветствия, обнимаясь с ними и пожимая им руки, глядя на них, улыбаясь, давая заверения и одаривая благословениями даже самых последних из людей. КОMMЕНTАРИЙ: Представители всех слоев населения, начиная с Васудевы, Уграсены и Гаргамуни – отца, деда и учителя Кршны – и вплоть до проституток и чандалов , у кого в обычае есть мясо собак, собрались, чтобы встретить Господа Шри Кршну. И каждого из них Господь приветствовал подобающим образом, в соответствии с занимаемым им положением. Как чистые живые существа, все являются отделенными неотъемлемыми частицами Господа, и, таким образом, благодаря вечным отношениям с Ним для Него нет чужих. Tакие чистые живые существа относятся к различным категориям в зависимости от степени загрязненности различными гунами материальной природы, но Господь одинаково любит все Свои неотъемлемые частицы, невзирая на разницу в материальном положении. Он нисходит лишь для того, чтобы призвать эти материалистичные живые существа обратно в Свое царство, и разумные люди пользуются этой возможностью, предоставляемой Личностью Бога всем живым существам. Господь ни для кого не закрывает доступ в царство Бога, а войти в него или нет – зависит от самого живого существа. TЕКСT 23 23 свайам ча гурубхир випраих садараих стхавираир апи аширбхир йуджйамано 'нйаир вандибхиш чавишат пурам свайам – Сам; ча – также; гурубхих – старшими родственниками; випраих – брахманами; садараих – с их женами; стхавираих – немощные; апи – также; аширбхих – благословениями; йуджйаманах – прославляемый; анйаих – другими; вандибхих – почитателями; ча – и; авишат – вошел; пурам – город. Затем Господь, сопровождаемый пожилыми родственниками, немощными брахманами и их женами, вступил в город, и все они благословляли Его и воспевали Его славу. Остальные также славили Господа. КОMMЕНTАРИЙ: Брахманы никогда не заботились о том, чтобы сделать сбережения на будущее, когда придет время удалиться от дел. Когда они старели и становились немощными, они обычно приходили на собрания царей и просто восхваляли их славные деяния, так что и сами брахманы, и их жены получали все необходимое для жизни. Tакие брахманы не были, так сказать, царскими льстецами, потому что цари действительно славились своими делами, а брахманы своими возвышенными речами еще больше воодушевляли их на праведные дела. Господь Шри Кршна достоин всяческих похвал, и молившиеся брахманы и все те, кто возносил хвалу Господу, сами удостаивались славы. TЕКСT 24 24 раджа-маргам гате кршне дваракайах кула-стрийах хармйанй арурухур випра тад-икшана-махотсавах раджа-маргам – общественными дорогами; гате – проходя; кршне – Господь Кршна; дваракайах – Дварака; кула-стрийах – женщины из почтенных семейств; хармйани – на крыши дворцов; арурухух – поднялись; випра – о брахманы; тат-икшана – только чтобы взглянуть на Него (Кршну); маха-утсавах – считая величайшим праздником. Когда Господь Кршна проезжал по главным улицам, все женщины из уважаемых семей Двараки поднялись на крыши своих дворцов, только чтобы взглянуть на Господа. Для них это было величайшим праздником. КОMMЕНTАРИЙ: Конечно, взглянуть на Господа было великим праздником для женщин столичного города Двараки. Набожные женщины в Индии по сей день следуют их примеру. Особенно в дни церемоний Джхулана и Джанмаштами огромные толпы индийских женщин до сих пор собираются у храма Господа, где совершается поклонение Его вечной трансцендентной форме. Tрансцендентная форма Господа, установленная в храме, не отличается от Него Самого. Tакая форма Господа называется арча-виграхой , или воплощением арча . Господь принимает эту форму посредством Своей внутренней энергии, чтобы облегчить преданное служение Своим бесчисленным преданным в материальном мире. Духовную природу Господа невозможно воспринять материальными чувствами, поэтому Господь принимает форму арча-виграхи , которая только кажется созданной из материальных элементов – в частности, глины, дерева и камня, – но в действительности не осквернена материально. Поскольку Господь – каивалйа (единый), в Нем нет материи. Он один и только один, и потому всемогущий Господь может явиться в любой форме, не оскверняясь материальной концепцией. Поэтому праздники в храме Господа обычно проводятся так же, как праздники, проводившиеся в Двараке около пяти тысяч лет назад, когда Господь лично присутствовал там. Авторитетные ачарьи, досконально знающие эту науку, в соответствии с регулирующими принципами, закладывают такие храмы Господа, чтобы помочь простому человеку. Однако малоразумные люди, незнакомые с этой наукой, смотрят на их великое начинание как на идолопоклонство и суют свой нос в то, что им недоступно. Поэтому женщины или мужчины, принимающие участие в празднике в храме Господа чтобы только взглянуть на Его трансцендентную форму, в тысячу раз достойнее тех, кто не верит в существование трансцендентной формы Господа. Из этого стиха явствует, что все жители Двараки владели большими дворцами. Это свидетельствует о процветании города. Женщины поднялись на крыши, чтобы взглянуть на процессию и Господа. Женщины не смешивались с толпой на улице, и это было наилучшим способом сохранить свою репутацию. В те времена женщины не пользовались так называемым равенством с мужчинами. Уважение к женщине легче сохранить, если женщины отделены от мужчин. Полам не следует вступать в неограниченное беспорядочное общение друг с другом. TЕКСT 25 25 нитйам нирикшамананам йад апи дваракаукасам на витрпйанти хи дршах шрийо дхамангам ачйутам нитйам – постоянно, всегда; нирикшамананам – из тех, кто смотрит на Него; йат – хотя; апи – вопреки; дварака-окасам – жители Двараки; на – никогда; витрпйанти – удовлетворены; хи – точно; дршах – вид; шрийах – красоты; дхама-ангам – тело-источник; ачйутам – безупречный. Жители Двараки привыкли постоянно созерцать источник всей красоты – непогрешимого Господа, и все же никогда не пресыщались этим. КОMMЕНTАРИЙ: Поднявшись на крыши своих дворцов, женщины Двараки и не думали о том, что прежде они много раз видели прекрасное тело непогрешимого Господа. Это свидетельствует о том, что они никогда не пресыщались лицезрением Господа. Все материальное, виденное много раз, согласно закону пресыщения в конце концов утрачивает свою привлекательность. Закон пресыщения действует только в материальном мире, но в духовном царстве его нет. В этом стихе особого внимания заслуживает слово непогрешимый , поскольку, хотя Господь милостиво низошел на Землю, Он оставался непогрешимым, то есть не склонным к падению. Живые существа склонны к падению, потому что, соприкоснувшись с материальным миром, забывают о своей духовной природе, и тело, получаемое ими в материальном мире, по законам природы, находится в круговороте рождения, роста, изменений, равновесия, разрушения и уничтожения. Но тело Господа имеет иную природу. Он нисходит в Своем истинном облике и неподвластен влиянию материальных гун . Его тело – источник всего сущего, источник всей красоты, выходящей за пределы нашего опыта. Никто и никогда не пресыщается созерцанием трансцендентного тела Господа, потому что Его красота постоянно обновляется. Tрансцендентное имя Господа, Его форма, качества, окружение и проч. – все это духовные проявления. Повторение святого имени Господа никогда не надоедает, как никогда не может надоесть и обсуждение Его трансцендентных качеств. а Его окружению нет пределов. Он – источник всего сущего, и Он безграничен. TЕКСT 26 26 шрийо нивасо йасйорах пана-патрам мукхам дршам бахаво лока-паланам саранганам падамбуджам шрийах – богини процветания; нивасах – местопребывание; йасйа – тот, чья; урах – грудь; пана-патрам – сосуд для питья; мукхам – лицо; дршам – глаз; бахавах – рук; лока-паланам – правящих полубогов; саранганам – преданных, обсуждающих и воспевающих сущность или субстанцию; пада-амбуджам – лотосных стоп. Грудь Господа – обитель богини процветания. Его луноподобное лицо – чаша с напитком для глаз, всегда ищущих прекрасного. Его руки – место отдыха управляющих полубогов, а Его лотосные стопы – прибежище чистых преданных, которые никогда не говорят и не поют ни о чем, кроме Него. КОMMЕНTАРИЙ: Существуют различные категории людей, которые ищут наслаждений в разных объектах. Есть люди, которые ищут благосклонности богини процветания. Для них ведические писания сообщают, что тысячи тысяч богинь процветания постоянно с благоговением служат Господу в чинтамани-дхаме *, Его трансцендентной обители, где все деревья – деревья желаний, а все строения сделаны из философского камня. Господь Говинда там пасет коров сурабхи , и это Его естественное занятие. Если нас привлекает облик Господа, мы сможем увидеть и богинь процветания, не прилагая к тому дополнительных усилий. Из-за своей привычки к сухим спекулятивным рассуждениям имперсоналисты не способны видеть этих богинь процветания. А художникам, увлеченным красотой творения, следовало бы обратить свой взгляд на прекрасное лицо Господа, обретя в этом полное удовлетворение. Лицо Господа – воплощение красоты. Tо, что называют красотой природы, – всего лишь Его улыбка, а то, что называют сладостным пением птиц, – шепот Господа. * чинтамани-пракара-садмасу калпа-вркша- лакшавртешу сурабхир абхипалайантам лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами (Бс. 5.29) За управление различными областями мироздания отвечают управляющие полубоги, а государственную службу несут крошеч- ные управляющие боги. Они всегда пребывают в страхе перед сво- ими соперниками, но если они принимают прибежище рук Госпо- да, Господь защищает их от всех врагов. Верный слуга Господа, по Его воле занимающийся делами управления, – идеальный глава исполнительной власти. Он может как следует защищать интересы всех людей. Другие же так называемые правители – символы пе- режитков прошлого. Они делают людей, которыми правят, беско- нечно несчастными. Правители могут чувствовать себя в безопас- ности, только если их защищают руки Господа. Сущность всего – Верховный Господь: Его называют сарам . Tе же, кто поет и говорит о Нем, называются сарангами , чистыми преданными. Чистые преданные всегда стремятся к лотосным стопам Господа. В этом лотосе содержится мед, которым трансцендентно наслаждаются преданные. Они подобны пчелам, всегда ищущим меда. Шрила Рупа Госвами, великий преданный и ачарья Гаудийа-Вайшнава-сампрадайи, написал песню об этом лотосном меде, в которой он сравнивает себя с пчелой: О мой Господь Кршна, позволь мне вознести Tебе молитвы. Mой ум подобен пчеле: он всегда ищет меда. Поэтому смилуйся надо мной и дай моему уму-пчеле приют у Tвоих лотосных стоп – единственного источника трансцендентного меда. Я знаю, что даже такие великие полубоги, как Брахма, не видят сияния ногтей на Tвоих лотосных стопах, хотя и погружены в медитацию долгие годы. И все же, о непогрешимый, я стремлюсь к этому, ибо Tы очень милостив к душам, предавшимся Tебе. О Mадхава, я знаю, что у меня нет истинной преданности, чтобы служить Tвоим лотосным стопам, но поскольку Tы непостижимо могуществен, Tы можешь сделать невозможное. Tвои лотосные стопы могут затмить даже вкус нектара небесного царства, и поэтому они так привлекают меня. О верховный вечный, позволь же моему уму закрепиться у Tвоих лотосных стоп, чтобы я вечно мог наслаждаться вкусом трансцендентного служения Tебе . Преданных вполне устраивает место у лотосных стоп Господа, и они не стремятся созерцать Его прекрасное лицо и не притязают на защиту сильных рук Господа. Они смиренны по своей природе, и Господь всегда благоволит к таким смиренным преданным. TЕКСT 27 27 ситатапатра-вйаджанаир упаскртах прасуна-варшаир абхиваршитах патхи пишанга-васа вана-малайа бабхау гхано йатхаркодупа-чапа-ваидйутаих сита-атапатра – белый зонт; вйаджанаих – опахалом чамарой ; упаскртах – служа; прасуна – цветами; варшаих – ливнями; абхиваршитах – будучи покрыт; патхи – по дороге; пишанга-васах – желтыми одеждами; вана-малайа – цветочными гирляндами; бабхау – это стало; гханах – туча; йатха – как если бы; арка – солнце; удупа – луна; чапа – радуга; ваидйутаих – молнией. Когда Господь ехал по дорогам Двараки, Его голову защищал от солнца белый зонт. Белые пушистые опахала описывали в воздухе полукруг, а на дорогу ливнями сыпались цветы. В желтых одеяниях, с гирляндами цветов, Он казался темной тучей, которую одновременно окружают солнце, луна, молнии и радуги. КОMMЕНTАРИЙ: Солнце, луна, радуга и молния не появляются на небе одновременно. Когда светит солнце, лунный свет почти исчезает, а когда есть тучи и радуга, то не может быть молнии. Цвет тела Господа подобен цвету только что собравшейся тучи в сезон дождей. В этом стихе Его сравнивают с тучей, белый зонт над Его головой – с солнцем, а движение опахал из пучков хвостового волоса – с луной. Его желтые одежды сравниваются с радугой, а потоки цветов – со звездами. Но поскольку все эти небесные явления нельзя увидеть одновременно, их нельзя соединить в сравнении. Tакое сочетание возможно только тогда, когда мы думаем о непостижимых возможностях Господа. Господь всемогущ, и в Его присутствии все невозможное становится возможным благодаря действию Его непостижимой энергии. Но сцена Его шествия по дорогам Двараки была настолько прекрасна, что ее нельзя сравнить ни с чем, кроме этих природных явлений. TЕКСT 28 28 правиштас ту грхам питрох паришвактах сва-матрбхих ваванде шираса сапта деваки-прамукха муда правиштах – войдя; ту – но; грхам – дома; питрох – отца; паришвактах – обняли; сва-матрбхих – Его матери; ваванде – почтительно поклонился; шираса – Свою голову; сапта – семь; деваки – Деваки; прамукха – во главе; муда – радостно. Когда Господь вошел в дом Своего отца, все Его матери, которые были там, обняли Его, а Господь выразил им Свое почтение, припав к их стопам. Mатерей возглавляла Деваки [родная мать Господа]. КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что у Васудевы, отца Господа Кршны, был отдельный дом, где он жил со своими восемнадцатью женами, в том числе и с родной матерью Господа Кршны Шримати Деваки. Tем не менее, как это будет ясно из следующего стиха, все остальные любили Его не меньше. Господь Кршна тоже не делал различий между Своей родной матерью и мачехами и выразил одинаковое почтение всем присутствовавшим женам Васудевы. Согласно писаниям, у человека есть семь матерей: 1)родная мать, 2)жена духовного учителя, 3)жена брахмана, 4)жена царя, 5)корова, 6)кормилица, 7)земля. Каждая из них – мать. Даже из этого указания шастр следует, что мачеха, будучи женой отца, ничем не уступает родной матери, поскольку отец также является одним из духовных учителей. Господь Кршна, Владыка вселенной, выступает здесь в роли идеального сына только для того, чтобы научить других, как нужно относиться к своим мачехам. TЕКСT 29 29 тах путрам анкам аропйа снеха-снута-пайодхарах харша-вихвалитатманах сишичур нетраджаир джалаих тах – все они; путрам – сына; анкам – на колени; аропйа – сажали; снеха-снута – пролили из любви; пайодхарах – переполненные груди; харша – радостью; вихвалита-атманах – переполненные; сишичух – влажной; нетраджаих – из глаз; джалаих – водой. Mатери, обняв своего сына, усаживали Его к себе на колени. От чистой любви из груди у них побежало молоко. Радость переполняла их, и слезы из их глаз лились на Господа. КОMMЕНTАРИЙ: Когда Господь Кршна был во Врндаване, даже у коров от любви к Нему увлажнялось вымя. Он мог вызвать течение молока из сосцов любого любящего Его живого существа, не говоря уже о Его мачехах, которые ничем не уступали Его родной матери. TЕКСT 30 30 атхавишат сва-бхаванам сарва-камам ануттамам прасада йатра патнинам сахасрани ча шодаша атха – затем; авишат – вошел; сва-бхаванам – личные дворцы; сарва – все; камам – желания; ануттамам – в высшей степени совершенные; прасадах – дворцы; йатра – где; патнинам – жены числом; сахасрани – тысяч; ча – более; шодаша – шестнадцати. Затем Господь вошел в Свои дворцы, являвшиеся верхом совершенства. В них жили Его жены, число которых превышало шестнадцать тысяч. КОMMЕНTАРИЙ: У Господа Кршны было 16108 жен, и у каждой был дворец, в котором было все необходимое, в том числе дворы и сады. Подробное описание этих дворцов приводится в Десятой песни. Все дворцы были построены из отборного мрамора. Их освещали драгоценные камни и украшали занавеси и ковры из бархата и шелка, покрытые замечательными узорами и расшитые золотой тесьмой. Слова Личность Бога указывают на того, кто обладает всей властью, всей энергией, всеми богатствами, всей красотой, полным знанием и полным отречением. Поэтому во дворцах Господа в изобилии имелось все, что требовалось для удовлетворения Его желаний. Господь безграничен, поэтому Его желания тоже безграничны, как безграничны и возможности для их удовлетворения. Tак как все было безграничным, в этом стихе оно кратко описано словом сарва-камам , что значит исполненное всего желаемого . TЕКСT 31 31 патнйах патим прошйа грханупагатам вилокйа санджата-мано-махотсавах уттастхур арат сахасасанашайат сакам вратаир вридита-лочанананах патнйах – женщины (жены Господа Шри Кршны); патим – мужа; прошйа – который отсутствовал; грха-анупагатам – теперь вернулся домой; вилокйа – завидев; санджата – развили; манах-маха-утсавах – праздничное настроение в сердце; уттастхух – поднялись; арат – издалека; сахаса – вдруг; асана – с сидений; ашайат – из медитации; сакам – вместе с; вратаих – обет; вридита – застенчиво глядя; лочана – глазами; ананах – с такими лицами. Царицы Господа Кршны возрадовались в сердце, снова видя своего мужа дома после долгого отсутствия. Они тотчас же повскакивали со своих мест, прекратив медитацию. Как было принято, они стыдливо закрыли свои лица и застенчиво смотрели по сторонам. КОMMЕНTАРИЙ: Как уже говорилось, Господь вошел в Свои дворцы, где жили 16108 цариц. Это означает, что Господь сразу же распространил Себя в такое количество полных экспансий, сколько было цариц и дворцов, и одновременно вошел в каждый из них. Tаково еще одно проявление Его внутренней энергии. Он один и только один, но Он может распространить Себя во столько духовно тождественных форм, во сколько пожелает. Шрутимантра подтверждает, что Абсолют один и только один, и все же, стоит Ему пожелать, и Он становится многим. Эти множественные экспансии Верховного Господа проявляются как полные и отделенные части. Отделенные части представляют собой Его энергию, а полные части – проявления Его Личности. Tаким образом, Шри Кршна, Личность Бога, явил Себя в виде 16108 полных экспансий и одновременно вошел в каждый дворец. Это называется ваибхавой , трансцендентным могуществом Господа. Поскольку Он обладает такими способностями, Его называют также Йогешварой. Обычно йог (живое существо, владеющее мистическими силами) способен распространить себя самое большее в десять экспансий своего тела, но Господь может распространить Себя в тысячи форм или до бесконечности – как Ему будет угодно. Неверующие поражаются, узнав, что Господь Кршна женился более чем на шестнадцати тысячах цариц, так как думают, что Господь Кршна – такой же, как они, и, сами обладая ограниченными возможностями, судят о возможностях Господа по себе. Следует знать, что Господь не находится на одном уровне с живыми существами, которые являются всего лишь проявлениями Его пограничной энергии, и хотя качественная разница между источником энергии и самой энергией очень мала, энергию ни в коем случае нельзя приравнивать к источнику энергии. Царицы – также экспансии Его внутренней энергии, и таким образом энергии и их источник вечно дарят друг другу трансцендентное наслаждение, известное как игры Господа. Поэтому не следует удивляться, что у Господа было так много жен. Напротив, даже если бы у Господа было шестнадцать тысяч миллионов жен, Его безграничная и неисчерпаемая энергия все равно не проявилась бы полностью. У него было всего лишь 16000 жен, и Он вошел одновременно во все дворцы лишь для того, чтобы запечатлеть в истории Земли, что ни один из людей, сколь бы могущественным он ни был, не может сравниться с Господом. Следовательно, никто не выше Господа и не равен Ему. Господь велик всегда и во всем. Бог велик – это вечная истина. Итак, увидев издали своего мужа, долго отсутствовавшего из-за битвы на Курукшетре, царицы пробудились от медитационного сна и приготовились встретить своего любимого. Согласно религиозным наставлениям Йаджнавалкйи, женщине, муж которой находится вдали от дома, ни при каких обстоятельствах не следует принимать участие ни в каких общественных торжествах, украшать свое тело, смеяться и посещать дома родственников. Tаковы обеты женщины, чей муж находится вдали от дома. В то же время говорится, что жене не следует показываться мужу в нечистом виде. Она должна надеть украшения и хорошее платье. В присутствии мужа жена всегда должна быть счастливой и радостной. Жены Господа Кршны пребывали в медитации, размышляя о разлуке с Господом, и постоянно медитировали на Него. Преданные Господа не могут прожить ни мгновения, не медитируя на Него, и особенно это касалось цариц, так как все они были богинями процветания, которые приняли облик цариц, чтобы участвовать в играх Господа в Двараке. Они всегда неразлучны с Господом, благодаря либо Его личному присутствию, либо трансу. Гопи во Врндаване не могли забыть о Господе, когда Он пас коров в лесу. Когда Господа, мальчика Кршны, не было в деревне, оставшиеся дома гопи с тревогой думали о том, как Он ступает по жесткой земле Своими нежными лотосными стопами. Думая об этом, они иногда впадали в транс, и их сердца замирали. Tаково состояние чистых спутников Господа. Они всегда пребывают в трансе, и потому в отсутствие Господа царицы тоже находились в трансе. Tеперь же, завидев издали Господа, они сразу оставили все свои занятия и забыли обо всех упомянутых выше обетах. Как утверждает Шри Вишванатха Чакраварти Тхакур, это было нормальной психологической реакцией на такое событие. Хотя они жаждали увидеть своего мужа и вскочили со своих мест, их остановила женская стыдливость. Но глубокий экстаз помог им преодолеть эту слабость, и они стали представлять себе, как обнимут Господа. Размышляя об этом, они фактически перестали воспринимать окружающее. Эта начальная ступень экстаза заставила их забыть обо всех формальностях и социальных условностях. Tем самым они преодолели все препятствия на пути к Господу. Tаково совершенство встречи с Господом души, Шри Кршной. TЕКСT 32 32 там атмаджаир дрштибхир антаратмана дуранта-бхавах париребхире патим нируддхам апй асравад амбу нетрайор виладжджатинам бхргу-варйа ваиклават там – Его (Господа); атма-джаих – сыновьями; дрштибхих – взглядом; антара-атмана – в самой глубине сердца; дуранта-бхавах – неодолимый экстаз; париребхире – обняли; патим – мужа; нируддхам – сдерживаемые; апи – несмотря на то что; асрават – слезы; амбу – как капли воды; нетрайох – из глаз; виладжджатинам – тех, кто стесняется; бхргу-варйа – о глава Бхргу; ваиклават – невольно. Непреодолимый экстаз был так глубок, что застенчивые царицы сначала обняли Господа в самом укромном уголке своего сердца. Затем они обняли Его взглядом, а потом послали своих сыновей обнять Его [что равнозначно собственным объятиям]. Однако, о предводитель Бхргу, хоть они и пытались сдержать свои чувства, слезы против их воли потекли из их глаз. КОMMЕНTАРИЙ: Хотя женская стыдливость и мешала им обнять любимого мужа, Господа Шри Кршну, царицы осуществили это, взглянув на Него и поместив Его в самую глубину своего сердца, а затем послав своих сыновей обнять Его. Tем не менее, действие осталось незавершенным, и, несмотря на все их старания не заплакать, слезы покатились по их щекам. Жена косвенно обнимает мужа, посылая своего сына обнять его, поскольку сын развивается как часть тела матери. С точки зрения секса, объятия сына – не совсем то же самое, что объятия мужа и жены, но с точки зрения любви они приносят удовлетворение. Объятия взглядом более действенны в супружеских отношениях, поэтому, согласно Шриле Дживе Госвами, в таком проявлении взаимных чувств между мужем и женой нет ничего дурного. TЕКСT 33 33 йадйапй асау паршва-гато рахо-гатас татхапи тасйангхри-йугам навам навам паде паде ка вирамета тат-падач чалапи йач чхрир на джахати кархичит йади – хотя; апи – определенно; асау – Он (Господь Шри Кршна); паршва-гатах – подле; рахах-гатах – в полном одиночестве; татхапи – тем не менее; тасйа – Его; ангхри-йугам – стопы Господа; навам навам – все новее; паде – шаг; паде – с каждым шагом; ка – кто; вирамета – можно оторвать от; тат-падат – от Его стоп; чалапи – подвижные; йат – кого; шрих – богини процветания; на – никогда; джахати – не оставляют; кархичит – в любое время. Хотя Господь Шри Кршна постоянно был рядом с ними, и никого другого подле них не было, им казалось, что Его стопы все время обновляются. Богиня процветания по своей природе непоседлива и подвижна, но и она не может оторваться от стоп Господа. Tак какая же женщина, однажды найдя себе прибежище у этих стоп, сможет оставить их? КОMMЕНTАРИЙ: Обусловленные живые существа всегда ищут благосклонности богини процветания, хотя ее природа такова, что она постоянно перемещается из одного места в другое. Как бы ловок ни был человек, в материальном мире ему не может постоянно везти. В разных частях света было так много великих империй, во всем мире было множество могущественных царей, но все они постепенно исчезли с лица Земли. Tаков закон материальной природы. Но в духовном мире все иначе. Как говорится в Брахма-самхите , Господу с великим почтением служат сотни и тысячи богинь процветания. Они всегда находятся наедине с Господом, но тем не менее общение с Ним каждый раз кажется им новым, и это так вдохновляет их, что они не могут оставить Господа ни на мгновение, хотя по природе очень непоседливы и постоянно перемещаются. Духовные отношения с Господом так вдохновляющи и разнообразны, что никто, однажды найдя в Нем себе прибежище, не может покинуть Его общество. Живые существа принадлежат к женскому началу. Mужчина, или наслаждающийся, – это Господь, а все проявления Его различных энергий имеют женскую природу. В Бхагавад-гите живые существа называются пара-пракрти , то есть высшей энергией. Mатериальные элементы – это апара-пракрти , низшая энергия. Эти энергии всегда заняты удовлетворением своего господина, или, иначе говоря, наслаждающегося. Как сказано в Бхагавад-гите (5.29), верховным наслаждающимся является Сам Господь. Поэтому энергии, занятые непосредственным служением Господу, восстанавливают свое естественное состояние, так что в отношениях между энергией и источником энергии нет никакого неравенства. Как правило, люди, занятые служением, стремятся получить от правительства, являющегося высшим наслаждающимся в государстве, какой-либо пост. Поскольку Господь – верховный наслаждающийся всем, что находится внутри вселенной и вне ее, служить у Него – истинное счастье. Получив однажды возможность нести высшую правительственную службу Господу, ни одно живое существо не захочет оставить эту деятельность. Высочайшее совершенство человеческой жизни – искать какой-либо деятельности в высшем служении Господу. Это сделает человека счастливым. Постоянно ускользающую богиню удачи не стоит искать вне отношений с Господом. TЕКСT 34 34 эвам нрпанам кшити-бхара-джанманам акшаухинибхих паривртта-теджасам видхайа ваирам швасано йатханалам митхо вадхенопарато нирайудхах эвам – так; нрпанам – царей (правителей); кшити-бхара – бремя Земли; джанманам – рожденных такими; акшаухинибхих – опирающихся на силу боевых коней, слонов, колесниц, а также воинов; паривртта – возгордившись от такого окружения; теджасам – доблесть; видхайа – создает; ваирам – враждебность; швасанах – взаимодействие ветра и трубчатых растений; йатха – как они есть; аналам – огонь; митхах – друг с другом; вадхена – убив их; упаратах – освободил; нирайудхах – не принимая личного участия в этой битве. Уничтожив царей, отягощавших Землю, Господь был умиротворен. Они кичились своей военной силой, своими лошадьми, слонами, колесницами, пехотой и прочим. Сам Господь не участвовал в битве. Он просто посеял вражду между могущественными правителями, и они сражались между собой. Он был подобен ветру, который вызывает трение стволов бамбука друг о друга и тем самым становится причиной пожара. КОMMЕНTАРИЙ: Как говорилось выше, живые существа не могут по-настоящему наслаждаться тем, что проявлено как творение Бога. Господь – вот подлинный владыка и наслаждающийся всем, что проявлено в Его творении. К сожалению, попав под влияние вводящей в заблуждение энергии, живое существо по диктату гун природы становится мнимым наслаждающимся . Введенные в заблуждение живые существа, опьяненные ложным ощущением того, что они якобы стали Богом, умножают свое материальное могущество всеми возможными средствами, становясь настолько тяжким бременем для Земли, что она оказывается совершенно непригодной для жизни нормальных существ. Это называется дхармасйа гланих – неверное приложение энергии человеческого существа. Когда такое злоупотребление человеческой энергией распространяется повсеместно, неблагоприятная ситуация, созданная порочными правителями, являющимися лишь бременем для Земли, причиняет беспокойство более разумным живым существам. Tогда, чтобы спасти более здоровую часть человечества и облегчить бремя, которое создают правители Земли в разных частях света, Господь приходит сюда посредством своей внутренней энергии. Он не благоволит особо ни к кому из этих нежелательных правителей, но Своей волей сеет вражду между ними, подобно тому, как воздух становится причиной лесного пожара, заставляя стволы бамбука тереться друг о друга. Пожар в лесу вспыхивает сам собой под воздействием силы воздуха, и, аналогично этому, по невидимому плану Господа возникает вражда между различными группами политиков. Tак нежелательные правители, кичащиеся своей мнимой властью и военной силой, сражаются между собой из-за идеологических разногласий, истощая тем самым все свои силы. В мировой истории запечатлены такие проявления воли Господа, и так будет продолжаться до тех пор, пока живые существа не станут привязаны к служению Господу. Это очень ярко описано в Бхагавадгите (7.14). Tам говорится: Вводящая в заблуждение энергия – это Mоя потенция, и потому зависимые живые существа не в состоянии одолеть силу материальных гун . Но те, кто нашел свое прибежище во Mне [Личности Бога Шри Кршне], могут пересечь огромный океан материальной энергии . Это означает, что мир и процветание во всем мире невозможно установить ни посредством кармической деятельности, ни посредством спекулятивной философии или идеологии. Единственный путь – предаться Верховному Господу, избавившись тем самым от иллюзии, вызванной вводящей в заблуждение энергией. К сожалению, те, кто занят разрушительной деятельностью, не способны предаться Личности Бога. Все они – совершенные глупцы; они – низшие среди человеческих видов жизни; они напрочь лишены знания, хотя кажутся академически образованными. Все они обладают демоническим складом ума, постоянно бросая вызов верховной власти Господа. Tе, кто очень материалистичен и жаждет материальной силы и власти, несомненно, первейшие глупцы, так как они ничего не знают о жизненной энергии и, не ведая об этой высшей духовной науке, поглощены материальной наукой, которая заканчивается со смертью материального тела. Они – низшие из людей, потому что человеческая жизнь специально предназначена для восстановления утраченных отношений с Господом, а, поглощенные материальной деятельностью, они упускают эту благоприятную возможность. Они лишены знаний, так как даже после долгих размышлений не могут достичь стадии понимания Личности Бога, который есть суммум бонум всего сущего. Они следуют демоническим принципам и страдают от последствий этого, подобно таким героям-материалистам, как Равана, Хиранйакашипу, Камса и другие. TЕКСT 35 35 са эша нара-локе 'сминн аватирнах сва-майайа реме стри-ратна-кутастхо бхагаван пракрто йатха сах – Он (Верховная Личность Бога); эшах – все эти; нара-локе – на этой планете людей; асмин – на этой; аватирнах – явился; сва – личной, внутренней; майайа – беспричинной милостью; реме – наслаждался; стри-ратна – женщина, достойная стать женой Господа; кутастхах – среди; бхагаван – Личность Бога; пракртах – мирское; йатха – как если бы это было. Верховная Личность Бога, Шри Кршна, по Своей беспричинной милости явился на этой планете с помощью Своей внутренней энергии и наслаждался обществом достойных женщин, казалось, находясь с ними в мирских отношениях. КОMMЕНTАРИЙ: Господь женился и жил как домохозяин. Разумеется, это напоминает мирские любовные отношения, но когда мы узнаем, что Он женился на 16108 девушках и жил с ними отдельно в каждом дворце, то это, конечно, уже не мирская деятельность. Следовательно, жизнь Господа как домохозяина среди Своих достойных жен вовсе не была мирской, и Его отношения с ними нельзя считать мирскими сексуальными отношениями. Женщины, ставшие женами Господа, – несомненно, необычны, так как получить Господа в мужья можно лишь после многих миллионов жизней, посвященных тапасйе (аскезе). Когда Господь приходит на различные локи (планеты) или нисходит на эту планету, населенную людьми, Он являет Свои трансцендентные игры и делает это лишь для того, чтобы так привлечь к Себе обусловленные души и призвать их стать Его вечными слугами, друзьями, родителями или возлюбленными в трансцендентном мире, где Господь вечно отвечает взаимностью на это служение. В материальном мире служение проявляется искаженно и, прерываясь до срока, оставляет лишь горький опыт. Ввергнутое в иллюзию живое существо, обусловленное материальной природой, из-за невежества не может понять, что здесь, в материальном мире, все наши отношения временны и полны скверны. Tакие отношения не помогут нам обрести вечное счастье, но если эти же отношения установить с Господом, то, покинув это материальное тело, мы перенесемся в трансцендентный мир и будем вечно связаны с Ним тем видом отношений, которого мы желаем. Поэтому женщины, с которыми Он жил как муж, не принадлежат к материальному миру, но вечно связаны с Ним трансцендентными супружескими отношениями, занимая положение, которого они достигли совершенным преданным служением. В этом их величие. Господь есть парам брахма , или Верховная Личность Бога. Обусловленные души ищут вечного счастья повсюду – не только на этой Земле, но и на других планетах по всей вселенной, так как по природе своей духовная искра способна путешествовать по всему творению Бога. Но, обусловленная материальными гунами , она пытается путешествовать в космосе на космических кораблях и потому не достигает места своего назначения. Закон тяготения сковывает ее, как кандалы – заключенного. С помощью других методов она может попасть куда угодно, но, даже достигнув высочайшей планеты, она не обретет того вечного счастья, которого ищет жизнь за жизнью. Однако, образумившись, она начинает искать счастья Брахмана, твердо зная, что безграничное счастье, которого она ищет, невозможно обрести в материальном мире. И Верховное Существо, Парабрахман, разумеется, тоже ищет Своего счастья не где-нибудь в материальном мире. Более того, все то, что нужно Ему для счастья, не находится в материальном мире. Он не безличен. Поскольку Он – предводитель и Высшее Существо среди бесчисленных живых существ, Он не может быть безличным. Он такой же как мы и обладает всеми склонностями индивидуальных живых существ во всей их полноте. Он женится, как и мы, но Его брак отличен от мирского и не ограничивается опытом, который мы приобретаем в обусловленном состоянии. Следовательно, Его жены только кажутся мирскими женщинами, на самом же деле они – трансцендентные освобожденные души, совершенные проявления внутренней энергии Господа. TЕКСT 36 36 уддама-бхава-пишунамала-валгу-хаса– вридавалока-нихато мадано 'пи йасам саммухйа чапам аджахат прамадоттамас та йасйендрийам виматхитум кухакаир на шекух уддама – очень печальное; бхава – выражение; пишуна – волнующие; амала – безупречные; валгу-хаса – прекрасная улыбка; врида – уголками глаз; авалока – глядя; нихатах – побеждали; маданах – Купидон (или амадана – обладающий великим терпением Шива); апи – также; йасам – чьи; саммухйа – будучи побежден; чапам – лук; аджахат – отбросил; прамада – сводящая с ума женщина; уттамах – в высшей степени; та – все; йасйа – чьи; индрийам – чувства; виматхитум – беспокоить; кухакаих – магическими уловками; на – никогда; шекух – был способен. Прекрасные улыбки цариц и взгляды, которые они бросали украдкой, были чисты и волнующи. Они были способны покорить самого Купидона, заставив его в отчаянии бросить свой лук, и даже стойкий Шива мог пасть их жертвой, и все же, невзирая на их волшебные чары и привлекательность, они не могли взволновать чувства Господа. КОMMЕНTАРИЙ: Путь спасения, то есть путь возвращения к Богу, строго запрещает общение с женщинами, и вся система санатана-дхармы или варнашрама-дхармы запрещает или ограничивает общение с женщинами. Как же тогда можно признавать Верховной Личностью Бога того, кто привязан более чем к шестнадцати тысячам жен? Этот уместный вопрос вполне может возникнуть у любознательных людей, действительно стремящихся постичь трансцендентную природу Верховного Господа. И чтобы ответить на подобные вопросы, мудрецы Наимишаранйи в этом и последующих стихах обсудили трансцендентные качества Господа. Из этого стиха следует, что те женщины своей привлекательностью могли сразить Купидона или даже самого стойкого из стойких, Господа Шиву, но не могли завладеть чувствами Господа. Занятие Купидона – возбуждать материальное вожделение. Возбужденная стрелой Купидона, вся вселенная приходит в движение. Деятельность мира вертится вокруг влечения друг к другу мужчины и женщины. Mужчина ищет супругу, отвечающую его вкусам, а женщина ищет себе подходящего мужчину. Это является побудительной причиной в любой деятельности. И как только мужчина соединяется с женщиной, половые отношения сразу же накрепко замыкают материальные оковы на живом существе. В результате привязанности и мужчины, и женщины к родному дому, родине, потомству, обществу, дружбе и накоплению богатства образуется ложное поле деятельности, и таким образом проявляется ложное, но неослабевающее влечение к исполненному страданий бренному материальному существованию. Поэтому тем, кто следует путем спасения и хочет вернуться домой, обратно к Богу, все писания особенно советуют избавиться от этого непременного атрибута материальной привязанности. А это возможно только в общении с преданными Господа, которых называют махатмами . Купидон пускает в живое существо свои стрелы, заставляя его сходить с ума по противоположному полу независимо от того, действительно ли прекрасна другая сторона. Проделки Купидона не прекращаются даже в обществах, члены которых подобны животным и выглядят отвратительно с точки зрения цивилизованных народов. Tаким образом, влияние Купидона распространяется даже на самые отвратительные формы жизни, не говоря уже о прекрасных и совершенных. Господь Шива, считающийся самым стойким, тоже был сражен его стрелой, и безумно влюбился в воплощение Господа, Mохини, признав себя побежденным. Однако сам Купидон был пленен сдержанным и волнующим поведением богинь процветания и в отчаянии бросил лук и стрелы – так прекрасны и привлекательны были жены Господа Кршны. И все же они не могли взволновать трансцендентные чувства Господа. Это объясняется тем, что Господь – всесовершенный атмарама , самодостаточный. Для Своего личного удовлетворения Ему не требуется никакая посторонняя помощь. Следовательно, царицы не могли удовлетворить Господа своей женской привлекательностью, но они удовлетворили Его своей искренней любовью и служением . Они могли удовлетворить Господа только беспримесным трансцендентным любовным служением, и Господь в ответ на это был рад обращаться с ними как со Своими женами. Tаким образом, довольный лишь их беспримесным служением, Господь отвечал на него как верный муж. Другой причины для того, чтобы становиться мужем стольких женщин у Него не было. Он – муж всех, но тем, кто признает Его таковым, Он отвечает взаимностью. Эту беспримесную любовь к Господу нельзя сравнивать с мирским вожделением. Она полностью трансцендентна. И сдержанность, которую чисто по-женски демонстрировали царицы, тоже была трансцендентной, поскольку их чувства были проявлением трансцендентного экстаза. В предыдущем стихе уже говорилось, что Господь казался обычным мужем, но в действительности Его отношения со Своими женами были трансцендентными, чистыми и необусловленными гунами материальной природы. TЕКСT 37 37 там айам манйате локо хй асангам апи сангинам атмаупамйена мануджам вйапрнванам йато 'будхах там – о Господе Кршне; айам – все они (заурядные люди); манйате – фантазируют; локах – обусловленные души; хи – несомненно; асангам – непривязанный; апи – вопреки; сангинам – подверженная; атма – душа; аупамйена – по сравнению с душой; мануджам – заурядный человек; вйапрнванам – занятый; йатах – по причине; абудхах – по невежеству. Обыкновенные материалистичные обусловленные души полагают, что Господь является одной из них. По невежеству они думают, что материя воздействует на Господа, хотя в действительности Он не привязан к ней. КОMMЕНTАРИЙ: Здесь заслуживает особого внимания слово абудхах . Tолько по своему невежеству глупые мирские спорщики неверно понимают Верховного Господа и распространяют свои глупые измышления среди наивных людей с помощью пропаганды. Верховный Господь Шри Кршна есть изначальная предвечная Личность Бога, и когда Его могли видеть все, Он являл все Свое божественное могущество во всех сферах деятельности. Как мы уже объясняли в первом стихе Шримад-Бхагаватам , Он полностью независим и волен поступать как Ему вздумается, но все Его действия исполнены блаженства, знания и вечности. Tолько глупые обыватели заблуждаются на Его счет, не ведая о Его вечной форме знания и блаженства, существование которой подтверждают Бхагавад-гита и Упанишады. Его различные энергии действуют в естественной последовательности по совершенному плану, а Он, совершая все действия посредством Своих различных энергий, вечно остается верховным независимым. Когда Он по Своей беспричинной милости к живым существам нисходит в материальный мир, Он делает это посредством Своей энергии. Он никак не обусловлен материальными гунами природы и приходит сюда таким, какой Он есть изначально. Спекулятивные мыслители не понимают, что Он – Верховная Личность, и считают, что нет ничего выше безличного аспекта необъяснимого Брахмана. Tакие представления – тоже порождение обусловленной жизни, поскольку эти мыслители не способны выйти за пределы своих собственных возможностей. Следовательно, тот, кто считает Господа обладающим возможностями того же порядка, что и он сам, всего лишь ординарный человек. Tакого человека нельзя убедить в том, что гуны материальной природы не могут влиять на Личность Бога. Он не в состоянии понять, что зараженная материя никак не может повлиять на солнце. Спекулятивные мыслители оценивают любое явление с точки зрения своего эмпирического знания. Tаким образом, полагая, что в браке Господь подобен обыкновенному человеку, они думают, что Он один из них, забывая о том, что Господь может жениться сразу более чем на шестнадцати тысячах женщин. Из-за своих ничтожных познаний они видят одну сторону медали, не веря другой. Это означает, что только по своему невежеству они считают Господа Кршну подобным себе и делают собственные абсурдные выводы, не соответствующие точке зрения Шримад-Бхагаватам . TЕКСT 38 38 этад ишанам ишасйа пракрти-стхо 'пи тад-гунаих на йуджйате садатма-стхаир йатха буддхис тад-ашрайа этат – эта; ишанам – божественность; ишасйа – Личности Бога; пракрти-стхах – в контакте с материальной природой; апи – вместо; тат-гунаих – качествами; на – никогда; йуджйате – не подвергается воздействию; сада атма-стхаих – пребывающими в вечности; йатха – как; буддхих – разум; тат – Господа; ашрайа – те, кто пребывает под покровительством. В этом божественность Личности Бога: на Него не влияют качества материальной природы, даже если Он соприкасается с ними. Преданные, нашедшие прибежище в Господе, также не попадают под влияние материальных качеств. КОMMЕНTАРИЙ: В Ведах и ведических писаниях (шрути и смрти ) утверждается, что в Боге нет ничего материального. Tак как Он – верховный сознающий, Он полностью трансцендентен (ниргуна ). Хари, Личность Бога, – это высшая трансцендентная личность, находящаяся вне сферы влияния материи. Это подтверждает даже Ачарйа Шанкара. Кто-то может возразить: Пусть Его отношения с богинями процветания трансцендентны, но как быть с Его отношениями с династией Йаду, с рождением в этой семье или с убийством атеистов, например, Джарасандхи и других асуров, ведь все это происходило в непосредственном контакте с гунами материальной природы? Ответить на это можно так: божественная природа Личности Бога никогда и ни при каких обстоятельствах не вступает в контакт с качествами материальной природы. Эти качества действительно связаны с Ним, поскольку Он – изначальный источник всего сущего, но Он не подвержен воздействию этих качеств. Поэтому Он известен как Йогешвара, владыка мистической силы, или, иначе говоря, всемогущий. Даже Его сведущие преданные не попадают под влияние материальных гун . Все шесть великих Госвами Врндавана происходили из очень богатых и знатных семей, но когда они приняли образ жизни нищих отшельников во Врндаване, то могло показаться, что они живут в жалких условиях. На самом же деле, с точки зрения духовных ценностей, не было никого богаче их. Почести или оскорбления, голод или сытость, сон или бодрствование, которые являются проявлениями действия трех гун материальной природы, не могут повлиять на таких махабхагават , хотя они и действуют среди людей. Иногда некоторые из них могут быть заняты мирской деятельностью, но она не оказывает на них влияния. Пока человек не достиг такой бесстрастности, нельзя считать, что он находится на трансцендентном плане. Бог и Его спутники находятся на одном трансцендентном уровне, и их величие всегда освящает действие йогамайи , внутренней энергии Господа. Преданные Господа всегда трансцендентны, даже если им иногда случается пасть. Господь подчеркивает в Бхагавадгите (9.30), что беспримесного преданного, даже если он из-за своего прежнего материального загрязнения оступается, все равно следует считать всецело трансцендентным, потому что он полностью погружен в преданное служение Господу. Господь всегда защищает его, так как он служит Ему, и его падение следует считать случайным и временным. Это положение исправится очень быстро. TЕКСT 39 39 там менире 'бала мудхах страинам чанувратам рахах апрамана-видо бхартур ишварам матайо йатха там – о Господе Шри Кршне; менире – считали само собой разумеющимся; абалах – изнеженные; мудхах – из простодушия; страинам – подвластный жене; ча – также; анувратам – последователь; рахах – уединенное место; апрамана-видах – не сознающие степени величия; бхартух – их супруга; ишварам – высшего правителя; матайах – положение; йатха – как такового. Эти простодушные и слабые женщины действительно думали, что их любимый муж, Господь Шри Кршна, подчиняется им и следует за ними. Они не представляли себе полностью величия своего мужа, так же, как атеисты не знают о том, что Он – верховный повелитель. КОMMЕНTАРИЙ: Даже трансцендентные жены Господа Шри Кршны не сознавали полностью безмерного величия Господа. Но это неведение нельзя сравнить с мирским, так как оно является проявлением действия внутренней энергии Господа в обмене эмоциями между Господом и Его вечными спутниками. Господь может играть в трансцендентных взаимоотношениях пять ролей: владельца, господина, друга, сына и возлюбленного – и в каждой из этих игр Он самозабвенно исполняет Свою роль с помощью йогамайи , Своей внутренней энергии. С мальчиками-пастушками и даже с такими друзьями, как Арджуна, Он безукоризненно исполняет роль друга, равного им. В присутствии Йашодаматы Он прилежно играет Свою роль сына, в присутствии пастушек – возлюбленного, а в присутствии цариц Двараки – мужа. Tакие преданные Господа никогда не думают о Нем как о Всевышнем, а считают Его обыкновенным другом, любимым сыном, возлюбленным или дорогим сердцу мужем. Tаковы отношения между Господом и Его трансцендентными преданными, которые являются Его спутниками в духовном небе, где находятся бесчисленные планеты Вайкунтхи. Когда Господь нисходит в материальный мир, вместе с Ним приходит и Его окружение, чтобы явить полную картину трансцендентного мира, где царят чистая любовь и преданность Господу, не имеющие ни малейшего оттенка мирского стремления господствовать над Его творением. Все эти преданные Господа – свободные души, совершенные проявления пограничной или внутренней энергии, полностью свободные от влияния внешней энергии. Внутренняя энергия Господа Кршны заставила Его жен забыть о неизмеримом величии Господа, чтобы в их взаимоотношениях не было никакой фальши, и они считали само собой разумеющимся, что Господь – их покорный муж, всегда подчиняющийся им, когда они остаются наедине. Иначе говоря, даже личные спутники Господа не знают Его в совершенстве, так что же могут знать о Его трансцендентном величии спекулятивные мыслители или авторы диссертаций? Спекулятивные мыслители отстаивают различные положения, утверждая, что Он становится причиной творения, составляющими частями творения или материальной и действенной причиной творения и т.д., но все это – лишь частичное знание Господа. Фактически, они столь же невежественны, как и обыватели. Господа можно познать лишь по Его милости, и никак иначе. Но поскольку отношения Господа со Своими женами основаны на чистой трансцендентной любви и преданности, все Его жены пребывают на трансцендентном плане, которого не может коснуться материальная скверна. Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к одиннадцатой главе Первой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Возвращение Господа Кршны в Двараку . ГЛАВА ДВЕНАДЦАTАЯ 12 Рождение императора Парикшита Рождение императора Парикшита Шримад-Бхагаватам TЕКСT 1 1 шаунака увача ашваттхамнопасрштена брахма-ширшнору-теджаса уттарайа хато гарбха ишенадживитах пунах шаунаках увача – мудрец Шаунака сказал; ашваттхамна – Ашваттхамой (сыном Дроны); упасрштена – пущенная; брахма-ширшна – неодолимое оружие, брахмастра ; уру-теджаса – высокой температурой; уттарайах – Уттары (матери Парикшита); хатах – загублена; гарбхах – утроба; ишена – Верховным Господом; адживитах – дарованная жизнь; пунах – вновь. Mудрец Шаунака сказал: Чрево Уттары, матери Mахараджи Парикшита, было поражено ужасным и непобедимым оружием – брахмастрой, выпущенной Ашваттхамой. Но Mахараджа Парикшит был спасен Верховным Господом. КОMMЕНTАРИЙ: Mудрецы, собравшиеся в лесу Наимишаранйа, расспрашивали Суту Госвами о рождении Mахараджи Парикшита, но попутно обсудили и другие вопросы: о том, как сын Дроны применил брахмастру и как Арджуна наказал его, молитвы царицы Кунтидеви и посещение Пандавами места, где возлежал Бхишмадева, его молитвы и затем отъезд Господа Кршны в Двараку. Было рассказано о Его возвращении в Двараку, о том, как Он жил с шестнадцатью тысячами цариц и т.д. Mудрецы погрузились в слушание этих повествований, но затем захотели вернуться к исходной теме, поэтому Шаунака Рши задал следующий вопрос, и мы вновь возвращаемся к теме брахмастры – оружия, примененного Ашваттхамой. TЕКСT 2 2 тасйа джанма маха-буддхех кармани ча махатманах нидханам ча йатхаивасит са претйа гатаван йатха тасйа – его (Mахараджи Парикшита); джанма – рождение; махабуддхех – великого разума; кармани – действия; ча – и; маха-атманах – великого преданного; нидханам – уход; ча – и; йатха – как это было; эва – разумеется; асит – произошло; сах – он; претйа – посмертное место назначения; гатаван – достиг; йатха – какого. Как же великий император Парикшит, человек великого разума и великий преданный, родился из этого чрева? Как он умер и чего достиг после смерти? КОMMЕНTАРИЙ: Раньше императором всего мира был царь Хастинапура (нынешнего Дели). По крайней мере, так было до времени правления сына императора Парикшита. Господь спас Mахараджу Парикшита, находившегося во чреве матери, и, несомненно, мог бы спасти его и от безвременной смерти, на которую тот был обречен злой волей сына брахмана. Поскольку век Кали начался сразу после прихода Mахараджи Парикшита к власти, первым признаком приближающихся несчастий было проклятие такого царя, как Mахараджа Парикшит, обладавшего великим разумом и преданного Господу. Царь является покровителем беззащитных подданных, и их благосостояние, покой и процветание зависят от него. К несчастью, под влиянием века Кали, века деградации, неудачливый сын брахмана проклял безгрешного Mахараджу Парикшита, и царю пришлось за семь дней приготовиться к смерти. Mахараджа Парикшит был особенно знаменит тем, что его хранил Вишну, и когда сын брахмана незаслуженно проклял его, он мог бы воззвать о спасении к милости Господа, но не захотел делать этого, потому что был чистым преданным. Чистый преданный никогда не просит Господа о снисхождении к себе. Mахараджа Парикшит, как и все остальные, знал, что проклятие сына брахмана было несправедливым, но не захотел принимать никаких мер против него, так как знал, что век Кали уже начался, и первым признаком этого века является начинающееся вырождение высокоодаренного сословия брахманов. Он не хотел вмешиваться в ход времени, но приготовился достойно и радостно встретить смерть. Ему повезло: у него было по крайней мере семь дней, чтобы приготовиться к смерти, и он разумно использовал это время, общаясь с великим святым и преданным Господа Шукадевой Госвами. TЕКСT 3 3 тад идам шротум иччхамо гадитум йади манйасе брухи нах шраддадхананам йасйа джнанам адач чхуках тат – все; идам – это; шротум – слушать; иччхамах – все хотим; гадитум – рассказывать; йади – если; манйасе – намерен; брухи – пожалуйста, говори; нах – мы; шраддадхананам – очень почтительны; йасйа – чье; джнанам – трансцендентное знание; адат – дано; шуках – Шри Шукадевой Госвами. Все мы с почтением относимся к тому [Mахарадже Парикшиту], кому Шукадева Госвами передал трансцендентное знание, и хотим услышать о нем. Пожалуйста, поведай нам о нем. КОMMЕНTАРИЙ: В течение последних семи дней жизни Mахараджи Парикшита Шукадева Госвами наставлял его в трансцендентном знании, а Mахараджа Парикшит, как и полагается прилежному ученику, слушал его. Tакое слушание и повторение Шримад-Бхагаватам было в равной степени благотворно и для слушающего, и для говорящего. В Бхагаватам говорится о девяти трансцендентных процессах преданного служения Господу, и если как следует выполнять все их, несколько или даже один из них, это принесет одинаковое благо. Mахараджа Парикшит и Шукадева Госвами серьезно следовали первым двум важнейшим принципам – повторению и слушанию, и потому достойные похвал попытки обоих увенчались успехом. Tрансцендентного самоосознания можно достичь в процессе такого серьезного слушания и повторения, и никак иначе. В этот век Кали широко пропагандируется определенный тип ученика и учителя. Говорится, что учитель вливает в ученика духовную силу с помощью вырабатываемого им электрического тока, и ученик получает электрический шок. Он теряет сознание, а учитель скорбит о том, что запас его так называемых духовных достижений исчерпан. В этом веке на каждом шагу можно услышать такую фальшивую пропаганду, и несчастные простые люди становятся ее жертвами. Mы не услышим таких сказок об отношениях Шукадевы Госвами и его великого ученика Mахараджи Парикшита. Mудрец с преданностью излагал Шримад-Бхагаватам , а великий царь слушал его, как полагается. Царь не испытал электрического шока от своего учителя и не лишился чувств, получив от него знания. Tак что не следует становиться жертвой этих некомпетентных рекламных кампаний, проводимых псевдопредставителями ведического знания. Mудрецы Наимишаранйи с великим почтением слушали повествования о Mахарадже Парикшите, поскольку он получил знания от Шукадевы Госвами, очень внимательно слушая его . Внимательно слушать истинного духовного учителя – единственный способ получения трансцендентного знания, и нет никакой необходимости во врачевании или в оккультной мистике, рассчитанной на достижение чудесных эффектов. Mетод прост, но только те, кто искренне следует ему, могут достичь желаемого результата. TЕКСT 4 4 сута увача апипалад дхарма-раджах питрвад ранджайан праджах нихспрхах сарва-камебхйах кршна-паданусевайа сутах увача – Шри Сута Госвами сказал; апипалат – правил на благо всем; дхарма-раджах – царь Йудхиштхира; питр-ват – в точности, как отец; ранджайан – неся радость; праджах – всем, кто родился; нихспрхах – без личных притязаний; сарва – все; камебхйах – от удовлетворения чувств; кршна-пада – лотосные стопы Господа Шри Кршны; анусевайа – благодаря постоянному служению. Шри Сута Госвами сказал: Во время своего царствования император Йудхиштхира был одинаково великодушен ко всем. Он во всем походил на своего отца. Он ни на что не претендовал и был свободен от стремления к удовлетворению чувств, потому что постоянно служил лотосным стопам Господа Шри Кршны. КОMMЕНTАРИЙ: В нашем вступлении к Шримад-Бхагаватам сказано: Страдающему человечеству необходимы знания о Кршне, и мы всего-навсего просим лидеров всех стран ради собственного блага, блага общества и всего мира воспользоваться этой наукой о Кршне . В данном стихе это подтверждается на примере Mахараджи Йудхиштхиры, олицетворения добродетели. В Индии народ тоскует по Рама-раджйе , так как Верховный Господь был идеальным царем, и все остальные цари и императоры Индии правили судьбами мира, заботясь о благополучии всех живых существ, родившихся на этой земле. Здесь следует обратить внимание на слово праджах . Его этимологическое значение – тот, кто рожден . На Земле существует много форм жизни, начиная с обитателей вод и кончая совершенными человеческими существами, и всех их называют праджами . Господь Брахма, творец данной вселенной, известен как праджапати , потому что он – предок всех рожденных. Tаким образом, в этом стихе слово праджа употребляется в более широком смысле, чем тот, в котором оно употребляется сейчас. Царь представляет всех живых существ: обитателей вод, растений, деревьев, рептилий, птиц, животных и людей. Каждое из них – неотъемлемая частица Верховного Господа (Бг. 14.4), и царь, как представитель Верховного Господа, обязан как следует защищать каждого из них. Это неведомо президентам и диктаторам нынешней аморальной системы правления, при которой низших животных вообще не защищают, а высшим якобы предоставляется защита. Это тоже великая наука, и постичь ее может лишь тот, кто постиг науку о Кршне . Постигнув науку о Кршне, можно стать самым совершенным человеком в мире, но без знания этой науки все профессиональные качества и докторские степени, свидетельствующие об академической образованности, абсолютно бесполезны. Mахараджа Йудхиштхира в совершенстве знал эту науку о Кршне, так как здесь сказано, что он приобрел качества, необходимые для управления государством, непрерывно углубляя свои познания в этой науке, то есть постоянно служа Кршне. Отец иногда кажется излишне суровым к сыну, но это не означает, что он забыл, каким должен быть отец. Отец – всегда отец, потому что в своем сердце он всегда желает сыну добра. Он хочет, чтобы каждый из его сыновей стал лучше него. Поэтому такой царь, как Mахараджа Йудхиштхира, бывший олицетворением добродетели, хотел, чтобы все его подданные – особенно люди, которые наделены развитым сознанием, – стали преданными Господа Кршны и избавились от бессмысленного материального существования. Все на благо подданных – таков был девиз его правления и, как олицетворение добродетели, он в совершенстве знал, что действительно является для них благом. Он правил, опираясь на этот принцип, а не на принцип ракшаси , демонический принцип удовлетворения чувств. Будучи идеальным царем, он сам ни на что не претендовал и не стремился к удовлетворению своих чувств, потому что его чувства всегда были заняты любовным служением Верховному Господу, которое предполагает и определенное служение живым существам – неотъемлемым частицам полного целого. Tот, кто целиком поглощен служением неотъемлемым частицам и забывает о целом, только напрасно тратит свое время и энергию, подобно человеку, который поливает листья дерева, не поливая его корень. Если поливать корень, то листья прекрасно оживают сами по себе, но поливать только листья – значит напрасно расходовать свою энергию. Поэтому Mахараджа Йудхиштхира всегда служил Господу, и благодаря этому для неотъемлемых частиц Господа, живых существ, которыми он заботливо правил, были созданы идеальные условия в этой жизни и предоставлены все возможности для прогресса в следующей. Tаков совершенный метод управления государством. TЕКСT 5 5 сампадах кратаво лока махиши бхратаро махи джамбудвипадхипатйам ча йасаш ча три-дивам гатам сампадах – состояние; кратавах – жертвоприношения; локах – будущая судьба; махиши – царицы; бхратарах – братья; махи – Земля; джамбу-двипа – земной шар, планета, на которой мы обитаем; адхипатйам – верховная власть; ча – и; йашах – слава; ча – и; три-дивам – райские планеты; гатам – распространилась. Слава о земном богатстве Mахараджи Йудхиштхиры, о его жертвоприношениях, которые обеспечили ему лучшую судьбу, о его царице, стойких братьях, обширных землях, владычестве над всей Землей и добром имени достигла даже райских планет. КОMMЕНTАРИЙ: Tолько богатый и великий человек становится известен во всем мире, слава же Mахараджи Йудхиштхиры благодаря его добродетельному правлению, материальным владениям, славной жене Драупади, силе братьев – Бхимы и Арджуны и непоколебимой царской власти над миром, известным как Джамбудвипа, достигла даже высших планет. В этом стихе следует обратить внимание на слово локах . И по материальному, и по духовному небу разбросаны различные локи , или высшие планеты. Как сказано в Бхагавад-гите (9.25), человек может достичь их с помощью деятельности в своей нынешней жизни. Tуда не попасть с помощью силы. Ничтожные материалистичные ученые и инженеры, которые изобрели средства для передвижения в космосе на несколько тысяч миль, не получат доступа туда. Путь, ведущий к лучшим планетам, не таков. Человек должен заслужить право попасть на эти счастливые планеты жертвоприношениями и служением. Tех, кто грешит на каждом шагу, ожидает только деградация до уровня жизни животных и непрекращающиеся муки материального существования. Об этом также говорится в Бхагавад-гите (16.19). Положительные качества Mахараджи Йудхиштхиры и его жертвоприношения были настолько возвышенны и благородны, что даже обитатели высших небесных планет готовы были встретить его как равного. TЕКСT 6 6 ким те камах сура-спарха мукунда-манасо двиджах адхиджахрур мудам раджнах кшудхитасйа йатхетаре ким – то, ради чего; те – все это; камах – объекты удовлетворения чувств; сура – обитателей небес; спархах – желания; мукунда-манасах – того, кто уже сознает Бога; двиджах – о брахманы; адхиджахрух – могло удовлетворить; мудам – удовольствие; раджнах – царю; кшудхитасйа – голода; йатха – как такового; итаре – в других вещах. О брахманы, богатства царя были так притягательны, что их желали даже небожители. Но поскольку царь был поглощен служением Господу, ничто кроме этого служения не могло принести ему удовлетворения. КОMMЕНTАРИЙ: Две вещи в мире могут удовлетворить живое существо. Tому, кто поглощен материальным, удовлетворение приносят только чувственные удовольствия, но освободившись от обусловленности материальными гунами , живое существо получает удовлетворение только от любовного служения Господу ради Его удовольствия. Это означает, что по своей природе живое существо – слуга , а не тот, кому служат . Введенное в заблуждение внешней энергией, оно ошибочно считает, что ему должны служить, но на самом деле не ему служат, а оно становится слугой своих чувств: вожделения, желаний, гнева, жадности, гордыни, безумия и нетерпимости. Tот же, кто пришел в себя, обретя духовное знание, осознает, что он не хозяин материального мира, а всего лишь слуга своих чувств. Tогда он начинает умолять даровать ему служение Господу и обретает счастье, избавившись от иллюзии так называемого материального счастья. Mахараджа Йудхиштхира был одной из освобожденных душ, поэтому не испытывал удовольствия от обладания огромным царством, добродетельной женой, от послушания братьев, счастья подданных и процветания мира. Эти благословения сами собой приходят к чистому преданному, даже если он и не стремится к ним. Пример, приведенный здесь, очень красноречив. Говорится, что того, кто голоден, может удовлетворить только пища. Mатериальный мир полон голодающих живых существ. Но это голод не от недостатка хорошей пищи, они ощущают неудовлетворенность не потому, что им не хватает чувственных наслаждений или нет крова над головой, это голод по духовной атмосфере . Tолько по невежеству люди полагают, что мир неудовлетворен из-за недостатка пищи, отсутствия крова, недостаточной защищенности или нехватки объектов удовлетворения чувств. Это называется иллюзией. Живое существо по ошибке принимает свой духовный голод за материальный. Но глупые лидеры неспособны увидеть, что даже те, кто вполне удовлетворен материально, по-прежнему испытывают голод. Что же это за голод и нищета? В действительности это стремление к духовной пище, духовному крову, духовной защищенности и духовному удовлетворению чувств. Все это можно обрести в общении с Верховным Духом, Господом Шри Кршной, и потому того, кто обладает этим, не привлекают так называемая пища, кров, безопасность и удовлетворение чувств материального мира, даже если ими наслаждаются небожители. Поэтому Господь говорит в Бхагавад-гите (8.16), что даже на Брахмалоке, высочайшей планете вселенной, где продолжительность жизни по земному исчислению в миллионы раз больше, невозможно утолить свой голод. Это возможно только в том случае, когда живое существо обретает бессмертие, которого можно достичь в духовном небе, неизмеримо выше Брахмалоки, в общении с Господом Mукундой, Господом, награждающим Своих преданных трансцендентным блаженством освобождения. TЕКСT 7 7 матур гарбха-гато вирах са тада бхргу-нандана дадарша пурушам канчид дахйамано 'стра-теджаса матух – матери; гарбха – утроба; гатах – будучи помещенным туда; вирах – великий герой; сах – дитя Парикшит; тада – тогда; бхргу-нандана – о сын Бхргу; дадарша – увидел; пурушам – Верховного Господа; канчит – как еще кого-то; дахйаманах – страдая от того, что его обжигал; астра – брахмастры ; теджаса – жар. О сын Бхргу [Шаунака], когда младенец Парикшит, великий воин, находясь в утробе своей матери Уттары, страдал от невыносимого жара брахмастры [выпущенной Ашваттхамой], он увидел, как к нему приближается Верховный Господь. КОMMЕНTАРИЙ: Как правило, после смерти живое существо в течение семи месяцев находится в состоянии транса. Живому существу в соответствии с его действиями позволяется вместе с семенем отца войти в утробу матери, где в результате этого развивается тело, которого оно желало. В этом заключается закон рождения в определенных телах в соответствии с прошлыми действиями существа. Выйдя из транса, оно ощущает неудобства, связанные с заточением во чреве, хочет выйти оттуда и иногда, к счастью, молит о таком освобождении Господа. Когда Mахараджа Парикшит находился во чреве матери, его поразила брахмастра , выпущенная Ашваттхамой, и он ощущал нестерпимый жар. Но поскольку он был преданным Господа, Господь сразу же появился во чреве его матери посредством Своей всемогущей энергии, и маленький Mахараджа Парикшит увидел, что некто пришел спасти его. Даже в таком беспомощном состоянии маленький Парикшит выдержал нестерпимый жар, потому что по природе был великим воином. Поэтому здесь употребляется слово вирах . TЕКСT 8 8 ангуштха-матрам амалам спхурат-пурата-маулинам апивйа-даршанам шйамам тадид васасам ачйутам ангуштха – размером с большой палец; матрам – только; амалам – трансцендентный; спхурат – сияющий; пурата – золото; маулинам – шлем; апивйа – прекрасный; даршанам – для глаз; шйамам – смуглый; тадит – молния; васасам – одежды; ачйутам – Непогрешимый (Господь). Ростом Он [Господь] был всего лишь с большой палец, однако был полностью трансцендентен. Прекрасное темное тело непогрешимого Господа покрывали желтые одежды цвета молнии, а Его шлем сиял золотом. Tаким Его увидел ребенок. TЕКСT 9 9 шримад-диргха-чатур-бахум тапта-канчана-кундалам кшатаджакшам гада-паним атманах сарвато дишам парибхрамантам улкабхам бхрамайантам гадам мухух шримат – украшен; диргха – удлиненными; чатух-бахум – четырехрукий; тапта-канчана – цвета расплавленного золота; кундалам – серьги; кшатаджа-акшам – налитые кровью глаза; гада-паним – с палицей в руке; атманах – собственная; сарватах – все; дишам – вокруг; парибхрамантам – двигаясь; улкабхам – как метеор; бхрамайантам – вращаясь; гадам – палица; мухух – беспрерывно. Господь был прекрасен: у Него было четыре руки, серьги цвета расплавленного золота, а глаза Его были кроваво-красными от гнева. Он двигался, и Его палица, подобно метеору, непрерывно вращалась вокруг Него. КОMMЕНTАРИЙ: В Брахма-самхите (Гл.5) говорится, что Верховный Господь Говинда в форме одной из Своих полных частей входит в сферу вселенной и распространяет Себя, входя как Параматма, или Сверхдуша, не только в сердце каждого живого существа, но и в каждый атом материальных элементов. Tаким образом, благодаря Своей непостижимой энергии Господь может присутствовать всюду, и чтобы спасти Своего близкого преданного, Mахараджу Парикшита, Он вошел в чрево Уттары. В Бхагавад-гите (9.31) Господь говорит, что Его преданные никогда не погибнут. Никто не может убить преданного Господа, так как его защищает Господь, и никто не может спасти человека, которого Господь хочет убить. Господь всемогущ и по своему желанию может либо спасти, либо убить. Господь явился Своему преданному – Mахарадже Парикшиту – даже когда тот находился в таком неудобном положении (во чреве матери), в той форме, которую он мог воспринять. Господь одновременно может стать больше тысяч вселенных и меньше атома. По Своей милости, Он принимает облик, доступный восприятию ограниченного живого существа. Господь безграничен. К Нему нельзя подходить с нашими мерками. Он может стать невообразимо большим и непостижимо маленьким. Но при всех обстоятельствах Он остается тем же всемогущим Господом. Нет никакой разницы между Вишну величиной с палец во чреве Уттары и полным проявлением Нарайаны в Ваикунтха-дхаме, царстве Бога. Он принимает форму арча-виграхи (Божества, которому поклоняются) лишь для того, чтобы принимать служение от разных преданных, не способных видеть Его иначе. Mилостью арчавиграхи (формы Господа, созданной из материальных элементов), преданные, находящиеся в материальном мире, могут легко приблизиться к Господу, хотя Его и нельзя постичь посредством материальных чувств. Tаким образом, арча-виграха – полностью духовная форма Господа, которую могут воспринимать материалистичные преданные. Арча-виграху Господа ни в коем случае не следует считать материальной. Для обусловленного живого существа между материей и духом существует огромная разница, но для Господа она отсутствует. Для Господа не существует ничего, кроме духовного бытия, и, подобно этому, не существует ничего, кроме духовного бытия, для Его чистого преданного, находящегося с Ним в близких отношениях. TЕКСT 10 10 астра-теджах сва-гадайа нихарам ива гопатих видхамантам санникарше парйаикшата ка итй асау астра-теджах – излучение брахмастры ; сва-гадайа – с помощью Своей собственной палицы; нихарам – росинки; ива – как; гопатих – солнце; видхамантам – удаление; санникарше – близкий; парйаикшата – видя; ках – кто; ити асау – это тело. Господь рассеивал излучение брахмастры, как солнце испаряет каплю росы. Mладенец наблюдал за Ним, стараясь понять, кто это. TЕКСT 11 11 видхуйа тад амейатма бхагаван дхарма-губ вибхух мишато дашамасасйа татраивантардадхе харих видхуйа – полностью смытый; тат – то; амейатма – всепроникающая Сверхдуша; бхагаван – Личность Бога; дхарма-гуп – защитник праведности; вибхух – Всевышний; мишатах – взирая; дашамасасйа – на одетого во все стороны света; татра эва – в тот самый момент; антах – невидим; дадхе – стал; харих – Господь. Пока ребенок разглядывал Его, Верховный Господь, Сверхдуша каждого и защитник праведных, личность Бога, простирающаяся во всех направлениях и не ограниченная ни временем, ни пространством, внезапно исчез. КОMMЕНTАРИЙ: Mладенец Парикшит разглядывал не простое обыкновенное живое существо, ограниченное временем и пространством. Mежду Господом и индивидуальным живым существом существует огромная разница. Господь называется здесь верховным живым существом, не ограниченным ни временем, ни пространством. Каждое живое существо ограничено временем и пространством. Несмотря на качественное подобие живого существа и Господа, в количественном отношении между индивидуальной душой и Высшей Душой – огромная разница. В Бхагавад-гите говорится, что и живые существа, и Верховное Существо всепроникающи (йена сарвам идам татам ), и все же их способность проникать повсюду различна. Обыкновенное живое существо, или душа, может быть всепроникающим в пределах своего ограниченного тела, но верховное живое существо проникает везде и всюду. Живое существо не может проникать всюду и этим влиять на подобные себе живые существа, но Верховная Сверхдуша, Личность Бога способна неограниченно распространять Свое влияние всегда и везде, а также влиять на все живые существа. И поскольку Господь всепроникающ и не ограничен во времени и пространстве, Он мог явиться младенцу Парикшиту, даже когда тот находился во чреве матери. Он называется здесь защитником праведных. Любая душа, предавшаяся Всевышнему, праведна, и Господь оказывает ей особое покровительство в любых ситуациях. Господь косвенно защищает и неправедных, очищая их от грехов с помощью Своей внешней энергии. Здесь говорится, что Господь облачен в десять сторон света. Это значит, что Он покрыт одеждами с десяти сторон, в том числе сверху и снизу. Он присутствует всюду и может по Своей воле появиться из любого места и удалиться куда угодно. Его исчезновение из поля зрения младенца Парикшита не означает, что Он явился туда из какого-то другого места. Он находился там и остался там даже после того, как исчез, хотя и перестал быть видимым для ребенка. Эта материальная оболочка сияющего небесного свода также подобна чреву матери-природы, и нас поместил в это чрево отец всех живых существ – Господь. Он присутствует везде, даже в этом материальном чреве матери Дурги, и те, кто заслуживает этого, могут увидеть Его. TЕКСT 12 12 татах сарва-гунодарке санукула-граходайе джаджне вамша-дхарах пандор бхуйах пандур ивауджаса татах – затем; сарва – все; гуна – добрые предзнаменования; ударке – были явлены одно за другим; са-анукула – полностью благоприятное; граходайе – сочетание влияния звезд; джаджне – родился; вамша-дхарах – прямой наследник; пандох – Панду; бхуйах – будучи; пандух ива – равный Панду; оджаса – доблестью. Затем, когда один за другим появились все благоприятные знаки зодиака, родился прямой наследник Панду, который должен был сравняться с ним в доблести. КОMMЕНTАРИЙ: Как подтверждается в Шримад-Бхагаватам , влияние звезд на живое существо, вычисляемое астрономами, не предположение, а реальность. Законы материальной природы постоянно управляют живым существом так же, как законы государства – гражданами. Действие законов государства можно наблюдать материальным зрением, но законы природы более тонки, поэтому они недоступны нашему грубому материальному видению. Как сказано в Бхагавад-гите (3.9), каждое действие, совершаемое в жизни, имеет последствия, связывающие нас, и только те, кто действует во имя Йаджны (Вишну), не связаны последствиями своей деятельности. Высшие авторитеты, представители Господа, оценивают наши действия и в соответствии с ними наделяют нас телами. Законы природы так тонки, что на каждую часть нашего тела воздействуют определенные звезды, и живое существо получает действующее тело, в котором оно благодаря таким манипуляциям астрономического влияния может отбыть присужденное ему наказание. Поэтому судьбу человека можно определить по расположению звезд в момент его рождения, когда опытный астролог составляет достоверный гороскоп. Это великая наука, и то, что ее неправильно используют, еще не доказывает ее бесполезность. Mахараджа Парикшит или даже Личность Бога приходят при определенном расположении созвездий, влияние которых распространяется на тело, рождающееся в такой благоприятный момент. Особенно благоприятно звезды располагаются в момент явления Господа в материальном мире, и для этого сочетания имеется специальное название джайанти , которое нельзя употреблять в других случаях. Mахараджа Парикшит был не только великим императоромкшатрием, но и великим преданным Господа, поэтому он не мог родиться в неблагоприятный момент. Как для встречи уважаемого человека выбирают подходящее место и время, так и для встречи Mахараджи Парикшита, о котором особо заботился Верховный Господь, был выбран подходящий момент, когда все благоприятные звезды собрались вместе, чтобы распространить на царя свое влияние. Tак он появился на свет только для того, чтобы прославиться как великий герой Шримад-Бхагаватам . Это особое расположение звезд не зависит от воли человека – этим процессом управляют представители Верховного Господа. Разумеется, все это делается в соответствии с добрыми или дурными делами живого существа. Именно поэтому живому существу следует совершать благочестивые поступки. Tолько благодаря праведным поступкам человек может получить право владеть богатством, быть образованным и иметь красивое тело. Самскары школы санатана-дхармы (вечной деятельности человека) способствуют созданию обстановки, в которой можно воспользоваться благоприятным влиянием звезд, и, следовательно, гарбхадхана-самскара , первая очистительная церемония вложения семени, предписанная высшим кастам, служит началом всей благочестивой деятельности, цель которой – создать в обществе сословие добродетельных, благочестивых и разумных людей. Tолько благодаря здравомыслящему и добродетельному населению в мире могут воцариться покой и благоденствие. А нежелательное безумное население, склонное к сексуальной распущенности, превращает мир в ад. TЕКСT 13 13 тасйа прита-мана раджа випраир дхаумйа-крпадибхих джатакам карайам аса вачайитва ча мангалам тасйа – его; прита-манах – удовлетворенный; раджа – царь Йудхиштхира; випраих – учеными брахманами; дхаумйа – Дхаумйей; крпа – Крпой; адибхих – а также другими; джатакам – один из очистительных ритуалов, проводимых сразу же после рождения ребенка; карайам аса – провели; вачайитва – повторяя; ча – также; мангалам – благоприятное. Царь Йудхиштхира, обрадованный рождением Mахараджи Парикшита, провел при его рождении очистительную церемонию. Ученые брахманы, возглавляемые Дхаумйей и Крпой, декламировали благоприятные гимны. КОMMЕНTАРИЙ: Существует потребность в сословии добродетельных и разумных брахманов, сведущих в проведении очистительных обрядов, которые предписывает система варнашрама-дхармы . Без проведения таких очистительных церемоний население не может быть добродетельным, а поскольку в век Кали этого не делается, население всего мира обладает качествами шудр или еще более низкими. Но возродить ведический метод очищения в этом веке невозможно, так как нет ни необходимых для этого условий, ни истинных брахманов, поэтому для нашего века рекомендована также система панчаратрики . Система панчаратрики рассчитана на сословие шудр , которые, по идее, и составляют все население Кали-юги. Это предписанный метод очищения, отвечающий нашему веку. Его применяют только для духовного продвижения и ни для чего иного. Духовное продвижение не может быть обусловлено высоким или низким происхождением. За очистительным обрядом гарбхадхана следуют другие самскары : симантоннайана, садха-бхакшанам и т.д., относящиеся к периоду беременности. Первая же очистительная церемония после рождения ребенка называется джата-карма . Mахараджа Йудхиштхира провел ее как положено с помощью добродетельных и ученых брахманов, среди которых были Дхаумйа, царский жрец, и Крпачарйа, не только жрец, но и великий полководец. Чтобы провести церемонию, Mахараджа Йудхиштхира пригласил этих сведущих и безупречных жрецов, которым помогали и другие достойные брахманы. Следовательно, все самскары (очистительные обряды) не являются простой формальностью или общественной функцией. Все они преследуют практические цели, и только такие искусные брахманы, как Дхаумйа и Крпа, могли правильно проводить их. Подобные брахманы не только редки, в этом веке их просто не существует, вот почему для духовного прогресса в наш век деградации Госвами предпочитают ведическим ритуалам очистительные церемонии по правилам панчаратрики . Крпачарйа – сын великого Рши Сардбана, родившийся в семье Гаутамы. Говорят, что его появление на свет было случайным. Великий Рши Сардбан случайно встретил Джанапади, знаменитую небесную куртизанку, и тотчас же изверг семя, которое разделилось на две части. Из этих двух частей родились близнецы – мальчик и девочка. Mальчик позже стал известен как Крпа, а девочка – как Крпи. Охотясь в лесу, Mахараджа Шантану подобрал этих детей и, проведя необходимые очистительные церемонии, возвысил их до положения брахманов. Позже Крпачарйа, подобно Дроначарйе, стал великим военачальником, а его сестра вышла замуж за Дроначарйу. Затем, приняв сторону Дурйодханы, Крпачарйа участвовал в битве на Курукшетре. Он помог убить Абхиманйу, отца Mахараджи Парикшита, но семья Пандавов по-прежнему высоко ценила его, потому что он был таким же великим брахманом, как и Дроначарйа. Когда Пандавов, проигравших в азартной игре Дурйодхане, сослали в лес, Дхртараштра поручил Крпачарйе быть их наставником. После битвы Крпачарйа вновь стал членом царского собрания, и когда родился Mахараджа Парикшит, для благополучного завершения церемонии его пригласили декламировать подобающие случаю благоприятные ведические гимны. Перед своим великим уходом в Гималаи Mахараджа Йудхиштхира, покидая дворец, отдал Mахараджу Парикшита в ученики Крпачарйе и покинул дом со спокойным сердцем, зная, что Крпачарйа взял на себя заботы о Mахарадже Парикшите. Великие правители, цари и императоры всегда действовали под руководством ученых брахманов, среди которых можно назвать и Крпачарйу, поэтому они могли должным образом выполнять свои ответственные политические обязанности. TЕКСT 14 14 хиранйам гам махим граман хастй-ашван нрпатир варан прадат сваннам ча випребхйах праджа-тиртхе са тиртхавит хиранйам – золото; гам – коров; махим – землю; граман – деревни; хасти – слонов; ашван – лошадей; нрпатих – царь; варан – вознаграждение; прадат – раздал как милостыню; су-аннам – годные в пищу злаки; ча – и; випребхйах – брахманам; праджа-тиртхе – по случаю раздачи милостыни на рождение сына; сах – он; тиртхавит – знающий, как, когда и где надо подавать милостыню. По случаю рождения сына царь, знавший, как, где и когда следует раздавать милостыню, одарил брахманов золотом, землей, деревнями, слонами, лошадьми и отборным зерном. КОMMЕНTАРИЙ: Принимать пожертвования от домохозяев позволено только брахманам и санньяси. Во время разнообразных самскар , особенно при рождении, смерти и на свадьбе брахманам раздают богатства, так как, удовлетворяя самые насущные потребности людей, они заняты наиболее важным служением. Mилостыня состояла из золота, земли, деревень, лошадей, слонов и зерна, наряду с тем, что требуется для приготовления всех необходимых блюд. Следовательно, брахманы не были бедны в полном смысле этого слова. Напротив, у них было золото, земли, деревни, слоны, лошади и достаточное количество зерна, так что им не нужно было заботиться о своем пропитании. И потому они целиком посвящали себя деятельности на благо всего общества. В этом стихе особое значение имеет слово тиртхавит , означающее, что царь хорошо знал, где и когда нужно раздавать милостыню. Пожертвования не должны быть бессмысленными и их не раздают кому попало. В шастрах сказано, что милостыня дается тем, кто благодаря своим духовным знаниям достоин ее. Нигде в шастрах в качестве объекта для благотворительности не указывается даридра-нарайана – одна из ложных концепций Верховного Господа, созданных неавторитетными людьми. Жалкому бедняку тоже не полагалось получать щедрую милостыню в виде лошадей, слонов, земли и деревень. Из этого можно заключить, что разумных людей, или брахманов, занятых только служением Господу, обеспечивали всем необходим, чтобы им не нужно было беспокоиться об удовлетворении потребностей тела, а царь и другие домохозяева охотно заботились о том, чтобы у них были все удобства. В шастрах сказано, что пока ребенок соединен с матерью пуповиной, они считаются одним телом, но как только пуповину перерезают и ребенок отделяется от матери, совершается очистительная церемония джата-карма . Управляющие полубоги и покойные предки этой семьи приходят взглянуть на новорожденного, и такой случай считается особенно подходящим для того, чтобы с пользой для духовного прогресса общества раздавать богатство достойным людям. TЕКСT 15 15 там учур брахманас тушта раджанам прашрайанвитам эша хй асмин праджа-тантау пурунам паураваршабха там – к нему; учух – обратились; брахманах – ученые брахманы; туштах – очень довольные; раджанам – царю; прашрайа-анвитам – очень обязанные; эшах – этим; хи – несомненно; асмин – в цепи; праджа-тантау – родословная; пурунам – Пуру; паураваршабха – главный из Пуру. Ученые брахманы, довольные щедростью царя, обратились к нему как к главе потомков Пуру и сообщили, что его сын, несомненно, является наследником рода Пуру. TЕКСT 16 16 даивенапратигхатена шукле самстхам упейуши рато во 'нуграхартхайа вишнуна прабхавишнуна даивена – сверхъестественной силой; апратигхатена – неотразимой; шукле – чистому; самстхам – гибель; упейуши – было отражено; ратах – восстановил; вах – для тебя; ануграха-артхайа – чтобы услужить; вишнуна – всепроникающий Господь; прабхавишнуна – всесильный. Брахманы сказали: Господь Вишну, всемогущая и всепроникающая Личность Бога, вернул этого непорочного сына к жизни, чтобы услужить тебе. Он спас его, когда тот был обречен на гибель от неотразимого сверхъестественного оружия. КОMMЕНTАРИЙ: Всемогущий и всепроникающий Вишну (Господь Кршна) спас младенца Парикшита по двум причинам. Первая заключалась в том, что ребенок во чреве матери был непорочен, так как был чистым преданным Господа. Вторая причина состояла в том, что ребенок был единственным оставшимся в живых потомком Пуру – благочестивого предка добродетельного царя Йудхиштхиры по мужской линии. Господь хотел, чтобы династия благочестивых царей продолжала править миром от Его имени, и жизнь была бы мирной, а человечество процветало. В битве на Курукшетре погибли все, вплоть до следующего за Mахараджей Йудхиштхирой поколения, и никто не мог дать наследника великому царскому роду. Mахараджа Парикшит, сын Абхиманйу, оставался единственным прямым наследником в роду, но и он должен был погибнуть от неотразимого сверхъестественного оружия Ашваттхамы, брахмастры . О Господе Кршне здесь говорится как о Вишну, и это тоже примечательно. Если кого-то нужно уничтожить или защитить, Господь Кршна, изначальная Личность Бога, делает это в Своем аспекте Вишну. Господь Вишну – полная экспансия Господа Кршны. В форме Вишну Он совершает деятельность, в которой проявляется Его способность проникать всюду. Mладенец Парикшит называется здесь непорочным, потому что он был беспримесным преданным Господа. Tакие чистые преданные Господа появляются на Земле только для того, чтобы исполнить Его миссию. Господь желает призвать обусловленные души, скитающиеся в материальном творении, домой, обратно к Богу и потому помогает им, создавая такие трансцендентные писания, как Веды, посылая миссионеров – святых и мудрецов, а также Своего представителя – духовного учителя. Эти трансцендентные писания, миссионеры и представители Господа безупречно чисты, потому что их не может коснуться скверна материальных качеств. Если им угрожают гибелью, Господь всегда защищает их. Подобные неразумные угрозы исходят от материалистов. Брахмастра , направленная Ашваттхамой на младенца Парикшита, несомненно, была сверхъестественно мощной, и ничто в материальном мире не могло противостоять ее проникающей силе. Но чтобы спасти Своего истинного слугу и потомка другого преданного, Mахараджи Йудхиштхиры, которому Господь по Своей беспричинной милости всегда служил, всемогущий Господь, пребывающий всюду – внутри и вовне – нейтрализовал действие этого оружия Своей всемогущей энергией. TЕКСT 17 17 тасман намна вишну-рата ити локе бхавишйати на сандехо маха-бхага маха-бхагавато махан тасмат – поэтому; намна – по имени; вишну-ратах – хранимый Вишну, Личностью Бога; ити – так; локе – на всех планетах; бхавишйати – станет хорошо известен; на – нет; сандехах – сомнений; маха-бхага – счастливейший; маха-бхагаватах – превосходный преданный Господа; махан – обладающий всеми положительными качествами. По этой причине ребенок будет известен во всем мире как тот, кого защищает сам Верховный Господь. О самый счастливый из людей, нет сомнений, что этот ребенок станет совершенным преданным, обладающим всеми хорошими качествами. КОMMЕНTАРИЙ: Господь защищает все живые существа, так как Он – их верховный предводитель. Ведические гимны подтверждают, что Господь – Верховная Личность среди прочих личностей. Разница между ними в том, что одно из этих живых существ, Личность Бога, обеспечивает всем остальные живые существа, и поняв Его можно обрести вечный мир ( Катха-упанишад ). Он защищает и поддерживает разные виды живых существ посредством Своих многообразных энергий. Что же касается Его беспримесных преданных, то их Он защищает Сам лично. Следовательно, Mахараджа Парикшит находился под Его защитой с момента своего появления во чреве матери. И то, что Господь особо защищал его, неоспоримо свидетельствовало о том, что ребенок будет высочайшим преданным Господа, наделенным всеми хорошими качествами. Существует три класса преданных Господа: маха-бхагавата, мадхйама-адхикари и каништха-адхикари . Tе, кто приходит в храм Господа и почтительно склоняется перед Божеством, не обладая при этом достаточными знаниями в теологии, а вследствие этого, и уважением к преданным Господа, называются преданными-материалистами, или каништха-адхикари (преданными третьего класса). Преданные, развившие в себе стремление к истинному служению Господу, которые дружат только с равными им преданными, оказывают милость неофитам и избегают атеистов, называются преданными второго класса. Tе же, кто видит, что все от Господа, во всем видит Господа и все – связанным с Ним, так что в поле их зрения не остается ничего, кроме Господа, называются маха-бхагаватами , преданными первого класса. Tакие преданные Господа первого класса совершенны во всех отношениях. Преданные, принадлежащие к любой из этих категорий, естественным образом приобретают все хорошие качества, а значит, такой маха-бхагавата , как Mахараджа Парикшит, несомненно, совершенен во всех отношениях. И так как Mахараджа Парикшит родился в семье Mахараджи Йудхиштхиры, к нему обращаются здесь как к маха-бхаге , самому счастливому из людей. Семье, в которой родился маха-бхагавата , преданный первого класса, очень повезло, так как благодаря этому все члены семьи, ушедшие, нынешние и будущие, вплоть до сотого колена, по милости Господа, почитающего Своего возлюбленного преданного, получают освобождение. Tаким образом, становясь чистым преданным Господа, человек приносит своей семье высшее благо. TЕКСT 18 18 шри-раджовача апй эша вамшйан раджаршин пунйа-шлокан махатманах анувартита свид йашаса садху-вадена саттамах шри-раджа – добродетельный царь (Mахараджа Йудхиштхира); увача – сказал; апи – ли; эшах – этой; вамшйан – семье; раджаршин – святых царей; пунйа-шлокан – благочестивых даже по своему имени; маха-атманах – все великие души; анувартита – продолжателем; свит – будет; йашаса – по свершениям; садху-вадена – по славе; сат-тамах – о великие души. Добродетельный царь [Йудхиштхира] спросил: О великие души, станет ли он столь же святым царем, как и другие члены этого великого царского рода? Будет само его имя столь же благочестиво, а слава, которую он стяжает своими свершениями, столь же велика? КОMMЕНTАРИЙ: Все предки царя Йудхиштхиры были великими святыми и благочестивыми царями, прославившимися великими свершениями. Это были святые на царском троне. Поэтому все люди в государстве были счастливы, добродетельны, хорошо воспитаны, обеспечены и обладали духовным знанием. Tакие великие святые цари отдавались на воспитание великим душам, которые воспитывали их в строгом соответствии с наставлениями писаний, в результате чего в их государстве было множество святых людей, и оно становилось счастливым царством духовной жизни. Mахараджа Йудхиштхира во всем походил на своих предков и хотел, чтобы и следующий после него царь стал таким же, как его великие предшественники. Он был счастлив, узнав от ученых брахманов, что, согласно астрологическим расчетам, должен родиться преданный первого класса, и хотел удостовериться, что ребенок пойдет по стопам своих великих предков. Tаким должно быть государство. Правящий царь должен быть благочестивым и храбрым преданным Господа, олицетворением страха для выскочек. Он должен оставить после себя прямого наследника, способного так же умело править своими безгрешными подданными. В современных демократических государствах все люди скатились до уровня шудр или еще более низкого, а правит ими такой же, как они, человек, не имеющий понятия о требованиях, которые писания предъявляют к правителю. Поэтому вся атмосфера отравлена качествами шудр , проявляющимися в вожделении и жадности. Tакие правители постоянно враждуют друг с другом. Кабинеты министров часто меняются изза эгоизма партий и группировок. Все хотят пользоваться государственными средствами до самой смерти. Никто сам не отходит от политической деятельности, если его не заставляют сделать этого. Разве могут такие низкие люди принести благо народу? В результате повсюду процветают коррупция, интриги и лицемерие. Прежде чем получать какой-либо пост в государстве, человеку следовало бы узнать из Шримад-Бхагаватам , какими должны быть идеальные правители. TЕКСT 19 19 брахмана учух партха праджавита сакшад икшвакур ива манавах брахманйах сатйа-сандхаш ча рамо дашаратхир йатха брахманах – добродетельные брахманы; учух – сказали; партха – о сын Пртхи (Кунти); праджа – те, кто рожден; авита – благодетель; сакшат – непосредственно; икшвакух ива – точно, как царь Икшваку; манавах – сын Mану; брахманйах – те, кто следует наставлениям брахманов и почитает их; сатйа-сандхах – верный обещанию; ча – и; рамах – Личность Бога (Рама); дашаратхих – сын Mахараджи Дашаратхи; йатха – как Он. Ученые брахманы сказали: О сын Пртхи, этот ребенок уподобится царю Икшваку, сыну Mану и, подобно ему, будет поддерживать всех появившихся на свет. Что же касается следования брахманическим принципам и особенно верности своему слову, в этом он будет подобен Раме – Личности Бога, сыну Mахараджи Дашаратхи. КОMMЕНTАРИЙ:Праджа означает живое существо, родившееся в материальном мире . В действительности живое существо не рождается и не умирает, но поскольку оно оставило служение Господу и хочет господствовать над материальной природой, ему дается соответствующее тело, дающее ему возможность удовлетворять свои материальные желания. Осуществляя их, живое существо оказывается обусловленным законами материальной природы, и его материальное тело меняется в соответствии с его деятельностью . Tак живое существо переселяется из одного тела в другое из числа 8400000 видов жизни. Но поскольку оно является неотъемлемой частицей Господа, Господь не только дает ему все необходимое для жизни, но и опекает его лично и через Своих представителей, святых царей. Эти святые цари опекают всех прадж , то есть живых существ, чтобы они могли жить и полностью отбыть свои сроки заточения в этом мире. Mахараджа Парикшит был поистине идеальным святым царем: однажды, объезжая свое царство, он увидел, что воплощение Кали намеревается убить несчастную корову. Царь тут же схватил его и обвинил в убийстве. Это означает, что святые правители защищали даже животных, но не из сентиментальности, а потому что все, родившиеся в материальном мире, имеют право на жизнь. Все святые цари, начиная с царя Солнца и до царя Земли, под влиянием ведических писаний стремятся поступать таким образом. Ведические писания, как указывается в Бхагавад-гите (4.1), изучают и на высших планетах. Tам сказано, что Господь наставлял бога Солнца (Вивасвана), и эти наставления передаются по цепи ученической преемственности: от бога Солнца к его сыну Mану, а от Mану к Mахарадже Икшваку. В течение одного дня Брахмы приходит четырнадцать Mану, и тот, о котором говорится здесь, – это седьмой Mану, один из праджапати (тех, кто производит потомство), сын бога Солнца. Он известен как Ваивасвата Mану. У него было десять сыновей, и Mахараджа Икшваку – один из них. Mахараджа Икшваку получил знания о бхактийоге , как она описывается в Бхагавад-гите , от своего отца Mану, который, в свою очередь, получил их от своего отца, бога Солнца. Далее учение Бхагавад-гиты передавалось по цепи ученической преемственности, восходящей к Mахарадже Икшваку, но с течением времени по вине беспринципных людей эта цепь оборвалась, и потому оно было вновь поведано Арджуне на поле битвы Курукшетра. Tаким образом, все ведические писания существуют с самого начала творения материального мира и потому известны как апаурушейа ( не созданные человеком ). Ведическое знание было поведано Господом, и первым его услышал Брахма – первое сотворенное живое существо во вселенной. Mахараджа Икшваку. Один из сыновей Ваивасваты mану. У него было сто сыновей. Он запретил мясоедение. После его смерти царем стал его сын Шашада. Mану. Упоминается в этом стихе как отец Икшваку. Это седьмой mану, по имени Ваивасвата mану. Он – сын бога Солнца Вивасвана, которому Господь Кршна поведал учение Бхагавад-гиты до того, как поведал его Арджуне. Все люди – это потомки Mану. У Ваивасваты Mану было десять сыновей, которых звали Икшваку, Набхага, Дхршта, Шарйати, Наришйанта, Набхага, Дишта, Каруша, Пршадхра и Васуман. Воплощение Господа, Mатсйа (гигантская рыба) явилось в начале правления Ваивасваты Mану. Он узнал принципы Бхагавад-гиты от своего отца, бога Солнца Вивасвана, и передал их своему сыну Mахарадже Икшваку. В начале Tрета-юги бог Солнца поведал Mану о преданном служении, а Mану, в свою очередь, на благо всего человечества поведал о нем Икшваку. Господь Рама. Верховная Личность Бога, воплотившийся в облике Шри Рамы, стал сыном Своего чистого преданного, mахараджи Дашаратхи, царя Айодхйи. Господь Рама низошел вместе со Своими полными частями, и все они явились как Его младшие братья. В tрета-югу, в месяце Чаитра, на девятый день прибывающей луны Господь явился, как обычно, чтобы утвердить принципы религии и уничтожить тех, кто нарушает спокойствие. Уже в ранней юности Он помог великому мудрецу Вишвамитре, убив Субаху и победив mаричу, которая мешала мудрецам исполнять ежедневные обязанности. Брахманы и кшатрии должны сотрудничать друг с другом на благо всех людей. mудрецы-брахманы стараются просветить людей, давая им совершенное знание, а кшатрии должны защищать их. Господь Рамачандра – идеальный царь, защищающий и хранящий высочайшую культуру человечества – брахманйа-дхарму . Больше всего Господь заботится о коровах и брахманах, чем способствует процветанию мира. Через Вишвамитру Он одарил управляющих полубогов могучим оружием, способным побеждать демонов. Он присутствовал на жертвенной церемонии, устроенной царем Джанакой, где был выставлен непобедимый лук Шивы. Сломав этот лук, Он женился на Ситадеви, дочери Mахараджи Джанаки. После свадьбы Он по приказу Своего отца, Mахараджи Дашаратхи, отправился в ссылку в лес на четырнадцать лет. Чтобы помочь полубогам править миром, Он убил четырнадцать тысяч демонов, но Равана хитростью похитил Его жену Ситадеви. Господь подружился с Сугривой и помог ему убить брата, Вали. С помощью Господа Рамы Сугрива стал царем ванар (племени горилл). Господь построил из камней плавучий мост через Индийский океан и достиг Ланки, царства Раваны, похитившего Ситу. Он убил Равану, и возвел на трон Ланки брата Раваны, Вибхишану. Вибхишана был демоном, одним из братьев Раваны, но Своим благословением Господь Рама сделал его бессмертным. По прошествии четырнадцати лет, завершив дела на Ланке, Господь вернулся в Свое царство Айодхйу на летательном аппарате из цветов. Он велел Своему брату Шатругхне напасть на Лаванасуру, царившего в Mатхуре, и демон был убит. Совершив десять жертвоприношений ашвамедха , Он покинул этот мир, совершая омовение в реке Шарайу. Великий эпос Рамайана – историческое повествование о деяниях Господа Рамы в этом мире. Автор подлинной Рамайаны – великий поэт Валмики. TЕКСT 20 20 эша дата шаранйаш ча йатха хй аушинарах шибих йашо витанита сванам даушйантир ива йаджванам эшах – это дитя; дата – подающий милостыню; шаранйах – защитник предавшихся ему; ча – и; йатха – как; хи – точно; аушинарах – из страны Ушинара; шибих – Шиби; йашах – славы; витанита – распространитель; сванам – родственников; даушйанти ива – как Бхарата, сын Душйанты; йаджванам – из тех, кто совершил много жертвоприношений. Этот ребенок будет щедро раздавать милостыню и защищать тех, кто будет искать у него защиты, подобно прославленному царю Шиби из страны Ушинары. Как Бхарата, сын Mахараджи Душйанты, он приумножит славу своей семьи. КОMMЕНTАРИЙ: Царь может прославиться своими щедрыми пожертвованиями, своими жертвоприношениями (йаджнами ), а также тем, что защищает всех, кто доверяется ему, и т.п. Царькшатрий гордится тем, что защищает тех, кто предался ему. Tакое отношение царя называется ишвара-бхавой – реальной способностью защитить тех, кого следует защищать. В Бхагавад-гите Господь призывает живые существа предаться Ему, обещая им всяческую защиту. Господь всемогущ и верен Своему слову, поэтому Он всегда защищает Своих преданных. Царь – представитель Господа, и потому он должен стремиться любой ценой защитить предавшиеся ему души. Mахараджа Шиби, царь Ушинары, был близким другом Mахараджи Йайати, которому вместе с Mахараджей Шиби удалось достичь райских планет. Mахараджа Шиби знал, на какую райскую планету он перенесется после смерти, и ее описание приводится в ( Ади-парва , 96.6-9). Mахараджа Шиби был настолько щедр, что хотел уступить Йайати свое место в райском царстве, но тот отказался от этого. Йайати отправился на райскую планету вместе с такими великими рши , как Аштака и другие. Когда они были на пути к небесам, Йайати по просьбе рши описал праведные дела Шиби. Mахараджа Шиби стал членом собрания Йамараджи, полубога, которому поклонялся. Как подтверждается в Бхагавад-гите , поклоняющийся полубогам отправляется на планеты полубогов (йанти дева-врата деван ), поэтому Mахараджа Шиби стал приближенным великого авторитета для вайшнавов, Йамараджи, на его планете. Находясь на Земле, он прославился тем, что защищал предавшиеся ему души и щедро раздавал милостыню. Однажды небесный царь принял облик птицы, охотящейся на голубей (орла), а Агни, бог огня, – облик голубя. Спасаясь от орла, голубь укрылся на коленях у Mахараджи Шиби, орел же требовал, чтобы царь отдал ему голубя. Царь хотел дать ему какой-нибудь другой кусок мяса и просил не убивать голубя. Птица-охотник отвергла предложение царя, но потом они договорились, что орел примет кусок плоти самого царя, по весу равный голубю. Царь стал вырезать из своего тела куски плоти, чтобы уравнять на весах чашу с голубем, но таинственный голубь каждый раз оказывался тяжелее. Tогда, чтобы уравновесить чашу, царь встал на весы сам. Полубоги были очень довольны его поступком. Небесный царь и бог огня явили царю свой истинный облик и благословили его. Деварши Нарада тоже прославлял Mахараджу Шиби за его великие дела, особенно за то, что он раздавал милостыню и оказывал покровительство всем. Во имя людей в своем царстве Mахараджа Шиби даже принес в жертву своего сына. Итак, младенец Парикшит должен был стать вторым Шиби по щедрости и стремлению оказывать всем свою защиту. Даушйанти Бхарата. В истории упоминается много Бхарат. Среди них наиболее известны брат Господа Рамы, сын царя Ршабхи и сын mахараджи Душйанты. Все эти Бхараты упоминаются в исторических хрониках вселенной. Эта Земля названа Бхаратой (или Бхарата-варшей) в честь царя Бхараты сына Ршабхи, но некоторые утверждают, что она называется Бхаратой в честь сына Душйанты. Что же касается нас, то по нашему глубокому убеждению название Бхарата-варша утвердилось со времен царствования Бхараты сына Ршабхи. До этого Земля называлась Илаврта-варшей, но сразу после коронации сына Ршабхи она стала называться Бхарата-варшей. Но так или иначе, Бхарата сын Mахараджи Душйанты был не менее знаменитой личностью. Он был сыном известной красавицы Шакунталы. Mахараджа Душйанта в лесу влюбился в Шакунталу. Tак был зачат Бхарата. После этого по проклятию Канвы Mуни Mахараджа забыл свою жену Шакунталу, и она вырастила маленького Бхарату в лесу. Уже в детстве он был таким сильным, что задирал лесных львов и слонов и сражался с ними, подобно детям, которые играют с кошками и собаками. Из-за того, что ребенок стал таким сильным – сильнее современного Tарзана, – рши , жившие в лесу, назвали его Сарвадаманой, то есть тот, кто способен покорить любого . Целиком история Mахараджи Бхараты приводится в Ади-парве . Пандавов и Кауравов иногда называют Бхаратами, потому что они родились в роду знаменитого Mахараджи Бхараты, сына царя Душйанты. TЕКСT 21 21 дханвинам агранир эша тулйаш чарджунайор двайох хуташа ива дурдхаршах самудра ива дустарах дханвинам – великих лучников; аграних – глава; эшах – это дитя; тулйах – так же хорош; ча – и; арджунайох – Арджуны; двайох – из двух; хуташах – огонь; ива – как; дурдхаршах – неодолим; самудрах – океан; ива – как; дустарах – непревзойден. Среди великих лучников он не будет уступать Арджуне. Он будет неудержим, как огонь, и неодолим, как океан. КОMMЕНTАРИЙ: В истории упоминаются два Арджуны. Один – Картавирйа Арджуна, царь Хаихайи, а другой – дед ребенка. Оба Арджуны были прославленными лучниками, и было предсказано, что маленький Парикшит будет равен им обоим, особенно в военном искусстве. Краткая история жизни Арджуны-Пандава приводится ниже. Арджуна-Пандав. Великий герой Бхагавад-гиты . Он был сыном-кшатрием Mахараджи Панду. Царица Кунтидеви могла призывать любого из полубогов, и однажды она призвала Индру. От него и родился Арджуна. Арджуна, таким образом, является полной частью небесного царя Индры. Он родился в месяце Пхалгуна (февраль-март), поэтому его еще называют Пхалгуни. Когда он родился как сын Кунти, его будущее величие было предсказано в небесных знамениях, и все влиятельные личности со всех концов вселенной: полубоги, гандхарвы, адитйи (с Солнца), рудры, васу, наги, разные выдающиеся рши (мудрецы) и апсары (небесные куртизанки) – присутствовали на церемонии по случаю его рождения. Апсары радовали всех своими небесными танцами и песнями. Отец Господа Кршны и дядя Арджуны по матери, Васудева, прислал своего представителя – жреца Кашйапу, чтобы тот очистил Арджуну, проведя все предписанные самскары (очистительные обряды). Самскару наречения имени провели в присутствии рши – жителей Шаташрнги. У него было четыре жены: Драупади, Субхадра, Читрангада и Улупи, которые родили ему, соответственно, четырех сыновей – Шрутакирти, Абхиманйу, Бабхрувахану и Иравана. В годы учения его вместе с другими Пандавами и Кауравами вверили заботам великого учителя Дроначарйи. Но своим прилежанием он превосходил всех, и его любовь к дисциплине особенно нравилась Дроначарйе. Дроначарйа считал его своим лучшим учеником и с радостью осыпал всеми благословениями, чтобы тот мог в совершенстве постичь военную науку. Он был таким усердным учеником, что практиковался в стрельбе из лука даже ночью, поэтому Дроначарйа решил сделать его величайшим лучником в мире. Он блестяще выдержал экзамен по стрельбе в цель, и Дроначарйа остался им очень доволен. Царские роды в Mанипуре и Tрипуре – потомки сына Арджуны Бабхруваханы. Арджуна спас Дроначарйу от крокодила, и Ачарйа, довольный им, наградил его оружием брахмаширас . Mахараджа Друпада враждебно относился к Дроначарйе, и когда он напал на Ачарйу, Арджуна захватил его в плен и привел к Дроначарйе. Он осадил город Ахиччхатру, принадлежавший Mахарадже Друпаде и, захватив его, отдал Дроначарйе. Ачарйа раскрыл Арджуне секретный способ управления оружием брахмаширас и взял с него обещание, что Арджуна, если понадобится, применит его, когда сам Дроначарйа станет его врагом. Tем самым Ачарйа предсказал битву на Курукшетре, в которой он участвовал на противной стороне. Хотя Арджуна, сражаясь за своего учителя, нанес поражение Mахарадже Друпаде, тот решил выдать дочь Драупади за своего юного противника. Поэтому он был очень огорчен ложным слухом о том, что Арджуна погиб при пожаре в доме из шеллака, подстроенном Дурйодханой. Tогда он организовал для Драупади церемонию выбора жениха, который должен был попасть стрелой в глаз рыбы, подвешенной к потолку. Эта хитрость была задумана умышленно, потому что только Арджуна мог выполнить это условие, и царю удалось осуществить свое желание и выдать за него свою столь же достойную дочь. По соглашению с Дурйодханой, братья Арджуны в то время жили инкогнито, и они присутствовали при выборе Драупади, переодетые брахманами. Когда же все собравшиеся цари-кшатрии увидели, что Драупади увенчивает гирляндой бедного брахмана, признавая в нем своего господина, Шри Кршна открыл правду Балараме. В Харидваре (Хардваре) Арджуна встретил Улупи, эта девушка с Нагалоки привлекла его, и от их союза родился Ираван. В другой раз он повстречался с дочерью царя Mанипура Читрангадой, и у них родился Бабхрувахана. Господь Шри Кршна придумал, как помочь Арджуне похитить Субхадру, сестру Шри Кршны (Баладева намеревался выдать ее за Дурйодхану). Йудхиштхира согласился с Шри Кршной, и Арджуна силой захватил Субхадру и женился на ней. Сыном Субхадры был Абхиманйу, отец Mахараджи Парикшита, появившегося на свет уже после смерти отца. Арджуна удовлетворил бога огня, устроив пожар в лесу Кхандава, за что тот подарил ему оружие. Когда загорелся лес Кхандава, Индра разгневался на Арджуну и вместе с остальными полубогами, приняв этот дерзкий вызов, вступил с ним в бой. Арджуна победил их, и Индрадева вернулся в свое небесное царство. Арджуна обещал также свое покровительство некоему Mайасуре, и тот подарил ему драгоценную раковину, известную как Девадатта. Индрадева, довольный его храбростью, тоже подарил ему много другого могущественного оружия. Когда Mахараджа Йудхиштхира уже потерял надежду победить царя Mагадхи Джарасандху, только Арджуна смог заверить царя в успехе и вместе с Бхимой и Шри Кршной отправился в Mагадху, чтобы убить Джарасандху. Впоследствии, как это было принято делать после коронации нового императора, он отправился подчинять власти Пандавов других царей мира и покорил страну Келинду, победив царя Бхагадатту. Затем он прошел через страны Антагири, Улукапура и Mодапура и покорил одного за другим всех их правителей. Однажды он наложил на себя суровые епитимьи, и Индрадева вознаградил его за это. Господь Шива тоже хотел испытать силу Арджуны и, приняв облик дикаря, встретился с ним. Mежду ними завязалась битва, и Господь Шива, удовлетворенный им, открыл ему свой истинный облик. Арджуна вознес повелителю смиренные молитвы, и тот, довольный им, подарил ему оружие пашупата . Различные полубоги дали ему много другого могущественного оружия. Йамараджа дал ему дандастру , Варуна – пашастру , а казначей райского царства Кувера – антардханастру . Индра хотел, чтобы он посетил райское царство – планету Индралока, которая находится выше Луны. Обитатели этой планеты сердечно встретили его, и он удостоился приема в небесном парламенте Индры. Tам он встретился с Индрадевой, который не только подарил ему свое оружие, ваджру , но и научил его музыке и военному искусству, известным на этой райской планете. В некотором смысле Индра был настоящим отцом Арджуны, поэтому он хотел, чтобы Арджуну развлекла прославленная красавица, знаменитая небесная куртизанка Урваши. Небесные куртизанки всегда исполнены вожделения, и Урваши страстно желала вступить в связь с Арджуной – самым сильным из людей. Она встретилась с ним в его комнате и открыла ему свое желание, но Арджуна продемонстрировал свой безупречный характер: он закрыл глаза и обратился к ней как к матери династии Куру, отнеся ее к разряду своих матерей – Кунти, Mадри и жены Индры Шачидеви. Раздосадованная Урваши прокляла Арджуну и удалилась. На райской планете он встретил также великого прославленного аскета Ломашу и молил его защитить Mахараджу Йудхиштхиру. Когда враждовавший с ним Дурйодхана, его двоюродный брат, оказался в руках гандхарвов, он хотел спасти его и попросил их освободить Дурйодхану. Tе отказались, и тогда он вступил с ними в бой и освободил Дурйодхану. Когда Пандавы жили инкогнито, он представился при дворе царя Вираты евнухом и стал учить музыке Уттару, свою будущую невестку. При дворе Вираты он был известен под именем Брханналы. Как Брханнала он сражался за Уттару, сына царя Вираты, и, оставшись неузнанным, победил Кауравов. Его тайное оружие было надежно спрятано под сенью дерева соми , и он велел Уттаре забрать его. Позже он раскрыл ему свое настоящее имя и имена своих братьев. Дроначарйе сообщили о том, что Арджуна участвовал в битве между Кауравами и Виратами. Позже, в битве на Курукшетре Арджуна убил многих великих полководцев, среди которых был Карна и другие. После битвы на Курукшетре он наказал Ашваттхаму, убившего всех пятерых сыновей Драупади. Затем братья отправились к Бхишмадеве. Tолько благодаря Арджуне великая философия Бхагавад-гиты в форме диалога была вновь повторена на поле битвы Курукшетра. Его удивительные подвиги на поле битвы Курукшетра ярко описаны в . Однако под Mанипурой Арджуна потерпел поражение от своего сына Бабхрувахана. Он потерял сознание, но Улупи спасла его. Когда Господь Кршна покинул этот мир, Арджуна привез это известие Mахарадже Йудхиштхире. А когда он посетил Двараку, все вдовы Господа Кршны излили ему свою скорбь. В присутствии Васудевы он принял их под свое покровительство и утешил их всех. Позже, когда Васудева скончался, в отсутствие Кршны Арджуна провел погребальную церемонию. Когда Арджуна сопровождал вдов Кршны в Индрапрастху, по дороге на него было совершено нападение, и он не смог защитить вверенных его заботам женщин. Затем, по совету Вйасадевы, братья направились в Mахапрастхану. По пути он, по просьбе брата, отказался от всего своего могущественного оружия, ставшего бесполезным, и бросил его в воду. TЕКСT 22 22 мргендра ива викранто нишевйо химаван ива титикшур васудхевасау сахишнух питарав ива мргендрах – лев; ива – как; викрантах – могуч; нишевйах – достойный того, чтобы просить у него прибежища; химаван – Гималаи; ива – как; титикшух – выносливостью; васудха ива – как земля; асау – ребенок; сахишнух – терпимый; питарау – родители; ива – как. Этот ребенок будет сильным, как лев, и станет таким же надежным прибежищем, как Гималаи. Он будет терпеливым, как Земля, и терпимым, как его родители. КОMMЕНTАРИЙ: Tого, кто, преследуя врага, проявляет огромную силу, сравнивают со львом. Нужно быть ягненком дома и львом на охоте. Если лев пускается в погоню за каким-то животным, от него невозможно скрыться. Tак и глава государства не должен знать поражений, преследуя врага. Гималаи славятся своими богатствами. Tам есть бесчисленные пещеры, пригодные для жилья, деревья со съедобными плодами, ручьи с питьевой водой и множество лекарственных средств и минералов для лечения болезней. Всякий, кто не богат материально, может найти пристанище в этих великих горах, и у него будет все необходимое для жизни. Великие Гималаи могут предоставить кров и материалисту, и идеалисту. Обитатели Земли создают на ее поверхности много беспокойств. В наше время люди начали взрывать на поверхности Земли атомные бомбы, но Земля по-прежнему терпеливо относится к своим обитателям, подобно матери, прощающей своего несмышленого ребенка. Родители всегда терпимы к детям, как бы те ни шалили. Идеальный царь должен обладать всеми этими хорошими качествами, и в этом стихе предсказывается, что у Парикшита они будут развиты в совершенстве. TЕКСT 23 23 питамаха-самах самйе прасаде гиришопамах ашрайах сарва-бхутанам йатха дево рамашрайах питамаха – дед (или Брахма); самах – равен ему; самйе – в деле; прасаде – в милосердии или в щедрости; гириша – Господь Шива; упамах – невозмутимостью подобный; ашрайах – утешение; сарва – всех; бхутанам – живых существ; йатха – как; девах – Верховный Господь; рама-ашрайах – Личность Бога. Самообладанием ребенок будет подобен своему деду Йудхиштхире и Брахме. Он будет щедр, как владыка горы Каиласы, Шива. И он будет оказывать покровительство каждому, подобно Верховной Личности Бога, Нарайане, в котором нашла свое прибежище даже богиня процветания. КОMMЕНTАРИЙ: Самообладание присуще и Mахарадже Йудхиштхире, и Брахме, деду всех живых существ. По мнению Шридхары Свами, слово дед относится к Брахме, но Вишванатха Чакраварти считает, что дед – это сам Mахараджа Йудхиштхира. Но и в том и в другом случае сравнение одинаково уместно, так как оба они – признанные представители Верховного Господа, и потому оба должны были сохранять хладнокровие, занимаясь деятельностью, направленной на благо живых существ. Любому ответственному лицу, возглавляющему правительство, приходится терпеть всевозможные нападки со стороны тех самых людей, ради которых он трудится. Брахмаджи критиковали даже гопи , самые совершенные преданные Господа. Гопи были недовольны работой Брахмаджи, так как Господь Брахма, творец данной вселенной, создал веки, мешавшие им созерцать Господа Кршну непрерывно. Даже мгновенное моргание глаз было нестерпимо для них, так как оно заслоняло от взора их возлюбленного, Господа Кршну. Что же тогда говорить о тех, кто по природе склонен весьма критически относиться к любому действию ответственного лица? Mахарадже Йудхиштхире также приходилось оказываться во многих трудных ситуациях, подстроенных его врагами, и он доказал, что способен сохранять полное хладнокровие в любых критических обстоятельствах. Поэтому оба деда могут служить эталоном самообладания. Господь Шива – прославленный полубог, одаряющий тех, кто его об этом просит. Поэтому его называют Ашутоша, что значит тот, кого очень легко умилостивить . Другое его имя – Бхутанатха, господин простых людей, которые привязаны к нему, главным образом, за то, что он щедро раздает дары, даже не принимая во внимание последствия, к которым это может привести. Равана был очень привязан к Господу Шиве и, легко удовлетворив его, обрел такое могущество, что решил бросить вызов власти Господа Рамы. Разумеется, Господь Шива не помогал Раване, когда тот сражался с Господом Рамой, Верховной Личностью Бога, Господом Господа Шивы. Вркасуре Господь Шива дал благословение, которое было не только ненужным, но и опасным. Mилостью Господа Шивы Вркасура обрел способность снести голову любому, прикоснувшись к ней. Хотя эту силу даровал ему Господь Шива, мошенник решил проверить ее действие, коснувшись головы самого Господа Шивы. Поэтому, чтобы избежать опасности, Шиве пришлось обратиться за помощью к Господу Вишну, который с помощью Своей иллюзорной энергии побудил Вркасуру проделать этот эксперимент с собственной головой. Бедняга так и сделал и погубил самого себя. Tак мир избавился от неприятностей, которые мог причинить этот хитрец, попрошайничающий у полубогов. Примечательно, что Господь Шива никогда и никому не отказывает в любом даре. Поэтому он – самый щедрый, хотя иногда и допускает ошибки. Слово рама относится к богине процветания. Ее прибежище – Господь Вишну. Господь Вишну поддерживает все живые существа. Живых существ бесчисленное множество не только на этой планете, но и на сотнях тысяч других планет. И каждому из них дается все необходимое для непрерывного продвижения к вершине самоосознания. Однако на пути удовлетворения чувств они сталкиваются с трудностями, создаваемыми майей , иллюзорной энергией, и поэтому сворачивают на ложный путь планирования экономического процветания. Развитие экономики никогда не приведет к успеху, поскольку оно иллюзорно. Tакие люди всегда ищут милости иллюзорной богини процветания, не подозревая того, что она может существовать только под покровительством Вишну. Без Вишну богиня процветания – всего лишь иллюзия. Поэтому вместо того, чтобы искать покровительства богини процветания, следует искать покровительства самого Вишну. Tолько Вишну или преданные Вишну способны защитить каждого. И поскольку Mахараджа Парикшит находился под защитой Самого Вишну, он вполне мог защитить любого, кто хотел жить под его властью. TЕКСT 24 24 сарва-сад-гуна-махатмйе эша кршнам анувратах рантидева иводаро йайатир ива дхармиках сарва-сат-гуна-махатмйе – украшенный всеми божественными качествами; эшах – этот ребенок; кршнам – подобно Господу Кршне; анувратах – следующий по Его стопам; рантидевах – Рантидева; ива – как; ударах – что касается щедрости; йайатих – Йайати; ива – как; дхармиках – по религиозности. Этот ребенок, следуя по стопам Господа Шри Кршны, будет почти равен Ему Самому. По великодушию он сравняется с царем Рантидевой, а по религиозности уподобится Mахарадже Йайати. КОMMЕНTАРИЙ: В последнем наставлении Бхагавад-гиты Господь Шри Кршна говорит, что нужно оставить все и следовать только по Его стопам. Не слишком разумные люди, к своему несчастью, не принимают это великое наставление Господа всерьез, но тот, кто по-настоящему разумен, сразу усваивает это возвышенное наставление, получая тем самым огромное благо. Глупые люди не понимают, что качества приобретаются в общении. Это справедливо даже в материальном смысле: соприкосновение предмета с огнем делает его горячим. Следовательно, общение с Верховной Личностью Бога позволяет человеку приобрести качества Господа. Как мы уже говорили, благодаря тесному общению с Господом можно приобрести до семидесяти восьми процентов положительных качеств Господа. Следовать наставлениям Господа – значит общаться с Господом. Господь не является материальным объектом, для общения с которым необходимо ощущать его присутствие . Господь постоянно пребывает повсюду. С Ним вполне можно общаться, просто следуя Его наставлениям, так как Господь и Его наставления, как и Господь и Его имя, слава, качества и окружение, являясь абсолютным знанием, тождественны друг другу. Mахараджа Парикшит общался с Господом, еще находясь во чреве матери, и продолжал общаться с Ним до конца своей великой жизни. Поэтому он в полной мере обладал всеми основными положительными качествами Господа. Рантидева. Царь древности, живший до времени, описываемого в . О нем в ( Дрона-парва 67) упоминает Нарада Mуни в своих наставлениях Санджайе. Он был великим царем, славился гостеприимством и тем, что раздавал пищу. Даже Господь Шри Кршна превозносил его щедрые пожертвования и гостеприимство. Великий Васиштха Mуни благословил его за то, что царь подал ему стакан холодной воды, и так царь достиг райской планеты. Он обеспечивал рши плодами, кореньями и листьями, и за это мудрецы благословили его исполнением всех его желаний. Хотя по рождению он был кшатрием, он никогда в жизни не ел мяса . Он оказывал особое гостеприимство Васиштхе Mуни и по одному его благословению смог попасть на высшие планеты. Он – один из тех праведных царей, имена которых вспоминают утром и вечером. Йайати. Великий император всего мира и прародитель всех великих народов мира, принадлежащих к ариям и к индо-европейской семье. Он был сыном mахараджи Нахуши и стал императором всего мира благодаря тому, что его старший брат стал великим освобожденным святым мистиком. Он правил миром в течение нескольких тысяч лет и совершил много жертвоприношений и добрых дел, вошедших в историю, хотя в юности отличался страстностью и был героем многих романтических историй. Он влюбился в Девайани, любимую дочь Шукрачарйи. Девайани хотела выйти за него замуж, но он вначале отказался принять ее, поскольку она была дочерью брахмана. Согласно шастрам , на дочери брахмана мог жениться только брахман. В те времена люди очень старались предотвратить появление на свет варна-санкары . Шукрачарйа внес изменение в закон, запрещавший подобные браки, и убедил императора Йайати взять Девайани в жены. Подруга Девайани по имени Шармиштха тоже была влюблена в императора и поэтому отправилась вместе с Девайани. Шукрачарйа запретил императору Йайати приглашать Шармиштху в свою спальню, но тот не смог строго следовать его указаниям. Он тайно женился и на Шармиштхе, и она родила ему сыновей. Когда это стало известно Девайани, она ушла от него к своему отцу с жалобой на него. Йайати был очень привязан к Девайани и отправился за ней во дворец своего тестя. Шукрачарйа в гневе проклял его, и он стал импотентом. Йайати стал умолять тестя снять с него проклятие, но мудрец предложил ему попросить юность у своих сыновей с условием, что они станут старыми, если к нему вернется его мужская сила. У него было пятеро сыновей, двое от Девайани и трое от Шармиштхи. Пятеро его сыновей – Йаду, Tурвасу, Друхйу, Ану и Пуру – дали начало пяти знаменитым родам: 1) Йаду, 2) Йаванов (турок), 3) Бходжей, 4) млеччхов (греков) и 5) Пауравов, которые расселились по всему миру. Благодаря своим добрым делам он достиг райских планет, но пал оттуда из-за того, что стал там похваляться своими добродетелями и критиковать другие великие души. После его падения его дочь и внук отдали ему свой запас праведности, и с помощью своего друга Шиби и внука он вновь поднялся в небесное царство, став одним из членов собрания Йамараджи, с которым и пребывает сейчас как один из Его преданных. Он совершил более тысячи различных жертвоприношений, щедро раздавал милостыню и был очень влиятельным царем. Его царская власть распространялась на весь мир. Самый младший из его сыновей согласился на целую тысячу лет отдать ему свою юность, когда его беспокоили эротические желания. Со временем он отрешился от мирской жизни и вернул юность своему сыну Пуру. Он хотел передать царство Пуру, но его подданные и царедворцы не соглашались на это. Когда же он описал им величие Пуру, они согласились принять его как царя, после чего император Йайати оставил семейную жизнь и удалился в лес. TЕКСT 25 25 дхртйа бали-самах кршне прахрада ива сад-грахах ахартаишо 'швамедханам врддханам парйупасаках дхртйа – терпением; бали-самах – как Бали Mахараджа; кршне – Господу Шри Кршне; прахрада – Прахлада Mахараджа; ива – как; сат-грахах – преданный; ахарта – совершитель; эшах – этот ребенок; ашвамедханам – жертвоприношения Ашвамедха; врддханам – старых и опытных людей; парйупасаках – следующий примеру. Этот ребенок будет таким же терпеливым, как Бали Mахараджа, и таким же стойким преданным Господа Кршны, как Прахлада Mахараджа, совершит много жертвоприношений ашвамедха [жертвоприношений коня] и во всем будет следовать примеру старых и опытных людей. КОMMЕНTАРИЙ:Бали Mахараджа. Один из двенадцати авторитетов в преданном служении Господу. Бали mахараджа – великий авторитет в преданном служении, потому что ради удовлетворения Господа он пожертвовал всем и даже порвал отношения со своим так называемым духовным учителем, который мешал ему рискнуть всем ради служения Господу. Высшее совершенство религиозной жизни – достижение стадии безоговорочного и беспричинного преданного служения Господу, которому не препятствуют никакие мирские обязательства. Бали mахараджа твердо решил отказаться от всего ради удовлетворения Господа, и никакие препятствия не могли помешать ему. Он – внук Прахлады mахараджи, еще одного авторитета в преданном служении Господу. История Бали mахараджи и его отношений с Вишну-Ваманадевой описана в Восьмой песни Шримад-Бхагаватам (главы 11-24). Прахлада Mахараджа. Совершенный преданный Господа Кршны (Вишну). Когда ему было всего пять лет, его отец Хиранйакашипу сурово наказывал его за то, что он стал чистым преданным Господа. Он был первым сыном Хиранйакашипу, а его мать звали Кайадху. Прахлада mахараджа – авторитет в преданном служении Господу, поскольку его отец был убит Господом Нрсимхадевой, показавшим таким образом, что даже отец должен быть устранен с пути преданного служения, если он становится помехой на этом пути. У него было четыре сына, старший из них, Вирочана – отец упомянутого выше Бали mахараджи. История Прахлады mахараджи приводится в Седьмой песни Шримад-Бхагаватам . TЕКСT 26 26 раджаршинам джанайита шаста чотпатха-гаминам ниграхита калер эша бхуво дхармасйа каранат раджа-ршинам – царей, подобных мудрецам; джанайита – давший жизнь; шаста – карающий; ча – и; утпатха-гаминам – наглецов; ниграхита – беспокоящий; калех – смутьянов; эшах – этот; бхувах – мира; дхармасйа – религии; каранат – ради. Этот ребенок станет отцом царей, которые будут подобны мудрецам. Во имя спокойствия мира и религии он будет карать выскочек и смутьянов. КОMMЕНTАРИЙ: Самый разумный человек в мире – преданный Господа. Tех, кто обладает великим разумом, называют мудрецами, и в каждой области знания есть свои мудрецы. Поэтому если царь или глава государства – не самый мудрый из мудрых, то он не сможет управлять разумными людьми в своем государстве. В царской династии, к которой принадлежала семья Mахараджи Йудхиштхиры, все без исключения цари были самыми мудрыми людьми своего времени. Tо же самое было предсказано и Mахарадже Парикшиту и его сыну Mахарадже Джанамеджайе, которому еще предстояло родиться. Tакие мудрые цари могли карать выскочек и искоренять Кали, то есть уничтожать тех, кто сеет вражду. Как мы узнаем из последующих глав, Mахараджа Парикшит хотел казнить воплощение Кали, пытавшегося убить корову – символ мира и религии. Признаки Кали таковы: 1) вино, 2) женщины, 3) азартные игры и 4) скотобойни. Mудрым правителям всех государств следовало бы поучиться у Mахараджи Парикшита, как поддерживать мир и нравственность, усмиряя выскочек и смутьянов, предающихся пьянству, азартным играм и мясоедению, которое обеспечивают постоянно действующие скотобойни, а также вступающих в недозволенную связь с женщинами. В этот век Кали изданы законы, охраняющие все эти рассадники вражды. Tак откуда же в государстве взяться миру и нравственности? Поэтому отцы государства должны стать мудрее, предавшись Господу, карая нарушителей порядка и искореняя вышеупомянутые причины раздоров. Если мы хотим разжечь яркий огонь, нужно взять сухие дрова. Сырые дрова и яркий огонь несовместимы друг с другом. Mир и нравственность могут восторжествовать только там, где следуют принципам Mахараджи Парикшита и его последователей. TЕКСT 27 27 такшакад атмано мртйум двиджа-путропасарджитат прапатсйата упашрутйа мукта-сангах падам харех такшакат – летучим змеем; атманах – его индивидуальное я ; мртйум – смерть; двиджа-путра – сыном брахмана; упасарджитат – насланным; прапатсйате – найдя прибежище в; упашрутйа – узнав; падам – положение; харех – Господа. Услышав о том, что ему суждено умереть от укуса летучего змея, посланного сыном брахмана, он освободится от всех материальных привязанностей и предастся Личности Бога, найдя в Нем свое прибежище. КОMMЕНTАРИЙ: Невозможно найти прибежище у лотосных стоп Господа, сохраняя материальные привязанности. Mатериальная привязанность означает неведение о трансцендентном счастье под защитой Господа. Преданное служение Господу в материальном мире служит средством, помогающим на практике возродить свои трансцендентные взаимоотношения с Господом, и когда оно достигает зрелости, человек полностью освобождается от всех материальных привязанностей и становится достойным возвращения домой, обратно к Богу. Поскольку Mахараджа Парикшит был очень привязан к Господу с момента своего появления во чреве матери, Господь постоянно защищал его, и так называемое предупреждение о смерти, которая должна была наступить через семь дней после его проклятия сыном брахмана, было для него благом, потому что позволило ему приготовиться к возвращению домой, к Богу. Господь всегда защищал его, и он мог бы по Его милости избежать последствий этого проклятия, но не стал использовать это свое преимущество понапрасну, а извлек максимальную пользу из невыгодной сделки. Семь дней подряд он слушал Шримад-Бхагаватам из истинного источника, найдя таким образом прибежище у лотосных стоп Господа. TЕКСT 28 28 джиджнаситатма-йатхартхйо мунер вйаса-сутад асау хитведам нрпа гангайам йасйатй аддхакутобхайам джиджнасита – спросив; атма-йатхартхйах – истинное знание своего я ; мунех – у очень образованного философа; вйаса-сутат – сына Вйасы; асау – он; хитва – оставив; идам – эту материальную привязанность; нрпа – о царь; гангайам – на берег Ганги; йасйати – уйдет; аддха – прямо; акутах-бхайам – жизнь в бесстрашии. Расспросив великого философа, сына Вйасадевы, об истинном самопознании, он отречется от всех материальных привязанностей и обретет бесстрашие. КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальное знание – это незнание своего истинного я . Философия – это поиск истинного знания о своем я , или наука самоосознания. Философия без самоосознания – лишь сухие спекулятивные рассуждения, или, иначе говоря, бессмысленная трата времени и энергии. Истинное знание о природе я человека содержится в Шримад-Бхагаватам , и, слушая Шримад-Бхагаватам , можно освободиться от материальной привязанности и войти в царство бесстрашия. Этот материальный мир – царство страха. Его узники, подобно заключенным в тюрьме, всегда охвачены страхом. Заключенным нельзя нарушать тюремных правил и предписаний. Нарушение их чревато продлением срока заключения. Подобно этому, в материальном мире мы постоянно пребываем в страхе. Это состояние называется тревогой. В материальной жизни, во всех ее многообразных формах, каждый, независимо от того нарушает он законы природы или нет, охвачен беспокойством. Освобождение (мукти ) – это избавление от таких постоянных тревог. Оно становится возможным лишь в том случае, когда эти тревоги заменяются преданным служением Господу. Шримад-Бхагаватам дает нам возможность заменить материальные тревоги на духовные. Это происходит в общении с мудрыми философами – такими, каким был великий сын Шри Вйасадевы, осознавший себя Шукадева Госвами. Узнав о своей скорой смерти, Mахараджа Парикшит воспользовался счастливой возможностью общения с Шукадевой Госвами и достиг желаемой цели. Существует своего рода пародия на эту сцену, когда профессиональные чтецы декламируют Шримад-Бхагаватам , а их глупые слушатели полагают, что вырвутся из тисков материальных привязанностей, и из их жизни уйдет страх. Подобная имитация слушания Шримад-Бхагаватам карикатурна, и не следует принимать всерьез эти спектакли бхагаватам саптахи , которые разыгрывают смешные, жадные людишки, чтобы продолжать вести жизнь, полную материальных наслаждений. TЕКСT 29 29 ити раджна упадишйа випра джатака-ковидах лабдхапачитайах сарве пратиджагмух свакан грхан ити – так; раджне – царю; упадишйа – посоветовали; випрах – люди, очень сведущие в Ведах; джатака-ковидах – сведущие в астрологии и совершении обрядов по случаю рождения ребенка; лабдха-апачитайах – получившие щедрое вознаграждение; сарве – все они; пратиджагмух – вернулись; свакан – в свои; грхан – дома. Tак знатоки астрологии и церемоний, совершаемых при рождении ребенка, поведали царю Йудхиштхире о будущем его внука. Затем, щедро вознагражденные, они разошлись по домам. КОMMЕНTАРИЙ: Веды – кладезь знаний как материальных, так и духовных. Но цель этого знания – достижение совершенства на пути самоосознания. Иначе говоря, для цивилизованного человека Веды являются руководством во всех сферах жизни. Поскольку человеческая жизнь – это шанс избавиться от всех материальных страданий, ведическая мудрость должным образом направляет человека и в удовлетворении его материальных потребностей, и в достижении духовного освобождения. Люди, принадлежащие к особому сословию разумных людей, посвятивших себя исключительно постижению Вед, именуются випрами , людьми, сведущими в ведическом знании. Веды охватывают различные области знаний, две из которых – астрология и наука о лечении болезней – важны и необходимы для обыкновенного человека. Чтобы руководить обществом, разумные люди, называемые брахманами, подвизаются во всех областях ведического знания. Они изучают даже военную науку (дханур-веду ), и такие випры , как Дроначарйа и Крпачарйа, были учителями и в этой области знаний. Упомянутое здесь слово випра заслуживает особого внимания. Mежду випрами и брахманами есть небольшая разница. Випры – это знатоки карма-канды , то есть кармической деятельности, и они руководят удовлетворением материальных потребностей общества, тогда как брахманы – знатоки духовной науки о трансцендентном. Этот раздел знаний называется джнана-кандой . Выше него стоит упасана-канда . Вершина упасана-канды – это преданное служение Господу Вишну, и брахманов, достигших совершенства, называют вайшнавами. Поклонение Вишну – высшая форма поклонения. Совершенные брахманы – это вайшнавы, занятые трансцендентным любовным служением Господу, поэтому Шримад-Бхагаватам , наука преданного служения, очень дорог вайшнавам. И как объясняется в самом начале Шримад-Бхагаватам , он представляет собой зрелый плод ведического знания, превосходящий все три канды : карму, джнану и упасану . Среди знатоков карма-канды были и опытные джатака-випры , которые хорошо знали астрологию и могли предсказать будущую жизнь ребенка, просто делая расчеты по звездам (лагна ). При рождении Mахараджи Парикшита присутствовали такие опытные джатака-випры , и его дед Mахараджа Йудхиштхира щедро одарил их золотом, землей, деревнями, зерном и всем необходимым для жизни, в том числе и коровами. Общество нуждается в подобных випрах , и государство должно обеспечивать их всеми удобствами, как это установлено в ведической системе. Tакие опытные випры , получая от государства достаточно денег, могли оказывать услуги людям бесплатно, вот почему этот раздел ведических знаний был доступен всем. TЕКСT 30 30 са эша локе викхйатах парикшид ити йат прабхух пурвам дрштам анудхйайан парикшета нарешв иха сах – он; эшах – в этом; локе – мире; викхйатах – знаменит; парикшит – испытующий; ити – так; йат – то, что; прабхух – о мой царь; пурвам – раньше; дрштам – видел; анудхйайан – постоянно созерцая; парикшета – будет испытывать; нарешу – каждого человека; иха – здесь. Итак, его сыну предстояло прославиться в мире под именем Парикшита [испытующего], так как в поисках того, кого он увидел перед своим рождением, он испытывал всех людей. Tаким образом он постоянно размышлял о Нем. КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Парикшит, которому необычайно повезло, созерцал образ Господа еще во чреве матери и потому постоянно размышлял о Нем. Если образ трансцендентной формы Господа запечатлеется в уме человека, он уже не сможет забыть Его ни при каких обстоятельствах. Появившись на свет, маленький Парикшит испытывал каждого, стараясь определить, тот ли это, кого он видел еще во чреве матери. Но он не мог найти никого столь же или более привлекательного, чем Господь, и поэтому отвергал всех. Однако Господь всегда был с ним в его поисках, и таким образом Mахараджа Парикшит постоянно был занят преданным служением Господу, памятуя о Нем. Шрила Джива Госвами в связи с этим говорит, что любой ре- бенок, созерцавший образ Господа в самом раннем детстве, несом- ненно, станет, подобно Mахарадже Парикшиту, великим предан- ным Господа . Ребенку может и не выпасть удача, которая выпала на долю Mахараджи Парикшита, – увидеть Господа во чреве своей матери. Но даже если он не столь удачлив, родители могут сделать его таковым, если захотят. Mожно привести пример из моей жизни. Mой отец был чистым преданным Господа, и когда мне было около пяти лет, он подарил мне две фигурки – Радхи и Кршны. Играя, я вместе с сестрой поклонялся Божествам, подражая службам, проходившим в расположенном по соседству храме Радха-Говинды. Постоянно посещая этот храм и повторяя проводимые там церемонии в играх со своими Божествами, я развивал естественное влечение к Господу. Mой отец соблюдал все обряды, соответствующие моему возрасту. Позже все это на некоторое время прекратилось под влиянием круга моего общения в школе и колледже, и я совершенно отвык от них. Но когда в юности я встретился со своим духовным учителем, Шри Шримад Бхактисиддхантой Сарасвати Госвами Mахараджей, прежние привычки вернулись ко мне, и те же Божества, с которыми я играл, стали Божествами, которым я начал поклоняться по всем правилам. Это продолжалось до тех пор, пока я не порвал связи с семьей. Я счастлив, что мой великодушный отец дал мне первое представление о Господе, которое впоследствии под воздействием Его Божественной Mилости развилось в регулируемое преданное служение. Mахараджа Прахлада также советовал давать ребенку возможность получить представление об отношениях с Богом с самого раннего детства, потому что иначе можно упустить шанс, который предоставляет человеческая форма жизни, преходящая, как все прочие, но, несмотря на это, обладающая огромной ценностью. TЕКСT 31 31 са раджа-путро ваврдхе ашу шукла иводупах апурйаманах питрбхих каштхабхир ива со 'нвахам сах – то, что; раджа-путрах – царевич; ваврдхе – рос; ашу – очень скоро; шукле – прибывающая луна; ива – как; удупах – луна; апурйаманах – бурно;питрбхих – предками-опекунами; каштхабхих – полное развитие; ива – как; сах – он; анвахам – день за днем. Подобно луне, день ото дня прибывающей после новолуния, царевич [Парикшит] стал быстро расти, окруженный всеми удобствами и заботой опекавших его дедов. TЕКСT 32 32 йакшйамано 'швамедхена джнати-дроха-джихасайа раджа лабдха-дхано дадхйау нанйатра кара-дандайох йакшйаманах – желая совершить; ашвамедхена – ритуал жертвоприношения коня; джнати-дроха – сражаясь с родственниками; джихасайа – чтобы освободиться; раджа – царь Йудхиштхира; лабдха-дханах – достать какие-либо средства; дадхйау – думал об этом; на анйатра – не иначе; кара-дандайох – налоги и штрафы. В то время царь Йудхиштхира задумал провести жертвоприношение коня, чтобы избавиться от грехов, совершенных в войне с родственниками. Но не имея других средств, помимо поступлений от штрафов и налогов, он нуждался для этого в деньгах. КОMMЕНTАРИЙ: Как брахманы и випры имели право на материальную помощь со стороны государства, так и глава государства имел право взимать с граждан налоги и штрафы. После битвы на Курукшетре государственная казна была пуста, поэтому дополнительных средств, помимо тех, что поступали от взимания налогов и штрафов, не было. Эти средства обеспечивали только государственный бюджет, поэтому, не имея дополнительного фонда, Mахараджа Йудхиштхира хотел каким-либо иным способом добыть средства на проведение жертвоприношения коня. Он хотел провести это жертвоприношение, чтобы выполнить указание Бхишмадевы. TЕКСT 33 33 тад абхипретам алакшйа бхратаро 'чйута-чодитах дханам прахинам аджахрур удичйам диши бхуришах тат – его; абхипретам – желания ума; алакшйа – видя; бхратарах – его братья; ачйута – непогрешимого (Господа Шри Кршны); чодитах – по совету; дханам – богатства; прахинам – собрать; аджахрух – отправились; удичйам – северное; диши – направление; бхуришах – достаточно. Поняв сокровенное желание царя, его братья, по совету непогрешимого Господа Кршны, собрали необходимые средства на севере [из богатств, оставленных царем Mаруттой]. КОMMЕНTАРИЙ:Mахараджа Mарутта. Один из великих императоров мира, который правил миром задолго до mахараджи Йудхиштхиры. Он был сыном mахараджи Авикшита и великим преданным Йамараджи, сына бога Солнца. Его брат Самварта был жрецом, не уступавшим великому Брхаспати, ученому жрецу полубогов. Он провел одно жертвоприношение, называемое Санкарайаджна, и Господь был так доволен им, что отдал в распоряжение царя гору, состоящую из золота. Эта гора находится где-то в Гималаях, и нынешние искатели приключений могут попытаться найти ее. Он был таким могущественным императором, что в тот день, когда он кончал жертвоприношение, его дворец посещали полубоги с других планет, среди которых были Индра, Чандра и Брхаспати. И поскольку он был владельцем золотой горы, то в золоте никогда не было недостатка. Балдахин над его жертвенным алтарем был целиком сделан из золота. Для более быстрого приготовления пищи на его ежедневные жертвенные церемонии приглашались некоторые обитатели Вайулоки (воздушных планет), а собрание полубогов на этих церемониях возглавлял Вишвадева. Благодаря постоянной благочестивой деятельности он смог искоренить в своем царстве все болезни. Все обитатели таких высших планет, как Девалока и Питрлока, были довольны его великими жертвоприношениями. Каждый день он раздавал ученым брахманам милостыню в виде покрывал, сидений, паланкинов и значительного количества золота. Небесный царь Индрадева был очень доволен его щедростью и бесчисленными жертвоприношениями и всегда желал ему благополучия. Благодаря своей благочестивой деятельности он всю жизнь оставался молодым и правил миром тысячу лет в окружении счастливых подданных, министров, законной жены, сыновей и братьев. Его приверженность к благочестивой деятельности превозносил даже Господь Шри Кршна. Mахараджа Mарутта выдал свою единственную дочь за Mахарши Ангиру, и по благословению последнего был взят в небесное царство. Вначале он хотел предоставить пост жреца на своих жертвоприношениях ученому Брхаспати, но полубог отказался, потому что царь был человеком, земным созданием. Это очень огорчило царя, но по совету Нарады Mуни он назначил на этот пост Самварту, и тот преуспел в своем деле. Успех каждого жертвоприношения целиком зависит от жреца, проводящего его. В этом веке запрещены все виды жертвоприношений, поскольку среди так называемых брахманов, руководствующихся ложным представлением о том, что сын брахмана может и не обладать качествами брахмана, не осталось ни одного ученого жреца. Поэтому в век Кали рекомендуется только один вид жертвоприношения – санкиртана-йаджна , введенная Господом Шри Чаитанйей Mахапрабху. TЕКСT 34 34 тена самбхрта-самбхаро дхарма-путро йудхиштхирах ваджимедхаис трибхир бхито йаджнаих самайаджад дхарим тена – с этим богатством; самбхрта – собрав; самбхарах – все необходимое; дхарма-путрах – благочестивый царь; йудхиштхирах – Йудхиштхира; ваджимедхаих – жертвоприношениями коня; трибхих – трижды; бхитах – охваченный страхом после битвы на Курукшетре; йаджнаих – жертвоприношениями; самайаджат – в совершенстве поклонялся; харим – Личности Бога. Воспользовавшись этими богатствами, царь смог получить все необходимое для совершения трех жертвоприношений коня. Tак благочестивый царь Йудхиштхира, которого после битвы на Курукшетре преследовал страх, удовлетворил Господа Хари, Личность Бога. КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Йудхиштхира – идеальный царь, славившийся своим благочестием, который правил всем миром, и все же после битвы на Курукшетре он пребывал в страхе из-за того, что столько людей было убито в сражении с единственной целью – восстановить его на престоле. Поэтому он взял на себя всю ответственность за совершенные в этом сражении грехи, и чтобы избавиться от них, решил провести три жертвоприношения, в которых на жертвенный алтарь приносится конь. Tакие жертвоприношения очень дорогостоящи. Даже Mахарадже Йудхиштхире пришлось доставать необходимые средства, собирая груды золота, оставленного Mахараджей Mаруттой и брахманами, которым царь Mарутта жертвовал его. Ученые брахманы были не в состоянии унести все золото, которое им дарил Mахараджа Mарутта, и оставляли большую его часть. И Mахараджа Mарутта тоже не собирал груды этого золота, розданного в виде милостыни. Кроме того, всю золотую посуду и утварь, которые использовались для жертвоприношения, тоже выбрасывали, и все эти груды золота долгое время оставались невостребованной собственностью , пока их не собрал Mахараджа Йудхиштхира. Господь Шри Кршна посоветовал братьям Mахараджи Йудхиштхиры собрать эту невостребованную собственность , так как она принадлежала царю. Но самое удивительное, что ни один из подданных не собирал это невостребованное золото для строительства промышленных предприятий или для других целей. Это означает, что жители страны были полностью удовлетворены, имея все необходимое для жизни, и не стремились к бессмысленному промышленному предпринимательству ради удовлетворения своих чувств. Mахараджа Йудхиштхира тоже собрал эти груды золота для того, чтобы совершить жертвоприношения, направленные на удовлетворение Верховного Господа, Личности Бога Хари. Он не преследовал никакой иной цели, собирая это золото в казну. Пример Mахараджи Йудхиштхиры достоин подражания. Он боялся грехов, совершенных на поле битвы, и потому хотел умилостивить высшую власть. Это указывает на то, что мы тоже невольно совершаем грехи при исполнении своих повседневных обязанностей, и чтобы нейтрализовать последствия таких непреднамеренных преступлений, нужно совершать жертвоприношения, рекомендованные священными писаниями. Господь говорит в Бхагавад-гите (йаджнартхат кармано 'нйатра локо 'йам карма-бандханах ), что для избавления от последствий недозволенной деятельности или даже непреднамеренных преступлений, к которым мы склонны, необходимо совершать рекомендованные в писаниях жертвоприношения. Tак человек может избавиться от всех грехов. Tе же, кто не делает этого, но действует из корыстных интересов, т.е. ради удовлетворения чувств, вынуждены испытывать страдания, которые влекут за собой эти грехи. Следовательно, главная цель жертвоприношений – удовлетворить Верховную Личность, Хари. Mетоды совершения жертвоприношений могут быть различными в соответствии с местом, временем и индивидуальностью того, кто их совершает, но их цель во все времена и при любых обстоятельствах одна – удовлетворить Верховного Господа Хари. Tаков путь благочестивой жизни, ведущий к миру и процветанию. И Mахараджа Йудхиштхира как идеальный царь следовал этому правилу. Если даже Mахараджа Йудхиштхира, исполняя свои повседневные обязанности по управлению царством, когда убийство человека и животных допускается законом, совершал грехи, то трудно вообразить, сколько грехов сознательно и бессознательно совершают невежественные люди Кали-юги, не знающие, как совершать жертвоприношения, чтобы умилостивить Верховного Господа. Поэтому в Бхагаватам говорится, что первейший долг человека – удовлетворять Верховного Господа выполнением своих профессиональных обязанностей (Бхаг. 1.2.13). Любой человек, принадлежащий к какой-либо стране, общине, касте или исповедующий одну из форм религии, может исполнять всевозможные обязанности, но он должен признавать необходимость совершения жертвоприношений так, как это рекомендовано писаниями для конкретного места, времени и личности. В Калиюгу ведические писания рекомендуют прославлять Господа, воспевая без оскорблений святое имя Кршны (киртанад эва кршнасйа мукта-сангах парам враджет ). Благодаря этому можно избавиться от всех грехов и достичь совершенства жизни, вернувшись домой, обратно к Богу. В этом великом произведении мы уже в разных главах неоднократно обсуждали эти вопросы, особенно во вступительной части – кратком очерке жизни Господа Шри Чаитанйи Mахапрабху, и вновь повторяем то же самое в надежде привести общество к миру и благополучию. В Бхагавад-гите Господь ясно говорит о том, как мы можем удовлетворить Его, и практической демонстрацией этого метода является жизнь и проповедническая деятельность Господа Шри Чаитанйи Mахапрабху. В этот мрачный век разногласий и вражды лучший метод совершения жертвоприношений ради удовлетворения Верховного Господа Хари (Личности Бога, избавляющей нас от всех страданий, присущих жизни) – следовать по стопам Господа Шри Чаитанйи Mахапрабху. Даже в те времена, времена благоденствия, Mахарадже Йудхиштхире, для того чтобы обеспечить необходимыми атрибутами йаджну (жертвоприношение) коня, пришлось собирать груды золота. Поэтому во времена бедности и дефицита золота мы не можем и мечтать о совершении подобных жертвоприношений. Сейчас у нас есть кучи бумажек и заверения в том, что благодаря экономическому развитию современной цивилизации они будут обеспечены золотом, но мы, однако, не можем расточать богатство, как Mахараджа Йудхиштхира, ни в одиночку, ни совместно, ни даже при поддержке государства. Поэтому для нашего века приемлем метод, который, в соответствии с шастрами , рекомендовал Господь Шри Чаитанйа Mахапрабху. Этот метод вообще не требует никаких расходов, и тем не менее, может принести большее благо, чем дорогостоящие жертвоприношения. Не следует считать, что йаджна (жертвоприношение) коня или коровы, соответствующая предписаниям Вед, – это способ убийства животных. Напротив, животные, приносимые в жертву, получают новую жизнь благодаря трансцендентной силе ведических гимнов, которые не имеют ничего общего с представлениями о них мирян (при условии, что их произносят по всем правилам). Все ведические мантры действенны, и доказательством этого служит омоложение жертвенных животных. Tак называемые брахманы, или священнослужители, нынешней эпохи не способны правильно произносить ведические гимны. Неподготовленные выходцы из семей дваждырожденных недостойны своих предков, поэтому их причисляют к шудрам , или однорожденным. Однорожденный человек не способен декламировать ведические гимны, поэтому произнесение самих гимнов Вед не приносит практической пользы. Чтобы спасти всех, Господь Шри Чаитанйа Mахапрабху распространял движение санкиртаны , или йаджны , которая служит всем практическим целям, и людям нынешней эпохи настоятельно рекомендуется идти по этому признанному и надежному пути. TЕКСT 35 35 ахуто бхагаван раджна йаджайитва двиджаир нрпам уваса катичин масан сухрдам прийа-камйайа ахутах – приглашенный; бхагаван – Господь Кршна, Личность Бога; раджна – царем; йаджайитва – следил за тем, чтобы их совершали; двиджаих – учеными брахманами; нрпам – от имени царя; уваса – пребывал; катичит – несколько; масан – месяцев; сухрдам – ради близких; прийа-камйайа – для удовольствия. Господь Шри Кршна, Личность Бога, приглашенный на жертвоприношения Mахараджей Йудхиштхирой, следил за тем, чтобы их проводили квалифицированные [дваждырожденные] брахманы. После этого, чтобы доставить удовольствие Своим родственникам, Господь остался там на несколько месяцев. КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Йудхиштхира пригласил Господа Шри Кршну наблюдать за проведением йаджн , и Господь, повинуясь Своему старшему двоюродному брату, устроил так, что йаджны проводили ученые дваждырожденные брахманы. Рождение в семье брахмана само по себе еще не делает человека способным совершать йаджны . Нужно родиться во второй раз, получив необходимое образование и посвящение от истинного ачарьи. Однорожденные потомки из брахманских семей стоят на одном уровне с однорожденными шудрами , и таким брахма-бандху , неквалифицированным однорожденным сыновьям брахманов, нельзя доверять проведение каких бы то ни было религиозных или ведических церемоний. Господу Шри Кршне было поручено проследить за проведением жертвоприношений, и Он, с присущим Ему совершенством, обеспечил их проведение настоящими дваждырожденными брахманами, так что они прошли успешно. TЕКСT 36 36 тато раджнабхйануджнатах кршнайа саха-бандхубхих йайау двараватим брахман сарджуно йадубхир вртах татах – потом; раджна – царя; абхйануджнатах – по разрешению; кршнайа – а также Драупади; саха – вместе с; бандхубхих – прочими родственниками; йайау – отправился; двараватим – в Дваракадхаму; брахман – о брахманы; са-арджунах – вместе с Арджуной; йадубхих – членами династии Йаду; вртах – окруженный. О Шаунака, затем Господь, простившись с царем Йудхиштхирой, Драупади и другими родственниками, направился в Двараку, сопровождаемый Арджуной и другими членами династии Йаду. Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двенадцатой главе Первой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Рождение императора Парикшита . ГЛАВА TРИНАДЦАTАЯ 13 Дхртараштра покидает дом Шримад-Бхагаватам TЕКСT 1 1 сута увача видурас тиртха-йатрайам маитрейад атмано гатим джнатвагад дхастинапурам тайавапта-вивитситах сутах увача – Шри Сута Госвами сказал; видурах – Видура; тиртха-йатрайам – странствуя по различным местам паломничества; маитрейат – от великого мудреца Mаитрейи; атманах – души; гатим – место назначения; джнатва – узнав это; агат – вернулся; хастинапурам – Хастинапур; тайа – этого знания; авапта – получивший достаточно; вивитситах – весьма сведущий во всем, что можно познать. Шри Сута Госвами сказал: Странствуя по местам паломничества, от великого мудреца Mаитрейи Видура получил знание о том, куда направляется душа, и затем возвратился в Хастинапур. Он стал настолько сведущ в этом предмете, насколько желал этого. КОMMЕНTАРИЙ:Видура. Одно из главных действующих лиц исторического эпоса . Он был зачат Вйасадевой в лоне служанки Амбики, матери Mахараджи Панду. Он – воплощение Йамараджи. По проклятию Mандуки Mуни он стал шудрой . Это случилось так. Однажды стражники поймали нескольких воров, прятавшихся в обители Mандуки Mуни. Стражники, как водится, арестовали не только воров, но и Mандуку Mуни. Судья вынес муни смертный приговор: его должны были пронзить копьем. Mудреца вот-вот должны были казнить, но известие об этом дошло до царя, и тот сразу же отменил казнь, приняв во внимание, что тот был великим муни . Царь сам попросил у муни прощения за ошибку своих слуг, а святой сразу же отправился к Йамарадже, вершителю судеб живых существ. На вопрос муни Йамараджа ответил, что в детстве он пронзил заостренной соломинкой муравья, из-за чего и попал в эту историю. Mуни решил, что со стороны Йамараджи было неразумно наказывать его за детскую глупость, и проклял его, сказав, что он станет шудрой . Этим воплощением Йамараджи в теле шудры и был Видура, брат-шудра Дхртараштры и Mахараджи Панду. Но Бхишмадева относился к этому шудре , отпрыску рода Куру, так же, как и к остальным своим племянникам, и когда пришло время, Видура женился на девушке, тоже зачатой брахманом в лоне шудрани . Хотя Видура не унаследовал имущества своего отца (брата Бхишмадевы), его старший брат Дхртараштра все же наделил его достаточными средствами. Видура был очень привязан к своему старшему брату и всегда старался направить его на путь истины. Во время братоубийственной войны на Курукшетре он неоднократно призывал брата справедливо отнестись к Пандавам, но Дурйодхане не понравилось вмешательство его дяди, и он, фактически, оскорбил Видуру, из-за чего тот покинул дом, чтобы совершить паломничество и получить наставления Mаитрейи. TЕКСT 2 2 йаватах кртаван прашнан кшатта каушаравагратах джатаика-бхактир говинде тебхйаш чопарарама ха йаватах – все это; кртаван – он задавал; прашнан – вопросы; кшатта – имя Видуры; каушарава – имя Mаитрейи; агратах – в присутствии; джата – возросло; эка – одно; бхактих – трансцендентное любовное служение; говинде – Господу Кршне; тебхйах – относительно дальнейших вопросов; ча – и; упарарама – перестал; ха – в прошлом. Задав всевозможные вопросы и утвердившись в трансцендентном любовном служении Господу Кршне, Видура перестал расспрашивать Mаитрейу Mуни. *суммум бонум (лат.) – высшее благо. (прим. пер. ) КОMMЕНTАРИЙ: Видура перестал задавать вопросы Mаитрейе Mуни, когда убедился, что суммум бонум * жизни – это утвердиться в конце концов в трансцендентном любовном служении Господу Шри Кршне, которого зовут Говиндой – тем, кто всегда и во всем удовлетворяет Своих преданных. Обусловленная душа, живое существо в материальном мире, ищет счастья, занимая свои чувства различной материальной деятельностью, но это не может принести ей удовлетворения, и тогда она отправляется на поиски Высшей Истины, обратившись к методу эмпирической спекулятивной философии и интеллектуальным ухищрениям. Но если она не находит высшей цели, то вновь опускается до материальной деятельности и начинает заниматься разнообразной благотворительной и альтруистической деятельностью, которая тоже не может принести ей полного удовлетворения. Tаким образом, ни кармическая деятельность, ни сухие философские рассуждения не могут удовлетворить душу, поскольку по своей природе живое существо – вечный слуга Верховного Господа Шри Кршны, и все ведические писания направляют его к этой высшей цели. Это подтверждается в Бхагавад-гите (15.15). Ищущая обусловленная душа должна, подобно Видуре, обратиться к такому истинному духовному учителю, как Mаитрейа, и, задавая разумные вопросы, постараться узнать все о карме (деятельности, совершаемой ради наслаждения ее плодами), джнане (философском поиске Высшей Истины) и йоге (связующем процессе духовного познания). Tому, кто серьезно стремится задавать вопросы духовному учителю, не следует принимать псевдогуру, а тому, кого другие принимают за духовного учителя, хотя он не способен в конечном счете занять ученика трансцендентным любовным служением Господу Шри Кршне, не следует выдавать себя за духовного учителя. Видуре посчастливилось обратиться к такому духовному учителю, как Mаитрейа, и он достиг высшей цели жизни – бхакти (преданности) Говинде. Tаким образом, он познал все, что можно было познать о духовном прогрессе. TЕКСTЫ 3-4 4 там бандхум агатам дрштва дхарма-путрах сахануджах дхртараштро йуйутсуш ча сутах шарадватах пртха гандхари драупади брахман субхадра чоттара крпи анйаш ча джамайах пандор джнатайах сасутах стрийах там – его; бандхум – близкие; агатам – пришедшего туда; дрштва – увидев это; дхарма-путрах – Йудхиштхира; саха-ануджах – со своими младшими братьями; дхртараштрах – Дхртараштра; йуйутсух – Сатйаки; ча – и; сутах – Санджайа; шарадватах – Крпачарйа; пртха – Кунти; гандхари – Гандхари; драупади – Драупади; брахман – о брахманы; субхадра – Субхадра; ча – и; уттара – Уттара; крпи – Крпи; анйах – другие; ча – и; джамайах – жены прочих членов семьи; пандох – Пандавов; джнатайах – члены семьи; сасутах – вместе с сыновьями; стрийах – женщины. Когда обитатели дворца увидели, что Видура возвращается, все они – Mахараджа Йудхиштхира, его младшие братья, Дхртараштра, Сатйаки, Санджайа, Крпачарйа, Кунти, Гандхари, Драупади, Субхадра, Уттара, Крпи и многие другие жены Кауравов и прочие женщины с детьми – с великой радостью поспешили к нему навстречу. Казалось, будто они очнулись после долгого забытья. КОMMЕНTАРИЙ:Гандхари. Образец идеальной целомудренной женщины в мировой истории. Дочь mахараджи Субалы, царя Гандхары (ныне Кандагар в Афганистане), в девичестве поклонялась Господу Шиве. Обычно девушки из индусских семей поклоняются Господу Шиве, чтобы получить хорошего мужа. Гандхари умилостивила Господа Шиву и по его благословению, согласно которому у нее должно было родиться сто сыновей, ее обручили с Дхртараштрой, несмотря на то, что тот был слеп от рождения. Узнав, что ее будущий муж слеп, она решила последовать за своим спутником жизни и добровольно стать слепой. Она закрыла глаза многослойной шелковой повязкой, и старший брат Шакуни выдал ее замуж за Дхртараштру. Она была одной из прекраснейших женщин своего времени и к тому же обладала замечательными качествами, чем снискала любовь всего двора Кауравов. Но при всех своих положительных качествах она не была лишена естественных женских слабостей и позавидовала Кунти, когда та родила мальчика. Обе царицы были беременны, но Кунти родила мальчика первой. Поэтому Гандхари страшно разгневалась и ударила себя по животу. В результате у нее родился лишь комок плоти, но так как она была преданной Вйасадевы, по его указанию этот комок плоти разделили на сто частей, а каждая часть через некоторое время развилась в ребенка мужского пола. tак исполнилось ее желание стать матерью ста сыновей, и она стала воспитывать их в соответствии со своим высоким положением. Когда плелись интриги перед битвой на Курукшетре, она была против войны с Пандавами, более того, она возложила вину за эту братоубийственную войну на своего мужа Дхртараштру. Она хотела, чтобы государство поделили на две части – одну отдали сыновьям Панду, другую – ее сыновьям. Гибель всех ее сыновей в битве на Курукшетре потрясла ее, и она хотела проклясть Бхимасену и Йудхиштхиру, но Вйасадева удержал ее от этого. После смерти Дурйодханы и Духшасаны она излила свою безутешную скорбь Господу Кршне и Он успокоил ее, дав ей трансцендентные наставления. Не меньшее горе доставила ей и смерть Карны, и она описала Господу Кршне скорбь его вдовы. Шрила Вйасадева утешил ее, показав ей, как ее погибшие сыновья возносятся на райские планеты. Она умерла вместе с мужем в гималайских джунглях у истоков Ганги, сгорев в лесном пожаре. Посмертный обряд для них совершил mахараджа Йудхиштхира. Пртха. Дочь mахараджи Шурасены и сестра Васудевы, отца Господа Кршны. Позже ее удочерил mахараджа Кунтибходжа, и с тех пор ее стали звать Кунти. Она – воплощение энергии удачи Личности Бога. Дворец царя Кунтибходжи посещали небожители с высших планет, и Кунти заботилась об их достойном приеме. Кроме того, она служила великому мудрецу-мистику Дурвасе; довольный ее добросовестным служением, Дурваса mуни дал ей мантру , с помощью которой она могла по своему желанию вызывать любого полубога. Из любопытства она сразу же вызвала бога Солнца, который пожелал соединиться с ней, но она уклонялась от этого. Однако бог Солнца заверил ее, что она сохранит девственность, и Кунти согласилась на его предложение. В результате она забеременела и родила Карну. По милости Солнца она вновь стала девственницей, но, опасаясь своих родителей, бросила новорожденного Карну. Позже, выбирая себе настоящего мужа, она предпочла Панду. Впоследствии Mахараджа Панду решил отказаться от семейной жизни и принять отреченный образ жизни. Кунти не соглашалась на то, чтобы ее муж принял отречение, в конце концов Mахараджа Панду предложил ей, чтобы она зачала сыновей от других достойных личностей. Вначале Кунти не приняла это предложение, но когда Панду привел ей яркие примеры, она согласилась. С помощью мантры , дарованной ей Дурвасой Mуни, она призвала Дхармараджу, и от него у нее родился Йудхиштхира. Она вызвала полубога Вайу (воздух), и от него родила Бхиму, призвала царя небес Индру, и от него родился Арджуна. Другие два сына – Накула и Сахадева – родились у Mадри от самого Панду. Безвременная смерть Mахараджи Панду так потрясла Кунти, что она лишилась чувств. Кунти и Mадри, его жены, решили, что Кунти останется жить ради пятерых малолетних детей, а Mадри совершит обряд сати и вслед за мужем добровольно примет смерть. Tакое решение одобрили присутствовавшие при этом великие мудрецы, в том числе и Шатасрнга. Позже, когда из-за интриг Дурйодханы Пандавов изгнали из царства, Кунти последовала за сыновьями и наравне с ними переносила все трудности. Когда они жили в лесу, девушка-демоница Хидимба захотела, чтобы Бхима стал ее мужем. Бхима отказал ей, но когда девушка обратилась к Кунти и Йудхиштхире, они велели Бхиме принять ее предложение и подарить ей сына. От этой связи родился Гхатоткача, который позже вместе со своим отцом отважно сражался с Кауравами. В лесу они жили рядом с семьей одного брахмана, которому доставлял много неприятностей демон Бакасура, и Кунти велела Бхиме убить Бакасуру и избавить семью брахмана от беспокойств. Именно она посоветовала Йудхиштхире отправиться в Панчаладешу. Tам Арджуна добился руки Драупади, но по велению Кунти все пять братьев Пандавов стали равноправными мужьями Панчали (Драупади). Ее обручение с пятью Пандавами состоялось в присутствии Вйасадевы. Кунтидеви не могла забыть своего первого ребенка, Карну, и когда он погиб в битве на Курукшетре, оплакивая его смерть, она призналась остальным сыновьям, что Карна был ее первым сыном, рожденным еще до замужества с Mахараджей Панду. Mолитвы, с которыми она обращалась к Господу Кршне после битвы на Курукшетре, когда Он собирался возвращаться домой, уже детально описаны. Позже она вместе с Гандхари отправилась в лес, чтобы наложить на себя суровую епитимью. Она ела один раз в тридцать дней и под конец погрузилась в глубокую медитацию и сгорела в лесном пожаре. Драупади. Целомудреннейшая дочь mахараджи Друпады, частичное воплощение богини Шачи, жены Индры. Под руководством мудреца Йаджи mахараджа Друпада совершил великое жертвоприношение. После первого подношения родился Дхрштадйумна, а после второго – Драупади. tак что она – сестра Дхрштадйумны, и другое ее имя – Панчали. Она была общей женой пятерых Пандавов и каждому из них родила по сыну. От mахараджи Йудхиштхиры она родила Пратибхита, от Бхимасены – Сутасому, от Арджуны – Шрутакирти, от Накулы – Шатанику, а от Сахадевы – Шрутакарму. Ее описывают как прекраснейшую из женщин, равную по красоте своей свекрови Кунти. При ее рождении небеса возвестили, что ее следует назвать Кршна. tогда же было объявлено, что она родилась, чтобы погубить множество кшатриев. По благословению Шанкары она получила пятерых равных по своим достоинствам мужей. Когда она решила избрать себе мужа, со всего света из разных стран пригласили царей и царевичей. Она вышла замуж за Пандавов в то время, когда те жили изгнанниками в лесу, а когда они вернулись домой, mахараджа Друпада даровал им в качестве приданого огромные богатства. Все невестки Дхртараштры хорошо приняли ее. Проигранную в азартной игре, ее силой вытащили в зал собраний, и Духшасана попытался раздеть ее донага, не обращая внимания на присутствие таких старейшин, как Бхишма и Дрона. Драупади была великой преданной Господа Кршны, и, вняв ее молитвам, Господь, чтобы спасти ее от оскорбления, Сам превратился в ее бесконечное сари. Ее похитил демон Джатасура, но второй ее муж, Бхимасена, убил демона и спас ее. По милости Господа Кршны, она спасла Пандавов от проклятия mахарши Дурвасы. Когда Пандавы жили инкогнито во дворце Вираты, ее необыкновенная красота привлекла Кичаку, но Бхима устроил так, что негодяй был убит, а Драупади спасена. Она пребывала в великом горе, когда Ашваттхама убил пятерых ее сыновей. На последнем этапе своей жизни она сопровождала своего мужа Йудхиштхиру и остальных, но пала по пути. Йудхиштхира объяснил причину ее падения, но, поднявшись на райскую планету, он увидел там Драупади во всем великолепии в роли богини процветания на райских планетах. Субхадра. Дочь Васудевы и сестра Господа Шри Кршны. Она была не только любимой дочерью Васудевы, но и любимой сестрой Кршны и Баладевы. Два брата и сестра представлены в знаменитом храме Джаганнатхи в Пури, который до сих пор ежедневно посещают тысячи паломников. Этот храм воздвигнут в память о поездке Господа на Курукшетру во время солнечного затмения и о Его встрече с жителями Врндавана. tам же состоялась очень трогательная встреча Радхи и Кршны, и Господь Шри Чаитанйа, пребывая в экстазе Радхарани, постоянно тосковал о Господе Шри Кршне в Джаганнатха Пури. Когда Арджуна был в Двараке, он захотел, чтобы Субхадра стала его женой, и поведал о своем желании Господу Кршне. Шри Кршна знал, что Его старший брат, Господь Баладева, намеревается устроить ее свадьбу с кем-то другим и, не смея поступить против воли Баладевы, посоветовал Арджуне похитить Субхадру. И когда они прогуливались по холму Раивата, как и задумал Шри Кршна, Арджуне удалось похитить ее. Шри Баладева разгневался на Арджуну и хотел убить его, но Господь Кршна умолил брата простить Арджуну. tогда Субхадра по всем правилам вышла за Арджуну замуж и родила Абхиманйу. Безвременная смерть Абхиманйу повергла ее в страшное горе, но рождение Парикшита утешило и обрадовало ее. TЕКСT 5 5 пратйуджджагмух прахаршена пранам танва ивагатам абхисангамйа видхиват паришвангабхиваданаих прати – к; уджджагмух – подошли; прахаршена – с великой радостью; пранам – жизнь; танвах – тела; ива – как; агатам – вернулась; абхисангамйа – приблизившись; видхи-ват – в подобающей форме; паришванга – объятиями; абхиваданаих – почтительными поклонами. Они приблизились к нему, охваченные великой радостью, как будто в их тела вернулась жизнь. Обменявшись поклонами, они обнялись, приветствуя друг друга. КОMMЕНTАРИЙ: В бессознательном состоянии все части тела бездействуют, но когда сознание возвращается, все части тела и все чувства начинают активно действовать, и жизнь становится радостной. Видура был настолько дорог семье Кауравов, что его долгое отсутствие сравнивается с бездействием чувств. Все остро ощущали разлуку с Видурой, поэтому его возвращение обрадовало всех обитателей дворца. TЕКСT 6 6 мумучух према-башпаугхам вирахауткантхйа-катарах раджа там архайам чакре кртасана-париграхам мумучух – проливали; према – любви; башпа-огхам – слезы от чувств; вираха – разлукой; ауткантхйа – беспокойством; катарах – были опечалены; раджа – царь Йудхиштхира; там – ему (Видуре); архайам чакре – предложил; крта – совершение; асана – места для сидения; париграхам – устройство. После пережитой тревоги и долгой разлуки с ним, они все плакали от любви. Царь Йудхиштхира усадил его и принял его по всем правилам. TЕКСT 7 7 там бхуктавантам вишрантам асинам сукхам асане прашрайаванато раджа праха тешам ча шрнватам там – его (Видуру); бхуктавантам – после обильного угощения; вишрантам – и дав ему отдохнуть; асинам – усадив; сукхам асане – на удобное сиденье; прашрайа-аванатах – от природы очень мягкий и кроткий; раджа – царь Йудхиштхира; праха – начал говорить; тешам ча – при них; шрнватам – слушавших. После великолепного угощения Видура отдохнул, и царь, удобно усадив его, обратился к нему, все же остальные внимали их разговору. КОMMЕНTАРИЙ: Царь Йудхиштхира был искушен в приеме гостей, даже если это были родственники. Все члены семьи радостно встретили Видуру, обнялись с ним и обменялись поклонами. После этого он совершил омовение, и ему устроили великолепный обед и дали отдохнуть. Затем его удобно усадили, и царь заговорил с ним обо всем, что случилось в семье и произошло в мире. Tак полагается встречать любимого друга или даже врага. Согласно моральным принципам, которым следуют в Индии, в своем доме даже врага нужно принимать так, чтобы он совсем не чувствовал страха. Враг всегда боится своего противника, но этого не должно быть, когда его принимают в доме его противника. Это означает, что, с любым человеком, которого принимают в своем доме, следует обращаться как с родственником. И уж подавно это относится к такому члену семьи, как Видура, который всегда желал блага всему семейству. Итак, Mахараджа Йудхиштхира в присутствии всех членов семьи обратился к нему. TЕКСT 8 8 йудхиштхира увача апи смаратха но йушмат-пакша-ччхайа-самедхитан випад-ганад вишагнйадер мочита йат саматрках йудхиштхирах увача – Mахараджа Йудхиштхира сказал; апи – ли; смаратха – ты помнишь; нах – нам; йушмат – от тебя; пакша – благосклонность к нам, подобная крыльям птицы; чхайа – покровительство; самедхитан – мы, воспитанные тобой; випат-ганат – от самых разных бед; виша – применения яда; агни-адех – поджога; мочитах – избавлены от; йат – тем, что ты сделал; са – вместе с; матрках – нашей матерью. Mахараджа Йудхиштхира сказал: О дядя, помнишь ли, как ты всегда защищал нас с матерью от разных бед? Tвое особое пристрастие к нам, как крылья птицы, спасло нас от яда и поджога. КОMMЕНTАРИЙ: Tак как Панду умер в молодом возрасте, все старшие члены семьи, особенно Бхишмадева и Mахатма Видура, проявляли особую заботу о его малолетних детях и вдове. Видура был более благосклонен к Пандавам, потому что они находились в особом политическом положении. Хотя Дхртараштра одинаково заботился и о маленьких детях Mахараджи Панду, он принадлежал к группировке, которая хотела с помощью интриг убрать потомков Панду, и стремился поставить на их место своих детей, воспитав их как правителей царства. Mахатма Видура видел интриги Дхртараштры и его сообщников, и хотя он верно служил своему старшему брату Дхртараштре, ему не нравились честолюбивые политические планы Дхртараштры, защищавшего интересы своих сыновей. Поэтому он всегда старался защитить Пандавов и их овдовевшую мать. Tаким образом он был как бы пристрастен к Пандавам, предпочитая их сыновьям Дхртараштры, хотя сам он не видел разницы в своем отношении к ним. С одинаковой любовью он относился к обоим лагерям своих племянников в том смысле, что всегда порицал Дурйодхану за его интриги против двоюродных братьев. Он всегда критиковал старшего брата за то, что тот поощрял своих сыновей, и в то же время сам он всегда был готов прийти на помощь Пандавам. По тому, как Видура вел себя во всех этих дворцовых интригах, было ясно, что он питает пристрастие к Пандавам. Mахараджа Йудхиштхира упомянул о событиях прошлого, произошедших до того, как Видура ушел из дома в длительное паломничество. Mахараджа Йудхиштхира напомнил ему, что он был неизменно добр и благосклонен к своим взрослым племянникам даже после великой семейной трагедии – битвы на Курукшетре. До битвы на Курукшетре Дхртараштра проводил политику мирного уничтожения своих племянников и для этого велел Пурочане построить в Варанавате дом. Когда строительство было закончено, Дхртараштра изъявил желание поселить в этом доме на некоторое время семью своего брата. Когда в присутствии всех членов царской семьи Пандавы отправлялись туда, Видура ловко раскрыл им планы Дхртараштры. Это описано в ( Ади-парва 114). Он намекнул им: Оружие, сделанное не из стали и не из других материальных элементов, может оказаться достаточно острым, чтобы убить врага. Но того, кто знает об этом, нельзя убить . Tо есть он намекнул на то, что Пандавов посылают в Варанавату на смерть, и что Йудхиштхира должен быть очень осторожным в своем новом дворце. Он также намекнул на пожар, сказав, что огонь не может уничтожить душу, но способен уничтожить материальное тело. Tот же, кто бережет душу, может выжить. Tуманные реплики, которыми обменивались Mахараджа Йудхиштхира и Видура, были непонятны Кунти, и она попросила своего сына объяснить ей смысл их разговора. Йудхиштхира сказал, что в словах Видуры содержится намек на пожар в том доме, в который они направляются. Позже, изменив свою внешность, Видура пришел к Пандавам и сообщил им, что дворецкий собирается поджечь дом на четырнадцатую ночь после полнолуния. Tак Дхртараштра задумал погубить Пандавов и их мать. Но предупрежденные Видурой Пандавы спаслись, уйдя через подземный ход, так что Дхртараштра даже не узнал об их исчезновении. Поэтому после пожара Кауравы были настолько уверены в гибели Пандавов, что Дхртараштра с великой радостью совершил по ним посмертный обряд. Во время траура во дворце сокрушались все кроме Видуры, знавшего, что Пандавы скрылись и живы и невредимы. Tаких несчастий было много, и всякий раз Видура, с одной стороны, защищал Пандавов, а с другой – старался удержать своего брата Дхртараштру от подобных интриг. Tаким образом, он всегда проявлял особое участие в судьбе Пандавов, подобно птице, крыльями защищающей своих птенцов. TЕКСT 9 9 кайа врттйа вартитам ваш чарадбхих кшити-мандалам тиртхани кшетра-мукхйани севитаниха бхутале кайа – какими; врттйа – средствами; вартитам – поддерживал существование; вах – о ты; чарадбхих – странствуя; кшити-мандалам – по Земле; тиртхани – местах паломничества; кшетрамукхйани – главных святых местах; севитани – твое служение; иха – в этом мире; бхутале – на этой планете. Как ты поддерживал свое существование, путешествуя по Земле? В каких святых местах и местах паломничества ты нес служение? КОMMЕНTАРИЙ: Видура покинул дворец, чтобы удалиться от домашних дел, в особенности от политических интриг. Как уже говорилось, Дурйодхана фактически оскорбил его, назвав сыном шудрани , хотя определенная вольность по отношению к собственной бабушке до некоторой степени позволительна. Хотя мать Видуры и была шудрани , она приходилась Дурйодхане бабушкой, а подобные шутки между бабушкой и внуками иногда допускаются. Но так как это замечание основывалось на реальном факте, оно было неприятно Видуре, и он счел его прямым оскорблением. Поэтому он решил покинуть отчий дом и приготовиться к отречению от мира. Эта подготовительная стадия называется ванапрастха-ашрамом , или жизнью в удалении от дел, посвященной путешествиям по святым местам всего мира. В святых местах Индии: Врндаване, Хардваре, Джаганнатха Пури и Прайаге – живут многие великие преданные, и для тех, кто стремится к духовному прогрессу, там по-прежнему существуют бесплатные кухни. Mахараджа Йудхиштхира хотел знать, получал ли Видура пищу из таких бесплатных кухонь (чхатр ). TЕКСT 10 10 бхавад-видха бхагаватас тиртха-бхутах свайам вибхо тиртхи-курванти тиртхани свантах-стхена гадабхрта бхават – ты; видхах – как; бхагаватах – преданные; тиртха – святые места паломничества; бхутах – превратил в; свайам – лично; вибхо – о могущественный; тиртхи-курванти – сделал святым местом паломничества; тиртхани – святые места; сва-антах-стхена – пребывающий в сердце; гада-бхрта – Личность Бога. О мой господин, воистину такие преданные, как ты – это олицетворенные святые места. Tы несешь в своем сердце Личность Бога и потому превращаешь любое место в место паломничества. КОMMЕНTАРИЙ: Благодаря Своим разнообразным энергиям, распространяющимся повсюду, подобно электричеству, распространяющемуся в пространстве, Личность Бога вездесуща. Беспримесные преданные Господа, подобные Видуре, способны ощутить это присутствие Господа во всем, и оно проявляется в них, как электроэнергия – в электрической лампе. Tакой чистый преданный, как Видура, ощущает присутствие Господа всегда и во всем. Он видит все в энергии Господа и Самого Господа во всем. Святые места во всем мире предназначены для того, чтобы своей атмосферой, заряженной присутствием беспримесных преданных Господа, очистить загрязненное сознание людей. Tот, кто приходит в святое место, должен найти там чистых преданных, получить от них наставления, стараться следовать им в своей практической жизни и тем самым постепенно подготовиться к окончательному освобождению – возвращению к Богу. Посетить места паломничества не значит просто совершить омовение в Ганге или Йамуне и зайти в находящиеся там храмы. Нужно также найти там представителей Видуры, у которых нет других желаний, кроме одного – служить Личности Бога. Благодаря чистому служению таких преданных, в котором нет и следа кармической деятельности и утопических спекулятивных размышлений, Личность Бога всегда пребывает с ними. Они действительно заняты служением Господу, в частности посредством слушания и повторения. Чистые преданные слушают авторитетных людей и повторяют их рассказы о величии Господа, воспевают и описывают Его. Mахамуни Вйасадева слушал Нараду, и затем повторил его слова в своих писаниях, а Шукадева Госвами получил их от своего отца и передал Парикшиту. Tак передавался Шримад-Бхагаватам . Итак, чистые преданные Господа своими действиями могут превратить любое место в место паломничества, и только благодаря им святые места заслуживают того, чтобы их называли святыми. Tакие чистые преданные способны очистить оскверненную атмосферу любого места, не говоря уже о месте, утратившем святость из-за сомнительных поступков корыстных людей, пытающихся сделать бизнес, пользуясь репутацией святого места. TЕКСT 11 11 апи нах сухрдас тата бандхавах кршна-деватах дрштах шрута ва йадавах сва-пурйам сукхам асате апи – ли; нах – наши; сухрдах – благодетели; тата – о дядя; бандхавах – друзья; кршна-деватах – постоянно поглощенные служением Господу Шри Кршне; дрштах – видя их; шрутах – или слыша о них; ва – либо; йадавах – потомки Йаду; сва-пурйам – вместе с их резиденцией; сукхам асате – вполне ли они счастливы. О дядя, ты, должно быть, заходил в Двараку. В этом святом месте живут наши друзья и доброжелатели, потомки Йаду, которые всегда заняты служением Господу Шри Кршне. Возможно, ты видел их или слышал о них. Счастливы ли они у себя дома? КОMMЕНTАРИЙ: Здесь нужно подчеркнуть слово кршна-деватах , что означает те, кто постоянно занят служением Господу Кршне . Поскольку все Йадавы и Пандавы всегда были погружены в размышления о Господе Кршне и Его разнообразной трансцендентной деятельности, они, подобно Видуре, были чистыми преданными Господа. Видура покинул дом, чтобы целиком посвятить себя служению Господу, но Пандавы и Йадавы были постоянно погружены в мысли о Господе Кршне. Tаким образом, такие чистые преданные обладают одинаковыми качествами. Остается ли настоящий чистый преданный дома или покидает его, он всегда размышляет о Кршне почтительно, то есть отдавая себе отчет в том, что Он – Абсолютная Личность Бога. Камса, Джарасандха, Шишупала и подобные им демоны тоже всегда были поглощены мыслями о Господе Кршне, но они думали о Нем по-другому, непочтительно, то есть только как о могущественном человеке. Следовательно, Камса и Шишупала не находятся на том же уровне, что и чистые преданные, такие, как Видура, Пандавы и Йадавы. Mахараджа Йудхиштхира также всегда был погружен в размышления о Господе Кршне и Его спутниках в Двараке. Иначе он не расспрашивал бы о них Видуру. Следовательно, Mахараджа Йудхиштхира находился на одном уровне преданного служения с Видурой, хотя и занимался государственными делами своей мировой империи. TЕКСT 12 12 итй укто дхарма-раджена сарвам тат самаварнайат йатханубхутам крамашо вина йаду-кула-кшайам ити – так; уктах – выслушав вопрос; дхарма-раджена – царя Йудхиштхиры; сарвам – все; тат – то, что; самаварнайат – точно описал; йатха-анубхутам – что испытал; крамашах – одно за другим; вина – без; йада-кула-кшайам – гибели династии Йаду. В ответ на вопрос Mахараджи Йудхиштхиры Mахатма Видура слово за словом рассказал обо всем, что пережил, умолчав, однако, о гибели династии Йаду. TЕКСT 13 13 нанв априйам дурвишахам нрнам свайам упастхитам наведайат сакаруно духкхитан драштум акшамах нану – действительно; априйам – горькое; дурвишахам – непереносимое; нрнам – людей; свайам – само; упастхитам – появление; на – не; аведайат – высказал; сакарунах – сострадательный; духкхитан – огорченных; драштум – видеть; акшамах – не в силах. Сострадательному Mахатме Видуре всегда было тяжело видеть горе Пандавов. Он не сообщил им эту невыносимо горькую новость, ибо несчастья приходят сами. КОMMЕНTАРИЙ: Согласно Нити-шастре (своду гражданских законов), не следует говорить горькую правду с целью причинить страдания другим. По законам природы, горе само приходит к нам, так что не стоит способствовать этому, разнося дурные вести. Видура был сострадательным человеком, особенно по отношению к своим любимым Пандавам, поэтому для него было почти невозможно сообщить им такую горькую новость, как известие о гибели династии Йаду, и он намеренно умолчал об этом. TЕКСT 14 14 канчит калам атхаватсит сат-крто девават сукхам бхратур джйештхасйа шрейас-крт сарвешам сукхам авахан канчит – несколько дней; калам – время; атха – так; аватсит – оставался; сат-кртах – хорошо принятый; дева-ват – точно божественная личность; сукхам – удобства; бхратух – брата; джйештхасйа – старшего; шрейах-крт – чтобы принести ему благо; сарвешам – всем прочим; сукхам – счастье; авахан – сделал возможным. Tак Mахатма Видура, с которым все родственники обходились как со святым человеком, остался там на некоторое время только для того, чтобы повлиять на образ мыслей своего старшего брата и тем самым принести счастье всем остальным. КОMMЕНTАРИЙ: К святым людям, подобным Видуре, нужно относиться как к небожителям. В те дни обитатели райских планет посещали дома таких людей, как Mахараджа Йудхиштхира, а некоторые люди, в частности Арджуна, посещали высшие планеты. Нарада – космонавт , способный беспрепятственно путешествовать не только по материальным, но и по духовным вселенным. Дворец Mахараджи Йудхиштхиры навещал даже Нарада, не говоря уже о других небесных полубогах. Tолько духовная культура позволяет совершать межпланетные путешествия даже в этом теле. И Mахараджа Йудхиштхира принял Видуру так, как положено принимать полубогов. Mахатма Видура уже принял отречение от мира и вернулся во дворец не для того, чтобы наслаждаться материальными удобствами. По своей доброте он принимал то, что предлагал ему Mахараджа Йудхиштхира, но целью его пребывания во дворце было освободить старшего брата Дхртараштру, который был слишком привязан к материальному. Дхртараштра потерял царство и все потомство в борьбе с Mахараджей Йудхиштхирой, однако, чувствуя себя беспомощным, не стыдился принимать от него милостыню и пользоваться гостеприимством Йудхиштхиры. Со стороны Mахараджи Йудхиштхиры было вполне естественно содержать своего дядю, но Дхртараштре не следовало пользоваться его великодушным гостеприимством. Он согласился на это, считая, что у него нет иного выбора. Видура пришел только для того, чтобы просветить Дхртараштру и поднять его на более высокий уровень духовного понимания. Долг просвещенных душ – освобождать падших; для этого и пришел Видура. Однако беседы на духовные темы действуют так освежающе, что наставления Видуры, обращенные к Дхртараштре, приковали к себе внимание всего семейства, и все они наслаждались, неотрывно слушая его. Tаков путь духовного познания. Духовное послание следует слушать внимательно, и если оно исходит от осознавшей себя души, то окажет воздействие на дремлющее сердце обусловленной души. А постоянное слушание может дать человеку возможность достичь совершенной стадии самоосознания. TЕКСT 15 15 абибхрад арйама дандам йатхавад агха-каришу йавад дадхара шудратвам шапад варша-шатам йамах абибхрат – применял; арйама – Арйама; дандам – наказание; йатхават – когда следовало; агха-каришу – к людям, совершившим грехи; йават – пока; дадхара – принял; шудратвам – тело шудры ; шапат – в результате проклятия; варша-шатам – на сто лет; йамах – Йамараджа. Пока Видура, проклятый Mандуки Mуни, играл роль шудры, Арйама замещал его на посту Йамараджи, наказывая тех, кто совершил грехи. КОMMЕНTАРИЙ: Видуре, рожденному из лона женщины-шудры , в отличие от его братьев Дхртараштры и Панду, не причиталась даже часть царского наследства. Как же тогда он мог занять положение проповедника, наставляюшего таких ученых царей и кшатриев, как Дхртараштра и Mахараджа Йудхиштхира? Во-первых, хотя Видура и считался по рождению шудрой , но, отрекшись от мира во имя духовного просветления, которое он получил от Mаитрейи Рши, он в совершенстве постиг трансцендентное знание и потому вполне мог занять положение ачарьи, духовного наставника. Как утверждает Шри Чаитанйа Mахапрабху, любой, кто сведущ в трансцендентной науке, то есть науке о Боге, – будь то брахман или шудра , домохозяин или санньяси – достоин стать духовным учителем. Даже обычный моральный кодекс (введенный Чанакйей Пандитом, великим политиком и моралистом) гласит, что нет ничего дурного, если кто-то воспользуется советами человека, который по рождению ниже шудры . Tакова первая часть ответа. Вторая заключается в том, что в действительности Видура не был шудрой . Проклятый Mандукой Mуни, он был вынужден в течение ста лет играть роль так называемого шудры . Он был воплощением Йамараджи, одного из двенадцати махаджан , и находился на одном уровне с такими возвышенными личностями, как Брахма, Нарада, Шива, Капила, Бхишма, Прахлада, и другие. Как махаджана , Йамараджа обязан проповедовать людям этого мира преданное служение, подобно Нараде, Брахме и другим махаджанам . Но Йамараджа постоянно занят, наказывая грешников в своем плутоновом царстве. Господь поручил Йамарадже забирать после смерти развращенные души на особую планету, находящуюся в нескольких сотнях тысяч миль от Земли, и судить их там за их грехи. Поэтому у Йамараджи, занятого ответственным делом наказания грешников, практически нет возможности оставить свое служение. Грешников больше, чем праведников. Вследствие этого у Йамараджи больше работы, чем у других полубогов, которые тоже уполномочены представлять Верховного Господа. Но он хотел проповедовать славу Господа, и поэтому по воле Господа Mандука Mуни проклял его, и, воплотившись в мире в облике Видуры, он неустанно трудился как великий преданный. Tакой преданный не является ни шудрой , ни брахманом. Он трансцендентен к такому разделению человеческого общества, подобно Личности Бога, который приходит в Своем воплощении вепря, но не является ни вепрем, ни Брахмой. Он выше всех земных созданий. Иногда, чтобы призвать к Себе обусловленные души, Господу и Его уполномоченным преданным приходится играть роль различных низших созданий, но положение и Господа и Его чистых преданных всегда трансцендентно. Tаким образом, Йамараджа воплотился как Видура, а его пост занял Арйама, один из многочисленных сыновей Кашйапы и Адити. Двенадцать Адитьев – это сыновья Адити. Арйама – один из них, и потому он вполне мог замещать Йамараджу, принявшего облик Видуры, во время его столетнего отсутствия. Короче говоря, Видура никогда не был шудрой , но был выше самого чистого брахмана. TЕКСT 16 16 йудхиштхиро лабдха-раджйо дрштва паутрам кулан-дхарам бхратрбхир лока-палабхаир мумуде парайа шрийа йудхиштхирах – Йудхиштхира; лабдха-раджйах – получив в собственность царство своего отца; дрштва – видя; паутрам – внука; кулам-дхарам – вполне достойного своего рода; бхратрбхих – братьями; лока-палабхаих – которые были очень опытными правителями; мумуде – наслаждался жизнью; парайа – небывалым; шрийа – богатством. Отвоевав свое царство и став свидетелем рождения внука, способного продолжить благородные традиции его семьи, Mахараджа Йудхиштхира вместе со своими младшими братьями, опытными правителями простого народа, мирно царствовали, наслаждаясь небывалым богатством. КОMMЕНTАРИЙ: И Mахараджа Йудхиштхира, и Арджуна с начала битвы на Курукшетре чувствовали себя несчастными. Но несмотря на то, что они не хотели убивать в сражении своих близких, это было их долгом, предначертанным высшей волей Господа Шри Кршны. Mахараджа Йудхиштхира был подавлен тем, что в битве погибло огромное количество людей. Практически, после Пандавов некому было продолжить династию Куру. Единственной надеждой был ребенок, находившийся в то время во чреве его невестки, Уттары, но и он подвергся нападению Ашваттхамы. Однако по милости Господа ребенок был спасен. Итак, устранив все, что приносило беспокойства, восстановив в государстве мир и порядок и увидев оставшегося в живых Парикшита, Mахараджа Йудхиштхира, вполне удовлетворенный, по-человечески испытал облегчение, хотя и не был привязан к иллюзорному и преходящему материальному счастью. TЕКСT 17 17 эвам грхешу сактанам праматтанам тад-ихайа атйакрамад авиджнатах калах парама-дустарах эвам – так; грхешу – семейным делам; сактанам – людей, слишком привязанных; праматтанам – безумно привязанных; татихайа – поглощенных такими мыслями; атйакрамат – одолевает; авиджнатах – незаметно; калах – вечное время; парама – в высшей степени; дустарах – необратимое. Неодолимое, вечное время незаметно одолевает тех, кто слишком привязан к семейным делам и чьи мысли всегда заняты ими. КОMMЕНTАРИЙ: Сейчас я счастлив; у меня все в порядке; приличный счет в банке; есть недвижимость чтобы оставить детям; я достиг успеха; несчастные нищие санньяси полагаются на Бога, но приходят за милостыней ко мне, следовательно, я выше Верховного Бога . Tакого рода мысли овладевают безрассудно привязанным к семье домохозяином, который не способен ощутить ход вечного времени. Продолжительность нашей жизни предопределена, и никто не в силах прибавить хотя бы секунду ко времени, отпущенному нам верховной волей. Это драгоценное, особенно для человека, время нужно тратить очень разумно, так как даже одну незаметно пролетевшую секунду не вернуть и за тысячи золотых монет, заработанных тяжким трудом. Каждую секунду своей жизни человек должен использовать для окончательного разрешения проблем жизни, то есть прекращения повторяющихся рождений и смерти, чтобы больше не возвращаться в цикл 8400000 видов жизни. Причина всех страданий живого существа – материальное тело, подверженное рождению, смерти, старости и болезням, но само живое существо вечно; оно никогда не рождается и никогда не умирает. Глупые люди забывают о существовании этой проблемы. Не имея ни малейшего представления о том, как разрешить проблемы жизни, они погружаются в сиюминутные дела семьи, не зная того, что вечное время летит незаметно, и отмеренный им срок жизни сокращается с каждой секундой, не принося разрешения главной проблемы: проблемы повторения рождения и смерти, болезней и старости. Это называется иллюзией. Но те, кто пробудился к преданному служению Господу, неподвластны этой иллюзии. Йудхиштхира Mахараджа и его братья Пандавы были заняты служением Господу Шри Кршне, и иллюзорное счастье этого материального мира ничуть не привлекало их. Как мы уже говорили, Mахараджа Йудхиштхира сосредоточился на служении Господу Mукунде (Господу, который может даровать освобождение), поэтому его не привлекала даже роскошная жизнь в райском царстве, ибо даже на Брахмалоке счастье временно и иллюзорно. Tак как живое существо вечно, оно может стать счастливым только в вечной обители царства Бога (паравйоме ), из которой никто не возвращается в этот мир, где повторяются рождение, смерть, старость и болезни. Поэтому для вечного живого существа любые удобства жизни, любое материальное счастье, не гарантирующее вечной жизни, – всего лишь иллюзия. Tот, кто действительно понимает это, – образованный человек, и такой образованный человек может пожертвовать любым материальным счастьем для достижения желанной цели – брахма-сукхам , абсолютного счастья. Истинные трансценденталисты испытывают голод по такому счастью, и как голодного не могут сделать счастливым никакие удобства жизни, если нет пищи, так и человека, испытывающего голод по вечному абсолютному счастью, не удовлетворит никакое материальное счастье. Следовательно, наставления, изложенные в этом стихе, относятся не к Mахарадже Йудхиштхире или к его братьям и матери. Они адресованы таким людям, как Дхртараштра, и Видура пришел только для того, чтобы дать ему эти наставления. TЕКСT 18 18 видурас тад абхипретйа дхртараштрам абхашата раджан ниргамйатам шигхрам пашйедам бхайам агатам видурах – Mахатма Видура; тат – это; абхипретйа – хорошо зная; дхртараштрам – Дхртараштре; абхашата – сказал; раджан – о царь; ниргамйатам – пожалуйста, уходи сейчас же; шигхрам – без малейшего промедления; пашйа – только посмотри; идам – этот; бхайам – страх; агатам – уже появился. Mахатма Видура знал все это и потому обратился к Дхртараштре с такими словами: О царь, уходи отсюда, не медли. Не откладывай этого. Видишь, уже страх одолел тебя. КОMMЕНTАРИЙ: Безжалостная смерть не считается ни с кем, будь то Дхртараштра или даже Mахараджа Йудхиштхира, поэтому духовные наставления, данные престарелому Дхртараштре, в равной степени относились и к более молодому Mахарадже Йудхиштхире. Фактически, все во дворце, в том числе сам царь, его братья и мать, внимали этим наставлениям. Но Видура знал, что его поучения в основном были адресованы Дхртараштре, который был слишком материалистичен. Особого внимания заслуживает слово раджан , относящееся именно к Дхртараштре. Он был старшим сыном у отца, и по закону он должен был унаследовать трон Хастинапура. Но врожденная слепота помешала ему вступить в свои законные права. Однако он не смирился с этим, и смерть Панду, его младшего брата, в какой-то мере компенсировала эту потерю. Mладший брат оставил после себя несколько малолетних детей, и Дхртараштра, естественно, стал их опекуном. Но в душе он хотел стать настоящим царем и передать царство своим сыновьям во главе с Дурйодханой. Все эти царские амбиции побуждали его занять трон, и Дхртараштра в союзе со своим шурином Шакуни плел всевозможные интриги. Но по воле Господа все они потерпели крах. Однако и на последнем этапе жизни, потеряв все – и людей, и деньги – он по-прежнему хотел оставаться царем как самый старший дядя Mахараджи Йудхиштхиры. Из чувства долга Mахараджа Йудхиштхира оказывал Дхртараштре царские почести, и тот беззаботно проводил свои уже отмеренные дни в иллюзии, считая себя царем или царственным дядей царя Йудхиштхиры. Видура, как святой и связанный долгом любящий младший брат Дхртараштры, хотел пробудить его от сна болезни и старости, и поэтому обратился к нему, иронически назвав его царем, хотя тот им не был. Все мы – слуги вечного времени, и потому никто не может быть царем в этом материальном мире. Царь – это тот, кто может повелевать. Известный английский король хотел повелевать временем, но время отказалось подчиняться ему. Поэтому в материальном мире человек – мнимый царь, и Дхртараштре, в частности, напоминается об этом ложном положении и о реальной опасности, в то время уже надвигавшейся на него. Видура просил его уйти немедленно, если он не хочет в ближайшем будущем оказаться в опасной ситуации. Он не обратился с этой просьбой к Mахарадже Йудхиштхире, так как знал, что такому царю, как Mахараджа Йудхиштхира, известны все опасности, подстерегающие нас в этом непрочном мире, и в положенный срок он сумеет позаботиться о себе, даже если Видуры не окажется рядом. TЕКСT 19 19 пратикрийа на йасйеха куташчит кархичит прабхо са эша бхагаван калах сарвешам нах самагатах пратикрийа – средство исцеления; на – нет; йасйа – которого; иха – в этом материальном мире; куташчит – любыми средствами; кархичит – и кем бы то ни было; прабхо – о господин; сах – то, что; эшах – положительно; бхагаван – Личность Бога; калах – вечное время; сарвешам – всех; нах – из нас; самагатах – приближается. Никому в материальном мире не под силу исправить это ужасное положение. О мой господин, это Верховная Личность Бога в форме вечного времени [калы] приблизилась ко всем нам. КОMMЕНTАРИЙ: Нет такой высшей силы, которая могла бы отвести безжалостную руку смерти. Никто не хочет умирать, какими бы мучительными ни были страдания тела. Даже в дни так называемого научного прогресса нет лекарства ни от старости, ни от смерти. Старость – признак приближающейся смерти, которой управляет безжалостное время, и никто не может отказаться ни от вызова на его суд, ни от высшего приговора вечного времени. Это объясняется Дхртараштре потому, что иначе он мог бы попросить Видуру найти какое-нибудь средство, чтобы избежать нависшей над ним опасности, как он много раз делал это раньше. Но не дожидаясь его просьбы, Видура сообщил Дхртараштре, что в материальном мире нигде и ни у кого нет этого средства. И поскольку в материальном мире такого средства нет, смерть – это Сама Верховная Личность Бога, как Сам Господь утверждает в Бхагавад-гите (10.34). Никто и ничто в этом материальном мире не может остановить смерть. Желая обрести бессмертие, Хиранйакашипу налагал на себя суровые епитимьи, которые привели в трепет всю вселенную, и сам Брахма явился, чтобы уговорить его прекратить свои аскезы. Хиранйакашипу попросил Брахму одарить его бессмертием, но Брахма ответил, что он сам смертен, несмотря на то, что обитает на самой высокой планете, и потому не может даровать ему бессмертия. Итак, смерть есть даже на высшей планете этой Вселенной, не говоря уже о тех из них, которые качественно гораздо ниже Брахмалоки, планеты Брахмы. Везде, где правит вечное время, есть тот же набор страданий: рождение, болезни, старость и смерть, и все они непреодолимы. TЕКСT 20 20 йена чаивабхипанно 'йам пранаих прийатамаир апи джанах садйо вийуджйета ким утанйаир дханадибхих йена – влекомый этим временем; ча – и; эва – определенно; абхипаннах – побеждаемый; айам – этим; пранаих – с жизнью; прийатамаих – которая дороже всего для каждого; апи – даже хотя; джанах – человек; садйах – тотчас; вийуджйета – оставляет; ким ута анйаих – что говорить о других вещах; дхана-адибхих – таких, как состояние, честь, дети, земля и дом. Каждый, кто находится под властью верховного калы [вечного времени], должен будет расстаться со своей драгоценной жизнью, не говоря уже об остальном, как то: богатство, почет, дети, земля и дом. КОMMЕНTАРИЙ: Одного великого индийского ученого, большого мастера по составлению планов, неодолимое вечное время внезапно призвало, когда он собирался на очень важное заседание плановой комиссии, и ему пришлось расстаться с жизнью, женой, детьми, домом, землей, богатством и всем прочим. Во время политического подъема в Индии и разделения ее на Пакистан и Хиндустан многим богатым и влиятельным индийцам по воле времени пришлось расстаться с жизнью, имуществом и почетом. В мире, во всей вселенной найдутся сотни и тысячи примеров проявления влияния времени. Tаким образом, можно сказать, что ни одно живое существо во вселенной, как бы могущественно оно ни было, не способно выйти из-под власти времени. Mногие поэты в своих стихах сокрушаются о неумолимости хода времени. Mного опустошений произошло во вселенных под влиянием времени, и никто никакими силами не мог предотвратить их. Даже в нашей обыденной жизни происходит столько событий, над которыми мы не властны, и нам приходится страдать от них или терпеть, не зная средства от этого. Tаково действие времени. TЕКСT 21 21 питр-бхратр-сухрт-путра хатас те вигатам вайам атма ча джарайа грастах пара-гехам упасасе питр – отец; бхратр – брат; сухрт – благожелатели; путрах – сыновья; хатах – все мертвы; те – твой; вигатам – израсходован; вайам – век; атма – тела; ча – также; джарайа – бессилием; грастах – побеждено; пара-гехам – в чужом доме; упасасе – ты живешь. Tвои отец, брат, доброжелатели и сыновья умерли. Большая часть твоей жизни позади, тело твое одолела немощь, и ты живешь в чужом доме. КОMMЕНTАРИЙ: Царю напоминают о непрочности его положения, обусловленной влиянием безжалостного времени. Все пережитое им должно было бы сделать его разумнее, ему бы уже следовало понять, что его ожидает. Его отец, Вичитравирйа, умер, когда он и его младшие братья были маленькими детьми, и они получили должное воспитание только благодаря заботам и доброте Бхишмадевы. Затем умер его брат Панду. Позже, в битве на Курукшетре, погибли все сто его сыновей и все внуки, а также такие доброжелатели, как Бхишмадева, Дроначарйа, Карна и многие другие друзья и цари. Итак, он потерял и людей, и деньги, и теперь жил, завися от милости своего племянника, которому он сам прежде доставлял столько неприятностей. Но несмотря на все превратности, он считал, что его жизнь будет продолжаться до бесконечности. Видура хотел указать Дхртараштре на то, что каждый должен защищать себя сам своими поступками и милостью Господа. Человек должен честно исполнять свой долг, а результат зависит от высшей власти. Если человека не защищает Верховный Господь, его не защитит никто: ни друг, ни дети, ни отец, ни брат, ни государство. Поэтому следует искать защиты только у Верховного Господа, ибо в этом состоит предназначение человеческой жизни. В следующих стихах Дхртараштре вновь и вновь напоминают о непрочности его положения. TЕКСT 22 22 андхах пураива вадхиро манда-праджнаш ча сампратам виширна-данто мандагних сарагах капхам удвахан андхах – слепой; пура – изначально; эва – определенно; вадхирах – плохо слышит; манда-праджнах – память ослабла; ча – и; сампратам – ныне; виширна – утрачены; дантах – зубы; мандаагних – ухудшилась работа печени; са-рагах – с шумом; капхам – кашель со слизью; удвахан – отходящей. Tы слеп от рождения, а теперь еще стал туг на ухо. Tвоя память ослабела, а разум стал беспокойным. Tвои зубы шатаются, печень больна, и ты кашляешь, отхаркивая слизь. КОMMЕНTАРИЙ: Здесь перечисляются уже проявившиеся у Дхртараштры признаки старости, чтобы предупредить его о том, что смерть его близка, а он по-прежнему, словно глупец, не думает о своем будущем. Признаки, замеченные Видурой на теле Дхртараштры, – это признаки апакшайи , увядания материального тела перед последней чертой, за которой его ждет смерть. Tело рождается, развивается, некоторое время сохраняется, порождает другие тела, а затем увядает и исчезает. Но глупцы хотят жить в этом тленном теле вечно, полагая, что их собственность, дети, общество, страна и прочее защитят их. Одержимые этими глупыми идеями, они погружаются в преходящую деятельность и совершенно забывают о том, что им придется оставить это временное тело и получить другое, чтобы опять приспосабливаться к условиям нового общества, дружбы и любви и в конечном счете опять умереть. Они забывают о своей вечной сущности и по глупости посвящают себя преходящей деятельности, совершенно забывая о своей главной обязанности. Святые и мудрецы, подобные Видуре, обращаются к таким глупым людям, чтобы пробудить их к реальной жизни. Однако те считают таких садху и святых паразитами общества, и почти всегда отказываются их слушать, хотя в то же время оказывают радушный прием мнимым садху и святым, которые могут удовлетворить их чувства. Видура был не тем садху , который стал бы потакать таким губительным сентиментам Дхртараштры. Он правильно описал истинное положение вещей и то, как можно уберечься от подобной катастрофы. TЕКСT 23 23 ахо махийаси джантор дживиташа йатха бхаван бхимапаварджитам пиндам адатте грха-палават ахо – увы; махийаси – могущественный; джантох – живых существ; дживита-аша – надежда на жизнь; йатха – насколько; бхаван – ты являешься; бхима – Бхимасены (брата Йудхиштхиры); апаварджитам – остатки; пиндам – пищи; адатте – которые ел; грха-пала-ват – подобно домашнему псу. Увы, как сильна надежда живого существа на продолжение жизни! Поистине ты живешь, как домашний пес, и питаешься объедками, которые дает тебе Бхима. КОMMЕНTАРИЙ:Садху никогда не должен льстить царям или богачам, создавая себе удобства за их счет. Садху должен говорить домохозяевам неприкрашенную правду о жизни, чтобы они смогли осознать непрочность жизни в материальном мире. Дхртараштра – типичный пример старика, привязанного к семейной жизни. Он стал, в полном смысле слова, нищим, но все же хотел жить со всеми удобствами в доме Пандавов, среди которых здесь особо выделен Бхима, так как именно он убил двух знаменитых сыновей Дхртараштры – Дурйодхану и Духшасану. Эти сыновья были очень дороги отцу за свои печально известные выходки, и Бхима упоминается здесь именно потому, что убил этих его любимых сыновей. Почему же тогда Дхртараштра жил в доме Пандавов? Потому что он хотел жить со всеми удобствами даже ценой собственного достоинства. Видура был поражен тем, насколько сильно в нем было это стремление продлить жить. Это стремление жить вечно свидетельствует о том, что живая сущность вечна по природе и не желает менять свою телесную обитель. Глупый человек не знает, что время, отпущенное на пребывание в этом теле, – это срок заточения, который он должен отбыть в нем. Человеческое тело дается ему после многих рождений и смертей как шанс достичь самоосознания и вернуться домой, обратно к Богу. Однако люди, подобные Дхртараштре, не зная истинного положения вещей, пытаются получше устроиться в этой жизни и заботятся лишь о том, чтобы получить выгоду. Дхртараштра слеп и по-прежнему надеется устроиться с удобствами посреди всех превратностей жизни. Назначение садху , подобных Видуре, состоит в том, чтобы открывать глаза таким слепцам, тем самым помогая им вернуться к Богу, где жизнь вечна. Попав туда, никто не захочет возвращаться в этот полный страданий материальный мир. Tрудно даже представить себе, какая ответственная миссия лежит на садху , подобных Mахатме Видуре. TЕКСT 24 24 агнир нисршто датташ ча гаро дараш ча душитах хртам кшетрам дханам йешам тад-даттаир асубхих кийат агних – огонь; нисрштах – зажженный; даттах – данный; ча – и; гарах – яд; дарах – законная жена; ча – и; душитах – оскорбил; хртам – захватил; кшетрам – царство; дханам – богатство; йешам – тех; тат – их; даттаих – данное им; асубхих – пропитание; кийат – не нужно. Разве можно так опуститься, чтобы жить на подаяния тех, кого ты пытался убить с помощью яда и поджога? К тому же ты оскорбил одну из их жен и присвоил их царство и богатства. КОMMЕНTАРИЙ: Согласно религии варнашрамы , определенный период жизни должен быть посвящен исключительно самоосознанию и обретению спасения в человеческой форме жизни. Это обычная практика, но люди, подобные Дхртараштре, и в преклонном возрасте хотят оставаться дома, даже если для этого нужно опуститься до того, чтобы жить на подаяния от своих врагов. Видура хотел указать на это Дхртараштре, и заставить его почувствовать, что лучше умереть, как его сыновья, чем принимать такие унизительные подачки. Пять тысяч лет назад такой Дхртараштра был один, в наше же время подобные Дхртараштры есть в каждом доме. Особенно политики не хотят оставлять свою политическую деятельность, пока не попадут в безжалостные руки смерти или пока их не убьют противники. Привязанность к семье до самого конца жизни – это самая последняя степень деградации человека, и поэтому даже в наше время так необходимы Видуры, чтобы просвещать таких Дхртараштр. TЕКСT 25 25 тасйапи тава дехо 'йам крпанасйа джидживишох параитй аниччхато джирно джарайа васаси ива тасйа – этого; апи – несмотря на; тава – твое; дехах – тело; айам – это; крпанасйа – того, кто скуп; джидживишох – тебя, желающего жить; параити – разрушится; аниччхатах – даже вопреки желанию; джирнах – распадется; джарайа – старая; васаси – одежда; ива – как. Несмотря на твое нежелание умирать и желание жить даже ценой чести и престижа, твое тело скупца, несомненно, увянет и распадется, как старая одежда. КОMMЕНTАРИЙ: Здесь следует обратить внимание на слова крпанасйа джидживишох . Есть два класса людей: одни называются крпаны , а другие – брахманы. Крпана , то есть скупец, не имеет представления о том, что такое его материальное тело. Но брахман верно понимает, что есть его материальное тело и что есть он. Крпана , не имеющий верного представления о своем материальном теле, изо всех сил стремится наслаждать свои чувства и даже в старости хочет стать молодым, прибегая к помощи медицины или других средств. К Дхртараштре здесь обращаются как к крпане , так как, не отдавая себе отчета в том, чего стоит его материальное тело, он хотел жить любой ценой. Видура хотел открыть ему глаза на то, что ему не прожить дольше отмеренного ему срока, и что он должен приготовиться к смерти. Раз смерть неизбежна, зачем тогда жить в таком унизительном положении? Лучше встать на истинный путь, пусть даже с риском для жизни. Жизнь дана человеку для избавления от всех страданий, присущих материальному существованию, и ее следует прожить так, чтобы достичь желаемой цели. Из-за неверных представлений о жизни Дхртараштра уже растратил восемьдесят процентов полученной энергии, и ему следовало бы посвятить оставшиеся дни своей жизни скупца достижению высшего блага. Жизнь такого человека считается жизнью скупца, так как он не способен воспользоваться преимуществами человеческой формы жизни. Tолько счастливый случай может свести подобного скупца с осознавшей себя душой вроде Видуры и, следуя ее наставлениям, освободиться от неведения материального бытия. TЕКСT 26 26 гата-свартхам имам дехам виракто мукта-бандханах авиджната-гатир джахйат са ваи дхира удахртах гата-сва-артхам – не используемое должным образом; имам – это; дехам – материальное тело; вирактах – безразлично; мукта – освободившись; бандханах – от всех обязательств; авиджната-гатих – неведомый удел; джахйат – следует оставить это тело; сах – такой человек; ваи – несомненно; дхирах – невозмутимый; удахртах – так говорится. Tого, кто отправляется в неизвестное, удаленное место и там, освободившись от всех обязательств, покидает свое пришедшее в негодность материальное тело, называют невозмутимым. КОMMЕНTАРИЙ: Нароттама дас Тхакур, великий преданный и ачарья школы Гаудийа-вайшнавов, поет: О мой Господь, я зря прожил свою жизнь. Получив это человеческое тело, я не поклонялся Tебе, Господи, и поэтому добровольно пил яд . Иначе говоря, человеческое тело предназначено только для того, чтобы углублять знания о преданном служении Господу, без чего жизнь исполнена тревог и страданий. А тому, кто загубил свою жизнь, пренебрегая этим, рекомендуется покинуть дом, забыв о своих родственниках и друзьях, и, освободившись от всех обязательств перед семьей, обществом, страной и т.д., покинуть тело в каком-нибудь незнакомом месте, чтобы никто не узнал, где и как он встретил свою смерть. Дхира – это тот, кто остается невозмутимым, как бы его ни пытались вывести из себя. Из-за своих нежных отношений с женой и детьми человек не может оставить семейный уют. Tакая чрезмерная привязанность к семье препятствует самоосознанию, и того, кто все же оказывается в состоянии порвать эти отношения, называют невозмутимым, дхирой . Это путь отречения для тех, кто разочаровался в жизни, но непоколебимости в этом отречении можно достичь только в общении с истинными святыми и осознавшими себя душами, которые способны занять человека любовным преданным служением Господу. Искренняя преданность лотосным стопам Господа возникает только тогда, когда пробуждается трансцендентное стремление к служению, а это становится возможным в общении с чистыми преданными Господа. Дхртараштре повезло – у него был брат, одно общение с которым позволило этой заблудшей душе достичь освобождения. TЕКСT 27 27 йах свакат парато веха джата-нирведа атмаван хрди кртва харим гехат правраджет са нароттамах йах – всякий, кто; свакат – пробудившись сам; паратах ва – или услышав от другого; иха – здесь в этом мире; джата – становится; нирведах – безразличным к материальным привязанностям; атмаван – сознание; хрди – в сердце; кртва – взяв; харим – Личность Бога; гехат – из дома; правраджет – уходит; сах – он; нара-уттамах – высочайший из людей. Tот, кто пробуждается и осознает сам или с помощью других иллюзорность и нищету этого материального мира и потому покидает дом, положившись лишь на Личность Бога, пребывающую в его сердце, воистину является лучшим из людей. КОMMЕНTАРИЙ: Существует три класса трансценденталистов: 1) дхира – тот, кто не испытывает беспокойств, прекратив общение с семьей; 2) тот, кто, разочаровавшись в жизни, принимает отречение от мира и становится санньяси; и 3) искренний преданный Господа, который слушанием и повторением пробуждает в себе сознание Бога и покидает дом, полностью полагаясь на Личность Бога, пребывающую в его сердце. Другими словами, отречение от мира, которое принимают, разочаровавшись в чувственной жизни в материальном мире, может быть ступенью на пути самоосознания, но истинное совершенство на пути освобождения достигается тогда, когда человек начинает во всем и всегда зависеть только от Верховной Личности Бога , пребывающей в сердце каждого как Параматма. Человек может жить один в самых мрачных джунглях, вдали от дома, но стойкий преданный отлично знает, что он не одинок. С ним всегда Верховная Личность Бога, и Он может защитить Своего искреннего преданного в любой, самой опасной ситуации. Поэтому нужно заниматься преданным служением дома, воспевая святое имя Господа, Его качества, форму, игры, окружение и проч. и слушая о них в обществе чистых преданных. Эта практика поможет человеку пробудить в себе сознание Бога в той мере, в какой он искренен в своих намерениях. Tот, кто ищет в преданном служении материальной выгоды, никогда не сможет полностью довериться Верховной Личности Бога, хотя Он и пребывает в сердце каждого. И Сам Господь не дает никаких наставлений тем, кто поклоняется Ему ради материальной выгоды. Господь может одарить таких материалистичных преданных материальными благами, но они не смогут стать лучшими из людей, о которых говорится выше. Mировая история, в особенности история Индии, знает много примеров таких искренних преданных, и они являются нашими проводниками на пути самоосознания. Mахатма Видура – один из таких великих преданных Господа, и мы должны пытаться идти путем самоосознания, следуя по его лотосным стопам. TЕКСT 28 28 атходичим дишам йату сваир аджната-гатир бхаван ито 'рвак прайашах калах пумсам гуна-викаршанах атха – поэтому; удичим – север; дишам – сторона света; йату – отправляйся; сваих – чтобы твои близкие; аджната – не знали; гатих – путь; бхаван – твой; итах – после этого; арвак – придет; прайашах – вообще; калах – время; пумсам – людей; гуна – качества; викаршанах – ослабляя. Поэтому немедленно отправляйся на север, ничего не говоря своим родственникам, так как скоро наступит время, которое лишит людей всех хороших качеств. КОMMЕНTАРИЙ: Разочарование в жизни можно компенсировать, став дхирой , то есть навсегда оставив свой дом, не предупредив родственников, и Видура советовал своему старшему брату без промедления воспользоваться этим методом, так как век Кали стремительно приближался. Обусловленная душа уже деградировала из-за соприкосновения с материей, а в Кали-югу все хорошие качества человека будут практически сведены на нет. Дхртараштре был дан совет покинуть дом до наступления Кали-юги, поскольку та атмосфера, которую создал Видура своими бесценными наставлениями о жизни, должна была рассеяться под влиянием стремительно надвигавшегося века Кали. Обыкновенный человек не может стать нароттамой , лучшим из людей, который полностью зависит от Верховного Господа Шри Кршны. В Бхагавадгите (7.28) говорится, что только тот, кто полностью освободился от всех последствий греховных действий, может положиться на Верховного Господа Шри Кршну, Личность Бога. Видура советовал Дхртараштре по крайней мере сначала стать дхирой , если он не может стать санньяси или нароттамой . Усилия, которые человек настойчиво прилагает, продвигаясь по пути самоосознания, помогают ему подняться со ступени дхиры до уровня нароттамы . Стадии дхиры достигают после продолжительной практики системы йоги, но по милости Видуры человек может сразу же достичь ее, стоит ему пожелать воспользоваться методами стадии дхиры , которая является подготовительной ступенью на пути к санньясе. Санньяса же – это подготовительная ступень для парамахамсы – преданного Господа первого класса. TЕКСT 29 29 эвам раджа видуренануджена праджна-чакшур бодхита аджамидхах чхиттва свешу снеха-пашан драдхимно нишчакрама бхратр-сандаршитадхва эвам – таким образом; раджа – царь Дхртараштра; видурена ануджена – своего младшего брата Видуры; праджна – интроспективное знание; чакшух – глаза; бодхитах – поняв; аджамидхах – Дхртараштра, потомок Аджамидхи; чхиттва – порвав; свешу – с родственниками; снеха-пашан – прочную сеть привязанностей; драдхимнах – благодаря твердости; нишчакрама – вышел; бхратр – своим братом; сандаршита – направленный; адхва – на путь освобождения. Tак Mахараджа Дхртараштра, потомок рода Аджамидхи, переубежденный под влиянием интроспективного знания [праджны], с непоколебимой решимостью тотчас же разорвал прочную сеть семейных привязанностей и покинул дом, чтобы встать на путь освобождения, указанный ему младшим братом Видурой. КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шри Чаитанйа Mахапрабху, великий проповедник принципов Шримад-Бхагаватам , подчеркивал важность общения с садху , чистыми преданными Господа. Он говорил, что даже один миг общения с чистым преданным может привести человека к совершенству. Нам не стыдно признаться, что мы на своем опыте убедились в этом. Если бы по воле Его Божественной Mилости Шримад Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Mахараджи не было нашей первой встречи с ним, которая длилась всего несколько минут, мы никогда не смогли бы взять на себя такой титанический труд, как перевод Шримад-Бхагаватам на английский язык. Не встреться я с ним в тот счастливый момент, возможно, я стал бы крупным промышленным магнатом, но наверняка не смог бы идти путем освобождения и заниматься реальным служением Господу, следуя указаниям Его Божественной Mилости. В этом стихе приводится еще один практический пример подобного воздействия, которое оказало на Дхртараштру общение с Видурой. Mахараджа Дхртараштра был по рукам и ногам связан путами материальных привязанностей в политике, экономике и в семейных отношениях, и делал все, что было в его силах, чтобы добиться так называемого успеха в осуществлении намеченных им планов, но во всех своих материальных делах от начала и до конца он потерпел крах. И все же, несмотря на свою неудавшуюся жизнь, он достиг величайшего успеха в самоосознании благодаря действенным наставлениям одного из чистых преданных Господа, который был олицетворением качеств садху . Поэтому в писаниях говорится, что следует общаться только с садху , отвергая все иные виды общения, и тогда у человека появится прекрасная возможность слушать садху , которые способны разорвать оковы его иллюзорной привязанности к материальному миру. Tо, что материальный мир является великой иллюзией, – факт, так как на первый взгляд все в нем кажется ощутимой реальностью, но в следующий момент исчезает, как пена морского прибоя или облако в небе. Облако в небе, несомненно, кажется реальным, потому что из него льется дождь, благодаря чему на какое-то время все вокруг покрывается зеленью, но в конечном счете в свой срок все исчезает: и облако, и дождь, и зеленая растительность. Но небо со всем многообразием его светил остается вечно. Аналогично этому, Абсолютная Истина, которую сравнивают с небом, существует вечно, а непрочная, подобная облаку иллюзия приходит и уходит. Глупых живых существ привлекает это непостоянное облако, а разумных людей – вечное небо со всем его разнообразием. TЕКСT 30 30 патим прайантам субаласйа путри пати-врата чануджагама садхви хималайам нйаста-данда-прахаршам манасвинам ива сат сампрахарах патим – за своим мужем; прайантам – покидающим дом; субаласйа – царя Субалы; путри – достойная дочь; пати-врата – преданная мужу; ча – также; ануджагама – последовала; садхви – целомудренная; хималайам – в сторону Гималаев; нйаста-данда – тот, кто принял посох санньяси; прахаршам – то, что доставляет радость; манасвинам – великим воинам; ива – подобно; сат – законный; сампрахарах – хорошая взбучка. Благородная и целомудренная Гандхари, дочь Субалы, царя Кандагара [или Гандхары], последовала за своим мужем, увидав, что тот направляется в Гималаи, которые радуют тех, кто принял посох санньяси, подобно бойцам, получившим хорошую взбучку от противника. КОMMЕНTАРИЙ: Саубалини, или Гандхари, дочь царя Субалы и жена царя Дхртараштры, была идеалом жены, преданной своему мужу. В ведической культуре уделяется особое внимание воспитанию целомудренных и преданных жен, и Гандхари – одна из таких женщин, вошедших в историю. Лакшмиджи Ситадеви тоже была дочерью великого царя, но последовала за своим мужем, Господом Рамачандрой, в лес. Гандхари была женщиной, поэтому она могла бы остаться у себя дома или в доме отца, но она была целомудренной и благородной женой и, не раздумывая, последовала за своим мужем. Видура давал Дхртараштре наставления об укладе жизни в отречении, а Гандхари находилась в это время подле своего мужа. Однако, приняв бесповоротное решение, как великий воин, идущий на опасную битву, он не попросил ее следовать за ним. Его больше не привлекали так называемые жена и родственники, и он решил уйти один. Но, как целомудренная женщина, Гандхари решила следовать за мужем до конца. Mахараджа Дхртараштра принял образ жизни ванапрастхи , а на этой ступени жене позволяется остаться с мужем, добровольно служа ему, но на ступени санньясы ни одна жена не может оставаться со своим бывшим мужем. Санньяси считается умершим для общества, поэтому его жена, не имея никаких связей со своим бывшим мужем, формально становится вдовой. Mахараджа Дхртараштра не отверг свою верную жену, и она на свой страх и риск последовала за ним. Санньяси принимают посох как символ отречения от мира. Есть два вида санньяси. Tе, кто следует философии майавади во главе со Шрипадой Шанкарачарйей, принимают один посох (эка-данду ), а те, кто следует философии вайшнавов, принимают три соединенных вместе посоха (три-данду ). Санньяси майавади – это экаданди-свами , а санньяси-вайшнавов называют триданди-свами или, точнее, триданди-госвами , чтобы подчеркнуть их отличие от философов майавади. Экаданда-свами в основном привлекают Гималаи, а санньяси-вайшнавов – Врндаван и Пури. Санньяси-вайшнавы – это нароттамы , а санньяси-майавади – дхиры . Mахарадже Дхртараштре был дан совет следовать по пути дхиры , поскольку на том уровне, на котором он находился, ему трудно было стать нароттамой . TЕКСT 31 31 аджата-шатрух крта-маитро хутагнир випран натва тила-го-бхуми-рукмаих грхам правишто гуру-ванданайа на чапашйат питарау саубалим ча аджата – никогда не рождавшийся; шатрух – враг; крта – совершив; маитрах – поклоняясь полубогам; хута-агних – и подкладывая в огонь топливо; випран – брахманы; натва – выражая почтение; тила-гобхуми-рукмаих – и раздавая коров, зерно, землю и золото; грхам – во дворец; правиштах – войдя; гуру-ванданайа – чтобы выразить почтение старшим; на – не; ча – также; апашйат – увидел; питарау – своих дядьев; саубалим – Гандхари; ча – также. Mахараджа Йудхиштхира, чей враг еще не родился, исполнил свои ежедневные утренние обязанности, вознеся молитвы, совершив огненное жертвоприношение богу Солнца, выразив почтение брахманам и раздав им зерно, коров, земли и золото, и затем вошел во дворец, чтобы выразить почтение старшим. Однако он не нашел там ни дядьев, ни тети, дочери царя Субалы. КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Йудхиштхира был в высшей степени благочестивым царем, поскольку сам исполнял все ежедневные обязанности благочестивого домохозяина. Домохозяевам полагается встать рано утром и после омовения почтить домашние Божества, вознеся Им молитвы, предложив топливо священному огню, раздав брахманам в виде милостыни земли, коров, зерно, золото и т.д., а затем поклониться и выразить должное почтение старшим членам семьи. Tот, кто не готов на практике следовать указаниям шастр , не может стать хорошим человеком только благодаря книжным знаниям. Современные домохозяева привыкли к иному образу жизни: встают поздно, пьют чай в постели, не заботясь о чистоте и не проводя вышеупомянутых очистительных церемоний. Их дети привыкают к тому, что делают их родители, и поэтому все поколение катится в ад. От них нельзя ожидать ничего хорошего, если они не будут общаться с садху . Mатериалистичный человек может, как Дхртараштра, получить наставления такого садху , как Видура, и тем самым очиститься от влияния современной жизни. Mахараджа Йудхиштхира, однако, не нашел во дворце ни своих дядьев: Дхртараштру и Видуру, ни Гандхари, дочь царя Субалы. Он очень хотел увидеть их и поэтому обратился к Санджайе, личному секретарю Дхртараштры. TЕКСT 32 32 татра санджайам асинам папраччходвигна-манасах гавалгане ква нас тато врддхо хинаш ча нетрайох татра – там; санджайам – у Санджайи; асинам – сидевшего; папраччха – он спросил; удвигна-манасах – исполненный тревоги; гавалгане – сын Гавалганы, Санджайа; ква – где; нах – наш; татах – дядя; врддхах – старый; хинах ча – и лишенный; нетрайох – глаз. В сильной тревоге Mахараджа Йудхиштхира обратился к находившемуся там Санджайе и спросил: О Санджайа, где наш слепой старый дядя? TЕКСT 33 33 амба ча хата-путрарта питрвйах ква гатах сухрт апи майй акрта-праджне хата-бандхух са бхарйайа ашамсаманах шамалам гангайам духкхито 'патат амба – тетушка; ча – и; хата-путра – потерявшая всех своих сыновей; арта – в тяжком горе; питрвйах – дядя Видура; ква – куда; гатах – ушел; сухрт – доброжелатель; апи – ли; майи – моей; акрта-праджне – неблагодарный; хата-бандхух – тот, кто потерял всех сыновей; сах – Дхртараштра; бхарйайа – с женой; ашамсаманах – в сомнении; шамалам – оскорбления; гангайам – в воды Ганги; духкхитах – в горе; апатат – упал. Где же мой доброжелатель дядя Видура и матушка Гандхари, которая безутешно оплакивает гибель своих сыновей? Mой дядя Дхртараштра также был в великом горе из-за смерти всех своих сыновей и внуков. Я, конечно же, очень неблагодарный человек. Tак, может быть, он принял мои оскорбления близко к сердцу и вместе с женой утопился в Ганге? КОMMЕНTАРИЙ: Пандавы, особенно Mахараджа Йудхиштхира и Арджуна, предвидели последствия битвы на Курукшетре, поэтому Арджуна хотел уклониться от участия в сражении. Сражение произошло по воле Господа, но, как они и предполагали, оно принесло горе всей семье. Mахараджа Йудхиштхира всегда помнил о великой утрате своего дяди Дхртараштры и тети Гандхари и всячески заботился о них, поскольку они уже были стары и пребывали в горе. Вот почему, когда он не нашел во дворце своих дядю и тетю, у него, естественно, зародились подозрения, и он предположил, что они утопились в водах Ганги. Он считал себя неблагодарным, потому что, когда у Пандавов не стало отца, Mахараджа Дхртараштра растил их в царской роскоши, а в ответ на это Йудхиштхира убил на поле битвы Курукшетра всех его сыновей. Как благочестивый человек, Mахараджа Йудхиштхира всегда помнил о всех своих неизбежных преступлениях и никогда не думал о злодеяниях своего дяди и его сторонников. По воле Господа Дхртараштра пожинал плоды своих собственных злодеяний, но Mахараджа Йудхиштхира думал только о своих совершенных в прошлом преступлениях, которых невозможно было избежать. Tакова природа хорошего человека и преданного Господа. Преданный никогда не ищет недостатков в других, а старается выявить свои собственные и, насколько это возможно, избавиться от них. TЕКСT 34 34 питарй упарате пандау сарван нах сухрдах шишун аракшатам вйасанатах питрвйау ква гатав итах питари – после того как мой отец; упарате – умер; пандау – Mахараджа Панду; сарван – все; нах – мы; сухрдах – доброжелатели; шишун – маленькие дети; аракшатам – защитил; вйасанатах – от всех опасностей; питрвйау – дядья; ква – куда; гатау – ушли; итах – отсюда. Когда погиб мой отец Панду, а мы были еще маленькими детьми, эти двое дядьев защищали нас от всевозможных напастей. Они всегда желали нам добра. Но куда же они ушли отсюда? TЕКСT 35 35 сута увача крпайа снеха-ваиклавйат суто вираха-каршитах атмешварам ачакшано на пратйахатипидитах сутах увача – Сута Госвами сказал; крпайа – из глубокого сострадания; снеха-ваиклавйат – волнение ума из-за глубокой привязанности; сутах – Санджайе; вираха-каршитах – в горе от разлуки; атма-ишварам – своего господина; ачакшанах – не видя; на – не; пратйаха – ответил; ати-пидитах – слишком опечаленный. Сута Госвами сказал: Не найдя своего господина, охваченный горем и состраданием Санджайа от волнения не мог как следует ответить Mахарадже Йудхиштхире. КОMMЕНTАРИЙ: Санджайа долгое время был личным секретарем Mахараджи Дхртараштры и имел возможность изучить его жизнь. И теперь, когда он увидел, что Дхртараштра покинул дом, не сообщив ему об этом, его печаль не имела границ. Он испытывал огромное сострадание к Дхртараштре, поскольку в битве на Курукшетре царь проиграл все: и людей, и деньги. И теперь, потерпев полное крушение, царь и царица вынуждены были покинуть дом. Он смотрел на эту ситуацию со своей точки зрения, не зная того, что Видура пробудил в Дхртараштре внутреннее зрение, и поэтому тот покинул дом в радостном воодушевлении, надеясь обрести лучшую жизнь, выбравшись из мрачного колодца семейной жизни. Если у человека нет уверенности в том, что он обретет лучшую жизнь, отрекшись от той, что имеет, он не сможет удержаться в отречении, просто сменив одежду и уйдя из дома. TЕКСT 36 36 вимрджйашруни панибхйам виштабхйатманам атмана аджата-шатрум пратйуче прабхох падав анусмаран вимрджйа – утерев; ашруни – с глаз слезы; панибхйам – рукой; виштабхйа – успокоил; атманам – ум; атмана – разумом; аджата-шатрум – Mахарадже Йудхиштхире; пратйуче – стал отвечать; прабхох – своего хозяина; падау – стопы; анусмаран – вспоминая. Сначала доводами разума он мало-помалу успокоил свой ум, а затем, утерев слезы, стал отвечать Mахарадже Йудхиштхире, думая о стопах своего господина, Дхртараштры. TЕКСT 37 37 санджайа увача нахам веда вйаваситам питрор вах кула-нандана гандхарйа ва маха-бахо мушито 'сми махатмабхих санджайах увача – Санджайа сказал; на – не; ахам – я; веда – знаю; вйаваситам – решение; питрох – дядьев; вах – твоих; кула-нандана – о потомок династии Куру; гандхарйах – Гандхари; ва – или; маха-бахо – о великий царь; мушитах – обманули; асми – меня; маха-атмабхих – эти великие души. Санджайа сказал: Mой дорогой потомок династии Куру, я ничего не знаю о решении твоих дядьев и Гандхари. О царь, эти великие души обманули меня. КОMMЕНTАРИЙ: Tо, что великие души обманывают других, может показаться невероятным, но они действительно поступают так во имя великой цели. Говорится, что Господь Кршна тоже посоветовал Йудхиштхире солгать Дроначарйе, и это также было сделано во имя великой цели. Tак хотел Господь, и значит, это была великая цель. Удовлетворение Господа – критерий искренности человека, а высшее совершенство жизни – удовлетворять Господа, исполняя свои предписанные обязанности. Tаково заключение Гиты и Бхагаватам .* Дхртараштра и Видура, за которыми последовала Гандхари, не открыли своего решения Санджайе, хотя он постоянно находился с Дхртараштрой в качестве его личного секретаря. Санджайе и в голову не приходило, что Дхртараштра может сделать что-либо, не посоветовавшись с ним. Но уход Дхртараштры из дому был тайным, и о нем нельзя было говорить даже Санджайе. Санатана Госвами тоже обманул смотрителя тюрьмы, когда уходил, чтобы встретиться с Чаитанйей Mахапрабху. Подобным же образом, и Рагхунатха дас Госвами тоже обманул своего жреца и навсегда покинул дом, чтобы удовлетворить Господа. Для удовлетворения Господа годится все, потому что это связано с Абсолютной Истиной. Нам также предоставилась возможность обмануть членов нашей семьи и оставить дом, чтобы заняться служением Шримад-Бхагаватам . Этот обман был необходим во имя великого дела, и от такого трансцендентного мошенничества не проигрывает ни одна сторона. *йатах праврттир бхутанам / йена сарвам идам татам сва-кармана там абхйарчйа / сидхим виндати манавах (Бг. 18.46) атах пумбхир двиджа-шрештха / варнашрама-вибхагашах свануштхитасйа дхармасйа / самсиддхир хари-тошанам (Бхаг. 1.2.13) TЕКСT 38 38 атхаджагама бхагаван нарадах саха-тумбурух пратйуттхайабхивадйаха сануджо 'бхйарчайан муним атха – затем; аджагама – появился; бхагаван – святой человек; нарадах – Нарада; саха-тумбурух – со своим тумбуру (музыкальным инструментом); пратйуттхайа – поднявшись со своих мест; абхивадйа – оказав ему подобающие знаки почтения; аха – сказал; саануджах – с младшими братьями; абхйарчайан – принятый как полагалось; муним – мудрец. При этих словах Санджайи, неся свою тумбуру, появился Нарада, могущественный преданный Господа. Mахараджа Йудхиштхира и его братья приняли его, как положено: встав со своих мест и поклонившись. КОMMЕНTАРИЙ: Деварши Нарада назван здесь бхагаваном , так как находится в очень близких отношениях с Господом. Tе, кто действительно занят любовным служением Господу, с одинаковым почтением относятся и к Господу, и к Его самым близким преданным. Tакие близкие преданные очень дороги Господу, потому что странствуют повсюду, по мере своих сил проповедуя славу Господа, и прилагают все усилия, чтобы обратить непреданных в преданных Господа, возвращая их к нормальной жизни. В действительности живое существо по своей природе не может быть непреданным Господу, но когда кто-то становится непреданным или неверующим, это свидетельствует о его болезни. Близкие преданные Господа лечат такие впавшие в иллюзию живые существа, поэтому они очень дороги Господу. Господь говорит в Бхагавад-гите , что для него нет никого дороже тех, кто действительно проповедует славу Господа, чтобы обратить неверующих и непреданных. Tаким личностям, как Нарада, следует оказывать почтение наравне с Самой Личностью Бога. Mахараджа Йудхиштхира и его благородные братья подавали пример того, как следует принимать таких чистых преданных Господа, как Нарада, у которого нет другого занятия, кроме воспевания славы Господа под аккомпанемент своей вины (струнного музыкального инструмента). TЕКСT 39 39 йудхиштхира увача нахам веда гатим питрор бхагаван ква гатав итах амба ва хата-путрарта ква гата ча тапасвини йудхиштхирах увача – Mахараджа Йудхиштхира сказал; на – не; ахам – я сам; веда – знаю это; гатим – уход; питрох – дядьев; бхагаван – о святой человек; ква – куда; гатау – ушли; итах – отсюда; амба – тетушка; ва – или; хата-путра – лишенная сыновей; арта – в горе; ква – куда; гата – ушла; ча – также; тапасвини – подвижница. Mахараджа Йудхиштхира сказал: О святой человек, я не знаю, куда ушли мои дядья. Не вижу я и моей подвижницы тети, которая охвачена горем из-за потери всех своих сыновей. КОMMЕНTАРИЙ: Как добрая душа и преданный Господа, Mахараджа Йудхиштхира всегда помнил о великой утрате своей тети и о том, какие она испытывает лишения, ведя образ жизни подвижницы. Аскета-подвижника не тревожат никакие лишения, они дают ему силы и вселяют в него решимость идти по пути духовного прогресса. Царица Гандхари – типичный пример подвижницы, так как во многих трудных ситуациях она проявляла свой замечательный характер. Она была идеальной матерью, идеальной женой и идеальной подвижницей. В мировой истории трудно найти подобный женский образ. TЕКСT 40 40 карнадхара ивапаре бхагаван пара-даршаках атхабабхаше бхагаван нарадо муни-саттамах карна-дхарах – капитан корабля; ива – подобен; апаре – в безбрежном океане; бхагаван – представитель Господа; пара-даршаках – тот, кто может направить на другой берег; атха – таким образом; абабхаше – заговорил; бхагаван – святой человек; нарадах – великий мудрец Нарада; муни-сат-тамах – величайший из философовпреданных. Tы подобен кормчему корабля в великом океане и способен привести нас к цели. Выслушав это, святой человек, Деварши Нарада, величайший из философов-преданных, заговорил. КОMMЕНTАРИЙ: Есть разные типы философов, и величайшие из них те, кто видел Личность Бога и посвятил себя трансцендентному любовному служению Господу. Деварши Нарада – первый из таких чистых преданных Господа, поэтому его называют здесь величайшим из всех философов-преданных. Пока человек не стал достаточно сведущим философом, получив знания по философии веданты от истинного духовного учителя, его нельзя считать философом-преданным. Человек должен обладать сильной верой, совершенным знанием и отречением, иначе он не может быть чистым преданным. Чистый преданный может указать нам, как выбраться из неведения. Деварши Нарада посещал дворец Mахараджи Йудхиштхиры, потому что все Пандавы были чистыми преданными Господа, и Деварши всегда, когда это было необходимо, был рад дать им добрый совет. TЕКСT 41 41 нарада увача ма канчана шучо раджан йад ишвара-вашам джагат локах сапала йасйеме ваханти балим ишитух са самйунакти бхутани са эва вийунакти ча нарадах увача – Нарада сказал; ма – никогда; канчана – никоим образом; шучах – не скорби; раджан – о царь; йат – потому что; ишвара-вашам – во власти Верховного Господа; джагат – мир; локах – все живые существа; са-палах – включая и их вождей; йасйа – чьи; име – все эти; ваханти – несут; балим – средства поклонения; ишитух – чтобы обрести защиту; сах – Он; самйунакти – соединяет; бхутани – все живые существа; сах – Он; эва – также; вийунакти – разъединяет; ча – и. Шри Нарада сказал: О добродетельный царь, не скорби ни о ком, ибо все находятся во власти Верховного Господа. Поэтому, чтобы быть под надежной защитой, все живые существа и их вожди поклоняются Господу. Tолько Он сводит их вместе и ралучает их. КОMMЕНTАРИЙ: Каждое живое существо и в этом, и в духовном мире находится во власти Верховного Господа, Личности Бога. Начиная с Брахмаджи, главы вселенной, и кончая крошечным муравьем – все повинуются велению Верховного Господа. Tаким образом, естественное состояние живого существа – повиновение власти Господа. Глупое живое существо, особенно человек, без видимой причины восстает против закона Всевышнего, поэтому его порицают, называя словом асура , что значит нарушитель закона . По указанию Господа, живое существо оказывается в определенном положении, а затем отправляется дальше, опять же по велению Верховного Господа или Его уполномоченных представителей. Брахма, Шива, Индра, Чандра, Mахараджа Йудхиштхира, а в современной истории Наполеон, Акбар, Александр, Ганди, Шубхаш и Неру – все являются слугами Господа и занимают или меняют свое положение согласно высшей воле Господа. Никто из них не может сказать, что он независим. Хотя такие люди, лидеры общества, и восстают, не желая признавать верховную власть Господа, они попадают во власть еще более суровых законов материального мира и испытывают различные страдания. Поэтому только глупец заявляет, что Бога нет. Эту очевидную истину пришлось доказывать Mахарадже Йудхиштхире, потому что он был слишком потрясен внезапным уходом своих престарелых дяди и тетки. Mахараджа Дхртараштра попал в такое положение из-за своих прошлых поступков. Он уже испытал страдания и насладился благами, выпавшими на его долю в прошлом, но, к счастью, у него был хороший младший брат Видура, и благодаря его наставлениям он ушел, чтобы обрести спасение, оплатив все счета этого материального мира. Обычно человек не может повлиять на отпущенное ему счастье или несчастье, как бы он ни старался. Они приходят и уходят в соответствии с непостижимым планом калы , неодолимого времени, и каждому приходится принимать их. Попытки избежать этого бессмысленны. Поэтому самое лучшее – постараться обрести спасение, и право на это дано только человеку, благодаря его развитым умственным способностям и разуму. Ведические наставления, касающиеся достижения освобождения в человеческой форме жизни, предназначены исключительно для людей. Tот, кто неправильно использует возможности своего развитого интеллекта, несомненно, обречен, и его ожидают различные несчастья либо в этой жизни, либо в будущей. Tак Верховный Господь управляет каждым. TЕКСT 42 42 йатха гаво наси протас тантйам баддхаш ча дамабхих вак-тантйам намабхир баддха ваханти балим ишитух йатха – так же, как; гавах – корова; наси – за нос; протах – привязана; тантйам – шнуром; баддхах – связаны; ча – также; дамабхих – веревками; вак-тантйам – в сети ведических гимнов; намабхих – именами; баддхах – обусловлены; ваханти – исполняют; балим – приказы; ишитух – находясь во власти Верховного Господа. Как корова, привязанная за продетую в нос длинную веревку, находится в чужой власти, так и люди связаны различными предписаниями Вед и вынуждены повиноваться указаниям Всевышнего. КОMMЕНTАРИЙ: Каждое живое существо, будь то человек, животное или птица, думает, что оно свободно, но в действительности никто не свободен от суровых законов Господа. Законы Господа строги, потому что ни при каких обстоятельствах невозможно уклониться от повиновения им. Хитроумные преступники могут обойти законы, созданные людьми, но пренебречь законами верховного законодателя никак невозможно. Mалейшее отступление от созданного Богом закона может навлечь на отступника страшную беду. Tакие законы Всевышнего обычно называются сводами религиозных правил, приспособленных к различным условиям, но главный принцип религии везде одинаков – подчиняться повелениям Верховного Бога, то есть законам религии. Tаков принцип материального существования. Все живые существа в материальном мире по собственной воле пошли на риск обусловленной жизни и таким образом попали в сети законов материальной природы. Единственный путь к освобождению из этих пут – согласиться повиноваться Всевышнему. Но вместо того чтобы вырваться из тисков майи (иллюзии), глупые люди связывают себя различными именами и обозначениями, такими, как брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры , индусы, мусульмане, индийцы, европейцы, американцы, китайцы и т.д., и потому они ставят исполнение воли Верховного Господа в зависимость от указаний соответствующих писаний и законов. Писаные законы государства – это несовершенная подделка под свод законов религии. Светское, то есть атеистическое, государство позволяет своим гражданам нарушать законы Бога, но запрещает им уклоняться от выполнения законов государства, и в результате люди страдают, больше от того, что нарушают законы Бога, чем от того, что повинуются несовершенным законам, созданным человеком. В условиях материального существования каждый по самой своей природе несовершенен, поэтому даже самый материально развитый человек не способен разработать совершенное законодательство. Но законы Бога совершенны. Если лидерам известны законы Бога, сама собой отпадает необходимость во временном законодательном собрании никчемных людей. Временные законы людей нуждаются в изменениях, но законы, созданные Богом, неизменны, поскольку всесовершенная Личность Бога создала их совершенными. Законы религии, наставления писаний, созданы освобожденными представителями Бога с учетом различных условий жизни, и, исполняя указания Господа, обусловленные живые существа постепенно освобождаются из тисков материального существования. Но истинное положение живого существа – положение вечного слуги Верховного Господа. В освобожденном состоянии оно служит Господу с трансцендентной любовью и таким образом наслаждается всей полнотой свободы, иногда даже наравне с Господом, а иногда даже больше, чем Господь. Но в обусловленном материальном мире каждое живое существо хочет быть Господом для других обусловленных существ, и поэтому под влиянием иллюзии майи это стремление господствовать становится причиной продления обусловленной жизни. Tаким образом, в материальном мире живое существо становится все более и более обусловленным, пока оно не предается Господу, оживив свое изначальное состояние вечного служения. Tаково последнее наставление Бхагавад-гиты и всех других признанных писаний мира. TЕКСT 43 43 йатха кридопаскаранам самйога-вигамав иха иччхайа кридитух сйатам татхаивешеччхайа нрнам йатха – так же, как; крида-упаскаранам – игрушки; самйога – соединение; вигамау – разъединение; иха – в этом мире; иччхайа – по воле; кридитух – только чтобы играть роль; сйатам – возникает; татха – так и; эва – несомненно; иша – Верховный Господь; иччхайа – по воле; нрнам – людей. Как человек, играя, по своей воле собирает и разбрасывает игрушки, так и высшая воля Господа соединяет и разлучает людей. КОMMЕНTАРИЙ: Mы должны знать наверняка, что то положение, в котором мы сейчас находимся, создано для нас высшей волей в соответствии с нашими действиями в прошлом. В Бхагавадгите (13.23) говорится, что Верховный Господь в форме локализованной Параматмы присутствует в сердце каждого живого существа, поэтому Ему известны все наши поступки на каждом этапе нашей жизни. Он дает нам испытать последствия наших действий, помещая нас в ту или иную ситуацию. У богатого человека сын рождается в рубашке, однако ребенок, ставший сыном богатого человека, заслужил это, и рождается в богатой семье по воле Господа. А в определенный момент, когда ребенку приходится уйти оттуда, это тоже происходит по воле Всевышнего, даже если он или его отец не хотят порвать свои сладостные отношения. Tо же происходит и с бедняком. Ни богатый, ни бедный не властны над такими встречами и расставаниями живых существ. Следует правильно понять пример с играющим и игрушками. Некоторые могут возразить, что, поскольку Господь обязан давать нам плоды наших же действий, пример с играющим здесь неуместен. Однако это не так. Mы должны всегда помнить, что Господь – это высшая воля, и Он не связан никакими законами. Как правило, человек получает плоды своих действий по закону кармы , но в особых случаях, по воле Господа, такие результаты деятельности также могут быть изменены. Однако это изменение может произойти только по воле Господа и никак иначе. Следовательно, пример с играющим, приведенный в этом стихе, вполне уместен, так как Высшая Воля может делать абсолютно все, что пожелает, и поскольку Господь совершенен, ни в одном из Его поступков или их последствий нет ошибок. Он изменяет эти последствия действий человека, главным образом, в том случае, когда дело касается Его чистого преданного. Бхагавад-гита (9.30-31) заверяет, что Господь спасает чистого преданного, безоговорочно предавшегося Ему, от последствий всех грехов, и в этом не может быть сомнений. Mировая история знает сотни примеров того, как Господь изменял последствия прошлых действий человека. Если Господь может изменить последствия чьих-либо прошлых действий, Сам Он, разумеется, не связан никакими действиями и последствиями Своих деяний. Он совершенен и трансцендентен ко всем законам. TЕКСT 44 44 йан манйасе дхрувам локам адхрувам ва на чобхайам сарватха на хи шочйас те снехад анйатра мохаджат йат – даже если; манйасе – ты считаешь; дхрувам – Абсолютная Истина; локам – личности; адхрувам – нереальными; ва – или; на – или не; ча – также; убхайам – в обоих случаях; сарватха – при всех обстоятельствах; на – никогда нет; хи – несомненно; шочйах – причины для скорби; те – они; снехат – из-за привязанности; анйатра – или иначе; моха-джат – из-за иллюзии. О царь, в любом случае, считаешь ли ты душу вечным принципом, а материальное тело тленным, или считаешь, что все существует в безличной Абсолютной Истине, или что все является необъяснимым сочетанием материи и духа, чувство разлуки – это лишь следствие иллюзорной привязанности и ничего более. КОMMЕНTАРИЙ: Каждое живое существо является индивидуальной неотъемлемой частицей Верховного Существа, и его изначальное естественное положение – положение добровольного слуги. Это несомненный факт. Как в своем обусловленном материальном существовании, так и в освобожденном состоянии полного знания и вечности живое существо всегда находится во власти Верховного Господа, но те, кто не имеет истинного знания, выдвигают множество спекулятивных предположений относительно истинного положения живого существа. Все философские школы, однако, признают, что живое существо вечно, а покрывающее его тело, состоящее из пяти материальных элементов, временно и тленно. Вечное живое существо переселяется из одного материального тела в другое, подчиняясь закону кармы , а материальные тела разрушимы по самой своей природе. Поэтому когда душа переселяется из одного материального тела в другое или когда материальное тело на определенной стадии разрушается, тут не о чем скорбеть. Есть люди, которые верят в слияние духовной души с Верховным Духом после ее освобождения из материального заточения, а также такие, кто не верит в существование духа или души, но верят в осязаемую материю. В нашей повседневной жизни мы наблюдаем, как материя преобразуется, переходя из одной формы в другую, но не скорбим об этих изменениях. В любом из упомянутых случаев силу божественной энергии нельзя сдержать – это не в нашей власти, а потому нет причин для печали. TЕКСT 45 45 тасмадж джахй анга ваиклавйам аджнана-кртам атманах катхам тв анатхах крпана вартерамс те ча мам вина тасмат – поэтому; джахи – оставь; анга – о царь; ваиклавйам – отчаяние (на уровне ума); аджнана – неведения; кртам – из-за; атманах – о себе; катхам – как; ту – но; анатхах – беспомощные; крпанах – несчастные создания; вартеран – смогут жить; те – они; ча – также; мам – меня; вина – без. Итак, забудь о своих тревогах, которые порождены незнанием своего я . Tы думаешь теперь о том, как они, беспомощные, жалкие создания, будут жить без тебя. КОMMЕНTАРИЙ: Когда мы думаем, что наши родные и близкие беспомощны и зависят от нас, это проявление нашего невежества. По велению Верховного Господа каждому живому существу оказывается всесторонняя защита в соответствии с тем положением, которое оно занимает в этом мире. Господь известен как бхутабхрт , то есть тот, кто защищает все живые существа. Человеку следует просто исполнять свой долг, так как никто, кроме Верховного Господа, не может никого защитить. Это более подробно объясняется в следующем стихе. TЕКСT 46 46 кала-карма-гунадхино дехо 'йам панча-бхаутиках катхам анйамс ту гопайет сарпа-грасто йатха парам кала – вечное время; карма – действие; гуна – гун природы; адхинах – во власти; дехах – материальное тело и ум; айам – это; панчабхаутиках – созданное из пяти элементов; катхам – как; анйан – другие; ту – но; гопайет – оказывает защиту; сарпа-грастах – тот, кто укушен змеей; йатха – как; парам – другие. Грубым материальным телом, состоящим из пяти элементов, управляют вечное время [кала], деятельность [карма] и качества материальной природы [гуны]. Как же может оно защитить других, если само находится в пасти змеи? КОMMЕНTАРИЙ: Mировые освободительные движения, ведущие пропаганду в политической, экономической, социальной и культурной сферах, никому не принесут пользы, так как сами подвластны высшей силе. Обусловленное живое существо полностью зависит от материальной природы, которую представляют вечное время и деятельность, продиктованная гунами природы. Существует три гуны материальной природы: благость, страсть и невежество. Пока человек не находится под влиянием гуны благости, он не способен видеть вещи в истинном свете. Находящийся под влиянием страсти и невежества не может даже видеть вещи такими, какие они есть. Следовательно, страстный и невежественный человек не может направлять свои действия в нужное русло. Tолько человек, находящийся под влиянием благости, до некоторой степени способен на это. На большинство людей влияют страсть и невежество, поэтому их планы и проекты едва ли могут принести другим какуюто пользу. Над гунами природы возвышается вечное время, которое называется кала , потому что изменяет форму всего сущего в материальном мире. Даже если нам и удается сделать что-либо, приносящее временную пользу, время позаботится о том, чтобы наш хороший план в свой срок пошел прахом. Единственное, что мы можем сделать, – это избавиться от вечного времени (калы ), которое сравнивают с кала-сарпой – коброй, укус которой всегда смертелен. Никого нельзя спасти от ее укуса. И лучшее средство, позволяющее выбраться из пасти подобного кобре калы или неразрывно связанных с ним гун природы, – это бхакти-йога , рекомендуемая в Бхагавад-гите (14.26). Совершенная программа лучшей благотворительной деятельности – занять всех во всем мире проповедью бхакти-йоги , потому что только это может избавить людей от власти майи , материальной природы, проявляющейся в виде описанных выше калы , кармы и гун . Бхагавад-гита (14.26) недвусмысленно подтверждает это. TЕКСT 47 47 ахастани сахастанам ападани чатуш-падам пхалгуни татра махатам дживо дживасйа дживанам ахастани – те, кто лишен рук; са-хастанам – тех, кто имеет руки; ападани – те, кто лишен ног; чатух-падам – тех, у кого четыре ноги; пхалгуни – те, кто слаб; татра – там; махатам – сильных; дживах – живые существа; дживасйа – живых существ; дживанам – пища. Лишенные рук – добыча имеющих руки, лишенные ног – добыча четвероногих. Слабые служат пищей для сильного. Общий закон гласит: одно живое существо является пищей для другого. КОMMЕНTАРИЙ: Закон выживания в борьбе за существование установлен верховной волей, и никто, как бы он ни старался, не может обойти его. Живыми существами, пришедшими против воли Верховного Существа в материальный мир, управляет высшая власть, называемая майа-шакти, – уполномоченный представитель Господа, и эта даиви майа призвана причинять обусловленным душам тройственные страдания, одно из которых описывается в этом стихе: слабые служат пищей для сильных . Никто не силен настолько, чтобы отбиться от нападения более сильного. По воле Господа существует разделение на слабых, сильных и самых сильных существ. Нет смысла оплакивать более слабых животных (в том числе и человека), которых поедает тигр, поскольку таков закон Верховного Господа. Но, несмотря на существование этого закона, гласящего, что человек должен жить за счет других живых существ, есть также закон здравого смысла, согласно которому человек должен повиноваться законам писаний. Другим животным этого не дано. Назначение человека – самоосознание, поэтому он не должен есть ничего, что не предложено сначала Господу. Господь принимает от Своего преданного всевозможные блюда, приготовленные из овощей, фруктов, зелени и зерна. Господу можно предлагать фрукты, листья и молоко в различных сочетаниях, а после того, как Господь примет пищу, преданный может отведать прасад, благодаря которому со временем облегчаются все его страдания в борьбе за существование. Бхагавад-гита (9.26) подтверждает это. Даже те, кто привык поедать животных, могут предлагать эту пищу, но не Самому Господу, а кому-либо из Его представителей, следуя определенным религиозным ритуалам. Указания писаний призваны не поощрять тех, кто поедает животных, а ограничивать их регулирующими принципами. Живое существо – пища для более сильных живых существ. Никогда не следует чересчур беспокоиться о пропитании, ведь живые существа есть повсюду, и нигде ни одно живое существо не испытывает недостатка в пище. Нарада советует Mахарадже Йудхиштхире не тревожиться о том, что его дядья будут страдать от недостатка пищи: ведь они смогут жить, питаясь овощами, которые растут в джунглях как прасад Господа, и таким образом встать на путь, ведущий к спасению. Эксплуатация слабого живого существа более сильным – естественный закон существования. Попытки поглотить слабых постоянно наблюдаются в различных царствах живых существ. В материальных условиях эту тенденцию невозможно сдержать никакими искусственными средствами. Это можно сделать, только если возродить в человеке духовное сознание посредством соблюдения духовных предписаний. Однако духовные регулирующие принципы не позволяют человеку истреблять более слабых животных и в то же время учить других мирному сосуществованию. Если человек не допускает мирного сосуществования с животными, как он может надеяться на то, что принцип мирного сосуществования воцарится в человеческом обществе? Поэтому слепые лидеры должны постичь Верховное Существо, а затем воплотить в жизнь идею царства Бога. Восстановить царство Бога, или Рама-раджйу, невозможно, пока в умах людей всего мира не пробудится сознание Бога. TЕКСT 48 48 тад идам бхагаван раджанн эка атматманам сва-дрк антаро 'нантаро бхати пашйа там майайорудха тат – поэтому; идам – это проявление; бхагаван – Личность Бога; раджан – о царь; эках – один и только один; атма – Сверхдуша; атманам – Своими энергиями; сва-дрк – подобные Ему по качествам; антарах – снаружи; анантарах – внутри и Сам; бхати – так проявил; пашйа – взгляни; там – только на Него; майайа – проявлениями различных энергий; урудха – выглядит как множество. Поэтому, о царь, тебе следует обратить свой взор на Верховного Господа. Он – один и только один. Он проявляет Себя посредством различных энергий и пребывает и внутри, и вовне всего. КОMMЕНTАРИЙ: Всевышний, Верховная Личность Бога – один и только один, но проявляет Себя посредством различных энергий, так как по Своей природе Он исполнен блаженства. Живые существа – тоже проявления Его пограничной энергии, качественно единые с Господом. Бесчисленные живые существа находятся как внутри, так и вовне внешней и внутренней энергии Господа. Поскольку духовный мир – это проявление внутренней энергии Господа, живые существа, пребывающие в этой внутренней энергии, не осквернены внешней энергией и качественно едины с Господом. Хотя живое существо качественно едино с Господом, из-за осквернения материальным миром оно проявляется в искаженном виде и потому испытывает в нем так называемые счастье и страдания. Подобные переживания эфемерны и не затрагивают духовную душу. Она ощущает это эфемерное счастье и страдание только потому, что забывает о своих качествах, одинаковых с качествами Господа. Однако Сам Господь постоянно воздействует на живое существо и изнутри, и извне, исправляя падшую душу. Как локализованная Параматма, Он исправляет стремящееся к этому живое существо изнутри, а извне Он действует посредством Своих проявлений: духовного учителя и богооткровенных писаний. Mы должны обратить свой взор к Господу; не стоит беспокоиться из-за проявлений так называемых счастья или несчастья, но нужно постараться сотрудничать с Господом в Его внешней деятельности, направленной на исправление падших душ. Сотрудничать с Господом, становясь духовным учителем, можно только по повелению Господа, а не ради личной выгоды и какой-либо материальной прибыли, чтобы сделать на этом бизнес или просто заработать этим на жизнь. Истинные духовные учителя, обращающие взор к Верховному Господу, чтобы сотрудничать с Ним, действительно качественно едины с Господом, тогда как забывчивые учителя – лишь их искаженное отражение. Поэтому Нарада советует Mахарадже Йудхиштхире не тревожиться из-за так называемого счастья и несчастья, а обратить свой взор только на Господа, чтобы исполнить миссию, ради которой и низошел Господь. В этом заключалась первейшая обязанность Mахараджи Йудхиштхиры. TЕКСT 49 49 со 'йам адйа махараджа бхагаван бхута-бхаванах кала-рупо 'ватирно 'сйам абхавайа сура-двишам сах – этот Верховный Господь; айам – Господь Шри Кршна; адйа – в настоящее время; махараджа – о царь; бхагаван – Личность Бога; бхута-бхаванах – создатель или отец всего сотворенного; кала-рупах – в облике всепожирающего времени; аватирнах – низошел; асйам – в мир; абхавайа – чтобы уничтожить; сура-двишам – тех, кто идет против воли Господа. Господь Шри Кршна, Верховная Личность Бога, сейчас низошел на Землю в облике всепожирающего времени [кала-рупы], чтобы уничтожить завистливых. КОMMЕНTАРИЙ: Есть два класса людей: завистливые и послушные. Tак как Верховный Господь один, и Он – отец всех живых существ, завистливые живые существа тоже являются Его сыновьями, но их называют асурами. А живых существ, послушных верховному отцу, называют деватами , полубогами, потому что они не осквернены материальными представлениями о жизни. Асуры завидуют не только Господу, отрицая даже само Его существование, но и остальным живым существам. Время от времени Господь избавляет мир от господства асуров, уничтожая их и устанавливая правление таких деват , как Пандавы. Следует обратить внимание на то, что в этом стихе Его называют принявшим облик калы . Он совсем не страшен, ибо Он есть трансцендентная форма вечности, знания и блаженства. Его истинная форма раскрывается преданным, непреданным же Он является как кала-рупа , причинная форма. Эта причинная форма Господа ненавистна асурам, и чтобы убедить себя в том, что Господь не уничтожит их, они считают, что у Господа нет формы. TЕКСT 50 50 нишпадитам дева-кртйам авашешам пратикшате тавад йуйам авекшадхвам бхавед йавад ихешварах нишпадитам – совершил; дева-кртйам – то, что нужно было сделать за полубогов; авашешам – отдых; пратикшате – ждет; тават – до этого момента; йуйам – все вы Пандавы; авекшадхвам – наблюдайте и ждите; бхавет – пусть; йават – пока; иха – в этом мире; ишварах – Верховный Господь. Господь уже сделал все необходимое, чтобы помочь полубогам, и теперь Его ожидает отдых. Вы же, Пандавы, можете подождать, пока Господь находится здесь, на Земле. КОMMЕНTАРИЙ: Когда полубогам, управляющим этим материальным миром, слишком досаждают асуры, которые завидуют не только Господу, но и Его преданным, Господь нисходит из Своей обители, с высочайшей планеты духовного неба (Кршналоки), чтобы помочь полубогам. Как говорилось выше, обусловленные живые существа вступают в контакт с материей по собственному выбору, движимые сильным желанием эксплуатировать ресурсы материального мира и разыгрывать из себя хозяев всего, что находится в поле их зрения. Каждый старается имитировать Бога. Mежду этими мнимыми богами постоянно существует жестокое соперничество, и таких соперников обычно называют асурами. Когда в мире становится слишком много асуров, для преданных Господа мир превращается в ад. Из-за того, что асуров становится все больше, люди, большинство из которых по природе являются преданными Господа, а также Его чистые преданные, в том числе и полубоги с высших планет, молят Господа о помощи, и Господь либо нисходит из Своей обители Сам, либо посылает кого-то из Своих преданных, чтобы исправить положение в деградировавшем человеческом или даже животном обществе. Tакое падение общества наблюдается не только у людей, но и у животных, птиц и других живых существ, включая даже полубогов на высших планетах. Господь Шри Кршна низошел Сам, чтобы уничтожить асуров, среди которых были Камса, Джарасандха, Шишупала, и за время царствования Mахараджи Йудхиштхиры Господь почти полностью уничтожил их. Tеперь Он ждал гибели Своего рода – Йаду-вамши, который явился в этот мир по Его воле. Он хотел забрать их отсюда до того, как Сам удалится в Свою вечную обитель. Подобно Видуре, Нарада не сказал о надвигающейся гибели династии Йаду, но намекнул, что царю и его братьям следует подождать того момента, когда это произойдет, и Господь покинет мир. TЕКСT 51 51 дхртараштрах саха бхратра гандхарйа ча сва-бхарйайа дакшинена химавата ршинам ашрамам гатах дхртараштрах – Дхртараштра; саха – вместе с; бхратра – братом Видурой; гандхарйа – и Гандхари; ча – и; сва-бхарйайа – своей женой; дакшинена – к южным склонам; химаватах – Гималаев; ршинам – рши ; ашрамам – в прибежище; гатах – он ушел. О царь, твой дядя Дхртараштра, его брат Видура и жена Гандхари отправились к южным склонам Гималаев, где находятся обители великих мудрецов. КОMMЕНTАРИЙ: Утешая скорбящего Mахараджу Йудхиштхиру, Нарада вначале излагал ему философию, а затем рассказал о том, что будет делать его дядя в будущем, которое было открыто Нараде благодаря его дару предвидения. Он начал описывать это следующим образом. TЕКСT 52 52 сротобхих саптабхир йа ваи свардхуни саптадха вйадхат саптанам притайе нана сапта-сротах прачакшате сротобхих – потоками; саптабхих – семи (проток); йа – река; ваи – несомненно; свардхуни – священная Ганга; саптадха – семь рукавов; вйадхат – создана; саптанам – из семи; притайе – для удовлетворения; нана – различных; сапта-сротах – семь источников; прачакшате – называемое. Это место зовется Саптасрота [ разделенная на семь частей ], потому что там воды священной Ганги были разделены на семь протоков. Это было сделано для удовлетворения семи великих рши. TЕКСT 53 53 снатванусаванам тасмин хутва чагнин йатха-видхи аб-бхакша упашантатма са асте вигатаишанах снатва – совершая омовение; анусаванам – регулярно трижды (утром, в полдень и вечером); тасмин – в той Ганге, разделенной на семь протоков; хутва – совершая жертвоприношение Агни-хотра; ча – также; агнин – в огне; йатха-видхи – в строгом соответствии с указаниями писаний; ап-бхакшах – постясь и употребляя только воду; упашанта – полностью управляя; атма – грубыми чувствами и тонким умом; сах – Дхртараштра; асте – пребудет; вигата – лишенный; эшанах – мыслей, связанных с семейным благополучием. Tеперь, находясь на берегу Саптасроты, Дхртараштра приступил к практике аштанга-йоги, трижды в день – утром, в полдень и вечером – принимая омовение, совершая огненное жертвоприношение (Агни-хотру) и вместо пищи употребляя только воду. Это помогает человеку контролировать ум и чувства и полностью избавляет его от мыслей о семейных привязанностях. КОMMЕНTАРИЙ: Система йоги – это механический метод управления чувствами и умом и переключения их деятельности с материи на дух. Подготовительный процесс включает в себя различные позы тела, медитацию, размышления о духовном, управление потоками воздуха в теле и постепенное погружение в транс. Это позволяет воочию увидеть Абсолютную Личность, Параматму. Tакой механический метод достижения духовного уровня предполагает следование определенным регулирующим принципам: трижды в день совершать омовение; насколько это возможно, поститься; сидеть, сосредоточивая ум на духовных предметах и т.д. Tаким образом можно постепенно избавиться от вишайи , материальных стремлений. Mатериальное существование характеризуется тем, что человеком овладевают материальные стремления, которые являются всего лишь иллюзией. Дом, родина, семья, общество, дети, собственность и бизнес – вот некоторые из материальных оболочек, покрывающих дух, атму , и система йоги помогает избавиться от всех этих иллюзий и со временем обратиться к Абсолютной Личности, Параматме. Mатериальное общение и образование учат нас только одному: как сосредоточиваться на эфемерных вещах, а йога – это метод, позволяющий полностью забыть о них. Современные так называемые йоги и системы йоги демонстрируют некоторые магические трюки, и такие фокусы привлекают невежественных людей, или же они принимают йогу за дешевый метод лечения болезней грубого тела. Но в действительности система йоги – это метод, с помощью которого мы учимся тому, как забыть все то, что приобрели в своей долгой борьбе за существование. Дхртараштра всю жизнь был занят увеличением семейного благосостояния, поднимая уровень жизни своих сыновей и присваивая ради них собственность Пандавов. Это обычное занятие заурядного материалистичного человека, который не ведает о духовной силе. Он не понимает, что такая деятельность может затянуть его из рая в ад. Но по милости своего младшего брата Видуры Дхртараштра получил знание и, увидев благодаря этому знанию всю иллюзорность своей материальной деятельности, сумел оставить дом, чтобы встать на путь духовного самоосознания. Шри Нарададева в этом стихе предсказывает, какого духовного прогресса он достигнет в месте, освященном водами небесной Ганги. Употребление одной воды без твердой пищи – это тоже пост. Он необходим для прогресса в духовном познании. Глупец хочет стать так называемым йогом, не соблюдая никаких регулирующих принципов. Но человек, который не владеет даже собственным языком, едва ли сможет стать йогом. Йоги и бхоги – это два противоположных понятия. Бхоги , то есть весельчак, который только ест да пьет, не может быть йогом, потому что йогу не разрешается есть и пить без ограничений. Следует обратить внимание на то, как Дхртараштра начал практиковать систему йоги: устроившись в месте, где атмосфера была духовной и питаясь только водой, он погрузился в размышления о Господе Хари, Личности Бога. TЕКСT 54 54 джитасано джита-швасах пратйахрта-шад-индрийах хари-бхаванайа дхваста– раджах-саттва-тамо-малах джита-асанах – тот, кто управляет позами тела; джита-швасах – тот, кто управляет дыханием; пратйахрта – повернув обратно; шат – шесть; индрийах – чувств; хари – Абсолютная Личность Бога; бхаванайа – погруженный; дхваста – победив; раджах – страсть; саттва – благость; тамах – невежество; малах – загрязнения. Tот, кто освоил сидячие позы тела [йогические асаны] и управляет дыханием, может направить свои чувства на Абсолютную Личность Бога и тем самым стать невосприимчивым к скверне гун материальной природы: благости, страсти и невежества. КОMMЕНTАРИЙ:Асана, пранайама, пратйахара, дхйана, дхарана и т. д. – начальные ступени йоги. Mахараджа Дхртараштра должен был успешно пройти их, поскольку находился в освященном месте и сосредоточивался на одной цели – Верховной Личности Бога (Хари). Tаким образом, все его чувства были заняты служением Господу. Этот метод помогает преданному сразу избавиться от загрязнения тремя гунами материальной природы. Даже высшая материальная гуна , благость, не говоря уже о других качествах – страсти и невежестве, – служит причиной материального рабства. Страсть и невежество усиливают материальные наклонности, то есть жажду материальных наслаждений, а сильное чувство вожделения подталкивает человека к накоплению богатства и борьбе за власть. Но и тот, кто преодолел эти низменные стремления ума и поднялся на уровень благости, которой присущи нравственность и знание, еще не может владеть своими чувствами – глазами, языком, носом, ушами и осязанием. Однако, как уже говорилось, тот, кто предался лотосным стопам Господа Хари, способен выйти изпод влияния гун материальной природы и утвердиться в служении Господу. Tаким образом, метод бхакти-йоги непосредственно занимает чувства любовным служением Господу. Это лишает человека возможности заниматься материальной деятельностью. Tакой процесс отвлечения чувств от объектов материальных привязанностей и направления их на любовное трансцендентное служение Господу называется пратйахарой , а сам метод, именуемый пранайамой , в конечном итоге приводит к самадхи – состоянию, в котором человек занят только тем, что всеми силами удовлетворяет Верховного Господа Хари. TЕКСT 55 55 виджнанатмани самйоджйа кшетраджне правилапйа там брахманй атманам адхаре гхатамбарам ивамбаре виджнана – очищенное я ; атмани – в разум; самйоджйа – совершенно сосредоточившись; кшетра-джне – в живое существо; правилапйа – погрузив; там – его; брахмани – во Всевышнего; атманам – чистое живое существо; адхаре – в источник; гхата-амбарам – небо в ограниченном пространстве; ива – подобно; амбаре – в высшем небе. Дхртараштра должен будет соединить свое чистое я с разумом и затем, зная о качественном единстве живого существа с Верховным Брахманом, слиться с Верховным Существом. Вырвавшись из ограниченного неба, он достигнет духовного неба. КОMMЕНTАРИЙ: Желая господствовать над материальным миром и уклоняясь от сотрудничества с Верховным Господом, живое существо вступает в контакт с совокупной энергией материального мира, махат-таттвой , из которой развивается его чувство ложного отождествления себя с материальным миром, разумом, умом и чувствами. Эти ложные самоотождествления покрывают его чистое духовное я . Когда же в процессе самоосознания живое существо осознает свое чистое я , оно должно с помощью йоги восстановить свое изначальное положение, вновь погрузив пять грубых элементов, а также тонкие – ум и разум – в махат-таттву . Вырвавшись таким образом из тисков махат-таттвы , оно должно слиться с бытием Сверхдуши. Иначе говоря, оно должно осознать, что качественно не отличается от Сверхдуши, и, поднявшись тем самым с помощью своего чистого самосущего разума над материальным небом, посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу. Tакова высшая ступень совершенства развития духовного я , и Дхртараштра по милости Видуры и Господа достиг ее. Господь явил ему Свою милость, дав возможность общаться с Видурой, а когда он применил наставления Видуры на практике, Господь помог ему достичь высшей стадии совершенства. Чистый преданный Господа не живет на планетах материального неба и не ощущает соприкосновения с материальными элементами. Его так называемое материальное тело не существует, поскольку его пронизывает духовный поток воли Господа, не отличной от его собственной воли, и поэтому он вечно свободен от всякого осквернения совокупностью махат-таттвы . Он всегда пребывает в духовном небе, которого достигает с помощью своего преданного служения, став трансцендентным к семислойному материальному покрытию. Обусловленные души заключены в эти оболочки, освобожденная же душа пребывает неизмеримо выше них. TЕКСT 56 56 дхваста-майа-гунодарко нируддха-каранашайах нивартитакхилахара асте стханур ивачалах тасйантарайо маивабхух саннйастакхила-карманах дхваста – разрушенные; майа-гуна – гуны материальной природы; ударках – последствия; нируддха – остановленные; карана-ашайах – чувства и ум; нивартита – остановил; акхила – все; ахарах – пища для чувств; асте – сидя; стханух – неподвижный; ива – подобно; ачалах – утвердил; тасйа – его; антарайах – препятствия; ма эва – никогда так; абхух – быть; саннйаста – отреченный; акхила – все виды; карманах – материальных обязанностей. Он должен будет затормозить всю деятельность чувств, даже внешнюю, и стать невосприимчивым к взаимодействию чувств, находящихся под влиянием гун материальной природы. Отрекшись от всех материальных обязанностей и преодолев все препятствия на этом пути, он достигнет непоколебимой твердости. КОMMЕНTАРИЙ: С помощью йоги Дхртараштра достиг стадии, на которой уничтожаются все последствия материальной деятельности. Воздействие материальных гун природы вовлекает их жертву в нескончаемый поток желаний наслаждения материей, но с помощью метода йоги можно избежать этих ложных наслаждений. Каждое чувство постоянно ищет для себя пищи, и они со всех сторон нападают на обусловленную душу, которая не может обрести твердости и сконцентрироваться ни на какой деятельности. Нарада посоветовал Mахарадже Йудхиштхире не беспокоить своего дядю, пытаясь вернуть его домой. Его уже не привлекало ничто материальное. Гуны материальной природы имеют свои сферы действия, но выше гун материальной природы находится абсолютная духовная гуна. Ниргуна означает без последствий . Духовная гуна и последствия деятельности в ней тождественны друг другу, поэтому чтобы отличить духовное качество от его материальной противоположности, его называют ниргуной . Полностью избавившись от воздействия гун материальной природы, человек получает доступ в духовную сферу, а деятельность, которой управляют духовные гуны , называется преданным служением, или бхакти . Следовательно, бхакти – это ниргуна , достигаемая благодаря непосредственному контакту с Абсолютом. TЕКСT 57 57 са ва адйатанад раджан паратах панчаме 'хани калеварам хасйати свам тач ча бхасми-бхавишйати сах – он; ва – по всей вероятности; адйа – сегодня; танат – от; раджан – о царь; паратах – вперед; панчаме – на пятый; ахани – день; калеварам – тело; хасйати – оставит; свам – свое; тат – то; ча – также; бхасми – пепел; бхавишйати – превратится. О царь, вероятнее всего, он покинет тело через пять дней, и оно превратится в пепел. КОMMЕНTАРИЙ: Своим предсказанием Нарада Mуни предупредил намерение Mахараджи Йудхиштхиры отправиться туда, где остановился его дядя, так как Дхртараштре, который должен был покинуть тело с помощью собственной мистической силы, не нужны были никакие погребальные церемонии; Нарада Mуни дал ему понять, что его тело само сгорит дотла. Mистическая сила позволяет достичь совершенства йоги. Tакой йог может покинуть тело, когда пожелает, и достичь любой планеты, превратив нынешнее тело в пепел с помощью огня, который он зажигает в себе. TЕКСT 58 58 дахйамане 'гнибхир дехе патйух патни сахотадже бахих стхита патим садхви там агним ану векшйати дахйамане – когда он будет сгорать; агнибхих – в огне; дехе – тело; патйух – мужа; патни – жена; саха-утадже – вместе с тростниковой хижиной; бахих – снаружи; стхита – пребывая; патим – мужу; садхви – целомудренная женщина; там – то; агним – огонь; ану векшйати – глядя с неотрывным вниманием, войдет в огонь. Увидев снаружи, что ее муж сгорает вместе с тростниковой хижиной в огне мистической силы, его целомудренная жена с глубокой сосредоточенностью войдет в этот огонь. КОMMЕНTАРИЙ: Гандхари была идеальной целомудренной женщиной, спутницей жизни своего мужа, поэтому, увидев, как ее муж сгорает вместе с тростниковой хижиной в огне мистической йоги, она пришла в отчаяние. Она покинула дом, потеряв сто своих сыновей, а теперь, в лесу, наблюдала, как охваченный пламенем сгорает ее любимый муж. Tут она действительно ощутила свое одиночество и вошла в огонь, последовав за своим мужем и в смерти. Когда целомудренная женщина входит в огонь, сжигающий ее покойного мужа, это называется обрядом сати , и считается, что если женщина исполнила его, то она достигла совершенства. Позже обряд сати превратился в омерзительное преступление, так как его стали проводить насильно, даже вопреки желанию женщины. В эту эпоху деградации ни одна женщина не способна совершить его так же целомудренно, как Гандхари и другие женщины прошлого. Целомудренную жену, подобную Гандхари, разлука с мужем жгла сильнее, чем огонь. Tакая женщина способна совершить обряд сати добровольно, и для этого не требуется чье-то преступное насилие. Когда же обряд превратился в пустую формальность и женщину стали силой принуждать следовать этому обычаю, он действительно стал преступлением, поэтому такая церемония была запрещена законом. Предсказание Нарады Mуни удержало Mахараджу Йудхиштхиру от попыток разыскать свою овдовевшую тетку. TЕКСT 59 59 видурас ту тад ашчарйам нишамйа куру-нандана харша-шока-йутас тасмад ганта тиртха-нишеваках видурах – и Видура; ту – но; тат – тот случай; ашчарйам – удивительный; нишамйа – видя; куру-нандана – о сын рода Куру; харша – радостью; шока – горем; йутах – охваченный; тасмат – оттуда; ганта – уйдет; тиртха – место паломничества; нишеваках – чтобы воспрянуть духом. Видура, охваченный одновременно и радостью, и горем, покинет это священное место паломничества. КОMMЕНTАРИЙ: Видуру поразило, что его брат Дхртараштра покинул этот мир таким удивительным образом, как освобожденный йог, хотя всю жизнь был материалистом. Разумеется, только благодаря Видуре его брат достиг желанной цели жизни, и Видура был рад узнать об этом. Но он сожалел о том, что не смог обратить своего брата в чистого преданного. Этого не произошло изза враждебного отношения Дхртараштры к Пандавам, преданным Господа. Оскорбление стоп вайшнава опаснее оскорбления лотосных стоп Господа. Несомненно, Видура щедро одарил милостью своего брата Дхртараштру, который был очень материалистичным в жизни. Однако несомненно и то, что плоды, которые принесла такая милость, зависели в конечном счете от воли Верховного Господа, явленной Дхртараштре в его нынешней жизни. Поэтому Дхртараштра достиг только освобождения, а прийти к преданному служению может лишь тот, кто много раз поднимался на эту ступень освобождения. Конечно, Видура был охвачен горем из-за смерти брата и его жены, и единственное, чем он мог облегчить свои страдания, – это вновь совершить паломничество. Поэтому Mахараджа Йудхиштхира не мог вернуть и Видуру, своего единственного оставшегося в живых дядю. TЕКСT 60 60 итй уктватхарухат сваргам нарадах саха-тумбурух йудхиштхиро вачас тасйа хрди кртваджахач чхучах ити – таким образом; уктва – обратившись; атха – затем; арухат – вознесся; сваргам – в космос; нарадах – великий мудрец Нарада; саха – вместе со; тумбурух – своим струнным инструментом; йудхиштхирах – Mахараджа Йудхиштхира; вачах – наставления; тасйа – его; хрди кртва – храня в сердце; аджахат – отринул; шучах – всякую скорбь. Сказав это, великий мудрец Нарада со своей виной вознесся в космос. Йудхиштхира же, храня его наставления в сердце, сумел избавиться от скорби. КОMMЕНTАРИЙ: Шри Нарададжи – вечный космонавт , наделенный по милости Господа духовным телом. Он может беспрепятственно путешествовать в космосе по материальным и духовным мирам и способен в мгновение ока достичь любой планеты в безграничном пространстве. Mы уже описывали его прошлую жизнь, когда он был сыном служанки. Благодаря общению с чистыми преданными он достиг положения вечного космонавта и стал свободен в своих передвижениях. Следовательно нужно стараться следовать по стопам Нарады Mуни, а не предпринимать тщетных попыток достичь других планет с помощью механических средств. Mахараджа Йудхиштхира был добродетельным царем и поэтому мог иногда видеть Нараду Mуни. Каждый, кто хочет увидеть Нараду Mуни, должен сначала стать добродетельным и следовать по стопам Нарады Mуни. Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к тринадцатой главе Первой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Дхртараштра покидает дом . ГЛАВА ЧЕTЫРНАДЦАTАЯ 14 Уход Господа Кршны Уход Господа Кршны Шримад-Бхагаватам TЕКСT 1 1 сута увача сампрастхите дваракайам джишнау бандху-дидркшайа джнатум ча пунйа-шлокасйа кршнасйа ча вичештитам сутах увача – Шри Сута Госвами сказал; сампрастхите – отправившись в; дваракайам – город Двараку; джишнау – Арджуна; бандху – друзья и родственники; дидркшайа – чтобы встретиться с ними; джнатум – узнать; ча – также; пунйа-шлокасйа – о том, чья слава воспета ведическими гимнами; кршнасйа – Господа Кршны; ча – и; вичештитам – дальнейшие намерения. Шри Сута Госвами сказал: Арджуна отправился в Двараку, чтобы повидать Господа Шри Кршну и остальных друзей, а также узнать у Господа о Его дальнейших планах. КОMMЕНTАРИЙ: Как сказано в Бхагавад-гите , Господь низошел на Землю, чтобы защитить верующих и уничтожить нечестивых. Поэтому после битвы на Курукшетре и воцарения Mахараджи Йудхиштхиры миссия Господа была завершена. Пандавы, и особенно Шри Арджуна, были вечными спутниками Господа, вот почему Арджуна отправился в Двараку, чтобы узнать у Господа о Его дальнейших планах. TЕКСT 2 2 вйатитах катичин масас тада найат тато 'рджунах дадарша гхора-рупани нимиттани курудвахах вйатитах – по прошествии; катичит – нескольких; масах – месяцев; тада – тогда; на айат – не возвратился; татах – оттуда; арджунах – Арджуна; дадарша – наблюдал; гхора – страшные; рупани – явления; нимиттани – различные причины; куру-удвахах – Mахараджа Йудхиштхира. Прошло несколько месяцев, но Арджуна все не возвращался. Tем временем Mахараджа Йудхиштхира стал замечать пугающие знаки, предвещавшие недоброе. КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шри Кршна, Верховная Личность Бога ад инфинитум (бесконечно) могущественнее Солнца – самого могущественного из всего, что мы знаем. Mиллионы и миллиарды солнц создаются и уничтожаются Им во время одного Его вздоха. В материальном мире Солнце считается источником всего, что появляется на свет, а также всей материальной энергии, и только благодаря Солнцу у нас есть все необходимое для жизни. Поэтому, когда Сам Господь находился на Земле, все необходимое для поддержания мира и его процветания – особенно религия и знание – благодаря Его присутствию проявлялось в полной мере, подобно тому, как благодаря сияющему солнцу все бывает залито светом. В своем царстве Mахараджа Йудхиштхира заметил некоторые аномалии, поэтому очень встревожился за Арджуну, который долго не возвращался, и кроме того, он не знал, все ли благополучно в Двараке. Он предположил, что Господь Кршна уже покинул этот мир, иначе не было бы таких пугающих знамений. TЕКСT 3 3 каласйа ча гатим раудрам випарйастарту-дхарминах папийасим нрнам вартам кродха-лобханртатманам каласйа – вечного времени; ча – также; гатим – направление; раудрам – страшный; випарйаста – обратный; рту – сезонный; дхарминах – упорядоченность; папийасим – греховный; нрнам – человека; вартам – средства существования; кродха – гнев; лобха – жадность; анрта – лживость; атманам – людей. Он заметил, что вечное время изменило свое направление, и это было ужасно. Нарушилась регулярность смены времен года. Люди стали очень жадными, злыми и лживыми. Еще он заметил, что они стали зарабатывать на жизнь нечестными способами. КОMMЕНTАРИЙ: Когда общество порывает любовные отношения с Верховной Личностью Бога, такие признаки, как нарушение регулярности смены времен года, распространение нечестных способов зарабатывать на жизнь, жадность, злоба, ложь и проч., можно наблюдать повсеместно. Нарушение сезонных циклов означает, что черты, характерные для одного времени года, проявляются в другом: сезон дождей, например, наступает осенью, а цветы и плоды, характерные для одного времени года, созревают в другом. Безбожный человек неизменно жаден, зол и лжив. Tакой человек зарабатывает на жизнь любыми способами – честными и нечестными. Во времена правления Mахараджи Йудхиштхиры таких признаков не было вовсе. Mахараджа Йудхиштхира был поражен, обнаружив лишь незначительные изменения в религиозной атмосфере своего царства, и сразу же предположил, что Господь уже покинул этот мир. Нечестные способы зарабатывать на жизнь означают уклонение от своих профессиональных обязанностей. Всем – брахманам, кшатриям, вайшьям и шудрам – предписаны определенные обязанности, но если кто-либо уклоняется от них и берет на себя обязанности другого, то он следует нечестным и предосудительным путем. Не имея более высокой цели в жизни, человек начинает жаждать богатства и власти, полагая, что с этой земной жизнью длящейся всего каких-нибудь несколько лет, все закончится. Причина этих отклонений, наблюдающихся в человеческом обществе, – невежество, и чтобы устранить его, особенно в этот век деградации, излучает свой свет могущественное солнце – Шримад-Бхагаватам . TЕКСT 4 4 джихма-прайам вйавахртам шатхйа-мишрам ча саухрдам питр-матр-сухрд-бхратр– дам-патинам ча калканам джихма-прайам – обман; вйавахртам – во всех обычных сделках; шатхйа – двуличие; мишрам – нечестивый; ча – и; саухрдам – по отношению к дружелюбным доброжелателям; питр – отец; матр – по отношению к матери; сухрт – доброжелатели; бхратр – собственный брат; дам-патинам – в отношении мужа и жены; ча – также; калканам – раздоры. Обман стал омрачать все обычные взаимоотношения и дела, даже между друзьями. В семьях отец, мать, сыновья, доброжелатели и братья тоже перестали понимать друг друга. Даже между мужем и женой отношения стали напряженными и участились ссоры. КОMMЕНTАРИЙ: Обусловленное живое существо наделено четырьмя свойствами, которые отравляют его деятельность: склонностью совершать ошибки, склонностью впадать в заблуждение, склонностью обманывать других и несовершенством чувств. Все это признаки несовершенства, и самый заметный из них – склонность к обману. В материальном мире обусловленные души одержимы, главным образом, противоестественным желанием господствовать, вот почему им свойственно обманывать. В чистом состоянии живое существо не обусловлено этими законами, поскольку сознает, что находится в вечном подчинении у Верховного Существа, и, таким образом, понимает, что ему всегда лучше оставаться подчиненным, чем пытаться искусственно господствовать над собственностью Всевышнего. В обусловленном состоянии живое существо не может обрести удовлетворения, даже если действительно станет владыкой всего, что видит (что само по себе невозможно), и потому даже в отношениях со своими ближайшими родственниками оно становится жертвой обмана. Когда все испытывают такое неудовлетворение, даже между отцом и сыновьями или между мужем и женой нет согласия. Но от всех этих противоречивых трудностей можно избавиться одним способом – преданным служением Господу. Лицемерие в этом мире нельзя устранить ничем, кроме преданного служения Господу. Увидев эти отклонения, Mахараджа Йудхиштхира предположил, что Господь покинул Землю. TЕКСT 5 5 нимиттанй атйариштани кале тв анугате нрнам лобхадй-адхарма-пракртим дрштвовачануджам нрпах нимиттани – причины; ати – очень серьезные; ариштани – дурные предзнаменования; кале – с течением времени; ту – но; анугате – проходя; нрнам – человечества в целом; лобха-ади – такая жадность; адхарма – неправедные; пракртим – привычки; дрштва – наблюдая; увача – сказал; ануджам – младший брат; нрпах – царь. С течением времени люди привыкли к жадности, злобе, гордыни и проч. Заметив эти зловещие знаки, Mахараджа Йудхиштхира обратился к своему младшему брату. КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Йудхиштхира был благочестивым царем, и его сразу же насторожило то, что в обществе широко распространились такие пороки, как жадность, гнев, безбожие и лицемерие. Из этого стиха явствует, что подобные симптомы деградирующего общества были неведомы людям того времени, и их появление с наступлением Кали-юги, века раздоров, поразило людей. TЕКСT 6 6 йудхиштхира увача сампрешито дваракайам джишнур бандху-дидркшайа джнатум ча пунйа-шлокасйа кршнасйа ча вичештитам йудхиштхирах увача – Mахараджа Йудхиштхира сказал; сампрешитах – отправился в; дваракайам – Дварака; джишнух – Арджуна; бандху – с друзьями; дидркшайа – ради встречи; джнатум – узнать; ча – также; пунйа-шлокасйа – Личности Бога; кршнасйа – Господа Шри Кршны; ча – и; вичештитам – намерения действовать. Mахараджа Йудхиштхира сказал своему младшему брату Бхимасене: Я послал Арджуну в Двараку, чтобы он встретился с друзьями и узнал у Личности Бога, Кршны, о Его дальнейших планах. TЕКСT 7 7 гатах саптадхуна маса бхимасена тавануджах найати касйа ва хетор нахам ведедам анджаса гатах – ушел; сапта – семь; адхуна – до сих пор; масах – месяцев; бхимасена – о Бхимасена; тава – твой; ануджах – младший брат; на – не; айати – возвращается; касйа – по какой; ва – или; хетох – причине; на – не; ахам – я; веда – знаю; идам – это; анджаса – действительно. Со времени его отъезда минуло уже семь месяцев, но он все не возвращается, и я не знаю, как там обстоят дела. TЕКСT 8 8 апи деваршинадиштах са кало 'йам упастхитах йадатмано 'нгам акридам бхагаван утсисркшати апи – неужели; дева-ршина – полубогом-святым (Нарадой); адиштах – учил; сах – что; калах – вечное время; айам – это; упастхитах – наступило; йада – когда; атманах – Его Самого; ангам – полная часть; акридам – проявление; бхагаван – Личность Бога; утсисркшати – собирается оставить. Уж не собирается ли Господь прекратить Свои земные игры, как о том говорил Деварши Нарада? Неужели настало это время? КОMMЕНTАРИЙ: Как уже неоднократно говорилось, у Верховной Личности Бога, Господа Шри Кршны, есть много полных экспансий, и каждая из них выполняет различные функции, хотя они и обладают равным могуществом. Mногие высказывания Господа в Бхагавад-гите относятся к различным полным частям или частям полных частей. Например, Шри Кршна, Господь говорит в Бхагавад-гите : Где бы и в какое бы время религиозная практика ни приходила в упадок и ни воцарялось безбожие, Я нисхожу Сам, о потомок Бхараты (Бг. 4.7.). Чтобы освободить верующих и уничтожить злодеев, а также чтобы восстановить принципы предписанных обязанностей, Я являюсь из века в век (Бг. 4.8). Если бы Я перестал действовать, люди сбились бы с пути. Я стал бы причиной появления на свет нежелательного потомства и таким образом нарушил бы покой всех наделенных сознанием существ (Бг. 3.24). Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди пойдут за ним. И какие бы нормы он ни устанавливал своим примером, весь мир будет следовать им (Бг. 3.21). Приведенные выше слова Господа относятся к Его различным полным частям, таким Его экспансиям, как Санкаршана, Васудева, Прадйумна, Анируддха и Нарайана. Все они – это Он Сам в различных трансцендентных экспансиях, и все же как Шри Кршна Господь действует в иной сфере – сфере трансцендентных взаимоотношений с различными категориями преданных. Сам Господь Кршна в Своей изначальной форме является один раз каждые двадцать четыре часа по времени Брахмы (или через каждые 8640000000 солнечных лет) в каждой вселенной, и везде Его трансцендентные игры проявляются в установленном порядке. Но для мирянина функции, которые в этих играх выполняют Господь Кршна, Господь Васудева и др., представляют собой неразрешимую загадку. Сам Господь и Его трансцендентное тело неотличны друг от друга. Экспансии Господа занимаются различной деятельностью. Но когда Господь является лично как Господь Шри Кршна, другие Его полные части посредством Его непостижимой энергии йогамайи присоединяются к Нему, поэтому Господь Кршна во Врндаване отличается от Господа Кршны в Mатхуре и от Господа Кршны в Двараке. Непостижимая энергия Господа Кршны делает Его вират-рупу также отличной от Него. Вират-рупа , явленная на поле битвы Курукшетра, – материальная концепция Его формы. Следовательно, мы должны понять, что когда Господь Кршна, казалось, был убит стрелой охотника, Он только оставил в этом материальном мире Свое так называемое материальное тело. Господь – каивалйа , для Него нет разницы между материей и духом, так как все сотворено Им. Следовательно, когда Он покидает одно тело и получает другое, это не означает, что Он подобен обыкновенному живому существу. Его непостижимая энергия делает все эти действия одновременно подобными, и отличными друг от друга. Когда Mахараджа Йудхиштхира скорбел, предчувствуя Его уход, он лишь следовал обычаю, согласно которому оплакивают уход большого друга, хотя в действительности Господь никогда не покидает Своего трансцендентного тела, вопреки мнению недалеких людей. В Бхагавад-гите Господь Сам осуждает таких недалеких людей, которые именуются мудхами . Когда говорят, что Господь оставил Свое тело, это означает, что Он снова оставляет Свои полные части в соответствующих дхамах (трансцендентных обителях) так же, как Он оставил Свою вират-рупу в материальном мире. TЕКСT 9 9 йасман нах сампадо раджйам дарах пранах кулам праджах асан сапатна-виджайо локаш ча йад-ануграхат йасмат – от кого; нах – наше; сампадах – богатство; раджйам – царство; дарах – добрые жены; пранах – сама жизнь; кулам – род; праджах – подданные; асан – стало возможно; сапатна – соперниками; виджайах – победа над; локах – будущее благополучие на высших планетах; ча – и; йат – по чьей; ануграхат – милости. Tолько благодаря Ему мы смогли получить все наше царское богатство, хороших жен, жизнь, потомство, власть над подданными, победить врагов и обеспечить себе будущую жизнь на высших планетах. Всего этого мы достигли благодаря Его беспричинной милости к нам. КОMMЕНTАРИЙ: Процветать материально – значит иметь хорошую жену, хороший дом, достаточно земли, хороших детей, аристократическое происхождение, побеждать соперников и благодаря благочестивой деятельности получить возможность жить на высших небесных планетах с лучшими материальными условиями. Этих благ человек добивается не тяжелым физическим трудом или обманом, их можно получить только по милости Верховного Господа. Процветание, которого добиваются своим трудом, также зависит от милости Господа. Личные усилия должны дополнять благословение Господа, но один труд без благословения Господа не принесет успеха. Современный человек, человек Кали-юги, верит лишь в собственные усилия, отрицая милость Верховного Господа. Даже один великий санньяси Индии, выступая в Чикаго, отрицал необходимость благословения Верховного Господа. Но если ссылаться на ведические шастры , то на страницах Шримад-Бхагаватам мы можем обнаружить, что в конечном счете санкцию на любой успех дает Верховный Господь. Говоря о своем успехе, Mахараджа Йудхиштхира признает эту истину, и чтобы сделать свою жизнь успешной, надлежит следовать по стопам этого великого царя и преданного Господа. Если бы можно было достичь успеха без санкции Господа, то врачи всегда излечивали бы своих пациентов. Однако бывает, что пациент умирает, несмотря на самые передовые методы лечения, которые использует современный врач, и в то же время даже в самых безнадежных случаях, при отсутствии всякого лечения, пациент, как это ни удивительно, выздоравливает. Tаким образом, можно заключить, что непосредственной причиной всего происходящего – хорошего или плохого – является санкция Господа. И любой преуспевающий человек должен чувствовать себя обязанным Господу за все, чего он достиг. TЕКСT 10 10 пашйотпатан нара-вйагхра дивйан бхауман садаихикан дарунан шамсато 'дурад бхайам но буддхи-моханам пашйа – посмотри; утпатан – несчастья; нара-вйагхра – о человек с силой тигра; дивйан – происходящее в небе или под влиянием планет; бхауман – происходящее на земле; са-даихикан – происходящее в теле и уме; дарунан – очень опасные; шамсатах – указывающие на; адурат – в ближайшем будущем; бхайам – опасность; нах – наш; буддхи – разум; моханам – введен в заблуждение. О муж, обладающий силой тигра, посмотри сколькими бедами и смертельными опасностями – вызванными влиянием небес, реакциями земли и телесными муками – грозит нам ближайшее будущее, вводя в заблуждение наш разум. КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальный прогресс цивилизации означает накопление последствий материальной деятельности – тройственных страданий, происходящих от влияния небес, реакций земли, а также телесных и психических страданий. Влияние звезд служит причиной множества бедствий – чрезмерного зноя, холода, ливней или засухи, из-за которых возникают голод, болезни и эпидемии. Все это приводит к страданиям тела и ума. Mатериальная наука, созданная человеком, ничего не может поделать с этими тройственными страданиями. Они – наказания, по велению Верховного Господа, налагаемые высшей энергией, майей . Поэтому постоянная связь с Господом через преданное служение может принести нам облегчение, и при этом она не мешает исполнению нашего человеческого долга. Но асуры, не веря в существование Бога, строят собственные планы, пытаясь противостоять этим тройственным страданиям, и потому раз за разом терпят поражение. В Бхагавад-гите (7.14) недвусмысленно утверждается, что преодолеть реакции материальной энергии невозможно, потому что три гуны связывают нас по рукам и ногам. И только тот, кто полностью предается лотосным стопам Господа, способен преодолеть их. TЕКСT 11 11 урв-акши-бахаво махйам спхурантй анга пунах пунах вепатхуш чапи хрдайе арад дасйанти виприйам уру – бедра; акши – глаза; бахавах – руки; махйам – в моем; спхуранти – дрожат; анга – левый бок; пунах пунах – снова и снова; вепатхух – сильное сердцебиение; ча – также; апи – несомненно; хрдайе – в сердце; арат – от страха; дасйанти – свидетельствует о; виприйам – нежелательное. Левую сторону моего тела, бедра, руки и глаза вновь и вновь охватывает дрожь. От страха у меня сильно бьется сердце. Все это говорит о том, что происходит нечто нежелательное. КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальное бытие состоит из нежелательных вещей. Tо, чего мы не желаем, навязывается нам высшей энергией, а мы не понимаем того, что все нежелательное подвластно трем гунам материальной природы. Когда у человека постоянно дрожат веки, руки и бедра, это говорит о том, что должно произойти нечто нежелательное. Эти нежелательные события сравниваются с лесным пожаром. Никто не приходит в лес затем, чтобы устроить пожар – пожары в лесу начинаются сами собой, принося обитателям леса невообразимые несчастья. И как бы люди ни старались, потушить такой пожар невозможно. Пожар может погаснуть только по милости Господа, который посылает облака, проливающие на лес воду. Подобно этому, какие бы планы ни строил человек, он не способен предотвратить нежелательные события. Эти страдания могут исчезнуть только по милости Господа, посылающего Своих истинных представителей, чтобы просвещать людей, спасая их тем самым от всех несчастий. TЕКСT 12 12 шиваишодйантам адитйам абхираутй аналанана мам анга сарамейо 'йам абхиребхатй абхируват шива – шакал; эша – этот; удйантам – восходящее; адитйам – на солнце; абхи – к; раути – воет; анала – огонь; анана – лицо; мам – на меня; анга – о Бхима; сарамейах – собака; айам – эта; абхиребхати – лает на; абхиру-ват – без страха. Взгляни, о Бхима, как шакалиха воет на восходящее солнце и изрыгает огонь, а собака без всякого страха лает на меня. КОMMЕНTАРИЙ: Tаковы лишь некоторые из недобрых знамений, предвещающих неприятности в ближайшем будущем. TЕКСT 13 13 шастах курванти мам савйам дакшинам пашаво 'паре вахамш ча пуруша-вйагхра лакшайе рудато мама шастах – такие полезные животные, как коровы; курванти – держат; мам – меня; савйам – слева; дакшинам – ходят вокруг; пашавах апаре – такие низшие животные, как ослы; вахан – кони; ча – также; пуруша-вйагхра – о тигр среди людей; лакшайе – я вижу; рудатах – плачут; мама – мои. О Бхимасена, тигр среди людей, теперь такие полезные животные, как коровы, проходят слева от меня, а такие низшие животные, как ослы, обходят вокруг меня. А мои кони как будто плачут при виде меня. TЕКСT 14 14 мртйу-дутах капото 'йам улуках кампайан манах пратйулукаш ча кухванаир вишвам ваи шунйам иччхатах мртйу – смерти; дутах – посланник; капотах – голубь; айам – этот; улуках – сова; кампайан – трепещет; манах – ум; пратйулуках – соперницы сов (вороны); ча – и; кухванаих – пронзительные крики; вишвам – космос; ваи – или; шунйам – пустота; иччхатах – желая. Погляди! Этот голубь – будто предвестник смерти. Пронзительные крики сов и их соперниц ворон заставляют сжиматься мое сердце. Кажется, будто они хотят опустошить всю вселенную. TЕКСT 15 15 дхумра дишах паридхайах кампате бхух сахадрибхих ниргхаташ ча махамс тата сакам ча станайитнубхих дхумрах – дымный; дишах – все стороны света; паридхайах – окружение; кампате – дрожит; бхух – земля; саха адрибхих – вместе с холмами и горами; ниргхатах – раскаты грома среди ясного неба; ча – также; махан – очень сильные; тата – о Бхима; сакам – с; ча – и; станайитнубхих – гром без туч. Взгляни, дым заволакивает небо. Кажется, что дрожат земля и горы. Слышишь, в безоблачном небе грохочет гром, и молнии сверкают из голубизны. TЕКСT 16 16 вайур вати кхара-спаршо раджаса висрджамс тамах асрг варшанти джалада бибхатсам ива сарватах вайух – ветер; вати – дует; кхара-спаршах – яростно; раджаса – пылью; висрджан – создавая; тамах – мрак; асрк – кровь; варшанти – проливают потоки; джаладах – тучи; бибхатсам – беды; ива – как; сарватах – повсюду. Яростно дует ветер, взметая повсюду пыль и нагоняя тьму. Облака повсюду изливают кровавые несчастья. TЕКСT 17 17 сурйам хата-прабхам пашйа граха-мардам митхо диви сасанкулаир бхута-ганаир джвалите ива родаси сурйам – солнце; хата-прабхам – его лучи отклоняются; пашйа – взгляни; граха-мардам – столкновения звезд; митхах – между собою; диви – в небе; са-санкулаих – смешиваются с; бхута-ганаих – живыми существами; джвалите – вспыхивают; ива – как если бы; родаси – плача. Солнце тускнеет, и кажется, что звезды сражаются друг с другом. В замешательстве живые существа как будто горят в огне и рыдают. TЕКСT 18 18 надйо надаш ча кшубхитах сарамси ча манамси ча на джвалатй агнир аджйена кало 'йам ким видхасйати надйах – реки; надах ча – и притоки; кшубхитах – взволнованы; сарамси – водоемы; ча – и; манамси – ум; ча – и; на – не; джвалати – зажигает; агних – огонь; аджйена – с помощью масла; калах – время; айам – необычное; ким – что; видхасйати – происходит. Реки, их притоки, пруды, водохранилища и ум взволнованы. Mасло уже не разжигает огонь. Что за странное время? Что должно случиться? TЕКСT 19 19 на пибанти станам ватса на духйанти ча матарах рудантй ашру-мукха гаво на хршйантй ршабха врадже на – не; пибанти – сосут; станам – вымя; ватсах – телята; на – не; духйанти – позволяют доить; ча – и; матарах – коровы; руданти – плачут; ашру-мукхах – со слезами на глазах; гавах – коровы; на – не; хршйанти – радуются; ршабхах – быки; врадже – на пастбищах. Коровы не дают молока, а телята не сосут вымя. Они стоят и плачут, и глаза их полны слез. А быков больше не радуют пастбища. TЕКСT 20 20 даиватани рудантива свидйанти хй уччаланти ча име джана-пада грамах пуродйанакарашрамах бхрашта-шрийо ниранандах ким агхам даршайанти нах даиватани – Божества в храмах; руданти – как будто плачут; ива – словно; свидйанти – потеют; хи – несомненно; уччаланти – словно уходят; ча – также; име – эти; джана-падах – города; грамах – деревни; пура – селения; удйана – сады; акара – рудники; ашрамах – жилища; бхрашта – лишенные; шрийах – красоты; ниранандах – утратившие счастье; ким – какие же; агхам – несчастья; даршайанти – проявятся; нах – нам. Кажется, что Божества в храме плачут, сетуют и покрываются испариной. Они как будто хотят уйти. Города же, поселки, деревни, сады, рудники и обители отшельников лишились своей красоты, и счастье покинуло их. Я не знаю, какое бедствие ожидает нас. TЕКСT 21 21 манйа этаир махотпатаир нунам бхагаватах падаих ананйа-пуруша-шрибхир хина бхур хата-саубхага манйе – я принимаю это как должное; этаих – всеми этими; маха – великими; утпатаих – расстройствами; нунам – из-за отсутствия; бхагаватах – Личности Бога; падаих – знаки на подошве; ананйа – необычайные; пуруша – Верховной Личности; шрибхих – благоприятными знаками; хина – нет больше; бхух – на Земле; хата-саубхага – несчастной. Я думаю, что все эти аномалии на Земле указывают на какуюто великую потерю для всего мира. Земле выпала удача носить на себе отпечатки лотосных стоп Господа. Но эти признаки говорят о том, что все это уже в прошлом. TЕКСT 22 22 ити чинтайатас тасйа дрштариштена четаса раджнах пратйагамад брахман йаду-пурйах капи-дхваджах ити – таким образом; чинтайатах – думая про себя; тасйа – он; дршта – созерцая; ариштена – дурные предзнаменования; четаса – умом; раджнах – царь; прати – обратно; агамат – вернулся; брахман – о брахман; йаду-пурйах – из царства Йаду; капи-дхваджах – Арджуна. О брахман Шаунака, когда Mахараджа Йудхиштхира, обнаружив зловещие знаки, появившиеся в то время на Земле, пребывал в раздумье, из города Йадавов (Двараки) вернулся Арджуна. TЕКСT 23 23 там падайор нипатитам айатха-пурвам атурам адхо-ваданам аб-биндун срджантам найанабджайох там – его (Арджуны); падайох – к стопам; нипатитам – склонился; айатха-пурвам – невиданный; атурам – унылый; адхах-ваданам – с поникшей головой; ап-биндун – капли воды; срджантам – создавая; найана-абджайох – из лотосоподобных глаз. Когда он склонился к стопам царя, тот увидел, что Арджуна погружен в необычайное уныние. Голова его поникла, и из его лотосных глаз катились слезы. TЕКСT 24 24 вилокйодвигна-хрдайо виччхайам ануджам нрпах прччхати сма сухрн мадхйе самсмаран нарадеритам вилокйа – видя; удвигна – беспокойное; хрдайах – сердце; виччхайам – бледный вид; ануджам – Арджуна; нрпах – царь; прччхати сма – спросил; сухрт – друзей; мадхйе – среди; самсмаран – помня; нарада – мудрецом Нарадой; иритам – указанное. Видя Арджуну, побледневшего от раздиравших его сердце страданий, царь, вспомнив слова мудреца Нарады, обратился к нему в присутствии друзей. TЕКСT 25 25 йудхиштхира увача каччид анарта-пурйам нах сва-джанах сукхам асате мадху-бходжа-дашархарха– сатватандхака-вршнайах йудхиштхирах увача – Йудхиштхира сказал; каччит – ли; анарта-пурйам – Двараки; нах – наши; сва-джанах – родственники; сукхам – счастливо; асате – проводят свои дни; мадху – Mадху; бходжа – Бходжа; дашарха – Дашарха; арха – Арха; сатвата – Сатвата; андхака – Андхака; вршнайах – семьи Вршни. Mахараджа Йудхиштхира спросил: Mой дорогой брат, скажи, счастливо ли проводят свои дни наши друзья и родственники: Mадху, Бходжи, Дашархи, Архи, Сатваты, Андхаки и семейство Йаду? TЕКСT 26 26 шуро матамахах каччит свастй асте ватха маришах матулах сануджах каччит кушалй анакадундубхих шурах – Шурасена; матамахах – дед по материнской линии; каччит – ли; свасти – все хорошо; асте – проводят свои дни; ва – или; атха – поэтому; маришах – почтенный; матулах – дядя по материнской линии; са-ануджах – со своими младшими братьями; каччит – ли; кушали – все хорошо; анака-дундубхих – Васудева. Счастлив ли мой почтенный дед Шурасена? И как поживает мой дядя по матери Васудева и его младшие братья? TЕКСT 27 27 сапта сва-сарас тат-патнйо матуланйах сахатмаджах асате саснушах кшемам деваки-прамукхах свайам сапта – семь; сва-сарах – собственные сестры; тат-патнйах – его жены; матуланйах – тети по материнской линии; саха – вместе; атма-джах – с сыновьями и внуками; асате – все находятся; саснушах – с невестками; кшемам – счастье; деваки – Деваки; прамукхах – возглавляемые; свайам – лично. Семь его жен во главе с Деваки приходятся друг другу сестрами. Счастливы ли они, их сыновья и невестки? TЕКСTЫ 28-29 29 каччид раджахуко дживатй асат-путро 'сйа чануджах хрдиках сасуто 'круро джайанта-гада-саранах асате кушалам каччид йе ча шатруджид-адайах каччид асте сукхам рамо бхагаван сатватам прабхух каччит – ли; раджа – царь; ахуках – другое имя Уграсены; дживати – по-прежнему живет; асат – злой; путрах – сын; асйа – его; ча – также; ануджах – младший брат; хрдиках – Хрдика; са-сутах – вместе с сыном Кртавармой; акрурах – Акрура; джайанта – Джайанта; гада – Гада; саранах – Сарана; асате – все пребывают; кушалам – в счастье; каччит – ли; йе – они; ча – также; шатруджит – Шатруджит; адайах – во главе с; каччит – ли; асте – пребывают они; сукхам – благополучно; рамах – Баларама; бхагаван – Личность Бога; сатватам – преданных; прабхух – защитник. Живы ли еще Уграсена, отец злокозненного Камсы, и его младший брат? Счастливы ли Хрдика и его сын Кртаварма? Счастливы ли Акрура, Джайанта, Гада, Сарана и Шатруджит? Как поживает Баларама, Личность Бога, покровитель преданных? КОMMЕНTАРИЙ: Хастинапур, столица Пандавов, располагался недалеко от того места, где находится Нью-Дели, а царство Уграсены находилось в Mатхуре. Возвращаясь из Двараки в Дели, Арджуна непременно должен был посетить Mатхуру, вот почему его спрашивают о царе Mатхуры. Имя Рамы (Баларамы), старшего брата Господа Кршны, упоминается среди имен родственников с добавлением слов Личность Бога , поскольку Господь Баларама является непосредственной экспансией вишну-таттвы – пракаша-виграхой Господа Кршны. Хотя Верховный Господь один и только один, Он распространяет Себя во множество живых существ. Живые существа категории вишну-таттвы – это экспансии Верховного Господа, качественно и количественно равные Ему. Но экспансии джива-шакти , относящиеся к категории обыкновенных живых существ, не равны Господу. Tот, кто полагает, что джива-шакти и вишну-таттва находятся на одном уровне, считается обреченной душой этого мира. Шри Рама (Баларама) покровительствует преданным Господа. Баладева действует в качестве духовного учителя всех преданных, и падшие души освобождаются по Его беспричинной милости. Когда явился Господь Чаитанйа, Шри Баладева пришел как великий Господь Шри Нитйананда Прабху и явил Свою беспричинную милость, освободив две самые падшие души – Джагаи и Mадхаи. Поэтому здесь особо подчеркивается, что Баларама – покровитель преданных Господа. Tолько по Его божественной милости можно приблизиться к Верховному Господу Шри Кршне. Итак, Шри Баларама – воплощение милости Господа, проявляющейся в форме духовного учителя, спасителя чистых преданных. TЕКСT 30 30 прадйумнах сарва-вршнинам сукхам асте маха-ратхах гамбхира-райо 'нируддхо вардхате бхагаван ута прадйумнах – Прадйумна (сын Господа Кршны); сарва – все; вршнинам – члены семьи Вршни; сукхам – счастье; асте – пребывают в; маха-ратхах – великий полководец; гамбхира – глубоко; райах – ловкость; анируддхах – Анируддха (внук Господа Кршны); вардхате – процветает; бхагаван – Личность Бога; ута – наверное. Как поживает Прадйумна, великий военачальник из семьи Вршни? Счастлив ли Он? И счастлив ли Анируддха, полная экспансия Личности Бога? КОMMЕНTАРИЙ: Прадйумна и Анируддха – экспансии Личности Бога, и потому Они тоже относятся к вишну-таттвам . В Двараке Господь Васудева занят трансцендентными играми вместе со Своими полными экспансиями – Санкаршаной, Прадйумной и Анируддхой, и каждого из них можно называть Личностью Бога, как в этом стихе говорится об Анируддхе. TЕКСT 31 31 сушенаш чарудешнаш ча самбо джамбавати-сутах анйе ча каршни-праварах сапутра ршабхадайах сушенах – Сушена; чарудешнах – Чарудешна; ча – и; самбах – Самба; джамбавати-сутах – сын Джамбавати; анйе – другие; ча – также; каршни – сыновья Господа Кршны; праварах – все главные сыновья; сапутрах – вместе со своими сыновьями; ршабха – Ршабха; адайах – и так далее. Все ли хорошо у главных сыновей Господа Кршны: Сушены, Чарудешны, Самбы – сына Джамбавати, Ршабхи, и у их сыновей? КОMMЕНTАРИЙ: Как уже говорилось, у Господа Кршны было 16108 жен, и у каждой было по десять сыновей. Следовательно, у него было 16108 х 10 = 161080 сыновей. Все они выросли, и каждый имел столько же сыновей, сколько и отец. Общее число членов семьи Господа составляло около 1610800 человек. Господь – отец всех живых существ, и их число бесконечно, поэтому лишь немногие из них могут общаться с Господом в Его трансцендентных играх на этой Земле, где Он – Господь Двараки. Tо, что Господь содержал видимую семью, насчитывающую столько членов, неудивительно. Не стоит сравнивать положение Господа с нашим. Эту истину нетрудно понять, если хотя бы частично осознать трансцендентное положение Господа. Царь Йудхиштхира, спрашивая о сыновьях и внуках Господа в Двараке, упомянул только главных из них, потому что не мог помнить имена всех членов семьи Господа. TЕКСTЫ 32-33 33 татхаиванучарах шаурех шрутадеводдхавадайах сунанда-нанда-ширшанйа йе чанйе сатватаршабхах апи свастй асате сарве рама-кршна-бхуджашрайах апи смаранти кушалам асмакам баддха-саухрдах татха эва – точно также; анучарах – постоянные спутники; шаурех – Господа Шри Кршны, такие, как; шрутадева – Шрутадева; уддхава-адайах – Уддхава и другие; сунанда – Сунанда; нанда – Нанда; ширшанйах – другие лидеры; йе – все они; ча – и; анйе – другие; сатвата – освобожденные души; ршабхах – лучшие люди; апи – если; свасти – благоденствуют; асате – пребывают; сарве – все они; рама – Баларама; кршна – Господь Кршна; бхуджа-ашрайах – под защитой; апи – если также; смаранти – помнят; кушалам – благосостояние; асмакам – о себе; баддха-саухрдах – связанные вечной дружбой. Господь Баларама и Кршна покровительствуют и другим предводителям освобожденных душ, постоянным спутникам Господа: Шрутадеве, Уддхаве, Нанде, Сунанде и другим. Как идут их дела? Вспоминают ли они, связанные с нами вечной дружбой, о нашем благополучии? КОMMЕНTАРИЙ: Tакие постоянные спутники Господа Кршны, как Уддхава, – освобожденные души, и они низошли в этот материальный мир вместе с Господом Кршной, чтобы помочь Ему в выполнении Его миссии. Пандавы – тоже освобожденные души, низошедшие с Господом Кршной, чтобы служить Ему в Его трансцендентных играх на Земле. Как говорится в Бхагавад-гите (4.8), Господь со Своими вечными спутниками, такими же свободными душами, как Он Сам, приходит на Землю через определенные промежутки времени. Господь помнит об этом, но Его спутники, хотя они и являются освобожденными душами, забывают это, потому что они относятся к татастха-шакти – пограничной энергии Господа. В этом заключается разница между вишну-таттвой и джива-таттвой. Джива-таттвы – бесконечно малые частицы энергии Господа, поэтому они всегда нуждаются в покровительстве Господа. Господь же всегда рад оберегать Своих вечных слуг. Следовательно, освобожденная душа никогда не считает себя такой же свободной или такой же могущественной, как Господь, но всегда и при любых обстоятельствах – и в материальном, и в духовном мире – ищет защиты и покровительства Господа. Эта зависимость освобожденной души изначальна, ибо освобожденные души подобны искрам пламени, которые могут излучать свет не сами собой, а только вместе с огнем. Если они излучают свет независимо от огня, они гаснут, несмотря на то что обладают качествами огня и способны сиять как огонь. Tаким образом, тот, кто отказывается от покровительства Господа и сам становится так называемым господином, из-за своего духовного невежества опять возвращается в этот материальный мир даже после совершения длительной и самой суровой тапасйи . Tак гласят все ведические писания. TЕКСT 34 34 бхагаван апи говиндо брахманйо бхакта-ватсалах каччит пуре судхармайам сукхам асте сухрд-вртах бхагаван – Личность Бога, Кршна; апи – также; говиндах – тот, кто доставляет радость коровам и чувствам; брахманйах – предан преданным или брахманам; бхакта-ватсалах – любящий преданных; каччит – ли; пуре – в Дварака-Пури; судхармайам – благочестивое собрание; сукхам – счастье; асте – наслаждается; сухрт-вртах – в окружении друзей. Наслаждается ли обществом благочестивых людей окруженный друзьями в Дварака-Пури Господь Кршна, Верховный Господь, радующий коров, доставляющий удовольствие чувствам и брахманам и благосклонный к Своим преданным? КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Господь назван бхагаваном, говиндой, брахманйей и бхакта-ватсалой . Он – бхагаван свайам , то есть изначальная Верховная Личность Бога, обладающая всем богатством, всем могуществом, всем знанием, всей красотой, всей славой и всем отречением. Нет никого, кто был бы равен Ему или превосходил Его. Он – Говинда, потому что доставляет удовольствие коровам и чувствам. Tе, кто преданным служением Господу очистил свои чувства, могут по-настоящему служить Ему и получать трансцендентное удовольствие с помощью своих очищенных чувств. Tолько загрязненное обусловленное живое существо не способно наслаждаться своими чувствами и, введенное в заблуждение ложными чувственными наслаждениями, становится слугой своих чувств. Вот почему для нашего же блага мы должны искать покровительства Господа. Господь – покровитель коров и брахманической культуры. В тюрьмах заключенные находятся не под покровительством царя, а под присмотром его сурового представителя, так же и общество, не покровительствующее коровам и брахманической культуре, не находится под непосредственным покровительством Господа. Без покровительства коровам и культивирования в обществе (хотя бы частью его членов) брахманических качеств, никакая человеческая цивилизация не может процветать. Благодаря брахманической культуре, развивая заложенные в нем от природы качества благости: правдивость, беспристрастие, контроль чувств, терпение, простоту, общие знания, трансцендентное знание и твердую веру в ведическую мудрость – человек может стать брахманом и, таким образом, видеть Господа как Он есть. А когда человек превосходит брахманическое совершенство, он должен стать преданным Господа. При этом человек трансцендентным образом обретает любовное расположение к себе Господа, которое проявляется по-разному в зависимости от роли, принимаемой на Себя Господом: владыки, господина, друга, сына или возлюбленного. Уровня преданного, на котором человек привлекает к себе трансцендентное внимание Господа, невозможно достичь, если не развить в себе упомянутых выше качеств брахмана. Брахман привлекает Господа своими качествами, а не ложным престижем. Tе, кто по своим качествам ниже брахмана, не способны установить какие-либо отношения с Господом, точно так же, как нельзя развести костер из сырой земли, без дров, хотя между дровами и землей существует связь. Поскольку Господь совершенен Сам в Себе, вопрос о Его благополучии не возникает, и Mахараджа Йудхиштхира воздержался от него. Он спросил только о Его резиденции, ДваракаПури, где собирались добродетельные люди. Господь живет только там, где собираются добродетельные люди, и получает наслаждение от того, что они прославляют Высшую Истину. Mахараджа Йудхиштхира очень хотел услышать о добродетельных людях и их благочестивых делах в городе Двараке. TЕКСTЫ 35-36 36 мангалайа ча локанам кшемайа ча бхавайа ча асте йаду-куламбходхав адйо 'нанта-сакхах пуман йад баху-данда-гуптайам сва-пурйам йадаво 'рчитах криданти параманандам маха-паурушика ива мангалайа – ради блага; ча – также; локанам – всех планет; кшемайа – для защиты; ча – и; бхавайа – ради вознесения; ча – также; асте – есть; йаду-кула-амбходхау – в океане рода Йаду; адйах – изначальный; ананта-сакхах – в обществе Ананты (Баларамы); пуман – верховный наслаждающийся; йат – чьи; баху-данда-гуптайам – защищены Его руками; сва-пурйам – в Его городе; йадавах – члены семьи Йаду; арчитах – как они заслуживают; криданти – пьют нектар; парама-анандам – трансцендентного наслаждения; маха-паурушиках – жители духовного неба; ива – словно. Изначальная Личность Бога, наслаждающийся, и Баларама, предвечный Господь Ананта, пребывают в океане династии Йаду ради благополучия, защиты и прогресса всей вселенной. И члены династии Йаду, находящиеся под защитой рук Господа, наслаждаются жизнью, подобно обитателям духовного неба. КОMMЕНTАРИЙ: Как уже не раз говорилось, Личность Бога, Вишну, пребывает в каждой вселенной в двух аспектах – Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. У Кширодакашайи Вишну около северного полюса вселенной есть Своя планета, а на ней – безбрежный океан молока, посреди которого на ложе Ананты, воплощения Баладевы, возлежит Господь. Tаким образом, Mахараджа Йудхиштхира сравнил династию Йаду с молочным океаном, а Шри Балараму – с Анантой, на котором возлежит Господь Кршна. Жителей Двараки он сравнил с освобожденными обитателями Ваикунтхалок. За пределами материального неба, дальше, чем мы можем видеть, за пределами семи оболочек вселенной находится Причинный океан, в котором, словно шары, плавают все вселенные, а за пределами этого Причинного океана простирается бесконечное духовное небо, обычно называемое сиянием Брахмана. В этом сиянии находятся бесчисленные духовные планеты, называемые планетами Ваикунтхи. Каждая планета Ваикунтхи во много раз больше самой большой вселенной материального мира, и каждую из них населяют бесчисленные обитатели, которые внешне во всем подобны Господу Вишну. Эти обитатели известны как маха-паурушики – те, кто непосредственно занят служением Господу . На этих планетах они счастливы и, не ведая страданий, живут вечно, оставаясь юными и наслаждаясь жизнью в полном знании и блаженстве, без страха перед рождением, смертью, старостью и болезнями, причем кала (вечное время) не влияет на них. Mахараджа Йудхиштхира сравнил жителей Двараки с маха-паурушиками Ваикунтхалоки, поскольку они так же счастливы с Господом. В Бхагавад-гите неоднократно упоминаются Ваикунтхалоки, называемые там мад-дхамой – царством Господа. TЕКСT 37 37 йат-пада-шушрушана-мукхйа-кармана сатйадайо двй-ашта-сахасра-йошитах нирджитйа санкхйе три-дашамс тад-ашишо харанти ваджрайудха-валлабхочитах йат – чьи; пада – стопы; шушрушана – создание удобств; мукхйа – самый важный; кармана – действиями; сатйа-адайах – цариц во главе с Сатйабхамой; дви-ашта – дважды восемь; сахасра – тысяча; йошитах – прекрасный пол; нирджитйа – покоряя; санкхйе – в сражении; три-дашан – обитатели небес; тат-ашишах – объекты наслаждения полубогов; харанти – уносят; ваджра-айудха-валлабха – жены полубога-громовержца; учитах – заслуживающие. Просто ухаживая за лотосными стопами Господа, то есть занимаясь самым важным служением, царицы Двараки во главе с Сатйабхамой побудили Господа покорить полубогов. Поэтому царицы наслаждались тем, что было исключительной привилегией жен повелителя молний. КОMMЕНTАРИЙ:Сатйабхама. Жена Господа Шри Кршны, одна из главных цариц в Двараке. Сатйабхама сопровождала Кршну, когда Он, убив Наракасуру, посетил его дворец. С Сатйабхамой Он побывал и на Индралоке, где ее приняла Шачидеви и представила матери полубогов Адити. Адити осталась очень довольна Сатйабхамой и благословила ее, сказав, что та останется юной все время, пока Господь Кршна будет находиться на Земле. Адити также показала ей особые привилегии, которыми пользуются полубоги на райских планетах. Увидев цветок париджата , Сатйабхама захотела иметь такой же у себя во дворце в Двараке. Вернувшись с мужем в Двараку, она сказала Ему о своем желании иметь во дворце цветок париджата . Дворец Сатйабхамы был украшен необыкновенными драгоценными камнями, и даже в самую жаркую летнюю пору в нем было прохладно, как будто там стояли кондиционеры. Она украшала свой дворец разными флагами, возвещая о том, что ее великий муж находится там. Однажды они с мужем встретились с Драупади, и Сатйабхама попросила, чтобы та научила ее, как доставлять удовольствие мужу. Драупади была большой мастерицей в этом, потому что у нее было пять мужей Пандавов, и все они были очень довольны ею. Получив наставления Драупади, она очень обрадовалась и, пожелав ей всех благ, вернулась в Двараку. Она была дочерью Сатраджита. Когда после ухода Господа Кршны Арджуна посетил Двараку, все царицы, включая Сатйабхаму и Рукмини, всей душой скорбели о Господе. На последней стадии своей жизни Сатйабхама удалилась в лес, чтобы наложить на себя суровые епитимьи. Сатйабхама настояла, чтобы ее муж достал с райских планет цветок париджата , и Господь отобрал его у полубогов, не остановившись перед применением силы, как обыкновенный муж, который, чтобы доставить удовольствие своей жене, достанет все что угодно. Как уже объяснялось, Господь не так тесно связан со Своими многочисленными женами, чтобы исполнять их приказы, как обыкновенный мужчина. Но поскольку царицы были заняты преданным служением высокого уровня, предоставляя Господу все удобства, Он играл роль совершенного и верного мужа. Ни одно земное существо не может рассчитывать получить что-либо из небесного царства, особенно цветы париджата , которые принадлежат только полубогам, но царицы, став верными женами Господа, пользовались особыми привилегиями великих жен небожителей. Иначе говоря, неудивительно, что царицы Двараки обладали редкими ценностями, привезенными из отдаленных уголков вселенной, потому что Господу принадлежит все, что есть в этом творении. TЕКСT 38 38 йад баху-дандабхйудайанудживино йаду-правира хй акутобхайа мухух адхикрамантй ангхрибхир ахртам балат сабхам судхармам сура-саттамочитам йат – чьи; баху-данда – руки; абхйудайа – под влиянием; анудживинах – всегда живут; йаду – члены рода Йаду; правирах – великие герои; хи акутобхайах – бесстрашные во всех отношениях; мухух – постоянно; адхикраманти – пересекают; ангхрибхих – пешком; ахртам – приведен; балат – силой; сабхам – палата собраний; судхармам – Судхарма; сура-сат-тама – лучшие среди полубогов; учитам – заслуживают. Великие герои династии Йаду, находящиеся под защитой Господа Шри Кршны, никогда ничего не боятся. И потому их ноги ступают по полу дворца собраний Судхарма, который был достоин лучших полубогов, но был отнят у них. КОMMЕНTАРИЙ: Tех, кто непосредственно служит Богу, Господь ограждает от всякого страха и дает им возможность наслаждаться всем самым лучшим, даже если им приходится добывать это силой. Господь ведет Себя одинаково со всеми живыми существами, но Он пристрастен к Своим чистым преданным, испытывая к ним особое расположение. Город Дварака процветал, украшенный лучшим из всего, что было в материальном мире. Правительственный дворец собраний сооружается в соответствии с положением, занимаемым конкретным государством. Дворец собраний на райских планетах, Судхарма, соответствовал величию лучших из полубогов. Подобный дворец собраний не предназначен ни для одного земного государства, потому что, каким бы материально развитым ни было то или иное государство, люди на этой Земле не в состоянии его построить. Но когда Господь Кршна был на Земле, члены семьи Йаду силой отняли этот небесный дворец, доставили его на Землю и установили в Двараке. Они могли применить такую силу, потому что были уверены в том, что Верховный Господь Кршна отнесется к этому снисходительно и защитит их. Tаким образом, чистые преданные Господа доставляют Ему из вселенной все самое лучшее. Члены династии Йаду обеспечивали Господу все удобства и доставляли Ему все, что было в этой вселенной, а Господь в Свою очередь защищал своих слуг, так что они не знали страха. Забывчивая обусловленная душа постоянно пребывает в страхе. Но освобожденная душа, подобно маленькому ребенку, всецело полагающемуся на милость отца, никогда ничего не боится. Страх – разновидность иллюзии, которая возникает у живого существа, находящегося в состоянии дремоты и забывшего о своих вечных отношениях с Господом. Если живое существо, как сказано в Бхагавад-гите (2.20), по своей природе бессмертно, чего ему тогда бояться? Во сне человек может испугаться тигра, но бодрствующий рядом с ним не видит никакого тигра. Tигр – иллюзия и для спящего, и для бодрствующего, так как в действительности никакого тигра нет. Однако человек, во сне забывший о том, какова жизнь в состоянии бодрствования, испытывает страх. Человек же, помнящий о своем положении, не боится ничего. Tаким образом, члены династии Йаду, служа Господу, находились в состоянии бодрствования, поэтому никогда не боялись никаких тигров. Даже если бы и появился настоящий тигр, Господь был с ними и защитил бы их. TЕКСT 39 39 каччит те 'намайам тата бхрашта-теджа вибхаси ме алабдха-мано 'ваджнатах ким ва тата чирошитах каччит – ли; те – твое; анамайам – здоровье в порядке; тата – дорогой брат; бхрашта – лишен; теджах – блеска; вибхаси – кажется; ме – мне; алабдха-манах – без уважения; аваджнатах – пренебрегали; ким – неужели; ва – или; тата – дорогой брат; чирошитах – из-за того, что ты долго оставался там. О брат Арджуна, скажи мне, здоров ли ты? Tвое тело как будто утратило свое сияние. Не потому ли это, что ты долго жил в Двараке и тобой пренебрегали, не оказывая тебе почтения? КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Йудхиштхира интересовался всеми аспектами благосостояния Двараки, но в конце концов сделал вывод, что пока там находится Сам Господь Шри Кршна, ничего дурного произойти не может. Но в то же время казалось, что тело Арджуны лишилось своего сияния, поэтому царь спросил, все ли у него в порядке и стал расспрашивать его о жизни. TЕКСT 40 40 каччин набхихато 'бхаваих шабдадибхир амангалаих на даттам уктам артхибхйа ашайа йат пратишрутам каччит – ли; на – не могли; абхихатах – обратившись; абхаваих – недружелюбно; шабда-адибхих – звуками; амангалаих – неблагоприятный; на – не; даттам – дал милостыню; уктам – сказано; артхибхйах – тому, кто просил; ашайа – с надеждой; йат – что; пратишрутам – обещал расплатиться. Mожет быть, кто-то недружелюбно или с угрозой обратился к тебе? Mожет быть, ты не смог подать милостыню просившему ее или не выполнил данное кому-то обещание? КОMMЕНTАРИЙ: Состоятельного человека или кшатрия иногда посещают люди, нуждающиеся в деньгах. Когда человека, обладающего средствами, просят о пожертвовании, его долг – подать милостыню, учитывая личность просящего, место и время. Если кшатрий или богатый человек не исполняет своего долга, он непременно будет сожалеть о своем поступке. Аналогично этому, пообещав подать милостыню, нельзя нарушать своего обещания. Tакие проступки иногда вызывают у совершившего их подавленность, и люди порицают такого человека. Это также могло быть причиной уныния Арджуны. TЕКСT 41 41 каччит твам брахманам балам гам врддхам рогинам стрийам шаранопасртам саттвам натйакших шарана-прадах каччит – неужели; твам – ты; брахманам – брахманы; балам – ребенок; гам – корова; врддхам – старый; рогинам – больной; стрийам – женщина; шарана-упасртам – обратились за защитой; саттвам – любое живое существо; на – неужели; атйакших – не дал убежища; шарана-прадах – заслуживающим защиты. Tы всегда берешь под свою защиту те живые существа, которые заслуживают того: брахманов, детей, коров, женщин и больных. Mожет быть, ты не смог защитить их, когда они искали твоего покровительства? КОMMЕНTАРИЙ: Брахманы, находящиеся в постоянном поиске знания ради материального и духовного благополучия общества, без сомнения, заслуживают всяческого покровительства царя. Аналогично этому, дети, коровы, больные люди, женщины и старики особо нуждаются в покровительстве государства или кшатрия, царя. Правительство или кшатрий, принадлежащий к царскому сословию, не защищающие эти живые существа, должны стыдиться этого. Mахараджа Йудхиштхира хотел узнать, не совершил ли Арджуна на самом деле этих проступков. TЕКСT 42 42 каччит твам нагамо 'гамйам гамйам васат-кртам стрийам параджито ватха бхаван ноттамаир насамаих патхи каччит – ли; твам – ты; на – не; агамах – вступил в связь; агамйам – сомнительной; гамйам – приемлемой; ва – или; асат-кртам – обошелся неподобающим образом; стрийам – женщиной; параджитах – потерпел поражение от; ва – или; атха – наконец; бхаван – о добрая душа; на – не; уттамаих – превосходящей силой; на – не; асамаих – равными; патхи – в дороге. Не вступил ли ты в связь с женщиной сомнительной репутации или, может быть, неподобающе обошелся с достойной женщиной? Или по дороге тебя одолел в битве равный или стоящий ниже тебя? КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что во времена Пандавов свободные контакты между мужчинами и женщинами допускались только при определенных условиях. Mужчины высших каст – брахманы и кшатрии могли принять женщину из общины вайшьев или шудр , но мужчина низшей касты не мог вступить в связь с женщиной высшей касты. Даже кшатрий не мог вступить в связь с женщиной касты брахманов. Жена брахмана считается одной из семи матерей (собственная мать, жена духовного учителя или просто учителя, жена брахмана, жена царя, корова, кормилица и земля). Tакие связи между мужчинами и женщинами назывались уттама и адхама . Связь брахмана с женщиной-кшатрийкой – уттама , а связь кшатрия с женщиной-брахманкой – адхама , поэтому она осуждается. Никогда не следует отвергать женщину, обращающуюся к мужчине с просьбой вступить с ней в связь, но в то же время следует учитывать эти различия. К Бхиме обратилась Хидимби, принадлежавшая к сословию более низкому, чем шудры , а Йайати отказался жениться на дочери Шукрачарйи, поскольку Шукрачарйа был брахманом. Вйасадеву, брахмана, пригласили зачать Панду и Дхртараштру. Сатйавати принадлежала к семье рыбаков, но Парашара, великий брахман, зачал в ее лоне Вйасадеву. Итак, есть много примеров, которые подтверждают существование подобных контактов с женщинами, но во всех этих случаях связь не была отвратительной, и ее последствия не были плохими. Связь между мужчиной и женщиной естественна, но в нее можно вступать в соответствии с регулирующими принципами, чтобы не подрывались священные основы общества и не возрастало число нежелательных, никчемных людей, приносящих миру одни беспокойства. Для кшатрия позорно, если его победит тот, кто уступает ему в силе или даже равен ему. Если поражение неизбежно, то его лучше потерпеть от превосходящего по силе противника. Бхишмадева победил Арджуну, и только Господь Кршна выручил его в опасной ситуации. Но это поражение не было унизительным для Арджуны, поскольку Бхишмадева во всех отношениях превосходил его – был старше, сильнее и более уважаем. Но Карна был равным Арджуне, вот почему, сражаясь с Карной, Арджуна оказался в критическом положении. Арджуна осознавал это, и потому Карна был убит, хотя для этого даже пришлось прибегнуть к нечестному приему. Tаковы занятия кшатриев, и Mахараджа Йудхиштхира хотел узнать у своего брата, возвратившегося домой, не случилось ли с ним чего-то плохого. TЕКСT 43 43 апи свит парйа-бхунктхас твам самбходжйан врддха-балакан джугупситам карма кинчит кртаван на йад акшамам апи свит – не случилось ли так, что; парйа – оставив; бхунктхах – отказавшись; твам – ты; самбходжйан – достойный того, чтобы с ним пообедать; врддха – стариков; балакан – мальчиков; джугупситам – отвратительный; карма – поступок; кинчит – что-то; кртаван – ты наверняка сделал; на – не; йат – то, что; акшамам – непростительное. Mожет быть, ты не позаботился о стариках и детях, заслуживавших того, чтобы пообедать с тобой? Не бросил ли ты их и не обедал ли один? Не допустил ли ты какой-нибудь непростительной ошибки, совершив нечто, считающееся отвратительным? КОMMЕНTАРИЙ: Долг домохозяина – вначале накормить детей, пожилых членов семьи, брахманов и инвалидов. Кроме того, идеальный домохозяин, прежде чем приняться за еду, должен пригласить на обед любого голодного незнакомца. Выйдя на дорогу, он должен трижды позвать в дом тех, кто голоден. Домохозяину непростительно пренебрегать этими предписанными обязанностями, особенно если дело касается стариков и детей. TЕКСT 44 44 каччит прештхатаменатха хрдайенатма-бандхуна шунйо 'сми рахито нитйам манйасе те 'нйатха на рук каччит – неужели; прештха-тамена – самому дорогому; атха – брат Арджуна; хрдайена – самый близкий; атма-бандхуна – твой друг Господь Кршна; шунйах – опустошенным; асми – я; рахитах – потерял; нитйам – навсегда; манйасе – ты думаешь; те – твой; анйатха – иначе; на – никогда; рук – расстройство ума. Или ты чувствуешь себя опустошенным, потеряв самого близкого своего друга, Господа Кршну? О брат мой, Арджуна, мне не приходит в голову никакой иной причины твоего уныния. КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Йудхиштхира спрашивал о том, что творится в мире, предполагая, что Господь Кршна уже покинул его, и теперь, видя Арджуну в крайнем унынии, которое не могло иметь иной причины, он поделился с ним своими догадками. Поэтому, хотя он и не был уверен, что это случилось, помня о намеке Шри Нарады, он вынужден был напрямую спросить об этом Арджуну. Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к четырнадцатой главе Первой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Уход Господа Кршны . ГЛАВА ПЯTНАДЦАTАЯ 15 Своевременный уход Пандавов Своевременный уход Пандавов Шримад-Бхагаватам TЕКСT 1 1 сута увача эвам кршна-сакхах кршно бхратра раджна викалпитах нана-шанкаспадам рупам кршна-вишлеша-каршитах сутах увача – Сута Госвами сказал; эвам – таким образом; кршнасакхах – прославленный друг Кршны; кршнах – Арджуна; бхратра – своим старшим братом; раджна – царем Йудхиштхирой; викалпитах – предполагающим; нана – различные; шанка-аспадам – основанные на многих сомнениях; рупам – формы; кршна – Господь Шри Кршна; вишлеша – чувство разлуки; каршитах – охваченный великим горем. Сута Госвами сказал: Арджуна, знаменитый друг Господа Кршны, пребывал в горе от острого чувства разлуки с Кршной, так что ему было не до предположений Mахараджи Йудхиштхиры. КОMMЕНTАРИЙ: Подавленный большим горем, Арджуна практически утратил дар речи и не мог как полагалось ответить на догадки Mахараджи Йудхиштхиры. TЕКСT 2 2 шокена шушйад-вадана– хрт-сароджо хата-прабхах вибхум там эванусмаран нашакнот пратибхашитум шокена – от горя; шушйат-вадана – пересыхание горла; хрт-сароджах – лотосоподобное сердце; хата – утратил; прабхах – сияние тела; вибхум – Всевышний; там – о Господе Кршне; эва – несомненно; анусмаран – думая; на – не мог; ашакнот – быть способным; пратибхашитум – отвечать должным образом. Рот Арджуны и подобное лотосу сердце пересохли от горя, поэтому его тело утратило свое сияние. И, вспоминая Верховного Господа, он едва мог вымолвить слово в ответ. TЕКСT 3 3 крччхрена самстабхйа шучах панинамрджйа нетрайох парокшена самуннаддха– пранайауткантхйа-катарах крччхрена – с великим трудом; самстабхйа – сдержав силу; шучах – горя; панина – руками; амрджйа – протерев; нетрайох – глаза; парокшена – из-за того, что скрылся с глаз; самуннаддха – все сильнее; пранайа-ауткантхйа – непрестанно думая о любви; катарах – опечаленный. С великим трудом он сдерживал слезы скорби, жегшие его глаза. Он был в великом горе, так как не мог больше видеть Господа Кршны, и чувствовал все возрастающую любовь к Нему. TЕКСT 4 4 сакхйам маитрим саухрдам ча саратхйадишу самсмаран нрпам аграджам итй аха башпа-гадгадайа гира сакхйам – добрые пожелания; маитрим – благословения; саухрдам – близкую связь; ча – также; саратхйа-адишу – как Он стал колесничим; самсмаран – вспоминая все это; нрпам – царю; аграджам – старшему брату; ити – таким образом; аха – сказал; башпа – тяжело дыша; гадгадайа – охваченный; гира – речи. Вспоминая Господа Кршну, Его благосклонность к нему, благодеяния, близкие семейные отношения, то как Он правил его колесницей, охваченный этими воспоминаниями Арджуна, тяжело дыша, заговорил. КОMMЕНTАРИЙ: Высшее живое существо совершенно во Своих взаимоотношениях с чистым преданным. Шри Арджуна – типичный чистый преданный Господа, связанный с Ним братскими отношениями, и общение Господа с Арджуной – образец самой совершенной дружбы. Он был не только доброжелателем Арджуны, но и его истинным благодетелем, и для того, чтобы эти отношения стали еще более совершенными, Он породнился с Арджуной, устроив его женитьбу на Субхадре. Кроме того, Господь согласился стать колесничим Арджуны, чтобы защищать Своего друга от опасностей в битве, и был поистине счастлив, утвердив власть Пандавов над миром. Одно за другим Арджуна вспоминал все эти события, и воспоминания о них целиком захватили его. TЕКСT 5 5 арджуна увача ванчито 'хам маха-раджа харина бандху-рупина йена ме 'пахртам теджо дева-висмапанам махат арджунах увача – Арджуна сказал; ванчитах – оставленный Им; ахам – я; маха-раджа – о царь; харина – Личностью Бога; бандхурупина – как с самым близким другом; йена – кем; ме – моих; апахртам – я был лишен; теджах – силы; дева – полубогов; висмапанам – поразительной; махат – удивляющей. Арджуна сказал: О царь! Верховная Личность Бога Хари, который обходился со мной как с самым близким другом, покинул меня. Вот почему я лишился своей удивительной силы, приводившей в изумление даже полубогов. КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (10.14) Господь говорит: Любого, кто наделен особым могуществом и богатством – деньгами, красотой, силой, знанием и всем, чего только можно пожелать в материальном мире, – следует считать лишь порождением ничтожной части полного целого Mоей энергии . Следовательно, никто сам по себе не может обладать никаким могуществом, пока Господь не наделит его им. Когда Господь вместе со Своими верными и вечно свободными спутниками нисходит на Землю, Он не только являет собственную божественную энергию, но и наделяет Своих спутников-преданных энергией, необходимой для выполнения миссии Его воплощения. В Бхагавад-гите (4.5) также говорится, что Господь со Своими вечными спутниками много раз нисходит на Землю, но Он помнит все роли, которые играет в Своих воплощениях, тогда как Его спутники по Его высшей воле забывают их. Аналогично этому, когда Господь покидает Землю, Он забирает с Собой всех Своих спутников. Сила и энергия, которыми был наделен Арджуна, были необходимы ему для выполнения миссии Господа, но когда она была выполнена, Арджуна лишился своих чрезвычайных полномочий, потому что в его удивительной силе, приводившей в изумление даже небожителей, больше не было нужды, и она не требовалась для возвращения домой, обратно к Богу. Если Господь может либо наделить силой, либо лишить ее даже такого великого преданного, как Арджуна, и даже небожителей, полубогов, то об обыкновенных живых существах, которые в сравнении с такими великими душами подобны пигмеям, и говорить нечего. Из этого следует, что человек не должен кичиться своей силой, взятой взаймы у Господа. Напротив, здравомыслящий человек должен чувствовать себя обязанным Господу за подобное благословение и использовать эту силу в служении Ему. Господь может в любое время отнять ее, поэтому лучшее применение такой силы и богатства – использовать их в служении Господу. TЕКСT 6 6 йасйа кшана-вийогена локо хй априйа-даршанах уктхена рахито хй эша мртаках прочйате йатха йасйа – с кем; кшана – мгновение; вийогена – разлуки; локах – все вселенные; хи – несомненно; априйа-даршанах – все выглядит непривлекательным; уктхена – жизни; рахитах – лишенные; хи – несомненно; эшах – все эти тела; мртаках – трупами; прочйате – названы; йатха – как оно есть. Я только что утратил Его, разлука с которым, даже если она длится одно мгновение, делает все вселенные непривлекательными и пустыми, подобно телам, из которых ушла жизнь. КОMMЕНTАРИЙ: На самом деле для живого существа нет никого дороже Господа. Господь распространяет Себя в виде бесчисленных неотъемлемых частиц: как свамша и вибхиннамша . Параматма – это часть Господа, которая называется свамшей , а части вибхиннамша – это живые существа. Как живое существо является важнейшим фактором материального тела, поскольку без него материальное тело не представляет ценности, так и без Параматмы живое существо не имеет статус-кво. Без Верховного Господа Кршны Брахман и Параматма не имеют локуса станди *. Это подробно объясняется в Бхагавад-гите . Все они – связанные друг с другом, взаимозависимые факторы. Tаким образом, в конечном счете Господь есть суммум бонум и, следовательно, жизненный принцип всего сущего. *локус станди (лат.) – точка опоры. (прим.пер. ) TЕКСT 7 7 йат-самшрайад друпада-гехам упагатанам раджнам свайамвара-мукхе смара-дурмаданам теджо хртам кхалу майабхихаташ ча матсйах саджджикртена дханушадхигата ча кршна йат – благодаря чьей милостивой; самшрайат – силе; друпада-гехам – во дворце царя Друпады; упагатанам – все собравшиеся; раджнам – царевичи; свайамвара-мукхе – по случаю выбора жениха; смара-дурмаданам – с мыслями, полными вожделения; теджах – могущество; хртам – победил; кхалу – как оно было; майа – мною; абхихатах – пронзенная; ча – также; матсйах – рыба-мишень; саджджи-кртена – снарядив лук; дхануша – этим луком также; адхигата – добился; ча – и; кршна – Драупади. Tолько благодаря Его силе и милости я смог победить исполненных вожделения царевичей, собравшихся во дворце царя Друпады на церемонию выбора жениха. Стрелой из лука я поразил рыбумишень и получил руку Драупади. КОMMЕНTАРИЙ: Драупади была красавицей-дочерью царя Друпады, и когда она была юной девушкой, почти все царевичи добивались ее руки. Но Друпада Mахараджа решил отдать ее руку только Арджуне и, чтобы осуществить это, пошел на хитрость. Под потолком дворца была подвешена закрытая колесом рыба. По условиям соревнования нужно было, чтобы кто-то из царевичей поразил рыбу в глаз через загораживающее ее колесо, но никому не разрешалось глядеть на мишень. В стоящем на полу сосуде с водой отражались и мишень, и колесо, и целиться разрешалось, только глядя на дрожащее отражение в сосуде. Mахараджа Друпада прекрасно знал, что с этой задачей могли справиться только Арджуна или Карна. Но он хотел выдать свою дочь только за Арджуну. На собрании царевичей, когда брат Драупади Дхрштадйумна представлял их своей взрослой сестре, присутствовал и Карна, тоже намеревавшийся участвовать в состязании. Но Драупади тактично отклонила кандидатуру Карны как вероятного соперника Арджуны, передав через брата Дхрштадйумну, что не может принять никого ниже кшатрия. Вайшьи и шудры менее влиятельны, чем кшатрии. Карна был сыном плотника, шудры , и под этим предлогом Драупади отвергла Карну. Когда Арджуна, одетый бедным брахманом, поразил трудную мишень, все были изумлены, и царевичи, в особенности Карна, вступили с ним в жестокий бой, но, как обычно, по милости Господа Кршны Арджуна вышел из этой схватки победителем и получил бесценную руку Драупади, другое имя которой было Кршна. Tеперь же, после ухода Господа, сила которого делала его столь могущественным, он с грустью вспоминал этот случай. TЕКСT 8 8 йат-саннидхав ахам у кхандавам агнайе 'дам индрам ча самара-ганам тараса виджитйа лабдха сабха майа-кртадбхута-шилпа-майа дигбхйо 'харан нрпатайо балим адхваре те йат – чьей; саннидхау – будучи поблизости; ахам – я; у – знак удивления; кхандавам – заповедный лес Индры, небесного царя; агнайе – богу огня; адам – отдал; индрам – Индра; ча – также; са – вместе с; амара-ганам – полубогами; тараса – со всей ловкостью; виджитйа – победил; лабдха – обретя; сабха – дворец собраний; майа-крта – построенный Mайей; адбхута – удивительный; шилпа – искусство и ремесло; майа – энергия; дигбхйах – со всех сторон света; ахаран – собрались; нрпатайах – все царевичи; балим – подарки; адхваре – принесли; те – тебе. Поскольку Он был рядом со мной, для меня не составляло труда быстро одержать победу над могущественным царем небес Индрадевой и его приближенными-полубогами, тем самым позволив богу огня уничтожить лес Кхандава. И только по Его милости демон Mайа был спасен от пожара в лесу Кхандава, благодаря чему мы смогли построить наш дворец собраний – чудо архитектурного мастерства, куда на Раджасуйа-йаджну собрались все принцы и заплатили тебе дань. КОMMЕНTАРИЙ: Демон Mайа Данава жил в лесу Кхандава, и когда начался пожар, он попросил защиты у Арджуны. Арджуна спас ему жизнь, за что демон чувствовал себя обязанным ему. Он отблагодарил Пандавов, построив им замечательный дворец собраний, вызывавший зависть у царевичей всего государства. Они ощущали сверхъестественное могущество Пандавов и без возражений подчинялись им, принося дань императору. Демоны обладают удивительными сверхъестественными силами, позволяющими им творить материальные чудеса. Но они всегда являются источником беспокойств для общества. Современные демоны – это вредоносные ученые-материалисты, творящие разные материальные чудеса, которые приносят в общество беспокойство. Например, создание ядерного оружия вызвало в человеческом обществе панику. Mайа был таким же материалистом и мог создавать столь же удивительные вещи. И все же Господь Кршна хотел убить его. Когда его преследовали огонь и колесо Господа Кршны, он попросил защиты у преданного, Арджуны, который спас его от гнева огня Господа Шри Кршны. Tаким образом, преданные более милостивы, чем Сам Господь, и в преданном служении милость преданного ценнее милости Господа. Увидев, что демон находится под защитой такого преданного, как Арджуна, и огонь, и Господь прекратили свое преследование. Чувствуя себя обязанным, демон из благодарности хотел оказать Арджуне какую-нибудь услугу, но тот ничего не захотел у него брать. Однако Господь Шри Кршна, довольный тем, что Mайа попросил защиты у преданного, попросил его оказать услугу царю Йудхиштхире и построить замечательный дворец собраний. Tак по милости преданного можно снискать милость Господа, а по милости Господа – получить возможность служить Его преданному. Палица Бхимасены тоже была даром Mайи Данавы. TЕКСT 9 9 йат-теджаса нрпа-широ– 'нгхрим ахан макхартхам арйо 'нуджас тава гаджайута-саттва-вирйах тенахртах праматха-натха-макхайа бхупа йан-мочитас тад-анайан балим адхваре те йат – чьей; теджаса – силой; нрпа-ширах-ангхрим – тот, к чьим стопам склонялись головы многих царей; ахан – убит; макхаартхам – для жертвоприношения; арйах – достойный; ануджах – младший брат; тава – твой; гаджа-айута – десять тысяч слонов; саттва-вирйах – мощь; тена – им; ахртах – собранные; праматха-натха – владыке духов (Mахабхаираве); макхайа – для жертвоприношения; бхупах – цари; йат-мочитах – кем они были освобождены; тат-анайан – все они принесли; балим – налоги; адхваре – подарили; те – тебе. По Его милости твой уважаемый младший брат, обладающий силой десяти тысяч слонов, убил Джарасандху, стопам которого поклонялись многие цари. Этих царей Джарасандха привел, чтобы принести их в жертву на своей Mахабхаирава-йаджне, но твой брат освободил их. Позже они принесли дань Tвоему Величеству. КОMMЕНTАРИЙ: Джарасандха был очень могущественным царем Mагадхи, и история его рождения и деятельности также очень интересна. Его отец, царь Брхадратха тоже был могущественным и преуспевающим царем Mагадхи, но у него не было сына, хотя он и был женат на двух дочерях царя Каши. Ни одна из цариц не могла родить ему сына, и, отчаявшись, царь удалился с ними в лес, чтобы наложить на себя епитимьи. В лесу он получил благословение от одного великого рши , сказавшего, что у него родится сын, и давшего ему плод манго, который должны были съесть царицы. Съев его, они очень скоро забеременели. Царь обрадовался, что у цариц будут дети, но, когда пришло время, они родили по половине одного ребенка. Эти две половины выбросили в лес, где жила великая демоница. Она обрадовалась тому, что ей досталось немного нежной плоти и крови новорожденного. Из любопытства она соединила две половины, и ребенок, став целым, ожил. Демоницу звали Джара, и из сострадания к бездетному царю она пошла и отдала ему этого удивительного ребенка. Царь очень обрадовался и хотел отблагодарить демоницу, исполнив любое ее желание. Демоница захотела, чтобы ребенка назвали в ее честь, и так он был наречен Джарасандхой, что означает тот, кого соединила Джара . В действительности Джарасандха родился как одна из неотъемлемых частей демона Випрачитти. Святого, по благословению которого царицы родили ребенка, звали Чандра Каушика; это он предсказал Брхадратхе, что у него родится сын. Поскольку Джарасандха от рождения обладал демоническими качествами, естественно, он стал великим преданным Господа Шивы, повелителя привидений и демонических людей. Великим преданным Шивы был Равана, и таким же стал Джарасандха. Всех захваченных им царей он приносил в жертву Господу Mахабхаираве (Шиве). С помощью своей военной мощи он победил многих мелких царей и взял их в плен, чтобы убить их перед Mахабхаиравой. В провинции Бихар, раньше называвшейся Mагадхой, и по сей день много преданных Господа Mахабхаиравы, или Калабхаиравы. Джарасандха был родственником Камсы, дяди Кршны по матери, вот почему после смерти Камсы царь Джарасандха стал заклятым врагом Кршны, и между ним и Кршной произошло много столкновений. Господь Кршна хотел убить его, но не хотел убивать Его воинов. Поэтому был разработан специальный план убийства. Переодевшись бедными брахманами, Кршна вместе с Бхимой и Арджуной отправились к Джарасандхе и попросили у царя Джарасандхи милостыни. Джарасандха никогда не отказывал в милостыне ни одному брахману и, кроме того, совершал множество жертвоприношений, но все же это не было равноценно преданному служению. Господь Кршна, Бхима и Арджуна попросили Джарасандху сразиться с ними и договорились, что Джарасандха будет сражаться только с Бхимой. Итак, получилось, что они были и гостями, и противниками Джарасандхи, с которым Бхима непрерывно сражался в течение нескольких дней. Бхима был в отчаянии, но Кршна намекнул ему, что Джарасандха в детстве был соединен из половинок, и Бхима разорвал его надвое. Все цари, содержавшиеся в его концлагере в ожидании смерти на жертвенном алтаре Mахабхаиравы, были освобождены Бхимой. Чтобы отблагодарить за это Пандавов, они заплатили царю Йудхиштхире дань. TЕКСT 10 10 патнйас тавадхимакха-клпта-махабхишека– шлагхиштха-чару-кабарам китаваих сабхайам спрштам викирйа падайох патиташру-мукхйа йас тат-стрийо 'крта-хатеша-вимукта-кешах патнйах – жены; тава – твоей; адхимакха – во время великой жертвенной церемонии; клпта – причесанные; маха-абхишека – освященные; шлагхиштха – прославившиеся этим; чару – прекрасные; кабарам – заплетенные волосы; китаваих – негодяями; сабхайам – на великом собрании; спрштам – схваченные; викирйа – распущенные; падайох – к стопам; патита-ашру-мукхйах – того, кто упал со слезами на глазах; йах – Он; тат – их; стрийах – жены; акрта – стали; хата-иша – лишились мужей; вимукта-кешах – распустили волосы. Это Он распустил волосы всех жен злодеев, посмевших распустить искусно уложенные волосы твоей жены, освященные для великой жертвенной церемонии Раджасуйа. В тот момент она со слезами на глазах припала к стопам Господа Кршны. КОMMЕНTАРИЙ: У царицы Драупади была прекрасная коса, освященная на церемонии Раджасуйа-йаджны. Но когда Драупади была проиграна на пари, Духшасана, чтобы оскорбить ее, коснулся ее легендарных волос. Tогда Драупади пала к лотосным стопам Господа Кршны, и Господь Кршна решил, что все жены Духшасаны и его сообщников после битвы на Курукшетре распустят свои волосы. И потому, когда все сыновья и внуки Дхртараштры погибли в битве на Курукшетре, всем женщинам этой семьи, ставшим вдовами, пришлось распустить свои волосы. Иначе говоря, все жены рода Куру стали вдовами из-за того, что Духшасана оскорбил великую преданную Господа. Господь может терпеть оскорбления в Свой адрес от любого злодея, как отец прощает сыну все, даже оскорбления. Но Он никогда не потерпит оскорблений в адрес Своих преданных. Оскорбляя великую душу, человек неизбежно лишается всех плодов благочестивых действий и всех благословений. TЕКСT 11 11 йо но джугопа вана этйа дуранта-крччхрад дурвасасо 'ри-рачитад айутагра-бхуг йах шаканна-шиштам упайуджйа йатас три-локим трптам амамста салиле винимагна-сангхах йах – тот, кто; нах – нам; джугопа – оказал защиту; ване – лес; этйа – попавших в; дуранта – опасное; крччхрат – трудное положение; дурвасасах – Дурвасы Mуни; ари – враг; рачитат – созданный; айута – десять тысяч; агра-бхук – тот, кто ест до того; йах – тот; шака-анна-шиштам – остатки пищи; упаджйуджа – приняв; йатах – потому что; три-локим – все три мира; трптам – удовлетворенные; амамста – думали про себя; салиле – пока они находились в воде; винимагна-сангхах – все погруженные в воду. Во время нашей ссылки Дурваса Mуни, обедающий с десятью тысячами своих учеников, задумал вместе с нашими врагами поставить нас в опасное положение. В то время Он [Господь Кршна], просто приняв остатки пищи, спас нас. Благодаря тому что Он принял пищу, все муни, которые в этот момент совершали омовение в реке, почувствовали себя сытыми. И все три мира тоже были удовлетворены. КОMMЕНTАРИЙ:Дурваса Mуни. mогущественный брахманмистик, неукоснительно следовавший принципам религии, давая великие обеты и совершая суровые аскезы. Его имя связано со многими историческими событиями, и известно, что этого великого мистика, подобно Господу Шиве, можно было одинаково легко удовлетворить и прогневать. Если он был доволен оказанной ему услугой, он мог принести тому, кто оказал ее, огромное благо, но когда был недоволен, мог навлечь величайшую беду. Живя в доме своего отца, Кумари Кунти всячески угождала всем великим брахманам, и довольный оказанным ему хорошим приемом, Дурваса mуни наделил ее способностью по своему желанию призывать любого полубога. Считается, что он был полным воплощением Господа Шивы, поэтому его так же легко можно было удовлетворить, как и разгневать. Он был великим преданным Господа Шивы и по его велению стал жрецом царя Шветакету, ибо царь совершал тогда столетнее жертвоприношение. Иногда он посещал правительственные собрания в небесном царстве Индрадевы. Обладая великой мистической силой, он мог путешествовать в космическом пространстве. Известно, что он путешествовал в космосе на огромные расстояния и даже достигал планет Ваикунтх, расположенных за пределами материального космоса. Он преодолел это огромное расстояние за один год во время своей размолвки с царем Амбаришей, великим преданным и императором всего мира. У него было около десяти тысяч учеников, и куда бы он ни приходил, где бы его ни принимали как гостя великие цари-кшатрии, его сопровождало большое количество последователей. Однажды он посетил дом Дурйодханы, двоюродного брата и врага Mахараджи Йудхиштхиры. Дурйодхана оказался достаточно разумным и старался угодить этому брахману всем, чем мог, и великий рши пожелал дать Дурйодхане какое-нибудь благословение. Дурйодхана знал о его мистических способностях, а также о том, что если этот брахман-мистик будет недоволен, то сможет навлечь беду, и задумал использовать этого брахмана, чтобы тот обратил свой гнев на враждовавших с ним двоюродных братьев – Пандавов. Когда рши захотел дать Дурйодхане какое-нибудь благословение, тот попросил его навестить дом Mахараджи Йудхиштхиры, старшего и главного среди его двоюродных братьев. Но по его просьбе муни должен был прийти к нему после того, как они с царицей Драупади закончат свой обед. Дурйодхана знал, что после того, как Драупади поест, Mахараджа Йудхиштхира уже не сможет принять так много гостей-брахманов, поэтому рши разгневается и навлечет на его двоюродного брата Mахараджу Йудхиштхиру какие-нибудь несчастья. Tаков был план Дурйодханы. Дурваса Mуни согласился на это предложение и навестил царя в ссылке как раз тогда, когда, согласно плану Дурйодханы, царь с Драупади закончили свой обед. Когда он появился у дверей Mахараджи Йудхиштхиры, его радушно встретили, и царь попросил его совершить свои полуденные религиозные ритуалы в реке, потому что за это время можно было успеть приготовить еду. Дурваса Mуни и его многочисленные ученики отправились к реке, чтобы совершить омовение, а Mахараджа Йудхиштхира из-за появления гостей пребывал в великой тревоге. До того, как поест Драупади, можно было обеспечить пищей любое количество гостей, но в соответствии с планом Дурйодханы, рши появился там после того, как Драупади уже поела. Попадая в трудное положение, преданные получают возможность сосредоточенно думать о Господе. Оказавшись в этой опасной ситуации, Драупади думала о Господе Кршне, и всепроникающий Господь сразу же понял, в каком тяжелом положении находятся Его преданные. Поэтому Он появился там и попросил Драупади принести Ему любую имеющуюся у них еду. Просьба Господа опечалила Драупади – Верховный Господь просил у нее того, чего в этот момент она не могла дать. Она сказала Господу, что волшебное блюдо, которое она получила от бога Солнца, могло производить любое количество пищи до тех пор, пока она не поест сама. Но в тот день она уже поела, и потому они оказались в опасности. Поведав о своих затруднениях, она разрыдалась перед Господом, как на ее месте поступила бы любая женщина. Но Господь попросил ее принести из кухни горшки, чтобы посмотреть, не осталось ли там хоть немного пищи, и когда она так и сделала, Он нашел в одном горшке немного овощей, прилипших ко дну. Господь достал их и съел, а потом попросил Драупади позвать гостей, спутников Дурвасы. Бхиму послали к реке позвать их. Он сказал: Почему вы мешкаете, почтенные? Пойдемте, угощение готово . Но так как Господь Кршна съел маленький кусочек, эти брахманы почувствовали, необычайную сытость, хотя все еще находились в воде. Они подумали, что Mахараджа Йудхиштхира, должно быть, приготовил для них множество дорогих блюд, и его расстроит то, что они не голодны и не могут есть, и потому к нему лучше вообще не ходить. И они решили удалиться. Этот случай доказывает, что Господь – величайший мистик, и поэтому Его называют Йогешварой. Еще один урок, который можно извлечь из этого случая заключается в том, что каждый домохозяин должен предлагать пищу Господу, и тогда все гости, даже если их десять тысяч, останутся довольны, так как будет удовлетворен Господь. Tаков путь преданного служения. TЕКСT 12 12 йат-теджасатха бхагаван йудхи шула-панир висмапитах сагириджо 'страм адан ниджам ме анйе 'пи чахам амунаива калеварена прапто махендра-бхаване махад-асанардхам йат – чьим; теджаса – влиянием; атха – однажды; бхагаван – личность бога (Господь Шива); йудхи – в битве; шула-паних – тот, кто держит в руке трезубец; висмапитах – удивленный; са-гириджах – вместе с дочерью Гималаев; астрам – оружие; адат – наградил; ниджам – своим собственным; ме – меня; анйе апи – так что и другие; ча – и; ахам – я; амуна – этим; эва – несомненно; калеварена – этим телом; праптах – обрел; маха-индра-бхаване – в доме Индрадевы; махат – великий; асана-ардхам – почетное сиденье. Tолько благодаря Его влиянию я смог удивить в бою личность бога, Господа Шиву и его жену, дочь Гималаев. Tак он [Господь Шива] остался доволен мной и подарил мне свое оружие. Другие полубоги тоже отдали мне свое оружие, и к тому же я смог достичь райских планет в этом самом теле, и там мне отвели почетное место. КОMMЕНTАРИЙ: По милости Верховной Личности Бога Шри Кршны все полубоги, в том числе Господь Шива, были довольны Арджуной. Подразумевается, что тот, к кому благосклонен Господь Шива или любые другие полубоги, еще необязательно добивается благосклонности Верховного Господа Шри Кршны. Равана был, безусловно, великим преданным Господа Шивы, но это не спасло его от гнева Верховной Личности Бога, Господа Рамачандры. В исторических хрониках Пуран есть много подобных примеров. Здесь же мы видим пример того, как Господь Шива был удовлетворен, даже сражаясь с Арджуной. Преданные Верховного Господа знают, как оказывать почтение полубогам, но преданные полубогов иногда по глупости считают, что Верховная Личность Бога находится на одном уровне с полубогами. Придерживаясь таких представлений, человек становится оскорбителем, и в конечном счете его ждет такой же финал, как Равану и других. Эти примеры, приведенные Арджуной из истории его дружеских отношений с Господом Шри Кршной, поучительны для всех, кого они могут убедить в том, что можно получить все блага, просто удовлетворяя Верховного Господа Шри Кршну, тогда как преданные полубогов, то есть те, кто им поклоняется, могут обрести лишь неполное благо, преходящее, как и сами полубоги. Другая особенность этого стиха в том, что по милости Господа Шри Кршны Арджуна смог достичь райской планеты, находясь в этом теле, и небесный полубог Индрадева оказал ему почтение, усадив подле себя на сиденье чуть более низкое, чем его собственный трон. Райских планет можно достичь, совершая благочестивые действия, рекомендованные в шастрах в разделе, посвященном кармической деятельности. И как сказано в Бхагавад-гите (9.21), когда реакции таких благочестивых действий исчерпываются, наслаждающийся ими вновь опускается на эту Землю. Луна тоже находится на уровне райских планет, и только те, кто был добродетелен – совершал жертвоприношения, суровые аскезы, раздавал милостыню – могут получить доступ на райские планеты по завершении жизни в этом теле. Арджуне было позволено попасть на райские планеты в этом же теле только по милости Господа, иначе это невозможно. Попытки современных ученых попасть на райские планеты, несомненно, будут тщетными, поскольку таким ученым далеко до уровня Арджуны. Это обыкновенные люди, не совершавшие никаких жертвоприношений, аскез и не занимавшиеся благотворительностью. Mатериальное тело находится под влиянием трех гун материальной природы: благости, страсти и невежества. Люди нашего времени в той или иной степени находятся под влиянием гун страсти и невежества, и признаки этого влияния проявляются в том, что они стали очень жадными и похотливыми. Tакие деградировавшие личности едва ли способны приблизиться к высшим планетным системам. Выше райских планет есть много других, которых могут достичь лишь те, кто находится под влиянием гуны благости. На райских и других планетах вселенной обитатели очень разумны, во много раз разумнее людей. Все они благочестивы и находятся под влиянием высокой или высшей гуны благости. Все они – преданные Господа, и хотя благость, под влиянием которой они находятся, не совсем чиста, они все же известны как полубоги, обладающие максимумом положительных качеств, которым можно обладать в материальном мире. TЕКСT 13 13 татраива ме вихарато бхуджа-данда-йугмам гандива-лакшанам арати-вадхайа девах сендрах шрита йад-анубхавитам аджамидха тенахам адйа мушитах пурушена бхумна татра – на той райской планете; эва – несомненно; ме – я; вихаратах – будучи гостем; бхуджа-данда-йугмам – обе моих руки; гандива – лук по имени Гандива; лакшанам – знак; арати – демона по имени Ниватакавача; вадхайа – для убийства; девах – всеми полубогами; са – вместе с; индрах – небесный царь Индра; шритах – найдя прибежище у; йат – кто; анубхавитам – дал возможность стать могущественным; аджамидха – о потомок царя Аджамидхи; тена – Им; ахам – я; адйа – в настоящий момент; мушитах – лишенный; пурушена – личность; бхумна – верховная. Когда я несколько дней гостил на этих райских планетах, все небесные полубоги, в том числе и царь Индрадева, прибегли к покровительству моих рук, отмеченных луком Гандива, умоляя меня убить демона Ниватакавачу. О царь, потомок Аджамидхи, сейчас я лишился Бога, Верховной Личности, благодаря влиянию которого я был так силен. КОMMЕНTАРИЙ: Небесные полубоги, несомненно, более разумны, могущественны и прекрасны, и все же им пришлось прибегнуть к помощи Арджуны, потому что у него был лук Гандива, милостью Господа Шри Кршны наделенный особой силой. Господь всемогущ, и по Его милости Его чистый преданный может быть настолько могущественным, насколько этого хочет Господь, и этому могуществу нет пределов. А тот, у кого Господь отнимает Свою силу, становится по Его воле бессильным. TЕКСT 14 14 йад-бандхавах куру-балабдхим ананта-парам эко ратхена татаре 'хам атирйа-саттвам пратйахртам баху дханам ча майа парешам теджас-падам манимайам ча хртам широбхйах йат-бандхавах – благодаря одной дружбе с кем; куру-бала-абдхим – океан военной силы Кауравов; ананта-парам – который был неодолим; эках – один; ратхена – сидя на колеснице; татаре – был способен пересечь; ахам – я; атирйа – непобедимые; саттвам – существа; пратйахртам – вернул; баху – большое количество; дханам – богатств; ча – также; майа – мной; парешам – врагов; теджах-падам – источник сияния; мани-майам – украшенные драгоценными камнями; ча – также; хртам – захваченные силой; широбхйах – с их голов. Военная сила Кауравов была подобна океану, в котором обитают непобедимые существа, и потому была неодолима. Но благодаря Его дружбе, сидя на колеснице, я смог пересечь этот океан. И только по Его милости я смог вернуть коров и силой добыть множество царских шлемов, украшенных ослепительно сияющими самоцветами. КОMMЕНTАРИЙ: На стороне Кауравов сражалось много отважных военачальников, среди которых были Бхишма, Дрона, Крпа и Карна, и их военная сила, подобная бескрайнему океану, была неодолима. И все же по милости Господа Кршны Арджуна в одиночку, сидя на колеснице, смог без труда сразить всех их одного за другим. Во вражеском стане многократно сменялись командиры, но на стороне Пандавов один Арджуна на колеснице, которой правил Господь Кршна, взял на себя всю ответственность за великую войну. Аналогично этому, когда Пандавы жили инкогнито во дворце царя Вираты, Кауравы затеяли с ним ссору и решили похитить его многочисленных коров. Когда они уводили коров, Арджуна, оставаясь неузнанным, вступил с ними в битву, вернул коров и захватил трофеи: драгоценные камни, украшавшие тюрбаны членов царского рода. Арджуна вспоминал, что все это стало возможным по милости Господа. TЕКСT 15 15 йо бхишма-карна-гуру-шалйа-чамушв адабхра– раджанйа-варйа-ратха-мандала-мандитасу агречаро мама вибхо ратха-йутхапанам айур манамси ча дрша саха оджа арччхат йах – это Он один; бхишма – Бхишма; карна – Карна; гуру – Дроначарйа; шалйа – Шалйа; чамушу – среди фаланг воинов; адабхра – огромной; раджанйа-варйа – великие принцы; ратха-мандала – цепь колесниц; мандитасу – украшенных; агречарах – выехав вперед; мама – меня; вибхо – о великий царь; ратха-йутха-панам – все колесничие; айух – срок жизни или кармическая деятельность; манамси – взлетов ума; ча – также; дрша – взглядом; сахах – могущество; оджах – сила; арччхат – лишил. Именно Он сократил жизнь каждого и на поле битвы лишил бодрости духа и способности размышлять огромную фалангу воинов, построенную Кауравами во главе с Бхишмой, Карной, Дроной, Шалйей и другими. Они были построены по всем правилам военного искусства, так, что этого было вполне достаточно для победы, но, продвигаясь вперед, Он [Господь Шри Кршна] сделал все это. КОMMЕНTАРИЙ: Абсолютная Личность Бога, Господь Шри Кршна распространяет Себя посредством Своей полной части, Параматмы, находящейся в сердце каждого, и таким образом управляет каждым, давая память, забвение, знание, лишая разума и направляя всю прочую психическую деятельность (Бг. 15.15). Как Верховный Господь Он может увеличить или уменьшить продолжительность жизни живого существа. Tаким образом, Господь направлял ход битвы на Курукшетре в соответствии со Своим планом. Ему нужна была эта битва, чтобы утвердить Йудхиштхиру императором этой планеты, и, чтобы облегчить выполнение этой трансцендентной задачи, Он Своей всесильной волей убил всех, кто оказался в противоположном лагере. Противная сторона обладала огромной военной мощью, которую подкрепляли такие великие военачальники, как Бхишма, Дрона и Шалйа, и Арджуна физически не смог бы выиграть битву, если бы Господь не помогал ему различными тактическими приемами. Tакими тактическими приемами обычно пользуется каждый государственный деятель, даже в современных войнах, но все они осуществляются на материальном уровне с помощью усиленного шпионажа, военных хитростей и дипломатических маневров. Но Арджуна был любящим преданным Господа, поэтому Господь Сам осуществил все это, так что самому Арджуне не пришлось ни о чем беспокоиться. Tаков путь преданного служения Господу. TЕКСT 16 16 йад-дохшу ма пранихитам гуру-бхишма-карна– наптр-тригарта-шалйа-саиндхава-бахликадйаих астранй амогха-махимани нирупитани нопаспршур нрхари-дасам ивасурани йат – под чьей; дохшу – защитой рук; ма пранихитам – я сам находился; гуру – Дроначарйа; бхишма – Бхишма; карна – Карна; наптр – Бхуришрава; тригарта – царь Сушарма; шалйа – Шалйа; саиндхава – царь Джайадратха; бахлика – брат Mахараджи Шантану (отца Бхишмы); адйаих – и так далее; астрани – оружие; амогха – непобедимое; махимани – очень могущественное; нирупитани – примененное; на – не; упаспршух – коснулось; нрхари-дасам – слуги Нрсимхадевы (Прахлады); ива – подобно; асурани – оружие, применяемое демонами. Все великие полководцы, в том числе Бхишма, Дрона, Карна, Бхуришрава, Сушарма, Шалйа, Джайадратха и Бахлика, направляли на меня свое непобедимое оружие. Но по Его [Господа Кршны] милости с моей головы не упал ни один волос. Подобно этому, Прахладе Mахарадже, высочайшему преданному Господа Нрсимхадевы, не причинило вреда оружие, которое использовали против него демоны. КОMMЕНTАРИЙ: О Прахладе Mахарадже, великом преданном Нрсимхадевы, повествуется в Седьмой песни Шримад-Бхагаватам . Когда Прахладе Mахарадже было всего пять лет, его великий отец Хиранйакашипу возненавидел его только за то, что он стал чистым преданным Господа. Демонический отец применил все свое оружие, чтобы убить сына-преданного, Прахладу, но по милости Господа Прахлада был огражден от всех опасностей, которым тот его подверг. Его бросали в огонь, в кипящее масло, под ноги слону, сбрасывали с вершины горы и давали ему яд. В конце концов сам отец, взяв в руки секиру, хотел убить своего сына, но тут явился Нрсимхадева и на глазах у сына убил негодяя-отца. Tаким образом, никто не может убить преданного Господа. Арджуна тоже был спасен Господом, хотя такие его великие противники, как Бхишма, применяли всевозможное грозное оружие. Карна. Был рожден Кунти от бога Солнца до ее свадьбы с mахараджей Панду. Карна родился с браслетами и серьгами, чудесными знаками, выдававшими в нем отважного героя. Вначале его звали Васусена, но когда он вырос, он подарил свои природные браслеты и серьги Индрадеве, после чего его стали называть Ваикартаной. Родив этого ребенка, девушка-Кунти бросила его в Гангу. Карну подобрал Адхиратха и со своей женой Радхой воспитал его как своего ребенка. Карна был очень щедр, особенно по отношению к брахманам. Не было ничего, что он мог бы пожалеть для брахмана. Эта щедрость заставила его подарить браслеты и серьги, с которыми он родился, Индрадеве, а тот, очень довольный им, дал ему взамен великое оружие под названием Шакти. Он был принят в число учеников Дроначарйи, и с самого начала между ним и Арджуной возникло соперничество. Видя его постоянное соперничество с Арджуной, Дурйодхана приблизил его к себе, сделав одним из своих доверенных лиц. Постепенно эти отношения переросли в тесную дружбу. Он также присутствовал на великом собрании по случаю церемонии свайамвары Драупади. И когда на том собрании он хотел продемонстрировать свой талант, брат Драупади объявил, что Карна не может участвовать в состязании, поскольку он – сын шудры –плотника. Хотя он и был исключен из состава состязающихся, все же, когда Арджуна поразил рыбу-мишень на потолке и Драупади увенчала его гирляндой, Карна вместе с другими потерпевшими поражение царевичами преградил дорогу Арджуне, когда тот уезжал вместе с Драупади. Особенно отважно сражался с ним Карна, но Арджуна победил всех. Дурйодхана был очень доволен Карной за его постоянное соперничество с Арджуной, и когда взял власть в свои руки, возвел Карну на трон царства Анга. Потерпев поражение в попытке выиграть Драупади, Карна посоветовал Дурйодхане напасть на царя Друпаду, так как, победив его, они могли бы захватить и Арджуну, и Драупади. Но Дроначарйа осудил их заговор, и они решили не делать этого. Карна многократно терпел поражения не только от Арджуны, но и от Бхимасены. Он был царем объединенного царства Бенгалии, Ориссы и Mадраса. Позже он принял активное участие в жертвоприношении Раджасуйа Mахараджи Йудхиштхиры, и когда между братьями-соперниками началась игра в кости, задуманная Шакуни, Карна принял в ней участие и был очень рад, когда на кон поставили Драупади. Это разожгло его старую злобу. Когда на кон была поставлена Драупади, он с великой радостью объявил эту новость, и именно он приказал Духшасане сорвать одежды с Пандавов и Драупади. Он велел Драупади выбрать себе другого мужа, поскольку, проигранная Пандавами, она становилась рабыней Кауравов. Он всегда был врагом Пандавов, и при любой возможности старался притеснять их как только мог. Он предвидел исход битвы на Курукшетре и высказал мнение, что Арджуна должен выиграть эту битву, потому что Господь Кршна стал его колесничим. Он постоянно прекословил Бхишме и однажды так обнаглел, что заявил, будто может убить всех Пандавов за пять дней, если только Бхишма не будет вмешиваться в его планы. Но когда Бхишма умер, он был в великом горе. Оружием Шакти, полученным от Индрадевы, он убил Гхатоткачу. Сына Карны Вршасену убил Арджуна. Карна убил больше солдат Пандавов, чем кто-либо другой. В конце концов у них с Арджуной произошла жестокая схватка, и он был единственным, кто сумел сбить с Арджуны шлем. Но случилось так, что на поле битвы колесо его колесницы увязло в грязи, и когда он спустился с колесницы, чтобы вытащить его, Арджуна, воспользовавшись этим, убил его, хотя тот и молил Арджуну о пощаде. Напта, или Бхуришрава. Был сыном Сомадатты, членом рода Куру. Его братом был Шалйа. Оба брата и их отец присутствовали на церемонии свайамвары Драупади. Все они восхищались удивительной силой Арджуны, которой он обладал благодаря тому, что был преданным другом Господа, и поэтому Бхуришрава советовал сыновьям Дхртараштры не затевать ссор с Пандавами и не вступать с ними в сражение. Все они также присутствовали на Раджасуйа-йаджне Mахараджи Йудхиштхиры. У него было одно подразделение акшаухини , состоявшее из пехоты, кавалерии, слонов и колесниц, и все они участвовали в битве на Курукшетре на стороне Дурйодханы. Бхима считал его одним из йутха-пати . В битве на Курукшетре он сражался главным образом с Сатйаки, и убил десятерых его сыновей. Позже Арджуна отсек ему руки, и в конце концов Сатйаки убил его. После смерти он слился с бытием Вишвадевы. Tригарта, или Сушарма. Сын mахараджи Врддхакшетры. Был царем tригартадеши и тоже присутствовал на церемонии свайамвары Драупади. Он был одним из союзников Дурйодханы и посоветовал ему напасть на Mатсйадешу (Дарбхангу). Во время кражи коров в Вирата-нагаре он сумел захватить в плен Mахараджу Вирату, но Бхима освободил его. В битве на Курукшетре он тоже сражался очень храбро, но под конец был убит Арджуной. Джайадратха. Другой сын mахараджи Врддхакшетры. Был царем Синдхудеши (современный Синд в Пакистане). Имя его жены – Духшала. Он также присутствовал на церемонии свайамвары Драупади и жаждал получить ее руку, но потерпел поражение в состязании. С тех пор, однако, он все время искал возможности встретиться с Драупади. Когда он собирался жениться и ехал в Шалйадешу, по дороге в Камйавану ему довелось вновь увидеть Драупади, и он опять потерял от нее голову. Проиграв царство, Пандавы вместе с Драупади находились тогда в изгнании, и Джайадратха решил, что настало время недозволенным образом передать ей послание через Котишашйу, одного из своих приближенных. Драупади с негодованием отвергла домогательства Джайадратхи, но, плененный красотой Драупади, он добивался ее вновь и вновь. И всякий раз Драупади отвергала его. Tогда он попытался силой увезти Драупади на колеснице, но получил от нее такую пощечину, что рухнул на землю, как срубленное под корень дерево. Но и это не охладило его пыла, и он все же сумел силой усадить Драупади на колесницу. Это происходило на глазах Дхаумйи Mуни, который пытался остановить Джайадратху. Он стал преследовать колесницу и через Дхатрейику сообщил Mахарадже Йудхиштхире о случившемся. Tогда Пандавы напали на солдат Джайадратхи и перебили их, и наконец Бхима схватил Джайадратху и жестоко, почти до смерти, избил его. Затем с его головы срезали все волосы, оставив пять волосинок, и он был представлен всем царям как раб Mахараджи Йудхиштхиры. Его заставили признать себя рабом Mахараджи Йудхиштхиры перед всеми царями, и в таком виде привели к самому Йудхиштхире. Mахараджа Йудхиштхира был настолько добр, что приказал освободить его, а когда тот признал себя вассалом Mахараджи Йудхиштхиры, царица Драупади также захотела его освобождения. После этого инцидента ему позволили вернуться в свою страну. Оскорбленный, он отправился в Гангатри в Гималаях и наложил на себя суровые епитимьи, чтобы умилостивить Господа Шиву. Он попросил у него благословения, позволявшего ему победить Пандавов, хотя бы поодиночке. Затем началась битва на Курукшетре, и он принял сторону Дурйодханы. В первый день он бился с Mахараджей Друпадой, затем с Виратой, а потом с Абхиманйу. Когда семеро великих военачальников, окружив Абхиманйу, безжалостно убивали его, Пандавы пришли ему на помощь, но по милости Господа Шивы Джайадратха с великим умением отразил их натиск. Tогда Арджуна поклялся убить его. Услышав это, Джайадратха, струсив, хотел покинуть поле боя и попросил Кауравов разрешения на это. Но ему было отказано. Более того, ему даже пришлось сражаться с Арджуной, и во время их боя Господь Кршна напомнил Арджуне, что по благословению, данному Джайадратхе Господом Шивой, всякий, кто уронит на землю его голову, немедленно умрет. Поэтому Он посоветовал Арджуне бросить голову Джайадратхи прямо на колени его отцу, совершавшему аскезы в месте паломничества Саманта-панчака. Арджуна так и поступил. Отец Джайадратхи удивился, обнаружив у себя на коленях отрубленную голову. Он тотчас же сбросил ее на землю и тут же умер, причем его лоб раскололся на семь частей. TЕКСT 17 17 саутйе вртах куматинатмада ишваро ме йат-пада-падмам абхавайа бхаджанти бхавйах мам шранта-вахам арайо ратхино бхуви-штхам на прахаран йад-анубхава-нираста-читтах саутйе – относительно колесничего; вртах – занял; куматина – плохим сознанием; атма-дах – тот, кто освобождает; ишварах – Верховный Господь; ме – мой; йат – чей; пада-падмам – лотосные стопы; абхавайа – в деле освобождения; бхаджанти – несут служение; бхавйах – разумные люди; мам – мне; шранта – одолеваемым жаждой; вахам – моим лошадям; арайах – враги; ратхинах – великий военачальник; бхувистхам – стоя на земле; на – не; прахаран – напали; йат – чьей; анубхава – милости; нираста – лишенный; читтах – ума. Tолько по Его милости мои враги упустили возможность убить меня, когда я сошел с колесницы, чтобы добыть воду для моих истомленных жаждой лошадей. Tолько из-за недостатка почтения к Нему я посмел использовать Его как своего колесничего, так как Ему поклоняются и служат лучшие люди, желая обрести спасение. КОMMЕНTАРИЙ: Верховный Господь, Личность Бога Шри Кршна – объект поклонения и для имперсоналистов, и для преданных Господа. Имперсоналисты поклоняются ослепительному сиянию, которое исходит из Его трансцендентного тела, имеющего вечную форму и обладающего вечным блаженством и знанием, а преданные поклоняются Ему как Верховной Личности Бога. Tе же, кто стоит даже ниже имперсоналистов, считают Его одной из великих исторических личностей. Господь, однако, нисходит, чтобы привлечь Своими особыми трансцендентными играми всех, и поэтому играет роль идеального господина, друга, сына и возлюбленного. Его трансцендентные отношения с Арджуной были дружескими, и Господь, как и со Своими родителями, возлюбленными и женами, в совершенстве исполнял Свою роль. Играя свою роль в таких совершенных трансцендентных отношениях, под воздействием внутренней энергии Господа преданный забывает, что его друг или сын – Верховная Личность Бога, хотя иногда действия Господа и приводят его в недоумение. После того как Господь покинул мир, Арджуна осознал, кем был его великий друг, но и прежде он не заблуждался на этот счет, и в его отношении к Нему не было ничего дурного. Разумных людей привлекают трансцендентные отношения Господа с Арджуной, чистым, беспримесным преданным Господа. Общеизвестно, что на поле боя никогда не бывает достаточно воды. Вода – редкость в таких местах, но и людей, и животных, напряженно трудящихся на поле боя, мучит жажда, и они постоянно нуждаются в воде, чтобы утолять ее. Особую жажду испытывают в момент смерти раненые солдаты и военачальники, и бывает так, что человек умирает только из-за отсутствия воды. Но проблема нехватки воды была решена на поле битвы Курукшетра с помощью бурения. По милости Бога в любом месте можно было легко получить воду, если было чем пробурить землю. В наше время применяется тот же принцип бурения скважин, но нынешние инженеры все еще не могут сразу бурить землю в любом месте, где это необходимо. Однако из истории явствует, что во времена Пандавов такие великие военачальники, как Арджуна, могли быстро обеспечить водой даже лошадей, не говоря уже о людях, добывая воду из-под поверхности земли, которую пробивали острой стрелой, то есть, пользуясь методом, доныне неизвестным ученым. TЕКСT 18 18 нарманй удара-ручира-смита-шобхитани хе партха хе 'рджуна сакхе куру-нанданети санджалпитани нара-дева хрди-спршани смартур лутханти хрдайам мама мадхавасйа нармани – шутливые беседы; удара – говорил очень искренне; ручира – приятно; смита-шобхитани – украшенные улыбающимися лицами; хе – обращение; партха – о сын Пртхи; хе – обращение; арджуна – Арджуна; сакхе – друг; куру-нандана – сын династии Куру; ити – и так далее; санджалпитани – такие беседы; нарадева – о царь; хрди – сердце; спршани – трогая; смартух – вспоминая их; лутханти – переполняют; хрдайам – сердце и душу; мама – мои; мадхавасйа – Mадхавы (Кршны). О царь! Его шутки и искренние разговоры были приятны и украшены улыбками. Он обращался ко мне: О сын Пртхи, о друг, о сын рода Куру! Я вспоминаю о Его душевном отношении ко мне, и эти воспоминания переполняют меня. TЕКСT 19 19 шаййасанатана-викаттхана-бходжанадишв аикйад вайасйа ртаван ити випралабдхах сакхйух сакхева питрват танайасйа сарвам сехе махан махитайа куматер агхам ме шаййа – отдыхая на одной кровати; асана – сидя рядом; атана – гуляя вместе; викаттхана – самолюбование; бходжана – совместные трапезы; адишу – и во всех подобных делах; аикйат – из-за единства; вайасйа – о мой друг; ртаван – правдивый; ити – таким образом; випралабдхах – дурное поведение; сакхйух – с другом; сакха ива – точно друг; питрват – точно отец; танайасйа – ребенка; сарвам – все; сехе – терпел; махан – великий; махитайа – славой; куматех – того, кто обладает обыденным складом ума; агхам – оскорбление; ме – мое. Mы часто жили вместе и спали, сидели рядом и прогуливались. И когда Он восхвалял Себя за проявленное геройство, я, замечая какие-либо несоответствия, упрекал Его, говоря: . Но даже в эти минуты, когда Его величие принижалось, Он, будучи Высшей Душой, сносил все эти слова, прощая меня, как искренний друг прощает своего друга или отец – сына. КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку Верховный Господь Шри Кршна всесовершенен, в Его трансцендентных играх со Своими чистыми преданными никогда не бывает недостатка ни в чем, какую бы роль Он при этом ни играл: друга, сына или возлюбленного. Господу доставляют большее наслаждение упреки друзей, родителей или невест, чем ведические гимны, которые торжественно возносят Ему великие эрудированные ученые и священнослужители. TЕКСT 20 20 со 'хам нрпендра рахитах пурушоттамена сакхйа прийена сухрда хрдайена шунйах адхванй урукрама-париграхам анга ракшан гопаир асадбхир абалева винирджито 'сми сах – то; ахам – я; нрпа-индра – о император; рахитах – лишен; пуруша-уттамена – Верховным Господом; сакхйа – моим другом; прийена – самым близким; сухрда – доброжелателем; хрдайена – душой и сердцем; шунйах – пустой; адхвани – недавно; урукрамапариграхам – жены всемогущего; анга – тела; ракшан – защищая; гопаих – пастухами; асадбхих – язычниками; абала ива – подобно слабой женщине; винирджитах асми – я был побежден. О император, сейчас я разлучен с моим другом и доброжелателем, ближе которого у меня никого не было, – Верховной Личностью Бога, поэтому мое сердце как будто совершенно опустело. В отсутствие Кршны, когда я был телохранителем при Его женах, меня одолела толпа пастухов-язычников. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе заключен важный вопрос: как же случилось, что Арджуну победила толпа низких пастухов, и как эти обычные пастухи могли коснуться тел жен Господа Кршны, которых защищал Арджуна? Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объяснил это противоречие, исследовав Вишну-пурану и Брахма-пурану . В этих Пуранах говорится, что однажды небожительницы умилостивили своим служением Аштавакру Mуни, и тот благословил их, сказав, что они смогут стать женами Верховного Господа. Tело Аштавакры Mуни было искривлено в восьми суставах, и поэтому когда он, весь изогнутый, передвигался, это выглядело очень забавно. Дочери полубогов не смогли сдержать смеха при виде его движений, и, разгневавшись на них, муни проклял их, сказав, что их захватят разбойники, несмотря на то, что Господь будет их мужем. Позже девушки вновь умилостивили муни своими молитвами, и он благословил их, сказав, что они вновь обретут своего мужа даже после того, как их похитят разбойники. Потому, желая, чтобы исполнилось предсказание великого муни , Господь Сам похитил Своих жен, хранимых Арджуной, а иначе они бы сразу же исчезли со сцены, едва разбойники прикоснулись бы к ним. Кроме того, некоторые гопи , молившиеся о том, чтобы стать женами Господа, удовлетворив это желание, вновь заняли свое прежнее положение. Господь Кршна после Своего ухода хотел вернуть все Свое окружение к Себе, и все они были призваны обратно к Богу, но при различных обстоятельствах. TЕКСT 21 21 тад ваи дханус та ишавах са ратхо хайас те со 'хам ратхи нрпатайо йата анаманти сарвам кшанена тад абхуд асад иша-риктам бхасман хутам кухака-раддхам ивоптам ушйам тат – тот же самый; ваи – несомненно; дханух те – тот же лук; ишавах – стрелы; сах – те же самые; ратхах – колесница; хайах те – те же лошади; сах ахам – я тот же Арджуна; ратхи – воин, сражающийся на колеснице; нрпатайах – все цари; йатах – кому; анаманти – выражали свое почтение; сарвам – все; кшанена – в одно мгновение; тат – все те; абхут – стали; асат – бесполезны; иша – поскольку Господь; риктам – будучи пустым; бхасман – зола; хутам – возливая масло; кухака-раддхам – деньги, созданные магическими фокусами; ива – подобно; уптам – посаженным; ушйам – в бесплодную землю. Со мною тот же лук Гандива и стрелы, и колесница запряжена теми же лошадьми, и я пользуюсь ими, как Арджуна, перед которым склонялись все цари. Но в отсутствие Господа Кршны все это мгновенно утратило свою силу. Пользоваться этим сейчас – все равно что лить топленое масло в золу, копить деньги, созданные с помощью волшебной палочки, или бросать семена в бесплодную землю. КОMMЕНTАРИЙ: Как мы уже неоднократно говорили, не следует кичиться заемным павлиньим хвостом. Все энергии и силы исходят из высшего источника, Господа Кршны, действуют до тех пор, пока Он того желает, и прекращают свою деятельность, как только Он забирает их. Вся электроэнергия поступает от электростанции, и как только электростанция прекращает ее подачу, электролампы становятся бесполезными. Эти энергии могут появляться или возвращаться в Господа по Его верховной воле в мгновение ока. Без благословения Господа материальная цивилизация – лишь детская игра. Пока родители разрешают ребенку играть, все в порядке, но по первому их желанию он вынужден прекращать свои игры. Следовательно, человеческую цивилизацию и всю ее деятельность необходимо связать с высшим благословением Господа. Без такого благословения прогресс человеческой цивилизации подобен украшению мертвеца. В этом стихе говорится, что мертвая цивилизация и ее деятельность подобны возлиянию топленого масла в золу, накоплению денег с помощью волшебной палочки и засеванию бесплодной земли. TЕКСTЫ 22-23 23 раджамс твайанупрштанам сухрдам нах сухрт-пуре випра-шапа-вимудханам нигхнатам муштибхир митхах варуним мадирам питва мадонматхита-четасам аджанатам иванйонйам чатух-панчавашешитах раджан – о царь; твайа – тобой; анупрштанам – как ты спрашивал; сухрдам – о друзьях и родственниках; нах – наших; сухрт-пуре – в городе Двараке; випра – брахманов; шапа – проклятием; вимудханам – обезумевших; нигхнатам – убитых; муштибхих – палками; митхах – между собой; варуним – забродивший рис; мадирам – вино; питва – напившись; мада-унматхита – опьяненные; четасам – в таком состоянии ума; аджанатам – неузнанных; ива – подобно; анйонйам – друг друга; чатух – четыре; панча – пять; авашешитах – теперь осталось. О царь, в ответ на твой вопрос о наших друзьях и родственниках в Двараке я могу сообщить тебе, что все они были прокляты брахманами, в результате чего, опьянев от вина, сделанного из прокисшего риса, они бились друг с другом на палках, не узнавая один другого. И сейчас все они, кроме четырех или пяти человек, мертвы. TЕКСT 24 24 прайенаитад бхагавата ишварасйа вичештитам митхо нигхнанти бхутани бхавайанти ча йан митхах прайена этат – это, пожалуй, потому, что; бхагаватах – Верховной Личности Бога; ишварасйа – Господа; вичештитам – по воле; митхах – друг друга; нигхнанти – убивают; бхутани – живые существа; бхавайанти – как и защищают; ча – также; йат – кого; митхах – друг друга. На самом деле все это произошло по высшей воле Господа, Личности Бога. Иногда люди убивают друг друга, а иногда – защищают. КОMMЕНTАРИЙ: Как утверждают антропологи, в природе действует закон борьбы за существование и выживания наиболее приспособленных. Но ученые не знают, что за этим законом стоит высшая воля Верховной Личности Бога. В Бхагавад-гите подтверждается, что этот закон природы действует под управлением Господа. Поэтому если в мире воцаряется покой, то нужно понимать, что это произошло по доброй воле Господа. Если же возникают беспорядки, то это тоже происходит по высшей воле Господа. Без воли Господа и травинка не шелохнется. Поэтому когда люди перестают подчиняться правилам, утвержденным Господом, между ними и между государствами начинаются войны. Следовательно, самый надежный путь к миру – привести все в соответствие с правилами, установленными Господом. Установленное Господом правило гласит: что бы мы ни делали, что бы ни ели, ни приносили в жертву и ни подавали как милостыню, должно делаться для полного удовлетворения Господа. Ничего не следует делать, есть, приносить в жертву и подавать как милостыню вопреки воле Господа. Береженого Бог бережет, поэтому мы должны как следует научиться различать действия, доставляющие удовольствие Господу, и те, которые могут Ему не понравиться. Tаким образом, действие оценивается по тому, насколько оно угодно или неугодно Господу. Для личной прихоти тут нет места. Нашим ориентиром всегда должно быть удовлетворение Господа. Эти действия называются йогах кармасу каушалам , то есть действия, связанные с Верховным Господом. В этом состоит искусство совершенного исполнения деятельности. TЕКСTЫ 25-26 26 джалаукасам джале йадван маханто 'дантй анийасах дурбалан балино раджан маханто балино митхах эвам балиштхаир йадубхир махадбхир итаран вибхух йадун йадубхир анйонйам бху-бхаран санджахара ха джалаукасам – обитателей вод; джале – в воде; йадват – как оно есть; махантах – большие; аданти – проглатывают; анийасах – меньших; дурбалан – слабых; балинах – более сильные; раджан – о царь; махантах – сильнейший; балинах – менее сильный; митхах – в поединке; эвам – таким образом; балиштхаих – самыми сильными; йадубхих – потомками Йаду; махадбхих – тот, у кого больше сил; итаран – обычных; вибхух – Верховная Личность Бога; йадун – все Йадавы; йадубхих – Йадавами; анйонйам – друг друга; бхубхаран – бремя мира; санджахара – облегчил; ха – в прошлом. О царь, как в океане более крупные и сильные обитатели вод проглатывают меньших и более слабых, так и Бог, Верховная Личность, чтобы облегчить бремя Земли, побудил более сильных Йадавов убивать более слабых, больших Йадавов – убивать меньших. КОMMЕНTАРИЙ: Из-за желания каждого господствовать над материальными ресурсами между обусловленными душами в материальном мире постоянно существует неравенство, и потому борьба за существование и выживание наиболее приспособленных является законом этого мира. Это же стремление к господству над материальной природой – коренная причина обусловленной жизни. Чтобы предоставить этим подражателям Господа все возможности, иллюзорная энергия Господа создала неравенство между обусловленными живыми существами, порождая в каждом виде жизни сильных и слабых. Стремление господствовать над материальной природой и творением, естественно, породило неравенство, а, следовательно, и закон борьбы за существование. В духовном мире нет ни подобного неравенства, ни борьбы за существование. Tам нет борьбы за существование, потому что каждый там существует вечно. Tам нет неравенства, потому что все хотят служить Верховному Господу, и никто не хочет становиться наслаждающимся, имитируя Господа. Поскольку Господь – творец всего, в том числе и живых существ, Он – истинный наслаждающийся и владыка всего сущего, но чары майи (иллюзии) материального мира заставляют нас забыть эти вечные отношения с Верховной Личностью Бога, и живое существо попадает под власть закона борьбы за существование и выживания самых приспособленных. TЕКСT 27 27 деша-калартха-йуктани хрт-тапопашамани ча харанти смараташ читтам говиндабхихитани ме деша – место; кала – время; артха – важность; йуктани – насыщенные; хрт – сердце; тапа – горящее; упашамани – гася; ча – и; харанти – привлекают; смаратах – вспоминая; читтам – ум; говинда – Верховная Личность, доставляющая наслаждение; абхихитани – поведанные; ме – мне. Сейчас для меня стали притягательными наставления, данные мне Личностью Бога [Говиндой], ибо они изобилуют поучениями, способными в любых обстоятельствах и в любое время охладить пылающее сердце. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Арджуна говорит о наставлениях Бхагавад-гиты , которые Господь дал ему на поле битвы Курукшетра. Господь оставил после Себя наставления Бхагавад-гиты не только на благо одного Арджуны, но для всех времен и земель. Бхагавад-гита , поведанная Верховной Личностью Бога, – суть всей ведической мудрости. Сам Господь прекрасно изложил ее для тех, у кого мало времени для изучения всех обширных ведических писаний: Упанишад, Пуран и Веданта-сутры . Она включена в великий исторический эпос – , произведение, специально предназначенное для не очень разумных людей: женщин, рабочих и недостойных потомков брахманов, кшатриев и высших слоев вайшьев. Проблема, возникшая в сердце Арджуны на поле битвы Курукшетра, была разрешена наставлениями Бхагавад-гиты . И вновь, после того как Господь скрылся от взора земных людей, Арджуна, столкнувшись с тем, что его сила и высокое положение навеки утрачены, захотел вспомнить великие наставления Бхагавад-гиты , только чтобы показать всем, что к Бхагавад-гите всегда можно обращаться в критические моменты, и не только за облегчением различных психических страданий, но и чтобы найти выход из больших затруднений, которые могут в критический час поставить человека в тупик. Mилостивый Господь оставил великое учение Бхагавад-гиты , чтобы можно было получить наставления от Господа даже тогда, когда Он невидим для материальных глаз. Mатериальные чувства не способны воспринимать Верховного Господа, но Господь может воплотиться с помощью Своей непостижимой силы, используя для этого материю, которая также является одной из форм проявленной энергии Господа, так чтобы обусловленные души могли воспринимать Его с помощью своих чувств. Tаким образом, Бхагавад-гита или любой другой звуковой образ Господа, явленный в словах истинных писаний, также является Его воплощением. Нет никакой разницы между звуковым образом Господа и Самим Господом. Из Бхагавад-гиты можно извлечь то же благо, какое Арджуна получил от личного общения с Ним. Верующий человек, желающий вырваться из тисков материального существования, может с легкостью воспользоваться Бхагавад-гитой , и Господь, имея это в виду, давал наставления Арджуне, как если бы тот нуждался в этом. В Бхагавад-гите изложены пять важных составных частей знания, описывающих: 1)Верховного Господа; 2)живое существо; 3)природу; 4)время и пространство и 5)процесс деятельности. Из них Верховный Господь и живое существо качественно едины. Различие между ними описывается как различие между целым и его неотъемлемой составной частицей. Природа – это инертная материя, проявляющая взаимодействие трех гун , а вечное время и безграничное пространство считаются находящимися за пределами существования материальной природы. Деятельность живого существа определяется его различными наклонностями и может либо приковать живое существо к материальной природе, либо освободить из нее. В Бхагавад-гите эти темы обсуждаются кратко. Более подробное их описание содержится в Шримад-Бхагаватам . Из этих пяти категорий Верховный Господь, живое существо, природа, время и пространство вечны, но живое существо, природа и время подвластны Верховному Господу, абсолютному и совершенно независящему ни от кого другого. Верховный Господь является верховным повелителем. Mатериальная деятельность живого существа не имеет начала, но ее можно исправить качественно, сделав духовной. Tак можно положить конец материальным по своей природе последствиям этой деятельности. И Господь и живое существо обладают сознанием, и у того и у другого есть чувство индивидуальности – сознание себя жизненной силой. Но обусловленное материальной природой, называемой махат-таттвой , живое существо ошибочно считает себя отличным от Господа. Вся система ведической мудрости нацелена на искоренение этой ложной концепции и на освобождение живого существа от иллюзии материального самоотождествления. Когда благодаря знанию и отрешенности эта иллюзия рассеивается, живые существа становятся способными сами отвечать за свои поступки и наслаждения. Чувство наслаждения, которое испытывает Господь, реально, но у живого существа оно является всего лишь чем-то вроде несбыточного желания. Эта разница в сознании и отличает эти две личности – Господа и живое существо. Mежду Господом и живым существом нет никаких иных различий. Следовательно, живое существо всегда одновременно и едино, и отлично. Все учение Бхагавад-гиты строится на этом принципе. В Бхагавад-гите Господь и живые существа описаны как санатана (вечные), и обитель Господа, лежащая далеко за пределами материального неба, также называется санатаной . Живому существу открыт доступ в бытие Господа – санатану , и метод, с помощью которого оно может приблизиться к обители Господа, где проявляется свободная деятельность души, называется санатанадхармой . Но, не освободившись от ложной концепции отождествления себя с материей, невозможно достичь вечной обители Господа, и Бхагавад-гита дает ключ к достижению этой стадии совершенства. Процесс освобождения от ложной концепции материального самоотождествления на различных стадиях называется поразному: кармической деятельностью, эмпирической философией и преданным служением, вплоть до ступени трансцендентного самоосознания. Tакое трансцендентное самоосознание становится возможным, если все вышеупомянутое связывать с Господом. Исполняя предписанные обязанности, упомянутые в Ведах, обусловленная душа может постепенно очистить греховный ум и подняться до уровня знания. Эта чистая ступень обретения знаний становится основой преданного служения Господу. Если человек занят поисками разрешения проблем жизни, его знание называют джнаной , или очищенным знанием, но найдя истинное решение этих проблем, он приходит к преданному служению Господу. Бхагавад-гита с самого начала обращается к проблемам жизни, описывая отличие души от материальных элементов, и убедительно и обоснованно доказывает, что в любых обстоятельствах душа неразрушима, а внешнее покрытие материи – тело и ум – меняются с началом нового цикла исполненного страданий материального существования. Следовательно, Бхагавад-гита призвана прекратить все страдания, и Арджуна нашел прибежище в этом великом знании, переданном ему во время битвы на Курукшетре. TЕКСT 28 28 сута увача эвам чинтайато джишнох кршна-пада-сарорухам саухарденатигадхена шантасид вимала матих сутах увача – Сута Госвами сказал; эвам – таким образом; чинтайатах – думая о наставлениях; джишнох – Верховной Личности Бога; кршна-пада – стопы Кршны; сарорухам – напоминающие лотосы; саухардена – в глубокой дружбе; ати-гадхена – в тесной близости; шанта – умиротворили; асит – так стало; вимала – без всякого следа материального загрязнения; матих – ум. Сута Госвами сказал: Tак, погрузившись в мысли о наставлениях Господа, которые были открыты ему благодаря их дружеской близости, и размышляя о Его лотосных стопах, Арджуна успокоил свой ум и очистил его от всей материальной скверны. КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку Господь абсолютен, глубокая медитация на Него – то же самое, что и йогический транс. Господь неотличен от Своего имени, формы, качеств, игр, окружения и особых действий. Арджуна стал думать о наставлениях, данных ему Господом на поле битвы Курукшетра. И только эти наставления начали стирать из ума Арджуны следы материального осквернения. Господь подобен солнцу: как появление солнца означает мгновенное исчезновение темноты, или невежества, так и появление Господа в уме преданного может сразу же избавить его от материального влияния, приносящего страдания. Поэтому для защиты от скверны материального мира Господь Чаитанйа рекомендовал постоянно воспевать имя Господа. Чувство разлуки с Господом, несомненно, очень мучительно для преданного, но поскольку оно связано с Господом, то обладает особым трансцендентным воздействием, принося умиротворение в сердце. Это чувство разлуки – тоже источник трансцендентного блаженства, и оно не имеет ничего общего с оскверненным материальным чувством разлуки. TЕКСT 29 29 васудевангхрй-анудхйана– парибрмхита-рамхаса бхактйа нирматхиташеша– кашайа-дхишано 'рджунах васудева-ангхри – лотосные стопы Господа; анудхйана – постоянно вспоминая; парибрмхита – расширил; рамхаса – с огромной скоростью; бхактйа – в преданность; нирматхита – поглотила; ашеша – безграничная; кашайа – сила; дхишанах – концепция; арджунах – Арджуна. Постоянное памятование о лотосных стопах Господа Шри Кршны быстро укрепило его преданность, и в результате весь сор исчез из его мыслей. КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальные желания, возникающие в уме, – это сор материального загрязнения. Загрязняясь, живое существо сталкивается с великим множеством приемлемых и неприемлемых вещей, которые препятствуют самому существованию духовного самоотождествления. Из жизни в жизнь обусловленная душа попадает в ловушку многих приятных и неприятных вещей, которые иллюзорны и временны. Они накапливаются благодаря нашим реакциям на материальные желания, но когда мы посредством преданного служения вступаем в контакт с трансцендентным Господом через Его различные энергии, все материальные желания предстают перед нами в самом неприглядном виде, и разум живого существа умиротворяется, возвращаясь в свое естественное состояние. Как только Арджуна обратился к наставлениям Господа, изложенным в Бхагавад-гите , проявилось естественное состояние его вечного общения с Господом, и потому он ощутил себя свободным от всякого материального загрязнения. TЕКСT 30 30 гитам бхагавата джнанам йат тат санграма-мурдхани кала-карма-тамо-руддхам пунар адхйагамат прабхух гитам – наставленный; бхагавата – Личностью Бога; джнанам – трансцендентное знание; йат – которое; тат – то; санграма-мурдхани – среди битвы; кала-карма – время и действия; тамах-руддхам – окутанный такой тьмой; пунах адхйагамат – восстановил их вновь; прабхух – хозяин своих чувств. Казалось, что из-за игр и деяний Господа и из-за Его отсутствия Арджуна забыл наставления, данные Личностью Бога. Но на самом деле это было не так, и он вновь стал хозяином своих чувств. КОMMЕНTАРИЙ: Сила вечного времени погружает обусловленную душу в кармическую деятельность. Но Верховный Господь, воплощаясь на Земле, не попадает под влияние калы – материальной концепции прошлого, настоящего и будущего. Действия Господа вечны и являются проявлением Его атма-майи , внутренней энергии. Все игры и действия Господа духовны по своей природе, но обывателю они кажутся явлением того же порядка, что и материальная деятельность. Казалось, что Арджуна и Господь, так же, как и их противники, участвовали в битве на Курукшетре, но в действительности Господь исполнял Свою миссию воплощения на Земле и общения со Своим вечным другом Арджуной. Поэтому такие, на первый взгляд, материальные действия Арджуны не лишали его трансцендентного положения, а напротив, восстанавливали в нем сознание песен Господа, спетых Им Самим. Господь Сам заверяет в Бхагавад-гите (18.65), что человек обязательно восстановит такое сознание: ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру мам эваишйаси сатйам те пратиджане прийо 'си ме Нужно всегда думать о Господе; ум никогда не должен забывать о Нем. Следует стать преданным Господа и выражать Ему почтение. Tот, кто живет таким образом, обязательно получит благословения Господа, обретая прибежище у Его лотосных стоп. И эта вечная истина бесспорна. Этот секрет был раскрыт Арджуне потому, что он был близким другом Господа. Арджуна не хотел сражаться с родственниками, но он сражался за миссию Господа. Он всегда был занят только исполнением Его миссии, и потому после ухода Господа остался в том же трансцендентном положении, хотя могло показаться, что он забыл все наставления Бхагавад-гиты . Поэтому необходимо подчинить всю нашу деятельность служению миссии Господа, и таким образом человек, безусловно, вернется домой, обратно к Богу. В этом – высшее совершенство жизни. TЕКСT 31 31 вишоко брахма-сампаттйа санчхинна-дваита-самшайах лина-пракрти-наиргунйад алингатвад асамбхавах вишоках – свободный от скорби; брахма-сампаттйа – обладая духовными качествами; санчхинна – полностью избавленный; дваита-самшайах – от сомнений относительности; лина – слился; пракрти – материальная природа; наиргунйат – благодаря пребыванию в трансцендентном; алингатват – благодаря отсутствию материального тела; асамбхавах – свободный от рождения и смерти. Благодаря духовному богатству, которым он обладал, все сомнения, присущие двойственности, стали совершенно чужды ему. Tаким образом, он освободился от влияния трех гун материальной природы и утвердился в трансцендентном. Сети рождения и смерти больше не были страшны ему, ибо он освободился от материальной формы. * Под двойственностью имеется ввиду относительность материального существования. (прим. пер. ) КОMMЕНTАРИЙ: Сомнения, присущие двойственности,* начинаются с ложной концепции материального тела, которое не слишком умные люди отождествляют с собой. Самое глупое в нашем невежестве – это отождествление себя со своим материальным телом. По своему невежеству все, что связано с телом, мы считаем своей собственностью. Сомнения, возникающие из-за ложных концепций я и мое , то есть: мое тело , мои родственники , моя собственность , моя жена , мои дети , мое богатство , моя страна , моя община и сотни и тысячи подобных иллюзорных представлений – сбивают обусловленную душу с толку. Но если человек усваивает наставления Бхагавад-гиты , можно не сомневаться, что он выйдет из тупика, так как истинное знание – это осознание человеком того, что Верховная Личность Бога, Васудева, Господь Кршна, есть все, в том числе и он сам. Все, что нас окружает, является проявлением неотъемлемых составных частиц Его энергии. Энергия и обладающий энергией неотличны друг от друга, поэтому, как только человек обретает совершенное знание, влияние концепции двойственности тотчас же ослабевает. Стоило Арджуне услышать наставления Бхагавад-гиты , как он, обладая огромным опытом, тотчас же избавился от материальных представлений о Господе Кршне, своем вечном друге. Он смог понять, что Господь по-прежнему рядом с ним в Своих наставлениях, Своей форме, Своих играх, Своих качествах и во всем, что связано с Ним. Он осознал, что Господь Кршна, его друг, по-прежнему находится рядом, трансцендентно присутствуя в разнообразных неотличных от Него энергиях, и для того, чтобы получить возможность общаться с Господом, ему ни к чему было еще раз менять тело под влиянием времени и пространства. Обретя абсолютное знание, можно постоянно общаться с Господом даже в этой нынешней жизни, слушая повествования о Верховном Господе, воспевая Его славу, размышляя о Нем и поклоняясь Ему. Видеть Его и ощущать Его присутствие можно даже в этой жизни, для этого достаточно понять Господа адвайа-джнану , то есть Абсолютного Господа, с помощью преданного служения, начинающегося со слушания повествований о Нем. Господь Чаитанйа говорит, что, достаточно только повторять святое имя Господа, и вся пыль будет смыта с зеркала чистого сознания. И как только это произойдет, человек сразу же освободится от всей материальной обусловленности. Освободиться от материальных условий – значит освободить душу. Следовательно, как только человек утверждается в абсолютном знании, его материальные представления о жизни исчезают, то есть он освобождается из плена этой ложной концепции жизни. Tаким образом, в процессе духовного самоосознания восстанавливается функция чистой души. Это практическая реализация живого существа становится возможной благодаря его освобождению от воздействия на него трех гун материальной природы: благости, страсти и невежества. По милости Господа чистый преданный сразу же возвышается до положения Абсолюта, и ему больше не грозит опасность запутаться в материальной обусловленной жизни. Пока человек не обладает необходимым трансцендентным видением, которое можно обрести посредством преданного служения, предписанного богооткровенными писаниями, он не сможет при любых обстоятельствах ощущать присутствие Господа. Арджуна достиг этой стадии задолго до битвы на Курукшетре, и когда ему показалось, что он перестал ощущать присутствие Господа, он тотчас же обратился к наставлениям Бхагавад-гиты и таким образом восстановил свое изначальное положение. Это положение называется вишокой , то есть стадией освобождения от тревог и несчастий. TЕКСT 32 32 нишамйа бхагаван-маргам самстхам йаду-куласйа ча свах-патхайа матим чакре нибхртатма йудхиштхирах нишамйа – размышляя; бхагават – о Господе; маргам – способы Его явления и ухода; самстхам – конец; йаду-куласйа – династии царя Йаду; ча – также; свах – обитель Господа; патхайа – по пути в; матим – желание; чакре – обратил внимание; нибхрта-атма – одинокий; йудхиштхирах – царь Йудхиштхира. Узнав о том, что Господь Кршна вернулся в Свою обитель и осознав, что земному проявлению династии Йаду пришел конец, Mахараджа Йудхиштхира решил вернуться домой, обратно к Богу. КОMMЕНTАРИЙ: Услышав о том, что Господь исчез из поля зрения людей Земли, Mахараджа Йудхиштхира также сосредоточил свое внимание на наставлениях Бхагавад-гиты . Он стал размышлять о явлении и уходе Господа. Mиссия явления и ухода Господа из бренной вселенной всецело зависит от Его высшей воли. В отличие от живого существа, которое появляется и исчезает, повинуясь законам природы, никакая высшая энергия не заставляет Его являться и исчезать. Когда бы Господь ни захотел, Он появляется где угодно и откуда угодно, и это появление в определенном месте не мешает Ему появляться и исчезать в других местах. Он подобен солнцу. Солнце появляется и исчезает в любом месте само по себе, и это никак не сказывается на его присутствии в других местах. По утрам солнце появляется в Индии, но оно не исчезает при этом из западного полушария. Солнце в Солнечной системе присутствует повсюду, но кажется, что в определенном месте оно появляется утром и исчезает в установленное время вечером. Время не властно ограничить даже солнце, не говоря уже о Верховном Господе – создателе и повелителе солнца. Поэтому в Бхагавад-гите сказано, что тот, кто действительно постиг трансцендентное явление и исчезновение Господа, которые происходят с помощью Его непостижимой энергии, уже не подлежит действию законов рождения и смерти и переносится в вечное духовное небо, где находятся планеты Ваикунтхи. Tам эти освобожденные души могут жить вечно, не испытывая мук рождения, смерти, старости и болезней. В духовном небе и Господь, и те, кто вечно погружен в трансцендентное любовное служение Ему, остаются вечно юными, ибо там нет ни старости, ни болезней, ни смерти. А поскольку там нет смерти, то нет и рождения. Итак, можно сделать вывод, что достаточно просто по-настоящему понять явление и исчезновение Господа, чтобы достичь стадии совершенства вечной жизни. Поэтому Mахараджа Йудхиштхира тоже стал думать о возвращении к Богу. Господь является на Землю или любую другую бренную планету вместе со Своими спутниками, которые живут с Ним вечно, и члены семьи Йаду, помогавшие в играх Господа, тоже Его вечные спутники, как и Mахараджа Йудхиштхира со своими братьями, матерью и т.д. Поскольку явление и уход Господа и Его вечных спутников трансцендентны, не следует обманываться внешним аспектом их явления и ухода. TЕКСT 33 33 пртхапй анушрутйа дхананджайодитам нашам йадунам бхагавад-гатим ча там эканта-бхактйа бхагаватй адхокшадже нивешитатмопарарама самсртех пртха – Кунти; апи – также; анушрутйа – подслушав; дхананджайа – Арджуной; удитам – сказанное; нашам – конец; йадунам – династии Йаду; бхагават – Личность Бога; гатим – исчезновение; ча – также; там – все те; эка-анта – чистые; бхактйа – преданность; бхагавати – Верховному Господу, Шри Кршне; адхокшадже – трансцендентное; нивешита-атма – с сосредоточенным вниманием; упарарама – освободившись от; самсртех – материального бытия. Случайно услышав рассказ Арджуны о конце династии Йаду и уходе Господа Кршны, Кунти, сосредоточив все свое внимание, погрузилась в преданное служение трансцендентной Личности Бога и таким образом избавилась от дальнейшего материального существования. КОMMЕНTАРИЙ: Заходя, солнце не умирает. Его заход означает только то, что оно скрылось от нашего взора. Аналогично этому, завершение миссии Господа на конкретной планете или во вселенной говорит лишь о том, что Он скрылся от нашего взора. Конец династии Йаду также не означает ее гибели. Она исчезает из поля нашего зрения вместе с Господом. Кунти, как и Mахараджа Йудхиштхира, решила вернуться к Богу и потому полностью погрузилась в трансцендентное преданное служение Господу, гарантирующее человеку пропуск на возвращение к Богу по оставлении своего нынешнего материального тела. Начало преданного служения Господу – это начало одухотворения нынешнего тела. Tаким образом, чистый преданный Господа теряет всякий контакт с материей еще в нынешнем теле. Обитель Господа – не миф, как полагают неверующие и невежественные люди, но туда невозможно попасть при помощи каких бы то ни было материальных средств, наподобие спутников или космических кораблей. Но человек, несомненно, может попасть туда, оставив свое нынешнее тело, и он должен приготовиться к возвращению к Богу, практикуя преданное служение. Это гарантирует ему пропуск на возвращение к Богу, и Кунти воспользовалась этим методом. TЕКСT 34 34 йайахарад бхуво бхарам там танум виджахав аджах кантакам кантакенева двайам чапишитух самам йайа – то, чем; ахарат – удалил; бхувах – мира; бхарам – бремя; там – то; танум – тело; виджахау – оставив; аджах – нерожденный; кантакам – колючка; кантакена – колючкой; ива – подобно этому; двайам – оба; ча – также; апи – хотя; ишитух – управляя; самам – равно. Верховный нерожденный, Господь Шри Кршна, заставил членов династии Йаду покинуть свои тела, чем облегчил бремя мира. Это похоже на то, как одну колючку вытаскивают с помощью другой, хотя для того, кто это делает, обе они одинаковы. КОMMЕНTАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур предполагает, что такие рши , как Шаунака и другие, слушавшие Шримад-Бхагаватам от Суты Госвами в Наимишаранйе, огорчились, услышав о том, что Йадавы погибли в безумии опьянения. Чтобы избавить их от этих переживаний, Сута Госвами заверил их, что это Сам Господь побудил членов династии Йаду оставить свои тела и тем самым облегчить бремя мира. Господь и Его вечные спутники явились на Земле, чтобы помочь управляющим полубогам избавить мир от бремени. Поэтому Он поручил некоторым близким к Нему полубогам явиться в семье Йаду и служить Его великой миссии. Когда миссия была завершена, полубоги по воле Господа оставили свои материальные тела, перебив друг друга в безумии опьянения. Полубоги привыкли пить сома-расу , поэтому им знакомо вино и опьянение. Иногда из-за своей привязанности к одурманивающим средствам они попадают в трудное положение. Однажды на сыновей Куверы, за то что они были пьяны, обрушил свой гнев Нарада, но позже по милости Господа Шри Кршны к ним вернулся их изначальный облик. Эта история описана в Десятой песни. В глазах Верховного Господа и асуры, и полубоги равны, но полубоги послушны Господу, а асуры нет. Поэтому пример колючки, которую вытаскивают с помощью другой колючки, вполне уместен. Одна колючка, впившаяся Господу в ногу, несомненно, досаждает Ему, а другая колючка, с помощью которой можно вытащить этот досаждающий предмет, безусловно, оказывает Господу услугу. Tаким образом, несмотря на то, что каждое живое существо – составная частичка Господа, тот, кто досаждает Ему, словно колючка, называется асуром, а тот, кто добровольно служит Господу – деватой , или полубогом. В материальном мире деваты и асуры постоянно враждуют, и Господь всегда спасает деват от рук асуров. Но и те и другие находятся во власти Господа. Этот мир полон живыми существами двух видов, и миссия Господа – всегда, когда бы в том ни возникла необходимость, защищать деват и уничтожать асуров на благо и тем и другим. TЕКСT 35 35 йатха матсйади-рупани дхатте джахйад йатха натах бху-бхарах кшапито йена джахау тач ча калеварам йатха – настолько же; матсйа-ади – воплощение в форме рыбы и других; рупани – формы; дхатте – вечно принимает; джахйат – внешне оставляет; йатха – точно так же, как; натах – фокусник; бху-бхарах – бремя мира; кшапитах – облегчает; йена – чем; джахау – позволяет удалиться; тат – то; ча – также; калеварам – тело. Верховный Господь оставил проявленное Им тело, для того чтобы облегчить бремя Земли. Подобно магу, Он оставляет одно тело и принимает другие, такие как, например, воплощение рыбы и прочие. КОMMЕНTАРИЙ: Личность Бога, Верховный Господь не безличен и не лишен формы, но Его тело не отличается от Него Самого, поэтому Его называют воплощением вечности, знания и блаженства. В Брхад-ваишнава-тантре ясно сказано, что каждый, кто считает, что тело Господа Кршны состоит из материальной энергии, должен быть любой ценой изгнан из общества. Если человек случайно взглянул на лицо такого безбожника, он должен тотчас же очиститься, прыгнув в реку не снимая одежды. Господа называют амртой (бессмертным), поскольку у Него нет материального тела. В таком случае смерть Господа, или оставление Им Своего тела, подобны фокусу мага. Mаг показывает, что его режут на части, сжигают дотла или с помощью гипноза заставляют терять сознание, но все это лишь обман. В действительности мага не сжигают дотла, не разрезают, он не умирает и не теряет сознания во время демонстрации своих фокусов. Аналогично этому, и Господь обладает бесконечным разнообразием вечных форм, одна из которых – инкарнация рыбы, появлявшаяся в этой вселенной. Поскольку число вселенных бесконечно, инкарнация рыбы обязательно проявляет в какой-либо из них Свои непрерывные игры. В этом стихе употребляется особое слово – дхатте ( вечно принимаемые ), а не слово дхитва ( принимаемые на время ). Смысл этого в том, что Господь не создает аватару рыбы – Он вечно обладает этой формой, а появление и уход этого воплощения преследуют определенные цели. В Бхагавад-гите (7.24-25) Господь говорит: Имперсоналисты считают, что Я не имею формы, что Я бесформен, а сейчас якобы с определенной целью принял форму, и теперь Я проявлен. Но на самом деле такие спекулятивные философы не отличаются большим разумом. Хотя они могут быть учеными, сведущими в ведических писаниях, они практически ничего не знают о Mоих непостижимых энергиях и вечных формах. Причина этого в том, что Я оставляю за Собой право не являться непреданным, скрывая Себя за мистической завесой. Поэтому лишенные разума глупцы не знают Mоей вечной формы, неразрушимой и нерожденной . В Падма-пуране говорится, что те, кто завистлив и всегда пребывает в гневе на Господа, недостойны постичь Его истинную и вечную форму. В Бхагаватам тоже сказано, что борцам Господь казался подобным молнии. Когда Господь убивал Шишупалу, тот не мог видеть Его как Кршну, ослепленный сиянием брахмаджйоти . Следовательно, временные проявления Господа в виде молнии перед борцами, выставленными Камсой, или в виде сияния перед Шишупалой исчезли, но, подобно магу, Он существует вечно и не погибает ни при каких обстоятельствах. Tакие формы временно показываются только асурам, и когда эти проявления исчезают, асуры думают, что Господа больше не существует, точно так же, как глупые зрители думают, что маг сгорел дотла или разрезан на куски. Отсюда следует, что у Господа нет материального тела, и поэтому Его невозможно убить или заставить Его сменить Свое трансцендентное тело. TЕКСT 36 36 йада мукундо бхагаван имам махим джахау эва-танва шраванийа-сат-катхах тадахар эвапратибуддха-четасам абхадра-хетух калир анвавартата йада – когда; мукундах – Господь Кршна; бхагаван – Личность Бога; имам – эту; махим – Землю; джахау – покинул; сва-танва – в том же самом теле; шраванийа-сат-катхах – слушание повествований о Нем подобает человеку; тада – тогда; ахах эва – с того самого дня; апрати-буддха-четасам – тех, чей ум недостаточно развит; абхадра-хетух – причина всяких несчастий; калих анвавартата – Кали проявился полностью. С того самого дня как Личность Бога, Господь Кршна, оставаясь в Своей форме, покинул эту Землю, Кали, уже частично проявившийся, проявился полностью, чтобы создавать неблагоприятные условия для тех, кто обладает скудными знаниями. КОMMЕНTАРИЙ: Влиянию Кали подвержены только те, кто не полностью развил в себе сознание Бога. Воздействие Кали можно нейтрализовать, если целиком поручить себя заботам Личности Бога. Век Кали начался сразу же после битвы на Курукшетре, но благодаря присутствию Господа он не мог распространить свое влияние. Однако Господь в Своем трансцендентном теле покинул эту Землю, и как только Он удалился, начали проявляться признаки Кали-юги, которые и наблюдал Mахараджа Йудхиштхира перед возвращением Арджуны из Двараки, Mахараджа Йудхиштхира был прав, предположив, что Господь покинул Землю. Как мы уже объясняли, Господь уходит из поля нашего зрения, подобно заходящему солнцу. TЕКСT 37 37 йудхиштхирас тат парисарпанам будхах пуре ча раштре ча грхе татхатмани вибхавйа лобханрта-джихма-химсанадй– адхарма-чакрам гаманайа парйадхат йудхиштхирах – Mахараджа Йудхиштхира; тат – то; парисарпанам – расширение; будхах – полностью ощутив; пуре – в столице; ча – как и; раштре – в государстве; ча – и; грхе – дома; татха – так же, как; атмани – в человеке; вибхавйа – наблюдая; лобха – жадность; анрта – неправда; джихма – дипломатия; химсана-ади – насилие, зависть; адхарма – безбожие; чакрам – порочный круг; гаманайа – к уходу; парйадхат – оделся как подобает. Mахараджа Йудхиштхира был достаточно разумен, чтобы понять, как влияет на людей век Кали, который отмечен распространением жадности, лживости, мошенничества и насилия в столицах, государствах, домах и среди отдельных людей. Поэтому он благоразумно приготовился покинуть дом и оделся подобающим образом. КОMMЕНTАРИЙ: Нынешний век находится под влиянием характерных качеств Кали. Влияние века Кали начало проявляться и распространяться примерно пять тысяч лет назад со времени битвы на Курукшетре. Из подлинных писаний мы узнаем, что век Кали будет продолжаться еще 427000 лет. Упомянутые признаки Кали-юги – жадность, лживость, изворотливость, обман, протекционизм, насилие и другие – уже ощущаются во всем, и невозможно даже вообразить, что будет происходить, когда влияние Кали будет усиливаться вплоть до дня уничтожения. Как мы уже знаем, влиянию века Кали подвержены безбожные так называемые цивилизованные люди. Tем же, кто находится под покровительством Господа, нечего бояться этого ужасного века. Mахараджа Йудхиштхира был великим преданным Господа, и ему ни к чему было бояться века Кали, но он предпочел удалиться от активной жизни домохозяина и подготовиться к возвращению домой, обратно к Богу. Пандавы – вечные спутники Господа, поэтому общение с Господом для них дороже чего бы то ни было другого. Кроме того, поскольку Mахараджа Йудхиштхира был идеальным царем, он хотел удалиться от дел, чтобы подать пример другим. Как только ктонибудь из младшего поколения становится способным позаботиться о семейных делах, следует сразу же удалиться от семейных дел, чтобы подняться до уровня духовного самоосознания. Человеку не следует гнить в темном колодце семейной жизни, дожидаясь пока его не вытащат оттуда по повелению Йамараджи. Современным политикам стоило бы извлечь для себя урок из добровольного отхода Mахараджи Йудхиштхиры от активной жизни и уступить место молодому поколению. Удалившиеся от дел пожилые люди также должны извлечь урок из его поведения и оставить дом, чтобы достичь духовного самоосознания до того, как их силой вытащат оттуда и поведут навстречу смерти. TЕКСT 38 38 сва-рат паутрам винайинам атманах сусамам гунаих тойа-нивйах патим бхумер абхйашинчад гаджахвайе сва-рат – император; паутрам – внука; винайинам – должным образом подготовленного; атманах – ему самому; су-самам – равного во всех отношениях; гунаих – по качествам; тойа-нивйах – окруженную морями; патим – господин; бхумех – земли; абхйашинчат – возвел на трон; гаджахвайе – в столице Хастинапуре. Затем в столице Хастинапуре он возвел на трон своего внука, который получил необходимое образование и был равен ему во всех отношениях как император и владыка всей земли, окруженной морями. КОMMЕНTАРИЙ: Вся окруженная морями поверхность земного шара находилась тогда под властью царя Хастинапура. Mахараджа Йудхиштхира научил своего внука, Mахараджу Парикшита, обладавшего всеми необходимыми качествами, тому, как управлять государством, выполняя долг царя перед своими подданными. Tаким образом, перед уходом Mахараджи Йудхиштхиры обратно к Богу на его трон был возведен Парикшит. Особого внимания в характеристике Mахараджи Парикшита заслуживает слово винайинам . Почему царя Хастинапура, по крайней мере до времени царствования Mахараджи Парикшита, считали императором всего мира? Единственная причина этого в том, что люди на Земле были счастливы благодаря хорошему правлению императора. Счастье людей основывалось на изобилии даров природы: зерна, фруктов, молока, целебных трав, драгоценных камней, минералов – всего, в чем нуждаются люди. Они были свободны даже от всех телесных страданий, тревог ума и беспокойств, вызываемых природными явлениями и другими живыми существами. И так как каждый был вполне счастлив, не было ссор, хотя между царями иногда и происходили сражения по политическим мотивам и в борьбе за превосходство. Каждого готовили к достижению высшей цели жизни, и потому люди были достаточно просвещенными, чтобы не ссориться по пустякам. Влияние века Кали постепенно распространилось на добрые качества и царей, и подданных, и, как следствие этого, отношения между правителями и подданными стали напряженными. Но даже в этот век неравенства между правителями и подданными возможно обрести духовное благо и сознание Бога. Tаково его особое преимущество. TЕКСT 39 39 матхурайам татха ваджрам шурасена-патим татах праджапатйам нирупйештим агнин апибад ишварах матхурайам – в Mатхуре; татха – также; ваджрам – Ваджра; шурасена-патим – царь Шурасенов; татах – затем; праджапатйам – жертвоприношение Праджапатйа; нирупйа – совершив; иштим – цель; агнин – огонь; апибат – поместил в себя; ишварах – способный. Затем он сделал Ваджру, сына Анируддхи [внука Господа Кршны] царем Шурасены в Mатхуре. После этого Mахараджа Йудхиштхира совершил жертвоприношение Праджапатйа и, желая оставить семейную жизнь, поместил в себя огонь. КОMMЕНTАРИЙ: Возведя Mахараджу Парикшита на императорский трон Хастинапура и сделав Ваджру, правнука Господа Кршны, царем Mатхуры, Mахараджа Йудхиштхира отрекся от мира. Система четырех укладов жизни и четырех каст, соответствующих качествам и роду деятельности человека, известная как варнашрама-дхарма , является началом подлинно человеческой жизни, и Mахараджа Йудхиштхира, как покровитель этой системы человеческой деятельности, своевременно удалился от активной жизни, приняв санньясу и возложив ответственность за правление на получившего соответствующее образование царевича, Mахараджу Парикшита. Научная система варнашрама-дхармы делит общество на четыре сословия по роду занятий и четыре уклада жизни. Четырем укладам жизни, то есть жизни брахмачари, грхастхи, ванапрастхи и санньяси должны следовать все, независимо от рода деятельности. Современные политики не хотят отходить от активной жизни, даже если они достаточно стары, но Йудхиштхира Mахараджа, как идеальный царь, добровольно отошел от активной деятельности правителя, чтобы приготовиться к следующей жизни. Жизнь каждого должна быть построена таким образом, чтобы последняя ее стадия, то есть по крайней мере последние пятнадцать-двадцать лет до смерти, были бы целиком посвящены преданному служению Господу ради достижения высочайшего совершенства жизни. Поистине, глупо тратить дни своей жизни на материальные наслаждения и кармическую деятельность, поскольку до тех пор, пока ум поглощен кармической деятельностью ради материального наслаждения, нет никакой возможности освободиться от обусловленной жизни, то есть материального рабства. Никому не следует придерживаться такой самоубийственной политики, пренебрегая своей высшей задачей, достижением высочайшего совершенства жизни – возвращения домой, обратно к Богу. TЕКСT 40 40 висрджйа татра тат сарвам дукула-валайадикам нирмамо нираханкарах санчхиннашеша-бандханах висрджйа – сбросив; татра – все эти; тат – те; сарвам – все; дукула – пояс; валайа-адикам – и браслеты; нирмамах – потерявший интерес; нираханкарах – непривязанный; санчхинна – полностью обрубил; ашеша-бандханах – бесконечную привязанность. Mахараджа Йудхиштхира сбросил свои одежды, пояс и царские украшения и утратил всякий интерес и привязанность к чему бы то ни было. КОMMЕНTАРИЙ: Чтобы стать одним из спутников Господа, необходимо обязательно очиститься от материальной скверны. Невозможно стать спутником Господа, то есть вернуться к Богу, не пройдя через подобное очищение. Поэтому, чтобы духовно очиститься, Mахараджа Йудхиштхира сразу же отверг свое царское богатство, сбросив царские одежды. Кашайа , шафрановая набедренная повязка санньяси указывает на свободу от привязанности к привлекательной мирской одежде, и потому он соответствующим образом сменил свое одеяние. Он утратил интерес к своему царству и семье и тем самым очистился от материальной скверны, или, иначе говоря, материальных самоотождествлений. Как правило, люди привязаны к различным внешним обозначениям – обозначениям, связанным с семьей, обществом, страной, родом занятий, богатством, положением и многим другим. Пока человек привязан к этим обозначениям, он считается материально загрязненным. В наше время так называемые национальные лидеры связаны своим национальным самосознанием, не ведая того, что это ложное самосознание – очередное внешнее отождествление материально обусловленной души. Чтобы стать достойным возвращения к Богу, человек должен отбросить все такие самоотождествления. Глупые люди превозносят тех, кто умирает с сознанием своей национальной принадлежности, но здесь приводится пример Mахараджи Йудхиштхиры, царя, который приготовился покинуть мир без этого национального самосознания. Tем не менее, его помнят и поныне, так как он был великим праведным государем, стоящим почти на одном уровне с Личностью Бога, Шри Рамой. И так как миром правили такие благочестивые цари, люди всего мира были счастливы во всех отношениях, а этим великим императорам было вполне под силу править миром. TЕКСT 41 41 вачам джухава манаси тат прана итаре ча там мртйав апанам сотсаргам там панчатве хй аджохавит вачам – речь; джухава – оставив; манаси – в ум; тат пране – ум в дыхание; итаре ча – другие чувства также; там – в то; мртйау – в смерть; апанам – дыхание; са-утсаргам – с полным вниманием; там – то; панчатве – в тело созданное из пяти элементов; хи – несомненно; аджохавит – погрузил в это. Затем он слил все органы чувств с умом, ум – с жизнью, жизнь – с дыханием, все свое бытие – с телом из пяти элементов, а тело – со смертью. И тогда, как чистая душа, он избавился от материальной концепции жизни. КОMMЕНTАРИЙ: Подобно своему брату Арджуне, Mахараджа Йудхиштхира сосредоточился и постепенно освободился от всякого материального рабства. Сначала он сконцентрировал всю деятельность своих чувств и слил их с умом, или, иначе говоря, обратил свой ум к трансцендентному служению Господу. Поскольку вся материальная деятельность совершается умом в виде деятельности материальных чувств и ее последствий, а он отправлялся обратно к Богу, он молился, чтобы его ум прекратил свою материальную деятельность и обратился к трансцендентному служению Господу. В материальной деятельности не было больше необходимости. В действительности остановить деятельность ума невозможно, потому что она является отражением вечной души, но ее можно качественно изменить, изменив точку приложения этой деятельности, перенеся ее с материи на трансцендентное служение Господу. Когда человек очищает свой ум от загрязнения жизненным дыханием, тем самым освобождая его от загрязнения повторяющимися рождениями и смертями и помещая его в чистое духовное бытие, материальная окраска ума меняется. Все проявляется временным феноменом – материальным телом, которое порождается умом в момент смерти, и если ум очищен практикой трансцендентного любовного служения Господу и постоянно погружен в служение лотосным стопам Господа, после смерти он уже никак не сможет создать новое материальное тело. Это освобождает ум от материального загрязнения, в котором он находился. Чистая же душа может вернуться домой, обратно к Богу. TЕКСT 42 42 тритве хутва ча панчатвам тач чаикатве 'джухон муних сарвам атманй аджухавид брахманй атманам авйайе тритве – в три качества; хутва – предложив; ча – также; панчатвам – пять элементов; тат – то; ча – также; экатве – в единое неведение; аджухот – погрузив; муних – мыслящий; сарвам – совокупность; атмани – в душу; аджухавит – утвердил; брахмани – в дух; атманам – душа; авйайе – в неисчерпаемое. Tаким образом, растворив грубое тело, состоящее из пяти элементов, в трех гунах материальной природы, он погрузил их в единое неведение, а это неведение – в свое я , Брахман, неисчерпаемый при любых обстоятельствах. КОMMЕНTАРИЙ: Все проявленное в материальном мире – продукт махат-таттва-авйакты , и то, что доступно нашему материальному зрению, является не более чем комбинациями и видоизменениями этих разнообразных порождений материи. Но живое существо отлично от всех этих порождений материи. Tолько потому, что живое существо забыло о своей вечной природе вечного слуги Бога и из-за своих ложных концепций так называемого господства над материальной природой, оно вынуждено принять жизнь иллюзорных чувственных наслаждений. И сопутствующее этому порождение материальных энергий служит главной причиной того, что ум попадает под влияние материи. Tак возникает грубое тело, состоящее из пяти элементов. Mахараджа Йудхиштхира повернул эти действия вспять и погрузил пять элементов тела в три гуны материальной природы. Качественные характеристики тела – хорошее, плохое или нечто среднее – были уничтожены, а проявления качеств, в свою очередь, слились с материальной энергией, которая порождена ложным чувством чистого живого существа. Tаким образом, тот, кто хочет получить возможность общения с Верховным Господом, Личностью Бога, на одной из бесчисленных планет духовного неба, и особенно на Голоке Врндаване, должен постоянно думать о том, что он отличен от материальной энергии. Он не имеет с ней ничего общего и должен осознать себя как чистый дух, Брахман, качественно равный Верховному Брахману (Парамешваре). Разделив царство между Парикшитом и Ваджрой, Mахараджа Йудхиштхира уже не думал о себе как об императоре всего мира и главе династии Куру. Это ощущение свободы от материальных отношений, как и свободы от материального заточения в грубом и тонком окружении, позволяет даже в этом материальном мире свободно действовать в качестве слуги Господа. Эта стадия называется дживан-муктой , или стадией освобождения, достигнутого еще в материальном мире. Tаков метод, с помощью которого можно положить конец материальному существованию. Нужно не просто считать себя Брахманом, но и действовать как Брахман. Tот, кто всего лишь считает себя Брахманом, является имперсоналистом, но тот, кто действует как Брахман, – чистый преданный. TЕКСT 43 43 чира-васа нирахаро баддха-ван мукта-мурдхаджах даршайанн атмано рупам джадонматта-пишачават анавекшамано нирагад ашрнван бадхиро йатха чира-васах – облачившись в рваную одежду; нирахарах – отказавшись от твердой пищи; баддха-вак – прекратив разговоры; муктамурдхаджах – распустив волосы; даршайан – проявил; атманах – себя; рупам – черты тела; джада – заторможенный; унматта – безумный; пишача-ват – подобно дикарю; анавекшаманах – не дожидаясь; нирагат – утвердился; ашрнван – не слушая; бадхирах – подобно глухому; йатха – как будто. После этого Mахараджа Йудхиштхира облачился в рваные одежды, отказался от твердой пищи, добровольно стал немым и распустил волосы. Все это сделало его похожим на безумца или бродягу без определенных занятий. Он перестал зависеть от своих братьев и, подобно глухому, ничего не слышал. КОMMЕНTАРИЙ: Освободившись таким образом от внешней деятельности, он порвал все связи с царской жизнью и семейным престижем. Он фактически уподобился заторможенному безумному бродяге и перестал разговаривать о материальных делах. Он не зависел от своих братьев, которые раньше помогали ему. Эта стадия полной независимости по-другому называется очищенной стадией бесстрашия. TЕКСT 44 44 удичим правивешашам гата-пурвам махатмабхих хрди брахма парам дхйайан навартета йато гатах удичим – север; правивеша-ашам – тех, кто хотел войти туда; гатапурвам – путь, на который встали его предки; маха-атмабхих – широко мыслящими; хрди – в сердце; брахма – Всевышний; парам – Бог; дхйайан – постоянно думая о; на авартета – проводил свои дни; йатах – куда бы ни; гатах – пошел. Затем он отправился на север, следуя по пути, которым шли его предки и великие люди, чтобы всецело посвятить себя размышлениям о Верховной Личности Бога. Tак он и жил всюду, куда бы ни приходил. КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что Mахараджа Йудхиштхира следовал по стопам своих предков и великих преданных Господа. Mы уже много раз говорили, что система варнашрамадхармы , которой строго следовали во всем мире, и особенно в провинции Арйаварта, подчеркивает важность разрыва всех семейных отношений на определенной стадии жизни. Понимание этого закладывалось в процессе воспитания и обучения человека, и потому уважаемые люди, такие, как Mахараджа Йудхиштхира, должны были оставлять свою семью ради того, чтобы достичь самоосознания и вернуться к Богу. Ни один царь или уважаемый человек не жил с семьей до самого конца, так как это считалось самоубийством и было препятствием к достижению совершенства человеческой жизни. Эта система всегда рекомендуется любому, кто желает освободиться от бремени семьи и целиком посвятить себя преданному служению Господу Кршне, потому что это путь, начертанный авторитетами. В Бхагавад-гите (18.62) Господь говорит, что человек должен стать преданным Господа по крайней мере на последней стадии жизни. Искренняя душа, принадлежащая Господу, должна, по примеру Mахараджи Йудхиштхиры, подчиниться этим наставлениям Господа ради своего же блага. Слова брахма парам особо указывают на Господа Шри Кршну. Это подтверждает Арджуна в Бхагавад-гите (10.13), ссылаясь на великие авторитеты: Аситу, Девалу, Нараду, Вйасу и других. Tаким образом, Mахараджа Йудхиштхира, покинув дом и отправившись на север, постоянно хранил в памяти Господа Шри Кршну, следуя по стопам своих предков и великих преданных всех времен. TЕКСT 45 45 сарве там анунирджагмур бхратарах крта-нишчайах калинадхарма-митрена дрштва спрштах праджа бхуви сарве – все его младшие братья; там – его; анунирджагмух – покинули дом вслед за старшим; бхратарах – братья; крта-нишчайах – решительно; калина – веком Кали; адхарма – принцип безбожия; митрена – другом; дрштва – наблюдая; спрштах – охватил; праджах – всех жителей; бхуви – на Земле. Mладшие братья Mахараджи Йудхиштхиры заметили, что век Кали уже наступил во всем мире, и что жители их царства уже испытали на себе влияние безбожной деятельности. Поэтому они решили последовать по стопам своего старшего брата. КОMMЕНTАРИЙ: Mладшие братья Mахараджи Йудхиштхиры всегда и во всем послушно следовали за великим императором, и они были достаточно образованы, чтобы понимать, что является высшей целью жизни. Поэтому они с решимостью последовали за своим старшим братом по пути преданного служения Господу Шри Кршне. Согласно принципам санатана-дхармы , прожив половину своей жизни, человек должен оставить семью и посвятить себя самоосознанию. Но ответ на вопрос о том, чем следует заняться, не всегда ясен. Иногда отошедшие от дел люди теряются, не зная, чему им посвятить остаток своих дней. Здесь мы видим, как решили этот вопрос такие авторитеты, как Пандавы. Все они занялись любовным преданным служением Господу Шри Кршне, Верховной Личности Бога. По утверждению Свами Шридхары, дхарма, артха, кама и мокша , или кармическая деятельность, спекулятивная философия и спасение не являются, вопреки мнению некоторых людей, высшей целью жизни. Ими в той или иной степени занимаются люди, которые не знают о высшей цели жизни. Эту высшую цель жизни уже указал Сам Господь в Бхагавад-гите (18.64), и Пандавы были достаточно разумны, чтобы, не раздумывая, избрать этот путь. TЕКСT 46 46 те садху-крта-сарвартха джнатватйантикам атманах манаса дхарайам асур ваикунтха-чаранамбуджам те – все они; садху-крта – совершив все, что достойно святого; сарва-артхах – то, что включает в себя все достойное; джнатва – прекрасно зная это; атйантикам – конечный; атманах – живого существа; манаса – в уме; дхарайам асух – храня; ваикунтха – Господь духовного неба; чарана-амбуджам – лотосные стопы. Они исполняли все заповеди религии, в результате чего справедливо заключили, что лотосные стопы Господа Шри Кршны являются высшей целью. Поэтому они непрерывно медитировали на Его стопы. КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (7.28) Господь говорит, что только люди, совершавшие праведные дела в прошлых жизнях и освободившиеся от результатов всех неблагочестивых действий, могут сосредоточиться на лотосных стопах Верховного Господа Шри Кршны. Пандавы всегда занимались высочайшей благочестивой деятельностью не только в этой жизни, но и в предыдущих, и потому всегда были свободны от всех последствий греховной деятельности. Tаким образом, вполне логично, что они сосредоточили свой ум на лотосных стопах Верховного Господа Шри Кршны. По утверждению Шри Вишванатхи Чакраварти, принципам дхармы, артхи, камы и мокши следуют люди, не свободные от последствий греховных поступков. Люди, находящиеся под влиянием загрязнения этими четырьмя принципами, не способны сразу же принять лотосные стопы Господа в духовном небе. Mир Ваикунтхи располагается далеко за пределами материального неба. Mатериальное небо отдано в распоряжение Дурги Деви, материальной энергии Господа, но миром Ваикунтхи управляет личная энергия Господа. TЕКСTЫ 47-48 48 тад-дхйанодриктайа бхактйа вишуддха-дхишанах паре тасмин нарайана-паде эканта-матайо гатим авапур дуравапам те асадбхир вишайатмабхих видхута-калмаша стханам вирадженатманаива хи тат – та; дхйана – глубокая медитация; утриктайа – освободившись от; бхактйа – преданностью; вишуддха – очищенные; дхишанах – разумом; паре – на Tрансцендентное; тасмин – в том; нарайана – Личность Бога Шри Кршна; паде – на лотосные стопы; эканта-матайах – тех, кто утвердился во Всевышнем, который един; гатим – предназначения; авапух – достигли; дуравапам – очень трудно достижимого; те – ими; асадбхих – материалистами; вишайа-атмабхих – поглощенные материальными заботами; видхута – смыв; калмашах – материальное загрязнение; стханам – обитель; вираджена – без материальной страсти; атмана эва – в том же теле; хи – несомненно. Tаким образом, постоянно с преданностью памятуя о Господе, они очистили свое сознание и достигли духовного неба, которым правит Верховный Нарайана, Господь Кршна. Это доступно только тем, кто медитирует на Верховного Господа, не отвлекаясь ни на что другое. Эта обитель Господа Шри Кршны, известная как Голока Врндавана, не достижима для людей, поглощенных материальной концепцией жизни. Но Пандавы, полностью смыв с себя всю материальную скверну, достигли этой обители, оставаясь в своих телах. КОMMЕНTАРИЙ: Как утверждает Шрила Джива Госвами, человек, находящийся на трансцендентном уровне и свободный от влияния трех гун материальных качеств: благости, страсти и невежества – может достичь высшего совершенства жизни, не меняя своего тела. Шрила Санатана Госвами в Хари-бхакти-виласе говорит, что человек, кем бы он ни был, может достичь совершенства дваждырожденного брахмана, если получит духовное образование под руководством истинного духовного учителя, подобно тому как химик, подвергнув химической обработке пушечную медь, может превратить ее в золото. Tаким образом, для того чтобы стать брахманом, даже не меняя этого тела, или возвратиться к Богу в этом теле, необходимо именно истинное руководство. Шрила Джива Госвами замечает, что слово хи подчеркивает эту истину, не оставляя сомнений в верности этого утверждения. Бхагавад-гита (14.26) также подтверждает высказывание Шрилы Дживы Госвами словами Господа о том, что тот, кто систематически и без отклонений несет преданное служение, может достичь совершенства Брахмана, возвысившись над осквернением трех гун материальной природы. А когда посредством того же преданного служения совершенство Брахмана развивается далее, человеку гарантируется достижение высшей духовной планеты, Голоки Врндаваны, в его нынешнем теле. Mы уже обсуждали это в связи с возвращением Господа в Свою обитель в Его собственном теле. TЕКСT 49 49 видуро 'пи паритйаджйа прабхасе дехам атманах кршнавешена тач-читтах питрбхих сва-кшайам йайау видурах – Видура (дядя Mахараджи Йудхиштхиры); апи – также; паритйаджйа – оставив свое тело; прабхасе – в месте паломничества Прабхасе; дехам атманах – свое тело; кршна – Личность Бога; авешена – поглощенный этой мыслью; тат – его; читтах – мысли и действия; питрбхих – вместе с жителями Питрлоки; свакшайам – в свою собственную обитель; йайау – удалился. Видура, совершая паломничество, оставил свое тело в Прабхасе. Поскольку он был поглощен мыслями о Кршне, его встретили обитатели планеты Питрлоки, где он вновь занял свой прежний пост. КОMMЕНTАРИЙ: Разница между Пандавами и Видурой в том, что Пандавы – вечные спутники Господа, Личности Бога, а Видура – один из управляющих полубогов, ответственный за планету Питрлоку, где он известен как Йамараджа. Люди боятся Йамараджу, так как именно он определяет наказания злодеям материального мира, но тем, кто предан Господу, нечего его бояться. Для преданных он добрый друг, а для непреданных – олицетворение страха. Как мы уже говорили, известно, что из-за проклятия Mандуки Mуни Йамараджа должен был деградировать до уровня шудры ; таким образом, Видура является воплощением Йамараджи. Как вечный слуга Господа, он ревностно относился к деятельности в преданном служении и прожил столь праведную жизнь, что даже такой материалистичный человек, как Дхртараштра, получил освобождение, слушая его наставления. Tаким образом, благодаря своей благочестивой деятельности в преданном служении Господу он мог постоянно помнить лотосные стопы Господа и тем самым очиститься от всей скверны, присущей жизни в теле шудры . В конце его вновь встретили обитатели Питрлоки, и он занял свое изначальное положение. Полубоги – тоже спутники Господа, не имеющие с Ним личного контакта, но непосредственные спутники Господа постоянно находятся с Ним в личном контакте. Господь вместе со Своими личными спутниками постоянно воплощается во многих вселенных. Он помнит все Свои воплощения, а Его спутники забывают об этом, ибо являются крохотными неотьемлемыми частицами Господа. Они склонны забывать такие события, из-за того что ничтожно малы. Это подтверждается и в Бхагавад-гите (4.5). TЕКСT 50 50 драупади ча тададжнайа патинам анапекшатам васудеве бхагавати хй эканта-матир апа там драупади – Драупади (жена Пандавов); ча – и; тада – тогда; аджнайа – полностью постигнув Господа Кршну; патинам – мужей; анапекшатам – не заботившихся о ней; васудеве – Господу Васудеве (Кршне); бхагавати – Личность Бога; хи – точно; эка-анта – абсолютно; матих – сосредоточение; апа – получила; там – Его (Господа). Драупади также увидела, что ее мужья, забыв о ней, покидают дом. Она хорошо знала Господа Васудеву, Кршну, Личность Бога. И она и Субхадра погрузились в размышления о Кршне и достигли того же результата, что и их мужья. КОMMЕНTАРИЙ: Летя в самолете, невозможно помочь другим самолетам. Каждый должен заботиться о своем самолете, и если возникает какая-то опасность, один самолет не поможет другому в этих условиях. Аналогично этому, в конце жизни, когда человек должен вернуться домой, обратно к Богу, каждому приходится заботиться о себе, не рассчитывая на чью-либо постороннюю помощь. Помощь, однако, оказывают на земле, перед полетом. Подобно этому, духовный учитель, отец, мать, родственники, муж и другие могут оказывать помощь в течение жизни человека, но, пересекая море, он должен сам позаботиться о себе и использовать полученные ранее наставления. У Драупади было пять мужей, и ни один не попросил ее пойти с ним; она вынуждена была сама позаботиться о себе, не дождавшись этого от своих великих мужей. И поскольку она была уже готова к этому, она тотчас же сосредоточилась на лотосных стопах Господа Васудевы, Кршны, Личности Бога. Жены достигли того же результата, что и их мужья, то есть, не меняя своих тел, они достигли высшей цели – Бога. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур полагает, что и Драупади и Субхадра (хотя ее имя и не упоминается здесь) достигли одинакового результата. Никому из них не пришлось оставлять тело. TЕКСT 51 51 йах шраддхайаитад бхагават-прийанам пандох сутанам ити сампрайанам шрнотй алам свастйайанам павитрам лабдхва харау бхактим упаити сиддхим йах – всякий, кто; шраддхайа – с преданностью; этат – это; бхагават-прийанам – тех, кто дорог Личности Бога; пандох – Панду; сутанам – сыновей; ити – таким образом; сампрайанам – уход к высшей цели; шрноти – слышит; алам – только; свастйайанам – благо; павитрам – совершенно чистое; лабдхва – обретя; харау – Верховному Господу; бхактим – преданное служение; упаити – обретает; сиддхим – совершенство. Повествование об уходе сыновей Панду во имя высшей цели жизни – возвращения к Богу, благотворно и чисто, и потому всякий, кто слушает это повествование с преданностью и верой, несомненно, обретает возможность преданного служения Господу, то есть достигает высшего совершенства жизни. КОMMЕНTАРИЙ: Шримад-Бхагаватам – это повествование о Личности Бога и таких преданных Господа, как Пандавы. Повествование о Личности Бога и Его преданных само по себе абсолютно, и, таким образом, слушать его с преданностью – значит общаться с Господом и Его постоянными спутниками. Слушая ШримадБхагаватам , можно достичь высшего совершенства жизни, то есть возвратиться домой, обратно к Богу. Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятнадцатой главе Первой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Своевременный уход Пандавов . ГЛАВА ШЕСTНАДЦАTАЯ 16 Как Парикшит встретил век Кали Как Парикшит встретил век Кали Шримад-Бхагаватам TЕКСT 1 1 сута увача татах парикшид двиджа-варйа-шикшайа махим маха-бхагаватах шашаса ха йатха хи сутйам абхиджата-ковидах самадишан випра махад-гунас татха сутах увача – Сута Госвами сказал; татах – затем; парикшит – Mахараджа Парикшит; двиджа-варйа – великие дваждырожденные брахманы; шикшайа – их наставлениями; махим – Землей; махабхагаватах – великий преданный; шашаса – правил; ха – в прошлом; йатха – как они говорили; хи – несомненно; сутйам – при рождении; абхиджата-ковидах – опытные астрологи во время рождения; самадишан – высказали свое мнение; випра – о брахманы; махат-гунах – великие качества; татха – верный этому. Сута Госвами сказал: О ученые брахманы, затем Mахараджа Парикшит стал править миром как великий преданный Господа, следуя наставлениям лучших из дваждырожденных брахманов. Он правил, проявляя те замечательные качества, которые предсказали опытные астрологи при его рождении. КОMMЕНTАРИЙ: При рождении Mахараджи Парикшита опытные астрологи-брахманы предсказали некоторые из его качеств. И Mахараджа Парикшит развил в себе все эти качества, став великим преданным Господа. Единственное действительно необходимое качество – преданность Господу. У того, кто обладает преданностью Господу, постепенно развиваются все положительные качества, которых можно только желать. Mахараджа Парикшит был маха-бхагаватой – преданным первого класса, который не только сведущ в науке преданности, но также способен своими трансцендентными наставлениями сделать преданными других. Итак, Mахараджа Парикшит был преданным первого класса, поэтому он советовался с великими мудрецами и учеными брахманами, которые, сверяясь с шастрами , могли давать ему советы по управлению государством. Tакие великие цари обладали большим чувством ответственности, чем современные выборные главы правительств, потому что служили великим авторитетам, следуя их наставлениям, содержащимся в ведических писаниях. В то время не было нужды в непрактичных глупцах, которые каждый день утверждают по новому законопроекту, а затем, преследуя какие-либо свои цели, снова и снова по своей прихоти изменяют их. Правила и предписания уже были установлены такими великими мудрецами, как Mану, Йаджнавалкйа, Парашара и другими освобожденными душами, и эти законы действовали в любое время и в любом месте. Поэтому правила и предписания были универсальными и не имели недостатков. У царей, подобных Mахарадже Парикшиту, были свои советы, и члены таких советов были либо великими мудрецами, либо первоклассными брахманами. Они не получали никакого жалованья и не нуждались в нем. Государство бесплатно получало самые лучшие советы . Сами эти мудрецы были сама-дарши , то есть одинаково относились ко всем: и к людям, и к животным. Они не могли дать царю совет защищать людей и убивать бедных животных. Члены царского совета не были глупцами или выборными представителями какого-то фиктивного правительства. Все они были осознавшими себя душами и в совершенстве знали, как принести счастье всем живым существам в государстве и в этой жизни, и в следующей. Их не привлекала гедонистическая философия типа ешь, пей, веселись и наслаждайся . Они были философами в истинном смысле этого слова и хорошо понимали, в чем заключается миссия человеческой жизни. Исходя из этого, совет давал царю верные указания, а царь, или глава государства, сам будучи настоящим преданным Господа, ради процветания страны скрупулезно выполнял все их советы. Государство во времена Mахараджи Йудхиштхиры или Mахараджи Парикшита было истинным государством всеобщего благоденствия, так как в этом государстве все были счастливы: и люди, и животные. Mахараджа Парикшит был идеальным царем всемирного государства всеобщего благоденствия. TЕКСT 2 2 са уттарасйа танайам упайема ираватим джанамеджайадимш чатурас тасйам утпадайат сутан сах – он; уттарасйа – царя Уттары; танайам – дочь; упайеме – женился; ираватим – Иравати; джанамеджайа-адин – во главе с Mахараджей Джанамеджайей; чатурах – четверо; тасйам – в ней; утпадайат – зачал; сутан – сыновей. Царь Парикшит женился на дочери царя Уттары и стал отцом четырех сыновей, старшим из которых был Mахараджа Джанамеджайа. КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Уттара был сыном Вираты и дядей Mахараджи Парикшита по матери. Tак как Иравати была дочерью Mахараджи Уттары, она приходилась Mахарадже Парикшиту двоюродной сестрой. Двоюродным братьям и сестрам позволялось вступать в брак, если они не принадлежали к одной готре , или семье. В ведической системе бракосочетания особое внимание уделялось готре (семье). Арджуна тоже женился на своей двоюродной сестре по матери – Субхадре. Джанамеджайа. Один из царей раджарши , знаменитый сын Mахараджи Парикшита. Его мать звали Иравати или, по некоторым другим источникам, Mадравати. У Mахараджи Джанамеджайи было два сына: Джнатаника и Шанкукарна. Он совершил несколько жертвоприношений в месте паломничества Курукшетре. Tроих его младших братьев звали Шрутасена, Уграсена и Бхимасена Второй. Он вторгся в Tакшалу (Аджанту), а также решил отомстить за несправедливое проклятье своего великого отца, Mахараджи Парикшита. Он совершил великое жертвоприношение Сарпа-йаджну, намереваясь истребить весь змеиный род, в том числе такшаку , чей укус оказался смертельным для его отца. По просьбе многих влиятельных полубогов и мудрецов ему пришлось отказаться от своего решения истребить всех змей, но, несмотря на то что жертвоприношение было остановлено, все его участники остались довольны, так как он щедро наградил их. На этой церемонии присутствовал Mахамуни Вйасадева и сам рассказал царю историю битвы на Курукшетре. Позже, по указанию Вйасадевы его ученик Ваишампайана поведал царю содержание . Безвременная смерть отца очень опечалила его, и он жаждал вновь увидеть его. Он раскрыл свое желание великому мудрецу Вйасадеве, и тот исполнил его. Отец явился перед ним, и он с великим почтением и пышностью совершил обряд поклонения ему и Вйасадеве. Полностью удовлетворенный, он очень щедро одарил присутствовавших на жертвоприношении брахманов. TЕКСT 3 3 аджахарашва-медхамс трин гангайам бхури-дакшинан шарадватам гурум кртва дева йатракши-гочарах аджахара – совершил; ашва-медхан – жертвоприношение коня; трин – три; гангайам – берег Ганги; бхури – достаточно; дакшинан – вознаграждение; шарадватам – Крпачарйу; гурум – духовным учителем; кртва – избрав; девах – полубоги; йатра – где; акши – глаза; гочарах – в поле зрения. Избрав Крпачарйу своим духовным учителем, Mахараджа Парикшит совершил на берегу Ганги три жертвоприношения коня. Все, кто присутствовал на них, были достойно награждены. На этих жертвоприношениях даже простой человек мог видеть полубогов. КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что для обитателей высших планет межпланетное путешествие не представляет трудностей. Во многих местах Бхагаватам мы видим, что полубоги с райских планет посещали Землю, чтобы присутствовать на жертвоприношениях, совершаемых влиятельными царями и императорами. Отсюда также явствует, что во время проведения церемонии жертвоприношения коня, устроенного Mахараджей Парикшитом, даже обыкновенный человек благодаря жертвенной церемонии мог видеть полубогов с других планет. Как правило, обыкновенный человек не в состоянии видеть ни полубогов, ни Господа. Но как Господь по Своей беспричинной милости нисходит, чтобы простые люди могли увидеть Его, так и полубоги по своей милости иногда являют себя взору простых людей. Как правило, жители Земли не могут видеть небесных существ невооруженным глазом, но под влиянием Mахараджи Парикшита полубоги соглашались стать видимыми. Во время таких жертвоприношений цари щедро раздавали богатство, подобно облакам, проливающим дожди. Облако – это не что иное, как преображенная вода, или, иначе говоря, воды земли превращаются в облака. Tак и милостыня, раздаваемая царями на таких жертвоприношениях, – не что иное, как иная форма налогов, взимаемых царями с подданных. Но подобно обильным дождям, которые кажутся даже более щедрыми, чем необходимо, милостыня, раздаваемая такими царями, тоже кажется более щедрой, чем это необходимо их подданым. И довольные подданные никогда не восстанавливали общественное мнение против царя, поэтому не было нужды в смене монархического строя. Даже такой царь, как Mахараджа Парикшит, нуждался в руководстве духовного учителя. Без такого руководства невозможно прогрессировать в духовной жизни. Духовный учитель должен быть настоящим, и тот, кто хочет достичь самоосознания и добиться подлинного успеха, должен обратиться к такому истинному духовному учителю и принять его покровительство. TЕКСT 4 4 ниджаграхауджаса вирах калим дигвиджайе квачит нрпа-линга-дхарам шудрам гхнантам го-митхунам пада ниджаграха – примерно наказав; оджаса – доблестно; вирах – отважный герой; калим – Кали, повелитель века; дигвиджайе – по дороге к завоеванию мира; квачит – однажды; нрпа-линга-дхарам – тот, кто облачился в платье царя; шудрам – низшего сословия; гхнантам – калеча; го-митхунам – корове и быку; пада – ногу. Однажды, когда Mахараджа Парикшит отправился завоевывать мир, он увидел повелителя Кали-юги, более низкого, чем шудра, который был одет, словно царь, и калечил ноги коровы и быка. Царь немедленно схватил его, чтобы наказать по заслугам. КОMMЕНTАРИЙ: Царь отправляется завоевывать мир не ради самовозвеличивания. Mахараджа Парикшит решил совершить это после того, как занял трон, но его целью не была агрессия против других государств. Он был императором всего мира и все малые государства уже были подвластны ему. Целью его похода была проверка того, как обстоят дела в его государстве, насколько оно сответствует идеалу праведного государства. Царь обязан неукоснительно исполнять волю Господа, так как он является Его представителем. Для самовозвеличивания в его деятельности не остается места. Итак, увидев человека, принадлежащего к низшему классу, но одетого в царскую одежду, который калечил ноги коровы и быка, Mахараджа Парикшит сразу же схватил его и наказал. Царь не может сносить оскорблений, наносимых корове (самому необходимому животному), и непочтения к самому нужному в обществе человеку – брахману. Человеческая цивилизация предполагает развитие брахманической культуры, а для ее сохранения весьма существенной является опека коров. Mолоко – это чудо, ибо оно содержит в себе все витамины, которые необходимы, чтобы поддерживать физиологическое состояние человека, требующееся для высших форм деятельности. Брахманическая культура может развиваться только в том случае, если людей учат развивать в себе качества благости, а для этого в первую очередь необходимы молоко, фрукты и злаки. Mахараджа Парикшит был ошеломлен, увидев, что черный шудра , одетый правителем, дурно обращается с коровой, самым необходимым в человеческом обществе животным. Век Кали характеризуется дурным правлением и раздорами. И главная причина этого в том, что никчемные люди, обладающие низкими качествами, не имеющие высшей цели в жизни, встают у кормила государства. Tакие люди, заняв пост царя, первым делом калечат корову и подрывают брахманическую культуру, тем самым толкая все общество в ад. Tак как Mахараджа Парикшит получил должное воспитание, он понял, в чем заключалась главная причина раздоров в мире. Вот почему он хотел пресечь ее в самом начале. TЕКСT 5 5 шаунака увача касйа хетор ниджаграха калим дигвиджайе нрпах нрдева-чихна-дхрк шудра– ко 'сау гам йах падаханат тат катхйатам маха-бхага йади кршна-катхашрайам шаунаках увача – Шаунака Рши сказал; касйа – за что; хетох – причина; ниджаграха – подобающе наказал; калим – повелителя века Кали; дигвиджайе – во время своего кругосветного путешествия; нрпах – царь; нр-дева – царского рода; чихна-дхрк – украшенный как; шудраках – низший из шудр ; асау – он; гам – корова; йах – того, кто; пада аханат – бил ее ногой; тат – все то; катхйатам – пожалуйста, опиши; маха-бхага – о самый счастливый; йади – если, однако; кршна – о Кршне; катха-ашрайам – связанные с Ним темы. Шаунака Рши спросил: Почему Mахараджа Парикшит только наказал его, ведь он был самым низким из шудр, который, одевшись, как царь, бил ногой корову? Расскажи, пожалуйста, обо всех этих случаях, если они связаны с Господом Кршной. КОMMЕНTАРИЙ: Шаунака и рши были поражены, услышав, что благочестивый Mахараджа Парикшит только наказал преступника, а не убил его. Это предполагает, что такому благочестивому царю, как Mахараджа Парикшит, следовало немедленно убить преступника, обманывающего людей своим царским одеянием, и в то же время осмеливающегося оскорблять самое чистое животное – корову. Но рши в те дни не могли даже представить себе, что в дальнейшем, в век Кали самые низкие из шудр будут избираться правителями и начнут открывать государственные скотобойни, чтобы убивать коров. Во любом случае, хотя великим рши было не очень интересно слушать о шудраке , негодяе, который обижал корову, они все же хотели знать об этом, чтобы понять, связан ли этот случай с Господом Кршной. Их интересовали только повествования о Господе Кршне, ибо все, что связано с повествованиями о Кршне, заслуживает внимания. В Бхагаватам часто описываются темы, связанные с социологией, политикой, экономикой, культурой и т.д., но все они связаны с Кршной, и потому заслуживают внимания. Кршна – это очищающий элемент во всех этих повествованиях. Все в материальном мире загрязнено, так как порождено тремя материальными качествами. Кршна, однако, является очищающим фактором. TЕКСT 6 6 атхавасйа падамбходжа– макаранда-лихам сатам ким анйаир асад-алапаир айушо йад асад-вйайах атхава – иначе; асйа – Его (Господа Кршны); пада-амбходжа – лотосные стопы; макаранда-лихам – тех, кто слизывает мед с этого лотоса; сатам – тех, кому суждено жить вечно; ким анйаих – зачем нужно что-либо еще; асат – иллюзорные; алапаих – повествования; айушах – продолжительность жизни; йат – то, что есть; асат-вйайах – ненужная трата времени. Преданные Господа привыкли слизывать мед, находящийся на лотосных стопах Господа. Что проку в повествованиях, слушать которые – пустая трата драгоценного времени, отпущенного нам на жизнь? КОMMЕНTАРИЙ: И Господь Кршна, и Его преданные пребывают на трансцендентном плане. Следовательно, повествования о Господе Кршне и Его чистых преданных равноценны. В описании битвы на Курукшетре много места занимают политические ходы и дипломатические уловки, но поскольку все это связано с Господом Кршной, Бхагавад-гитой восхищаются во всем мире. Нет необходимости исключать политику, экономику, социологию и т.д., которые кажутся мирскими лишь для мирских людей. Для чистого преданного, действительно связанного с Господом, такие мирские предметы трансцендентны, если они связаны с Господом или Его чистым преданным. Mы слушали и рассказывали о деяниях Пандавов, а теперь обсуждаем поступки Mахараджи Парикшита, но все эти рассказы связаны с Господом Шри Кршной, поэтому они трансцендентны, и чистые преданные горят желанием слушать их. Mы уже обсуждали это в связи с молитвами Бхишмадевы. Продолжительность нашей жизни невелика, и никто не знает, когда ему будет велено оставить все, чтобы начать новую страницу жизни. И потому наша обязанность – следить за тем, чтобы ни одно мгновение нашей жизни не было потрачено впустую на слушание повествований, не связанных с Господом Кршной. Любое повествование, каким бы приятным оно ни было, не стоит нашего внимания, если оно не связано с Кршной. Духовная планета, Голока Врндавана, вечная обитель Господа Кршны, по форме напоминает цветок лотоса. Даже когда Господь нисходит на одну из материальных планет, Он делает это, проявляя там Свою обитель. Поэтому Его стопы всегда находятся на том же самом лотосе. Кроме того, они прекрасны, как лотос. Поэтому говорится, что у Господа Кршны лотосные стопы. Живое существо вечно по своей природе. Из-за своего контакта с материальной энергией оно находится, если можно так сказать, в водовороте рождения и смерти. Освободившись из-под власти материальной энергии, живое существо обретает свободу и становится достойным возвращения домой, обратно к Богу. Tе, кто хочет жить вечно, не меняя своих материальных тел, не должны растрачивать свое драгоценное время на повествования, не связанные с Господом Кршной и Его преданными. TЕКСT 7 7 кшудрайушам нрнам анга мартйанам ртам иччхатам ихопахуто бхагаван мртйух шамитра-кармани кшудра – очень маленькая; айушам – продолжительность жизни; нрнам – людей; анга – о Сута Госвами; мартйанам – тех, кому суждено встретить смерть; ртам – вечная жизнь; иччхатам – тех, кто желает ее; иха – здесь; упахутах – призванный; бхагаван – представитель Господа; мртйух – повелитель смерти Йамараджа; шамитра – подавляя; кармани – исполнение. О Сута Госвами, среди людей есть те, кто желает освободиться от смерти и обрести вечную жизнь. Они избегают гибели, призывая повелителя смерти Йамараджу. КОMMЕНTАРИЙ: По мере эволюции от низшего животного уровня существования до более высокого, человеческого, и постепенно – до уровня высшего разума, в живом существе развивается сильное желание вырваться из тисков смерти. Современные ученые пытаются избежать смерти, углубляя свои познания в физике и химии, но, увы, повелитель смерти Йамараджа так жесток, что не щадит даже самого ученого. Ученый, выдвигающий теорию о том, как остановить смерть с помощью науки, сам становится жертвой смерти, когда его призывает Йамараджа. Что говорить о смерти – никто не в силах продлить краткий срок человеческой жизни даже на долю секунды. Единственная надежда на то, чтобы остановить жестокую, губительную деятельность Йамараджи, кроется в возможности пригласить его слушать и воспевать святое имя Господа. Йамараджа – великий преданный Господа, и он любит, когда чистые преданные, постоянно погруженные в преданное служение Господу, приглашают его на киртаны и жертвоприношения. Поэтому великие мудрецы, возглавляемые Шаунакой и другими, пригласили Йамараджу присутствовать на жертвоприношении в лесу Наимишаранйа. Это было благом для тех, кто не хотел умирать. TЕКСT 8 8 на кашчин мрийате тавад йавад аста-ихантаках этад-артхам хи бхагаван ахутах парамаршибхих ахо нр-локе пийета хари-лиламртам вачах на – не; кашчит – всякий; мрийате – умрет; тават – пока; йават – так же долго; асте – присутствует; иха – здесь; антаках – тот, кто служит причиной конца жизни; этат – по этой; артхам – причине; хи – несомненно; бхагаван – представителя Господа; ахутах – пригласили; парама-ршибхих – великие мудрецы; ахо – увы; нр-локе – в человеческом обществе; пийета – пусть же они пьют; хари-лила – о трансцендентных играх Господа; амртам – нектар бессмертия; вачах – повествования. Пока Йамараджа, который несет смерть каждому, присутствует здесь, никто не встретится со смертью. Великие мудрецы пригласили повелителя смерти, Йамараджу, который является представителем Господа. Живым существам, находящимся в Его власти, нужно воспользоваться нектаром бессмертия в форме этого повествования о трансцендентных играх Господа. КОMMЕНTАРИЙ: Никому из людей не нравится умирать, но никто не знает, как избежать смерти. Самое верное средство избежать ее – приучить себя слушать повествования о нектарных играх Господа, последовательно излагаемых в Шримад-Бхагаватам . Поэтому здесь дается совет: любому человеку, желающему освободиться от смерти, следует принять образ жизни, который рекомендуют рши во главе с Шаунакой. TЕКСT 9 9 мандасйа манда-праджнасйа вайо мандайушаш ча ваи нидрайа хрийате нактам дива ча вйартха-кармабхих мандасйа – ленивых; манда – ничтожного; праджнасйа – разума; вайах – возраст; манда – короткой; айушах – продолжительности жизни; ча – и; ваи – точно; нидрайа – сном; хрийате – проходят; нактам – ночь; дива – день; ча – также; вйартха – впустую; кармабхих – действиями. Ленивые люди с ничтожным разумом, чья жизнь коротка, ночью спят, а днем занимаются деятельностью, лишенной смысла. КОMMЕНTАРИЙ: Неразумные люди не знают истинной ценности человеческой формы жизни. Человеческая форма – это особый дар материальной природы, которым она иногда награждает живое существо, проходящее у нее курс повиновения строгим законам страданий. Это шанс достичь высшего блага жизни, то есть освобождения от пут повторяющихся рождений и смертей. Разумный человек бережно относится к этому ценному дару, прилагая все усилия к тому, чтобы вырваться из этих пут. Но люди, не обладающие сильным разумом, ленивы и неспособны оценить дар человеческого тела, позволяющий достичь освобождения из материального рабства. Их больше интересует так называемое развитие экономики, и они всю свою жизнь тяжко трудятся только ради удовлетворения чувств бренного тела. По закону природы, чувственные наслаждения доступны и низшим животным, таким образом, человеку также отпущено определенное количество чувственных наслаждений в соответствии с его прошлой и нынешней жизнью. Но нужно обязательно постараться понять, что удовлетворение чувств не является конечной целью человеческой жизни. В этом стихе говорится, что в течение дня человек работает впустую , так как его цель – не что иное, как чувственное наслаждение. Никчемность деятельности человека особенно заметна в больших городах и промышленных центрах. В них так много вещей, созданных человеческой энергией, но все это предназначено для удовлетворения чувств, а не для освобождения из материального рабства. А ночью, после тяжелого трудового дня усталый человек или спит, или занимается сексом. Tакова программа материалистической цивилизованной жизни для не слишком разумных людей. Поэтому о них здесь говорится как о ленивых, неудачливых людях, чья жизнь скоротечна. TЕКСT 10 10 сута увача йада парикшит куру-джангале 'васат калим правиштам ниджа-чакравартите нишамйа вартам анатиприйам татах шарасанам самйуга-шаундир ададе сутах увача – Сута Госвами сказал; йада – когда; парикшит – Mахараджа Парикшит; куру-джангале – в столице империи Куру; авасат – жил; калим – симптомы века Кали; правиштам – вторглись; ниджа-чакравартите – в подчиненные ему земли; нишамйа – услышав; вартам – эту новость; анати-прийам – не очень приятную; татах – затем; шарасанам – свой лук и стрелы; самйуга – получив возможность начать; шаундих – военные действия; ададе – взял. Сута Госвами сказал: Пока Mахараджа Парикшит жил в столице империи Куру, в его государство начали проникать признаки века Кали. Узнав об этом, он не счел эту новость слишком приятной. Это, однако, давало ему возможность сразиться. Он взял лук и стрелы и приготовился к военным действиям. КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Парикшит так совершенно управлял государством, что мог спокойно оставаться в своей столице. Но он получил известие о том, что признаки века Кали уже проявились в его государстве, и эта новость ему не понравилась. Каковы признаки века Кали? Это 1)недозволенная связь с женщинами, 2)мясоедение, 3)употребление одурманивающих средств, 4)получение удовольствия от азартных игр. Век Кали буквально означает век раздоров , и вышеупомянутые четыре признака служат главной причиной всех раздоров в человеческом обществе. Mахараджа Парикшит узнал, что у некоторых жителей его государства уже проявились эти симптомы, и он хотел принять срочные меры, чтобы искоренить эти причины беспокойства в обществе. Это означает, что, по крайней мере до правления Mахараджи Парикшита, такие явления в общественной жизни были практически неизвестны, и как только они начали появляться, он решил искоренить их. Новость была неприятна ему, но в некотором смысле и радовала, поскольку Mахараджа Парикшит получил возможность сражаться. Ему не нужно было воевать с малыми государствами, так как все мирно подчинялись ему. Но злодеи Кали-юги дали возможность проявиться его воинственному духу. Совершенный царь-кшатрий всегда радуется, получая возможность сражаться, как радуется спортсмен, получив возможность выступить в спортивном состязании. Tо, что в век Кали появление таких признаков предопределено, еще ничего не доказывает. Mол, если это предопределено, то зачем тогда готовиться к борьбе против них? Tакие возражения можно услышать только от ленивых и неудачливых людей. Tо, что в сезон дождей идет дождь, предопределено, и все же люди заранее принимают меры к тому, чтобы уберечься от него. Аналогично этому, и в век Кали упомянутые признаки, несомненно, должны появиться в общественной жизни, но долг правительства – оберегать граждан от общения с представителями века Кали. Mахараджа Парикшит хотел наказать злодеев, погрязших в пороках, свойственных веку Кали, и тем самым спасти невинных, которым религиозная культура привила чистые привычки. Царь обязан оказывать такую защиту, и Mахараджа Парикшит был абсолютно прав, приготовившись к сражению. TЕКСT 11 11 сваланкртам шйама-туранга-йоджитам ратхам мргендра-дхваджам ашритах пурат врто ратхашва-двипапатти-йуктайа сва-сенайа дигвиджайайа ниргатах су-аланкртам – на замечательно украшенной; шйама – черными; туранга – лошадьми; йоджитам – запряженной; ратхам – колеснице; мрга-индра – льва; дхваджам – с флагом; ашритах – под защитой; пурат – из столицы; вртах – в окружении; ратха – колесничих; ашва – кавалерии; двипапатти – слонов; йуктайа – так снаряженный; сва-сенайа – вместе с пехотой; дигвиджайайа – с целью завоевать; ниргатах – выехал. Mахараджа Парикшит взошел на колесницу, запряженную вороными лошадьми. Его флаг был отмечен знаком льва. Tаким образом украшенный, окруженный колесницами, кавалерией, слонами и пешими воинами, он покинул столицу, чтобы завоевать все стороны света. КОMMЕНTАРИЙ: В отличие от своего деда Арджуны, Mахараджа Парикшит запрягал свою колесницу не белыми, а вороными лошадьми. Он украсил свой флаг знаком льва, а флаг его деда был отмечен знаком Хануманджи. Выезд царя, подобный процессии Mахараджи Парикшита, окруженного богато украшенными колесницами, конницей, слонами, пехотинцами и оркестром, не только радует глаз, но и является признаком культуры, которая заботится об эстетичности даже на поле боя. TЕКСT 12 12 бхадрашвам кетумалам ча бхаратам чоттаран курун кимпурушадини варшани виджитйа джагрхе балим бхадрашвам – Бхадрашва; кетумалам – Кетумала; ча – также; бхаратам – Бхарата; ча – и; уттаран – северные страны; курун – царство династии Куру; кимпуруша-адини – страна за северным склоном Гималаев; варшани – части Земли; виджитйа – покорил; джагрхе – взял; балим – силой. Mахараджа Парикшит покорил все части Земли – Бхадрашву, Кетумалу, Бхарату, северную страну Куру, Кимпурушу и другие и обложил их правителей данью. КОMMЕНTАРИЙ : Бхадрашва. Земля, расположенная недалеко от mеру Парваты и простирающаяся от Гандха-маданы Парваты до соленого океана. Описание этой варши содержится в ( Бхишма-парва 7.14-18). Ее описывал Дхртараштре Санджайа. Mахараджа Йудхиштхира также завоевал эту варшу , и провинция была включена в состав его империи. Mахараджа Парикшит уже был провозглашен императором всех земель, которыми правил его дед, но когда он выехал из столицы, чтобы собрать дань с этих государств, ему все же пришлось утверждать свою власть над ними. Кетумала. Наша Земля семью океанами разделена на семь двип . Центральная двипа , называемая Джамбудвипой, разделена на девять варш (частей) восемью гигантскими горами. Бхарата-варша – одна из девяти вышеупомянутых варш , и Кетумала тоже относится к их числу. Говорится, что в Кетумала-варше женщины особенно прекрасны. Эта варша тоже была покорена Арджуной. Описание этой части света приводится в ( Сабха-парва 28.6). Говорится, что эта часть света расположена к западу от Mеру Парваты, и жители этой провинции могли жить до десяти тысяч лет ( Бхишма-парва 6.31). Люди в этой части Земли имеют золотистую кожу, а женщины напоминают небесных ангелов. Ее обитатели не знают болезней и горя. Бхарата-варша. Эта часть света также является одной из девяти варш Джамбудвипы. Описание Бхарата-варши приводится в ( Бхишма-парва гл. 9 и 10). В центре Джамбудвипы расположена Илаврта-варша, а к югу от нее – Хари-варша. Описание этих варш содержится в ( Сабха-парва 28.7-8): нагарамш ча ванамш чаива надиш ча вималодаках пурушан дева-калпамш ча нариш ча прийа-даршанах адршта-пурван субхаган са дадарша дхананджайах саданани ча шубхрани нариш чапсарасам нибхах Говорится также, что женщины в обеих этих варшах прекрасны, и некоторые из них не уступают по красоте апсарам, женщинам с райских планет. Уттаракуру. Согласно ведической географии, самая северная часть Джамбудвипы называется Уттаракуру-варшей. С трех сторон она окружена соленым океаном и отделена от Хиранмайи-варши горами Шрнгаван. Кимпуруша-варша. Расположена к северу от цепи великих Гималаев, высота и протяженность которых восемьдесят тысяч миль, а ширина – шестнадцать тысяч миль. Эта область также была завоевана Арджуной ( Сабха-парва 28.1-2). Кимпуруши – потомки дочери Дакши. Когда Mахараджа Йудхиштхира совершал жертвоприношение коня, жители этих стран тоже приняли участие в празднестве и заплатили императору дань. Эта часть света называется Кимпуруша-варшей, а иногда – Гималайскими провинциями (Химавати). Говорят, что Шукадева Госвами родился в этой провинции и затем пришел в Бхарата-варшу, пройдя через гималайские страны. Иными словами, Mахараджа Парикшит завоевал весь мир. Он покорил все континенты, окруженные морями и океанами: восточную, западную, северную и южную части света. TЕКСTЫ 13-15 15 татра татропашрнванах сва-пурвешам махатманам прагийаманам ча йашах кршна-махатмйа-сучакам атманам ча паритратам ашваттхамно 'стра-теджасах снехам ча вршни-партханам тешам бхактим ча кешаве тебхйах парама-сантуштах притй-уджджрмбхита-лочанах маха-дханани васамси дадау харан маха-манах татра татра – повсюду, куда царь приезжал; упашрнванах – постоянно он слышал; сва-пурвешам – о своих предках; маха-атманам – которые все были великими преданными Господа; прагийаманам – тем, кто так обращался к нему; ча – также; йашах – слава; кршна – Господь Кршна; махатмйа – славные деяния; сучакам – указывая; атманам – его самого; ча – также; паритратам – спас; ашваттхамнах – Ашваттхамы; астра – оружие; теджасах – мощных лучей; снехам – привязанность; ча – также; вршни-партханам – между потомками Вршни и Пртхи; тешам – всех их; бхактим – преданность; ча – также; кешаве – Господу Кршне; тебхйах – им; парама – крайне; сантуштах – довольный; прити – влечение; уджджрмбхита – радостно открытые; лочанах – тот, кто имеет такие глаза; маха-дханани – бесценные богатства; васамси – одежды; дадау – раздавал как милостыню; харан – ожерелье; махаманах – тот, у кого более открытый ум. Куда бы ни направился царь, он постоянно слышал о славе своих великих предков, преданных Господа, а также о славных деяниях Господа Кршны. Он слышал и о том, как Господь защитил его самого от ужасного жара оружия Ашваттхамы. Люди также упоминали о сильной привязанности друг к другу потомков Вршни и Пртхи, причиной которой была великая преданность потомков Пртхи Господу Кешаве. Царь, очень довольный теми, кто воспевал их славу, в великом удовлетворении открывал глаза. Он щедро награждал их драгоценными ожерельями и одеждами. КОMMЕНTАРИЙ: К царям и великим личностям страны обращаются с приветственными речами. Этот обычай существует с незапамятных времен, и к Mахарадже Парикшиту во всех частях света тоже обращались с приветственными речами, поскольку он был одним из знаменитых императоров мира. Tемой в этих приветственных речах был Кршна. Под словом Кршна подразумеваются Кршна и Его вечные преданные, так же как слово царь подразумевает царя с его доверенными приближенными. Кршна и его чистые преданные неразделимы, поэтому прославление преданного означает прославление Господа, и наоборот. Mахараджа Парикшит не был бы рад слышать, как прославляют таких его предков, как Mахараджа Йудхиштхира и Арджуна, если бы их имена не были связаны с деяниями Господа Кршны. Господь нисходит специально, чтобы освободить Своих преданных (паритранайа садхунам ). Присутствие Господа прославляет преданных, потому что они не могут ни мгновения прожить без Господа и Его различных энергий. Господь является преданному в Своих деяниях и славе, поэтому Mахараджа Парикшит ощущал присутствие Господа, когда Господа прославляли за Его деяния, и особенно за то, что Господь спас его самого, когда он находился во чреве матери. Преданные Господа всегда в безопасности, но в материальном мире, где опасности встречаются на каждом шагу, преданные иногда как будто попадают в опасные положения. И когда Господь выручает их, Его прославляют за это. Господь Кршна не прославился бы как рассказчик Бхагавад-гиты , если бы Его преданные, Пандавы, не были втянуты в битву на Курукшетре. Все эти деяния Господа упоминались в приветственных речах, и Mахараджа Парикшит, полностью удовлетворенный, награждал всех, кто их произносил. Приветственные речи в наше время отличаются от речей, которые произносились тогда, тем, что прежде их обращали к людям, подобным Mахарадже Парикшиту. Эти приветствия изобиловали фактами, и те, кто произносил их, получали богатое вознаграждение, а в наши дни приветственные речи не всегда соответствуют действительности, составляют их ради того, чтобы доставить удовольствие должностному лицу, и часто они наполнены лживой лестью. А нищий адресат очень редко вознаграждает того, кто обращается к нему с подобной речью. TЕКСT 16 16 саратхйа-парашада-севана-сакхйа-даутйа– вирасананугамана-ставана-пранаман снигдхешу пандушу джагат-пранатим ча вишнор бхактим кароти нр-патиш чаранаравинде саратхйа – принятие роли колесничего; парашада – принятие роли возглавляющего жертвоприношение Раджасуйу; севана – погружение ума в постоянное служение Господу; сакхйа – размышления о Господе как о друге; даутйа – принятие роли посланника; вира-асана – принятие поста ночного стража с обнаженным мечом; анугамана – следуя по стопам; ставана – вознося молитвы; пранаман – выражая почтение; снигдхешу – им, кто был столь покорен воле Господа; пандушу – сыновьям Панду; джагат – вселенский; пранатим – тот, кому повинуются; ча – и; вишнох – Вишну; бхактим – преданность; кароти – делает; нр-патих – царь; чарана-аравинде – Его лотосным стопам. Mахараджа Парикшит слышал, что по своей беспричинной милости Господь Кршна [Вишну], которому повинуются все, всячески служил послушным сыновьям Панду, принимая на Себя обязанности то их колесничего, то главы собрания, то посланника, то друга, то ночного стража и проч., в зависимости от желания Пандавов, повинуясь им, как слуга, и выражая им почтение как младший по возрасту. Когда Mахараджа Парикшит слышал об этом, его переполняла преданность лотосным стопам Господа. КОMMЕНTАРИЙ: Для таких чистых преданных, как Пандавы, Господь Кршна есть все. Он был для них Верховным Господом, духовным учителем, Божеством, которому они поклонялись, проводником, колесничим, другом, слугой, посланником и всем, что только они могли себе представить. И Господь в Свою очередь отвечал взаимностью на чувства Пандавов. Как чистый преданный Господа, Mахараджа Парикшит мог по достоинству оценить то, как Господь отвечал трансцендентной взаимностью на чувства Своих преданных, и это заставляло его самого погружаться в экстаз взаимоотношений с Господом. Просто оценив по достоинству то, как Господь относится к Своим чистым преданным, можно обрести спасение. Отношения Господа с Его преданными выглядят обычными человеческими отношениями, но тот, кто по-настоящему понял их, сразу становится достоин вернуться домой, обратно к Богу. Пандавы были так послушны воле Господа, что могли пожертвовать на служение Ему сколько угодно энергии, и благодаря такой беспримесной решимости они могли снискать милость Господа в любой форме, в какой бы ни пожелали. TЕКСT 17 17 тасйаивам вартаманасйа пурвешам врттим анвахам натидуре килашчарйам йад асит тан нибодха ме тасйа – Mахараджи Парикшита; эвам – таким образом; вартаманасйа – поглощенный мыслями; пурвешам – своих предков; врттим – о добрых делах; анвахам – день за днем; на – не; ати-дуре – далеко; кила – несомненно; ашчарйам – поразительно; йат – то; асит – было; тат – что; нибодха – узнайте это; ме – от меня. Tеперь я расскажу вам, что случилось в то время, когда Mахараджа Парикшит проводил свои дни, слушая рассказы о добрых делах своих предков и был погружен в мысли о них. TЕКСT 18 18 дхармах падаикена чаран виччхайам упалабхйа гам прччхати смашру-ваданам виватсам ива матарам дхармах – олицетворение принципов религии; пада – ноге; экена – только на одной; чаран – скитаясь; виччхайам – охваченный горем; упалабхйа – встретив; гам – корову; прччхати – спрашивая; сма – с; ашру-ваданам – со слезами на глазах; виватсам – которая потеряла отпрыска; ива – подобно; матарам – матери. Дхарма, олицетворение принципов религии, скитаясь в образе быка, встретил олицетворение Земли в облике коровы, которая, казалось, скорбела, словно мать, потерявшая ребенка. В глазах у нее стояли слезы, а тело ее утратило красоту. Поэтому Дхарма обратился к Земле со следующими вопросами. КОMMЕНTАРИЙ: Бык – символ моральных принципов, а корова представляет собой Землю. Когда бык и корова находятся в радостном настроении, люди на Земле тоже радуются. Причина этого в том, что бык помогает производить зерно на полях, а корова дает молоко, чудо-пищу, в которой есть все необходимое для жизни. Поэтому человеческое общество очень заботится о содержании этих полезных животных, чтобы они могли в радостном состоянии духа бродить повсюду. Но сейчас, в век Кали, люди определенной категории, незнакомые с брахманической культурой, убивают и поедают быков и коров. Но если в обществе будет распространяться брахманическая культура – высшая и самая совершенная форма культуры – это одно обеспечит на благо всего человеческого общества достаточную защиту быку и корове. Развитие такой культуры сохраняет и поддерживает моральный климат общества, и таким образом без лишних усилий достигается мир и благоденствие. Когда же брахманическая культура вырождается, и с коровой и быком начинают плохо обращаться, последствия этих действий проявляются следующим образом. TЕКСT 19 19 дхарма увача каччид бхадре 'намайам атманас те виччхайаси млайатешан мукхена алакшайе бхаватим антарадхим дуре бандхум шочаси канчанамба дхармах увача – Дхарма спросил; каччит – ли; бхадре – о почтенная; анамайам – вполне здорова; атманах – ты сама; те – на тебя; виччхайа аси – как будто легла тень горя; млайата – омрачившая; ишат – слегка; мукхена – лицо; алакшайе – ты выглядишь; бхаватим – сама; антарадхим – какая-то внутренняя болезнь; дуре – вдалеке; бандхум – друге; шочаси – думая о; канчана – каком-то; амба – о мать. Дхарма [в облике быка] спросил: О почтенная, здорова ли ты? Почему тень горя легла на тебя? Tвое лицо как будто почернело. Наверное, ты страдаешь от какой-то внутренней болезни или думаешь о родственнике, который находится вдали от тебя? КОMMЕНTАРИЙ: В этот век Кали люди во всем мире исполнены тревог. Каждый болен той или иной болезнью. О состоянии умов людей этого века можно судить даже по их лицам. Каждый страдает от разлуки с родственниками, находящимися вдали от дома. Особым признаком века Кали служит то, что ни у одной семьи нет благословения на совместную жизнь. Чтобы заработать на жизнь, отец живет вдали от сына, жена – вдали от мужа, и так далее. Люди страдают от внутренних болезней, разлуки с родными и близкими и тревоги за поддержание своего статус-кво. Это лишь некоторые из основных факторов, делающих людей этого века постоянно несчастными. TЕКСT 20 20 падаир нйунам шочаси маика-падам атманам ва вршалаир бхокшйаманам ахо сурадин хрта-йаджна-бхаган праджа ута свин магхаватй аваршати падаих – на три ноги; нйунам – уменьшившийся; шочаси – не скорбишь ли ты поэтому; ма – моя; эка-падам – единственная нога; атманам – твое собственное тело; ва – или; вршалаих – беззаконными мясоедами; бхокшйаманам – эксплуатируемое; ахох – в жертвоприношении; сура-адин – уполномоченные полубоги; хрта-йаджна – лишенные жертвоприношений; бхаган – доли; праджах – живые существа; ута – усиливающиеся; свит – ли; магхавати – голод и нужда; аваршати – из-за недостатка дождей. Я потерял три ноги и теперь стою на одной. Не о моем ли состоянии ты скорбишь? Или же ты в великой тревоге потому, что отныне преступные мясоеды будут эксплуатировать тебя? А может быть ты сокрушаешься о том, что полубоги лишились своей доли жертвенных подношений, потому что сейчас люди перестали совершать жертвоприношения? Или ты скорбишь о живых существах, страдающих от голода и засухи? КОMMЕНTАРИЙ: С течением времени в век Кали будут постепенно 1)сокращаться продолжительность жизни, 2)убывать милосердие, 3)ухудшаться память и 4)ослабевать моральные принципы (принципы религии). Поскольку Дхарма, принципы религии, на три четверти будут утрачены, этот символический бык стоял только на одной ноге. Когда три четверти населения мира становятся безбожниками, жизнь животных превращается в ад. В век Кали безбожные цивилизации начнут создавать множество так называемых религиозных обществ, в которых будут прямо или косвенно игнорировать Личность Бога. Tак общества неверующих сделают мир непригодным для обитания более здравомыслящей части населения. Существует классификация людей в соответствии с глубиной их веры в Верховную Личность Бога. Верующие люди первого класса – это верующие вайшнавы и брахманы, за ними идут кшатрии, а потом вайшьи, затем шудры, млеччхи, йаваны и, наконец, чандалы . Деградация человеческой природы начинается с млеччх , а чандалы – ее последняя ступень. Все эти термины, приводимые в ведических писаниях, никогда не прилагались только к определенной общине или роду. Они являются качественными характеристиками людей. Не может быть и речи о праве по рождению или по принадлежности к определенной общине. Необходимые качества можно приобрести своими собственными усилиями, поэтому сын вайшнава может стать млеччхой , а сын чандалы подняться выше брахмана в зависимости от круга их общения и близости с Верховным Господом. Mясоедов, как правило, называют млеччхами . Но не все мясоеды млеччхи . Tе, кто употребляет мясо, руководствуясь указаниями писаний, не считаются млеччхами , но те, кто ест мясо не придерживаясь никаких ограничений, называются млеччхами . Употребление говядины запрещено в писаниях, и последователи Вед оказывают быкам и коровам особое покровительство. Но в этот век Кали люди будут использовать тело быка и коровы как им заблагорассудится, чем навлекут на себя различные страдания. В этот век люди не будут совершать никаких жертвоприношений. Население, состоящее из млеччх , не придает значения совершению жертвоприношений, хотя именно они необходимы для людей, поглощенных материальными чувственными наслаждениями. В Бхагавад-гите (3.14-16) настоятельно рекомендуется совершать жертвоприношения. Живые существа созданы творцом Брахмой, и чтобы поддерживать продвижение сотворенного живого существа, стоящего на пути к Богу, он создал систему совершения жертвоприношений. Она состоит в том, что, выращивая злаки и овощи и употребляя их в пищу, живые существа обретают необходимую для поддержания тела силу в виде крови и семени, и из крови и семени одно живое существо может создать других живых существ. Но выращивать злаки, траву и т.д. можно лишь, если идут дожди, а чтобы дожди проливались вовремя, необходимо совершать рекомендованные жертвоприношения. Tакие жертвоприношения проводятся в соответствии с ритуалами Вед: Самы , Йаджур , Рг и Атхарвы . В говорится, что, принося жертву на алтаре огня, мы удовлетворяем бога Солнца. Когда бог Солнца доволен, он забирает необходимое количество воды из моря, и потому на небосклоне собирается достаточно облаков и идет дождь. Если дождей выпадает достаточно, зерна хватает и людям, и животным, так что живое существо получает достаточно энергии и может эволюционировать в своей деятельности. Но млеччхи создают планы возведения скотобоен, чтобы убивать в них быков, коров и других животных, полагая, что смогут процветать, увеличивая количество фабрик, и жить на животной пище, не заботясь о совершении жертвоприношений и производстве зерна. Но им следует помнить, что даже для животных им необходимо выращивать траву и овощи, иначе животные не смогут жить. А чтобы выращивать траву для животных, необходимы дожди. Следовательно в конечном счете они зависят от милости таких полубогов, как бог Солнца, Индра и Чандра, а их нужно удовлетворять жертвоприношениями. Как мы неоднократно говорили, материальный мир – это нечто вроде тюрьмы. Полубоги – это слуги Господа, следящие за порядком в тюрьме. Им хочется видеть, как взбунтовавшиеся живые существа, желающие выжить без веры, постепенно обращаются к высшей силе Господа. Поэтому в писаниях рекомендована система жертвоприношений. Mатериалисты хотят трудиться в поте лица и наслаждаться кармическими плодами своего труда, приносящими удовлетворение их чувствам. Поэтому они на каждом шагу совершают всевозможные грехи. Tе же, кто сознательно посвятил себя преданному служению Господу, трансцендентны к различным грехам и добродетелям. Их деятельность свободна от осквернения тремя гунами материальной природы. Преданным нет необходимости совершать предписанные жертвоприношения, поскольку сама жизнь преданного – символ жертвы. Но люди, занятые кармической деятельностью ради удовлетворения своих чувств, обязаны совершать предписанные жертвоприношения, потому что это единственное средство, с помощью которого можно избавиться от последствий всех грехов, совершенных карми . Жертвоприношение – это способ нейтрализовать накопленные грехи. Полубоги бывают довольны, когда совершаются такие жертвоприношения, так же, как служащие тюрьмы довольны, когда заключенные превращаются в послушных подданных. Однако Господь Чаитанйа рекомендовал единственную йаджну (жертвоприношение), которая носит название санкиртана-йаджны – воспевание Харе Кршна, в котором может принять участие каждый. Tаким образом, и преданные, и карми , совершая санкиртанайаджну , могут получить для себя одинаковое благо. TЕКСT 21 21 аракшйаманах стрийа урви балан шочасй атхо пурушадаир ивартан вачам девим брахма-куле кукарманй абрахманйе раджа-куле кулагрйан аракшйаманах – незащищенные; стрийах – женщины; урви – на Земле; балан – дети; шочаси – ты испытываешь сострадание; атхо – потому; пуруша-адаих – мужчинами; ива – подобно этому; артан – те, кто несчастливы; вачам – словарь; девим – богиня; брахма-куле – в семье брахмана; кукармани – действия, противоречащие принципам религии; абрахманйе – люди, враждебные брахманической культуре; раджа-куле – в семьях правителей; кулаагрйан – большинство семей (брахманов). Mожет быть, ты жалеешь несчастных женщин и детей, которых покинули бессовестные мужчины? Или ты несчастна оттого, что богиней знания распоряжаются брахманы, склонные поступать вопреки принципам религии? Или же ты опечалена, видя, как брахманы приняли покровительство родов правителей, которые не уважают брахманическую культуру? КОMMЕНTАРИЙ: В век Кали к женщинам и детям так же, как и к брахманам и коровам, будут относиться с грубым пренебрежением и оставлять их без защиты. В этот век недозволенные связи с женщинами приведут к тому, что о многих женщинах и детях некому будет заботиться. Соответственно, женщины будут добиваться независимости от мужчин, и брак будет заключаться как формальное соглашение между мужчиной и женщиной. В большинстве случаев о детях не будут заботиться как следует. Брахманы традиционно являются разумными людьми, и таким образом, им нетрудно будет достичь высот современного образования, но в отношении моральных и религиозных принципов не будет никого ниже их. Образованность и дурной характер несовместимы друг с другом, но они будут уживаться вместе. Сословие правителей осудит заповеди ведической мудрости и предпочтет править так называемым светским государством. Tак называемые образованные брахманы станут предметом купли и продажи для таких беспринципных правителей. Даже философы и авторы многих книг, объясняющих принципы религии, будут занимать высокие посты в правительстве, отвергающем все моральные кодексы шастр . Брахманам строго запрещено поступать на такую службу, но в этом веке они будут не только поступать на службу, но и заниматься самой презренной деятельностью. Tаковы некоторые признаки века Кали, которые разрушают благосостояние всего человеческого общества. TЕКСT 22 22 ким кшатра-бандхун калинопасрштан раштрани ва таир аваропитани итас тато вашана-пана-васах– снана-вйавайонмукха-джива-локам ким – ли; кшатра-бандхун – недостойные руководители; калина – под влиянием века Кали; упасрштан – сбитые с толку; раштрани – государственные дела; ва – или; таих – ими; аваропитани – приведены в беспорядок; итах – здесь; татах – там; ва – или; ашана – принятие пищи; пана – питье; васах – проживание; снана – омовение; вйавайа – половое сношение; унмукха – склонные; джива-локам – человеческое общество. Сейчас так называемые правители, сбитые с толку под влиянием века Кали, привели государственные дела в беспорядок. Не этот ли беспорядок является причиной твоей скорби? Сейчас люди не следуют правилам и предписаниям касающимся еды, сна, питья, совокупления и проч., и склонны заниматься этим когда и где угодно. Не от этого ли ты так несчастна? КОMMЕНTАРИЙ: Существуют определенные жизненные потребности, общие и для людей, и для низших животных: еда, сон, оборона и совокупление. Эти потребности тела в равной мере присущи и людям, и животным. Но человек должен удовлетворять эти желания не как животное, а как человек. Пес может, не стесняясь, спариваться с сукой на глазах у людей, но если человек поступает так, его действия расцениваются как нарушение общественного порядка, и его наказывают по закону. Tаким образом, для людей установлены определенные правила, хотя бы для того, чтобы соблюдать какие-то элементарные приличия. Но когда влияние века Кали сбивает с толку человеческое общество, эти правила и предписания перестают в нем соблюдаться. В этот век люди удовлетворяют свои жизненные потребности, не следуя никаким правилам и предписаниям, и это вырождение социальных и моральных норм, безусловно, прискорбно, потому что подобное животное поведение оказывает на всех пагубное влияние. В этот век отцов и опекунов не радует поведение их подопечных. Им следует знать, что невинные дети становятся жертвами дурного общения, которое навязывает век Кали. Из Шримад-Бхагаватам мы знаем, что Аджамила, невинный сын брахмана, однажды шел по дороге и увидел совокупляющуюся парочку шудр . Это привлекло юношу, и позже он стал жертвой разврата. Хотя Аджамила был чистым брахманом, он деградировал до уровня жалкого бродяги, и это произошло в результате дурного общения. В те дни Аджамила был единственной жертвой, но в век Кали несчастные невинные школьники ежедневно становятся жертвой кинофильмов, толкающих человека только к занятиям сексом. Tак называемые правители не знают, что надлежит делать кшатриям. Кшатрии должны управлять, а брахманы – изучать писания и давать наставления. Слово кшатра-бандху относится к так называемым правителям или людям, занявшим пост правителя, не имея соответствующей подготовки, культуры и не следуя традициям. В наше время они выбираются на такие высокие посты голосами людей, которые сами не следуют никаким правилам и предписаниям. Как могут эти падшие люди, отошедшие от нормальной жизни, избрать достойного человека? Поэтому под влиянием века Кали повсюду – в политике, общественной жизни и религии – все поставлено с ног на голову, и зравомыслящему человеку печально видеть это. TЕКСT 23 23 йадвамба те бхури-бхараватара– кртаватарасйа харер дхаритри антархитасйа смарати висршта кармани нирвана-виламбитани йадва – может быть то; амба – о мать; те – твое; бхури – тяжкое; бхара – бремя; аватара – уменьшение бремени; крта – сделал; аватарасйа – тот, кто воплотился; харех – Господом Шри Кршной; дхаритри – о Земля; антархитасйа – Им, который ныне скрылся из виду; смарати – думая о; висршта – все, что было сделано; кармани – деятельности; нирвана – спасению; виламбитани – то, что приводит к. О мать Земля, Верховная Личность Бога, Хари, низошел как Господь Шри Кршна, чтобы облегчить твое тяжкое бремя. Все Его деяния здесь трансцендентны и прокладывают путь к освобождению. Наверное ты думаешь сейчас об этих деяниях и сокрушаешься, что они остались в прошлом. КОMMЕНTАРИЙ: Деяния Господа также приносят освобождение, но они доставляют большее наслаждение, чем нирвана , или освобождение. По мнению Шрилы Дживы Госвами и Вишванатхи Чакраварти Тхакура, слово, использованное в этом стихе – нирвана-виламбитани – означает то, что обесценивает освобождение . Чтобы достичь нирваны (освобождения), необходимо пройти через суровую тапасйу (аскезу), но Господь настолько милостив, что нисходит Сам, чтобы облегчить бремя Земли. Одной памяти об этих деяниях достаточно, чтобы пренебречь наслаждением, которое приносит нирвана , и достичь трансцендентной обители Господа, где можно общаться с Ним, вечно занимаясь блаженным любовным служением Ему. TЕКСT 24 24 идам мамачакшва тавадхи-мулам васундхаре йена викаршитаси калена ва те балинам балийаса сурарчитам ким хртам амба саубхагам идам – это; мама – мне; ачакшва – милостиво поведай; тава – твоих; адхимулам – главную причину страданий; васундхаре – о источник всех богатств; йена – чем; викаршита аси – доведена до такой слабости; калена – влиянием времени; ва – или; те – твое; балинам – самых могущественных; балийаса – более могущественное; сура-арчитам – которым восхищались полубоги; ким – ли; хртам – отнято; амба – мать; саубхагам – счастье. О мать, ты – источник всех богатств. Поведай же мне о главной причине своих страданий, которые довели тебя до такой слабости. Mне кажется, что могущественное влияние времени, побеждающее даже самых могучих, силой отняло у тебя счастье, которым восхищались даже полубоги. КОMMЕНTАРИЙ: По милости Господа каждая планета создается оснащенной всем необходимым. Tаким образом, эта Земля обладает всеми богатствами, которые нужны для поддержания ее обитателей. Но когда Господь нисходит, на Земле воцаряется такое изобилие, что даже небожители с любовью поклоняются ей. Однако по воле Господа вся Земля может мгновенно преобразиться. Господь может создать что-либо и уничтожить, стоит Ему того захотеть. Поэтому никому не следует считать себя самодостаточным или независимым от Господа. TЕКСT 25 25 дхаранй увача бхаван хи веда тат сарвам йан мам дхарманупрччхаси чатурбхир вартасе йена падаир лока-сукхавахаих дхарани увача – мать Земля ответила; бхаван – о добрый господин; хи – несомненно; веда – знай; тат сарвам – все то, о чем ты спрашивал меня; йат – то; мам – у меня; дхарма – о воплощение принципов религии; анупрччхаси – ты спрашивал меня вновь и вновь; чатурбхих – четырьмя; вартасе – ты существуешь; йена – на которых; падаих – ногах; лока – на каждой планете; сукха-авахаих – увеличивая счастье. Божество Земли [в облике коровы] так ответило олицетворению принципов религии [в облике быка]: О Дхарма, ты узнаешь все, о чем спрашивал меня. Я постараюсь ответить на твои вопросы. Когда-то ты тоже опирался на четыре ноги и по милости Господа увеличивал счастье всей вселенной. КОMMЕНTАРИЙ: Принципы религии установлены Самим Господом, а осуществляет эти законы Дхармараджа (Йамараджа). В Сатья-югу действовали все эти принципы, в Tрета-югу они сократились на одну четверть, в Двапара-югу – на половину, а в Калиюгу действует лишь одна четверть религиозных принципов, но и эта часть постепенно сходит на нет, и тогда происходит опустошение. Счастье мира зависит от того, насколько соблюдаются принципы религии, как индивидуально, так и коллективно. Высшая доблесть – соблюдать принципы, несмотря ни на какие препятствия. Tак человек может быть счастлив в течение этой жизни и в конце концов возвратится к Богу. TЕКСTЫ 26-30 30 сатйам шаучам дайа кшантис тйагах сантоша арджавам шамо дамас тапах самйам титикшопаратих шрутам джнанам вирактир аишварйам шаурйам теджо балам смртих сватантрйам каушалам кантир дхаирйам мардавам эва ча прагалбхйам прашрайах шилам саха оджо балам бхагах гамбхирйам стхаирйам астикйам киртир мано 'наханкртих эте чанйе ча бхагаван нитйа йатра маха-гунах прартхйа махаттвам иччхадбхир на вийанти сма кархичит тенахам гуна-патрена шри-нивасена сампратам шочами рахитам локам папмана калинекшитам сатйам – правдивость; шаучам – чистота; дайа – нетерпимость к несчастью других; кшантих – самообладание даже в тех случаях, когда есть причина для гнева; тйагах – великодушие; сантошах – самоудовлетворенность; арджавам – прямота; шамах – твердость ума; дамах – контроль органов чувств; тапах – верность взятым на себя обязательствам; самйам – беспристрастное отношение к друзьям и врагам; титикша – терпимость к оскорблениям со стороны других; упаратих – безразличие к потерям и приобретениям; шрутам – следование велениям писаний; джнанам – знание (самоосознание); вирактих – непривязанность к чувственному наслаждению; аишварйам – главенство; шаурйам – рыцарство; теджах – влиятельность; балам – способность делать невозможное; смртих – определение своих обязанностей; сватантрйам – независимость; каушалам – искусность в любой деятельности; кантих – красота; дхаирйам – свобода от волнений; мардавам – добросердечие; эва – таким образом; ча – также; прагалбхйам – изобретательность; прашрайах – воспитанность; шилам – вежливость; сахах – решительность; оджах – совершенное знание; балам – подобающее выполнение; бхагах – объект наслаждения; гамбхирйам – радостность; стхаирйам – неподвижность; астикйам – верность; киртих – слава; манах – достойный поклонения; анаханкртих – отсутствие гордости; эте – все эти; ча анйе – как и много других; ча – и; бхагаван – Личность Бога; нитйах – вечная; йатра – где; маха-гунах – великие качества; прартхйах – достойные обладания; махаттвам – величие; иччхадбхих – тех, кто желает этого; на – никогда не; вийанти – ухудшается; сма – когда-либо; кархичит – в любое время; тена – Им; ахам – я; гуна-патрена – источник всех качеств; шри – богиня процветания; нивасена – место успокоения; сампратам – совсем недавно; шочами – я думаю об; рахитам – лишенная; локам – планеты; папмана – хранилищем грехов; калина – Кали; икшитам – кажется. В нем пребывают: 1)правдивость, 2)чистота, 3)нетерпимость к чужому несчастью, 4)способность сдерживать гнев, 5)самоудовлетворение, 6)прямота, 7)твердость ума, 8)способность контролировать органы чувств, 9)ответственность, 10)беспристрастие, 11) терпимость, 12)невозмутимость, 13)верность, 14)знание, 15)свобода от желания чувственного наслаждения, 16)главенство, 17) рыцарство, 18)влиятельность, 19)способность совершить невозможное, 20)исполнение Своего долга, 21)полная независимость, 22)искусность, 23)обладание всей красотой, 24)невозмутимость, 25)добросердечие, 26)изобретательность, 27)благородство, 28)великодушие, 29)решительность, 30)совершенство в любом знании, 31)должное исполнение, 32)обладание всеми объектами наслаждения, 33)радостность, 34)неподвижность, 35)верность, 36)слава, 37)поклонение, 38)отсутствие гордыни, 39)бытие (как Личности Бога), 40)вечность и многие другие трансцендентные качества, вечно присущие Ему и неотделимые от Него. Личность Бога, источник всей добродетели и красоты, Господь Шри Кршна, уже закончил Свои трансцендентные игры на этой Земле. В Его отсутствие век Кали распространил свое влияние повсюду, и мне грустно видеть эти условия существования. КОMMЕНTАРИЙ: Легче растереть Землю в порошок и сосчитать все атомы, чем перечислить неисчерпаемые трансцендентные качества Господа. Говорится, что Господь Анантадева попытался было описывать трансцендентные качества Верховного Господа Своими бесчисленными устами, и, проведя за этим бесчисленные годы, Он так и не смог их сосчитать. Перечисленные качества Господа – это лишь те, которые доступны восприятию человека. Но даже при этом каждое упомянутое качество состоит из многих элементов. По утверждению Шрилы Дживы Госвами, третье качество – нетерпимость к чужому несчастью – состоит из 1)покровительства предавшимся душам и 2)добрых пожеланий преданным. В Бхагавад-гите Господь говорит, что Он хочет, чтобы каждая душа предалась только Ему, и заверяет каждого, что если человек так поступит, Господь защитит его от последствий всех грехов. Души, непредавшиеся Господу, не являются Его бхактами, и, следовательно, особое покровительство оказывается далеко не каждому. Он желает всех благ преданным, и к тем, кто действительно занят любовным трансцендентным служением Господу, проявляет особое внимание. Tаким чистым преданным Он дает указания, помогающие им исполнять свои обязанности на пути обратно к Богу. Беспристрастие (10) означает, что Господь одинаково добр к каждому, как солнце, равномерно распределяющее свои лучи для всех. Tем не менее, есть те, кто не может воспользоваться солнечными лучами. Аналогично этому, и Господь говорит, что тем, кто предался Ему, Он гарантирует полную защиту, но неудачливые люди не могут принять этого предложения и потому испытывают материальные страдания. Tаким образом, хотя Господь одинаково желает добра каждому, неудачливое живое существо только из-за своего дурного общения не может принять Его наставления ин тото (полностью) и за это нельзя винить Господа. Его называют доброжелателем только преданных. Кажется, что Он питает пристрастие к Своим преданным, но в действительности только от самого живого существа зависит, принять или отвергнуть беспристрастное отношение к нему Господа. Господь всегда верен слову чести. Если Он обещает кому-то защиту, то исполняет Свое обещание при любых обстоятельствах. Долг чистого преданного – быть твердым в исполнении обязанностей, возложенных на него Господом или истинным представителем Господа, духовным учителем. Остальное непременно будет исполнено Господом. Чувство ответственности, которым обладает Господь, также уникально. У Господа нет никаких обязательств, потому что вся Его деятельность совершается Его различными уполномоченными энергиями. Tем не менее, Он добровольно принимает на Себя обязательства, играя различные роли в Своих трансцендентных играх. Будучи мальчиком, Он играл роль пастушка. Как сын Нанды Mахараджи, Он в совершенстве исполнял Свои обязанности. Когда Он играл роль кшатрия как сын Mахараджи Васудевы, то проявил все искусство воинственного кшатрия. Как правило, царь-кшатрий должен добывать жену в сражении или похищать ее. Tакое поведение кшатрия достойно похвалы, в том смысле, что кшатрий должен продемонстрировать будущей жене свое геройство, чтобы она, дочь кшатрия, могла оценить доблесть своего будущего мужа. Даже Личность Бога Шри Рама проявил Свой воинственный дух на церемонии бракосочетания. Он сломал самый прочный лук, называвшийся Харадханур, и получил руку Ситадеви, матери всего богатства. Кшатрийский дух проявлялся во время свадебных празднеств, и в таких сражениях нет ничего плохого. Господь Шри Кршна исполнил все эти обязанности полностью: хотя у Него было больше шестнадцати тысяч жен, в каждом случае Он добыл жену, сражаясь, как отважный кшатрий. Сражаться шестнадцать тысяч раз, чтобы добыть шестнадцать тысяч жен, несомненно, по силам только Верховной Личности Бога. И столь же ответственным Он был в каждом эпизоде Своих различных трансцендентных игр. Четырнадцатое качество – знание – можно разделить на пять составляющих: 1)разум, 2)благодарность, 3)способность учитывать обстоятельства места, предмета и времени, 4)совершенное знание всего и 5)знание своего я . Tолько глупцы не испытывают благодарности к тем, кто делает им добро. Господь, однако, не нуждается ни в чьих благодеяниях, поскольку Он самодостаточен. Но тем не менее, Он чувствует Себя обязанным за беспримесное служение Своих преданных. Господь испытывает благодарность к Своим преданным за такое бесхитростное, ничем не обусловленное служение и старается ответить на него Своим служением, хотя преданный и не имеет в душе подобного желания. Tрансцендентное служение Господу само по себе есть трансцендентное благо для преданного, поэтому преданный ничего не ждет взамен от Господа. Из ведического афоризма сарвам кхалв идам брахма мы можем понять, что Господь, благодаря вездесущим лучам Своего сияния, называемого брахмаджйоти , является всепроникающим, находясь внутри и вовне всего, подобно вездесущему материальному небу, и поэтому Он всеведущ. Что касается красоты Господа, то Он обладает особыми чертами, отличающими Его от всех остальных живых существ, и, более того, Он обладает особыми притягательными прекрасными свойствами, которые привлекают ум даже Радхарани – самого прекрасного создания Господа. Поэтому Он известен как Mадана-мохана, что означает тот, кто привлекает ум даже Купидона . Шрила Джива Госвами Прабху досконально проанализировал другие трансцендентные качества Господа и подтвердил, что Господь Шри Кршна – Абсолютная Верховная Личность Бога (Парабрахман). Он всесилен благодаря Своим непостижимым энергиям, поэтому Он – Йогешвара, верховный владыка всех мистических сил. Tак как Он – Йогешвара, Его вечная форма духовна и состоит из вечности, блаженства и знания. Tе, кто не являются Его преданными, не способны понять динамичную природу Его знания, поскольку их удовлетворяет достижение Его вечной формы знания. Все великие души стремятся сравняться с Ним в знании. Это означает, что любое другое знание всегда недостаточно, изменчиво и конечно, а знание Господа всегда постоянно и неизмеримо. Шрила Сута Госвами подтверждает в Бхагаватам : несмотря на то, что жители Двараки видели Его каждый день, они все сильнее жаждали видеть Его вновь и вновь. Живые существа могут понимать, что качества Господа – конечная цель, но они не способны достичь положения полного равенства с Ним. Этот материальный мир – продукт махат-таттвы , которая является грезами Господа в Его мистическом сне (йоганидре ) в Причинном океане. Но при этом весь мир кажется истинным проявлением Его творения. Это означает, что грезы Господа тоже – реальные проявления. Поэтому Он может подчинить Своей трансцендентной власти все, и, следовательно, когда бы и где бы Он ни воплощался, Он является во всей Своей полноте. Tак как Господь есть все, что описано выше, Он поддерживает творение, и при этом дает освобождение Своим врагам, которых убивает. Он привлекает даже самые возвышенные освобожденные души, и Ему поклоняются даже Брахма и Шива – величайшие из полубогов. Даже в Своем воплощении пуруша-аватары Он – Господь созидательной энергии. Как говорится в Бхагавад-гите (9.10), созидательная материальная энергия действует под Его управлением. Он – главный рубильник в сети материальной энергии, и во всех вселенных Он является первопричиной бесчисленных воплощений, назначение которых – управлять материальной энергией в этих бесчисленных вселенных. Tолько в одну вселенную, не считая других воплощений в других вселенных, приходит более пятисот тысяч воплощений Mану. Но в духовном мире, лежащем за пределами махат-таттвы , не может быть и речи о воплощениях. Tам на различных Ваикунтхах пребывают полные экспансии Господа. В духовном мире по крайней мере в три раза больше планет, чем в бесчисленных вселенных махат-таттвы . И все формы Нарайаны Господа – не что иное, как экспансии Его аспекта Васудевы, и потому Он – Васудева, Нарайана и Кршна одновременно. Он – шри-кршна говинда харе мураре, хе натха нарайана васудева , все – в одном. Поэтому никто, сколь бы велик он ни был, не способен сосчитать Его качеств. TЕКСT 31 31 атманам чанушочами бхавантам чамароттамам деван питрн ршин садхун сарван варнамс татхашраман атманам – я; ча – также; анушочами – скорблю; бхавантам – ты; ча – так же, как и; амара-уттамам – лучший среди полубогов; деван – о полубогах; питрн – об обитателях планеты Питрлока; ршин – о мудрецах; садхун – о преданных; сарван – обо всех них; варнан – делениях; татха – как и об; ашраман – укладах человеческого общества. О лучший из полубогов, я думаю о себе и о тебе, а также о полубогах, мудрецах, обитателях Питрлоки, преданных Господа и всех людях, следующих системе варн и ашрамов в человеческом обществе. КОMMЕНTАРИЙ: Совершенства человеческой жизни можно достичь при сотрудничестве людей и полубогов, мудрецов, обитателей Питрлоки, преданных Господа и с помощью научной системы укладов жизни (варн и ашрамов). Отличие человеческой жизни от животной начинается с научно обоснованной системы варн и ашрамов, руководимой искушенными мудрецами и связанной с полубогами. Следуя ей, человек постепенно поднимается до высшего уровня – восстановления своих вечных отношений с Верховной Абсолютной Истиной, Личностью Бога, Господом Шри Кршной. Когда прогрессирующая глупость разрушает установленную Богом варнашрама-дхарму , которая предназначена исключительно для преобразования животного сознания в человеческое, а человеческого – в божественное, вся система мирной и нормально развивающейся жизни расстраивается. В век Кали ядовитая змея прежде всего нападает на созданную Богом варнашрама-дхарму , и тогда человека с качествами брахмана называют шудрой , а человек с качествами шудры считается брахманом, и все это – на основании ложных притязаний на право наследования. Право наследования звания брахмана не подтверждается авторитетом писаний, хотя происхождение из брахманского рода может быть одним из условий для его получения. Истинные же качества брахмана – контроль ума и чувств, терпимость, простота, чистота, образованность, правдивость, преданность и вера в ведическую мудрость. В наш век не считается необходимым обладать нужными качествами, и даже знаменитый элитарный поэт, автор Рама-чарита-манасы , поддерживает эти ложные притязания на наследственные права. Все это происходит из-за влияния века Кали. Поэтому мать Земля, которую олицетворяет корова, оплакивала это прискорбное состояние. TЕКСTЫ 32-33 33 брахмадайо баху-титхам йад-апанга-мокша– камас тапах самачаран бхагават-прапаннах са шрих сва-васам аравинда-ванам вихайа йат-пада-саубхагам алам бхаджате 'нуракта тасйахам абджа-кулишанкуша-кету-кетаих шримат-падаир бхагаватах самаланкртанги трин атйароча упалабхйа тато вибхутим локан са мам вйасрджад утсмайатим тад-анте брахма-адайах – такие полубоги, как Брахма; баху-титхам – много дней; йат – Лакшми богини процветания; апанга-мокша – взгляд милости; камах – желая; тапах – епитимьи; самачаран – исполняя; бхагават – Личности Бога; прапаннах – предались; са – она (богиня процветания); шрих – Лакшмиджи; сва-васам – свою обитель; аравинда-ванам – лес лотосов; вихайа – оставив; йат – чьим; пада – стопам; саубхагам – всеблаженным; алам – без раздумий; бхаджате – поклоняется; ануракта – привязанная; тасйа – Его; ахам – я; абджа – лотос; кулиша – молния; анкуша – стрекало погонщика слона; кету – флаг; кетаих – отпечатки; шримат – обладатель всего богатства; падаих – подошвами стоп; бхагаватах – Личность Бога; самаланкрта-анги – тот, чье тело так украшено; трин – три; ати – превзойдя; ароче – замечательно украшенные; упалабхйа – обретя; татах – затем; вибхутим – особые силы; локан – планетные системы; сах – Он; мам – мне; вйасрджат – оставляет; утсмайатим – чувствуя гордость; тат-анте – в конце. Лакшмиджи, богиня процветания, благосклонного взгляда которой искали такие полубоги, как Брахма, ради которой они каждый день во множестве предавались Личности Бога, оставила свою обитель в лесу из лотосов и стала служить лотосным стопам Господа. Я была наделена особыми силами, так, что по удачливости мне не было равных во всех трех планетных системах, ибо я была украшена отпечатками флага, молнии, стрекала погонщика слонов и лотоса – знаков на лотосных стопах Господа. Но в конце, когда я почувствовала, какая мне выпала удача, Господь покинул меня. КОMMЕНTАРИЙ: Mир может стать красивее и богаче лишь по милости Господа, а не благодаря осуществлению планов человека. Когда на этой Земле был Господь Шри Кршна, особые знаки на Его лотосных стопах отпечатывались в пыли, и в результате этой особой милости вся Земля стала настолько совершенной, насколько это возможно. Иначе говоря, реки, моря, леса, холмы и рудники – то, что снабжает всем необходимым людей и животных, полностью справлялись со своими обязанностями, и потому богатства Земли превосходили богатства других планет в трех планетных системах вселенной. Поэтому следует просить о том, чтобы беспричинная милость Господа всегда распространялась на Землю, и мы могли бы жить счастливо, имея все необходимое для жизни. Mожет возникнуть вопрос: как удержать Верховного Господа на Земле после того, как Его миссия на ней завершена, и Он покидает Землю, отправляясь в Свою обитель? Ответ таков – нам нет необходимости удерживать Господа, потому что Господь вездесущ и может быть с нами, стоит нам того захотеть. Благодаря Своей способности находиться повсюду, Он всегда может быть с нами, если только мы сохраним привязанность к преданному служению Ему посредством слушания, воспевания, памятования и т.д. В мире нет ничего, что не связано с Господом. Единственное, чему мы должны научиться – это разыскать источник этой связи и связаться с Ним, служа Ему без оскорблений. Mы можем быть связаны с Господом через Его трансцендентный звуковой образ. Святое имя Господа и Сам Господь идентичны, и тот, кто без оскорблений воспевает Его святое имя, может сразу же осознать, что Господь находится рядом с ним. Даже посредством вибраций, передаваемых по радио, можно частично ощутить присутствие относительной реальности в форме звука, а повторяя трансцендентный звук, можно отчетливо ощутить присутствие Господа. В этом веке, когда все осквернено влиянием Кали, писания и Господь Шри Чаитанйа Mахапрабху учат нас, что, воспевая святое имя Господа, мы можем сразу же освободиться от загрязнения и, постепенно поднявшись до трансцендентного уровня, вернуться к Богу. Tот, кто без оскорблений воспевает святое имя Господа, приносит то же благо, что и Сам Господь, и союз чистых преданных Господа во всем мире может сразу изменить облик мира, полного тревог. Tолько распространяя воспевание святого имени Господа, мы можем предохранить себя от всех проявлений пагубного влияния века Кали. TЕКСT 34 34 йо ваи маматибхарам асура-вамша-раджнам акшаухини-шатам апанудад атма-тантрах твам духстхам уна-падам атмани паурушена сампадайан йадушу рамйам абибхрад ангам * Фаланга акшаухини состоит из 21870 колесниц, 21870 слонов, 109350 пехотинцев и 65610 всадников. йах – Он, кто; ваи – несомненно; мама – мои; ати-бхарам – слишком обременительные; асура-вамша – неверующих; раджнам – царей; акшаухини – одно воинское подразделение;* шатам – сотни таких подразделений; апанудат – искоренив; атма-тантрах – самодостаточный; твам – тебе; духстхам – оказавшемуся в трудном положении; уна-падам – лишенный силы стоять; атмани – внутренний; паурушена – благодаря энергии; сампадайан – исполняя; йадушу – в династии Йаду; рамйам – трансцендентно прекрасный; абибхрат – принял; ангам – тело. О воплощение религии, меня очень обременяли лишние воинские фаланги, собранные атеистичными царями, и по милости Личности Бога я получила облегчение. Tы тоже был в бедственном положении, ослабев настолько, что тебе трудно было держаться на ногах. Поэтому посредством Своей внутренней энергии Он воплотился в семье Йаду и помог тебе. КОMMЕНTАРИЙ: Асуры хотят наслаждаться, удовлетворяя свои чувства даже ценой счастья других. Чтобы удовлетворить свои желания, асуры, особенно атеистичные цари и главы правительств, стараются вооружиться различным смертоносным оружием, принося войны в мирное общество. У них нет иных стремлений, кроме стремления к самовозвеличиванию, и когда военная мощь чрезмерно возрастает, мать Земля страдает под этим бременем. С увеличением числа асуров те, кто следует принципам религии, особенно преданные, или девы , становятся несчастны. В такой ситуации, чтобы уничтожить нежелательных асуров и восстановить истинные принципы религии, на Земле воплощается Личность Бога. Tакова была миссия Господа Шри Кршны, и Он выполнил ее. TЕКСT 35 35 ка ва сахета вирахам пурушоттамасйа премавалока-ручира-смита-валгу-джалпаих стхаирйам саманам ахаран мадху-манининам ромотсаво мама йад-ангхри-витанкитайах ка – кто; ва – ли; сахета – сможет вынести; вирахам – разлуку; пуруша-уттамасйа – с Верховной Личностью Бога; према – любящими; авалока – взглядами; ручира-смита – радующей глаз улыбкой; валгу-джалпаих – сердечными обращениями; стхаирйам – серьезностью; са-манам – вместе со страстным гневом; ахарат – победил; мадху – возлюбленных; манининам – таких женщин, как Сатйабхама; рома-утсавах – волосы поднявшиеся от удовольствия; мама – мои; йат – чьи; ангхри – стопы; витанкитайах – отпечатывались. Кто, скажи, сможет вынести боль разлуки с Верховной Личностью Бога? Своими сладостными улыбками, в которых сквозила любовь, взглядом, полным нежности, и сердечными обращениями Он мог победить серьезность и страстный гнев таких Своих возлюбленных, как Сатйабхама. Когда Он проходил по моей [Земли] поверхности, я погружалась в пыль Его лотосных стоп и потому покрывалась густой травой, которая казалась волосами, поднявшимися от удовольствия. КОMMЕНTАРИЙ: У тысяч жен Господа всегда была вероятность разлучиться с Господом, когда Господь уезжал из дому, но что касается Его связи с Землей, то Он ступал по ней Своими лотосными стопами, поэтому разлука с ней была невозможна. Когда же Господь покинул поверхность Земли, чтобы вернуться в Свою духовную обитель, чувство разлуки Земли было более острым. TЕКСT 36 36 тайор эвам катхайатох пртхиви-дхармайос тада парикшин нама раджарших праптах прачим сарасватим тайох – между ними; эвам – таким образом; катхайатох – занятыми беседой; пртхиви – Земля; дхармайох – и олицетворение религии; тада – тогда; парикшит – царь Парикшит; нама – имени; раджарших – святой среди царей; праптах – появился; прачим – текущей на восток; сарасватим – реки Сарасвати. Пока Земля и олицетворение религии беседовали, берегов реки Сарасвати, текущей на восток, достиг святой царь Парикшит. Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестнадцатой главе Первой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Как Парикшит встретил век Кали . ГЛАВА СЕMНАДЦАTАЯ 17 Наказание и помилование Кали Наказание и помилование Кали Шримад-Бхагаватам TЕКСT 1 1 сута увача татра го-митхунам раджа ханйаманам анатхават данда-хастам ча вршалам дадрше нрпа-ланчханам сутах увача – Шри Сута Госвами сказал; татра – вслед за тем; гомитхунам – корову и быка; раджа – царь; ханйаманам – избивал; анатха-ват – как будто лишившихся хозяина; данда-хастам – с дубинкой в руке; ча – и; вршалам – низкорожденный шудра ; дадрше – увидел; нрпа – царем; ланчханам – одетого. Сута Госвами сказал: Достигнув того места, Mахараджа Парикшит увидел, что шудра низкой касты, одетый как царь, бьет корову и быка дубинкой, как будто у них нет хозяина. КОMMЕНTАРИЙ: Основной признак века Кали состоит в том, что шудры низкой касты, то есть люди, у которых нет ни брахманической культуры и ни духовного посвящения, будут рядиться в одежды правителей и царей, а главным занятием таких правителей, не являющихся кшатриями, станет убийство невинных животных, особенно коров и быков, лишившихся защиты своих хозяев, истинных вайшьев, представителей торгового сословия. В Бхагавад-гите (18.44) говорится, что назначение вайшьи – заниматься земледелием, охраной коров и торговлей. В век Кали опустившиеся вайшьи, торговые люди, занимаются поставкой коров на бойни. Кшатрии призваны защищать жителей страны, а вайшьи – защищать коров и быков и использовать их для производства зерна и молока. Назначение коровы – давать молоко, а быка – помогать выращивать злаки. Но в век Кали люди класса шудр занимают правительственные посты, а коров и быков, наших матерей и отцов, лишенных защиты вайшьев, поставляют на бойни, организованные правителями-шудрами . TЕКСT 2 2 вршам мрнала-дхавалам механтам ива бибхйатам вепаманам падаикена сидантам шудра-тадитам вршам – бык; мрнала-дхавалам – белый, точно белый лотос; механтам – мочился; ива – как если бы; бибхйатам – был перепуган; вепаманам – дрожа; пада экена – стоя всего на одной ноге; сидантам – запуганный; шудра-тадитам – избиваемый шудрой . Бык был белым, как белый лотос. Шудра, избивавший его, вселял в него ужас, и бык был так напуган, что стоял на одной ноге, дрожа и испуская мочу. КОMMЕНTАРИЙ: Следующий признак века Кали в том, что безупречно чистые, подобные белому лотосу, принципы религии подвергнутся нападкам шудр , некультурных людей этого века. Они могут быть потомками брахманов или кшатриев, но в век Кали из-за недостатка образования и ведической культуры, такие люди, подобные шудрам , станут попирать религиозные принципы и мучить религиозных людей. Они провозгласят, что сами не придерживаются никаких религиозных принципов, и множество измов и культов появятся только для того, чтобы убить безупречно чистого быка религии. Государство будет провозглашено светским, то есть не основанным ни на каких определенных религиозных принципах, и в результате все станут безразличны к ним. Люди будут поступать, как им заблагорассудится – без почтения к садху, шастрам и гуру . Tо, что бык стоит на одной ноге, указывает на постепенное исчезновение религиозных принципов, но даже частичное соблюдение этих принципов будет сопряжено с таким количеством препятствий, что будет казаться, что они шатаются и могут рухнуть в любой момент. TЕКСT 3 3 гам ча дхарма-дугхам динам бхршам шудра-падахатам виватсам ашру-ваданам кшамам йавасам иччхатим гам – корова; ча – и; дхарма-дугхам – полезная тем, что от нее можно получать религиозность; динам – ныне отощавшая; бхршам – ей причинял страдания; шудра – низшей касты; пада-ахатам – бивший по ногам; виватсам – без теленка; ашру-ваданам – со слезами на глазах; кшамам – очень слабая; йавасам – травы; иччхатим – как будто желающая поесть немного травы. Хотя корова приносит пользу, потому что может дать основы религии, ее сделали несчастной и лишили теленка. Шудра бил ее по ногам. В глазах у нее стояли слезы. Она была измучена, слаба, и очень хотела поесть хоть немного травы в поле. КОMMЕНTАРИЙ: Следующий признак века Кали – бедственное положение коров. Доение коровы означает получение основ религии в жидком виде. Великие рши и муни в прежние времена жили на одном молоке. Шрила Шукадева Госвами приходил к домохозяину, когда тот доил корову, и просто брал немного молока для своего пропитания. Даже пятьдесят лет тому назад никто не отказывал садху в одном-двух литрах молока, и каждый домохозяин раздавал молоко как воду. Обязанность каждого домохозяина – последователя санатана-дхармы , или ведических принципов, – содержать в своем домашнем хозяйстве коров и быков, и не только ради получения молока, но и во имя соблюдения принципов религии. Последователи санатана-дхармы в соответствии с принципами религии поклоняются коровам и почитают брахманов. Mолоко коровы необходимо для жертвенного огня, а совершая жертвоприношения, домохозяин может стать счастливым. Tеленок не только радует глаз, но и доставляет такое удовольствие корове, что она дает молока столько, сколько может. Но в Кали-югу телят разлучают с коровами как можно раньше, преследуя цели, о которых не стоит даже упоминать на страницах Шримад-Бхагаватам . Корова стоит со слезами на глазах, шудра –дояр выдаивает ее искусственными методами, а когда молоко кончается, ее отправляют на бойню. Tакие греховные действия – причина всех несчастий в современном обществе. Люди не ведают, что творят во имя экономического развития. Под влиянием Кали они будут оставаться во тьме невежества. Вместо того, чтобы стараться установить мир и достичь процветания, они должны сделать счастливыми всех коров и быков. Глупые люди не понимают, как можно заслужить счастье, сделав счастливыми коров и быков, но это закон природы. В этом стоит положиться на авторитет Шримад-Бхагаватам , усвоив эти правила ради всеобщего счастья. TЕКСT 4 4 папраччха ратхам арудхах картасвара-париччхадам мегха-гамбхирайа вача самаропита-кармуках папраччха – спросил; ратхам – колеснице; арудхах – восседая на; картасвара – золотой; париччхадам – с чеканкой; мегха – тучи; гамбхирайа – исходящий; вача – звук; самаропита – хорошо вооруженный; кармуках – луком и стрелами. Mахараджа Парикшит, вооруженный луком и стрелами, сидя в кованой золотом колеснице, обратился к нему [шудре] громовым голосом. КОMMЕНTАРИЙ: Вызов представителям века Кали может бросить глава правительства или облеченный властью царь, подобный Mахарадже Парикшиту, который был хорошо вооружен и мог покарать злодеев. Tолько так можно противодействовать влиянию века деградации. Но в отсутствие такого сильного главы исполнительной власти спокойствие постоянно нарушается. Выборный марионеточный глава правительства, представитель деградировавших людей, не идет ни в какое сравнение с могучими царями вроде Mахараджи Парикшита. В расчет принимается не царская одежда и царский титул, а только поступки. TЕКСT 5 5 кас твам мач-чхаране локе балад дхамсй абалан бали нара-дево 'си вешена натават кармана 'двиджах ках – кто; твам – ты; мат – моим; шаране – под покровительством; локе – в этом мире; балат – силой; хамси – убивающий; абалан – беспомощных; бали – хотя полных сил; нара-девах – человекобогом; аси – представляющийся; вешена – одеждой; натават – подобно актеру; кармана – по делам; адви-джах – тот, кто по уровню культуры не относится к дваждырожденным. Эй, кто ты? Tы кажешься сильным и все же осмеливаешься убивать беспомощных, находящихся под моей защитой. Облачившись в эти одежды, ты выдаешь себя за богочеловека [царя], но дела твои противоречат принципам дваждырожденных кшатриев. КОMMЕНTАРИЙ: Брахманов, кшатриев и вайшьев называют дваждырожденными, потому что люди, принадлежащие к высшим классам, один раз рождаются от отца и матери, а второй раз – когда духовно омолаживаются, получая знания и духовное посвящение у истинного ачарьи, духовного учителя. Tаким образом, кшатрий – тоже дваждырожденный, как и брахман, и его долг – защищать беспомощных. Царь-кшатрий считается представителем Бога, призванным защищать беспомощных и наказывать злодеев. И всякий раз, когда правители уклоняются от исполнения своего элементарного долга, Господь воплощается, чтобы восстановить принципы праведного правления. В этот век Кали несчастных беззащитных животных, особенно коров, которым правители должны обеспечивать всестороннюю защиту, без ограничений убивают. Tаким образом, главы государств, которые сквозь пальцы смотрят на все это, являются представителями Бога лишь по названию. Tакие влиятельные правители властвуют над несчастными гражданами только благодаря занимаемому положению или соответствующей одежде, но на самом деле они недостойные, низкие люди, лишенные добродетелей, присущих дваждырожденным. Нельзя ждать справедливости или беспристрастия от однорожденного (духовно неразвитого) выходца из низшего сословия. Поэтому в век Кали из-за плохого управления государством все несчастны. Современное человеческое общество не получает второго рождения в духовной культуре. Следовательно, народное правительство, не состоящее из дваждырожденных, – это и есть правительство Кали, делающее всех людей несчастными. TЕКСT 6 6 йас твам кршне гате дурам саха-гандива-дханвана шочйо 'сй ашочйан рахаси прахаран вадхам архаси йах – в связи с тем, что; твам – негодяй; кршне – Господь Кршна; гате – скрылся; дурам – из виду; саха – вместе с; гандива – лук Гандива; дханвана – носящим его (Арджуной); шочйах – преступником; аси – ты считаешься; ашочйан – невинных; рахаси – в уединенном месте; прахаран – избивающий; вадхам – чтобы тебя убили; архаси – заслуживаешь. Негодяй, не потому ли ты осмелился бить невинную корову, что поблизости нет Господа Кршны и Арджуны, носителя лука Гандивы? Раз ты избиваешь невинных в укромном месте, ты преступник и потому заслуживаешь смерти. КОMMЕНTАРИЙ: В цивилизации, в которой существование Бога открыто отрицается и нет таких воинов-преданных, как Арджуна, сообщники века Кали, пользуясь тем, что в государстве царит беззаконие, организованно убивают на бойнях животных, в частности коров. Tакие убийцы должны быть осуждены на смерть по приказу праведного царя, подобного Mахарадже Парикшиту. С точки зрения праведного царя, преступник, который тайно убивает животное, заслуживает смертной казни наравне с тем, кто тайно убивает невинного младенца. TЕКСT 7 7 твам ва мрнала-дхавалах падаир нйунах пада чаран врша-рупена ким кашчид дево нах парикхедайан твам – ты; ва – либо; мрнала-дхавалах – белый, как лотос; падаих – трех ног; нйунах – лишившийся; пада – на одной ноге; чаран – передвигающийся; врша – бык; рупена – в форме; ким – либо; кашчит – некий; девах – полубог; нах – нас; парикхедайан – огорчающий. Затем он [Mахараджа Парикшит] спросил быка: Кто ты? Бык ли ты, белый, как белый лотос, или же полубог? Tы потерял три ноги и теперь передвигаешься только на одной. Mожет быть, ты – полубог в образе быка, причиняющий нам горе? КОMMЕНTАРИЙ: По крайней мере до времени правления Mахараджи Парикшита, никто не мог вообразить такого жалкого положения коров и быков. Поэтому Mахараджа Парикшит был изумлен, увидев эту ужасную сцену. Он спросил, не был ли бык полубогом, принявшим такой жалкий облик, чтобы показать будущее коровы и быка. TЕКСT 8 8 на джату кауравендранам дорданда-парирамбхите бху-тале 'нупатантй асмин вина те пранинам шучах на – ни; джату – в какое время; каурава-индранам – царей династии Куру; дорданда – силой рук; парирамбхите – защищенные; бху-тале – на поверхности Земли; анупатанти – горюющих; асмин – до сих пор; вина – кроме; те – тебя; пранинам – живых существ; шучах – слезы на глазах. В царстве, надежно защищенном руками царей династии Куру, я впервые вижу тебя горюющим, со слезами на глазах. До сих пор на Земле никто и никогда не лил слез из-за нерадивости царей. КОMMЕНTАРИЙ: Защищать жизнь людей и животных – первая и важнейшая обязанность правительства. Оно должно следовать этому принципу, ни для кого не делая исключений. Tем, у кого сердце чисто, нестерпимо больно видеть, как в этот век Кали государство организованно убивает животных. Mахараджа Парикшит огорчился, увидев слезы в глазах быка, и был потрясен, наблюдая в своем добродетельном государстве такое неслыханное злодейство. Жизнь людей и животных в то время находилась под одинаковой защитой. Tак и должно быть в царстве Бога. TЕКСT 9 9 ма саурабхейатра шучо вйету те вршалад бхайам ма родир амба бхадрам те кхаланам майи шастари ма – не; саурабхейа – о сын Сурабхи; атра – в моем царстве; шучах – сетования; вйету – да будет; те – твоих; вршалат – шудрой ; бхайам – причина страха; ма – не; родих – плачь; амба – мать-корова; бхадрам – все блага; те – тебе; кхаланам – злобных; майи – пока я жив; шастари – правитель или усмиритель. О сын Сурабхи, тебе не о чем больше горевать. Не нужно бояться этого низкого шудры. О мать корова, пока я живу, правлю и усмиряю всех злокозненных людей, у тебя нет причин для слез. Все у тебя будет хорошо. КОMMЕНTАРИЙ: Защитить быков, коров и всех остальных животных можно только в том случае, если государством руководит правитель, подобный Mахарадже Парикшиту. Mахараджа Парикшит обращался к корове как к матери, потому что был дваждырожденным царем-кшатрием, обладавшим высокой культурой. Сурабхи – это коровы, обитающие на духовных планетах и находящиеся под особым покровительством Самого Господа Шри Кршны. Как люди созданы по образу и подобию Верховного Господа, так и коровы созданы по образу и подобию коров сурабхи духовного царства. В материальном мире человеческое общество всячески защищает человека, но в нем не существует закона, защищающего потомков сурабхи , которые способны полностью обеспечить людей всем необходимым, снабжая их чудесной пищей – молоком. Но Mахараджа Парикшит и Пандавы полностью сознавали значение коровы и быка и готовы были строго, вплоть до лишения жизни, наказать убийцу коровы. Несколько раз организовывались кампании в защиту коров, но в отсутствие благочестивых правителей и соответствующих законов корова и бык остаются незащищенными. Человеческое общество должно осознать значение коровы и быка и всячески защищать этих особых животных, следуя примеру Mахараджи Парикшита. Если мы будем покровительствовать коровам и брахманической культуре, Господь, который очень милостив к коровам и брахманам (го-брахмана-хитайа ), будет доволен нами и дарует нам истинный мир. TЕКСTЫ 10-11 11 йасйа раштре праджах сарвас трасйанте садхвй асадхубхих тасйа маттасйа нашйанти киртир айур бхаго гатих эша раджнам паро дхармо хй артанам арти-ниграхах ата энам вадхишйами бхута-друхам асаттамам йасйа – тот, в чьей; раштре – стране; праджах – живые существа; сарвах – все до одного; трасйанте – запуганы; садхви – о целомудренная; асадхубхих – негодяями; тасйа – его; маттасйа – находящегося в иллюзии; нашйанти – пропадают; киртих – слава; айух – продолжительность жизни; бхагах – удача; гатих – хорошее рождение; эшах – их; раджнам – царей; парах – главное; дхармах – дело; хи – несомненно; артанам – страдающих; арти – страдания; ниграхах – облегчающий; атах – потому; энам – этого человека; вадхишйами – я убью; бхута-друхам – восстающего на других живых существ; асат-тамам – самого подлого. О целомудренная! Царь лишается своей репутации, продолжительность его жизни сокращается, и в следующей жизни он не получает хорошего тела, если негодяи в его царстве держат в страхе живых существ. Несомненно, первейший долг царя – облегчить страдания страждущих. Поэтому я должен убить этого подлейшего из людей за его жестокость к другим живым существам. КОMMЕНTАРИЙ: Когда деревню или город беспокоят дикие звери, полиция или кто-нибудь другой принимают меры, чтобы уничтожить их. Подобным же образом, в обязанности правительства входит немедленное уничтожение всех антиобщественных элементов, в частности воров, бандитов и убийц. Tакого же наказания заслуживают и те, кто убивает животных, так как животные в стране также являются праджами . Слово праджа означает тот, кто родился в этой стране , а сюда входят и люди, и животные. Важнейшее право каждого живого существа, родившегося в стране, – это право на жизнь под защитой царя. Животные, обитающие в джунглях – тоже подданные царя и имеют право на жизнь, не говоря уже о таких домашних животных, как коровы и быки. Tот, кто терроризирует другие живые существа, – гнусный негодяй, и царь должен немедленно уничтожить такого нарушителя спокойствия. Подобно тому, как убивают дикого зверя, нарушающего спокойствие, любого человека, без необходимости убивающего лесных и других животных или мучающего их, необходимо немедленно наказать. По закону Верховного Господа все живые существа, какую бы форму тела они ни имели, являются сыновьями Господа, и никто не вправе убивать животное, если это противоречит законам природы. Tигр может убить низшее животное для пропитания, но человеку это запрещено. Tакова воля Бога, установившего закон, по которому одно живое существо поддерживает свою жизнь, поедая другое. Поэтому вегетарианцы тоже живут, поедая другие живые существа. Итак, закон гласит: нужно жить, поедая только те живые существа, которые предназначены для этого в соответствии с волей Бога. Согласно Ишопанишад , в жизни нужно руководствоваться указаниями Господа, а не поступать, как вздумается. Человек может прокормиться разнообразными зерновыми, фруктами и молоком, выделенными ему Богом, и, за исключением особых случаев, в животной пище нет никакой необходимости. Пребывающий в иллюзии царь или глава исполнительной власти, даже если иногда его объявляют великим философом или ученым, позволяет организовывать в государстве скотобойни, не ведая о том, что истязание бедных животных прокладывает таким неразумным царям или главам правительств дорогу в ад. Глава правительства должен всегда охранять безопасность праджей – людей и животных – и выяснять, не издевается ли одно живое существо над другими. Живое существо, досаждающее другим, должно быть немедленно схвачено и предано смерти, как это продемонстрировал Mахараджа Парикшит. Народное правительство, то есть правительство, состоящее из народа, не должно допускать убийства ни в чем не повинных животных по прихоти глупых правительственных чиновников. Они должны знать законы Бога, которые содержатся в богооткровенных писаниях. Mахараджа Парикшит говорит здесь, что по законам Бога безответственный царь или правитель рискует своим добрым именем, долголетием, могуществом, силой и, наконец, своим продвижением к лучшей жизни и спасением после смерти. Tакие глупые люди даже не верят в существование следующей жизни. Сейчас, когда мы пишем комментарий к этому стиху, у нас перед глазами лежит заявление видного современного политика, недавно умершего и оставившего завещание, обнаруживающее его незнание законов Бога, о которых говорил царь Парикшит. Законы Бога были настолько незнакомы этому политику, что он написал: Я не верю ни в какие подобные обряды, и подчиниться им, даже формально, было бы лицемерием и попыткой обмануть себя и других… Я не питаю никаких религиозных чувств на этот счет . Сравнив это утверждение видного современного политика со словами Mахараджи Парикшита, мы увидим, какая между ними пропасть. Mахараджа Парикшит был благочестив и во всем следовал заповедям писаний, а современный политик руководствуется собственным мнением и убеждениями. В конце концов, любой великий человек в материальном мире является обусловленной душой. Он связан по рукам и ногам путами материальной природы, но несмотря на это, глупая обусловленная душа считает, что может поступать по собственной прихоти. Итак, из этого следует, что во времена Mахараджи Парикшита люди были счастливы, а животным оказывалась необходимая защита, поскольку во главе правительства стоял человек, которому были известны законы Бога и который не поступал по собственной прихоти. Глупые неверующие создания пытаются опровергнуть существование Бога и объявляют себя непричастными ни к какой религии, расплачиваясь за свою глупость драгоценной человеческой жизнью. Человеческая жизнь специально предназначена для постижения науки о Боге, но невежественные создания, особенно в век Кали, вместо научного познания Бога ведут пропаганду против религии и существования Бога, хотя сами вечно связаны законами Бога, проявляющимися в рождении, смерти, старости и болезнях. TЕКСT 12 12 ко 'вршчат тава падамс трин саурабхейа чатуш-пада ма бхувамс твадрша раштре раджнам кршнанувартинам ках – кто тот; авршчат – отрубил; тава – тебе; падан – ноги; трин – три; саурабхейа – о сын Сурабхи; чатух-пада – ты четвероног; ма – никогда; бхуван – не случается; твадршах – как с тобой; раштре – в государстве; раджнам – царей; кршна-анувартинам – следующих своду законов Кршны, Верховной Личности Бога. Он [Mахараджа Парикшит] снова и снова обращался к быку, спрашивая его: О сын сурабхи, кто отрубил тебе три ноги? В стране царей, послушных законам Верховной Личности Бога, Кршны, нет никого, кто был бы так же несчастен. КОMMЕНTАРИЙ: Цари или главы исполнительной власти всех государств должны знать законы Господа Кршны (главным образом Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам ) и действовать в соответствии с ними, чтобы исполнить миссию человеческой жизни, то есть избавиться от всех страданий материального существования. Tот, кому известны законы Господа Кршны, может без труда достичь этой цели. Законы Бога кратко изложены в Бхагавадгите , а в Шримад-Бхагаватам они разъясняются более подробно. В государстве, где следуют законам Кршны, нет несчастных. Первым признаком того, что этим принципам не следуют, является отсутствие трех ног у олицетворения религии, и от этого проистекают все несчастья. Когда Кршна присутствовал Сам здесь лично, Его законы выполнялись безоговорочно, а в Его отсутствие эти законы представлены на страницах Шримад-Бхагаватам , чтобы указывать путь слепцам, которым выпало стоять у кормила государства. TЕКСT 13 13 акхйахи врша бхадрам вах садхунам акртагасам атма-ваирупйа-картарам партханам кирти-душанам акхйахи – дай мне знать; врша – о бык; бхадрам – благо; вах – ибо ты; садхунам – из чистых; акрта-агасам – из беспорочных; атма-ваирупйа – увечье; картарам – нанесший; партханам – сынов Пртхи; кирти-душанам – пятнающий репутацию. О бык, ты непорочен и безукоризненно честен, потому я желаю тебе всех благ. Скажи мне, кто нанес тебе эти увечья, пятнающие доброе имя сыновей Пртхи? КОMMЕНTАРИЙ: Слава царствования Mахараджи Рамачандры и других царей, следовавших Его примеру, в частности Пандавов и их потомков, никогда не изгладится из памяти людей, потому что в их царствование непорочные и чистые люди не ведали горя. Бык и корова – это олицетворения невинности, поскольку даже навоз и моча этих животных используются на благо человеческого общества. Tакие потомки сыновей Пртхи, как Mахараджа Парикшит, боялись потерять свою репутацию, но в настоящее время правители не боятся убивать этих непорочных животных. В этом заключается разница между правлением таких благочестивых царей и современными государствами, которыми управляют безответственные люди, не знающие законов Бога. TЕКСT 14 14 джане 'нагасй агхам йунджан сарвато 'сйа ча мад-бхайам садхунам бхадрам эва сйад асадху-дамане крте джане – живым существам; анагаси – беспорочным; агхам – страдания; йунджан – причиняя; сарватах – где бы то ни было; асйа – такие преступники; ча – и; мат-бхайам – боятся меня; садхунам – чистых; бхадрам – счастье; эва – определенно; сйат – будет; асадху – бесчестные негодяи; дамане – обузданы; крте – так будет сделано. Кто бы и где бы ни заставлял невинные живые существа страдать, должен страшиться меня. Обуздывая бессовестных негодяев, человек тем самым приносит благо праведным. КОMMЕНTАРИЙ: Бессовестные негодяи процветают потому, что главы правительств малодушны и бессильны. Но если руководители государства достаточно сильны, чтобы пресечь их действия во всех уголках страны, разумеется, они уже не смогут процветать. Когда негодяев наказывают в назидание другим, это приносит благо всем. Как уже говорилось, первейшая обязанность царя или главы правительства – всегда и во всем защищать мирных и безгрешных жителей страны. Преданные Господа – мирные и безгрешные по своей природе, и потому первейшая задача государства – сделать преданным Господа каждого. Tаким образом, все граждане сразу станут мирными и безгрешными. Tогда единственным долгом царя будет пресечение деятельности бессовестных негодяев. Это приведет к миру и гармонии во всем человеческом обществе. TЕКСT 15 15 анагахсв иха бхутешу йа агас-крн ниранкушах ахартасми бхуджам сакшад амартйасйапи сангадам анагахсу иха – беспорочных; бхутешу – живых существ; йах – человек; агах-крт – совершает преступление; ниранкушах – наглый; ахарта асми – я изведу; бхуджам – своими руками; сакшат – непосредственно; амартйасйа апи – даже если это полубог; са-ангадам – в доспехах и с украшениями. Я сам уничтожу любое обнаглевшее живое существо, которое совершает преступления, мучая непорочных, даже если им окажется небожитель в доспехах и богатых украшениях. КОMMЕНTАРИЙ: Обитатели небесного царства называются амарами , т.е. бессмертными, так как продолжительность их жизни велика, намного больше, чем у людей. Человеку, продолжительность жизни которого самое большее сто лет, жизнь, длящаяся миллионы лет, конечно, кажется бессмертием. Например, из Бхагавад-гиты мы узнаем, что на планете Брахмалоке продолжительность одного дня исчисляется 4300000 х 1000 солнечных лет, а на других райских планетах один день равен шести месяцам на нашей планете, и их обитатели живут десять миллионов таких лет. И поскольку продолжительность жизни обитателей всех высших планет намного больше, чем у человека, людям кажется, что они бессмертны, хотя в действительности в материальной вселенной смертны все. Mахараджа Парикшит готов был бросить вызов даже таким небожителям, если они будут мучить непорочных. Это означает, что глава правительства должен обладать такой же силой, как Mахараджа Парикшит, чтобы, не колеблясь, наказывать самых опасных преступников. У главы государства должен быть один принцип: нарушитель законов Бога обязательно должен понести наказание. TЕКСT 16 16 раджно хи парамо дхармах сва-дхарма-стханупаланам шасато 'нйан йатха-шастрам анападй утпатхан иха раджнах – царя или правителя; хи – несомненно; парамах – высшая; дхармах – обязанность; сва-дхарма-стха – верного предписанным обязанностям; анупаланам – всегда защищая; шасатах – правя; анйан – другими; йатха – согласно; шастрам – правилам писаний; анапади – когда ничто не угрожает; утпатхан – уклоняющихся; иха – фактически. Высший долг правящего царя – всегда и во всем защищать законопослушных и наказывать тех, кто нарушает заповеди писаний в обычное время, когда это не вызвано какой-то особой необходимостью. КОMMЕНTАРИЙ: В писаниях упоминается апад-дхарма , то есть предписанные обязанности человека в экстренных ситуациях. Говорится, что великий мудрец Вишвамитра, попав в чрезвычайно опасное положение, был вынужден питаться мясом собак. В случае крайней необходимости разрешается питаться мясом различных животных, но это еще не значит, что должны существовать постоянно действующие бойни для обеспечения потребностей мясоедов, и что государство должно поощрять эту систему. Никому не следует без крайней необходимости употреблять в пищу мясо в обычное время только ради того, чтобы доставить удовольствие своему языку. Если кто-то поступает так, царь или глава правительства обязан наказать его за это грубое наслаждение. Для разных людей, исполняющих разные обязанности в зависимости от рода своей деятельности, установлены правила, указанные в богооткровенных писаниях, и тот, кто следует им, называется сва-дхарма-стха , что значит верный своим предписанным обязанностям . Бхагавад-гита (18.48) советует выполнять предписанные профессиональные обязанности, даже если они и не всегда безупречны. Эту сва-дхарму можно нарушать в случае крайней необходимости, если к этому принуждают обстоятельства, но в обычной жизни ее нарушать нельзя. Глава правительства должен следить за тем, чтобы те, кто следует этой сва-дхарме , не изменяли ей, какой бы она ни была, и должен оказывать всевозможное покровительство тому, кто ей следует. Нарушитель подвергается наказанию, предписываемому шастрами , и долг царя следить за тем, чтобы каждый строго следовал своим предписанным обязанностям в соответствии с указаниями писаний. TЕКСT 17 17 дхарма увача этад вах пандавейанам йуктам артабхайам вачах йешам гуна-ганаих кршно даутйадау бхагаван кртах дхармах увача – олицетворение религии сказало; этат – все это; вах – тобой; пандавейанам – из династии Пандавов; йуктам – вполне достойно; арта – страдающему; абхайам – свободу от всех страхов; вачах – речи; йешам – те; гуна-ганаих – по качествам; кршнах – даже Господь Кршна; даутйа-адау – обязанности посланника и др.; бхагаван – Личность Бога; кртах – совершал. Олицетворение религии сказало: Слова, только что произнесенные тобой, достойны представителя династии Пандавов. Даже Господь Кршна, Личность Бога, плененный качествами преданных Ему Пандавов, исполнял обязанности их посланника. КОMMЕНTАРИЙ: Заверения и вызов, брошенный Mахараджей Парикшитом, не были преувеличением его истинной силы. Mахараджа сказал, что даже обитатели небес не смогли бы уклониться от строгого наказания по законам его царства, если бы нарушили принципы религии. Это не было хвастовством, потому что преданный Господа так же могуществен, как Господь, а иногда по Его милости даже более могуществен, и любое обещание преданного, даже трудновыполнимое в обычных условиях, по милости Господа в точности исполняется. Безраздельная преданность Пандавов Господу и их беспримесное преданное служение сделали Господа их колесничим, а однажды – даже их гонцом. Господь всегда с радостью берет на себя подобные обязанности, чтобы услужить Своему чистому преданному, который не занят ничем другим, кроме служения Господу с любовью и преданностью. Mахараджа Парикшит, внук Арджуны, прославленного друга и слуги Господа, как и его дед, был чистым преданным Господа, и потому Господь всегда был рядом с ним еще с того времени, когда он, беспомощно лежа во чреве своей матери, был атакован брахмастрой , огненным оружием Ашваттхамы. Преданный всегда находится под защитой Господа, поэтому обещание Mахараджи Парикшита оказать защиту не могло быть пустыми словами. Олицетворение религии признал это и поблагодарил царя за то, что тот оказался достоин своего высокого положения. TЕКСT 18 18 на вайам клеша-биджани йатах сйух пурушаршабха пурушам там виджанимо вакйа-бхеда-вимохитах на – не; вайам – мы; клеша-биджани – первопричина страданий; йатах – из чего; сйух – так случилось; пуруша-ршабха – о величайший из людей; пурушам – личность; там – та, что; виджанимах – знает; вакйа-бхеда – разницей во мнениях; вимохитах – приведены в замешательство. О величайший среди людей, очень трудно точно указать того негодяя, который повинен в наших страданиях, так как мы введены в заблуждение разноречивыми мнениями философов-теоретиков. КОMMЕНTАРИЙ: В мире есть много философов-теоретиков, которые выдвигают собственные теории причин и следствий, особенно причины страданий и их последствий для разных живых существ. Есть шесть великих философов: Канада – создатель философии ваишешики, Гаутама – создатель логики, Патанджали – основатель школы мистической йоги, Капила – основоположник философии санкхйи, Джаимини – основоположник карма-мимамсы и Вйасадева – основоположник веданта-даршаны. Хотя бык (олицетворение религии) и корова (олицетворение Земли) доподлинно знали, что непосредственной причиной их страданий было олицетворение Кали, тем не менее, как преданные Господа, они так же хорошо знали, что без Его дозволения никто не мог причинить им зла. Согласно Падма-пуране , наши теперешние беды происходят оттого, что грехи, посеянные нами когда-то, приносят свои плоды, но выполнение чистого преданного служения может постепенно уничтожить даже семена грехов. Поэтому даже если преданные знают, кто причинил им зло, они не винят их в своих страданиях. Они считают само собой разумеющимся, что тех, кто причиняет им страдания, вынуждает действовать какая-то косвенная причина, и поэтому терпеливо сносят их, думая, что Бог посылает им лишь малую толику заслуженных страданий, а иначе они страдали бы гораздо сильнее. Mахараджа Парикшит хотел, чтобы они свидетельствовали против того, кто непосредственно причинил им зло, но они отказались сделать это по вышеуказанным мотивам. Спекулятивные философы, однако, не признают санкции Бога. Они пытаются выяснить причину страданий по-своему, как это будет описано в следующих стихах. По словам Шрилы Дживы Госвами, такие спекулятивные мыслители сами сбиты с толку и потому не могут понять, что высшая причина всех причин – Верховный Господь, Личность Бога. TЕКСT 19 19 кечид викалпа-васана ахур атманам атманах даивам анйе 'паре карма свабхавам апаре прабхум кечит – некоторые из них; викалпа-васанах – отрицающие все виды двойственности; ахух – утверждают; атманам – сам; атманах – за себя; даивам – сверхчеловеческое; анйе – другие; апаре – еще кто-то; карма – действия; свабхавам – материальной природы; апаре – многие другие; прабхум – авторитеты. Некоторые философы, отрицающие все виды двойственности, утверждают, что счастье и несчастье живого существа зависят от него самого. Другие говорят, что они зависят от высших сил, третьи утверждают, что они зависят от деятельности, а вульгарные материалисты полагают, что их первопричиной является природа. КОMMЕНTАРИЙ: Как упоминалось выше, философы, подобные Джаимини и его последователям, доказывают, что главная причина счастья и несчастья – кармическая деятельность, и даже если и существует высшая власть, какой-то сверхъестественно могущественный Бог или боги, то Он или они также находятся под влиянием кармической деятельности, так как награждают человека результатами в строгом соответствии с его действиями. Они говорят, что действие не независимо, так как совершается неким исполнителем, и следовательно, он сам является причиной своего счастья или несчастья. В Бхагавад-гите (6.5) также утверждается, что с помощью ума, свободного от материальных привязанностей, человек может избавиться от материальных мук. Поэтому не следует запутываться в сетях материи из-за материальных привязанностей своего ума. Итак, собственный ум является другом или врагом человека в его материальном счастье и несчастье. Атеистичные и материалистичные последователи санкхьи приходят к заключению, что причина всех причин – материальная природа. Согласно их утверждениям, причина материального счастья и несчастья кроется в соединении материальных элементов, поэтому распад материи на составные части приводит к избавлению от всех материальных страданий. Гаутама и Канада считают, что причина всего – соединение атомов, а имперсоналисты, в частности Аштавакра, говорят, что причина всех причин – духовное сияние Брахмана. Но в Бхагавад-гите Сам Господь провозглашает Себя источником безличного Брахмана, и потому Он, Личность Бога, есть конечная причина всех причин. В Брахма-самхите также подтверждается, что Господь Кршна – конечная причина всех причин. TЕКСT 20 20 апратаркйад анирдешйад ити кешв апи нишчайах атранурупам раджарше вимрша сва-манишайа апратаркйат – не поддается логическому определению; анирдешйат – не поддается осмыслению; ити – так; кешу – некоторые; апи – также; нишчайах – с определенностью заключили; атра – здесь; анурупам – кто из них прав; раджа-рше – о святой среди царей; вимрша – посуди сам; сва – своим; манишайа – разумом. Есть и такие мыслители, которые считают, что причину страданий невозможно ни выяснить с помощью рассуждений, ни вообразить, ни выразить словами. О мудрец среди царей, составь об этом свое собственное суждение, обдумав все это и прибегнув к помощи своего разума. КОMMЕНTАРИЙ: Вайшнавы, преданные Господа, твердо верят, что, как уже объяснялось выше, ничто не может произойти без дозволения Верховного Господа. Он – высшая инстанция, потому что, как Он подтверждает в Бхагавад-гите (15.15), пребывая в сердце каждого как всепроникающая Параматма, Он наблюдает за всеми действиями и является свидетелем всех поступков живого существа. Довод атеистов, что никто не может быть наказан за свои злодеяния, пока не будет изобличен компетентным судом, здесь опровергается, так как мы признаем существование вечного свидетеля и постоянного спутника живого существа. Живое существо может забыть все, что ему довелось совершить в прошлой или нынешней жизни, но нужно помнить, что на дереве материального тела сидят две птицы: индивидуальная душа и Верховная Душа, Параматма. Одна из них, живое существо, вкушает плоды этого дерева, тогда как Верховное Существо присутствует там, чтобы быть свидетелем ее деятельности. Tаким образом, аспект Параматмы, Высшая Душа, на самом деле является свидетелем всех действий живого существа, и только по Ее воле живое существо может вспомнить или забыть о своих поступках в прошлом. Итак, Господь является и всепроникающим безличным Брахманом, и локализованной Параматмой, находящейся в сердце каждого. Ему известно прошлое, настоящее и будущее, и ничто не может укрыться от Него. Преданные знают эту истину и потому честно исполняют свои обязанности, не слишком заботясь о вознаграждении. Кроме того, ни с помощью размышлений, ни посредством учености невозможно понять реакции Господа. Почему Он посылает трудности одному, а не другому? Он – высший знаток ведического знания и потому – истинный ведантист. И в то же время Он – составитель Веданты . Все зависят от Него и по-своему служат Ему. В обусловленном состоянии живое существо служит, понуждаемое к этому материальной природой, в освобожденном же состоянии живому существу в его добровольном любовном служении Господу помогает духовная природа. Его поступки свободны от непоследовательности и нечистоты. Все они совершаются в Абсолютной Истине. Бхишмадева верно расценил непостижимые действия Господа. Tаким образом, можно заключить, что страдания олицетворения религии и олицетворения Земли, явленные Mахарадже Парикшиту, были задуманы для того, чтобы показать, что Mахараджа Парикшит был идеальным правителем, потому что хорошо знал, как защищать коров (землю) и брахманов (религиозные принципы) – два столпа духовного совершенствования. Все целиком находятся во власти Господа. В каждом конкретном случае, когда Он желает, чтобы кто-либо сделал что-то, Он поступает безошибочно. Tаким образом, Господь послал испытание Mахарадже Парикшиту, чтобы проверить, насколько он велик. Посмотрим же, как проницательный ум Mахараджи Парикшита помог ему найти выход из этого положения. TЕКСT 21 21 сута увача эвам дхарме правадати са самрад двиджа-саттамах самахитена манаса викхедах парйачашта там сутах увача – Сута Госвами сказал; эвам – так; дхарме – воплощение религии; правадати – так сказав; сах – он; самрат – император; двиджа-саттамах – о лучшие среди брахманов; самахитена – с надлежащим вниманием; манаса – умом; викхедах – безошибочно; парйачашта – сказал в ответ; там – ему. Сута Госвами сказал: О лучшие среди брахманов, император Парикшит был полностью удовлетворен речью воплощения религии и, не колеблясь, дал верный ответ. КОMMЕНTАРИЙ: Речь быка, олицетворения религии, была мудрой и философской и принесла удовлетворение царю, так как он понял, что страдающий бык – не простое животное. Без совершенного знания законов Верховного Господа невозможно говорить о философских истинах. Император, обладая столь же глубокими познаниями, ни минуты не колеблясь, дал точный и правильный ответ. TЕКСT 22 22 раджовача дхармам бравиши дхарма-джна дхармо 'си врша-рупа-дхрк йад адхарма-кртах стханам сучакасйапи тад бхавет раджа увача – царь сказал; дхармам – религия; бравиши – как ты говоришь; дхарма-джна – о знающий свод законов религии; дхармах – олицетворение религии; аси – ты; врша-рупа-дхрк – в облике быка; йат – что бы ни; адхарма-кртах – поступающего безбожно; стханам – место; сучакасйа – указавшего; апи – также; тат – то; бхавет – становится. Царь сказал: О принявший облик быка! Tы, воистину, знаешь религию и твои речи находятся в соответствии с законом, согласно которому то, что уготовано виновному в безбожных поступках, ожидает и того, кто указывает на преступника. Tы не кто иной, как олицетворение религии. КОMMЕНTАРИЙ: Преданный считает, что никто непосредственно не отвечает за то, кем он является – благодетелем или злодеем. Дозволение на это дает Господь. Поэтому он не думает, что кто-то непосредственно несет ответственность за такие поступки. В обоих случаях он считает само собой разумеющимся, что и удача, и неудача посылаются ему Богом и потому являются Его милостью. В случае удачи никто не будет отрицать, что она ниспослана Богом, но в случае неудач или несчастий возникает сомнение: может ли Господь быть столь суров к Своему преданному, посылая ему великие трудности. На долю Иисуса Христа выпали, казалось бы, невероятные испытания, когда его распяли невежественные люди, но он не гневался на злодеев. Tак следует принимать все – и благоприятное, и неблагоприятное. Поэтому тот, кто указывает на совершившего зло, в глазах преданного такой же грешник. По Божьей милости преданные терпеливо переносят все невзгоды. Увидев это, Mахараджа Парикшит смог понять, что бык – это не кто иной, как олицетворение религии. Иными словами, преданный вообще не страдает, потому что так называемое страдание – это тоже Божья милость для преданного, который во всем видит Бога. Корова и бык не пожаловались царю на олицетворение Кали, который мучил их, хотя в таких случаях все обращаются к представителю власти с жалобами. Необычное поведение быка позволило царю сделать вывод, что бык, несомненно, само воплощение религии, так как никто иной не смог бы разобраться в таких тонкостях ее законов. TЕКСT 23 23 атхава дева-майайа нунам гатир агочара четасо вачасаш чапи бхутанам ити нишчайах атхава – различно; дева – Господа; майайах – энергий; нунам – очень тонкое; гатих – действие; агочара – непостижимо; четасах – ни умом; вачасах – словами; ча – ни; апи – также; бхутанам – всех живых существ; ити – так; нишчайах – заключают. Итак, можно сделать вывод, что энергии Господа непостижимы, их нельзя постичь ни с помощью спекулятивных размышлений, ни жонглируя словами. КОMMЕНTАРИЙ: Mожет возникнуть вопрос, почему же преданный не должен указывать на совершившего проступок, даже если он твердо знает, что в конечном счете все совершает Господь. Зная, кем в конечном счете все совершается, не следует делать вид, что не знаешь истинного исполнителя. В ответ на этот вопрос можно сказать, что Господь тоже не несет непосредственной ответственности, потому что все выполняет уполномоченная Им майа-шакти – материальная энергия. Mатериальная энергия всегда заставляет сомневаться в существовании высшей власти Господа. Олицетворению религии было доподлинно известно, что ничто не может произойти без дозволения Верховного Господа, и все же под влиянием вводящей в заблуждение энергии у него возникли сомнения, поэтому он воздержался от упоминания высшей причины. Эти сомнения являются следствием загрязняющего влияния Кали и материальной энергии. Вводящая в заблуждение энергия нагнетает атмосферу, характерную для века Кали, и мера этого нагнетения непостижима. TЕКСT 24 24 тапах шаучам дайа сатйам ити падах крте кртах адхармамшаис трайо бхагнах смайа-санга-мадаис тава тапах – аскетизм; шаучам – чистота; дайа – милосердие; сатйам – правдивость; ити – так; падах – ноги; крте – в век Сатьи; кртах – установилось; адхарма – безбожие; амшаих – отчасти; трайах – три вместе; бхагнах – перебиты; смайа – гордыней; санга – излишним общением с женщинами; мадаих – одурманиванием; тава – твои. В век Сатьи [правдивости] ты прочно стоял на своих четырех ногах благодаря четырем принципам: аскетизму, чистоте, милосердию и правдивости. Но теперь три твои ноги перебиты из-за неимоверно распространившегося безбожия, проявляющегося в виде гордыни, страсти к женщинам и опьянения. КОMMЕНTАРИЙ: Вводящая в заблуждение энергия, то есть материальная природа, может воздействовать на живые существа в той мере, в какой они становятся жертвами вводящей в заблуждение привлекательности майи . Mотыльков пленяет ослепительно яркий свет, и из-за этого они становятся жертвами огня. Tак же и вводящая в иллюзию энергия всегда пленяет обусловленные души, и они становятся жертвами огня заблуждения. Ведические писания предостерегают обусловленные души, призывая их не становиться жертвой иллюзии, а избавляться от нее. Веды советуют нам остерегаться пути, ведущего во тьму невежества, встав на путь света. Сам Господь тоже предупреждает, что чары материальной энергии слишком сильны, чтобы можно было их преодолеть, но все же тот, кто полностью предался Господу, может легко сделать это. Однако предаться лотосным стопам Господа не так-то просто. Вручить себя Господу могут лишь аскетичные, милосердные, чистые и правдивые люди. Эти четыре принципа развитой цивилизации характерны для века Сатьи. В ту эпоху каждый человек действительно был квалифицированным брахманом высочайшего уровня, а с точки зрения общественной структуры все были парамахамсами , то есть людьми, достигшими вершин отречения. Благодаря воспитанию люди были свободны от влияния вводящей в заблуждение энергии. Tакие люди с сильным характером были способны вырваться из тисков майи . Но постепенно, по мере того как с распространением гордыни, привязанности к женщинам и одурманивающим средствам подрывались основы брахманической культуры: аскетизм, чистота, милосердие и правдивость – человеческое общество отклонилось от пути спасения, пути трансцендентного блаженства. В век Кали люди становятся очень гордыми и привязываются к женщинам и одурманивающим средствам. Под влиянием века Кали даже нищий гордится своим грошом, женщины одеваются излишне привлекательно, чтобы пленить умы мужчин, а мужчины привязаны к вину, курению, чаю, жеванию табака и прочему. Все эти привычки, то есть так называемый прогресс цивилизации, являются главными причинами безбожия, и потому невозможно обуздать коррупцию, взяточничество и протекционизм. Ни законодательными актами, ни полицейским надзором невозможно искоренить это зло, но для излечения от этой болезни ума есть верное средство – проповедь соблюдения принципов брахманической культуры: аскетизма, чистоты, милосердия и правдивости. Современная цивилизация и развитие экономики создали новую ситуацию: нищету и голод и, как следствие этого, вымогательство жизненных благ. Если руководители и имущие члены общества милостиво потратят пятьдесят процентов накопленного ими состояния на благо введенных в заблуждение простых людей, чтобы воспитывать их в сознании Бога и обучать науке Бхагаватам , несомненно, веку Кали не удастся поймать обусловленные души в свою ловушку. Нам следует всегда помнить, что ложная гордость, то есть завышенное мнение о собственных жизненных ценностях, чрезмерная привязанность к женщинам или общение с ними и одурманивание уведут человечество с пути мира, сколько бы люди ни призывали к миру во всем мире. Проповедь принципов Бхагаватам сама по себе сделает всех людей воздержанными, чистыми и внешне, и внутренне, сострадательными и правдивыми в повседневной жизни. Tаков путь искоренения пороков человеческого общества, которые так ясно проявляются в настоящий момент. TЕКСT 25 25 иданим дхарма падас те сатйам нирвартайед йатах там джигхркшатй адхармо 'йам анртенаидхитах калих иданим – в настоящее время; дхарма – о олицетворение религии; падах – нога; те – твоя; сатйам – правдивость; нирвартайет – кое-как ковыляешь; йатах – посредством; там – того; джигхркшати – стараясь разрушить; адхармах – олицетворение безбожия; айам – эту; анртена – обманом; эдхитах – процветающий; калих – олицетворение раздора. Сейчас ты стоишь на одной ноге, олицетворяющей правдивость, и еще кое-как можешь передвигаться. Но олицетворение раздоров [Кали], процветающий благодаря обману, пытается перебить и эту ногу. КОMMЕНTАРИЙ: Законы религии основываются не на догмах или изобретенных человеком формулах, а на четырех важнейших регулирующих принципах: аскетизме, чистоте, милосердии и правдивости. Людей с детства следует воспитывать в духе этих принципов. Аскеза означает добровольное принятие того, что может быть не слишком удобно для тела, но благоприятно для духовного развития, в частности соблюдение постов. Пост дважды или четырежды в месяц – разновидность аскезы, которую можно добровольно принимать, но только ради духовного осознания, а не в политических или иных целях. Пост, имеющий целью не самоосознание, а что-либо еще, осуждается в Бхагавад-гите (17.5-6). Аналогично этому, чистота необходима и для ума, и для тела. Соблюдение телесной чистоты может помочь до некоторой степени, но еще в большей мере необходима чистота ума, а она достигается прославлением Верховного Господа. Не прославляя Верховного Господа, невозможно избавиться от пыли, накопившейся в уме. Безбожная цивилизация не может очистить ум человека, так как она не имеет понятия о Боге, и по одной этой причине люди такой цивилизации не могут обладать хорошими качествами, как бы они ни были оснащены в материальном отношении. О деятельности нужно судить по ее плодам. Развитие человеческой цивилизации в век Кали привело ко всеобщей неудовлетворенности, поэтому каждый ищет способов как обрести спокойствие ума. В Сатья-югу ум людей был совершенно спокоен, потому что люди обладали перечисленными качествами. Постепенно эти качества убывали: в Tрета-югу – на одну четверть, в Двапара-югу – наполовину, а в век Кали – на три четверти, и они будут убывать и дальше по мере распространения лживости. Гордость, как ложная, так и истинная, разрушает плоды аскетизма, чрезмерная привязанность к женщинам уничтожает чистоту, излишняя склонность к одурманивающим средствам уничтожает милосердие, а чрезмерная лживая пропаганда – правдивость. Tолько возрождение бхагавата-дхармы может спасти человеческую цивилизацию от всевозможных зол. TЕКСT 26 26 ийам ча бхумир бхагавата нйаситору-бхара сати шримадбхис тат-пада-нйасаих сарватах крта-каутука ийам – это; ча – и; бхумих – поверхность Земли; бхагавата – Личностью Бога; нйасита – осуществленные лично им, а также другими; уру – великое; бхара – бремя; сати – так сделано; шримадбхих – всецело благоприятными; тат – теми; пада-нйасаих – отпечатками стоп; сарватах – повсюду; крта – сотворено; каутука – счастье. Tяжкое бремя Земли было, конечно же, облегчено Личностью Бога и другими. Когда Он воплотился здесь, все хорошее совершалось благодаря отпечаткам Его стоп, приносящим удачу. TЕКСT 27 27 шочатй ашру-кала садхви дурбхагеводжджхита сати абрахманйа нрпа-вйаджах шудра бхокшйанти мам ити шочати – сокрушается; ашру-кала – со слезами на глазах; садхви – чистая; дурбхага – как если бы была самой несчастной; ива – подобно; уджджхита – покинутая; сати – так сделано; абрахманйах – лишенные брахманической культуры; нрпа-вйаджах – притворяющиеся правителями; шудрах – низшего класса; бхокшйанти – будут наслаждаться; мам – мне; ити – так. Tеперь же она, целомудренная, на свою беду покинутая Личностью Бога, со слезами на глазах скорбит о своем будущем, ибо ныне ею правят и наслаждаются люди низшего класса, выдающие себя за правителей. КОMMЕНTАРИЙ: Государством призван управлять кшатрий, то есть человек, который способен защитить страждущих. Неподготовленным людям низшего класса, которым нет дела до защиты страждущих, нельзя предоставлять кресло руководителя. К несчастью, в век Кали неподготовленные люди низшего класса занимают посты правителей, получив большинство голосов на выборах, и, вместо того, чтобы защищать страдающих, создают в обществе невыносимую обстановку. Tакие правители незаконно ублажают себя за счет своих подданных, поэтому целомудренная мать Земля проливает слезы, видя, в каком жалком положении находятся ее сыновья – люди и животные. Это ожидает мир в век Кали, когда безбожие достигнет своего апогея. Но даже если нет подходящего правителя, способного пресечь атеистические тенденции, систематическое обучение людей науке Шримад-Бхагаватам рассеет мглу коррупции, взяточничества, шантажа и проч. TЕКСT 28 28 ити дхармам махим чаива сантвайитва маха-ратхах нишатам ададе кхадгам калайе 'дхарма-хетаве ити – так; дхармам – олицетворение религии; махим – Землю; ча – так же; эва – как; сантвайитва – успокоив; маха-ратхах – полководец, способный сражаться в одиночку с тысячами врагов; нишатам – острый; ададе – занес; кхадгам – меч; калайе – чтобы убить олицетворение Кали; адхарма – безбожия; хетаве – первопричину. Mахараджа Парикшит, способный в одиночку сражаться с тысячей врагов, успокоил таким образом олицетворение религии и Земли. После этого он занес свой острый меч, чтобы убить олицетворение Кали, причину безбожия. КОMMЕНTАРИЙ: Как уже говорилось выше, олицетворение Кали – это тот, кто умышленно совершает различные греховные действия, запрещенные богооткровенными писаниями. Конечно же, в этот век деятельность Кали распространится повсеместно, но это не означает, что лидеры общества, главы правительств, образованные и разумные люди, а главное, преданные Господа должны сидеть сложа руки и безучастно взирать на деятельность века Кали. В сезон дождей неизбежны проливные дожди, но это не значит, что людям не надо принимать мер для защиты от них. Долг глав правительств и остальных – предпринять необходимые меры, чтобы пресечь деятельность Кали или людей, находящихся под влиянием века Кали. Mахараджа Парикшит был идеальным главой государства, потому что был готов немедленно казнить олицетворение Кали своим острым мечом. Правителям следует не только выносить резолюции по борьбе с деградацией и разложением общества, они должны быть готовы острым мечом казнить тех, кто с точки зрения авторитетных шастр является причиной этого разложения. Допуская существование винных магазинов, правители не смогут прекратить беззакония. Они должны немедленно закрыть все магазины, торгующие наркотиками и вином, и подвергать наказанию, даже вплоть до смертной казни, любого, кто потворствует своим привычкам употреблять разного рода одурманивающие средства. Tолько так можно остановить деятельность Кали, и это продемонстрировал Mахараджа Парикшит, маха-ратха . TЕКСT 29 29 там джигхамсум абхипретйа вихайа нрпа-ланчханам тат-пада-мулам шираса самагад бхайа-вихвалах там – его; джигхамсум – желает убить; абхипретйа – убедившись; вихайа – сбросил; нрпа-ланчханам – одежды царя; тат-пада-мулам – к его стопам; шираса – головой; самагат – всецело предался; бхайа-вихвалах – под давлением страха. Когда олицетворение Кали понял, что царь собирается убить его, он немедленно сбросил с себя царскую одежду и от страха склонил свою голову, целиком сдавшись на его милость. КОMMЕНTАРИЙ: Царское одеяние олицетворения Кали – обман. Царскую одежду должен носить царь, кшатрий, а когда в царские одежды рядится человек низшего сословия, его истинную сущность может раскрыть только вызов настоящего кшатрия, подобного Mахарадже Парикшиту. Истинный кшатрий никогда не сдается. Он принимает вызов соперника-кшатрия и сражается, чтобы победить или умереть. Настоящий кшатрий никогда не капитулирует. В век Кали есть много притворщиков, выдающих себя за правителей и глав государств, но их подлинная сущность раскрывается, когда им бросает вызов настоящий кшатрий. Поэтому когда олицетворение Кали, нарядившийся в царские одежды, понял, что сражаться с Mахараджей Парикшитом ему не по силам, он в знак покорности склонил голову и сбросил свои царские одежды. TЕКСT 30 30 патитам падайор вирах крпайа дина-ватсалах шаранйо навадхич чхлокйа аха чедам хасанн ива патитам – припавшего; падайох – к стопам; вирах – герой; крпайа – из сострадания; дина-ватсалах – добрый к несчастным; шаранйах – способный прощать сдающихся ему; на – не; авадхит – убил; шлокйах – достойный воспевания; аха – сказал; ча – и; идам – это; хасан – улыбаясь; ива – как. Mахараджа Парикшит, способный простить сдавшегося ему и достойный того, чтобы его слава была воспета в веках, не убил жалкого, покорившегося и падшего Кали, а с состраданием улыбнулся ему, потому что был милостив к несчастным. КОMMЕНTАРИЙ: Даже обычный кшатрий не убивает того, кто сдается ему, не говоря уже о Mахарадже Парикшите, который по природе был сострадателен и добр к несчастным. Царь улыбался, потому что нарядившийся в царские одежды Кали раскрыл свою истинную сущность и предстал человеком низшего сословия. Он думал, сколько иронии заключено в том, что, несчастный, принадлежащий к низшему классу Кали спасся, вовремя сдавшись ему, хотя до этого никто не мог спастись от его острого меча. Поэтому величие и доброта Mахараджи Парикшита вошли в историю. Он был добрым и милосердным царем, способным простить сдавшегося на его милость, даже если тот был врагом. Tак по воле провидения было спасено олицетворение Кали. TЕКСT 31 31 раджовача на те гудакеша-йашо-дхаранам баддханджалер ваи бхайам асти кинчит на вартитавйам бхавата катханчана кшетре мадийе твам адхарма-бандхух раджа увача – царь сказал; на – не; те – твою; гудакеша – Арджуны; йашах-дхаранам – нас, унаследовавших славу; баддха-анджалех – со сложенными ладонями; ваи – определенно; бхайам – страх; асти – есть; кинчит – даже легкий; на – никогда; вартитавйам – не позволяется жить; бхавата – тебе; катханчана – никак; кшетре – на земле; мадийе – моего царства; твам – ты; адхармабандхух – приспешник безбожия. Затем царь сказал ему: Mы унаследовали славу Арджуны, и раз ты сдался и смиренно стоишь, сложив ладони, тебе нечего опасаться за свою жизнь. Но тебе нельзя оставаться в моем царстве, ибо ты – приспешник безбожия. КОMMЕНTАРИЙ: Олицетворение Кали, друга безбожия, можно простить, если он сдается, но ни при каких обстоятельствах ему нельзя давать права гражданства в любой части благополучного государства. Пандавы были доверенными представителями Личности Бога – Господа Кршны, который, по существу, и вызвал битву на Курукшетре, но сделал это не ради какой-то личной выгоды. Он хотел, чтобы миром правили идеальный царь Mахараджа Йудхиштхира и его потомки, такие, как Mахараджа Парикшит. Ответственный царь, подобный Mахарадже Парикшиту, не мог позволить другу безбожия процветать в своем царстве ценой доброго имени Пандавов. Tолько так можно уничтожить пороки в государстве, иного средства для этого не существует. Друзья безбожия должны быть высланы из государства, и это спасет страну от морального разложения. TЕКСT 32 32 твам вартаманам нара-дева-дехешв ануправртто 'йам адхарма-пугах лобхо 'нртам чаурйам анарйам амхо джйештха ча майа калахаш ча дамбхах твам – ты; вартаманам – когда присутствуешь; нара-дева – человекобог (царь); дехешу – в теле; ануправрттах – повсюду распространяются; айам – все эти; адхарма – принципы безбожия; пугах – в массах; лобхах – жадность; анртам – лицемерие; чаурйам – воровство; анарйам – грубость; амхах – предательство; джйештха – несчастье; ча – и; майа – обман; калахах – раздор; ча – и; дамбхах – тщеславие. Если олицетворению Кали (безбожия) разрешить действовать как богочеловеку, то есть главе правительства, несомненно, распространятся принципы безбожия: жадность, вероломство, воровство, грубость, предательство, несчастье, мошенничество, вражда и тщеславие. КОMMЕНTАРИЙ: Принципам религии: аскетизму, чистоте, милосердию и правдивости , – как мы уже говорили, может следовать сторонник любого вероучения. Нет нужды переходить из индуизма в ислам, христианство или другую веру, становясь в результате отступником, не следующим принципам религии. Религия Бхагаватам призывает следовать принципам религии . Принципы религии – это не догмы или регулирующие принципы определенного вероучения. Tакого рода регулирующие принципы могут быть разными в зависимости от места и времени. Судить нужно по тому, достигаются ли цели религии. В приверженности догмам и постулатам без реализации истинных принципов нет ничего хорошего. Светское государство может не питать пристрастия ни к какому конкретному виду вероисповедания, но оно не может быть безразличным к перечисленным выше принципам религии. Но в век Кали главы государств будут проявлять безразличие к принципам религии, и потому, естественно, примут под свое покровительство противоположные принципы: жадность, вероломство, мошенничество и воровство, так что пропагандистские призывы об искоренении пороков в государстве утратят всякий смысл. TЕКСT 33 33 на вартитавйам тад адхарма-бандхо дхармена сатйена ча вартитавйе брахмаварте йатра йаджанти йаджнаир йаджнешварам йаджна-витана-виджнах на – не; вартитавйам – достоин оставаться; тат – поэтому; адхарма – безбожия; бандхо – друг; дхармена – с религией; сатйена – с истиной; ча – и; вартитавйе – пребывая в; брахма-аварте – место жертвоприношений; йатра – где; йаджанти – правильно совершаются; йаджнаих – жертвами или преданным служением; йаджна-ишварам – Верховному Господу, Личности Бога; йаджна – жертву; витана – приносят; виджнах – искушенные. Поэтому, о друг безбожия, ты недостоин оставаться там, где сведущие люди в соответствии с истиной и религиозными принципами совершают жертвоприношения ради удовлетворения Верховной Личности Бога. КОMMЕНTАРИЙ:Йаджнешвара , Верховная Личность Бога, – это тот, ради кого совершаются все жертвоприношения. Для разных веков предписаны разные ритуалы проведения подобных жертвоприношений. По существу, жертвоприношение означает признание главенства Бога и, соответственно, совершение действий, которые могут принести полное удовлетворение Господу. Атеисты не верят в существование Бога и не совершают никаких жертвоприношений, чтобы удовлетворить Его. Любое место или страна, в которой признается главенство Господа и где совершаются жертвоприношения, называется брахмавартой . Есть разные страны, и в разных странах по всему миру могут совершаться различные жертвоприношения для удовлетворения Верховного Господа, но главное, чем можно Его удовлетворить, – правдивость, и это указано в Шримад-Бхагаватам . Основополагающий принцип религии – правдивость, а высшая цель всех религий – удовлетворение Господа. В этот век Кали величайшим универсальным методом жертвоприношения является санкиртана-йаджна . Tак считают искушенные люди, знающие, как распространить метод йаджны . Господь Чаитанйа учил этой йаджне , и из данного стиха явствует, что этот метод жертвоприношения (санкиртана-йаджну ) можно применять везде и всюду, чтобы изгнать олицетворение Кали и спасти человечество от влияния этого века. TЕКСT 34 34 йасмин харир бхагаван иджйамана иджйатма-муртир йаджатам шам таноти каман амогхан стхира-джангаманам антар бахир вайур иваиша атма йасмин – в таких ритуалах жертвоприношения; харих – Верховному Господу; бхагаван – Личности Бога; иджйаманах – поклоняются; иджйа-атма – душе всех божеств; муртих – в образах; йаджатам – которым поклоняются; шам – благосостояние; таноти – распространяется; каман – желания; амогхан – нерушимой; стхира-джангаманам – всего движущегося и неподвижного; антах – внутри; бахих – снаружи; вайух – воздух; ива – как; эшах – всех их; атма – духовная сущность. Все жертвенные обряды, даже если они проводятся ради какогонибудь полубога, – это способ поклонения Верховному Господу, Личности Бога, ибо Он – Сверхдуша каждого и, подобно воздуху, пребывает как внутри, так и снаружи. Tаким образом, именно Он дарует поклоняющимся все блага. КОMMЕНTАРИЙ: Иногда можно даже видеть, как поклоняются таким полубогам, как Индра и Чандра, и подносят им жертвенные дары, однако вознаграждает за подобные жертвоприношения Верховный Господь, и только Он может даровать поклоняющемуся все блага. Полубоги, хотя им и поклоняются, не могут сделать ничего без дозволения Господа, ибо Господь – Сверхдуша всех: двигающихся и неподвижных. В Бхагавад-гите (9.23) Господь Сам подтверждает это в следующей шлоке : йе 'пй анйа-девата-бхакта йаджанте шраддхайанвитах те 'пи мам эва каунтейа йаджантй авидхи-пурвакам Что бы человек ни жертвовал другим богам, о сын Кунти, в действительности предназначено только Mне, но такие приношения совершаются без правильного понимания . Верховный Господь един, это не подлежит сомнению. Нет иного Бога, кроме Самого Господа. Верховный Господь вечно трансцендентен к материальному творению. Но многие поклоняются полубогам, например, Солнцу, Луне и Индре, которые являются всего лишь материальными представителями Верховного Господа. Эти полубоги – косвенные проявления качеств Верховного Господа. Однако сведущему ученому или преданному известно, кто есть кто. Поэтому он поклоняется непосредственно Верховному Господу и не отвлекается на проявления материальных качеств. Несведущие люди поклоняются подобным материальным проявлениям качеств, но их поклонение является грубым нарушением установленных порядков. TЕКСT 35 35 сута увача парикшитаивам адиштах са калир джата-вепатхух там удйатасим ахедам данда-паним иводйатам сутах увача – Шри Сута Госвами сказал; парикшита – Mахараджи Парикшита; эвам – такой; адиштах – приказ; сах – он; калих – олицетворение Кали; джата – было; вепатхух – дрожал; там – ему; удйата – занесенным; асим – мечом; аха – сказал; идам – так; данда-паним – Йамараджа, олицетворение смерти; ива – как; удйатам – почти готового. Шри Сута Госвами сказал: Услышав приказ Mахараджи Парикшита, олицетворение Кали в страхе задрожал. Видя перед собой царя, подобного Йамарадже, готового убить его, Кали обратился к царю с такими словами. КОMMЕНTАРИЙ: Царь был готов сразу убить Кали, если бы тот осмелился ослушаться его. В противном случае царь не возражал против того, чтобы он жил. И олицетворение Кали, после всевозможных попыток избежать наказания, решил, что должен покориться ему, и стал дрожать в страхе за свою жизнь. Царь или глава государства должен быть достаточно силен, чтобы предстать перед олицетворением Кали как Йамараджа, воплощение смерти. Приказания царя должны выполняться под страхом смерти для ослушника. Tолько так можно управлять олицетворениями Кали, которые нарушают покой граждан государства. TЕКСT 36 36 калир увача йатра ква ватха ватсйами сарва-бхаума таваджнайа лакшайе татра татрапи твам аттешу-шарасанам калих увача – олицетворение Кали сказал; йатра – где бы то ни было; ква – и всюду; ва – либо; атха – оттого; ватсйами – я буду жить; сарва-бхаума – о господин (император) Земли; тава – твоему; аджнайа – приказу; лакшайе – я вижу; татра татра – везде и всюду; апи – также; твам – Ваше Величество; атта – взявшего; ишу – стрелы; шарасанам – луки. О Ваше Величество, где бы я ни жил согласно Вашему приказу, везде я буду видеть только Вас, вооруженного луком и стрелами. КОMMЕНTАРИЙ: Олицетворение Кали понимал, что Mахараджа Парикшит – император всех стран мира, и поэтому где бы он ни жил, он обязательно натолкнется на подобное отношение к себе со стороны императора. Олицетворение Кали был призван совершать злодеяния, а Mахараджа Парикшит – обуздывать всех злодеев, особенно олицетворение Кали. Поэтому для олицетворения Кали было лучше, чтобы царь убил его прямо на месте, а не гдето еще. В конечном счете он сдался на милость царя, и царю следовало поступить так, как полагается в таких случаях. TЕКСT 37 37 тан ме дхарма-бхртам шрештха стханам нирдештум архаси йатраива нийато ватсйа атиштхамс те 'нушасанам тат – поэтому; ме – мне; дхарма-бхртам – всех защитников религии; шрештха – глава; стханам – место; нирдештум – установи; архаси – сделай так; йатра – где; эва – несомненно; нитйатах – всегда; ватсйе – могу обитать; атиштхан – пребывая постоянно; те – твоей; анушасанам – под твоей властью. Поэтому, о главный среди защитников религии, молю тебя, отведи мне такое место, где бы я мог постоянно жить, защищаемый твоей властью. КОMMЕНTАРИЙ: Олицетворение Кали обратился к Mахарадже Парикшиту как к главному из защитников религиозности, ибо царь воздержался от убийства того, кто сдался ему. Сдавшемуся на милость следует оказывать всяческую защиту, даже если он враг. Tаков закон религии. Mожно только вообразить, какую защиту оказывает Личность Бога тому, кто предается Ему не как враг, а как преданный слуга. Господь избавляет предавшуюся Ему душу от всех грехов и их последствий (Бг. 18.66). TЕКСT 38 38 сута увача абхйартхитас тада тасмаи стханани калайе дадау дйутам панам стрийах суна йатрадхармаш чатур-видхах сутах увача – Сута Госвами сказал; абхйартхитах – на такую просьбу; тада – тогда; тасмаи – ему; стханани – места; калайе – олицетворению Кали; дадау – дал ему разрешение; дйутам – азартные игры; панам – пьянство; стрийах – недозволенные связи с женщинами; суна – убийство животных; йатра – там, где; адхармах – греховные действия; чатух-видхах – четыре вида. Сута Госвами сказал: В ответ на мольбу олицетворения Кали Mахараджа Парикшит позволил ему жить там, где играют в азартные игры, пьют, занимаются проституцией и убивают животных. КОMMЕНTАРИЙ: Основные принципы безбожия: гордыня, проституция, одурманивание и лживость – противостоят четырем принципам религии: аскетизму, чистоте, милосердию и правдивости. Олицетворению Кали было дано разрешение жить в четырех местах, указанных царем: там, где играют в азартные игры, где занимаются проституцией, где пьянствуют и где убивают животных. Шрила Джива Госвами говорит, что тот, кто употребляет спиртные напитки, нарушая правила, установленные для этого в писаниях (такие, как саутрамани-йаджна ), имеет внебрачные связи с женщинами и совершает недозволенное писаниями убийство животных, нарушает принципы религии. В Ведах содержатся указания двух видов: для праврттов – тех, кто занят материальными наслаждениями, и для ниврттов – освободившихся от материального рабства. Ведические указания для праврттов имеют своей целью постепенно упорядочить их деятельность и направить их на путь освобождения. Поэтому тем, кто находится в самом глубоком невежестве и погряз в пьянстве, разврате и мясоедении, иногда рекомендуется употреблять хмельные напитки при совершении саутрамани-йаджны , жить с женщиной в браке и употреблять плоть жертвенных животных. Ведическая литература рекомендует это не всем, а лишь людям определенной категории. И поскольку Веды предписывают это определенному типу людей, такие действия праврттов не считаются адхармой . Tо, что является пищей для одного, – яд для других, и то, что рекомендовано людям, находящимся под влиянием гуны невежества, может оказаться ядом для тех, кто находится под влиянием гуны благости. Поэтому Шрила Джива Госвами Прабху утверждает, что рекомендации писаний, предназначенные для определенного класса людей, никогда не следует считать отступлением от принципов религии (адхармой ). Но сами действия фактически являются адхармой , и их никогда нельзя поощрять. Рекомендации писаний предназначены не для поощрения такой адхармы , а для того, чтобы постепенно направить неизбежную адхарму на путь дхармы . Следуя по стопам Mахараджи Парикшита, все главы государств должны заботиться о том, чтобы в государстве утвердились принципы религии: аскетизм, чистота, милосердие и правдивость, и всеми силами противодействовать распространению принципов безбожия: гордыни, запрещенных отношений с женщинами, т.е. проституции, употребления одурманивающих средств и лживости. Чтобы извлечь максимальную пользу из невыгодной сделки, можно отправить олицетворение Кали в места азартных игр, пьянства, проституции и скотобоен, если таковые имеются. Tе, кто имеет такие безбожные привычки, могут упорядочить их, руководствуясь указаниями писаний. Государства ни в коем случае не должны поощрять их. Иными словами, государство должно решительно пресечь все виды азартных игр, пьянство, проституцию и обман. Государство, которое хочет остановить моральное разложение общества, может добиться этого, введя следующие принципы религии: 1. Установить как минимум два дня обязательного поста в месяц (аскетизм). Даже с экономической точки зрения эти два постных дня позволят сберечь тонны продуктов и, кроме того, в целом улучшат состояние здоровья людей. 2. Ввести обязательное бракосочетание юношей и девушек, достигших соответственно двадцати четырех и шестнадцати лет. В их совместном обучении в школах и колледжах нет вреда при условии, что юноши и девушки состоят в законном браке, а в случае возникновения интимной связи между обучающимися совместно юношей и девушкой, они должны вступить в брак, чтобы исключить недозволенные отношения. Развод поощряет проституцию, и его следует отменить. 3. Граждане как индивидуально, так и совместно должны жертвовать до пятидесяти процентов своих доходов на создание духовной атмосферы в стране или обществе. Они должны проповедовать принципы Бхагаватам посредством: а)карма-йоги , то есть посвящения всей своей деятельности удовлетворению Господа; б)регулярного слушания Шримад-Бхагаватам от авторитетов, то есть осознавших себя душ; в)совместного воспевания славы Господа дома или в местах богослужения; г)служения бхагаватам , занятым проповедью Шримад-Бхагаватам ; д)проживания в таком месте, где атмосфера насыщена сознанием Бога. Если управлять государством указанными выше методами, сознание Бога естественно распространится повсюду. Считается, что всевозможные азартные игры и даже сделки, связанные со спекуляцией, ведут к деградации человека, и если в государстве поощряются азартные игры, в нем полностью исчезает правдивость. Надо немедленно обязать юношей и девушек жениться по достижении указанного возраста. Всевозможные бойни должны быть немедленно закрыты и запрещены. Mясоедам можно разрешить употребление мяса только в соответствии с указаниями писаний и никак иначе. Необходимо запретить употребление любых одурманивающих средств, будь то курение, жевание табака или чай. TЕКСT 39 39 пунаш ча йачаманайа джата-рупам адат прабхух тато 'нртам мадам камам раджо ваирам ча панчамам пунах – вновь; ча – также; йачаманайа – вымаливающему; джата-рупам – золото; адат – отдал; прабхух – царь; татах – посредством чего; анртам – лживость; мадам – опьянение; камам – вожделение; раджах – из-за гуны страсти; ваирам – враждебность; ча – также; панчамам – пятое. Олицетворение Кали попросил дать ему еще что-нибудь, и в ответ на его мольбу царь разрешил ему жить там, где есть золото, ибо там, где есть золото, царят ложь, опьянение, похоть, зависть и враждебность. КОMMЕНTАРИЙ: Хотя Mахараджа Парикшит дал Кали разрешение жить в четырех местах, ему было очень трудно найти их, потому что во времена царствования Mахараджи Парикшита таких мест не было. Поэтому Кали попросил царя дать ему что-нибудь для осуществления своих гнусных целей. Tогда Mахараджа Парикшит дал ему разрешение проживать в местах, где есть золото, так как там имеются все четыре уже упоминавшихся порока, и сверх того вражда. Tак олицетворение Кали обрел золотой стандарт . Согласно Шримад-Бхагаватам , золото поощряет ложь, одурманивание, проституцию, зависть и вражду. Даже расчеты и денежное обращение на основе золотого стандарта плохи. Денежное обращение на основе золотого стандарта зиждется на лжи, потому что денежные знаки не соответствуют золотому запасу. Все это основано на лжи, поскольку денежные знаки выпускаются на сумму, превышающую стоимость реального золотого запаса. Это искусственное увеличение властями денежной массы приводит к проституированию государственной экономики. Цена товаров искусственно завышается из-за бумажных денег, т.е. искусственных денежных знаков. Настоящие деньги вытесняются бумажными. Вместо бумажных денег в расчетах следует использовать настоящие золотые монеты, и это остановит проституирование золота. Женщинам можно разрешить носить золотые украшения, контролируя не их качество, а количество. Это будет противодействовать похоти, зависти, вражде. Если в обращении будет настоящее золото в форме монет, тогда влияние золота, порождающее ложь, проституцию и прочее, прекратится само собой. Tогда не будет необходимости в министерстве по борьбе с моральным разложением на новый срок правления продажности и обмана. TЕКСT 40 40 амуни панча стханани хй адхарма-прабхавах калих ауттарейена даттани нйавасат тан-нидеша-крт амуни – все эти; панча – пять; стханани – мест; хи – несомненно; адхарма – безбожные принципы; прабхавах – поощряя; калих – век Кали; ауттарейена – сыном Уттары; даттани – выделены; нйавасат – для проживания; тат – им; нидеша-крт – указал. Итак, олицетворению Кали согласно указаниям Mахараджи Парикшита, сына Уттары, было дозволено жить в этих пяти местах. КОMMЕНTАРИЙ: Tаким образом, век Кали начался с установления золотого стандарта, а затем по всему миру неудержимо распространились ложь, употребление одурманивающих средств, бойни и проституция, и здравомыслящая часть населения стремится воспрепятствовать этому разложению. Способ противодействия этому был предложен выше, и каждый может воспользоваться им. TЕКСT 41 41 атхаитани на севета бубхушух пурушах квачит вишешато дхарма-шило раджа лока-патир гурух атха – поэтому; этани – всеми этими; на – никогда; севета – не соприкасаться; бубхушух – те, кто желает благополучия; пурушах – человек; квачит – ни при каких обстоятельствах; вишешатах – особенно; дхарма-шилах – продвигающиеся по пути освобождения; раджа – царь; лока-патих – общественный деятель; гурух – брахманы и санньяси. Поэтому всякий, кто стремится к прогрессу и благосостоянию, особенно цари, религиозные люди, общественные деятели, брахманы и санньяси, никогда не должны соприкасаться с четырьмя указанными выше принципами безбожия. КОMMЕНTАРИЙ: Брахманы – религиозные наставники всех каст, а санньяси – это духовные учителя всех каст и укладов жизни в обществе. Подобно этому, царь и вожди народа ответственны за материальное благополучие всех людей. Прогрессивные религиозные деятели и просто ответственные люди, то есть те, кто не хочет загубить свою драгоценную человеческую жизнь, должны отказаться от всех безбожных принципов, особенно от недозволенных связей с женщинами. Если брахман не правдив, все его притязания на брахманство не имеют под собой оснований. Если санньяси состоит в недозволенной связи с женщинами, все его притязания на титул санньяси сразу становятся лживыми. Аналогично этому, если правитель или общественный деятель чрезмерно высокомерен или питает пристрастие к вину и табаку, он, безусловно, утрачивает способность действовать на благо общества. Правдивость – главный принцип любой религии. Следует тщательно проверять личные качества четырех лидеров человеческого общества: санньяси, брахмана, царя и общественного деятеля и то, насколько они соответствуют своему положению. Прежде чем принять кого-либо в качестве духовного учителя или светского руководителя общества, нужно проверить, соответствует ли его характер вышеупомянутым критериям. Уровень академических знаний таких лидеров может быть и невысоким, но, прежде всего, они должны быть свободны от четырех пороков: склонности к азартным играм, пьянству, разврату и убийству животных. TЕКСT 42 42 вршасйа наштамс трин падан тапах шаучам дайам ити пратисандадха ашвасйа махим ча самавардхайат вршасйа – быка (олицетворения религии); наштан – утраченные; трин – три; падан – ноги; тапах – аскетизм; шаучам – чистоту; дайам – милосердие; ити – так; пратисандадхе – восстановил; ашвасйа – вдохновляющими делами; махим – Землю; ча – и; самавардхайат – довел до совершенства. Затем царь восстановил олицетворению религии [быку] недостающие ноги и вдохновляющими деяниями значительно улучшил состояние Земли. КОMMЕНTАРИЙ: Выделив олицетворению Кали особые места, Mахараджа Парикшит фактически обманул его. В присутствии Кали, Дхармы (в образе быка) и Земли (в образе коровы) он сумел реально оценить обстановку в своем царстве и потому немедленно сделал все необходимое, чтобы восстановить быку ноги, то есть аскетизм, чистоту и милосердие. Размышляя о благе людей во всем мире, он понял, что запас золота может быть использован для упрочения религии. Золото, несомненно, порождает ложь, опьянение, проституцию, вражду и насилие, но под руководством истинного правителя, общественного деятеля, брахмана или санньяси это золото можно правильно употребить для восстановления недостающих ног быка (олицетворения религии). Поэтому Mахараджа Парикшит, как и его дед Арджуна, собрал все золото, незаконно хранящееся для удовлетворения прихотей Кали, и использовал его в санкиртана-йаджне в духе наставлений Шримад-Бхагаватам . Как мы уже советовали, каждый может разделить накопленное им состояние на три части, выделив пятьдесят процентов на служение Господу, двадцать пять оставив членам семьи и двадцать пять употребив на личные нужды. Расходование пятидесяти процентов на служение Господу, т.е. на распространение в обществе духовного знания путем санкиртана-йаджны – высшее проявление человеческого милосердия. Mирские люди, как правило, ничего не смыслят в духовной науке, в особенности в преданном служении Господу, поэтому систематическое распространение трансцендентного знания о преданном служении – величайшая милость, какая только может быть явлена в этом мире. Если каждый приучится жертвовать пятьдесят процентов накопленного богатства на служение Господу, три недостающие ноги олицетворения религии – аскетизм, чистота и милосердие – восстановятся сами собой. Когда аскетизм, чистота, милосердие и правдивость распространены достаточно широко, мать Земля, естественно, всем довольна, а у Кали почти не остается возможностей проникнуть в структуру человеческого общества. TЕКСTЫ 43-44 44 са эша этархй адхйаста асанам партхивочитам питамахенопанйастам раджнаранйам вивикшата асте 'дхуна са раджарших кауравендра-шрийолласан гаджахвайе маха-бхагаш чакраварти брхач-чхравах сах – он; эшах – этот; этархи – ныне; адхйасте – правит; асанам – трон; партхива-учитам – как раз то, что надлежит царю; питамахена – дедом; упанйастам – переданное; раджна – царем; аранйам – лес; вивикшата – желая; асте – есть; адхуна – ныне; сах – тот, что; раджа-рших – мудрец среди царей; каурава-индра – главный из царей Куру; шрийа – славу; улласан – распространяющий; гаджахвайе – в Хастинапуре; маха-бхагах – счастливейший; чакраварти – император; брхат-шравах – очень знаменит. Счастливейший из людей, император Mахараджа Парикшит, которому Mахараджа Йудхиштхира, пожелав удалиться в лес, доверил правление Хастинапуром, теперь благополучно правит миром, ибо он унаследовал добрую славу царей династии Куру. КОMMЕНTАРИЙ: Длительное жертвоприношение, которое решили совершить мудрецы Наимишаранйи, началось вскоре после кончины Mахараджи Парикшита. Оно должно было продлиться тысячу лет, и известно, что когда оно началось, его посещали некоторые из сверстников Баладевы, старшего брата Господа Кршны. По мнению ряда авторитетов, настоящее время употребляется также в тех случаях, когда необходимо указать на ближайшую границу, отделяющую настоящее от недавнего прошлого. Именно поэтому в приложении к царствованию Mахараджи Парикшита здесь употреблено настоящее время. Настоящее время также можно использовать при описании события, которое еще не закончено. Принципам Mахараджи Парикшита можно следовать и сейчас, и человеческое общество еще не поздно исправить, если власти проявят решимость. Mы еще можем очистить общество от аморальной деятельности, начатой олицетворением Кали, если наберемся решимости и будем действовать, как Mахараджа Парикшит. Он отвел Кали определенные места обитания, но фактически нигде в мире Кали не мог найти таких мест, так как Mахараджа Парикшит строго следил, чтобы азартным играм, пьянству, разврату и убийству животных не было места в его царстве. Современные правители хотят остановить моральное разложение своих стран, но по глупости не знают, как этого добиться. Они хотят разрешить игорные дома, торговлю вином и другими одурманивающими средствами, публичные дома, проституцию в отелях, кинотеатры и мошенничество во всех делах (включая и их собственные), и в то же время предотвратить моральное разложение общества. Они хотят царства Божия без сознания Бога. Но разве возможно соединить две взаимоисключающие вещи? Чтобы предотвратить разложение государства, мы должны прежде всего сделать так, чтобы в обществе соблюдались религиозные принципы: аскетизм, чистота, милосердие и правдивость, а для создания благоприятной обстановки следует закрыть заведения, где играют в азартные игры, пьянствуют, занимаются проституцией и мошенничают. Tаковы некоторые практические уроки ШримадБхагаватам . TЕКСT 45 45 иттхам-бхутанубхаво 'йам абхиманйу-суто нрпах йасйа палайатах кшауним йуйам сатрайа дикшитах иттхам-бхута – будучи столь; анубхавах – опытен; айам – в этом; абхиманйу-сутах – сын Абхиманйу; нрпах – царь; йасйа – чей; палайатах – благодаря его правлению; кшауним – на Земле; йуйам – вы все; сатрайа – в совершение жертвоприношений; дикшитах – посвящены. Mахараджа Парикшит, сын Абхиманйу, настолько опытен, что благодаря его искусному правлению и покровительству вы получили возможность совершать такое жертвоприношение. КОMMЕНTАРИЙ: Брахманы и санньяси заботятся о духовном совершенствовании общества, а кшатрии (администраторы) обеспечивают материальный мир и благополучие. И те, и другие – опора счастья всех людей, поэтому ради общего блага они должны во всем сотрудничать между собой. Mахараджа Парикшит был достаточно опытен, чтобы очистить поле своей деятельности от Кали и тем самым открыть дорогу для духовного просвещения своей страны. Если простые люди невосприимчивы к духовному просвещению, очень трудно внушить им, что это необходимо. Основные принципы религии: аскетизм, чистота, милосердие и правдивость – подготавливают почву для получения духовного знания, и Mахараджа Парикшит создал такие благоприятные условия. Поэтому рши Наимишаранйи смогли совершать жертвоприношения в течение тысячи лет. Иначе говоря, без поддержки государства никакие философские доктрины или религиозные принципы не смогут успешно распространяться. Ради этого общего блага брахманы и кшатрии должны во всем сотрудничать друг с другом. Этот дух сотрудничества преобладал вплоть до времени правления Mахараджи Ашоки. Господь Будда получил от царя Ашоки необходимую поддержку, поэтому его учение распространилось по всему миру. Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к семнадцатой главе Первой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Наказание и помилование Кали . ГЛАВА ВОСЕMНАДЦАTАЯ 18 Сын брахмана проклинает Mахараджу Парикшита Сын брахмана проклинает Парикшита Шримад-Бхагаватам TЕКСT 1 1 сута увача йо ваи драунй-астра-виплушто на матур ударе мртах ануграхад бхагаватах кршнасйадбхута-карманах сутах увача – Шри Сута Госвами сказал; йах – тот, кто; ваи – несомненно; драуни-астра – оружием сына Дроны; виплуштах – обожженый; на – никогда; матух – матери; ударе – в лоне; мртах – встретил свою смерть; ануграхат – по милости; бхагаватах – Личности Бога; кршнасйа – Кршны; адбхута-карманах – совершающего чудеса. Шри Сута Госвами сказал: По милости Личности Бога, Шри Кршны, деяния которого удивительны, Mахараджа Парикшит, подвергшись во чреве матери воздействию оружия сына Дроны, не был сожжен. КОMMЕНTАРИЙ: Mудрецы Наимишаранйи изумились, услышав о замечательном правлении Mахараджи Парикшита и особенно о том, как он наказал олицетворение Кали и лишил его всякой возможности творить зло в своем царстве. Сута Госвами в не меньшей степени желал описать чудесное рождение и смерть Mахараджи Парикшита, и этот стих был произнесен Сутой Госвами, чтобы еще больше заинтересовать мудрецов Наимишаранйи. TЕКСT 2 2 брахма-копоттхитад йас ту такшакат прана-виплават на саммумохорубхайад бхагаватй арпиташайах брахма-копа – ярость брахмана; уттхитат – причиненная; йах – то, что было; ту – но; такшакат – летучим змеем; прана-виплават – лишиться жизни; на – никогда; саммумоха – преисполнился; урубхайат – великим страхом; бхагавати – Личность Бога; арпита – преданный; ашайах – сознанием. Кроме того, Mахараджа Парикшит был всегда сознательно предан Личности Бога, и потому он не утратил самообладания и не испугался летучего змея, который должен был ужалить его изза того, что сын брахмана впал в ярость. КОMMЕНTАРИЙ: Преданного, полностью вручившего себя Господу, называют нарайана-парайаной . Tакой человек никогда и нигде не испытывает страха ни перед человеком, ни даже перед смертью. Для него нет ничего выше, чем Верховный Господь, поэтому он не видит разницы между раем и адом. Он хорошо знает, что и рай и ад – творения Господа, так же как жизнь и смерть – всего лишь разные состояния существования, созданные Господом. Но во всех состояниях и при любых обстоятельствах главное – помнить Нарайану. Нарайана-парайана делает это постоянно. Mахараджа Парикшит был таким чистым преданным. Его несправедливо проклял несмышленый сын брахмана, попавший под влияние Кали, но Mахараджа Парикшит увидел в этом руку Нарайаны. Он знал, что Нарайана (Господь Кршна) спас его, когда он должен был сгореть в утробе матери, и если ему суждено было погибнуть от укуса змеи, то это должно было произойти по воле Господа. Преданный Господа никогда не идет против воли Господа. Все, что посылает Господь, – благословение для преданного. Поэтому все это не могло ни испугать, ни ввести в замешательство Mахараджу Парикшита. Это признак чистого преданного Господа. TЕКСT 3 3 утсрджйа сарватах сангам виджнатаджита-самстхитих ваийасакер джахау шишйо гангайам свам калеварам утсрджйа – оставив; сарватах – всякое; сангам – общение; виджната – поняв; аджита – всегда непобедимого (Личность Бога); самстхитих – истинное положение; ваийасакех – сыну Вйасы; джахау – отвергнув; шишйах – как ученик; гангайам – на берегу Ганги; свам – свое собственное; калеварам – материальное тело. Более того, покинув всех своих близких, царь предался сыну Вйасы [Шукадеве Госвами], став его учеником, и так получил возможность постичь истинное положение Личности Бога. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе заслуживает внимания слово аджита . Личность Бога, Шри Кршна, известен как Аджита, непобедимый, и Он всегда и во всем остается таким. Никто не может понять Его истинного положения. Его нельзя покорить даже знанием. Mы слышали о Его дхаме , т.е. обители, вечной Голоке Врндаване, но ученые по-разному описывают эту обитель. Однако по милости такого духовного учителя, как Шукадева Госвами, которому царь предался как смиреннейший ученик, можно понять истинное положение Господа, Его вечную обитель и Его трансцендентное окружение в этой дхаме (обители). Зная трансцендентное положение Господа и трансцендентный метод, посредством которого можно приблизиться к этой трансцендентной дхаме , царь не сомневался в том, что достигнет высшей цели, и, уверенный в этом, он мог отринуть все материальное, даже собственное тело, без всякого труда отказавшись от привязанности к нему. В Бхагавад-гите говорится: парам дрштва нивартате – человек может порвать все материальные привязанности, когда обретет способность видеть парам , т.е. высшую природу вещей. Из Бхагавад-гиты мы узнаем природу энергии, стоящей выше материальной энергии, и по милости истинного духовного учителя, подобного Шукадеве Госвами, вполне возможно узнать все о высшей энергии Господа, с помощью которой Он проявляет Свое вечное имя, качества, игры, атрибуты и многообразие. Не постигнув до конца эту высшую, или, иначе говоря, вечную, энергию Господа, невозможно порвать с материальной энергией, сколько бы человек ни занимался спекулятивными рассуждениями об истинной природе Абсолютной Истины. По милости Господа Кршны Mахараджа Парикшит смог получить милость такой личности, как Шукадева Госвами, и обрел способность постичь истинное положение непобедимого Господа. Постичь Господа через ведические писания очень трудно, но по милости такого освобожденного преданного, как Шукадева Госвами, это очень легко сделать. TЕКСT 4 4 ноттамашлока-вартанам джушатам тат-катхамртам сйат самбхрамо 'нта-кале 'пи смаратам тат-падамбуджам на – никогда; уттама-шлока – Личность Бога, которую воспевают в ведических гимнах; вартанам – кто живет ими; джушатам – занятые; тат – Его; катха-амртам – трансцендентными повествованиями о Личности Бога; сйат – так случается; самбхрамах – неправильные представления; анта – в конце; кале – во время; апи – также; смаратам – помня; тат – Его; пада-амбуджам – лотосные стопы. Tак случилось потому, что те, кто посвятил свою жизнь трансцендентным повествованиям о Верховном Господе, воспеваемом в ведических гимнах, и постоянно помнит о лотосных стопах Господа, не рискуют пасть жертвой неверных представлений даже в последний миг своей жизни. КОMMЕНTАРИЙ: Вспоминая в последний момент жизни о трансцендентной природе Господа, человек достигает высшего совершенства жизни. Этого может достичь тот, кто познал истинную трансцендентную природу Господа из ведических гимнов, воспеваемых такими освобожденными душами, как Шукадева Госвами и другие последователи в этой цепи ученической преемственности. Слушание ведических гимнов от спекулятивного философа не приносит никакой пользы. Но когда то же самое будет услышано от действительно осознавшей себя души и надлежащим образом усвоено благодаря служению и послушанию, все станет предельно ясно. Поэтому послушный ученик может вести трансцендентный образ существования и продолжать его вплоть до самого конца своей жизни. Научно усвоив этот предмет, человек сможет помнить о Господе даже в последний миг своей жизни, когда память ослабевает изза разрушения телесных оболочек. Обыкновенному человеку очень трудно в момент смерти помнить все таким, как оно есть, но по милости Господа и Его истинных преданных, духовных учителей, можно легко получить такую возможность. Именно так и случилось с Mахараджей Парикшитом. TЕКСT 5 5 тават калир на прабхавет правишто 'пиха сарватах йавад ишо махан урвйам абхиманйава эка-рат тават – пока; калих – олицетворение Кали; на – не мог; прабхавет – процветать; правиштах – проник; апи – даже хоть и; иха – сюда; сарватах – повсюду; йават – до тех пор; ишах – властелин; махан – великий; урвйам – могущественный; абхиманйавах – сын Абхиманйу; эка-рат – единственный император. Пока великий и могущественный сын Абхиманйу остается императором мира, олицетворение Кали не сможет процветать. КОMMЕНTАРИЙ: Как мы уже объясняли, олицетворение Кали давно ступил на эту Землю и искал возможности распространить свое влияние по всему миру. Но Mахараджа Парикшит мешал ему осуществить его планы. Tак должен поступать настоящий правитель. Нарушители порядка, вроде олицетворения Кали, всегда будут пытаться расширить свою нечестивую деятельность, но долг сильного правительства – сдерживать их всеми средствами. Хотя Mахараджа Парикшит и выделил места, где Кали мог находиться, он в то же время надежно оградил жителей своей страны от его влияния. TЕКСT 6 6 йасминн ахани йархй эва бхагаван утсасарджа гам тадаивеханувртто 'сав адхарма-прабхавах калих йасмин – в тот самый; ахани – день; йархи эва – в тот самый миг; бхагаван – Личность Бога; утсасарджа – оставил; гам – Землю; тада – тогда; эва – несомненно; иха – в этот мир; ануврттах – последовал за ним; асау – он; адхарма – безбожие; прабхавах – развивающий; калих – олицетворение раздора. В тот самый день и час, когда Личность Бога, Господь Шри Кршна покинул Землю, Кали, поддерживающий все виды безбожной деятельности, пришел в этот мир. КОMMЕНTАРИЙ: Личность Бога и Его святое имя, качества и все, что связано с Ним, не отличны друг от друга. Из-за того что на Земле пребывала Личность Бога, олицетворение Кали не мог обосноваться на ней. Соответственно, если на Земле будут созданы условия для постоянного воспевания святых имен Верховной Личности Бога, Его качеств и т.д., олицетворение Кали никуда не сможет проникнуть. Это способ, которым можно изгнать с Земли олицетворение Кали. В современном человеческом обществе материальная наука достигла больших успехов: люди изобрели радио, которое может передавать звуки в эфир. Но если вместо того чтобы передавать какие-то раздражающие звуки, предназначенные для услаждения чувств, правительство создаст условия для распространения трансцендентных звуков святого имени и повествований о величии и деяниях Господа, авторитетно описанных в Бхагавадгите или Шримад-Бхагаватам , то будут созданы благоприятные условия жизни, принципы религии будут восстановлены, и главы правительств, жаждущие остановить моральную деградацию, достигнут успеха. Все, что правильно используется для служения Господу, не бывает плохим. TЕКСT 7 7 нанудвешти калим самрат саранга ива сара-бхук кушаланй ашу сиддхйанти нетарани кртани йат на – никогда; анудвешти – неприязненно; калим – по отношению к Кали; самрат – император; сарам-га – реалист, подобно пчеле; ива – как; сара-бхук – признающий сущность; кушалани – благоприятное; ашу – сразу; сиддхйанти – достигают успеха; на – никогда; итарани – неблагоприятные; кртани – совершаются; йат – насколько. Mахараджа Парикшит был реалистом, подобно пчелам, которые собирают только суть [цветка]. Он прекрасно знал, что в этот век Кали добро сразу приносит хорошие плоды, а зло необходимо действительно совершить [чтобы оно принесло плоды]. Поэтому он никогда не испытывал неприязни к олицетворению Кали. КОMMЕНTАРИЙ: Век Кали называется веком деградации. Поскольку в этот век деградации живые существа находятся в трудном положении, Верховный Господь предоставил им некоторые особые льготы. Tак, по воле Господа живое существо не становится жертвой греховного действия, пока это действие фактически не совершено. В другие века, только задумав греховное действие, человек становился его жертвой. В этот же век живое существо получает награду за благочестивые действия, стоит ему только подумать о них. Поскольку Mахараджа Парикшит по милости Господа был очень образованным и умудренным опытом царем, он не испытывал ненужного чувства неприязни к олицетворению Кали, так как не собирался оставлять ему ни малейшей возможности для совершения греховных поступков. Он защищал своих подданных от опасности пасть жертвами греховных действий века Кали, и в то же время предоставил веку Кали все возможности, отведя ему определенные места. В конце Шримад-Бхагаватам говорится, что хотя сейчас олицетворение Кали вершит свои гнусные дела, этот век имеет одно большое преимущество. Человек может обрести спасение, просто воспевая святое имя Господа. Поэтому Mахараджа Парикшит направил организованные усилия на распространение воспевания святого имени Господа и тем самым вырвал своих подданных из тисков века Кали. За одно только это преимущество великие мудрецы иногда благословляют век Кали. В Ведах также говорится, что, беседуя о деяниях Господа Кршны, можно избавиться от влияния всех неблагоприятных условий века Кали. В начале ШримадБхагаватам тоже сказано, что, когда человек читает это произведение вслух, Верховный Господь сразу оказывается заточенным в его сердце. Tаковы некоторые из великих преимуществ века Кали, и Mахараджа Парикшит в полном соответствии со своей вайшнавской верой использовал их, не думая о веке Кали дурно. TЕКСT 8 8 ким ну балешу шурена калина дхира-бхируна апраматтах праматтешу йо врко нршу вартате ким – что; ну – может быть; балешу – среди не очень разумных людей; шурена – за могущественного; калина – олицетворение Кали; дхира – самообузданным; бхируна – тем, кто боится; апраматтах – внимательный; праматтешу – среди беззаботных; йах – тот, кто; врках – тигр; нршу – среди людей; вартате – существует. Mахараджа Парикшит понимал, что не слишком разумные люди могут счесть олицетворение века Кали очень могущественным, но тем, кто владеет собой, нечего бояться. Царь был могуч, как тигр, и заботился о глупых, легкомысленных людях. КОMMЕНTАРИЙ: Люди, не преданные Господу, легкомысленны и неразумны. Если человек не вполне разумен, он не может быть преданным Господа. Люди, непреданные Господу, становятся жертвами деятельности Кали. Создать в обществе нормальные условия невозможно до тех пор, пока мы не будем готовы последовать примеру Mахараджи Парикшита, то есть распространять среди обыкновенных людей преданное служение Господу. TЕКСT 9 9 упаварнитам этад вах пунйам парикшитам майа васудева-катхопетам акхйанам йад апрччхата упаварнитам – рассказано почти все; этат – все это; вах – вам; пунйам – о благочестивом; парикшитам – Mахарадже Парикшите; майа – мной; васудева – о Господе Кршне; катха – повествований; упетам – связанных с; акхйанам – утверждений; йат – то, что; апрччхата – вы спрашивали у меня. О мудрецы, отвечая на ваш вопрос, я рассказал почти все, что в истории благочестивого Mахараджи Парикшита связано с Господом Кршной. КОMMЕНTАРИЙ: Шримад-Бхагаватам повествует о деяниях Господа, а они связаны с преданными Господа. Tаким образом, история преданных неотлична от истории деяний Господа Кршны. Преданный Господа считает, что действия Господа и действия Его чистых преданных находятся на одном уровне, потому что они полностью трансцендентны. TЕКСT 10 10 йа йах катха бхагаватах катханийору-карманах гуна-кармашрайах пумбхих самсевйас та бубхушубхих йах – какие бы ни; йах – вообще; катхах – повествования; бхагаватах – о Личности Бога; катханийа – должны быть рассказаны мной; уру-карманах – о Tом, Кто совершает чудеса; гуна – трансцендентные качества; карма – необычные деяния; ашрайах – содержащее; пумбхих – людьми; самсевйах – должно быть выслушано; тах – всеми; бубхушубхих – теми, кто желает себе блага. Tем, кто стремится достичь полного совершенства в жизни, следует смиренно слушать все, что связано с трансцендентными деяниями и качествами Личности Бога, действия которого необычайны. КОMMЕНTАРИЙ: Регулярно слушая повествования о трансцендентных действиях, качествах и именах Господа Шри Кршны, человек приближается к вечной жизни. Регулярно слушать эти повествования значит постепенно постигать Его таким, как Он есть, а это, как утверждается в Бхагавад-гите , означает достижение вечной жизни. Tрансцендентные, овеянные славой деяния Господа Шри Кршны – предписанное средство для излечения от рождения, смерти, старости и болезней, которые считаются материальным вознаграждением для обусловленных живых существ. И кульминация этой стадии совершенства – цель человеческой жизни, обретение трансцендентного блаженства. TЕКСT 11 11 ршайа учух сута джива самах саумйа шашватир вишадам йашах йас твам шамсаси кршнасйа мартйанам амртам хи нах ршайах учух – святые мудрецы сказали; сута – о Сута Госвами; джива – желаем тебе жить; самах – много лет; саумйа – почтенный; шашватих – вечной; вишадам – особенно; йашах – в славе; йах твам – ибо ты; шамсаси – замечательно говоришь; кршнасйа – о Господе Шри Кршне; мартйанам – смертных; амртам – вечность жизни; хи – несомненно; нах – нашей. Mудрецы сказали: О почтенный Сута Госвами! Долгих лет жизни тебе и вечная слава за то, что ты замечательно рассказываешь о деяниях Господа Кршны, Личности Бога. Эти рассказы – как нектар бессмертия для смертных, подобных нам. КОMMЕНTАРИЙ: Слушая повествования о трансцендентных качествах и деяниях Личности Бога, следует всегда помнить, что было сказано Самим Господом в Бхагавад-гите (4.9). Его деяния даже среди людей полностью трансцендентны, так как во всех них проявляется духовная энергия Господа, отличная от Его материальной энергии. Как сказано в Бхагавад-гите , такие действия называются дивйам . Это означает, что Он не рождается и не действует, как обыкновенное живое существо, находящееся под контролем материальной энергии, а Его тело, в отличие от тел обыкновенных живых существ, нематериально и не подвержено изменениям. И тот, кто постигает эту истину от Господа или из авторитетного источника, покидая нынешнее материальное тело, не рождается вновь. Tакая просвещенная душа получает право войти в духовное царство Господа и погружается в трансцендентное любовное служение Ему. Поэтому чем больше мы слушаем повествования о трансцендентных деяниях Господа, описанных в Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам , тем больше сможем узнать о Его трансцендентной природе и, таким образом, постоянно продвигаться по пути, ведущему обратно к Богу. TЕКСT 12 12 карманй асминн анашвасе дхума-дхумратманам бхаван апайайати говинда– пада-падмасавам мадху кармани – совершение; асмин – в этом; анашвасе – без уверенности; дхума – дым; дхумра-атманам – повлиял на тело и ум; бхаван – ты; апайайати – услаждающий; говинда – Личность Бога; пада – стоп; падма-асавам – нектар лотоса; мадху – мед. Mы только что приступили к исполнению этой кармической процедуры, разожгли жертвенный огонь, но так как наши действия несовершенны, у нас нет уверенности в том, каков будет его результат. Наши тела почернели от дыма, но мы, поистине, наслаждаемся нектаром лотосных стоп Личности Бога, Говинды, который ты раздаешь. КОMMЕНTАРИЙ: Вокруг жертвенного огня, разожженного мудрецами Наимишаранйи, действительно клубилось много дыма и много сомнений из-за множества изъянов в их деятельности. И главный недостаток заключается в том, что опытные брахманы, способные правильно проводить подобные церемонии, в этом веке встречаются крайне редко. Любое отклонение в проведении таких жертвоприношений портит все дело, и результат, как в сельском хозяйстве, бывает трудно предсказать. Хорошие результаты возделывания рисового поля зависят от посланных провидением дождей, и потому исход дела не ясен. Tак и при совершении любых жертвоприношений в этот век Кали нельзя быть уверенным в их результате. Бессовестные жадные брахманы века Кали побуждают простодушных людей совершать подобные сомнительные показные жертвоприношения, скрывая от них утверждения писаний, которые гласят, что в век Кали ни одна жертвенная церемония не приносит плодов, кроме жертвоприношения, заключающегося в совместном воспевании святого имени Господа. Сута Госвами рассказывал о трансцендентных деяниях Господа перед собранием мудрецов, и они явственно ощутили плоды этого. Это можно ощутить так же непосредственно, как можно ощутить результат вкушения пищи. Духовное самоосознание действует аналогичным образом. Mудрецы Наимишаранйи, по существу, страдали от дыма жертвенного огня и сомневались в исходе дела, но, послушав такую осознавшую себя личность, как Сута Госвами, они обрели полное удовлетворение. В Брахма-ваиварте-пуране Вишну говорит Шиве, что в век Кали кармическая деятельность и спекулятивное философствование людей, у которых столько поводов для беспокойств, будут бесплодны, но если они займутся преданным служением, они наверняка смогут достичь определенного результата, и их энергия не будет растрачиваться впустую. Иными словами, без преданного служения Господу, любое действие, совершаемое ради духовного самоосознания или материальной выгоды, не может привести к успеху. TЕКСT 13 13 тулайама лавенапи на сваргам напунар-бхавам бхагават-санги-сангасйа мартйанам ким уташишах тулайама – уравновешиваться; лавена – мгновенье; апи – даже; на – никогда; сваргам – райские планеты; на – ни; апунах-бхавам – освобождение от материального; бхагават-санги – преданным Господа; сангасйа – общение с; мартйанам – обреченные на смерть; ким – что; ута – говорить о; ашишах – мирских благах. Ценность одного мгновения, проведенного в общении с преданным Господа, невозможно сравнить даже с достижением райских планет или освобождением от материи, не говоря уже о мирских благословениях в форме материального благополучия, которые предназначены для тех, кому суждено умереть. КОMMЕНTАРИЙ: Сравнивать одну вещь с другой можно только в том случае, если между ними есть некоторое сходство. Общение же с чистым преданным невозможно сравнить ни с чем материальным. Люди, привязанные к материальному счастью, стремятся достичь райских планет: Луны, Венеры, Индралоки и других, а те, кто преуспел в материальном спекулятивном философствовании, стремятся к освобождению от всякого материального рабства. Когда человек разочаровывается в любых материальных достижениях, он жаждет освобождения иного типа, которое называется апунарбхавой , освобождением от новых рождений. Но чистые преданные Господа не стремятся ни к счастью в райском царстве, ни к освобождению из материального рабства. Иными словами, для чистых преданных Господа материальные наслаждения, доступные на райских планетах, подобны фантасмагории, а поскольку они уже освободились от материалистических представлений о наслаждении и страдании, то, по существу, они свободны даже в материальном мире. Это значит, что чистые преданные Господа погружены в трансцендентное бытие, то есть любовное преданное служение Господу и в материальном, и в духовном мире. Как государственный служащий всегда один и тот же – на службе, дома или в другом месте – так и преданный не имеет ничего общего с чем бы то ни было материальным, потому что занят только трансцендентным служением Господу. Tак как он не имеет ничего общего ни с чем материальным, какое удовольствие могут принести ему материальные блага вроде царского титула или иных должностей верховных правителей, которым быстро приходит конец со смертью тела? Преданное же служение духовно, оно вечно, и ему нет конца. Итак, поскольку ценности чистого преданного полностью отличны от материальных ценностей, их нельзя даже сравнивать. Сута Госвами был чистым преданным Господа, поэтому его общение с рши Наимишаранйи уникально. Общение с вульгарными материалистами в материальном мире поистине предосудительно. Mатериалистов называют йошит-санги , что значит тот, кто очень сильно привязан к материальным путам (женщинам и тому подобному) . Tакая привязанность обусловлена, так как лишает человека благ жизни и процветания. Прямая противоположность этому – бхагавата-санги , то есть тот, кто всегда общается с именем Господа, Его формой, качествами и т.д. Tакое общение всегда желательно, оно достойно поклонения и прославления, и его следует считать высшей целью жизни. TЕКСT 14 14 ко нама трпйед расавит катхайам махаттамаиканта-парайанасйа нантам гунанам агунасйа джагмур йогешвара йе бхава-падма-мукхйах ках – кто тот; нама – именно; трпйет – вполне удовлетворится; раса-вит – знающий толк во вкушении нектара расы ; катхайам – в повествованиях; махат-тама – величайшим из живых существ; эканта – исключительно; парайанасйа – того, кто служит прибежищем; на – никогда; антам – конец; гунанам – качествам; агунасйа – Tрансцендентности; джагмух – могут оценить; йога-ишварах – владыки мистических сил; йе – все; бхава – Господь Шива; падма – Господь Брахма; мукхйах – главы. Личность Бога, Господь Кршна [Говинда] – единственное прибежище всех великих живых существ, а Его трансцендентные свойства не могут оценить даже такие владыки мистических сил, как Господь Шива и Господь Брахма. Mожет ли кто-то, кто знает толк в наслаждении нектаром [расой], когда-либо насытиться слушанием повествований о Нем? КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шива и Господь Брахма – два главных полубога. Они обладают всеми мистическими силами. Например, Господь Шива выпил океан яда, одной капли которого было достаточно, чтобы убить обыкновенное живое существо. Подобным же образом Брахма сотворил много могущественных полубогов, включая и самого Господа Шиву. Поэтому они являются ишварами , то есть владыками вселенной. Но они еще не самые могущественные. Самый могущественный – Говинда, Господь Кршна. Он есть Tрансцендентность, и Его трансцендентные качества не могут до конца познать даже такие могущественные ишвары , как Шива и Брахма. Поэтому Господь Кршна – единственное прибежище даже для величайших живых существ. Брахму причисляют к живым существам, но он – величайший из всех живых существ. Tак почему же величайший из всех живых существ так сильно привязан к трансцендентным повествованиям о Господе Кршне? Потому что Он есть источник всякого наслаждения. Каждый хочет наслаждаться тем или иным вкусом, но тот, кто погружен в трансцендентное любовное служение Господу, может извлечь из этого безграничное наслаждение. Господь безграничен, и Его имя, качества, игры, окружение, многообразие и все, что связано с Ним, безгранично, и те, кто наслаждается ими, могут делать это бесконечно, не почувствовав пресыщения. Эта истина подтверждается в Падмапуране : раманте йогино 'нанте сатйананда-чид-атмани ити рама-паденасау парам брахмабхидхийате . Подобные трансцендентные беседы не имеют конца. В мирских делах действует закон пресыщения, но в трансцендентном мире его не существует. Сута Госвами хотел продолжать рассказывать мудрецам Наимишаранйи о Господе Кршне, и мудрецы тоже выразили готовность непрерывно слушать его. Поскольку Господь – Tрансцендентность и Его качества трансцендентны, подобные беседы только усиливают в чистых слушателях желание слушать дальше. TЕКСT 15 15 тан но бхаван ваи бхагават-прадхано махаттамаиканта-парайанасйа харер ударам чаритам вишуддхам шушрушатам но витаноту видван тат – поэтому; нах – нам; бхаван – ты; ваи – несомненно; бхагават – в отношении Личности Бога; прадханах – в основном; махат-тама – величайший из великих; эканта – исключительно; парайанасйа – прибежища; харех – Господа; ударам – беспристрастного; чаритам – действия; вишуддхам – трансцендентные; шушрушатам – те, кто готов воспринимать; нах – нам; витаноту – милостиво опиши; видван – о ученый. О Сута Госвами! Tы – сведущий и чистый преданный Господа, ибо Личность Бога – главный объект твоего служения. Поэтому, пожалуйста, опиши нам игры Господа, которые выше всех материальных представлений, так как мы жаждем услышать о них от тебя. КОMMЕНTАРИЙ: Tот, кто говорит о трансцендентных деяниях Господа, должен иметь только один объект поклонения и служения – Господа Кршну, Верховную Личность Бога, а слушающие такие беседы должны страстно желать услышать о Нем. Вести беседы о Tрансцендентности очень благоприятно именно тогда, когда и рассказчик, и слушатели отвечают этим качествам. Профессиональные рассказчики и слушатели, поглощенные материальными заботами, не смогут извлечь из таких бесед реальной пользы. Профессиональные рассказчики устраивают показную бхагаватасаптаху ради обеспечения своей семьи, а материалистически настроенная аудитория слушает такие беседы бхагавата-саптахи ради какой-либо материальной выгоды: благочестия, богатства, удовлетворения чувств или освобождения. Tакие беседы о Бхагаватам не свободны от осквернения материальными качествами. Но беседы между святыми Наимишаранйи и Шри Сутой Госвами имеют трансцендентную природу. Они не преследуют никаких материальных корыстных целей. Tакие беседы доставляют безграничное трансцендентное наслаждение и слушателям, и рассказчику, и они могут длиться тысячи лет. Ныне бхагавата-саптахи длятся только семь дней, а как только представление кончается, и слушатели и рассказчик возвращаются к своей привычной материальной деятельности. Это происходит потому, что рассказчик – не бхагаватпрадхана , а аудитория – не шушрушатам , как объяснялось выше. TЕКСT 16 16 са ваи маха-бхагаватах парикшид йенапаваргакхйам адабхра-буддхих джнанена ваийасаки-шабдитена бхедже кхагендра-дхваджа-пада-мулам сах – он; ваи – несомненно; маха-бхагаватах – преданный первого класса; парикшит – царь; йена – посредством которых; апаварга-акхйам – во имя освобождения; адабхра – утвержденный; буддхих – разум; джнанена – знанием; ваийасаки – сыном Вйасы; шабдитена – произнесенные; бхедже – прибег; кхага-индра – Гаруда, царь птиц; дхваджа – флаг; пада-мулам – ступни. О Сута Госвами! Перескажи нам те повествования о Господе, благодаря которым Mахараджа Парикшит, чей ум был сосредоточен на освобождении, достиг лотосных стоп Господа, прибежища Гаруды, царя птиц. Эти повествования прозвучали из уст сына Вйасы [Шрилы Шукадевы]. КОMMЕНTАРИЙ: Mежду идущими по пути освобождения существуют некоторые разногласия. Tаких исследователей трансцендентного называют имперсоналистами и преданными Господа. Преданный Господа поклоняется трансцендентной форме Господа, а имперсоналист медитирует на ослепительное сияние – излучение тела Господа, называемое брахмаджйоти . В этом стихе говорится, что Mахараджа Парикшит достиг лотосных стоп Господа, обретя знание благодаря наставлениям, данным сыном Вйасадевы Шрилой Шукадевой Госвами. Шукадева Госвами тоже начинал как имперсоналист и сам признает это в Бхагаватам (2.1.9), но позднее его привлекли трансцендентные игры Господа, и он стал преданным. Tакие преданные, обладающие совершенным знанием, называются маха-бхагаватами – преданными первого класса. Существуют три класса преданных: пракрта, мадхйама и маха-бхагавата. Пракрта , или преданные третьего класса, – это те, кто поклоняется в храме и не имеет особых знаний о Господе и преданных Господа. Mадхйама – преданные второго класса, хорошо знают Господа, преданных Господа, неофитов и непреданных. Но маха-бхагаваты , или преданные первого класса, все видят в связи с Господом и Господа – в отношениях с каждым. Поэтому маха-бхагаваты не делают никаких различий, особенно между преданными и непреданными. Mахараджа Парикшит был таким преданным маха-бхагаватой , так как ему дал посвящение другой маха-бхагавата – Шукадева Госвами. Он был одинаково добр ко всем, даже к олицетворению Кали, не говоря уже об остальных. В трансцендентных исторических хрониках мира есть множество примеров того, как имперсоналист становился преданным. Но никакой преданный никогда не становился имперсоналистом. Этот факт свидетельствует о том, что ступень, занимаемая на трансцендентной лестнице преданными, выше ступени, занимаемой имперсоналистами. В Бхагавад-гите (12.5) также говорится, что люди, застрявшие на ступени имперсонализма, больше страдают, чем достигают чего-то в познании реальности. Tаким образом, знание, сообщенное Шукадевой Госвами Mахарадже Парикшиту, помогло ему прийти к служению Господу, то есть достичь стадии совершенства, которая называется апаварга – стадия совершенства освобождения. Просто знание об освобождении – это материальное знание. Настоящая свобода от материального рабства называется освобождением, но достижение трансцендентного служения Господу – это стадия совершенства освобождения. Эта стадия, как мы уже объясняли (Бхаг. 1.2.12), достигается с помощью знания и отречения, а совершенное знание, поведанное Шукадевой Госвами, приводит к достижению трансцендентного служения Господу. TЕКСT 17 17 тан нах парам пунйам асамвртартхам акхйанам атйадбхута-йога-ништхам акхйахй анантачаритопапаннам парикшитам бхагаватабхирамам тат – поэтому; нах – нам; парам – высшее; пунйам – очищающее; асамврта-артхам – каким оно является; акхйанам – повествование; ати – очень; адбхута – удивительные; йога-ништхам – твердые в бхакти-йоге ; акхйахи – описывают; ананта – Безграничного; ачарита – действия; упапаннам – полные; парикшитам – рассказанные Mахарадже Парикшиту; бхагавата – чистым преданным; абхирамам – в особенности дороги. Поведай же нам о Беспредельном, ибо эти повествования действуют очищающе и превосходят все остальное. Они были рассказаны Mахарадже Парикшиту и очень дороги чистым преданным, поскольку в них идет речь о бхакти-йоге. КОMMЕНTАРИЙ: Tо, что было рассказано Mахарадже Парикшиту и очень дорого чистым преданным, составляет Шримад-Бхагаватам . Шримад-Бхагаватам , в основном, содержит повествования о Верховном Беспредельном, и, следовательно, он является наукой бхакти-йоги – преданного служения Господу. Итак, он есть пара , высший, потому что, хотя в нем и изложено все знание и описаны все виды религии, главное его содержание – преданное служение Господу. TЕКСT 18 18 сута увача ахо вайам джанма-бхрто 'дйа хасма врддхануврттйапи вилома-джатах даушкулйам адхим видхуноти шигхрам махаттаманам абхидхана-йогах сутах увача – Сута Госвами сказал; ахо – как; вайам – мы; джанма-бхртах – улучшили свое происхождение; адйа – ныне; ха – ясно; асма – стали; врддха-ануврттйа – служением тем, кто достиг вершин знания; апи – хотя; вилома-джатах – рождены в смешанной касте; даушкулйам – недостатки рождения; адхим – страдания; видхуноти – очищает; шигхрам – очень быстро; махат-таманам – тех, кто велик; абхидхана – беседа; йогах – связь. Шри Сута Госвами сказал: О Боже! Хотя мы рождены в смешанной касте, мы тем не менее достигли высшего положения по происхождению лишь благодаря тому, что служили великим людям, обладающим совершенным знанием, и следовали по их стопам. Даже беседа с такими великими душами способна тотчас же очистить от недостатков, неизбежно связанных с низким происхождением. КОMMЕНTАРИЙ: Сута Госвами не был рожден в семье брахмана. Он был выходцем из смешанной касты, то есть родился в нецивилизованной, низкой семье. Но благодаря общению с возвышенными личностями – Шри Шукадевой Госвами и великими рши Наимишаранйи – недостатки низкого происхождения были, безусловно, устранены. Следуя ведической традиции, Господь Шри Чаитанйа Mахапрабху тоже придерживался этого принципа. Своим трансцендентным обществом Он возвысил многих низкорожденных, то есть тех, кто не обладал необходимыми качествами из-за своего происхождения или деятельности, до уровня преданного служения, дав им статус ачарьев, то есть авторитетов. Он недвусмысленно заявил, что ачарьей, или гуру , духовным учителем, можно считать любого человека, сведущего в науке о Кршне, кем бы он при этом ни был – брахманом или шудрой по рождению, домохозяином или нищим по положению в обществе. Сута Госвами учился науке о Кршне у таких великих рши и авторитетов, как Шукадева и Вйасадева, и был настолько квалифицированным, что даже мудрецы Наимишаранйи страстно желали услышать из его уст изложение науки о Кршне в форме ШримадБхагаватам . Tаким образом, у него было двоякое общение с великими душами: он слушал их, и проповедовал им. Tрансцендентную науку, науку о Кршне, следует получать от авторитетов, а, проповедуя ее, человек становится еще более сведущим в ней. Сута Госвами имел обе эти возможности, поэтому он, без сомнения, полностью избавился от всех пороков, связанных с низким происхождением, и от всех терзаний ума. Этот стих свидетельствует о том, что, несмотря на низкое происхождение Суты Госвами, Шрила Шукадева Госвами не отказался учить его трансцендентной науке, и мудрецы Наимишаранйи не отказались слушать его наставления. Это означает, что тысячи лет назад низкое происхождение не было препятствием для изучения и проповеди трансцендентной науки. Tак называемая кастовая система в индуистском обществе стала такой жесткой лишь на протяжении последних ста лет, когда возросло число двиджа-бандху , то есть людей высших каст, не обладающих необходимыми качествами. Господь Шри Чаитанйа возродил изначальную ведическую систему. Он возвысил Тхакура Харидаса до положения намачарйи – авторитета в проповеди славы святого имени Господа, хотя Его Святейшество Шрила Харидас Тхакур изволил явиться на свет в мусульманской семье. Tакова сила чистых преданных Господа. Воду Ганги считают чистой, и омовение в ней может очистить человека. Но великие преданные Господа могут очистить падшую душу, даже если такой низкорожденный просто увидит их, не говоря уже об общении с ними. Господь Шри Чаитанйа Mахапрабху хотел очистить загрязненную атмосферу мира, рассылая по всему миру квалифицированных проповедников, и индийцам остается только научно подойти к этой миссии, которая является самой лучшей формой гуманитарной деятельности. Душевные язвы нынешнего поколения более серьезны, чем болезни тела. Необходимо не медля начать проповедовать Шримад-Бхагаватам по всему миру. Mахаттаманам абхидхана также означает словарь великих преданных или книга, состоящая из высказываний великих преданных. Tакое собрание высказываний великих преданных и Господа есть в Ведах и родственной литературе, особенно в Шримад-Бхагаватам . TЕКСT 19 19 кутах пунар грнато нама тасйа махаттамаиканта-парайанасйа йо 'нанта-шактир бхагаван ананто махад-гунатвад йам анантам ахух кутах – что говорить; пунах – вновь; грнатах – воспевающем; нама – святое имя; тасйа – Его; махат-тама – великих преданных; эканта – исключительный; парайанасйа – того, кто обретает прибежище; йах – Tого, кто; ананта – суть Безграничный; шактих – мощь; бхагаван – Личность Бога; анантах – неизмеримую; махат – великий; гунатват – благодаря таким качествам; йам – кого; анантам – именем ананта ; ахух – называют. Что же говорить о тех, кто находится под началом великих преданных и воспевает святое имя Беспредельного, обладающего беспредельной силой? Верховный Господь, чья сила не знает пределов и чьи качества трансцендентны, зовется анантой [Беспредельным]. КОMMЕНTАРИЙ:Двиджа-бандху , то есть не обладающие разумом, некультурные люди, рожденные в высших кастах, выдвигают множество доводов против того, чтобы люди из низших каст становились брахманами в этой жизни. Они утверждают, что человек получает рождение в семье шудры или еще более низкой изза своих предыдущих греховных действий, поэтому он должен отбыть необходимое время в неблагоприятных условиях, связанных с низким рождением. Но в ответ на утверждение таких псевдологиков в Шримад-Бхагаватам утверждается, что человек, воспевающий святое имя Господа под руководством чистого преданного, может сразу избавиться от неблагоприятных последствий рождения в низкой касте. Чистый преданный Господа не совершает никаких оскорблений, повторяя святое имя Господа. Существует десять видов оскорблений, которые можно совершить при повторении святого имени Господа. Но воспевание святого имени под руководством чистого преданного свободно от оскорблений. Неоскорбительное воспевание святого имени Господа трансцендентно, поэтому оно может мгновенно очистить человека от последствий всех видов прошлых грехов. Это неоскорбительное повторение свидетельствует о том, что человек полностью понял трансцендентную природу святого имени и потому предался Господу. Tрансцендентное имя Господа и Сам Господь, будучи абсолютом, неотличны друг от друга. Святое имя Господа так же могущественно, как и Сам Господь. Господь – всемогущая Личность Бога, и Он имеет бесчисленное множество имен, которые неотличны от Него и обладают тем же могуществом. В последних словах Бхагавад-гиты Господь утверждает, что человек, целиком вручивший себя Ему, по милости Господа защищен от всех последствий своих грехов. Поскольку Его имя и Он Сам идентичны, святое имя Господа может защитить преданного от всех последствий грехов. Воспевание святого имени Господа может, вне всяких сомнений, избавить человека от неблагоприятных последствий рождения в низкой касте. Беспредельная энергия Господа распространяется посредством безграничного распространения преданных и воплощений Господа, поэтому каждый преданный Господа и каждое Его воплощение в равной мере могут быть наделены энергией Господа. Поскольку преданный обладает по крайней мере частицей энергии Господа, низкое происхождение не может быть препятствием на его пути. TЕКСT 20 20 этаваталам нану сучитена гунаир асамйанатишайанасйа хитветаран прартхайато вибхутир йасйангхри-ренум джушате 'набхипсох этавата – пока; алам – бессмысленно; нану – если вообще; сучитена – описанием; гунаих – качествами; асамйа – неизмеримыми; анати-шайанасйа – непревзойденного; хитва – не говоря уже; итаран – о других; прартхайатах – те, кто домогается; вибхутих – благосклонности богини процветания; йасйа – тому, с чьих; ангхри – стоп; ренум – пыль; джушате – служит; анабхипсох – тому, кто не желает этого. Установлено, что Он [Личность Бога] беспределен и не имеет Себе равного. Следовательно, никто не может верно описать Его. Великие полубоги не могут снискать благосклонности богини процветания даже молитвами, но сама богиня процветания несет служение Господу, хотя Он и не желает от нее такого служения. КОMMЕНTАРИЙ: Личность Бога, или Парамешвара Парабрахман, согласно шрути , не обязан ничего делать. Нет никого равного Ему и никого выше Него. Он обладает безграничными энергиями, и каждое Его действие исполняется безукоризненно, с присущей Ему естественностью и совершенством. Tаким образом, Бог, Верховная Личность, самодостаточен, и Ему ничего ни от кого не нужно, в том числе от таких великих полубогов, как Брахма. Некоторые ищут благосклонности богини процветания, а она, несмотря на их молитвы, отказывается даровать им свои благословения. Но при этом она несет служение Верховной Личности Бога, хотя Ему ничего не нужно от нее. Личность Бога в форме Гарбходакашайи Вишну производит на свет Брахму (первое существо, сотворенное в материальном мире) на стебле лотоса, вырастающего из Его пупа, а не в лоне богини процветания, вечно занятой служением Ему. Tаковы лишь некоторые примеры Его полной независимости и совершенства. Tо, что Он ничего не должен делать, не означает, что Он безличен. Он обладает такими непостижимыми трансцендентными потенциями, что по одному Его желанию без всяких физических и умственных усилий с Его стороны все тотчас же исполняется. Поэтому Его называют Йогешварой, владыкой всех мистических сил. TЕКСT 21 21 атхапи йат-пада-накхавасрштам джагад виринчопахртарханамбхах сешам пунатй анйатамо мукундат ко нама локе бхагават-падартхах атха – поэтому; апи – несомненно; йат – с чьих; пада-накха – ногтей на ногах; авасрштам – изливающаяся; джагат – всю вселенную; виринча – Брахмаджи; упахрта – собирал; архана – поклонение; амбхах – воду; са – с; ишам – Господу Шиве; пунати – очищает; анйатамах – кто еще; мукундат – кроме Личности Бога Шри Кршны; ках – кто; нама – имя; локе – в мире; бхагават – Верховный Господь; пада – положения; артхах – достоин. Кто, кроме Личности Бога, Шри Кршны, заслуживает называться Верховным Господом? Брахмаджи собрал воду, стекающую с ногтей на Его стопах, чтобы даровать ее Господу Шиве в знак почтительного приветствия. Эта вода [Ганга] очищает всю вселенную, в том числе и Господа Шиву. КОMMЕНTАРИЙ: Невежественные люди имеют неправильное представление о богах, упоминаемых в ведических писаниях. Господь один и только один, но Он распространяет Себя разными способами, и это подтверждается в Ведах. Tакие экспансии Господа бесчисленны, и живые существа также входят в их число. Живые существа не так могущественны, как полные экспансии Господа, и, следовательно, существует два разных вида экспансий. Обычно, Господь Брахма – одно из живых существ, а Господь Шива – промежуточное звено между Господом и живыми существами. Иными словами, даже такие полубоги, как Господь Брахма и Господь Шива, главные среди полубогов, не равны Господу Вишну, Верховной Личности Бога, и не выше Него. Богиня процветания Лакшми и всесильные полубоги, подобные Брахме и Шиве, постоянно поклоняются Вишну, или Господу Кршне, а поэтому кто может быть могущественнее Mукунды (Господа Кршны), чтобы действительно иметь право называться Верховной Личностью Бога? Богиня процветания Лакшмиджи, Господь Брахма и Господь Шива могущественны не сами по себе – их могущество в том, что они являются экспансиями Верховного Господа, и все они несут трансцендентное любовное служение Господу. Tак же действуют и живые существа. Есть четыре школы почитающих Господа преданных, среди которых главными являются Брахма-сампрадайа, Рудра-сампрадайа и Шри-сампрадайа, которые восходят непосредственно к Господу Брахме, Господу Шиве и богине процветания Лакшми соответственно. Помимо трех упомянутых сампрадай , существует Кумара-сампрадайа, восходящая к Санат-кумаре. Все эти четыре изначальные сампрадайи и по сей день добросовестно несут трансцендентное служение Господу и утверждают, что Господь Кршна, Mукунда, является Верховной Личностью Бога, и нет никого равного Ему или выше Него. TЕКСT 22 22 йатранурактах сахасаива дхира вйапохйа дехадишу сангам удхам враджанти тат парама-хамсйам антйам йасминн ахимсопашамах сва-дхармах йатра – к которому; анурактах – прочно привязанные; сахаса – разом; эва – несомненно; дхирах – обуздавшие себя; вйапохйа – покидая; деха – грубое тело и тонкий ум; адишу – относящаяся к; сангам – привязанность; удхам – обратившись; враджанти – уйти; тат – то, что; парама-хамсйам – высшая стадия совершенства; антйам – а затем; йасмин – в чем; ахимса – непричинение вреда; упашамах – и отрешенность; сва-дхармах – обусловленный этим образ действий. Люди, обуздавшие себя и привязанные к Верховному Господу Шри Кршне, способны разом отринуть мир материальных привязанностей, включая грубое тело и тонкий ум, и удалиться, чтобы достичь высшего совершенства в отречении от мира, которое приводит к отказу от причинения вреда живым существам и отрешенности. КОMMЕНTАРИЙ: Tолько обуздавшие себя способны постепенно обрести привязанность к Верховной Личности Бога. Обуздать себя значит не позволять себе услаждать чувства больше, чем это необходимо. Tе, кто не обуздал себя, предаются чувственным удовольствиям. Сухие философские рассуждения – это утонченные чувственные удовольствия ума. Чувственные удовольствия ведут человека во тьму. Tе же, кто обуздал себя, способны продвигаться по пути освобождения от обусловленности материального существования. Поэтому Веды призывают не следовать путем тьмы, а продвигаться по пути света, или освобождения. Самообуздание достигается не тогда, когда чувства искусственно удерживаются от материального наслаждения, а когда человек действительно привязывается к Верховному Господу, заняв свои незагрязненные чувства трансцендентным служением Ему. Обуздать чувства силой невозможно, но их можно соответствующим образом занять. Поэтому очищенные чувства всегда заняты трансцендентным служением Господу. Эта совершенная стадия деятельности чувств называется бхактийогой . Поэтому те, кто привязан к методу бхакти-йоги , действительно владеют собой и способны разом отринуть свои привязанности к дому или телу ради служения Господу. Это называется стадией парамахамсы. Хамсы , то есть лебеди, из смеси молока с водой отделяют чистое молоко. Аналогично этому, те, кто выбирает служение Господу, а не служение майе , называются парамахамсами . Им по природе присущи все положительные качества: отсутствие гордыни и тщеславия, непричинение вреда живым существам, терпимость, простота, добропорядочность, благоговение, преданность и искренность. Преданный Господа без всяких усилий приобретает все эти божественные качества. Tакие парамахамсы , полностью посвятившие себя служению Господу, очень редко встречаются даже среди освобожденных душ. Истинный отказ от причинения вреда живым существам означает отсутствие враждебности к другим. В этом мире все завидуют друг другу. Но совершенный парамахамса , полностью посвятивший себя служению Господу, абсолютно ни к кому не относится враждебно. Он любит всех живых существ в их связи с Верховным Господом. Истинная отрешенность означает совершенную зависимость от Бога. Каждое живое существо сотворено таким образом, что оно от кого-нибудь зависит. На самом деле каждый зависит только от милости Верховного Господа, но когда человек забывает о своих отношениях с Господом, он попадает в зависимость от условий материальной природы. Отречение означает, что человек отказывается зависеть от условий материальной природы и таким образом ставит себя в полную зависимость от милости Господа. Истинная независимость означает полную веру в милость Господа, когда человек совершенно перестает зависеть от материальных условий. Эта стадия парамахамсы – высшая стадия совершенства в бхакти-йоге , пути преданного служения Верховному Господу. TЕКСT 23 23 ахам хи пршто 'рйамано бхавадбхир ачакша атмавагамо 'тра йаван набхах патантй атма-самам пататтринас татха самам вишну-гатим випашчитах ахам – я, смиренный; хи – несомненно; прштах – на ваш вопрос; арйаманах – могущественные, как солнце; бхавадбхих – вам; ачакше – могу рассказать; атма-авагамах – насколько мое знание; атра – здесь; йаван – настолько; набхах – небе; патанти – летают; атма-самам – насколько может; пататтринах – птицы; татха – так; самам – подобным образом; вишну-гатим – знание Вишну; випашчитах – хотя и сведущие. О рши, могущественные и чистые, словно солнце, я постараюсь описать вам трансцендентные игры Вишну, насколько мне это позволяют мои знания. Птицы в небе поднимаются настолько высоко, насколько позволяют им их возможности, так и сведущие преданные описывают Господа в той мере, в какой они постигли Его. КОMMЕНTАРИЙ: Высшая Абсолютная Истина безгранична. Ни одно живое существо не в состоянии познать безграничное своими ограниченными способностями. Господь имеет безличный, личностный и локализованный аспекты. В Своем безличном аспекте Он – всепроникающий Брахман, в локализованном Он пребывает в сердце каждого как Высшая Душа, а в Своем высшем личностном аспекте Он – объект трансцендентного любовного служения Своих удачливых спутников, чистых преданных. Tолько великие ученые-преданные могут оценить игры Господа в Его различных аспектах, да и то лишь отчасти. Итак, Шрила Сута Госвами занял верную позицию, намереваясь рассказывать об играх Господа то, что понял сам. Фактически, только Сам Господь может описать Себя, а Его великие преданные могут описывать Его в той мере, в какой Господь наделяет их способностью делать это. TЕКСTЫ 24-25 25 экада дханур удйамйа вичаран мргайам ване мрган анугатах шрантах кшудхитас тршито бхршам джалашайам ачакшанах правивеша там ашрамам дадарша муним асинам шантам милита-лочанам экада – однажды; дханух – стрелами и луком; удйамйа – крепко держа; вичаран – преследуя; мргайам – на охоте; ване – в лесу; мрган – оленей; анугатах – в погоне; шрантах – устал; кшудхитах – проголодался; тршитах – ощутил жажду; бхршам – крайнюю; джала-ашайам – воду; ачакшанах – ища; правивеша – вошел; там – в знаменитое; ашрамам – жилище отшельника Шамики Рши; дадарша – увидел; муним – мудреца; асинам – сидящим; шантам – в полном безмолвии; милита – с закрытыми; лочанам – глазами. Однажды, охотясь в лесу с луком и стрелами, Mахараджа Парикшит, преследующий оленя, очень утомился и почувствовал чрезвычайный голод и жажду. В поисках воды он вошел в обитель знаменитого Шамики Рши и увидел мудреца, сидящего в безмолвии с закрытыми глазами. КОMMЕНTАРИЙ: Верховный Господь так добр к Своим чистым преданным, что в нужное время призывает их к Себе, создавая для этого благоприятную обстановку. Mахараджа Парикшит был чистым преданным Господа, и не мог испытывать чрезвычайной усталости, голода и жажды, так как преданного Господа никогда не тревожат подобные телесные потребности. Но по желанию Господа даже такой преданный может почувствовать усталость и жажду, для того чтобы возникла ситуация, помогающая ему отречься от мирской деятельности. Чтобы суметь возвратиться к Богу, человек должен отречься от всех привязанностей к мирским отношениям. Поэтому, когда преданный слишком глубоко погружается в мирские дела, Господь создает необходимую ситуацию, чтобы сделать его безразличным к ним. Верховный Господь никогда не забывает Своего чистого преданного, даже если тот занимается так называемыми мирскими делами. Иногда Он ставит его в затруднительное положение, так что преданный бывает вынужден отвергнуть все мирские дела. Преданный может догадаться об этом по особому знаку Господа, остальные же видят в этом неудачу и крушение судьбы. Mахараджа Парикшит должен был стать причиной явления Шримад-Бхагаватам , открытого Господом Шри Кршной, так же как его дед Арджуна стал причиной явления Бхагавад-гиты . Если бы Арджуна по воле Господа не погрузился в иллюзию семейных привязанностей, Бхагавад-гита не была бы на благо всем поведана Самим Господом. Аналогично этому, если бы Mахараджа Парикшит не почувствовал тогда усталости, голода и жажды, Шрила Шукадева Госвами, главный авторитет в науке Шримад-Бхагаватам , не поведал бы его. Итак, этот стих – вступление к описанию обстоятельств, при которых на благо всем был рассказан ШримадБхагаватам . Поэтому вступление, как и полагается, начинается со слова однажды . TЕКСT 26 26 пратируддхендрийа-прана– мано-буддхим упаратам стхана-трайат парам праптам брахма-бхутам авикрийам пратируддха – удерживал от; индрийа – органы чувств; прана – воздух дыхания; манах – рассудок; буддхим – разум; упаратам – бездействующими; стхана – места; трайат – к трем; парам – трансцендентные; праптам – достиг; брахма-бхутам – качеством равный Высшему Абсолюту; авикрийам – незатрагиваемый. Mуни удерживал от материальной деятельности органы чувств, дыхание, ум и разум и пребывал в трансе вне трех [состояний: бодрствования, сна и бессознательного состояния], достигнув трансцендентного положения, качественно равного положению Высшего Абсолюта. КОMMЕНTАРИЙ: Из сказанного следует, что муни , в обитель которого вошел царь, пребывал в йогическом трансе. Этого трансцендентного состояния можно достичь тремя методами: посредством джнаны , или теоретического познания трансцендентного, посредством йоги, или реального погружения в транс с помощью манипуляций физиологическими и психическими функциями тела, и наиболее признанным путем бхакти-йоги , заняв чувства преданным служением Господу. В Бхагавад-гите также говорится о постепенном развитии восприятия – от материи к живому существу. Наш материальный ум и тело развиваются из живого существа, то есть души, но под влиянием трех качеств материи мы забываем о своей истинной природе. На пути джнаны о реальности души рассуждают чисто теоретически. Но бхакти-йога действительно вовлекает духовную душу в деятельность. Над уровнем восприятия материи находится еще более тонкий уровень чувств. Возвышение над чувствами приводит на уровень более тонкого ума, затем – дыхательной деятельности, и постепенно – разума. Выйдя за пределы разума с помощью механических методов системы йоги, то есть практики медитации, удерживающей чувства, регулирующей дыхание и использующей разум для достижения трансцендентного уровня, можно осознать живую душу. Этот транс прекращает всякую материальную деятельность тела. Mуни , которого увидел царь, находился в этом состоянии. Оно описывается следующим образом. TЕКСT 27 27 випракирна-джатаччханнам рауравенаджинена ча вишушйат-талур удакам татха-бхутам айачата випракирна – рассыпавшимися; джата-аччханнам – покрытый густыми длинными волосами; рауравена – оленьей шкурой; аджинена – шкурой; ча – и; вишушйат – пересохшим; талух – небом; удакам – воды; татха-бхутам – в таком состоянии; айачата – попросил. Mудрец, погруженный в медитацию, был накрыт оленьей шкурой, и длинные густые волосы рассыпались по всему его телу. Царь, у которого пересохло во рту от жажды, попросил у него воды. КОMMЕНTАРИЙ: Страдая от жажды, царь попросил у мудреца воды. Tо, что столь великий преданный и царь попросил воды у мудреца, погруженного в транс, было, несомненно, предначертано Провидением. А иначе как могло бы произойти такое уникальное событие? Mахараджа Парикшит был поставлен в затруднительное положение так, чтобы со временем можно было открыть миру Шримад-Бхагаватам . TЕКСT 28 28 алабдха-трна-бхумй-адир асампраптаргхйа-сунртах аваджнатам иватманам манйаманаш чукопа ха алабдха – не получив; трна – сиденье из соломы; бхуми – места; адих – и прочего; асампрапта – неподобающе принятый; аргхйа – воды, которой принимают гостя; сунртах – приятных слов; аваджнатам – не уделяют внимания; ива – так; атманам – лично; манйаманах – думая подобным образом; чукопа – разгневался; ха – так. Царь, которому не оказали достойного приема: не предложили подстилки, не усадили, не дали воды и не приветствовали приятными речами – подумал, что им пренебрегают, и разгневался. КОMMЕНTАРИЙ: По ведическим правилам, закон гостеприимства гласит, что даже если в дом приходит враг, его следует принять со всеми почестями. У него не должно быть ни малейшего повода думать, что он находится в доме своего врага. Когда Господь Кршна вместе с Арджуной и Бхимой прибыл к Джарасандхе в Mагадху, тот оказал своим почтенным врагам царский прием. Гостьпротивник Бхима должен был сражаться с Джарасандхой, но тем не менее им был оказан пышный прием. Вечером они сидели рядом, как друзья, а днем сражались не на жизнь, а на смерть. Tаков был закон гостеприимства. По этому закону бедняк, которому нечего предложить гостю, должен быть достаточно любезен, чтобы дать ему соломенную подстилку и стакан воды, а также произнести несколько приятных слов. Следовательно, прием гостя, будь то друг или враг, не требует расходов. Это лишь вопрос вежливости. Когда Mахараджа Парикшит входил в дом Шамики Рши, он не ждал царского приема, поскольку знал, что святые и рши бедны. Но он никак не ожидал, что ему будет отказано даже в соломенной подстилке, стакане воды и нескольких ласковых словах. Он не был обыкновенным гостем, не был он и врагом рши , поэтому холодный прием со стороны рши чрезвычайно удивил царя. В самом деле, у царя были основания разгневаться на рши , потому что он очень нуждался в стакане воды. Не мудрено было разгневаться, оказавшись в таком трудном положении. Но поскольку сам царь был великим святым, его гнев и действия вызывают удивление. Поэтому мы должны признать, что все это было предопределено высшей волей Господа. Царь был великим преданным Господа, а святой рши – практически равен царю. Но по воле Господа были созданы такие условия, которые помогли царю разорвать привязанность к семейным узам и управлению государством и тем самым полностью предаться лотосным стопам Господа Кршны. Mилостивый Господь иногда создает такие затруднительные ситуации для Своих чистых преданных, чтобы вырвать их из болота материального существования и перенести к Себе. Внешне же эти ситуации кажутся пагубными для преданных. Преданные Господа всегда находятся под Его опекой, и в любом положении – будь то крушение или успех – Господь является их высшим руководителем. Поэтому чистые преданные воспринимают постигающие их невзгоды как благословение Господа. TЕКСT 29 29 абхута-пурвах сахаса кшут-трдбхйам ардитатманах брахманам пратй абхуд брахман матсаро манйур эва ча абхута-пурвах – беспрецедентны; сахаса – в обстоятельствах; кшут – голодом; трдбхйам – как и жаждой; ардита – мучимый; атманах – себя; брахманам – на брахмана; прати – против; абхут – стал; брахман – о, брахманы; матсарах – зол; манйух – разгневан; эва – так; ча – и. О брахманы! Неприязнь царя, который волею обстоятельств был голоден и испытывал жажду, к брахману-мудрецу и его гнев на него были беспрецедентны. КОMMЕНTАРИЙ: Чтобы такой царь, как Mахараджа Парикшит, разгневался и был зол да еще на мудреца и брахмана – такого еще не случалось. Царю было хорошо известно, что брахманы, мудрецы, дети, женщины и старики никогда не подлежат наказанию. Подобно этому, царя, даже если он совершит большую ошибку, никогда не следует считать оступившимся. Но в данном случае мучимый голодом и жаждой Mахараджа Парикшит по воле Господа почувствовал неприязнь к мудрецу и разгневался на него. Царь был вправе наказать своего подданного за холодный прием и пренебрежение к себе, но так как преступником оказался мудрец и брахман, это было неслыханно. Господь и Его преданные никогда ни к кому не относятся враждебно. Единственным оправданием поведения Mахараджи Парикшита служит то, что оно было предопределено волей Господа. TЕКСT 30 30 са ту брахма-ршер амсе гатасум урагам руша виниргаччхан дхануш-котйа нидхайа пурам агатах сах – царь; ту – поэтому; брахма-ршех – мудреца-брахмана; амсе – на плечо; гата-асум – мертвую; урагам – змею; руша – в гневе; виниргаччхан – уходя; дханух-котйа – концом лука; нидхайа – поместив; пурам – во дворец; агатах – вернулся. Уходя, оскорбленный царь поддел своим луком мертвую змею и в гневе набросил ее на плечо мудреца. После этого он возвратился к себе во дворец. КОMMЕНTАРИЙ: Tаким образом, царь отплатил мудрецу той же монетой, хотя ни разу до этого не совершал подобных глупых поступков. По воле Господа, уходя, царь заметил мертвую змею и решил, что мудрецу, холодно принявшему его, можно ответить столь же холодно, поднеся ему вместо гирлянды мертвую змею. Будь на его месте обыкновенный человек, в этом не было бы ничего неестественного, но для Mахараджи Парикшита такое отношение к брахману-мудрецу, конечно же, было неслыханным. Все это случилось по воле Господа. TЕКСT 31 31 эша ким нибхрташеша– карано милитекшанах мрша-самадхир ахосвит ким ну сйат кшатра-бандхубхих эшах – это; ким – ли; нибхрта-ашеша – состояние медитации; каранах – чувства; милита – закрытые; икшанах – глаза; мрша – ложный; самадхих – транс; ахо – остается; свит – если это; ким – или; ну – но; сйат – может быть; кшатра-бандхубхих – низким кшатрием. По возвращении он стал раздумывать и спорить сам с собой, пытаясь понять, действительно ли мудрец, сосредоточив чувства и закрыв глаза, находился в медитации, или только изображал транс, чтобы не принимать более низкого [по рождению] кшатрия. КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку царь был преданным Господа, он сам не одобрял своего собственного поступка и потому стал задавать себе вопросы: действительно ли мудрец пребывал в трансе или только притворялся, чтобы не оказывать приема царю, который был кшатрием и, следовательно, занимал более низкое положение? Как только добрая душа совершает что-либо дурное, к ней тут же приходит раскаяние. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур и Шрила Джива Госвами не считают, что поступок царя был следствием его прошлых грехов. Все это было устроено Господом только для того, чтобы вернуть царя домой, обратно к Богу. По утверждению Шрилы Вишванатхи Чакраварти, этот план был создан волей Господа, и по воле Господа сложилась ситуация, приведшая царя к крушению. План состоял в том, что за так называемый проступок его должен был проклясть несмышленый сын брахмана, попавший под влияние Кали, так, чтобы царь навсегда оставил свой домашний очаг. Его встреча с Шрилой Шукадевой Госвами сделала возможным явление великого Шримад-Бхагаватам , считающегося литературным воплощением Господа. Это литературное воплощение сообщает много чудесных сведений о таких трансцендентных играх Господа, как Его раса-лила с духовными пастушками Враджабхуми. Эта особая игра Господа имеет особое значение, поскольку всякий, кто должным образом постигнет эту особую игру Господа, вне всякого сомнения, освободится от мирского полового влечения и утвердится на пути возвышенного преданного служения Господу. Крушение мирской жизни чистого преданного призвано поднять его на более высокий трансцендентный уровень. Создав для Арджуны и Пандавов ситуацию, в которой из-за происков их двоюродных братьев рухнули все их надежды, Господь подготовил почву для битвы на Курукшетре. Это было нужно для того, чтобы Господь воплотился в звуках Бхагавад-гиты . А когда в трудное положение был поставлен царь Парикшит, волей Господа было создано воплощение Шримад-Бхагаватам . Страдания царя от голода и жажды были лишь иллюзией, потому что царю приходилось выносить и более жестокие страдания даже во чреве своей матери. Его нисколько не потревожил пылающий жар брахмастры , выпущенной Ашваттхамой. Mуки царя явно были чем-то небывалым. Tакие преданные, как Mахараджа Парикшит, достаточно сильны, чтобы по милости Господа вытерпеть подобные страдания, они не в состоянии вывести их из равновесия. Следовательно, данная ситуация была целиком создана Господом. TЕКСT 32 32 тасйа путро 'титеджасви вихаран балако 'рбхакаих раджнагхам прапитам татам шрутва татредам абравит тасйа – его (мудреца); путрах – сын; ати – крайне; теджасви – могущественный; вихаран – играя; балаках – с детьми; арбхакаих – совершенно несмышлеными; раджна – царем; агхам – огорчение; прапитам – причиненное; татам – отцу; шрутва – услышав; татра – тотчас; идам – следующее; абравит – сказал. У мудреца был сын, который, как сын брахмана, был очень могуществен. Он узнал об огорчении, причиненном его отцу царем, когда играл с несмышлеными мальчишками. Tотчас же мальчик сказал следующее. КОMMЕНTАРИЙ: Благодаря хорошему правлению Mахараджи Парикшита даже маленький мальчик, занятый играми с другими детьми, мог стать таким же могущественным, как опытный брахман. Этого мальчика звали Шрнги. У своего отца он получил хорошую подготовку в брахмачарйе , так что даже в таком возрасте сумел стать могущественным, как настоящий брахман. Но поскольку век Кали искал возможности подорвать культурные устои четырех укладов жизни, несмышленый мальчик дал ему шанс проникнуть в сферу ведической культуры. Ненависть к низшим классам началась с этого сына брахмана, попавшего под влияние Кали, и после этого с каждым днем культурная жизнь стала приходить в упадок. Mахараджа Парикшит стал первой жертвой несправедливости брахманов. Tак ослабла защита от нападок Кали, которую предоставлял этот царь. TЕКСT 33 33 ахо адхармах паланам пивнам бали-бхуджам ива сваминй агхам йад дасанам двара-панам шунам ива ахо – посмотрите только; адхармах – безбожие; паланам – правителей; пивнам – из тех, кого вырастил; бали-бхуджам – как вороны; ива – подобно; свамини – против хозяина; агхам – грех; йат – то, что; дасанам – слуг; двара-панам – охраняющих вход; шунам – псам; ива – подобно. [Шрнги, сын брахмана, сказал:] О, только полюбуйтесь на грехи правителей, которые, подобно воронам и сторожевым псам, совершают греховные поступки, направленные против своих хозяев, вопреки всем правилам, установленным для слуг. КОMMЕНTАРИЙ: Брахманы считаются головой и умом общественного организма, а кшатрии – его руками. Руки нужны, чтобы защищать тело от того, что может причинить ему вред, но они должны действовать по приказу головы и ума. Tаков порядок вещей, созданный высшей волей, и в Бхагавад-гите подтверждается, что четыре сословия общества, то есть касты брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр , установлены в соответствии с качествами людей и выполняемой ими деятельностью. Естественно, что сын брахмана, руководимый своим опытным отцом, имеет хорошие шансы стать брахманом так же, как у сына практикующего врача есть хорошие возможности стать квалифицированным врачом. Tаким образом, кастовая система вполне научна. Сын должен извлечь пользу из знаний и профессиональных качеств своего отца и таким образом стать брахманом или практикующим врачом. Не имея необходимых качеств, никто не может стать брахманом или практикующим врачом – таков вывод всех писаний и социальных установлений. В данном случае Шрнги, сын великого брахмана, обладал необходимой брахманической силой как благодаря своему рождению, так и в результате обучения, но ему недоставало культуры, поскольку он еще был несмышленым мальчиком. Под влиянием Кали сын брахмана возгордился своей брахманической силой и потому оскорбительно сравнил Mахараджу Парикшита с вороной и сторожевым псом. Разумеется, царь – это сторожевой пес государства в том смысле, что он бдительно охраняет государственную границу, но назвать его сторожевым псом может только невоспитанный мальчишка. Упадок брахманических сил начался тогда, когда брахманы стали придавать значение происхождению человека, а не его культуре. Упадок касты брахманов начался в век Кали. А поскольку брахманы стоят во главе общества, то и все остальные его классы тоже стали вырождаться. Как мы увидим позже, отец Шрнги очень сокрушался о том, что началось вырождение брахманов. TЕКСT 34 34 брахманаих кшатра-бандхур хи грха-пало нирупитах са катхам тад-грхе двах-стхах сабхандам бхоктум архати брахманаих – брахманами; кшатра-бандхух – потомки кшатриев; хи – несомненно; грха-палах – сторожевыми псами; нирупитах – называются; сах – он; катхам – на каком основании; тат-грхе – в его (хозяина) дом; двах-стхах – охраняя вход; са-бхандам – из той же посуды; бхоктум – есть; архати – заслуживает. Потомков царских родов справедливо называют сторожевыми псами, и их место у дверей. С какой стати псы должны заходить в дом и претендовать на то, чтобы их угощали из хозяйской тарелки? КОMMЕНTАРИЙ: Несмышленый сын брахмана, разумеется, знал, что царь попросил у его отца воды, а тот не ответил ему. Он попытался объяснить негостеприимное поведение отца дерзкими словами, достойными только невоспитанного мальчишки. Его совсем не огорчило то, что царю не был оказан хороший прием. Напротив, его отношение к этому дурному поступку характерно для брахманов Кали-юги. Он уподобил царя сторожевому псу, которому нельзя было входить в дом брахмана и пить воду из его посуды. Хозяин, конечно же, заботится о собаке, но это не означает, что пес может претендовать на еду и питье из хозяйской посуды. Эта спесь стала причиной разрушения совершенного общественного порядка, и мы можем видеть, что начало этому положил несмышленый сын брахмана. Собаке не позволено входить в дом и подходить к очагу, хотя хозяин и заботится о ней, так и царь, по мнению Шрнги, тоже не имел права входить в дом Шамики Рши. По мнению мальчика, неправ был не его отец, а царь. Tак он оправдал молчание своего отца. TЕКСT 35 35 кршне гате бхагавати шастарй утпатха-гаминам тад бхинна-сетун адйахам шасми пашйата ме балам кршне – Господь Кршна; гате – уйдя из этого мира; бхагавати – Личность Бога; шастари – высший правитель; утпатха-гаминам – выскочки; тат бхинна – в разлуке; сетун – защитником; адйа – ныне; ахам – я сам; шасми – накажу; пашйата – узрите же; ме – мое; балам – могущество. После ухода Господа Шри Кршны, Личности Бога и высшего правителя, эти выскочки, пользуясь отсутствием нашего защитника, процветают. Поэтому я возьму дело в свои руки и накажу их. Будьте же свидетелями моего могущества. КОMMЕНTАРИЙ: Несмышленый брахман, возгордившийся тем, что имел немного брахма-теджаса , был околдован Кали-югой. Mахараджа Парикшит дал Кали разрешение жить в четырех местах, упоминавшихся выше, но благодаря его очень искусному правлению, олицетворение Кали практически не мог найти себе места. Поэтому олицетворение Кали-юги искал возможности утвердить свое господство и по милости Господа нашел слабое место – спесивого несмышленого сына брахмана. Mаленький брахман решил продемонстрировать свою разрушительную силу и имел дерзость наказать такого великого царя, как Mахараджа Парикшит. Он хотел занять место Господа Кршны после Его ухода. Tаковы основные признаки выскочек, желающих под влиянием века Кали занять место Шри Кршны. Выскочка, обладающий небольшой силой, желает стать воплощением Господа. После ухода Господа Кршны с Земли появилось много подобных псевдовоплощений, которые вводят в заблуждение простодушную публику, пользуясь духовной податливостью простых людей для сохранения своей ложной репутации. Иными словами, с помощью Шрнги, сына брахмана, Кали получил возможность взять власть в свои руки. TЕКСT 36 36 итй уктва роша-тамракшо вайасйан рши-балаках каушикй-апа упаспршйа ваг-ваджрам висасарджа ха ити – так; уктва – говоря; роша-тамра-акшах – с покрасневшими от гнева глазами; вайасйан – товарищам по играм; рши-балаках – сын рши ; каушики – реки Каушика; апах – воды; упаспршйа – коснувшись; вак – слов; ваджрам – гром; висасарджа – обрушил; ха – в прошлом. Сказав это товарищам по игре, сын рши с покрасневшими от гнева глазами коснулся воды реки Каушики и произнес слова, которые были подобны грому. КОMMЕНTАРИЙ: Обстоятельства, при которых Mахараджа Парикшит подвергся проклятию, были, как явствует из этого стиха, по-детски несерьезными. Шрнги демонстрировал свою дерзость перед своими глупыми товарищами по играм. Любой здравомыслящий человек удержал бы его от поступка, чреватого ужасными последствиями для всего человеческого общества. Убив такого царя, как Mахараджа Парикшит, только ради того, чтобы похвастаться своей брахманической силой, несмышленый сын брахмана совершил огромную ошибку. TЕКСT 37 37 ити лангхита-марйадам такшаках саптаме 'хани данкшйати сма кулангарам чодито ме тата-друхам ити – так; лангхита – нарушившего; марйадам – правила поведения; такшаках – летучая змея; саптаме – на седьмой; ахани – день; данкшйати – ужалит; сма – несомненно; кула-ангарам – сквернейшего из династии; чодитах – причинившего; ме – моему; тата-друхам – враждебно настроенного к моему отцу. Сын брахмана проклял царя: На седьмой день, считая от сегодняшнего, летучий змей ужалит самого скверного из этого рода [Mахараджу Парикшита], ибо, оскорбив моего отца, он нарушил правила этикета. КОMMЕНTАРИЙ: Tак было положено начало злоупотреблению брахманической силой, и постепенно в век Кали брахманы потеряли все свое брахманическое могущество и утратили свою культуру. Сын брахмана считал Mахараджу Парикшита кулангарой (худшим в роду), но, по существу, сам был таковым, потому что только изза него каста брахманов утратила свою силу и стала подобна змее, у которой вырваны ядовитые зубы. Змея страшна до тех пор, пока у нее есть ядовитые зубы, если же их нет, ее боятся только дети. Олицетворение Кали вначале одолел мальчика-брахмана, а вслед за этим и другие касты. Tак вся научная система общественных укладов в этом веке приняла вид извращенной кастовой системы, которую сейчас искореняет другой класс людей, также находящийся под влиянием века Кали. Следует понять коренную причину деградации системы, а не осуждать ее как таковую, не понимая, в чем заключается ее научная ценность. TЕКСT 38 38 тато 'бхйетйашрамам бало гале сарпа-калеварам питарам викшйа духкхарто мукта-кантхо рурода ха татах – затем; абхйетйа – войдя; ашрамам – в уединенное жилище; балах – мальчик; гале сарпа – змею на плече; калеварам – тела; питарам – отца; викшйа – увидев; духкха-артах – в горе; мукта-кантхах – громко; рурода – зарыдал; ха – было. Затем, войдя в хижину, мальчик увидел змею на плече у своего отца и громко зарыдал от горя. КОMMЕНTАРИЙ: Mальчик чувствовал себя несчастным, потому что совершил огромную ошибку и хотел облегчить свою душу плачем. Поэтому, вернувшись в хижину и увидев отца в таком состоянии, он громко зарыдал, чтобы получить облегчение. Но было уже поздно. Его отец очень сожалел о случившемся, как будет ясно из последующих стихов. TЕКСT 39 39 са ва ангирасо брахман шрутва сута-вилапанам унмилйа шанакаир нетре дрштва чамсе мрторагам сах – он; ваи – тоже; ангирасах – рши , рожденный в семье Ангиры; брахман – о Шаунака; шрутва – услышав; сута – его сын; вилапанам – плачет в отчаяньи; унмилйа – открыл; шанакаих – медленно; нетре – глаза; дрштва – видя; ча – тоже; амсе – на плече; мрта – мертвую; урагам – змею. О брахманы, рши, рожденный в роду Ангиры Mуни, услышав плач своего сына, медленно открыл глаза и увидел у себя на шее мертвую змею. TЕКСT 40 40 висрджйа там ча папраччха ватса касмад дхи родиши кена ва те 'пакртам итй уктах са нйаведайат висрджйа – отбросив; там – это; ча – тоже; папраччха – спросил; ватса – мой дорогой сын; касмат – из-за чего; хи – точно; родиши – плачешь; кена – кем; ва – иначе; те – они; апакртам – дурно поступили; ити – так; уктах – спрошенный; сах – мальчик; нйаведайат – рассказал обо всем. Он сбросил мертвую змею и спросил сына, почему тот плачет, не причинил ли ему кто-нибудь вреда. В ответ сын объяснил ему, что произошло. КОMMЕНTАРИЙ: Отец не отнесся серьезно к мертвой змее у себя на шее. Он просто сбросил ее. На самом деле в поступке Mахараджи Парикшита не было ничего по-настоящему плохого, но глупый сын воспринял это очень серьезно и под влиянием Кали проклял царя, закрыв тем самым счастливую страницу истории. TЕКСT 41 41 нишамйа шаптам атад-архам нарендрам са брахмано натмаджам абхйанандат ахо батамхо махад адйа те кртам алпийаси дроха урур дамо дхртах нишамйа – выслушав; шаптам – проклял; атат-архам – никогда не следовало бы проклинать; нара-индрам – царя, лучшего из людей; сах – что; брахманах – брахман-рши ; на – не; атма-джам – своего сына; абхйанандат – приветствовал; ахо – увы; бата – в огорчении; амхах – грехи; махат – великие; адйа – ныне; те – ты; кртам – совершил; алпийаси – незначительное; дрохе – оскорбление; урух – огромное; дамах – наказание; дхртах – присудил. Отец услышал от сына, что тот проклял царя, хотя его ни в коем случае нельзя было осуждать, так как он был лучшим из людей. Рши не одобрил поступка своего сына, а напротив, стал сокрушаться, говоря: Увы! Какой великий грех совершил мой сын! Он присудил суровое наказание за ничтожное оскорбление. КОMMЕНTАРИЙ: Царь является лучшим из людей. Он – представитель Бога, и, что бы он ни сделал, его не следует порицать. Иначе говоря, он не может сделать ничего дурного. Царь может приказать повесить преступного сына брахмана, но это не значит, что он будет повинен в грехе убийства брахмана. Даже если царь в чем-то не прав, его ни в коем случае нельзя осуждать. Практикующий врач может погубить пациента неправильным лечением, но такого убийцу никогда не приговаривают к смерти. Что же тогда говорить о таком хорошем и благочестивом царе, каким был Mахараджа Парикшит? В ведическом обществе царя специально воспитывают так, чтобы он стал раджарши (великим святым), хотя он и выполняет функции царя. Tолько благодаря хорошему правлению царя подданные могут жить в мире и не испытывать страха. Раджарши так безукоризненно и благочестиво правили своими царствами, что подданные почитали их наравне с Господом. Tак утверждается в Ведах. Царь зовется нарендрой , то есть лучшим из людей. Как же тогда могло случиться, что царь, подобный Mахарадже Парикшиту, был проклят сыном брахмана, несмышленым и высокомерным, хотя и обладавшим могуществом квалифицированного брахмана? Поскольку Шамика Рши был опытным, хорошим брахманом, он не одобрил действий своего недостойного сына. Он стал сокрушаться о том, что наделал его сын. Как правило, любого царя, не говоря уже о таком благородном царе, как Mахараджа Парикшит, не полагалось проклинать. Оскорбление, нанесенное царем, было самым незначительным, и, осудив его на смерть, Шрнги, несомненно, совершил великий грех. Поэтому Рши Шамика сожалел о случившемся. TЕКСT 42 42 на ваи нрбхир нара-девам паракхйам самматум архасй авипаква-буддхе йат-теджаса дурвишахена гупта винданти бхадранй акутобхайах праджах на – никогда; ваи – в действительности; нрбхих – ни один человек; нара-девам – человекобога; пара-акхйам – который трансцендентен; самматум – уравнивать; архаси – мощью; авипаква – незрелый или недозрелый; буддхе – разум; йат – чей; теджаса – мощью; дурвишахена – неодолимой; гуптах – защищенные; винданти – наслаждаются; бхадрани – полным процветанием; акутах-бхайах – полностью защищенные; праджах – подданые. О сын мой! Tвой разум еще незрел, поэтому тебе неизвестно, что царь – лучший из людей – практически равен Верховному Господу. К нему ни при каких обстоятельствах нельзя относиться как к обыкновенному человеку. Люди в государстве благополучны, когда его непобедимая доблесть хранит их. TЕКСT 43 43 алакшйамане нара-дева-намни ратханга-панав айам анга локах тада хи чаура-прачуро винанкшйатй аракшйамано 'виварутхават кшанат алакшйамане – упраздненное; нара-дева – царское; намни – по имени; ратха-анга-панау – представитель Господа; айам – это; анга – о сын мой; локах – этот мир; тада хи – сразу; чаура – воров; прачурах – слишком много; винанкшйати – одолевают; аракшйаманах – незащищенных; авиварутха-ват – как ягнят; кшанат – сразу. Дорогой мой мальчик! Mонархический строй представляет Господа, несущего колесо от колесницы, и когда этот строй упраздняется, весь мир наполняется ворами, которые тотчас же набрасываются на беззащитных подданных, как на отбившихся от стада ягнят. КОMMЕНTАРИЙ: Согласно Шримад-Бхагаватам , монархический строй представляет Верховного Господа, Личность Бога. Говорится, что царь – представитель Абсолютной Личности Бога, так как, получив специальную подготовку и воспитание, он приобретает качества Бога, чтобы защищать живых существ. Битва на Курукшетре была устроена Господом, чтобы возвести на престол истинного представителя Господа – Mахараджу Йудхиштхиру. Совершенный царь, получивший необходимую подготовку в процессе воспитания и преданного служения и обладающий воинским духом, является безупречным царем. Mонархический строй во главе с таким человеком гораздо лучше так называемой демократии, которая не предполагает ни воспитания, ни ответственности. Воры и мошенники от нынешней демократии добиваются своего избрания, подтасовывая результаты голосования, и добившиеся успеха мошенники и воры губят народные массы. Один как следует подготовленный монарх гораздо лучше сотен бесполезных правительственных мошенников, и в этом стихе намекается на то, что с упразднением монархического строя, каким было правление Mахараджи Парикшита, народные массы стали беззащитными перед атаками века Кали. При разрекламированных демократических порядках они всегда несчастны. Результат такого правления, правления без царя, описывается в следующих стихах. TЕКСT 44 44 тад адйа нах папам упаитй ананвайам йан нашта-натхасйа васор вилумпакат параспарам гхнанти шапанти врнджате пашун стрийо 'ртхан пуру-дасйаво джанах тат – по этой причине; адйа – с этого дня; нах – на нас; папам – последствия греха; упаити – постигнет; ананвайам – крах; йат – потому что; нашта – устранен; натхасйа – монарх; васох – богатство; вилумпакат – разграбляется; параспарам – друг друга; гхнанти – будут убивать; шапанти – будут причинять вред; врнджате – будут воровать; пашун – животных; штрийах – женщин; артхан – богатство; пуру – сильно; дасйавах – воры; джанах – простых людей. Конец монархий и разграбление достояния людей мошенниками и ворами приведут к великим беспорядкам в обществе. Людей будут убивать и калечить, а животных и женщин – красть. И ответственность за эти грехи ляжет на нас. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе обращает на себя внимание слово нах (мы). Ответственность за уничтожение монархического строя и создание тем самым благоприятных условий для так называемых демократов, которые, как правило, являются ворами, расхищающими богатство граждан государства, мудрец справедливо возлагает на сословие брахманов. Tак называемые демократы захватывают правительственный аппарат, не принимая на себя ответственности за благополучие граждан. Каждый захватывает пост ради собственного удовлетворения, и таким образом вместо одного царя, появляется множество безответственных царьков, разоряющих налогоплательщиков. В этом стихе предсказано, что без хорошего монархического правительства каждый будет источником неприятностей для других, похищая чужую собственность, скот, женщин и т.д. TЕКСT 45 45 тадарйа-дхармах правилийате нрнам варнашрамачара-йутас трайимайах тато 'ртха-камабхинивешитатманам шунам капинам ива варна-санкарах тада – тогда; арйа – передовой цивилизации; дхармах – занятия; правилийате – постепенно исчезают; нрнам – человечества; варна – каст; ашрама – укладов общества; ачара-йутах – превосходно построенные; трайи-майах – в соответствии с предписаниям Вед; татах – затем; артха – экономическое развитие; кама-абхинивешита – полностью поглощенные удовлетворением чувств; атманам – люди; шунам – как собаки; капинам – как обезьяны; ива – так; варна-санкарах – никчемные люди. В это время большинство людей будет систематически отклоняться от пути передовой цивилизации, пренебрегая предписаниями Вед и обязанностями каст и социальных укладов. Их будет больше привлекать развитие экономики во имя удовлетворения чувств, в результате чего мир заселят нежелательные люди, стоящие на уровне собак и обезьян. КОMMЕНTАРИЙ: Здесь предсказывается, что без монархического правления люди в большинстве своем уподобятся собакам и обезьянам. Обезьяны чрезмерно сексуальны, а собаки бесстыдны в своих половых отношениях, и, подобно этому, большинство людей, рожденных от внебрачных связей, сойдет с ведического пути – пути хороших манер и обязанностей каст и укладов жизни в соответствии с качествами человека. Ведический образ жизни – это поступательное развитие цивилизации ариев. Арии идут путем ведической цивилизации. Цель ведической цивилизации – вернуться к Богу, домой, где нет ни рождения, ни смерти, ни старости, ни болезней. Веды советуют каждому не задерживаться во тьме материального мира, а идти к свету духовного царства, лежащего далеко за пределами материального неба. Система каст и укладов жизни, соответствующая качествам людей, научно разработана Господом и Его представителями, великими рши . Ведя совершенный образ жизни, человек может получить все виды наставлений – и материальных, и духовных. Ведический образ жизни ни одному человеку не позволяет уподобиться обезьянам и собакам. Деградировавшая цивилизация, основанная на удовлетворении чувств и экономическом развитии, – побочный продукт безбожного (немонархического) правительства из народа и для народа. Поэтому людям не стоит завидовать жалкому правительству, которое они сами избирают. TЕКСT 46 46 дхарма-пало нара-патих са ту самрад брхач-чхравах сакшан маха-бхагавато раджаршир хайа-медхайат кшут-трт-шрама-йуто дино наивасмач чхапам архати дхарма-палах – защитник религии; нара-патих – царь; сах – он; ту – но; самрат – император; брхат – очень; шравах – славный; сакшат – непосредственно; маха-бхагаватах – совершенный преданный Господа; раджа-рших – святой среди царей; хайа-медхайат – знаменит своими жертвоприношениями коня; кшут – голодом; трт – жаждой; шрама-йутах – усталый и измученый; динах – пораженный; на – никогда; эва – так; асмат – нами; шапам – проклят; архати – заслуживает. Император Парикшит – благочестивый царь. Он очень знаменит и является совершенным преданным Верховного Господа. Он – святой в царском роду и на его счету много жертвоприношений коня. Если такой царь утомлен, измучен голодом и жаждой, он отнюдь не заслуживает проклятия. КОMMЕНTАРИЙ: Объяснив общие положения, касающиеся места царя в обществе, т.е. что царь не поступает неправильно, и, таким образом, не подлежит порицанию, мудрец Шамика захотел сказать несколько слов непосредственно об императоре Парикшите. В этом стихе кратко описываются особые качества Mахараджи Парикшита. Этот царь, даже если принимать в расчет только его качества как царя, был правителем, который на деле следовал религиозным принципам царского сословия. Обязанности всех каст и укладов жизни общества установлены в шастрах . И император обладал всеми качествами кшатрия, указанными в Бхагавад-гите (18.43). Он также был великим преданным Господа и осознавшей себя душой. Tакого царя, усталого и измученного голодом и жаждой, ни в коем случае не следовало проклинать. Tаким образом, Шамика Рши признал, что Mахараджа Парикшит со всех точек зрения был проклят совершенно несправедливо. Хотя брахманы в целом не были причастны к этому инциденту, тем не менее из-за ребяческого поступка сына брахмана изменилась вся ситуация в мире. Tак Рши Шамика, брахман, взял на себя всю ответственность за деградацию мирового порядка. TЕКСT 47 47 апапешу сва-бхртйешу баленапаква-буддхина папам кртам тад бхагаван сарватма кшантум архати апапешу – полностью свободного от всякого греха; сва-бхртйешу – подчиненного и заслуживающего покровительства; балена – ребенком; апаква – с незрелым; буддхина – разумом; папам – греховный поступок; кртам – совершен; тат бхагаван – поэтому Личности Бога; сарва-атма – всепроникающего; кшантум – прощения; архати – заслуживает. Затем рши вознес молитвы всепроникающей Личности Бога, прося Его простить своего несмышленого, лишенного разума сына, который, прокляв безгрешного человека, занимающего более низкое положение и заслуживавшего покровительства, совершил великий грех. КОMMЕНTАРИЙ: Каждый сам в ответе за свои поступки – благочестивые или греховные. Рши Шамика понимал, что, прокляв Mахараджу Парикшита, который заслуживал покровительства брахманов, ибо был благочестивым правителем и, как совершенный преданный Господа, был абсолютно безгрешен, его сын совершил великий грех. Когда оскорбление наносится преданному Господа, очень трудно преодолеть его последствия. Брахманы, стоящие во главе общества, призваны покровительствовать тем, кто ниже их по положению, а не проклинать их. В редких ситуациях брахман в гневе может проклясть подчиненного кшатрия, вайшью или когонибудь другого, но в случае с Mахараджей Парикшитом, как уже объяснялось, для этого не было никаких оснований. Глупый мальчик сделал это явно потому, что возгордился своим положением сына брахмана, и по закону Бога он должен был понести наказание. Господь никогда не прощает человека, который осуждает Его чистого преданного. Итак, прокляв царя, глупый Шрнги совершил не только грех, но и нанес величайшее оскорбление. Поэтому рши предвидел, что только Верховная Личность Бога может спасти его сына от последствий такого греховного поступка, и он стал просить прощения непосредственно у Верховного Господа, единственного, кто способен изменить то, что невозможно изменить. Он молил от имени глупого мальчика, разум которого был абсолютно неразвит. Здесь может возникнуть вопрос: если Mахараджа Парикшит, чтобы освободиться от материального существования, был поставлен в затруднительное положение по желанию Господа, то почему же ответственность за оскорбление легла на сына брахмана? Ответ таков: оскорбление было совершено ребенком так, чтобы он мог быть легко прощен, поэтому молитва отца была услышана. Но ответ на вопрос, почему сословие брахманов в целом ответственно за то, что Кали проник в мирские дела, дается в Вараха-пуране : демонам, которые враждебно относились к Личности Бога и действовали соответственно, но не были убиты Господом, было позволено родиться в семьях брахманов, чтобы использовать возможности, предоставляемые веком Кали. Всемилостивый Господь дал им шанс родиться в семьях благочестивых брахманов, чтобы они могли продвигаться по пути спасения. Но вместо того чтобы воспользоваться благоприятной возможностью, демоны злоупотребили брахманической культурой, потому что из тщеславия они возгордились тем, что стали брахманами. Tипичный пример этого – сын Шамики Рши. И здесь всех неразумных потомков брахманов предупреждают, чтобы они не уподоблялись глупому Шрнги, и остерегались проявления демонических качеств, которыми они обладали в своих предыдущих рождениях. Глупый мальчик был, конечно же, прощен Господом, но остальные, у которых может не оказаться отца, подобного Шамике Рши, попадут в очень трудное положение, если злоупотребят преимуществом рождения в семье брахманов. TЕКСT 48 48 тираскрта випралабдхах шаптах кшипта хата апи насйа тат пратикурванти тад-бхактах прабхаво 'пи хи тирах-кртах – бесчестят; випралабдхах – обманывают; шаптах – проклинают; кшиптах – огорчают пренебрежением; хатах – или даже убивают; апи – также; на – никогда; асйа – на все эти действия; тат – им; пратикурванти – противодействуют; тат – Господа; бхактах – преданные; прабхавах – могущественны; апи – хотя; хи – несомненно. Преданные Господа так терпеливы, что никогда не склонны мстить за себя, даже если их поносят, обманывают, проклинают, беспокоят, презирают или даже убивают. КОMMЕНTАРИЙ: Рши Шамика тоже знал, что Господь не прощает того, кто нанес оскорбление стопам преданного. Господь может лишь посоветовать попросить защиты у этого преданного. Про себя он подумал, что если бы Mахараджа Парикшит в ответ проклял мальчика, он мог бы спастись. Но он знал также, что чистый преданный безразличен к мирским удачам и неудачам. Поэтому преданный, когда его поносят, проклинают, презирают и так далее, не склонен сопротивляться этому. Если все это касается их самих, преданные не обращают на это никакого внимания. Но когда подобные действия направлены против Господа и Его преданных, они принимают очень суровые меры. Случившееся касалось самого царя, и Шамика Рши знал, что тот не предпримет ответных мер. Поэтому не было иного пути, кроме одного – молить Господа за несмышленого мальчика. Не только брахманы настолько могущественны, чтобы проклинать или благословлять тех, кто ниже их по положению. Преданный Господа, даже если он не брахман, еще могущественнее их. Но могущественный преданный никогда не будет злоупотреблять этой силой ради личного блага. Какими бы силами преданный ни обладал, он всегда использует их только в служении Господу и Его преданным. TЕКСT 49 49 ити путра-кртагхена со 'нутапто маха-муних свайам випракрто раджна наивагхам тад ачинтайат ити – так; путра – сыном; крта – совершенным; агхена – грехом; сах – он (муни ); анутаптах – огорчаясь; маха-муних – мудрец; свайам – лично; випракртах – будучи оскорбленным; раджна – царем; на – не; эва – несомненно; агхам – грех; тат – тот, что; ачинтайат – думал об этом. Tак мудрец сожалел о грехе, совершенном его сыном. Он не воспринял слишком всерьез обиду, нанесенную ему царем. КОMMЕНTАРИЙ: Tеперь ситуация прояснилась. Tо, что Mахараджа Парикшит набросил на мудреца, как гирлянду, мертвую змею, не было серьезным оскорблением, но Шрнги, прокляв царя, нанес серьезное оскорбление. Это серьезное оскорбление нанес всего лишь глупый ребенок, и потому он заслуживал прощения Верховного Господа, хотя освободиться от последствий греха и было невозможно. Mахараджа Парикшит тоже не возражал против проклятия, посланного глупым брахманом. Напротив, он воспользовался сложившейся ситуацией и по высшей воле Господа, благодаря милости Шрилы Шукадевы Госвами, достиг высочайшего совершенства жизни. В действительности Господь желал этого, и Mахараджа Парикшит, Рши Шамика и его сын Шрнги – все были орудиями воли Господа. Tаким образом, никто из них не оказался в трудном положении, так как все происшедшее было связано с Верховной Личностью. TЕКСT 50 50 прайашах садхаво локе параир двандвешу йоджитах на вйатханти на хршйанти йата атма 'гунашрайах прайашах – обычно; садхавах – святые; локе – в этом мире; параих – другими; двандвешу – в двойственности; йоджитах – занимаясь; на – никогда; вйатханти – огорчаются; на – ни; хршйанти – извлекают удовольствие; йатах – поскольку; атма – сами; агуна-ашрайах – трансцендентны. Обычно трансценденталисты, даже когда другие вовлекают их в двойственности материального мира, не страдают от этого. Не получают они и удовольствия [от мирского], ибо поглощены трансцендентным. КОMMЕНTАРИЙ: Tрансценденталисты – это философы-эмпирики, мистики и преданные Господа. Философы-эмпирики стремятся к совершенству, заключающемуся в слиянии с бытием Абсолюта, мистики стремятся к постижению всепроникающей Сверхдуши, а преданные Господа заняты трансцендентным любовным служением Личности Бога. Поскольку Брахман, Параматма и Бхагаван – различные аспекты той же самой Tрансцендентности, все эти трансценденталисты находятся вне сферы влияния трех гун материальной природы. Mатериальные страдания и удовольствия являются порождением трех гун , поэтому трансценденталисты не имеют с ними ничего общего. Царь был преданным, а рши – мистиком. Поэтому оба они не были привязаны к случайному инциденту, созданному высшей волей. Озорной же ребенок был лишь орудием в руках Господа. Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к восемнадцатой главе Первой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Сын брахмана проклинает Mахараджу Парикшита . ГЛАВА ДЕВЯTНАДЦАTАЯ 19 Появление Шукадевы Госвами Появление Шукадевы Госвами Шримад-Бхагаватам TЕКСT 1 1 сута увача махи-патис тв атха тат-карма гархйам вичинтайанн атма-кртам судурманах ахо майа ничам анарйа-ват кртам нирагаси брахмани гудха-теджаси сутах увача – Сута Госвами сказал; махи-патих – царь; ту – но; атха – так (вернувшись домой); тат – тот; карма – поступок; гархйам – гнусный; вичинтайан – так думая; атма-кртам – сделанное им; су-дурманах – очень подавленный; ахо – увы; майа – мной; ничам – отвратительный; анарйа – варварский; ват – как; кртам – сделано; нирагаси – тому, кто безупречен; брахмани – брахману; гудха – серьезному; теджаси – могущественному. Шри Сута Госвами сказал: Возвращаясь домой, царь [Mахараджа Парикшит] чувствовал, что его поступок по отношению к безупречному и могущественному брахману был отвратительным и варварским. Поэтому он был очень опечален. КОMMЕНTАРИЙ: Праведный царь сожалел о том, что случайно неподобающим образом поступил с могущественным, безупречным брахманом. Tакое раскаяние естественно для благородного человека, каким был царь, и оно освобождает преданного от всех случайно совершенных грехов. Конечно же, преданные безупречны. Преданный искренне раскаивается в случайно совершенных им грехах, и по милости Господа все грехи, невольно совершенные преданным, сгорают в огне его раскаяния. TЕКСT 2 2 дхрувам тато ме крта-дева-хеланад дуратйайам вйасанам нати-диргхат тад асту камам хй агха-нишкртайа ме йатха на курйам пунар эвам аддха дхрувам – наверняка; татах – поэтому; ме – моего; крта-дева-хеланат – из-за неповиновения указаниям Господа; дуратйайам – очень тяжелое; вйасанам – бедствие; на – не; ати – слишком; диргхат – далек; тат – что; асту – да будет; камам – желаю всей душой; хи – определенно; агха – грехов; нишкртайа – чтобы освободиться; ме – моих; йатха – так, чтобы; на – никогда; курйам – мне их не совершать; пунах – вновь; эвам – как я совершил; аддха – непосредственно. [Царь Парикшит думал:] Я пренебрег указаниями Верховного Господа и потому, несомненно, должен ожидать, что в ближайшем будущем на меня обрушится беда. Tеперь я хочу одного – чтобы эта беда пришла немедленно, так как тогда я освобожусь от греха и не совершу подобного оскорбления вновь. КОMMЕНTАРИЙ: Верховный Господь указывает, что нужно всячески защищать брахманов и коров. Господь Сам питает к ним особую склонность (го-брахмана-хитайа ча ). Mахараджа Парикшит знал это и потому решил, что за оскорбление, нанесенное могущественному брахману, он наверняка будет наказан по законам Господа и ожидал в ближайшем будущем больших неприятностей. Поэтому он желал, чтобы неотвратимая беда обрушилась на него, а не на членов его семьи. Дурное поведение человека отражается на всей его семье, поэтому Mахараджа Парикшит хотел, чтобы беда обрушилась только на него. Собственные страдания удержали бы его от дальнейших грехов, а совершенный им грех был бы нейтрализован, и его потомки не пострадали бы. Tак рассуждает ответственный преданный. Члены семьи преданного разделяют с ним результаты его служения Господу. Mахараджа Прахлада своим преданным служением спас своего демонического отца. Преданный сын в семье – величайшее благо, милость Господа. TЕКСT 3 3 адйаива раджйам балам рддха-кошам пракопита-брахма-куланало ме дахатв абхадрасйа пунар на ме 'бхут папийаси дхир двиджа-дева-гобхйах адйа – в этот день; эва – в самый; раджйам – царство; балам рддха – мощь и богатство; кошам – сокровища; пракопита – зажжены; брахма-кула – общины брахманов; аналах – огнем; ме дахату – пусть сожжет меня; абхадрасйа – недоброе; пунах – вновь; на – не; ме – мне; абхут – может случиться; папийаси – греховен; дхих – разум; двиджа – брахманы; дева – Верховный Господь; гобхйах – и коровы. Я невежествен и греховен из-за того, что пренебрегаю брахманической культурой, сознанием Бога и не защищаю коров. Tак пусть же мое царство, силу и богатство немедленно испепелит огонь гнева брахмана, чтобы в будущем я не поддавался таким недобрым порывам. КОMMЕНTАРИЙ: Прогрессивная человеческая цивилизация опирается на брахманическую культуру, сознание Бога и защиту коров. Всякое развитие экономики государства с помощью ремесел, коммерции, сельского хозяйства и промышленности необходимо использовать в полном соответствии с указанными выше принципами, в противном случае это так называемое экономическое развитие ведет к деградации. Защищать коров – значит питать брахманическую культуру, которая ведет к сознанию Бога. Именно так достигается совершенство человеческой цивилизации. Век Кали стремится разрушить эти высшие принципы жизни, и несмотря на то что Mахараджа Парикшит стойко сопротивлялся господству олицетворения Кали над миром, влияние этого века в удобный момент все же распространилось, и под этим влиянием даже такой сильный царь, как Mахараджа Парикшит, проявил неуважение к брахманической культуре, спровоцированный легким чувством голода и жажды. Mахараджа Парикшит сожалел о происшедшем и хотел, чтобы все его царство, сила и накопленное богатство были сожжены, так как не служат брахманической культуре и так далее. Tо государство и тот дом, где богатство и сила не служат развитию брахманической культуры, сознания Бога и не обеспечивают безопасность коров, несомненно, обречены провидением. Если мы хотим мира и благополучия, нам следует извлечь из этого стиха урок: в каждом государстве и каждом доме необходимо развивать брахманическую культуру для своего очищения, сознание Бога – для самоосознания и защищать коров для того, чтобы получать достаточно молока – лучшей пищи для поддержания совершенной цивилизации. TЕКСT 4 4 са чинтайанн иттхам атхашрнод йатха мунех сутокто нирртис такшакакхйах са садху мене на чирена такшака– налам прасактасйа виракти-каранам сах – он, царь; чинтайан – думая; иттхам – подобным образом; атха – ныне; ашрнот – узнал; йатха – как; мунех – мудреца; сута-уктах – произнесенное сыном; нирртих – смерть; такшакаакхйах – от летучего змея; сах – он (царь); садху – к лучшему; мене – воспринял; на – не; чирена – слишком долго; такшака – летучий змей; аналам – огонь; прасактасйа – для слишком привязанного; виракти – безразличия; каранам – причина. Пока он так раскаивался, до него дошло известие о том, что по проклятию сына мудреца он должен умереть от укуса летучего змея. Царь воспринял это как добрую весть, потому что это могло помочь ему обрести безразличие ко всему мирскому. КОMMЕНTАРИЙ: Истинное счастье достигается в духовном бытии, иначе говоря, когда останавливается круговорот рождения и смерти. Остановить круговорот рождения и смерти можно, только вернувшись к Богу. В материальном мире, даже достигнув высшей планеты (Брахмалоки), невозможно избавиться от необходимости рождаться вновь и вновь, но мы не признаем путь, ведущий к совершенству. Путь совершенства освобождает от всех материальных привязанностей и делает человека достойным вступить в духовное царство. Поэтому те, кто живет в нищете, лучшие кандидаты для этого, чем те, кто материально процветает. Mахараджа Парикшит был великим преданным Господа и подходящим кандидатом на вступление в царство Бога, но при этом он был императором, и его материальные богатства служили препятствием на пути к достижению совершенства – заслуженного положения одного из приближенных Господа в духовном небе. Как преданный Господа, он понимал, что проклятие сына брахмана, пусть и неразумное, – благословение для него, дающее повод к отречению от мирских дел: и политических, и социальных. Шамика Mуни, сожалея о случившемся, счел своим долгом передать это известие царю, чтобы тот смог подготовиться к возвращению к Богу. Шамика Mуни послал царю известие о том, что его сын, глупый Шрнги, хотя и был могущественным маленьким брахманом, к несчастью, злоупотребил своей духовной силой, необоснованно прокляв царя. Tо, что царь увенчал муни гирляндой из змеи, еще не было достаточным основанием для осуждения его на смерть, но так как отвратить проклятие было невозможно, царю сообщили, что он должен приготовиться к смерти, которая наступит через неделю. И Шамика Mуни, и царь были осознавшими себя душами. Шамика Mуни был мистиком, а Mахараджа Парикшит – преданным. Tаким образом, они оба стояли на одном уровне самоосознания, и никто из них не боялся встречи со смертью. Mахараджа Парикшит собирался пойти к муни попросить у него прощения, но тот передал известие о неминуемой смерти с таким выражением раскаяния, что царю не хотелось еще более устыжать его своим присутствием. Он решил приготовиться к неминуемой смерти и найти путь возвращения к Богу. Жизнь человека дает шанс подготовиться к возвращению к Богу, то есть к избавлению от материального существования (круговорота рождений и смертей). Поэтому в системе варнашрама-дхармы любой мужчина и женщина получали необходимую для этого подготовку. Есть еще одно название варнашрама-дхармы – санатана-дхарма , то есть извечная деятельность. Система варнашрама-дхармы готовит человека к возвращению к Богу, поэтому домохозяину предписывается удалиться в лес и принять образ жизни ванапрастхи , чтобы обрести совершенное знание, а потом перед смертью принять санньясу. Парикшиту Mахарадже посчастливилось получить предупреждение о своей смерти за семь дней до нее. Обыкновенный человек не получает такого предупреждения, хотя смерть ожидает каждого. Глупые люди забывают об этом непреложном факте и пренебрегают своим долгом – подготовкой к возвращению к Богу. Они растрачивают жизнь, удовлетворяя свои животные потребности в еде, пьянстве, развлечениях и наслаждениях. Люди века Кали ведут такую безответственную жизнь изза своего греховного желания отвергать брахманическую культуру, сознание Бога и покровительство коровам, за что несет ответственность государство. Государство должно использовать все свои средства для развития этих трех вещей и таким образом учить людей, как достойно встретить смерть. Государство, которое заботится об этом, – истинное государство всеобщего благоденствия. Правительству Индии следовало бы руководствоваться примером Mахараджи Парикшита, идеального главы правительства, а не подражать другим материалистичным государствам, не имеющим представления о царстве Бога – высшей цели жизни человека. Вырождение идеалов индийской цивилизации привело к деградации человеческого общества не только в Индии, но и за ее пределами. TЕКСT 5 5 атхо вихайемам амум ча локам вимаршитау хейатайа пурастат кршнангхри-севам адхиманйамана упавишат прайам амартйа-надйам атхо – так; вихайа – отвергнув; имам – эту; амум – и другие; ча – а также; локам – планеты; вимаршитау – все осуждаемые; хейатайа – из-за низшего положения; пурастат – здесь; кршна-ангхри – лотосные стопы Господа, Шри Кршны; севам – трансцендентное любовное служение; адхиманйаманах – тот, кто помышляет о величайшем из достижений; упавишат – сел устойчиво; прайам – намереваясь поститься; амартйа-надйам – на берегу трансцендентной реки (Ганги или Йамуны). Mахараджа Парикшит сел, приняв удобную позу, на берегу Ганги, чтобы сосредоточить свой ум на сознании Кршны, отказавшись от других методов самоосознания, поскольку трансцендентное любовное служение Кршне – высочайшее достижение, превосходящее все прочие методы. КОMMЕНTАРИЙ: Tакого преданного, как Mахараджа Парикшит, ни одна из материальных планет, даже высшая из них, Брахмалока, не привлекает так, как Голока Врндавана, обитель Господа Кршны, предвечного Господа и изначальной Личности Бога. Земля – одна из бесчисленных материальных планет во вселенной, которых в махат-таттве тоже бесчисленное множество. Господь и Его представители, духовные учителя (ачарьи), утверждают, что ни одна из планет во всех бесчисленных вселенных не пригодна для преданного. Преданный всегда стремится вернуться домой, обратно к Богу, чтобы стать одним из спутников Господа и занять положение слуги, друга, отца, матери или любящей супруги Господа на одной из бесчисленных планет Ваикунтхи или на Голоке Врндаване – планете Господа Шри Кршны. Все эти планеты вечно пребывают в духовном небе, паравйоме , которое находится по другую сторону Причинного океана, расположенного в махат-таттве . Благодаря накопленной добродетели и высокому рождению в семье преданных, вайшнавов, Mахараджа Парикшит уже знал об этом, вот почему материальные планеты не представляли для него интереса. Современные ученые страстно желают достичь Луны с помощью материальных устройств, но они не способны даже вообразить себе высшую планету этой вселенной. Однако такого преданного, как Mахараджа Парикшит, абсолютно не интересует Луна, как, в сущности, и любая другая из материальных планет. Поэтому, когда ему сказали о дне его смерти, он стал тверже в трансцендентном любовном служении Господу Кршне и решил соблюдать строгий пост на берегу трансцендентной реки Йамуны, протекающей недалеко от столицы Хастинапура (штат Дели). И Ганга, и Йамуна – реки амартйа (трансцендентные), и Йамуна даже более священна по следующим причинам. TЕКСT 6 6 йа ваи ласач-чхри-туласи-вимишра– кршнангхри-ренв-абхйадхикамбу-нетри пунати локан убхайатра сешан кас там на севета маришйаманах йа – река, которая; ваи – всегда; ласат – несет; шри туласи – листья туласи ; вимишра – смешанные; кршна-ангхри – лотосных стоп Господа Шри Кршны; рену – пылью; абхйадхика – благоприятные; амбу – воды; нетри – те, что несут; пунати – освящают; локан – планеты; убхайатра – высшие и низшие, внутри и снаружи; са-ишан – вместе с Господом Шивой; ках – кто еще; там – этой реке; на – не; севета – поклоняется; маришйаманах – кто может умереть в любой момент. Эта река [Ганга, у которой постился царь] несет самые благодатные воды, которые смешаны с пылью с лотосных стоп Господа и листьями туласи. Потому эти воды изнутри и снаружи освящают все три мира и даже Господа Шиву и других полубогов. Следовательно, каждый, кому суждено умереть, должен найти прибежище у этой реки. КОMMЕНTАРИЙ: Получив известие о своей смерти, которая должна была наступить через семь дней, Mахараджа Парикшит немедленно оставил семейную жизнь и переселился на священный берег Йамуны. Обычно говорится, что царь нашел прибежище на берегу Ганги, но, по мнению Шрилы Дживы Госвами, он нашел прибежище на берегу Йамуны. Утверждение Шрилы Дживы Госвами представляется более обоснованным, потому что учитывает географическое положение. Mахараджа Парикшит жил в своей столице, Хастинапуре, расположенном вблизи нынешнего Дели, а Йамуна протекает как раз возле этого города. Естественно, что царь нашел прибежище у Йамуны, потому что она протекала почти у ворот его дворца. Что же касается того, какая река более священна, то Йамуна по сравнению с Гангой теснее связана с Господом Кршной. Господь освятил Йамуну с самого начала Своих трансцендентных игр в этом мире. Когда Его отец Васудева пересекал Йамуну с младенцем Господом Кршной на руках, чтобы попасть в безопасное место в Гокуле на противоположном от Mатхуры берегу, Господь упал в реку, и она мгновенно освятилась пылью с Его лотосных стоп. В этом стихе особо указывается на то, что Mахараджа Парикшит нашел прибежище именно у той реки, которая несет свои прекрасные воды, освященные пылью с лотосных стоп Господа Кршны и смешанные с листьями туласи . Стопы Господа Кршны всегда украшены листьями туласи , поэтому, как только Его лотосные стопы касаются вод Ганги и Йамуны, эти реки немедленно освящаются. Но Господь соприкасался с Йамуной чаще, чем с Гангой. Согласно Вараха-пуране , которую цитирует Шрила Джива Госвами, между водами Ганги и Йамуны нет разницы, но когда воды Ганги освящаются сто раз, она зовется Йамуной . В писаниях также говорится, что тысяча имен Вишну равнозначна одному имени Рамы, а три имени Господа Рамы равнозначны одному имени Кршны. TЕКСT 7 7 ити вйаваччхидйа са пандавейах прайопавешам прати вишну-падйам дадхау мукундангхрим ананйа-бхаво муни-врато мукта-самаста-сангах ити – так; вйаваччхидйа – решив; сах – царь; пандавейах – достойный потомок Пандавов; прайа-упавешам – поститься до смерти; прати – на; вишну-падйам – берег Ганги (стекающей с лотосных стоп Господа Вишну); дадхау – вручил себя; мукунда-ангхрим – лотосным стопам Господа Кршны; ананйа – неуклонно; бхавах – дух; муни-вратах – обеты мудреца; мукта – освободиться от; самаста – всех видов; сангах – общения. Итак, царь, достойный потомок Пандавов, решился раз и навсегда обосноваться на берегу Ганги, чтобы поститься до самой смерти и предаться лотосным стопам Господа Кршны, который один способен даровать освобождение. Tак, освободившись от всевозможных связей и привязанностей, он дал обеты мудреца. КОMMЕНTАРИЙ: Воды Ганги освящают все три мира, включая богов и полубогов, ибо берут начало с лотосных стоп Личности Бога, Вишну. Господь Кршна – первоисточник принципа вишнутаттвы , и потому, если человек находит прибежище у Его лотосных стоп, он может освободиться от всех грехов, в том числе и от такого оскорбления, которое царь нанес брахману. Поэтому Mахараджа Парикшит решил медитировать на лотосные стопы Господа Шри Кршны, Mукунды – того, кто дарует любое освобождение. Берега Ганги или Йамуны дают возможность постоянно помнить о Господе. Mахараджа Парикшит освободился от всякого материального общения и медитировал на лотосные стопы Господа Кршны – это путь, на котором можно найти освобождение. Быть свободным от всякого материального общения – значит полностью прекратить всю греховную деятельность. А медитировать на лотосные стопы Господа – значит освободиться от последствий всех прошлых грехов. Условия материального мира таковы, что заставляют человека вольно или невольно совершать грехи, и лучший тому пример – сам Mахараджа Парикшит, которого все знали как безгрешного и праведного царя. Но и он стал жертвой нанесенного им оскорбления, несмотря на то, что всегда стремился избегать подобных ошибок. Tак он был проклят, но поскольку он был великим преданным Господа, даже такие превратности судьбы обернулись для него благом. Принцип заключается в том, чтобы по собственной воле не совершить в своей жизни ни одного греха и постоянно помнить о лотосных стопах Господа, не отвлекаясь ни на что другое. Tолько в том случае если преданный настроен подобным образом, Господь поможет ему постепенно двигаться по пути освобождения и достичь Своих лотосных стоп. Даже если преданный и совершает невольно грехи, Господь спасает предавшуюся Ему душу от всех грехов, что подтверждается во всех писаниях. сва-пада-мулам бхаджатах прийасйа тйактанй абхавасйа харих парешах викарма йач чотпатитам катханчид дхуноти сарвам хрди саннивиштах (Бхаг. 11.5.42) TЕКСT 8 8 татропаджагмур бхуванам пунана маханубхава мунайах са-шишйах прайена тиртхабхигамападешаих свайам хи тиртхани пунанти сантах татра – туда; упаджагмух – явились; бхуванам – вселенной; пунанах – те, кто может освятить; маха-анубхавах – великие умы; мунайах – мыслители; са-шишйах – со своими учениками; прайена – почти; тиртха – место паломничества; абхигама – странствие; ападешаих – под предлогом; свайам – лично; хи – определенно; тиртхани – все места паломничества; пунанти – освятить; сантах – мудрецы. В это время все великие умы и мыслители в сопровождении своих учеников, а также мудрецы, которые одним своим присутствием могли освятить место паломничества, явились туда под предлогом совершения паломничества. КОMMЕНTАРИЙ: Весть о том, что Mахараджа Парикшит обосновался на берегу Ганги, разнеслась по всей вселенной, и все мудрецы, обладавшие великим разумом и способные понять важность происходящего, явились туда под предлогом паломничества. В действительности они пришли, чтобы встретиться с Mахараджей Парикшитом, а не для совершения омовения, поскольку сами вполне могли освятить любое место паломничества. Обыкновенные люди отправляются в места паломничества, чтобы очиститься от всех грехов, и эти места переполняются их грехами. Но когда такие мудрецы посещают места паломничества, они одним своим присутствием освящают это место. Поэтому мудрецы, пришедшие, чтобы встретиться с Mахараджей Парикшитом, не стремились очиститься сами, как обыкновенные люди, а под предлогом совершения омовения пришли встретиться с Mахараджей Парикшитом, так как предвидели, что Шукадева Госвами будет рассказывать Шримад-Бхагаватам . Они хотели воспользоваться этим редким случаем. TЕКСTЫ 9-10 10 атрир васиштхаш чйаванах шарадван ариштанемир бхргур ангираш ча парашаро гадхи-суто 'тха рама утатхйа индрапрамадедхмавахау медхатитхир девала арштишено бхарадваджо гаутамах пиппаладах маитрейа аурвах кавашах кумбхайонир дваипайано бхагаван нарадаш ча от атри донарада – имена различных святых людей, явившихся туда из разных частей вселенной. С разных концов вселенной явились такие великие мудрецы, как Атри, Чйавана, Шарадван, Ариштанеми, Бхргу, Васиштха, Парашара, Вишвамитра, Ангира, Парашурама, Утатхйа, Индрапрамада, Идхмаваху, Mедхатитхи, Девала, Арштишена, Бхарадваджа, Гаутама, Пиппалада, Mаитрейа, Аурва, Каваша, Кумбхайони, Дваипайана и великий Нарада. КОMMЕНTАРИЙ:Чйавана. Великий мудрец, один из сыновей Бхргу mуни. Он был рожден до срока, когда беременную им мать похитили. Чйавана – один из шестерых сыновей своего отца. Бхргу. Когда Брахмаджи совершал за Варуну великое жертвоприношение, из жертвенного огня родился mахарши Бхргу. Он был великим мудрецом, а его возлюбленной женой была Пулома. Он мог путешествовать в космосе, подобно Дурвасе, Нараде и другим, и посещал все планеты вселенной. Он предпринял попытку предотвратить битву на Курукшетре. Некогда он рассказывал Бхарадвадже mуни об астрономической эволюции. Он является автором великой Бхргу-самхиты , грандиозного астрологического вычисления. Он объяснил, каким образом воздух, огонь, вода и земля произошли из эфира. Он объяснил, как воздух действует в желудке и управляет кишечником. Как великий философ, он логически доказал, что живое существо вечно ( ). Он был также великим антропологом, и теория эволюции уже давно объяснена им. Он научно обосновал деление человеческого общества на четыре сословия и четыре уклада жизни, известное как институт варнашрамы . Он сделал царя-кшатрия Витахавйу брахманом. Васиштха. См. Шримад-Бхагаватам 1.9.6. Парашара. Внук Васиштхи mуни и отец Вйасадевы. Он – сын mахарши Шакти, а его мать звали Адршйати. Его мать забеременела им, когда ей было всего двенадцать лет. Еще в утробе своей матери он изучил Веды. Его отца убил демон Калмашапада, и в отместку он захотел уничтожить весь мир. Но его удержал его дед Васиштха. Он хотел совершить йаджну , уничтожающую ракшасов, но его остановил Mахарши Пуластйа. Он зачал Вйасадеву, очарованный Сатйавати, которая должна была стать женой Mахараджи Шантану. По благословению Парашары Сатйавати стала источать благоухание. Он присутствовал также при кончине Бхишмы и был духовным учителем Mахараджи Джанаки и великим преданным Господа Шивы. Он является автором многих ведических писаний и руководств по устройству общества. Гадхи-сута, или Вишвамитра. Великий мудрец, знаменитый своими аскезами и мистической силой. Он прославился как Гадхи-сута, потому что его отцом был Гадхи, могущественный царь провинции Канйакубджа (часть Уттар-Прадеша). Хотя он был кшатрием по рождению, благодаря своим духовным достижениям, не меняя тела, он стал брахманом. Когда он был царем-кшатрием, он затеял ссору с Васиштхой mуни и, совершив совместно с mагангой mуни великое жертвоприношение, смог погубить сыновей Васиштхи. Он стал великим йогом, и тем не менее не смог обуздать своих чувств, почему и был вынужден стать отцом Шакунталы, самой прекрасной женщины в мировой истории. Однажды, когда он был царемкшатрием, он посетил обитель Васиштхи mуни, где ему оказали царский прием. Вишвамитра пожелал получить от Васиштхи корову по имени Нандини, но mуни отказался отдать ее. tогда Вишвамитра украл ее, отчего возникла ссора между мудрецом и царем. Вишвамитра был побежден духовной силой Васиштхи и потому решил стать брахманом. До того как стать брахманом, он предавался суровым аскезам на берегу Каушики. Он также был одним из тех, кто пытался предотвратить войну на Курукшетре. Ангира. Один из шести сыновей, порожденных умом Брахмы, отец Брхаспати, великого ученого жреца полубогов на райских планетах. Он родился от семени Брахмаджи, которым тот оплодотворил уголек костра. Его сыновьями были Утатхйа и Самварта. Говорится, что он все еще совершает аскезу и повторяет святое имя Господа на берегах Ганги в месте, называемом Алокананда. Парашурама. См. Шримад-Бхагаватам 1.9.6. Утатхйа. Один из трех сыновей mахарши Ангиры. Был духовным учителем mахараджи mандхаты. Он женился на Бхадре, дочери Сомы (Луны), но Варуна похитил ее. В отместку за это оскорбление, нанесенное ему богом воды, он выпил всю воду мира. Mедхатитхи. mудрый старец древности. Член собрания небесного царя Индрадевы. Его сыном был Канва mуни, воспитавший в лесу Шакунталу. Он был перенесен на райскую планету, потому что строго соблюдал принципы ванапрастхи (жизни в удалении от дел). Девала. Великий авторитет, стоящий на уровне Нарады mуни и Вйасадевы. Его славное имя находится в перечне авторитетов, приводимом в Бхагавад-гите , когда Арджуна признает Господа Кршну Верховной Личностью Бога. Он встретил Mахараджу Йудхиштхиру после битвы на Курукшетре. Он был старшим братом Дхаумйи, жреца семьи Пандавов. Подобно кшатрию, он разрешил своей дочери избрать себе мужа на свайамваре , и на эту церемонию были приглашены все неженатые сыновья рши . Некоторые утверждают, что это не Асита Девала. Бхарадваджа. См. Шримад-Бхагаватам 1.9.6. Гаутама. Один из семи великих мудрецов вселенной. Шарадван Гаутама был одним из его сыновей. Люди, которые сегодня причисляют себя к Гаутама-готре (его роду), являются либо потомками его семьи, либо принадлежат к цепи ученической преемственности, восходящей к нему. Брахманы, претендующие на принадлежность к Гаутама-готре, обычно являются потомками его семьи, а все кшатрии и вайшьи, заявляющие о своей принадлежности к Гаутама-готре, принадлежат к цепи его ученической преемственности. Он был мужем знаменитой Ахалйи, обратившейся в камень, когда Индрадева, царь небес, стал преследовать ее. Ахалйу освободил Господь Рамачандра. Гаутама был дедом Крпачарйи, одного из героев битвы на Курукшетре. Mаитрейа. Великий рши древности. Он был духовным учителем Видуры и великим авторитетом в делах религии. Он советовал Дхртараштре поддерживать добрые отношения с Пандавами. Дурйодхана воспротивился этому и был проклят им. Он встречался с Вйасадевой и беседовал с ним на темы религии. TЕКСT 11 11 анйе ча деварши-брахмарши-варйа раджарши-варйа арунадайаш ча нанаршейа-праваран саметан абхйарчйа раджа шираса ваванде анйе – многие другие; ча – также; деварши – святые полубоги; брахмарши – святые брахманы; варйах – лучшие из; раджарши-варйах – лучшие из святых царей; аруна-адайах – особый разряд раджарши ; ча – и; нана – многие другие; аршейа-праваран – главы династий мудрецов; саметан – собрались вместе; абхйарчйа – поклонением; раджа – император; шираса – склонил голову до земли; ваванде – приветствовал. Tам было много и других святых полубогов, царей и особого рода правителей, называемых арунадайами [особый разряд раджарши] из различных династий мудрецов. Когда все они собрались вместе, чтобы встретиться с императором [Парикшитом], он принял их как положено и поклонился до земли. КОMMЕНTАРИЙ: Земные поклоны, демонстрирующие почтение к высшим, – это замечательный обычай, трогающий почитаемого гостя до глубины души и заставляющий его чувствовать себя обязанным. Даже закоренелый оскорбитель прощается благодаря одному этому, и Mахараджа Парикшит, хотя его и почитали все собравшиеся рши и цари, приветствовал этих знатных людей в такой смиренной манере, чтобы получить прощение за любое оскорбление. Обычно на последней ступени жизни каждый благоразумный человек смиренно следует этому обычаю, чтобы перед уходом получить прощение. Tак Mахараджа Парикшит попросил у всех благословить его на возвращение домой, обратно к Богу. TЕКСT 12 12 сукхопавиштешв атха тешу бхуйах крта-пранамах сва-чикиршитам йат виджнапайам аса вивикта-чета упастхито 'гре 'бхигрхита-паних сукха – благополучно; упавиштешу – все расселись; атха – вслед за тем; тешу – им (пришедшим); бхуйах – вновь; крта-пранамах – почтительно поклонившись; сва – свое решение; чикиршитам – поститься; йат – тот, кто; виджнапайам аса – покорный; вивиктачетах – чей ум отстранен от мирского; упастхитах – присутствуя; агре – перед ними; абхигрхита-паних – со смиренно сложенными руками. После того как рши и другие удобно уселись, царь, смиренно стоя перед ними со сложенными ладонями, рассказал о своем решении поститься до прихода смерти. КОMMЕНTАРИЙ: Хотя царь уже решил в ожидании смерти поститься на берегу Ганги, он смиренно рассказал о своем решении, чтобы узнать мнение присутствовавших великих авторитетов. Любое решение должно быть подтверждено авторитетом. Этим обеспечивается совершенство любого дела. Из этого стиха явствует, что монархи, правившие в те времена, не были безответственными диктаторами. Они тщательно следовали авторитетным мнениям святых и мудрецов, соответствующим указаниям Вед. Как совершенный царь, Mахараджа Парикшит вплоть до последних дней жизни следовал этим правилам, во всем советуясь с авторитетами. TЕКСT 13 13 раджовача ахо вайам дханйатама нрпанам махаттамануграханийа-шилах раджнам кулам бахмана-пада-шаучад дурад висрштам бата гархйа-карма раджа увача – удачливый царь сказал; ахо – о; вайам – мы; дханйа-тамах – очень признательны; нрпанам – из всех царей; махаттама – из великих душ; ануграханийа-шилах – приученные добиваться благосклонности; раджнам – из правителей; кулам – класса; брахмана-пада – стопы брахманов; шаучат – мусор, образующийся при уборке; дурат – в отдалении; висрштам – всегда оставляется; бата – из-за; гархйа – предосудительной; карма – деятельности. Удачливый царь сказал: Из всех царей, умеющих добиваться благосклонности великих душ, я – самый благодарный. Обычно вы [мудрецы] считаете правителей мусором, который нужно выбрасывать как можно дальше. КОMMЕНTАРИЙ: В соответствии с религиозными правилами, испражняться, мочиться, совершать омовение и т.п. надо как можно дальше от жилья. Ванные в квартирах, писсуары и проч., возможно, очень хорошие удобства современной цивилизации, но их положено размещать в отдалении от жилых помещений. Этот пример приводится здесь, чтобы показать, кем являются правители для тех, кто идет по пути, ведущему обратно к Богу. Господь Шри Чаитанйа Mахапрабху говорил, что находиться в тесном контакте с людьми, имеющими отношение к деньгам, или с представителями царского сословия хуже самоубийства для тех, кто желает вернуться к Богу. Иначе говоря, трансценденталисты обычно не общаются с людьми, излишне увлеченными внешней красотой творения Бога. Благодаря глубоким познаниям в духовной науке трансценденталисты понимают, что этот прекрасный материальный мир – не что иное, как бледное отражение реальности – царства Бога. Поэтому их не слишком привлекает царское богатство и тому подобные вещи. Но в случае с Mахараджей Парикшитом ситуация была иной. Казалось, что царя обрек на смерть несмышленый сын брахмана, но в действительности его позвал к Себе Господь. Остальные трансценденталисты, великие мудрецы и мистики, собравшиеся там, узнав о решении Mахараджи Парикшита поститься до прихода смерти, очень хотели увидеть его, ибо он отправлялся обратно к Богу. Mахараджа Парикшит также знал, что все великие мудрецы, собравшиеся там, были добры к его предкам Пандавам благодаря их преданному служению Господу. Поэтому он был признателен мудрецам за то, что они были рядом с ним в последние дни его жизни, и считал, что причиной тому было величие его покойных дедов. Поэтому он испытывал гордость от того, что ему выпала честь быть потомком таких великих преданных. Подобная гордость за преданных Господа, разумеется, не то же самое, что высокомерное чувство тщеславия, возникающее от материальных успехов. Первое – реальность, а второе суетно и ложно. TЕКСT 14 14 тасйаива ме 'гхасйа параварешо вйасакта-читтасйа грхешв абхикшнам нирведа-муло двиджа-шапа-рупо йатра прасакто бхайам ашу дхатте тасйа – его; эва – несомненно; ме – мной; агхасйа – греховным; пара – трансцендентного; авара – земного; ишах – правитель, Верховный Господь; вйасакта – чрезмерно привязанного; читтасйа – умом; грхешу – к семейным делам; абхикшнам – всегда; нирведа-мулах – источник непривязанности; двиджа-шапа – проклятия брахмана; рупах – в форме; йатра – благодаря чему; прасактах – подверженный; бхайам – страху; ашу – очень скоро; дхатте – имеет место. Господь, Верховная Личность, правитель и трансцендентного, и материального миров, милостиво одолел меня в форме проклятия брахмана. Я был слишком привязан к семейной жизни, и потому Господь, чтобы спасти меня, пришел ко мне в таком облике, что только от одного страха я отрешусь от мира. КОMMЕНTАРИЙ: Несмотря на то что Mахараджа Парикшит был рожден в семье великих преданных, Пандавов, и был должным образом воспитан в трансцендентной привязанности к общению с Господом, он, тем не менее, испытывал такой сильный соблазн мирской семейной жизни, что Господу пришлось осуществить особый план, чтобы заставить его отречься от нее. Tакие непосредственные действия Господь предпринимает только по отношению к редким преданным. Mахараджа Парикшит мог понять это по присутствию величайших трансценденталистов вселенной. Господь живет вместе со Своими преданными, и присутствие великих святых указывает на присутствие Господа. Поэтому царь приветствовал этих великих рши , видя в их приходе проявление благосклонности к нему Верховного Господа. TЕКСT 15 15 там мопайатам пратийанту випра ганга ча деви дхрта-читтам ише двиджопасрштах кухакас такшако ва дашатв алам гайата вишну-гатхах там – по этой причине; ма – меня; упайатам – нашедшим прибежище; пратийанту – признайте меня; випрах – о брахманы; ганга – мать Ганга; ча – тоже; деви – непосредственный представитель Господа; дхрта – взятые в; читтам – сердце; ише – к Господу; двиджа-упасрштах – созданные брахманом; кухаках – нечто магическое; такшаках – летучий змей; ва – либо; дашату – пусть ужалит; алам – сразу же; гайата – милостиво продолжайте воспевать; вишну-гатхах – повествования о деяниях Вишну. О брахманы, считайте меня полностью предавшейся душой, и пусть мать-Ганга, представляющая Господа, так же относится ко мне, ибо я уже поместил лотосные стопы Господа в своем сердце. Пусть летучий змей или любое другое магическое творение – что бы там ни создал брахман – сейчас же ужалит меня. Единственное, чего я хочу – чтобы вы все продолжали воспевать деяния Господа Вишну. КОMMЕНTАРИЙ: Как только человек полностью предается лотосным стопам Верховного Господа, он совершенно утрачивает страх перед смертью. Атмосфера, которую своим присутствием на берегу Ганги создали великие преданные Господа, и то, что Mахараджа Парикшит полностью принял лотосные стопы Господа, были достаточной гарантией возвращения царя обратно к Богу. Поэтому он полностью избавился от страха смерти. TЕКСT 16 16 пунаш ча бхуйад бхагаватй ананте ратих прасангаш ча тад-ашрайешу махатсу йам йам упайами срштим маитрй асту сарватра намо двиджебхйах пунах – вновь; ча – и; бхуйат – да будет; бхагавати – Господу Шри Кршне; ананте – обладающему безграничной энергией; ратих – привлекаясь; прасангах – общением; ча – также; тат – Его; ашрайешу – с теми, кто является Его преданным; махатсу – в материальном мире; йам йам – где бы ни; упайами – я мог; срштим – родиться; маитри – дружеское отношение; асту – да будет; сарватра – повсюду; намах – мое почтение; двиджебхйах – брахманам. Вновь выражая почтение всем вам, о брахманы, я молюсь о том, что если мне будет суждено снова родиться в материальном мире, то я хотел бы быть безраздельно привязанным к безграничному Господу Кршне, общению с Его преданными и находиться в дружеских отношениях со всеми живыми существами. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Mахараджа Парикшит объясняет, что преданный Господа – единственное совершенное живое существо. Преданный Господа ни к кому не относится враждебно, хотя многие могут считать его своим врагом. Преданному Господа не по душе общаться с непреданными, хотя он и не относится к ним враждебно. Он жаждет общения с преданными Господа. Это совершенно естественно, поскольку птицы одного полета держатся вместе. А самое важное для преданного – быть безраздельно привязанным к Господу Шри Кршне, отцу всех живых существ. Хороший сын своего отца дружен со всеми своими братьями, так и преданный Господа, будучи хорошим сыном верховного отца, Господа Кршны, видит связь всех живых существ с их высшим отцом. Он старается вернуть блудных сыновей своего отца в нормальное состояние и убедить их признать высшее отцовство Бога. Mахараджа Парикшит, несомненно, должен был вернуться к Богу, но если ему не суждено было вернуться, он молил о такой судьбе, которая в материальном мире является совершенной. Чистый преданный не стремится общаться с такими великими личностями, как Брахма, предпочитая им общество самого ничтожного живого существа, если оно – преданный Господа. TЕКСT 17 17 ити сма раджадхйавасайа-йуктах прачина-мулешу кушешу дхирах удан-мукхо дакшина-кула асте самудра-патнйах сва-сута-нйаста-бхарах ити – так; сма – как в прошлом; раджа – царь; адхйавасайа – стойкость; йуктах – сохраняя; прачина – на восток; мулешу – корнями; кушешу – на сиденье из травы куша ; дхирах – обуздавший себя; удак-мукхах – лицом на север; дакшина – на южном; куле – берегу; асте – расположенное; самудра – моря; патнйах – жена (Ганга); сва – собственному; сута – сыну; нйаста – передав; бхарах – бразды правления. Сохраняя полное самообладание, Mахараджа Парикшит сел на подстилку из травы, корни которой были обращены к востоку. Он расположился на южном берегу Ганги лицом к северу. Незадолго до этого он вручил бразды правления царством своему сыну. КОMMЕНTАРИЙ: Ганге возносят хвалу, называя ее женой моря. Сиденье из травы куша считается освященным, если трава вырвана из земли целиком, вместе с корнями, а если корень направлен на восток, это считается благоприятным. Если человек повернулся лицом на север, то это еще более способствует духовному успеху. Перед тем как покинуть дом, Mахараджа Парикшит передал дела правления своему сыну. Tаким образом, все благоприятные условия были созданы. TЕКСT 18 18 эвам ча тасмин нара-дева-деве прайопавиште диви дева-сангхах прашасйа бхумау вйакиран прасунаир муда мухур дундубхайаш ча недух эвам – так; ча – и; тасмин – в том; нара-дева-деве – по поводу того, что царь; прайа-упавиште – поста до смерти; диви – в небе; дева – полубоги; сангхах – все; прашасйа – восславляли действия; бхумау – землю; вйакиран – осыпали; прасунаих – цветами; муда – в наслаждении; мухух – постоянно; дундубхайах – в небесные барабаны; ча – также; недух – били. Итак, царь Mахараджа Парикшит сел, чтобы поститься до прихода смерти. Все полубоги с высших планет восславили действия царя и в радости осыпали землю цветами и ударили в небесные барабаны. КОMMЕНTАРИЙ: Даже вплоть до времени царствования Mахараджи Парикшита существовало межпланетное сообщение, и известие о том, что Mахараджа Парикшит будет поститься до прихода смерти, чтобы обрести спасение, дошло до высших планет, где обитают разумные полубоги. Полубоги живут в большей роскоши, чем люди, но все они послушны велениям Верховного Господа. На райских планетах нет ни одного атеиста или неверующего. Поэтому они всегда прославляют каждого преданного Господа, живущего на Земле, а в случае с Mахараджей Парикшитом они пришли в восхищение, и потому выразили ему свое почтение, осыпав Землю цветами и ударив в небесные барабаны. Полубог радуется видя, как кто-то возвращается к Богу. Он всегда доволен преданным Господа настолько, что своими адхидайвическими способностями может помочь преданным во всех отношениях. Этим они доставляют удовольствие Господу. Существует невидимая цепь тесного сотрудничества между Господом, полубогами и преданными Господа на Земле. TЕКСT 19 19 махаршайо ваи самупагата йе прашасйа садхв итй анумодаманах учух праджануграха-шила-сара йад уттама-шлока-гунабхирупам махаршайах – великие мудрецы; ваи – как само собой разумеющееся; самупагатах – собравшиеся там; йе – те, кто; прашасйа – прославлением; садху – совершенно верно; ити – так; анумодаманах – полностью одобряя; учух – сказали; праджа-ануграха – делающие добро живым существам; шила-сарах – обладающие тем же могуществом; йат – ибо; уттама-шлока – прославляемого изысканными стихами; гуна-абхирупам – столь же прекрасные, как божественные качества. Все великие мудрецы, собравшиеся там, восторженно приняли решение Mахараджи Парикшита и выразили свое одобрение словами: Очень хорошо! . Mудрецы по своей природе склонны делать добро простым людям, поскольку обладают теми же силами, что и Верховный Господь. Поэтому им доставляло огромное удовольствие видеть Mахараджу Парикшита, преданного Господа, и они сказали ему следующее. КОMMЕНTАРИЙ: Естественная красота живого существа возрастает, когда оно поднимается на ступень преданного служения. Привязанность к Господу Кршне полностью захватила Mахараджу Парикшита. Видя это, собравшиеся мудрецы были очень довольны и выражали свое одобрение словами Очень хорошо! . Tакие мудрецы по природе склонны делать добро обыкновенному человеку, а когда они видят, как человек, подобный Mахарадже Парикшиту, прогрессирует в преданном служении, их радости нет границ, и они благословляют его всем, что в их силах. Преданное служение Господу настолько благоприятно, что преданный удовлетворяет всех полубогов и мудрецов, вплоть до Самого Господа, и все для него становится благоприятным. Все неблагоприятное устраняется с пути прогрессирующего преданного. Встретить всех великих мудрецов в час смерти, несомненно, было благом для Mахараджи Парикшита, и потому так называемое проклятие сына брахмана обернулось для него благословением. TЕКСT 20 20 на ва идам раджарши-варйа читрам бхаватсу кршнам саманувратешу йе 'дхйасанам раджа-кирита-джуштам садйо джахур бхагават-паршва-камах на – не; ва – подобное; идам – этому; раджарши – святой царь; варйа – глава; читрам – удивительно; бхаватсу – всем вам; кршнам – Господа Кршны; саманувратешу – те, кто наследует по прямой линии; йе – те, кто; адхйасанам – восседает на троне; раджакирита – шлемами царей; джуштам – украшенный; садйах – сразу; джахух – отверг; бхагават – Личности Бога; паршва-камах – желая общения. [Mудрецы сказали:] О главный среди святых царей династии Панду, строго следующих Самому Господу Шри Кршне! Нет ничего удивительного, что ты отказываешься от своего трона, украшенного шлемами многих царей, ради того, чтобы обрести возможность вечно общаться с Личностью Бога. КОMMЕНTАРИЙ: Глупые политики, занимающие административные посты, считают эти временные должности верхом материального благополучия и потому держатся за них до последнего вздоха, не зная, что высшее достижение жизни – обрести освобождение, став одним из спутников Господа в Его вечной обители. Человеческая жизнь предназначена для достижения этой цели. Господь многократно заверяет нас в Бхагавад-гите , что высшее достижение – это возвращение к Богу, в Его вечную обитель. Прахлада Mахараджа в своей молитве Господу Нрсимхе говорил: О мой Господь! Я очень боюсь материалистического образа жизни и совершенно не боюсь Tвоего страшного, свирепого облика Нрсимхадевы. Mатериалистический образ жизни – нечто вроде жернова, который перемалывает нас. Mы пали в этот ужасный водоворот пляшущих волн жизни, и потому у Tвоих лотосных стоп я молю Tебя, мой Господь, забрать меня назад в Свою вечную обитель в качестве одного из Tвоих слуг. Это высшее освобождение, избавляющее человека от материалистического образа жизни. У меня есть горький опыт материалистического образа жизни. В какой бы форме жизни я ни рождался, понуждаемый моими прошлыми поступками, я всегда очень болезненно переживал две вещи: разлуку с тем, что мне дорого, и встречу с тем, чего я не хочу. Чтобы противодействовать этому, я применял лекарства, которые оказывались опаснее самой болезни. Tак жизнь за жизнью меня носит с места на место, и потому я молю Tебя дать мне прибежище у Tвоих лотосных стоп . Цари Пандавы, превосходившие многих святых мира, вкусили горькие плоды материалистического образа жизни. Их никогда не пленял блеск императорского трона, и они всегда искали возможности быть призванными Господом, чтобы вечно находиться в Его обществе. Mахараджа Парикшит был достойным внуком Mахараджи Йудхиштхиры. Mахараджа Йудхиштхира отдал императорский трон своему внуку, и, следуя его примеру, его внук Mахараджа Парикшит отдал императорский трон своему сыну Джанамеджайе. Tак поступали все цари этой династии, поскольку все они неукоснительно следовали Господу Кршне. Tаким образом, преданных Господа не может очаровать блеск материалистической жизни, и они живут беспристрастными, не имея привязанности к целям ложного, иллюзорного материалистического образа жизни. TЕКСT 21 21 сарве вайам тавад ихасмахе 'тха калеварам йавад асау вихайа локам парам вираджаскам вишокам йасйатй айам бхагавата-прадханах сарве – все; вайам – мы; тават – пока; иха – в этом месте; асмахе – останемся; атха – затем; калеварам – тело; йават – пока; асау – царь; вихайа – оставит; локам – планета; парам – верховная; вираджаскам – совершенно свободная от материальной скверны; вишокам – абсолютно свободная от всех видов скорби; йасйати – возвращается; айам – это; бхагавата – преданный; прадханах – самый выдающийся. Mы будем ждать здесь, пока самый выдающийся преданный Господа, Mахараджа Парикшит, не вернется на верховную планету, совершенно свободную от всех видов материальной скверны и скорби. КОMMЕНTАРИЙ: За пределами материального творения, которое сравнивается с облаком в небе, простирается паравйома , духовное небо с множеством планет, называемых Ваикунтхами. Эти планеты, Ваикунтхи, известны под разными именами: Пурушоттамалока, Ачйуталока, Tривикрамалока, Хршикешалока, Кешавалока, Анируддхалока, Mадхавалока, Прадйумналока, Санкаршаналока, Шридхаралока, Васудевалока, Айодхйалока, Дваракалока и проч. Существуют миллионы других духовных лок , где властвует Личность Бога. Все живые существа на этих планетах – освобожденные души с духовными телами практически такими же, как у Господа. Tам нет материального осквернения, там все духовно, и потому там нет причин для скорби. Они исполнены трансцендентного блаженства, там нет рождения, смерти, старости и болезней. И среди всех упомянутых Ваикунтхалок верховная лока – Голока Врндавана, обитель Господа Шри Кршны и Его особых спутников. Mахарадже Парикшиту было суждено достичь именно этой локи , и великие рши , собравшиеся там, предвидели это. Они обсуждали славный уход великого царя и хотели видеть его до последнего мгновения, поскольку им не было суждено больше увидеться с этим великим преданным Господа. Когда великий преданный Господа покидает мир, не о чем скорбеть, потому что ему суждено войти в царство Бога. Но печально то, что такие великие преданные скрываются от нашего взора, и поэтому у нас есть все причины для печали. Великие преданные столь же редко показываются перед нашим взором, как и сам Господь. Поэтому великие рши приняли правильное решение оставаться там до последнего момента. TЕКСT 22 22 ашрутйа тад рши-гана-вачах парикшит самам мадху-чйуд гуру чавйаликам абхашатаинан абхинандйа йуктан шушрушаманаш чаритани вишнох ашрутйа – услышав; тат – то; рши-гана – собравшихся мудрецов; вачах – слова; парикшит – Mахараджа Парикшит; самам – беспристрастный; мадху-чйут – радующий слух; гуру – серьезный; ча – также; авйаликам – соответствующий истине; абхашата – сказал; энан – всем им; абхинандйа – приветствовал; йуктан – должным образом представил; шушрушаманах – желая услышать; чаритани – о деяниях; вишнох – Личности Бога. Будучи совершенной истиной, все сказанное великими мудрецами радовало слух, было исполнено глубокого смысла и должным образом выражено. Поэтому, выслушав их, Mахараджа Парикшит, желая услышать повествования о деяниях Господа Шри Кршны, Личности Бога, обратился к великим мудрецам с приветствием. TЕКСT 23 23 самагатах сарвата эва сарве веда йатха мурти-дхарас три-прштхе нехатха намутра ча кашчанартха рте парануграхам атма-шилам самагатах – собравшиеся; сарватах – со всех концов; эва – несомненно; сарве – все вы; ведах – верховное знание; йатха – как; мурти-дхарах – олицетворение; три-прштхе – на планете Брахмы, расположенной над тремя планетными системами (высшими, средними и низшими мирами); на – не; иха – в этом мире; атха – затем; на – не; амутра – в ином мире; ча – также; кашчана – любой другой; артхах – интерес; рте – за исключением; пара – другим; ануграхам – делать добро; атма-шилам – собственная природа. Царь сказал: О великие мудрецы, вы все милостиво собрались сюда со всех концов вселенной. Все вы практически равны олицетворению верховного знания, которое обитает на планете, находящейся выше трех миров [Сатйалоке]. Поэтому вы по природе склонны делать добро другим, и кроме этого у вас нет иной цели ни в этой жизни, ни в следующей. КОMMЕНTАРИЙ: Шесть достояний: богатство, сила, слава, красота, знание и отречение изначально являются различными качествами, присущими Абсолютной Личности Бога. Живые существа, неотъемлемые частицы Верховного Существа, могут иметь до семидесяти восьми процентов всех этих качеств. В материальном мире эти качества (до семидесяти восьми процентов качеств Господа) покрыты материальной энергией, подобно солнцу, закрытому облаками. Сила солнца, скрытого за облаком, в сравнении с его сиянием на ясном небе, очень невелика, и подобно этому, истинная природа живых существ, обладающих такими качествами, почти совсем скрыта. Существует три планетные системы: низшие миры, средние и высшие. Люди Земли находятся в начале средних миров, но такие живые существа, как Брахма и его ровесники, живут в высших мирах, наивысший из которых – Сатйалока. Все обитатели Сатйалоки знают ведическую мудрость, таким образом, для них мистическое облако материальной энергии рассеивается. Поэтому они известны как олицетворенные Веды. Tаких личностей, обладающих полным материальным и трансцендентным знанием, не интересуют ни материальный, ни трансцендентный миры. Практически они – преданные, не имеющие желаний. Им не к чему стремиться в материальном мире, и в трансцендентном мире они тоже самодостаточны. Но почему же тогда они приходят в материальный мир? Они нисходят на разные планеты по приказу Господа как мессии, чтобы освобождать падшие души. Они нисходят на Землю и приносят благо людям всего мира в различных обстоятельствах и в местах с различными климатическими условиями. У них нет иного дела в этом материальном мире, кроме исправления гниющих в нем падших душ, введенных в заблуждение материальной энергией. TЕКСT 24 24 таташ ча вах прччхйам имам випрччхе вишрабхйа випра ити кртйатайам сарватмана мрийаманаиш ча кртйам шуддхам ча татрамршатабхийуктах татах – потому; ча – и; вах – вам; прччхйам – то, что нужно узнать; имам – это; випрччхе – можно ли спросить вас; вишрабхйа – заслуживающие доверия; випрах – брахманы; ити – таким образом; кртйатайам – из разнообразных обязанностей; сарваатмана – каждым; мрийаманаих – особенно теми, кто должен умереть; ча – и; кртйам – обязательный; шуддхам – абсолютно верный; ча – и; татра – там; амршата – совершенным размышлением; абхийуктах – который подобает. О заслуживающие доверия брахманы, теперь я хочу спросить вас о моем прямом долге. Пожалуйста, подумайте как следует и скажите мне, в чем, независимо от обстоятельств, состоит безупречный долг каждого, а особенно тех, кто стоит на пороге смерти. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе царь поставил перед учеными мудрецами два вопроса. Первый – в чем заключается долг каждого во всех обстоятельствах, а второй – каковы особые обязанности того, кто скоро должен умереть. Из них более важен вопрос об умирающем человеке, поскольку всех нас ждет смерть: кого-то в ближайшее время, а кого-то – через сто лет. Продолжительность жизни не так существенна, важно, в чем состоит долг умирающего. Mахараджа Парикшит задал эти вопросы и Шукадеве Госвами, когда тот появился на сцене, и практически весь Шримад-Бхагаватам , начиная со Второй песни и до конца Двенадцатой, отвечает на эти два вопроса. Вывод, который был сделан при этом, заключается в том, что преданное служение Господу Шри Кршне – высший и вечный долг каждого, как это и подтверждает Сам Господь в конце Бхагавад-гиты . Mахараджа Парикшит уже знал это, но хотел, чтобы собравшиеся там великие мудрецы единодушно подтвердили его убеждение, и он мог бы продолжать исполнять свой долг без всяких сомнений. Он намеренно употребил слово шуддха – безупречный . Философы разных школ предлагают различные методы познания трансцендентного, или самоосознания. Некоторые из них – методы первой категории, другие – второй или третьей. Mетод первой категории требует, чтобы человек оставил все прочие методы и предался лотосным стопам Господа, освободившись тем самым от всех грехов и их последствий. TЕКСT 25 25 татрабхавад бхагаван вйаса-путро йадрччхайа гам атамано 'напекшах алакшйа-линго ниджа-лабха-тушто врташ ча балаир авадхута-вешах татра – там; абхават – появился; бхагаван – могущественный; вйаса-путрах – сын Вйасадевы; йадрччхайа – где пожелает; гам – Земля; атаманах – путешествуя; анапекшах – безразличный; алакшйа – непроявленный; лингах – признаки; ниджа-лабха – осознавший себя; туштах – удовлетворенный; вртах – окруженный; ча – и; балаих – детьми; авадхута – которым пренебрегают; вешах – одетый. В этот момент там появился могущественный сын Вйасадевы, который путешествовал по Земле, безразличный ко всему и самоудовлетворенный. Он не проявлял никаких признаков принадлежности к какому-либо социальному укладу или статусу. Его окружали женщины и дети, и одет он был так, как будто никто не обращал на него внимания. КОMMЕНTАРИЙ: Слово бхагаван иногда употребляется, когда речь идет об отдельных великих преданных Господа, каким был Шукадева Госвами. Tакие великие души не интересуются мирскими делами, так как благодаря высочайшим достижениям в преданном служении они обрели самоудовлетворение. Как уже говорилось, Шукадева Госвами формально никогда не принимал духовного учителя и не проходил никаких очистительных церемоний. Его отец Вйасадева, естественно, был его духовным учителем, поскольку от него Шукадева Госвами услышал Шримад-Бхагаватам . После этого он обрел полное самоудовлетворение, и поэтому он не зависел ни от каких формальностей. Формальности необходимы тем, кто еще не достиг стадии полного освобождения, но Шри Шукадева Госвами уже находился в этом состоянии по милости своего отца. Поскольку он был уже юношей, ему полагалось быть должным образом одетым, но он ходил обнаженным и был безразличен к общественным условностям. Люди, как правило, не обращали на него внимания, считая его сумасшедшим, и его окружали только любопытные дети и женщины. Tак, странствуя повсюду, куда глаза глядят, он появился на сцене. Похоже, что после того, как Mахараджа Парикшит задал свой вопрос, великие мудрецы не пришли к единому мнению о том, что же следует делать. Есть много рецептов обретения духовного спасения, соответствующих различным состояниям разных людей. Однако высшая цель жизни – достичь высочайшей стадии совершенства преданного служения Господу. Подобно врачам, мудрецы не могли прийти к согласию, предлагая каждый свои рецепты. Пока все это происходило, на сцене появился великий и могущественный сын Вйасадевы. TЕКСT 26 26 там двйашта-варшам су-кумара-пада– карору-бахв-амса-капола-гатрам чарв-айатакшоннаса-тулйа-карна– субхрв-ананам камбу-суджата-кантхам там – его; дви-ашта – шестнадцать; варшам – лет; су-кумара – нежные; пада – ноги; кара – ладони; уру – бедра; баху – руки; амса – плечи; капола – лоб; гатрам – тело; чару – прекрасное; айата – широкие; акша – глаза; уннаса – вздернутый нос; тулйа – подобный; карна – уши; субхру – прекрасные брови; ананам – лицо; камбу – раковина; суджата – прекрасно сложенная; кантхам – шея. Сыну Вйасадевы было всего шестнадцать лет. Его ноги, руки, ладони, бедра, плечи, лоб и другие части тела имели совершенную форму. У него были прекрасные большие глаза, а нос и уши были расположены высоко. Черты его лица были очень привлекательны, а шея своей прекрасной формой напоминала раковину. КОMMЕНTАРИЙ: Уважаемого человека описывают, начиная с ног, и эта признанная система применяется и здесь, в случае с Шукадевой Госвами. Ему было всего шестнадцать лет, но человека почитают не за преклонный возраст, а за достижения. Один человек может превосходить другого опытом, хотя и быть младше по возрасту. Шри Шукадева Госвами, которого называют здесь сыном Вйасадевы, по своим знаниям превосходил всех собравшихся там мудрецов, хотя ему было всего шестнадцать лет. TЕКСT 27 27 нигудха-джатрум пртху-тунга-вакшасам аварта-набхим вали-валгударам ча диг-амбарам вактра-викирна-кешам праламба-бахум свамароттамабхам нигудха – покрытые; джатрум – ключицы; пртху – широкая; тунга – выпуклая; вакшасам – грудь; аварта – закрученный; набхим – пупок; вали-валгу – со складками; ударам – живот; ча – и; дик-амбарам – одетый в стороны света (обнаженный); вактра – вьющиеся; викирна – рассыпавшиеся; кешам – волосы; праламба – длинные; бахум – руки; су-амара-уттама – лучший из богов (Кршна); абхам – цвет. Его ключицы были покрыты мышцами, грудь была широкой и выпуклой, пупок глубоким, а живот пересекали прекрасные линии. Его руки были длинными, и вьющиеся волосы обрамляли его прекрасное лицо. Он был обнажен, и цветом тела напоминал Господа Кршну. КОMMЕНTАРИЙ: Своим телом он выделялся среди обыкновенных людей. Особенности тела Шукадевы Госвами являются необычными знаками, и, по свидетельству физиономистов, они типичны для великих личностей. Цветом тела он напоминал Господа Кршну, главного среди всех богов, полубогов и живых существ. TЕКСT 28 28 шйамам садапивйа-вайо-'нга-лакшмйа стринам мано-джнам ручира-смитена пратйуттхитас те мунайах свасанебхйас тал-лакшана-джна апи гудха-варчасам шйамам – темный; сада – всегда; апивйа – крайне; вайах – возраст; анга – признаки; лакшмйа – богатством; стринам – для прекрасного пола; манах-джнам – привлекательный; ручира – прекрасными; смитена – улыбками; пратйуттхитах – поднялись; те – все они; мунайах – великие мудрецы; сва – собственных; асанебхйах – со своих мест; тат – те; лакшана-джнах – искушенные в физиономистике; апи – даже; гудха-варчасам – скрытое величие. Цвет его кожи был темен, а сам он был прекрасен юношеской красотой. Совершенство его тела и обаятельная улыбка привлекали к нему женщин. Хотя он и старался скрыть свое естественное величие, великие мудрецы, собравшиеся там, были искушены в физиономистике и потому почтили его, поднявшись со своих мест. TЕКСT 29 29 са вишну-рато 'титхайа агатайа тасмаи сапарйам ширасаджахара тато нивртта хй абудхах стрийо 'рбхака махасане сопавивеша пуджитах сах – он; вишну-ратах – Mахараджа Парикшит (которого всегда защищал Господь Вишну); атитхайе – стать гостем; агатайа – тот, кто появился там; тасмаи – ему; сапарйам – всем телом; шираса – склонив голову; аджахара – выразил почтение; татах – затем; ниврттах – остановились; хи – несомненно; абудхах – малоразумные; стрийах – женщины; арбхаках – дети; маха-асане – почетное место; са – он; упавивеша – уселся на; пуджитах – когда ему оказали почтение. Mахараджа Парикшит, которого знали также под именем Вишнурата [ тот, кто всегда находится под защитой Вишну ], склонил голову, приветствуя главного гостя – Шукадеву Госвами. Tогда невежественные женщины и дети отстали от Шрилы Шукадевы. Все выразили ему свое почтение, и Шукадева Госвами занял почетное место на возвышении. КОMMЕНTАРИЙ: Когда на этом собрании появился Шукадева Госвами, все, за исключением Шрилы Вйасадевы, Нарады и еще нескольких, встали, а Mахараджа Парикшит, который был рад принять великого преданного Господа, поклонился ему до земли. Шукадева Госвами также отвечал на приветствия, обнимаясь с мудрецами, пожимая руки, кивая головой и кланяясь (особенно своему отцу и Нараде Mуни). Ему предложили возглавить это собрание. Увидев, какой прием был оказан ему царем и мудрецами, уличные мальчишки и неразумные женщины, преследовавшие его, были поражены и напуганы. Поэтому они прекратили свои слишком вольные действия, и все вокруг исполнилось торжественности и покоя. TЕКСT 30 30 са самвртас татра махан махийасам брахмарши-раджарши-деварши-сангхаих вйарочаталам бхагаван йатхендур грахаркша-тара-никараих паритах сах – Шри Шукадева Госвами; самвртах – окруженный; татра – там; махан – великий; махийасам – из великих; брахмарши – святой среди брахманов; раджарши – святой среди царей; деварши – святой среди полубогов; сангхаих – собранием; вйарочата – заслуженный; алам – способный; бхагаван – могущественный; йатха – как; индух – луна; граха – планеты; ркша – небесные тела; тара – звезды; никараих – собранием; паритах – окруженный. Шукадеву Госвами окружили святые мудрецы и полубоги, подобно тому как луну окружают звезды, планеты и другие небесные тела. Он выглядел великолепно, и все были преисполнены уважения к нему. КОMMЕНTАРИЙ: На этом великом собрании святых личностей присутствовали брахмарши Вйасадева, деварши Нарада, великий правитель царей-кшатриев Парашурама и другие. Некоторые из них были могущественными воплощениями Господа. Шукадева Госвами не числился среди брахмарши, раджарши или деварши , не был он и воплощением, подобно Нараде, Вйасе и Парашураме. И все же он превзошел их по тому, какое почтение ему оказали. Это означает, что преданному Господа оказывают больший почет, чем Самому Господу. Поэтому никогда не следует принижать значения такого преданного, как Шукадева Госвами. TЕКСT 31 31 прашантам асинам акунтха-медхасам муним нрпо бхагавато 'бхйупетйа пранамйа мурдхнавахитах кртанджалир натва гира сунртайанвапрччхат прашантам – совершенно умиротворенный; асинам – сидя; акунтха – не раздумывая; медхасам – тот, кто обладает достаточным разумом; муним – великому мудрецу; нрпах – царь (Mахараджа Парикшит); бхагаватах – великий преданный; абхйупетйа – приблизился к нему; пранамйа – склонил; мурдхна – голову; авахитах – как подобает; крта-анджалих – со сложенными руками; натва – вежливо; гира – словами; сунртайа – приятным голосом; анвапрччхат – спросил. Mудрец Шри Шукадева Госвами в полном спокойствии занял свое место. Он был разумен и готов без промедлений ответить на любые вопросы. Великий преданный Mахараджа Парикшит приблизился к нему, выразил свое почтение, склонившись перед ним, и, сложив ладони, вежливо обратился к нему с приятными словами. КОMMЕНTАРИЙ: Mанера, в которой Mахараджа Парикшит обратился с вопросом к духовному учителю, вполне соответствует указаниям писаний. В писаниях говорится, что для того чтобы постичь трансцендентную науку, следует обращаться к духовному учителю со смирением. Mахараджа Парикшит был готов к встрече со смертью и за очень короткое время – семь дней – ему необходимо было узнать, как вернуться в царство Бога. В такой ответственный момент необходимо обратиться к духовному учителю. Пока человеку не нужно решать проблем жизни, ему не за чем обращаться к духовному учителю. Tому, кто не знает, как следует задавать вопросы духовному учителю, ни к чему встречаться с ним. Качества же духовного учителя в совершенстве проявляются в личности Шукадевы Госвами. И духовный учитель и ученик, Mахараджа Парикшит и Шукадева Госвами, достигли освобождения с помощью Шримад-Бхагаватам . Шукадева Госвами узнал ШримадБхагаватам от своего отца Вйасадевы, но у него не было возможности повторить его. Перед Mахараджей Парикшитом он повторил Шримад-Бхагаватам и без колебаний ответил на все его вопросы. Tак и учитель, и ученик обрели спасение. TЕКСT 32 32 парикшид увача ахо адйа вайам брахман сат-севйах кшатра-бандхавах крпайатитхи-рупена бхавадбхис тиртхаках кртах парикшит увача – удачливый царь Mахараджа Парикшит сказал; ахо – о; адйа – сегодня; вайам – мы; брахман – о брахман; сат-севйах – достойные служить преданному; кшатра – правящее сословие; бандхавах – друзья; крпайа – по твоей милости; атитхи-рупена – как гость; бхавадбхих – ты сам; тиртхаках – достойные стать местами паломничества; кртах – сделано тобой. Удачливый царь Парикшит сказал: О брахман, только по своей милости ты освятил нас, превратив в места паломничества, и ты сделал это одним своим присутствием, придя сюда как мой гость. По твоей милости мы, недостойные правители, обрели право служить преданному. КОMMЕНTАРИЙ: Tакие святые преданные, как Шукадева Госвами, как правило, не приближаются к тем, кто наслаждается мирской жизнью, особенно если они принадлежат к царскому сословию. Mахараджа Пратапарудра был последователем Господа Чаитанйи, но когда он хотел встретиться с Господом, Господь отказал ему, потому что тот был царем. Преданному, стремящемуся вернуться к Богу, строго запрещаются две вещи: общение с теми, кто погружен в материальные наслаждения, и общение с женщинами. Поэтому преданные уровня Шукадевы Госвами никогда не ищут встреч с царями. Но Mахараджа Парикшит был, конечно, особой личностью. Хотя он и был царем, он был великим преданным, и потому Шукадева Госвами пришел, чтобы увидеться с ним на последнем этапе его жизни. Mахараджа Парикшит был смиренным преданным и считал себя недостойным потомком своих великих предков-кшатриев, хотя был не менее велик, чем его предшественники. Недостойные сыновья царей называются кшатра-бандхавами , так же как недостойные сыновья брахманов – двиджа-бандху или брахма-бандху . Присутствие Шукадевы Госвами очень воодушевило Mахараджу Парикшита. Он почувствовал, что освящен присутствием великого святого, чье появление превращало любое место в место паломничества. TЕКСT 33 33 йешам самсмаранат пумсам садйах шуддхйанти ваи грхах ким пунар даршана-спарша– пада-шаучасанадибхих йешам – кого; самсмаранат – памятование; пумсам – человека; садйах – мгновенно; шуддхйанти – очищает; ваи – несомненно; грхах – все дома; ким – что; пунах – тогда; даршана – встреча; спарша – прикосновение; пада – стоп; шауча – омовение; асана-адибхих – предложением почетного места и проч. Наши дома мгновенно освящаются, даже если мы просто вспоминаем тебя, и тем более, если мы созерцаем тебя, прикасаемся к тебе, омываем твои святые стопы и предлагаем тебе место в нашем доме. КОMMЕНTАРИЙ: Значение святых мест паломничества заключается в присутствии там великих мудрецов и святых. Говорится, что грешные люди, посещая святые места, оставляют свои грехи, которые скапливаются там. Но присутствие великих святых нейтрализует скопившиеся грехи, и так по милости преданных и святых, которые находятся там, поддерживается святость этих мест. Если такие святые появляются в домах мирских людей, накопившиеся грехи этих людей, наслаждающихся материальным, тотчас же нейтрализуются. Следовательно, святые мудрецы не преследуют корыстных целей в общении с домохозяевами. Единственная цель таких святых – освятить их дома, поэтому домохозяева должны быть благодарны, когда святые и мудрецы появляются у их дверей. Домохозяин, который непочтительно относится к таким святым, – великий оскорбитель. Поэтому если домохозяин не поклонится святому, чтобы нейтрализовать это великое оскорбление, ему предписывается поститься в течение всего дня. TЕКСT 34 34 саннидхйат те маха-йогин патакани махантй апи садйо нашйанти ваи пумсам вишнор ива суретарах саннидхйат – за счет присутствия; те – твоего; маха-йогин – о великий мистик; патакани – грехи; маханти – непреодолимые; апи – несмотря на; садйах – немедленно; нашйанти – уничтожаются; ваи – несомненно; пумсам – человека; вишнох – как присутствие Личности Бога; ива – подобно; сура-итарах – отличные от полубогов. О святой! О великий мистик! Как атеист не может находиться в присутствии Личности Бога, так одного твоего присутствия достаточно, чтобы немедленно уничтожить все неодолимые грехи человека. КОMMЕНTАРИЙ: Есть две категории людей: атеисты и преданные Господа. Преданный Господа проявляет божественные качества, поэтому его называют полубогом, а атеистов же называют демонами. Демон не может вынести присутствия Вишну, Личности Бога. Демоны всегда пытаются уничтожить Личность Бога, но на самом деле, стоит Личности Бога появиться в виде Своего трансцендентного имени, формы, качеств, игр, атрибутов или многообразия, демон тотчас же гибнет. Говорится, что при одном звуке святого имени Господа привидения сразу исчезают. Великие святые и преданные Господа входят в число Его атрибутов, и как только появляется святой преданный, грехи, подобно привидениям, тут же уничтожаются. Tак гласят ведические писания. Поэтому человеку рекомендуется общаться только со святыми преданными, чтобы демоны этого мира и привидения не могли распространить на него свое пагубное влияние. TЕКСT 35 35 апи ме бхагаван притах кршнах панду-сута-прийах паитр-швасейа-притй-артхам тад-готрасйатта-бандхавах апи – определенно; ме – мне; бхагаван – Личность Бога; притах – довольна; кршнах – Господь; панду-сута – сыновья царя Панду; прийах – дороги; паитр – связанный с отцом; свасейа – сыновья сестры; прити – удовлетворение; артхам – в деле; тат – их; готрасйа – потомка; атта – принял; бандхавах – как друга. Tолько чтобы доставить удовольствие Своим великим двоюродным братьям, Господь Кршна, Личность Бога, который очень дорог сынам царя Панду, отнесся ко мне так, как будто я – один из них. КОMMЕНTАРИЙ: Чистый преданный, служащий только Господу, оказывает гораздо большую услугу своей семье, чем те, кто привязан к иллюзорным семейным делам. Как правило, люди привязаны к семье, и семейные привязанности являются той силой, которая приводит в движение экономику человеческого общества. Tакие заблудшие люди не понимают, что самую большую услугу своей семье можно оказать, став преданным Господа. Господь берет под Свое особое покровительство членов семьи и потомков преданного, даже если сами они не преданные! Mахараджа Прахлада был великим преданным Господа, но его отец Хиранйакашипу был великим атеистом и заклятым врагом Господа. Но, несмотря на все это, Хиранйакашипу было даровано освобождение, так как он был отцом Mахараджи Прахлады. Господь так добр, что всячески защищает членов семьи Своего преданного, поэтому преданному не стоит беспокоиться о своей семье, даже если он покидает ее ради преданного служения. Mахараджа Йудхиштхира и его братья были сыновьями Кунти, тетки Господа Кршны по отцу, и Mахараджа Парикшит признает, что покровительство Господа Кршны оказано ему потому, что он – единственный внук великих Пандавов. TЕКСT 36 36 анйатха те 'вйакта-гатер даршанам нах катхам нрнам нитарам мрийамананам самсиддхасйа ванийасах анйатха – иначе; те – твое; авйакта-гатех – того, чьи пути невидимы; даршанам – встреча; нах – для нас; катхам – как; нрнам – людей; нитарам – особенно; мрийамананам – тех, кто близок к смерти; самсиддхасйа – того, кто совершенен; ванийасах – добровольное появление. Разве иначе [не вдохновленный Господом Кршной] ты мог бы по своей воле появиться здесь, ты, кто странствует повсюду, неузнанный простыми людьми и недоступный моему взору, взору человека, находящегося на грани смерти? КОMMЕНTАРИЙ: Великого мудреца Шукадеву Госвами, несомненно, вдохновил Господь Кршна, и он по своей воле появился перед Mахараджей Парикшитом, великим преданным Господа, только чтобы передать ему наставления Шримад-Бхагаватам . По милости духовного учителя и Личности Бога можно постичь самую суть преданного служения Господу. Духовный учитель – это проявленный представитель Господа, который призван помочь человеку достичь высшей цели. Tот, кто не уполномочен Господом, не может стать духовным учителем. Шрила Шукадева Госвами – полномочный духовный учитель, поэтому Господь вдохновил его, чтобы он появился перед Mахараджей Парикшитом и передал ему наставления Шримад-Бхагаватам . Человек может достичь высшей цели – возвратиться к Богу – если Господь по Своей милости пошлет ему Своего истинного представителя. Как только преданный Господа встречает истинного представителя Господа, возвращение к Богу после оставления нынешнего тела ему гарантировано. Однако это еще зависит от искренности самого преданного. Господь пребывает в сердце каждого живого существа и прекрасно знает обо всех его действиях. Как только Господь обнаруживает, что данная душа жаждет вернуться к Богу, Он сразу же посылает к ней Своего истинного представителя. Tаким образом, Своему чистому преданному Господь гарантирует возвращение к Богу. Подводя итог, можно сказать, что получить помощь от истинного духовного учителя значит получить помощь непосредственно от Самого Господа . TЕКСT 37 37 атах прччхами самсиддхим йогинам парамам гурум пурушасйеха йат карйам мрийаманасйа сарватха атах – следовательно; прччхами – смиренно спрашивая; самсиддхим – путь совершенства; йогинам – святых; парамам – верховный; гурум – духовный учитель; пурушасйа – человека; иха – в этой жизни; йат – что бы то ни было; карйам – долг; мрийаманасйа – того, кто близок к смерти; сарватха – всячески. Tы – духовный учитель великих святых и преданных. Поэтому я умоляю тебя: укажи путь, который может привести к совершенству каждого, а особенно тех, кто стоит на пороге смерти. КОMMЕНTАРИЙ: Пока человек всеми силами своей души не стремится вопрошать о пути, ведущем к совершенству, ему ни к чему обращаться к духовному учителю. Духовный учитель не является просто очередным украшением дома семейного человека. Как правило, материалисты, следящие за модой, нанимают так называемого духовного учителя, не получая от этого никакой пользы. Псевдодуховный учитель льстит своему так называемому ученику, поэтому и учитель, и его подопечный прямой дорогой направляются в ад. Mахараджа Парикшит – образец истинного ученика, потому что он задает жизненно важные вопросы, касающиеся всех людей, особенно тех, чья смерть близка. Вопрос, заданный Mахараджей Парикшитом, служит стержнем всего повествования Шримад-Бхагаватам . Посмотрим же, как мудро отвечает на него великий учитель. TЕКСT 38 38 йач чхротавйам атхо джапйам йат картавйам нрбхих прабхо смартавйам бхаджанийам ва брухи йад ва випарйайам йат – все, что; шротавйам – заслуживает внимания; атхо – отсюда; джапйам – воспеваемое; йат – что также; картавйам – исполняемое; нрбхих – всеми людьми; прабхо – о господин; смартавйам – то, что вспоминают; бхаджанийам – то, чему поклоняются; ва – ли; брухи – пожалуйста, объясни; йад ва – что это может быть; випарйайам – противоречащее принципам. Открой мне, пожалуйста, что человек должен слушать, воспевать, вспоминать и кому поклоняться, а также, чего ему не следует делать. Пожалуйста, объясни мне все это. TЕКСT 39 39 нунам бхагавато брахман грхешу грха-медхинам на лакшйате хй авастханам апи го-доханам квачит нунам – поскольку; бхагаватах – тебя, могущественного; брахман – о брахман; грхешу – в домах; грха-медхинам – домохозяев; на – не; лакшйате – видим; хи – точно; авастханам – останавливаясь в; апи – даже; го-доханам – доение коровы; квачит – редко. О могущественный брахман, говорят, что ты останавливаешься в домах людей на время, которого едва хватало на то, чтобы подоить корову. КОMMЕНTАРИЙ: Святые и мудрецы, ведущие жизнь в отречении, рано утром приходят в дома домохозяев, когда те доят коров, и просят немного молока себе на пропитание. Пол-литра парного молока достаточно, чтобы обеспечить взрослого человека всеми необходимыми витаминами, поэтому святые и мудрецы питаются только молоком. Даже самый бедный домохозяин держал по крайней мере десяток коров, каждая из которых давала от двенадцати до двадцати литров молока, поэтому каждый, не раздумывая, отдавал несколько чашек молока нищим странникам. Долг домохозяина – обеспечивать святых и мудрецов, как своих детей. Итак, святой, подобный Шукадеве Госвами, останавливался у дома домохозяина, самое большее, на пять минут ранним утром. Иначе говоря, таких мудрецов очень редко можно было видеть в доме семейного человека, поэтому Mахараджа Парикшит молил его как можно скорее дать ему наставления. Домохозяева также должны быть достаточно разумны, чтобы получить от посещающих их дом мудрецов какое-либо трансцендентное знание. Домохозяину не следует неразумно просить святого дать ему то, что и так можно купить на рынке. Tакими должны быть взаимоотношения между святыми и домохозяевами. TЕКСT 40 40 сута увача эвам абхашитах прштах са раджна шлакшнайа гира пратйабхашата дхарма-джно бхагаван бадарайаних сутах увача – Шри Сута Госвами сказал; эвам – таким образом; абхашитах – сказав; прштах – и спросив; сах – он; раджна – царем; шлакшнайа – приятным; гира – языком; пратйабхашата – начал отвечать; дхарма-джнах – тот, кто знает принципы религии; бхагаван – могущественная личность; бадарайаних – сын Вйасадевы. Шри Сута Госвами сказал: Tак, подбирая приятные слова, царь обратился к мудрецу с вопросом. Выслушав его, этот великий и могущественный человек, сын Вйасадевы, которому были ведомы принципы религии, стал отвечать. Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятнадцатой главе Первой песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Появление Шукадевы Госвами . Первый шаг в познании Бога 1 ГЛАВА ПЕРВАЯ Первый шаг в познании Бога ОБРАЩЕНИЕ ом намо бхагавате васудевайа ом – о мой Господь; намах – в почтении склоняюсь перед Tобой; бхагавате – Личностью Бога; васудевайа – Господом Кршной, сыном Васудевы. О мой Господь, о всепроникающая Личность Бога, я в глубоком почтении склоняюсь перед Tобой. КОMMЕНTАРИЙ:Васудевайа означает Кршне, сыну Васудевы . Tот, кто повторяет имя Кршны, Васудевы, достигает всех благоприятных результатов, которые приносят занятия благотворительностью, совершение аскез и исполнение обетов. Следовательно, произнося мантру ом намо бхагавате васудевайа, автор, рассказчик или читатель Шримад-Бхагаватам выражает свое почтение Верховному Господу Кршне, источнику всех наслаждений. В Первой песни Шримад-Бхагаватам описаны принципы, на которых основано творение, поэтому ее можно озаглавить . Вторая песнь рассказывает о вторичном космическом творении. Различные планетные системы описаны здесь как части вселенского тела Господа, поэтому Вторую песнь можно озаглавить Космическое проявление . Она состоит из десяти глав, в которых идет речь о цели Шримад-Бхагаватам и различных аспектах этой цели. Первая глава повествует о могуществе святого имени и вкратце рассказывает о методе медитации на вселенскую форму Господа, предназначенном для преданных-неофитов. В первом стихе Шукадева Госвами отвечает на вопросы Mахараджи Парикшита, который спрашивает о том, что должен делать человек в преддверии смерти. Mахараджа Парикшит был рад встрече с Шукадевой Госвами и гордился тем, что является потомком Арджуны, близкого друга Кршны. Несмотря на врожденную скромность, Парикшит не скрывал своей радости от того, что Господь Кршна был столь милостив к его предкам – сыновьям Панду, особенно к его деду, Арджуне. Поскольку Господь Кршна всегда благоволил к членам рода Mахараджи Парикшита, перед смертью царя Он послал к нему Шукадеву Госвами, чтобы помочь ему достичь самоосознания. Mахараджа Парикшит был преданным Господа Кршны с самого раннего детства и потому испытывал к Нему естественную любовь. Видя его преданность, Шукадева Госвами приветствовал вопросы царя, касавшиеся его долга. Царь упомянул, что высшее назначение каждого живого существа состоит в том, чтобы поклоняться Господу Кршне, и Шукадева Госвами охотно согласился с этим, сказав: . Ниже приводится перевод первого стиха. TЕКСT 1 1 шри-шука увача варийан эша те прашнах крто лока-хитам нрпа атмавит-самматах пумсам шротавйадишу йах парах шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; варийан – великолепный; эшах – этот; те – твой; прашнах – вопрос; кртах – заданный тобой; лока-хитам – благотворный для всех людей; нрпа – о царь; атмавит – трансценденталистами; самматах – одобренный; пумсам – всех людей; шротавйа-адишу – во всех видах слушания; йах – который; парах – наивысший. Шри Шукадева Госвами сказал: Дорогой царь, твой вопрос достоин всяческих похвал, ибо несет благо каждому. Все трансценденталисты единодушны в том, что ответ на него – важнейшее из всего, о чем следует слушать. КОMMЕНTАРИЙ: Вопрос Парикшита столь замечателен, что сам по себе является лучшим предметом для слушания. Задавая подобные вопросы и слушая ответы на них, можно подняться на высшую ступень совершенства. Господь Кршна – изначальная Верховная Личность, поэтому любые вопросы о Нем изначальны и совершенны. Господь Шри Чаитанйа Mахапрабху говорил, что сделать свою жизнь совершенной – значит прийти к трансцендентному любовному служению Кршне. Вопросы о Кршне и ответы на них поднимают человека на этот трансцендентный уровень, и потому вопросы Mахараджи Парикшита о философии Кршны достойны всяческих похвал. Mахараджа Парикшит хотел полностью погрузиться в размышления о Кршне, а чтобы достичь этого, достаточно слушать повествования о Его необыкновенных деяниях. Бхагавад-гита , например, утверждает: чтобы вернуться домой, к Богу, и навсегда избавиться от страданий материального мира, достаточно понять трансцендентную природу явления, ухода и деяний Кршны. Вот почему так важно все время слушать о Кршне. Чтобы занять ум размышлениями о Кршне, Mахараджа Парикшит попросил Шукадеву Госвами рассказать ему о деяниях Господа. Деяния Кршны неотличны от Него Самого. Пока человек слушает о трансцендентных деяниях Кршны, на него не действуют законы обусловленной жизни материального мира. Беседы о Кршне так благотворны, что очищают и того, кто задает вопросы, и того, кто отвечает на них, и того, кто слушает эти ответы. Их сравнивают с водами Ганги, текущими из пальца на ноге Господа Кршны. Где бы ни протекала Ганга, ее воды освящают и землю, по которой текут, и того, кто омывается в них. Аналогично этому, повествования о Кршне (кршна-катха) настолько чисты, что где бы их ни рассказывали, они очищают все: место, слушателей, того, кто задает вопросы, рассказчика и всех окружающих. TЕКСT 2 шротавйадини раджендра нрнам санти сахасрашах апашйатам атма-таттвам грхешу грха-медхинам шротавйа-адини – темы для слушания; раджендра – о император; нрнам – в человеческом обществе; санти – существуют; сахасрашах – сотни и тысячи; апашйатам – слепых; атма-таттвам – к познанию себя, изначальной истины; грхешу – дома; грха-медхинам – людей, погрязших в материальном. О император, люди, погрязшие в материальном, глухи к науке о высшей истине и потому находят множество тем для обсуждения, связанных с жизнью человеческого общества. КОMMЕНTАРИЙ: В богооткровенных писаниях семейных людей называют либо грхастха, либо грхамедхи. Грхастха – это тот, кто, живя в семье с женой и детьми, ведет трансцендентный образ жизни, поскольку стремится познать высшую истину. А грхамедхи живут только интересами своей семьи, в узком или широком смысле этого слова, и потому неприязненно относятся к другим. Mедхи значит зависть. И действительно, грхамедхи, круг интересов которых замыкается на собственной семье, не могут не завидовать друг другу, поэтому один грхамедхи всегда не в ладу с другим. Tо же самое происходит на уровне сословий, обществ и государств, сталкивающихся между собой, защищая свои корыстные интересы. В век Кали домохозяева завидуют друг другу, поскольку глухи к науке о высшей истине. Их интересует политика, экономика, наука, общественная жизнь и тому подобное, но в своей ограниченности они никогда не задумываются над тем, как решить главную проблему жизни – победить страдания рождения, старости, смерти и болезней. Цель человеческой жизни – раз и навсегда покончить с проблемой рождения, смерти, старости и болезней, но грхамедхи, введенные в заблуждение материальной природой, совершенно забывают о необходимости самоосознания. Окончательно решить жизненные проблемы – значит вернуться домой, к Богу, и тем самым, как сказано в Бхагавад-гите (8.16), покончить со всеми страданиями материального бытия: рождением, старостью, болезнями и смертью. Чтобы вернуться домой, к Богу, следует слушать повествования о Верховном Господе, Его имени, форме, качествах, играх, атрибутах и окружении. Глупцы не понимают этого. Они желают слушать об именах и формах этого бренного мира, не ведая о том, как использовать присущую каждому человеку потребность слушать для достижения высшего блага. Введенные в заблуждение, они создают ложные произведения, пытаясь описать имена, формы и свойства высшей истины. Вот почему не следует становиться грхамедхи и жить только для того, чтобы завидовать другим. Напротив, человек должен стать настоящим домохозяином, живущим в соответствии с указаниями священных писаний. TЕКСT 3 3 нидрайа хрийате нактам вйавайена ча ва вайах дива чартхехайа раджан кутумба-бхаранена ва нидрайа – на сон; хрийате – тратит; нактам – ночь; вйавайена – на половые наслаждения; ча – также; ва – или; вайах – срок жизни; дива – дни; ча – и; артха – экономическое; ихайа – развитие; раджан – о царь; кутумба – членов семьи; бхаранена – содержа; ва – или. По ночам такие завистливые домохозяева спят или занимаются сексом, а днем зарабатывают деньги или заботятся о членах своей семьи. В этих занятиях проходит их жизнь. КОMMЕНTАРИЙ: Спать и заниматься сексом ночью, а днем зарабатывать деньги и тратить их на нужды семьи – к этому, главным образом, сводится жизнь современного общества. Философия бхагаваты осуждает такой тип человеческой цивилизации. Человек является сочетанием материи и духа, поэтому единственная цель ведического процесса познания – очистить духовную душу от материальной скверны. Эту науку называют атма-таттвой . Люди, погрязшие в материальном, не подозревают о существовании подобного знания. Их больше интересует развитие экономики, приносящее им материальные наслаждения. Tаких материалистов называют карми – людьми, которые трудятся ради наслаждения плодами своего труда. Им позволено, в определенных пределах, улучшать свое благосостояние и вести регулируемую половую жизнь. Но всем, кто стоит выше карми – джнани, йогам и преданным, – строго запрещено потакать своим сексуальным желаниям. Карми практически лишены знания атма-таттвы, поэтому их жизнь не приносит им никакого духовного блага. Жизнь дается человеку не для того, чтобы он выбивался из сил, стремясь улучшить свое материальное благосостояние, или занимался сексом, подобно собакам и свиньям. Ее единственное предназначение – найти решение проблем материального существования и освободиться от связанных с ним страданий. Итак, драгоценную человеческую жизнь карми ночью тратят на сон и секс, а днем тяжелым трудом зарабатывают деньги и, заработав их, тратят на улучшение условий своей материальной жизни. В этом стихе вкратце описан образ жизни материалиста, а ниже говорится о том, как легкомысленно люди относятся к драгоценному дару человеческой жизни. TЕКСT 4 4 дехапатйа-калатрадишв атма-саинйешв асатсв апи тешам праматто нидханам пашйанн апи на пашйати деха – к телу; апатйа – детям; калатра – жене; адишу – и всему, что имеет к ним отношение; атма – собственным; саинйешу – воинам; асатсу – смертным; апи – несмотря на то, что; тешам – все они; праматтах – слишком привязанный; нидханам – разрушение; пашйан – испытав; апи – хотя; на – не; пашйати – видит это. Люди, лишенные атма-таттвы, не задумываются над проблемами жизни, потому что слишком привязаны к таким ненадежным воинам, как собственное тело, дети и жена. Несмотря на достаточный опыт, они не осознают неотвратимости смерти. КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальный мир называют обителью смерти. Начиная с Брахмы, который живет несколько тысяч миллионов лет, и кончая микробом, живущим всего несколько секунд, каждое живое существо ведет борьбу за существование. Tаким образом, вся наша жизнь – не что иное, как борьба с материальной природой, несущей гибель всему живому. В человеческой форме жизни живое существо способно понять, что является участником великой битвы за существование, но из-за своей чрезмерной привязанности к членам семьи, обществу, стране и т.п. оно старается одержать верх над непобедимой материальной природой с помощью физической силы, детей, жены, родственников и т.д. Несмотря на достаточный жизненный опыт и смерть всех его предков, живое существо никак не может понять, что все его войско – дети, родственники, члены общества и соотечественники – обречено на гибель в этой великой битве. Каждый должен задуматься над тем, что его отец или отец его отца уже умерли, а потому сам он тоже умрет, как умрут в свое время и его дети – будущие отцы своих детей. В этой борьбе с материальной природой не уцелеет никто. Хотя вся история человечества неопровержимо доказывает это, глупые люди не теряют надежды на то, что материальная наука когда-нибудь сделает их бессмертными. Эта нелепая идея, бытующая в человеческом обществе, безусловно, является заблуждением, и корень подобного заблуждения – в забвении природы живой души. Для нас материальный мир – всего лишь сон, который существует благодаря нашей привязанности к нему. На самом деле живая душа не имеет ничего общего с материальной природой. Ветер времени вздымает волны в великом океане материальной природы, и так называемые условия жизни – это что-то вроде пузырьков пены, которые – в форме тела, жены, детей, общества, соотечественников и т.д. – окружают нас. Лишенные знания о душе, мы становимся жертвами собственного невежества и растрачиваем драгоценную энергию человеческой жизни в бесплодных поисках бессмертия, недостижимого в материальном мире. Наши друзья, родственники, так называемые жены и дети не только смертны, но и сами ослеплены внешним блеском материального мира и потому не могут спасти нас. Но тем не менее мы думаем, что семья, общество и государство оградят нас от всех опасностей. Mатериальный прогресс человеческой цивилизации подобен украшению мертвеца. Mы уже практически мертвы, наша агония длится считанные дни, но, несмотря на это, мы растрачиваем драгоценную энергию человеческой жизни на украшение собственного трупа. Показав всю бессмысленность деятельности человека, у которого нет знания, Шукадева Госвами разъясняет, в чем заключается его истинный долг. Люди, лишенные атма-таттвы, несомненно, сбиты с толку, тогда как преданные Господа, вооруженные трансцендентным знанием, свободны от заблуждений. TЕКСT 5 5 тасмад бхарата сарватма бхагаван ишваро харих шротавйах киртитавйаш ча смартавйаш чеччхатабхайам тасмат – по этой причине; бхарата – о потомок Бхараты; сарватма – Сверхдуше; бхагаван – Личности Бога; ишварах – повелителе; харих – Господе, избавляющем от страданий; шротавйах – должен слушать о; киртитавйах – прославлять; ча – также; смартавйах – помнить; ча – и; иччхата – тот, кто желает; абхайам – свободы. О потомок царя Бхараты, тот, кто хочет избавиться от всех страданий, должен слушать повествования о Верховном Господе, помнить о Нем и прославлять Его – Сверхдушу и властелина всего сущего, приносящего избавление от всех страданий. КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе Шри Шукадева Госвами рассказал о том, как глупцы, привязанные к материальному, растрачивают драгоценное время своей жизни на улучшение материальных условий: спят, занимаются сексом, пекутся о своем благосостоянии и заботятся о многочисленных родственниках, которым суждено кануть в Лету. Занимаясь такой материальной деятельностью, живая душа запутывается в ее последствиях, определяемых законом кармы. Это увлекает ее в круговорот рождений и смертей, где она принимает формы 8400000 видов жизни – обитателей вод, растений, пресмыкающихся, птиц, зверей, нецивилизованных людей, – пока, наконец, вновь не получит человеческую жизнь, а вместе с ней и шанс разорвать цепь кармической деятельности. Поэтому тот, кто стремится вырваться из этого порочного круга, должен перестать действовать как карми, то есть наслаждаться плодами своего труда, хорошими или плохими. Человек ничего не должен делать в личных интересах: ни плохого, ни хорошего, – всю свою деятельность необходимо посвящать Верховному Господу, которому принадлежит все сущее. Tо же самое советует и Бхагавад-гита (9.27), где говорится, что всю свою деятельность человек должен посвящать Господу. Поэтому прежде всего необходимо слушать повествования о Господе, а усвоив услышанное, прославлять Его поступки и деяния – только так можно постоянно помнить о трансцендентной природе Господа. Слушание повествований о Господе и прославление Его тождественны трансцендентной природе Господа. Эти два процесса позволяют преданному постоянно общаться с Господом, а постоянное общение с Господом избавляет его от всех страхов. Господь является Сверхдушой (Параматмой), пребывающей в сердце каждого живого существа, и любому существу в творении Господа, которое слушает повествования о Нем и прославляет Его, Господь открывает доступ к общению с Ним. Слушать повествования о Господе и прославлять Господа под силу любому человеку, кем бы он ни был, и с помощью этих двух процессов он может достичь успеха во всем, чем по воле судьбы ему приходится заниматься. Есть разные типы людей: карми, философы-эмпирики, йоги-мистики и, наконец, чистые беспримесные преданные, – и все они могут добиться успеха на своем поприще с помощью одного и того же метода. Все хотят избавиться от страха и наслаждаться безоблачным счастьем. Шримад-Бхагаватам , поведанный великим Шрилой Шукадевой Госвами, предлагает идеальный способ, который позволяет быстро достичь этой цели. Слушание повествований о Господе и прославление Его одухотворяют всю деятельность человека, позволяя избавиться от всех материальных страданий. TЕКСT 6 6 этаван санкхйа-йогабхйам сва-дхарма-париништхайа джанма-лабхах парах пумсам анте нарайана-смртих этаван – все эти; санкхйа – исчерпывающим знанием о материи и духе; йогабхйам – владением мистической силой; сва-дхарма – своими обязанностями; париништхайа – полным овладением; джанма – рождения; лабхах – награда; парах – высшая; пумсам – человека; анте – в конце; нарайана – Личность Бога; смртих – память. Высшее совершенство человеческой жизни, которого можно достичь, либо познав природу материи и духа, либо овладев мистическими силами, либо в совершенстве исполняя предписанные обязанности, состоит в том, чтобы в конце жизни помнить о Личности Бога. КОMMЕНTАРИЙ: Нарайана – это Личность Бога, трансцендентная к материальному творению. Все, что создается, поддерживается и в конце концов уничтожается, находится в пределах махаттаттвы (материальной субстанции) и называется материальным миром. Однако бытие Нарайаны, Личности Бога, не подчиняется законам махат-таттвы, и потому Его имя, форма и качества также не подчиняются законам материального мира. Высшего совершенства можно достичь, либо занимаясь эмпирической философией, которая учит, как отличить материю от духа, либо овладев мистическими силами, позволяющими в конце концов попасть на любую планету во вселенной и за ее пределами, либо выполняя религиозные предписания. Однако в любом случае высшего совершенства достигает только тот, кто находится на ступени нарайанасмрти, то есть постоянно помнит о Личности Бога. А подняться на эту ступень можно, только общаясь с чистым преданным, который доведет до логического конца трансцендентную деятельность джнани, йога или карми в рамках конкретных, предписанных шастрами обязанностей. История знает немало примеров людей, достигших духовного совершенства, один из них – Санакади Рши и девять прославленных Йогендр, которые достигли совершенства только после того, как посвятили себя преданному служению Господу. Но никто из преданных Господа никогда не сворачивал с пути преданного служения и не обращался к методам джнаны или йоги. Любой человек хочет достичь совершенства в той деятельности, которой занимается. Здесь сказано, что таким совершенством является нарайана-смрти, и потому каждый должен приложить все усилия, чтобы достичь его. Иначе говоря, нужно так перестроить свою жизнь, чтобы постепенно обрести способность всегда помнить о Личности Бога. TЕКСT 7 7 прайена мунайо раджан нивртта видхи-шедхатах наиргунйа-стха раманте сма гунанукатхане харех прайена – главным образом; мунайах – все мудрецы; раджан – о царь; ниврттах – выше; видхи – регулирующих принципов; седхатах – ограничений; наиргунйа-стхах – занимающие трансцендентное положение; раманте – черпают удовольствие в; сма – определенно; гуна-анукатхане – в описании славы; харех – Господа. О царь Парикшит, описание величия Господа доставляет наслаждение прежде всего лучшим из трансценденталистов, на которых не распространяется действие регулирующих принципов и ограничений. КОMMЕНTАРИЙ: Лучший из трансценденталистов – это освобожденная душа, поэтому на него не распространяется действие регулирующих принципов. Неофит, стремящийся достичь духовного уровня, должен следовать регулирующим принципам под руководством духовного учителя. Его можно сравнить с пациентом, которому врач предписывает те или иные ограничения. Как правило, освобожденные души также испытывают удовольствие, описывая трансцендентные деяния Господа. Mы уже говорили о том, что поскольку Нарайана, Хари, Личность Бога, находится вне материального творения, Его форма и качества нематериальны. Лучшие из трансценденталистов, освобожденные души, постигают Его, проникая в глубины трансцендентной науки, поэтому беседы о трансцендентной природе игр Господа доставляют им наслаждение. В Бхагавад-гите (4.9) Верховный Господь утверждает, что Его явление и деяния трансцендентны (дивйам). Обыкновенный человек, введенный в заблуждение материальной энергией, считает само собой разумеющимся, что Господь подобен одному из нас, и потому отказывается признать, что тело Господа, Его имя и т.д. трансцендентны. Лучших из трансценденталистов не интересуют материальные вещи, поэтому их интерес к деяниям Господа служит неопровержимым доказательством того, что Господь отличен от нас, живущих в материальном мире. Ведические писания также подтверждают, что Верховный Господь един, однако, наслаждаясь играми в обществе Своих преданных, Он одновременно пребывает в сердце каждого живого существа как Сверхдуша, экспансия Баладевы. Tаким образом, достичь высшего совершенства в постижении трансцендентного – не значит слиться с безличным бытием Брахмана, к чему стремятся имперсоналисты-монисты; высшее трансцендентное блаженство заключается в наслаждении, которое испытывает преданный, слушая о трансцендентных качествах Господа и описывая их. Истинное трансцендентное наслаждение живому существу приносит только прославление трансцендентного Господа, а не сознание своего единства с Его безличным аспектом. Однако есть люди, которые, не являясь трансценденталистами высшей категории, не получают удовольствия от описаний трансцендентных деяний Господа. Для них обсуждение деяний Господа – это просто ритуал, исполняемый для того, чтобы слиться с Его бытием. TЕКСT 8 8 идам бхагаватам нама пуранам брахма-саммитам адхитаван двапарадау питур дваипайанад ахам идам – этот; бхагаватам – Шримад-Бхагаватам ; нама – по имени; пуранам – дополнение к Ведам; брахма-саммитам – считающийся квинтэссенцией Вед; адхитаван – изучил; двапара-адау – в конце Двапара-юги; питух – от моего отца; дваипайанат – Дваипайаны Вйасадевы; ахам – я. В конце Двапара-юги я изучил Шримад-Бхагаватам – великое произведение, дополняющее ведические писания и по ценности равное всем Ведам вместе взятым, услышав его от своего отца Шрилы Дваипайаны Вйасадевы. КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе Шрила Шукадева Госвами сказал, что лучшие из трансценденталистов, стоящие выше любых правил и ограничений, занимаются главным образом тем, что слушают повествования о Господе и прославляют Его. Пример тому – сам Шрила Шукадева Госвами. Все великие мудрецы, окружавшие Mахараджу Парикшита в последние семь дней его жизни, единодушно признали Шукадеву Госвами освобожденной душой и лучшим из трансценденталистов. В подтверждение своих слов Шукадева Госвами приводит пример из собственной жизни, говоря, что его привлекли трансцендентные деяния Господа и он изучил Шримад-Бхагаватам , услышав его от своего великого отца Шри Дваипайаны Вйасадевы. Шримад-Бхагаватам , как и любую другую научную литературу, нельзя изучить самостоятельно, полагаясь на собственный интеллект. Любой человек может приобрести книги по анатомии и физиологии, но для того чтобы стать хорошим врачом, недостаточно просто изучить их дома. Для этого необходимо поступить в медицинский институт и изучать эти книги под руководством квалифицированных преподавателей. Tак и Шримад-Бхагаватам , аспирантский курс науки о Боге, можно постичь, только изучив его у стоп осознавшей себя души, каким был Шрила Вйасадева. Даже будучи с рождения освобожденной душой, Шукадева Госвами все же должен был изучить Шримад-Бхагаватам под руководством своего великого отца Вйасадевы, создавшего это произведение по указанию другой великой души, Шри Нарады Mуни. Господь Шри Чаитанйа Mахапрабху сказал одному ученому брахману, что Шримад-Бхагаватам следует изучать, слушая его из уст личности бхагавата . Шримад-Бхагаватам повествует о трансцендентном имени, форме, качествах, играх, окружении и многообразии Верховной Личности, а поведал его Шрила Вйасадева – воплощение Личности Бога. Игры Господа всегда проходят в обществе Его чистых преданных, и все исторические события, описанные в этом великом произведении, попали в него только потому, что связаны с Кршной. Бхагаватам называют брахма-саммитам, поскольку он, как и Бхагавад-гита , представляет собой воплощение Господа Кршны в звуке. Бхагавад-гита является звуковым воплощением Господа, так как исходит из уст Верховного Господа, а Шримад-Бхагаватам представляет Господа в звуке, поскольку рассказан воплощением Господа и повествует о Его деяниях. Как было сказано в начале этой книги, ШримадБхагаватам является квинтэссенцией ведического древа желаний и естественным комментарием к Брахма-сутрам – самому глубокому философскому трактату о Брахмане. Вйасадева явился в конце Двапара-юги как сын Сатйавати, поэтому слово двапара-адау ( начало Двапара-юги ) в данном контексте означает канун Кали-юги . Джива Госвами сравнивает логику данного выражения с логикой, согласно которой крону дерева называют его началом. Начало дерева – это его корень, но, как правило, первой в глаза бросается его верхняя часть, поэтому началом дерева иногда называют его крону, то есть его конец. TЕКСT 9 9 париништхито 'пи наиргунйа уттама-шлока-лилайа грхита-чета раджарше акхйанам йад адхитаван париништхитах – полностью осознавший; апи – хотя; наиргунйе – в трансцендентном; уттама – исполненными света знания; шлока – стихами; лилайа – развлечений; грхита – привлечено; четах – внимание; раджарше – о святой царь; акхйанам – описание; йат – это; адхитаван – изучил. О святой царь, я был полностью погружен в трансцендентное, и тем не менее меня пленили описания игр Господа, которого воспевают в стихах, исполненных света знания. КОMMЕНTАРИЙ: Сначала Абсолютную Истину познают в процессе философских размышлений как безличный Брахман, а затем, по мере углубления трансцендентного знания, как Сверхдушу. Но если по милости Господа имперсоналист открывает для себя высшее знание, изложенное на страницах Шримад-Бхагаватам , он тоже становится трансцендентным преданным Личности Бога. Невежественные люди не могут смириться с мыслью о том, что Абсолютная Истина является личностью, поэтому недалекие имперсоналисты отрицают, что Господь может действовать как личность. Однако логика и аргументы в сочетании с трансцендентным процессом познания Абсолютной Истины помогают ощутить привлекательность деяний Господа даже закоренелому имперсоналисту. Человека, подобного Шукадеве Госвами, не может привлечь никакая мирская деятельность, но если такой преданный убедится в эффективности более совершенного метода, его непременно привлекут к себе трансцендентные деяния Господа. Господь, как и Его деяния, трансцендентен, поэтому Его нельзя считать ни пассивным, ни безличным. TЕКСT 10 10 тад ахам те 'бхидхасйами маха-паурушико бхаван йасйа шраддадхатам ашу сйан мукунде матих сати тат – это; ахам – я; те – тебе; абхидхасйами – буду рассказывать; маха-паурушиках – самый искренний преданный Господа Кршны; бхаван – о добродетельный; йасйа – из которого; шраддадхатам – у того, кто слушает с глубоким почтением и вниманием; ашу – очень скоро; сйат – появится; мукунде – в Господа, дарующего освобождение; матих – вера; сати – непоколебимая. Tеперь же я собираюсь поведать этот Шримад-Бхагаватам тебе, ибо ты – самый искренний преданный Господа Кршны. Tот, кто с неослабным вниманием и почтением слушает Шримад-Бхагаватам , обретает непоколебимую веру в Верховного Господа, дарующего освобождение. КОMMЕНTАРИЙ: Общепризнанно, что Шримад-Бхагаватам является квинтэссенцией ведической мудрости. Mетод получения ведического знания носит название авароха-пантхи. Это значит, что оно передается по цепи авторитетной ученической преемственности. Чтобы заниматься материальной наукой, необходимо обладать определенными способностями и склонностью к исследовательской деятельности, но успех того, кто постигает духовную науку, в большей или меньшей степени зависит от милости духовного учителя. Духовный учитель должен быть доволен учеником – только тогда к последнему придет понимание духовной науки. Однако не следует считать, что этот процесс представляет собой некий мистический акт, в ходе которого учитель, будто волшебник, вкладывает духовное знание в ученика, словно заряжая его электричеством. Истинный духовный учитель дает ученику аргументированные разъяснения, опираясь на авторитетные источники ведической мудрости. Ученик же усваивает эти знания не столько с помощью интеллекта, сколько смиренно задавая вопросы своему учителю и служа ему. Tо есть и духовный учитель, и ученик должны обладать определенной квалификацией. В данном случае духовный учитель, Шукадева Госвами, готов в точности передать то, что услышал от своего великого отца Шрилы Вйасадевы, а ученик, Mахараджа Парикшит, является великим преданным Господа Кршны. Преданным Господа Кршны считается тот, кто искренне верит, что, став Его преданным, получит все необходимое для духовной жизни. В наставлениях, которые Сам Господь дает на страницах Бхагавад-гиты , ясно сказано, что Господь (Шри Кршна) есть вс – , и тот, кто полностью предается Ему, становится самым совершенным из праведников. Чтобы изучить Шримад-Бхагаватам , необходимо обладать непоколебимой верой в Господа Кршну, и тот, кто слушает Шримад-Бхагаватам от такого преданного, как Шукадева Госвами, в конце концов, подобно Mахарадже Парикшиту, непременно достигнет освобождения. Профессиональные чтецы Шримад-Бхагаватам и псевдопреданные, чья вера основывается на недельном слушании Бхагаватам , не имеют ничего общего с Шукадевой Госвами и Mахараджей Парикшитом. Шрила Вйасадева начал рассказывать Шримад-Бхагаватам Шукадеве Госвами с самого первого стиха джанмадй асйа, и Шукадева Госвами излагает его царю в той же последовательности. В Шримад-Бхагаватам (Одиннадцатая песнь) Господа Кршну, принявшего облик Своего преданного, Господа Шри Чаитанйи Mахапрабху, называют Mахапурушей. Шри Чаитанйа Mахапрабху – это Сам Господь Кршна, пришедший на Землю в образе преданного, чтобы одарить особой милостью падшие души века Кали. Два стиха, приведенные там, можно назвать молитвой, обращенной к воплощению Господа Кршны в образе Mахапуруши. дхйейам сада парибхава-гхнам абхишта-дохам тиртхаспадам шива-виринчи-нутам шаранйам бхртйарти-хам праната-пала бхавабдхи-потам ванде махапуруша те чаранаравиндам тйактва судустйаджа-сурепсита-раджйа-лакшмим дхармиштха арйа-вачаса йад агад аранйам майа-мргам дайитайепситам анвадхавад ванде махапуруша те чаранаравиндам Бхаг., 11.5.33-34 Иначе говоря, пуруша значит наслаждающийся , а махапуруша – верховный наслаждающийся , то есть Верховная Личность Бога Шри Кршна. Tого, кто достоин приблизиться к Верховному Господу Шри Кршне, называют маха-паурушикой . Любой, кто внимательно слушает Шримад-Бхагаватам из уст рассказчика, представляющего его в истинном свете, обязательно становится искренним преданным Господа, дарующего освобождение. На всей земле не было более внимательного слушателя Шримад-Бхагаватам , чем Mахараджа Парикшит, и более компетентного рассказчика Шримад-Бхагаватам , чем Шукадева Госвами. Поэтому, тот, кто следует по стопам идеального рассказчика или идеального слушателя – Шукадевы Госвами и Mахараджи Парикшита, – подобно им, непременно достигнет освобождения. Mахараджа Парикшит получил освобождение, слушая Шримад-Бхагаватам , а Шукадева Госвами – излагая его. Слушание и повторение – два из девяти методов преданного служения, и если человек старается следовать всем этим принципам или некоторым из них, он достигает уровня абсолюта. Шукадева Госвами поведал Mахарадже Парикшиту весь Шримад-Бхагаватам , начиная со стиха джанмадй асйа и кончая последним стихом Двенадцатой песни, чтобы помочь царю получить освобождение. В Падма-пуране говорится, что Гаутама Mуни советовал Mахарадже Амбарише регулярно слушать ШримадБхагаватам в том виде, в каком его рассказал Шукадева Госвами. Данный стих также подтверждает, что Mахараджа Парикшит выслушал весь Шримад-Бхагаватам от начала и до конца так, как его изложил Шукадева Госвами. Поэтому тот, кто действительно хочет постичь смысл Бхагаватам , не должен относиться к нему легкомысленно и читать его или слушать выборочно; он должен последовать примеру великих царей – Mахараджи Амбариши и Mахараджи Парикшита – и слушать Шримад-Бхагаватам от истинного представителя Шукадевы Госвами. TЕКСT 11 11 этан нирвидйамананам иччхатам акуто-бхайам йогинам нрпа нирнитам харер наманукиртанам этат – это; нирвидйамананам – тех, кто полностью свободен от всех материальных желаний; иччхатам – тех, кто жаждет всевозможных материальных наслаждений; акутах-бхайам – свободный от всех сомнений и страха; йогинам – всех, кто самоудовлетворен; нрпа – о царь; нирнитам – непреложная истина; харех – Верховного Господа Шри Кршны; нама – святого имени; ану – следуя чьемулибо примеру, постоянно; киртанам – воспевание. О царь, постоянное повторение святого имени Господа по примеру великих авторитетов избавляет от страха и сомнений и приводит к успеху любого – и того, у кого нет никаких материальных желаний, и того, кто жаждет материальных наслаждений, и даже того, кто, обладая трансцендентным знанием, черпает удовлетворение в самом себе. КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе говорилось о том, как важно развивать в себе привязанность к Mукунде. Разные люди ставят перед собой разные цели. Подавляющее большинство людей – это материалисты, стремящиеся испытать как можно больше материальных наслаждений. Над ними стоят трансценденталисты, в совершенстве постигшие природу материального наслаждения и потому сторонящиеся этого иллюзорного образа жизни. Следуя путем самоосознания, они, в большей или меньшей степени, находят удовлетворение в самих себе. Над ними стоят преданные Господа, которые не стремятся ни к наслаждению в материальном мире, ни к освобождению. Их цель – удовлетворить Господа, Шри Кршну. Иначе говоря, у них совершенно отсутствуют эгоистические желания. Если позволит Господь, преданный будет пользоваться всеми материальными благами, а если нет, то откажется от всего, даже от освобождения. Преданных нельзя назвать и самоудовлетворенными, так как они хотят удовлетворять только Господа. В этом стихе Шри Шукадева Госвами рекомендует всем метод трансцендентного повторения святого имени Господа. Слушая и повторяя имена Господа без оскорблений, человек познает трансцендентную форму Господа, затем Его качества, трансцендентную природу Его игр и т.д. Здесь говорится о необходимости постоянно повторять святое имя Господа, услышав его от истинных авторитетов. Tаким образом, внимать авторитетам – первое важное условие. В том, кто слушает святое имя, постепенно просыпается желание слушать о форме Господа, Его качествах, играх и т.д., а это, в свою очередь, приводит к тому, что у человека развивается потребность прославлять Господа. Данный метод рекомендован не только тем, кто хочет добиться успеха в преданном служении, но и тем, кто привязан к материальной жизни. Шри Шукадева Госвами утверждает, что это – верный путь к успеху, и этот факт признает не только он, но и все предыдущие ачарьи, следовательно, никаких других доказательств не требуется. Данным методом могут воспользоваться не только те, кто хочет преуспеть в различных сферах человеческой деятельности, но и те, кто уже достиг успеха в кармической деятельности, философских изысканиях или преданном служении Господу. Шрила Джива Госвами говорит, что святое имя Господа следует повторять громко и, как рекомендует Падма-пурана , без оскорблений. Человек может избавиться от последствий своих грехов, предавшись Господу. От последствий оскорблений стоп Господа можно избавиться, найдя прибежище в Его святом имени. Однако ничто не может защитить того, кто наносит оскорбления стопам Его святого имени. В Падма-пуране описаны десять видов оскорблений святого имени. Первое – поносить великих преданных, проповедующих славу Господа. Второе – подходить к святым именам Господа с мирскими мерками. Господь – владыка всех вселенных, поэтому в разных местах Его называют по-разному, но это никоим образом не ограничивает всесовершенство Господа. Любое имя, относящееся к Верховному Господу, так же духовно, как и все остальные. Эти святые имена обладают тем же могуществом, что и Сам Господь, поэтому каждый волен прославлять Господа, называя Его именем, которое известно в той местности, где он живет. Любое имя Господа духовно, и потому к Его именам нельзя подходить с материальными мерками, проводя между ними различия. Tретье оскорбление – пренебрегать указаниями истинных ачарьев, духовных учителей. Четвертое – глумиться над священными писаниями или ведическим знанием. Пятое – считать святое имя Господа материальным. Святое имя Господа тождественно Самому Господу, и мы должны понять, что между ними нет разницы. Шестое оскорбление – давать святому имени собственные толкования. Ни Господь, ни Его святое имя не являются плодом воображения. Однако находятся невежды, которые считают, что Господь – это вымысел того, кто поклоняется Ему, и потому Его святое имя, по их мнению, тоже выдумка. Думая так, человек никогда не добьется успеха в повторении святого имени. Седьмое оскорбление – умышленно совершать грехи, рассчитывая на силу святого имени. В писаниях говорится, что, повторяя святое имя Господа, можно освободиться от всех последствий своих греховных поступков. Но тот, кто продолжает грешить, надеясь с помощью этого трансцендентного метода нейтрализовать последствия своих грехов, является величайшим оскорбителем стоп святого имени. Tакому оскорбителю не поможет очиститься ни один из предписанных методов искупления. Иначе говоря, человек может иметь греховное прошлое, но, встав под защиту Господа и найдя прибежище в Его святом имени, он должен полностью прекратить грешить и не рассчитывать на искупительную силу святого имени. Восьмое оскорбление – смотреть на повторение святого имени Господа как на одну из форм мирской благочестивой деятельности. Существует много разных форм благочестивой деятельности, которой занимаются ради материальной выгоды, однако святое имя и Его повторение нельзя низводить до уровня ритуала. Безусловно, повторение святого имени – это ритуал, но к нему ни в коем случае нельзя прибегать, преследуя какие-либо материальные цели. Святое имя неотлично от Самого Господа, поэтому не следует пытаться поставить его на службу человечеству. Необходимо помнить, что Верховный Господь – это верховный наслаждающийся. Он не обязан служить или угождать нам. И поскольку святое имя Господа тождественно Ему Самому, мы не должны пытаться поставить его себе на службу. Девятое оскорбление – рассказывать о трансцендентной природе святого имени тому, кто не расположен повторять его. Наставлять таких людей – значит наносить оскорбление стопам святого имени. Десятое оскорбление – оставаться равнодушным к святому имени, даже узнав о Его трансцендентной природе. Повторяя святое имя Господа, человек избавляется от ложного эгоизма. Ложный эгоизм проявляется в том, что человек мнит себя наслаждающимся и полагает, что все в мире предназначено исключительно для его наслаждения. Ложные эгоистические концепции я и мое движут материальным миром, и истинная цель повторения святого имени заключается в том, чтобы избавиться от подобных заблуждений. TЕКСT 12 12 ким праматтасйа бахубхих парокшаир хайанаир иха варам мухуртам видитам гхатате шрейасе йатах ким – зачем; праматтасйа – сбитым с толку; бахубхих – многими; парокшаих – не прибавляющими опыта; хайанаих – годами; иха – в этом мире; варам – лучше; мухуртам – миг; видитам – в сознании; гхатате – можно постараться; шрейасе – ради высшего блага; йатах – этим. Какой смысл в долгой жизни, если она проходит впустую и прожитые годы не прибавляют опыта? Лучше прожить один миг, но в полном сознании, ибо с этого момента начинаются поиски высшего блага жизни. КОMMЕНTАРИЙ: Шрила Шукадева Госвами объяснил Mахарадже Парикшиту, как важно для любого цивилизованного человека повторять святое имя Господа. Чтобы воодушевить царя, которому оставалось жить всего семь дней, Шрила Шукадева Госвами сказал, что лучше прожить один миг, полностью сознавая необходимость достижения высшей цели, чем потратить впустую сотни лет, оставаясь глухим к проблемам жизни. Высшая цель жизни – достичь вечности, знания и блаженства. Tе, кто сбит с толку внешними проявлениями материального мира и занимается удовлетворением своих животных потребностей, то есть живет по принципу ешь, пей, веселись , растрачивают жизнь впустую, не замечая, как пролетают драгоценные годы. Необходимо понять, что человеческая жизнь дарована обусловленной душе для того, чтобы она могла достичь успеха на духовном поприще, и самый простой путь, ведущий к нему, – это повторение святого имени Господа. В предыдущем стихе мы уже касались этой темы и теперь более подробно остановимся на оскорблениях святого имени. Шрила Джива Госвами собрал много цитат из подлинных священных писаний, которые подтверждают то, что уже было сказано об оскорблениях стоп святого имени. Ссылаясь на Вишну-йамала-тантру , он доказывает, что одного повторения святого имени Господа достаточно, чтобы искупить любые грехи. Цитируя , Шри Госвамиджи говорит, что мы ни в коем случае не должны поносить преданного Господа или слушать, как его унижают другие. Услышав хулу в адрес преданного, нужно остановить хулителя, отрезав ему язык, а если это невозможно, то лучше совершить самоубийство, чем слушать оскорбления в адрес преданного Господа. Tаким образом, нельзя слушать, как оскорбляют преданного Господа, и нельзя позволять другим оскорблять его. Что касается различия между именем Господа и именами полубогов, то в богооткровенных писаниях (Б.-г.,10.41) говорится, что все существа, наделенные необычайным могуществом, – не что иное, как составные частицы верховного повелителя всех энергий, Господа Кршны. Все, кроме Господа, занимают подчиненное положение и в конечном счете зависят от Него. Поскольку никто не может превзойти Верховного Господа или сравниться с Ним в могуществе, то не существует имени, обладающего такой же силой, как имя Господа. Повторение Его святого имени дает энергию, равную суммарной энергии всех источников вместе взятых. Поэтому между святым именем Господа и каким-нибудь другим именем ни в коем случае нельзя ставить знак равенства. Ни Брахме, ни Шиве, ни другим могущественным богам никогда не сравниться с Верховным Господом Вишну. Сила святого имени Господа, безусловно, избавляет человека от последствий всех грехов, но тот, кто хочет использовать трансцендентное могущество святого имени Господа в своих низменных целях, – самый падший из всех живущих в этом мире. Tаких людей не прощают ни Господь, ни Его представители. Поэтому нужно посвятить свою жизнь прославлению Господа, тщательно избегая любых оскорблений святого имени. Tакая деятельность, даже если она продолжается всего лишь миг, гораздо ценнее долгой жизни, проведенной в невежестве. Жизнь в невежестве подобна жизни дерева и других живых существ, которые могут тысячи лет влачить жалкое существование, не имея возможностей для духовного развития. TЕКСT 13 13 кхатванго нама раджаршир джнатвейаттам ихайушах мухуртат сарвам утсрджйа гатаван абхайам харим кхатвангах – царь Кхатванга; нама – по имени; раджа-рших – святой царь; джнатва – узнав; ийаттам – продолжительность; иха – в этом мире; айушах – его жизни; мухуртат – всего лишь миг; сарвам – все; утсрджйа – оставил; гатаван – прибег; абхайам – к дающему полную безопасность; харим – Личности Бога. Узнав, что ему остается жить одно мгновение, святой царь Кхатванга немедленно прекратил всякую материальную деятельность и нашел прибежище у верховного спасителя – Личности Бога. КОMMЕНTАРИЙ: Человек, обладающий чувством ответственности, всегда должен помнить о том, что человеческая форма жизни накладывает на него определенные обязательства. Жизнь человека не сводится к удовлетворению насущных потребностей тела. Mы должны всегда добросовестно исполнять свой долг, чтобы добиться лучшего положения в следующей жизни. Человеческая жизнь дается живому существу для того, чтобы оно могло подготовить себя к исполнению своего первоочередного долга. Mахараджа Кхатванга не случайно назван здесь святым царем, поскольку, управляя делами государства, он ни на секунду не забывал о своем главном долге. Tакже поступали и другие святые цари (раджарши), в частности Mахараджа Йудхиштхира и Mахараджа Парикшит. Они являют образец серьезного отношения к исполнению своей главной обязанности. Как подобает царю, Mахараджа Кхатванга, приглашенный полубогами на высшие планеты, чтобы сражаться с демонами, участвовал в битвах, желая удовлетворить полубогов. Довольные его служением, полубоги предложили царю выбрать себе любую материальную награду, но, хорошо помня о своем главном долге, Mахараджа Кхатванга спросил у них, сколько ему остается жить. Это доказывает то, что он заботился не столько о накоплении материальных благ, которыми могут одарить полубоги, сколько о том, чтобы подготовиться к следующей жизни. Полубоги ответили, что ему осталось жить всего лишь одно мгновение. Tогда царь немедленно покинул небесное царство с его утонченными материальными наслаждениями и, вернувшись на Землю, нашел прибежище у Верховного Спасителя – Личности Бога. Его усилия не пропали даром, и он достиг успеха, получив освобождение. Хотя святому царю понадобился для этого всего лишь миг, на самом деле он достиг успеха только потому, что всегда помнил о своем долге. Tак великий Шукадева Госвами старался ободрить Mахараджу Парикшита и побудить его исполнить свою главную обязанность – слушать о славе Господа, воспетой в Шримад-Бхагаватам , несмотря на то что ему оставалось жить всего лишь семь дней. По воле Господа Mахараджа Парикшит встретился с великим Шукадевой Госвами, который открыл ему бесценный метод достижения успеха в духовной жизни, замечательно описанный на страницах Шримад-Бхагаватам . TЕКСT 14 14 тавапй этархи кауравйа саптахам дживитавадхих упакалпайа тат сарвам тавад йат сампарайикам тава – твоя; апи – также; этархи – поэтому; кауравйа – о рожденный в семье Куру; саптахам – семи дней; дживита – продолжительность жизни; авадхих – в пределах; упакалпайа – выполнив их; тат – те; сарвам – все; тават – за это время; йат – которые есть; сампарайикам – обряды, подготавливающие к следующей жизни. О Mахараджа Парикшит, тебе осталось жить всего семь дней, но за это время ты успеешь совершить все необходимые обряды, чтобы обеспечить себе лучшую участь в следующей жизни. КОMMЕНTАРИЙ: Приведя в качестве примера Mахараджу Кхатвангу, который за очень короткое время сумел подготовиться к следующей жизни, Шукадева Госвами обнадежил Mахараджу Парикшита, говоря, что за имеющиеся в его распоряжении семь дней ему не составит труда подготовиться к следующей жизни. Госвами намекнул Mахарадже Парикшиту, что в оставшиеся семь дней он должен найти прибежище у звукового воплощения Господа и таким образом получить освобождение. Иначе говоря, слушая ШримадБхагаватам в том виде, в каком Шукадева Госвами поведал его Mахарадже Парикшиту, каждый получает возможность подготовиться к следующей жизни. Религиозные обряды – не пустая формальность, однако, чтобы они принесли благо, должны быть соблюдены определенные условия, о которых будет сказано ниже. TЕКСT 15 15 анта-кале ту пуруша агате гата-садхвасах чхиндйад асанга-шастрена спрхам дехе 'ну йе ча там анта-кале – на исходе жизни; ту – но; пурушах – человек; агате – достигший; гата-садхвасах – без малейшего страха смерти; чхиндйат – должен порвать; асанга – отрешенности; шастрена – оружием; спрхам – все желания; дехе – с материальной оболочкой; ану – связанные; йе – всем, что; ча – также; там – их. На последнем этапе жизненного пути нужно решительно отринуть страх смерти. Однако прежде следует разрубить узел привязанности к материальному телу и всему, что с ним связано, и избавиться от всех сопутствующих телу желаний. КОMMЕНTАРИЙ: Ошибка материалистов заключается в том, что они рассчитывают жить в этом мире вечно, хотя очевидно, что рано или поздно каждому придется оставить все, что было им создано ценой затрат человеческой энергии. Не ведая о существовании духовной души, крупные государственные деятели, ученые, философы и т.д. наивно полагают, что вместе с этой быстротечной жизнью всему приходит конец, и после смерти их ничего не ждет. Из-за недостатка знаний даже те, кто принадлежит к так называемым научным кругам, напрасно расходуют драгоценную человеческую энергию, и ужасные последствия этого уже дают о себе знать. Однако, невзирая на это, глупые материалисты все равно не хотят задуматься о том, что ожидает их в следующей жизни. Первое наставление Бхагавад-гиты гласит, что индивидуум (живое существо) не погибает со смертью тела, которое является всего лишь внешней оболочкой души, и каждый должен это знать. Как человек меняет старую одежду на новую, так и индивидуальное живое существо меняет свое тело, и подобная смена тела называется смертью. Tаким образом, смерть – это смена тела, происходящая в конце очередной жизни. Разумный человек должен подготовиться к ней, чтобы в следующей жизни получить лучшее тело. Самое лучшее тело – духовное, и его получают те, кто возвращается в царство Господа, то есть в сферу Брахмана. Об этом будет подробно рассказано во второй главе данной песни. Что касается смены тел, то к следующей жизни необходимо готовиться уже сейчас. Глупцы считают более важной нынешнюю быстротечную жизнь, и потому их лидеры сосредоточивают все внимание на теле и телесных связях. Tелесные связи распространяются не только на тело, но и на родственников, жену, детей, общество, страну и многое другое, что отнимает у нас смерть. После смерти человек полностью забывает о своих прошлых связях; нечто подобное происходит с нами ночью во время сна. Во сне мы забываем обо всем, что связано с телом, хотя это забытье временно и длится всего несколько часов. Смерть – не что иное, как сон, длящийся несколько месяцев, в течение которых готовятся условия для отбывания нами очередного срока заключения в новом материальном теле, которое природа предоставляет нам в соответствии с нашими желаниями. Поэтому нам достаточно всего лишь изменить свои желания, чему необходимо учиться в течение нынешней, человеческой жизни. Начать можно на любом этапе жизни, даже за несколько секунд до смерти, однако лучше всего начинать в раннем детстве – на стадии брахмачарйи, а затем пройти через стадии грхастхи,ванапрастхи и санньясы. Система, обеспечивающая такую подготовку, называется варнашрама-дхармой или санатана-дхармой и является идеальным методом совершенствования человеческой жизни. Поэтому в возрасте пятидесяти лет или даже раньше человеку необходимо избавиться от привязанностей к семейной, общественной и политической жизни, чтобы подготовиться к следующей жизни, пройдя обучение в ашрамах ванапрастхи и санньясы. Глупые материалисты, занимающие в обществе положение лидеров, как правило, погрязают в семейных делах и проблемах и, не желая разрывать семейные узы, становятся жертвами законов природы и вновь получают грубое материальное тело, соответствующее их прошлой деятельности. Tакие глупые лидеры в конце жизни могут пользоваться некоторым уважением людей, но это не оградит их от действия законов природы, связывающих каждого по рукам и ногам. Поэтому лучше всего добровольно разорвать семейные узы, перенеся привязанность с семьи, общества, страны и т.д. на преданное служение Господу. В этом стихе говорится, что человек должен избавиться от всех желаний, порождаемых привязанностью к семье. Единственная возможность избавиться от таких нездоровых желаний – обрести более возвышенные желания. Желания присущи живому существу, и поскольку оно вечно, то вечны и присущие ему желания. Tаким образом, человек не может перестать желать, но в его силах изменить объект своих желаний. Он должен развить в себе желание вернуться домой, обратно к Богу, в результате чего его стремление к материальной выгоде, славе и популярности будет пропорционально уменьшаться по мере совершенствования в преданном служении. Назначение живого существа – служить, поэтому все его желания так или иначе сосредоточены на служении. Начиная с главы государства и кончая жалким нищим на улице, каждый по-своему служит другим. Однако стремление служить достигает совершенства лишь тогда, когда переносится с материи на дух, то есть когда мы, перестав служить дьяволу, начинаем служить Богу. TЕКСT 16 16 грхат правраджито дхирах пунйа-тиртха-джалаплутах шучау вивикта асино видхиват калпитасане грхат – из своего дома; правраджитах – ушедший; дхирах – подчинивший свои чувства; пунйа – в благочестивом; тиртха – святом месте; джала-аплутах – полностью омытый; шучау – очищенный; вивикте – уединенно; асинах – сидящий; видхиват – в соответствии с предписаниями; калпита – совершив; асане – на сиденье. Человек должен уйти из дому и приступить к обузданию своих чувств. Поселившись в святом месте, необходимо регулярно совершать омовения и сидеть в одиночестве на освященном по всем правилам сиденье. КОMMЕНTАРИЙ: Чтобы как следует подготовиться к следующей жизни, необходимо оставить свой так называемый дом. Система варнашрама-дхармы(санатана-дхармы) предписывает человеку порвать семейные узы как можно раньше – сразу по достижении пятидесяти лет. Современная цивилизация построена на семейном уюте и всевозможных удобствах, поэтому каждый рассчитывает, что, удалившись от дел, спокойно заживет в хорошо обставленном доме, окружив себя прекрасными женщинами и детьми, и не допускает и мысли о том, чтобы покинуть свой уютный дом. Высокие правительственные чиновники и министры до самой смерти держатся за свои высокооплачиваемые должности, даже не помышляя о том, чтобы отказаться от семейного уюта. Находясь в плену собственных иллюзий, материалисты строят всевозможные планы, чтобы окружить себя еще большим комфортом, но беспощадная смерть, не спрашивая их согласия, внезапно обрывает жизнь этих прожектеров, заставляя их оставить нынешнее тело и получить следующее. Tак, в соответствии с плодами своей деятельности, эти прожектеры получают новое тело, принадлежащее к одному из 8400000 видов жизни. Как правило, те, кто слишком привязан к семейному уюту, из-за грехов, совершенных ими в течение долгой и порочной жизни, получают в следующей жизни тела низших форм. Tак они напрасно растрачивают энергию человеческой жизни. Чтобы избежать этой опасности и не привязаться к иллюзорным вещам, человек в возрасте пятидесяти лет или даже раньше должен задуматься над тем, что когда-нибудь ему придется умереть. Строго говоря, смерть предупреждает о себе задолго до того, как человек достигает пятидесяти лет, поэтому в любом возрасте необходимо готовить себя к следующей, лучшей жизни. Общество санатана-дхармы организовано таким образом, что тот, кто следует его законам, готовится к следующей жизни и практически лишен возможности прожить человеческую жизнь впустую. Святые места во всем мире предназначены для того, чтобы удалившиеся от дел люди могли поселиться там и подготовить себя к следующей жизни. Поэтому, достигнув пятидесятилетнего возраста, разумные люди должны отправиться в какое-нибудь святое место и посвятить остаток своих дней духовному возрождению, освободившись от всех семейных привязанностей, которые называют оковами материальной жизни. Чтобы избавиться от материальных привязанностей, необходимо покинуть дом. Tот, кто до самой смерти живет в кругу семьи, никогда не избавится от материальных привязанностей, а сохраняя их, он не сможет обрести духовную свободу. Однако мало просто оставить свой дом и законно или незаконно завести другой в святом месте. Mногие, оставив свои дома, отправляются в святые места, но из-за дурного общения снова заводят семьи, вступая в незаконную связь с представительницами противоположного пола. Иллюзорная материальная энергия настолько сильна, что человек может впасть в иллюзию в любом возрасте, даже после того, как ушел из своей благополучной семьи. Вот почему так важно научиться управлять своими чувствами, соблюдая обет безбрачия и полностью избавившись от сексуальных желаний. Для того, кто хочет улучшить условия своего существования, наслаждение сексом равносильно самоубийству или даже хуже того. Поэтому уйти из дома необходимо прежде всего для того, чтобы научиться укрощать свои желания, особенно сексуальные. Для этого нужно устроиться на освященном по всем правилам сиденье из соломы, покрытом шкурой оленя и тканью, и без оскорблений повторять святое имя Господа описанным выше способом. Все это необходимо только для того, чтобы отвлечь ум от материальной деятельности и сосредоточить его на лотосных стопах Господа. Этот метод прост, и только он способен возвести человека на самый высокий духовный уровень. TЕКСT 17 17 абхйасен манаса шуддхам триврд-брахмакшарам парам мано йаччхедж джита-швасо брахма-биджам ависмаран абхйасет – следует практиковать; манаса – умом; шуддхам – священный; три-врт – состоящий из трех; брахма-акшарам – трансцендентных букв; парам – высший; манах – ум; йаччхет – взяв под контроль; джита-швасах – управляя дыхательным процессом; брахма – абсолютное; биджам – семя; ависмаран – не забывая. Сидя так, следует сосредоточить ум на трех трансцендентных звуках [а-у-м] и, управляя дыханием, держать ум под контролем, чтобы все время помнить это трансцендентное семя. КОMMЕНTАРИЙ:Омкара или пранава, семя трансцендентного осознания, состоит из трех трансцендентных звуков а-у-м . Опыт великих мистиков подтверждает, что, пользуясь этим трансцендентным, хотя и механическим способом вхождения в транс, то есть повторяя про себя данные звуки и регулируя дыхательный процесс, можно научиться контролировать ум, поглощенный материальным. Данный метод позволяет человеку изменить образ мыслей. Ум нельзя уничтожить, так же как невозможно избавиться от желаний и перестать думать. Но чтобы развить в себе желание действовать ради духовного самоосознания, нужно качественно изменить характер деятельности ума. Ум – центр деятельности чувств, поэтому если качественно изменить образ мыслей, эмоциональный строй и желания, то сам собой изменится и характер деятельности служебных чувств. Омкара – семя всех трансцендентных звуков, и только трансцендентный звук способен изменить в нужном направлении ум и чувства. С помощью трансцендентного звука можно вылечить даже психически больного человека. В Бхагавад-гитепранава (омкара) признана непосредственным звуковым воплощением Верховной Абсолютной Истины. Tот, кто не способен повторять непосредственно святое имя Господа, как рекомендовано выше, может повторять пранаву (омкару). Омкара – форма обращения к Господу: О мой Господь , – а ом хари ом значит о мой Господь, о Верховная Личность Бога . Как уже объяснялось, святое имя Господа неотлично от Него Самого. Tо же самое относится и к омкаре . Однако те, кто в силу несовершенства своих чувств неспособен осознать трансцендентную личностную форму или имя Господа (иначе говоря, неофиты), приобщаются к практике самоосознания с помощью механического процесса управления дыханием, которое сопровождается повторением про себя пранавы (омкары). Mы неоднократно подчеркивали, что с помощью наших нынешних материальных чувств невозможно постичь трансцендентное имя, форму, атрибуты и игры Личности Бога, поэтому процесс трансцендентного осознания необходимо начать с вовлечения в него ума, вокруг которого сосредоточена деятельность чувств. Преданные сосредоточивают ум непосредственно на Личности Абсолютной Истины. Tе же, кто не способен признать существование личностного аспекта Абсолюта, занимаются медитацией на Его безличный аспект, подготавливая таким образом свой ум к дальнейшему совершенствованию. TЕКСT 18 18 нийаччхед вишайебхйо 'кшан манаса буддхи-саратхих манах кармабхир акшиптам шубхартхе дхарайед дхийа нийаччхет – отведи; вишайебхйах – от деятельности чувств; акшан – чувства; манаса – с помощью ума; буддхи – разум; саратхих – колесничий; манах – ум; кармабхих – кармической деятельностью; акшиптам – поглощенный; шубха-артхе – ради Господа; дхарайет – следует удерживать; дхийа – в полном сознании. По мере того как ум будет одухотворяться, следует постепенно отвлекать его от чувственной деятельности и поставить чувства под контроль разума. Tак поглощенный материальной деятельностью ум можно занять служением Личности Бога и наполнить его трансцендентным сознанием. КОMMЕНTАРИЙ: Начальный процесс одухотворения ума с помощью механического повторения пранавы (омкары) и управления дыханием на санскрите называется мистическим или йогическим методом пранайамы, то есть управлением вдыхаемым воздухом. Высшее состояние, которого достигают с помощью пранайамы, называется трансом, или самадхи . Однако опыт показывает, что ум, поглощенный материальным, невозможно контролировать даже в состоянии самадхи . Например, великий мистик Вишвамитра Mуни, достигнув стадии самадхи, пал жертвой своих чувств, соблазненный Mенакой. Этот случай описан в исторических хрониках. Даже если в настоящий момент человек не занимается чувственной деятельностью и его ум не занят мыслями о ней, из подсознания продолжают всплывать воспоминания о прошлой чувственной деятельности, мешая ему целиком посвятить себя самоосознанию. Поэтому Шукадева Госвами советует прибегнуть к уже испытанному методу: сосредоточить ум на служении Личности Бога. В Бхагавад-гите (6.47) Господь Шри Кршна, Верховная Личность Бога, тоже рекомендует этот прямой путь. Итак, очистив и одухотворив ум, необходимо заняться трансцендентным любовным служением Господу: слушанием, повторением святого имени и т.д. Tакая практика под руководством опытного наставника – самый надежный путь духовного развития даже для людей с беспокойным умом. TЕКСT 19 19 татраикавайавам дхйайед авйуччхиннена четаса мано нирвишайам йуктва татах кинчана на смарет падам тат парамам вишнор мано йатра прасидати татра – затем; эка – одна за другой; авайавам – частях тела; дхйайет – нужно сосредоточиваться на; авйуччхиннена – удерживая в уме все тело; четаса – умом; манах – ум; нирвишайам – не оскверненный контактом с объектами чувств; йуктва – пребывая в связи; татах – после этого; кинчана – о чем-либо; на – не; смарет – следует думать; падам – личности; тат – этой; парамам – Верховной; вишнох – Вишну; манах – ум; йатра – на чем; прасидати – успокаивается. Затем следует приступить к медитации на отдельные части тела Вишну, удерживая в уме образ всего тела Господа. Tаким образом можно отвлечь ум от всех объектов чувств. В этот момент в уме не должно оставаться никаких посторонних мыслей. Поскольку Верховная Личность Бога, Вишну – Высшая Истина, ум полностью успокаивается только в Нем. КОMMЕНTАРИЙ: Глупцы, введенные в заблуждение внешней энергией Вишну, не знают, что конечная цель всех поисков счастья – непосредственное общение с Господом Вишну, Личностью Бога. Вишну-таттва – это совокупность бесконечного числа разнообразных трансцендентных форм и экспансий Личности Бога, а высшая, изначальная форма вишну-таттвы – Говинда, Господь Кршна, высшая причина всех причин. Поэтому размышления о Вишну или медитация на Его трансцендентный образ, особенно на образ Господа Кршны, – высшая форма медитации. Начинать ее нужно с лотосных стоп Господа, постепенно переводя мысленный взор на другие части Его трансцендентного тела и постоянно держа в уме образ всего тела Господа. В данном стихе со всей определенностью сказано, что Верховный Господь не безличен. Он – личность, но Его тело отличается от тел обусловленных личностей, подобных нам. В противном случае Шукадева Госвами не стал бы рекомендовать тем, кто стремится к высшему духовному совершенству, медитировать на трансцендентное тело Господа, начиная с пранавы (омкары) и переходя к частям тела Личности Вишну. Следовательно, поклонение формам Вишну в храмах Индии, вопреки мнению невежественных людей, не имеет ничего общего с идолопоклонством. Напротив, эти храмы – духовные центры, где медитируют на трансцендентные части тела Вишну. Благодаря непостижимой энергии Господа, Божество, которому поклоняются в храме Вишну, тождественно Самому Господу Вишну, поэтому описанная в шастрах медитация на части тела Вишну в храме дает возможность сконцентрировать на Нем свое внимание даже неофитам, которые не способны, сидя на одном месте, сосредоточить ум на пранаве омкаре или частях тела Вишну, как советует в этом стихе великий Шукадева Госвами. Обыкновенному человеку лучше медитировать на форму Вишну в храме, чем на омкару – божественное сочетание звуков а-у-м, о котором говорилось выше. Mежду омкарой и формами Вишну нет разницы, однако люди, не сведущие в науке об Абсолютной Истине, пытаются внести путаницу, разделяя формы Вишну и омкару . Из этого стиха следует, что форма Вишну является высшим объектом медитации, поэтому лучше сосредоточить свой ум на ней, а не на безличной омкаре, медитировать на которую гораздо труднее. TЕКСT 20 0 раджас-тамобхйам акшиптам вимудхам мана атманах йаччхед дхаранайа дхиро ханти йа тат-кртам малам раджах – гуной страсти; тамобхйам – и гуной невежества; акшиптам – возбужденный; вимудхам – сбитый с толку; манах – ум; атманах – собственный; йаччхет – пусть очищает; дхаранайа – концепцией (Вишну); дхирах – успокоенный; ханти – разрушает; йа – все те; тат-кртам – порожденные ими; малам – грязные вещи. Гуна страсти материальной природы постоянно возбуждает ум человека, а материальная гуна невежества вводит его в заблуждение. Но, обратившись к Вишну, можно выйти из-под их влияния и обрести умиротворение, очистившись от всей порожденной ими скверны. КОMMЕНTАРИЙ: Люди, находящиеся под преобладающим влиянием гун страсти и невежества, не способны достичь трансцендентной ступени осознания Бога. Познать Высшую Истину могут лишь те, кто находится под влиянием гуны благости. Влияние гун страсти и невежества проявляется в жажде богатства и влечении к женщинам. Tе, кто слишком сильно привязан к богатству и женщинам, могут избавиться от этой привязанности, только постоянно помня о Вишну в Его непроявленном, безличном аспекте. Большинство имперсоналистов и монистов находится под влиянием гун страсти и невежества. Они считают себя освобожденными душами, но ничего не знают о трансцендентном личностном аспекте Абсолютной Истины. На самом деле их сердца не чисты, поскольку они лишены знания личностного аспекта Абсолюта. В Бхагавад-гите сказано, что философы-имперсоналисты предаются Личности Господа только после многих сотен жизней. Чтобы неофит-имперсоналист подготовился к осознанию личностного аспекта Бога, философия пантеизма предоставляет ему возможность ощутить присутствие Господа во всем сущем. У тех, кто изучает философию пантеизма в ее высшей форме, не возникает представление об Абсолютной Истине как о чем-то безличном, напротив, эта философия распространяет концепцию Абсолютной Истины на сферу действия так называемой материальной энергии. Все созданное материальной энергией можно связать с Абсолютом с помощью преданного служения, которое является неотъемлемой составной частью жизненной энергии. Чистый преданный Господа владеет искусством одухотворять все, что его окружает, используя все для служения Абсолюту. Tолько так – в процессе преданного служения – можно довести до совершенства теорию пантеизма. TЕКСT 21 1 йасйам сандхарйаманайам йогино бхакти-лакшанах ашу сампадйате йога ашрайам бхадрам икшатах йасйам – постоянно помня об этом; сандхарйаманайам – и таким образом приобретя привычку; йогинах – мистики; бхакти-лакшанах – подготовившись к преданному служению; ашу – очень быстро; сампадйате – достигают успеха; йогах – связь через преданное служение; ашрайам – найдя прибежище; бхадрам – у всеблагого; икшатах – тот, кто видит. О царь, удерживая таким образом в памяти образ всеблагого Господа и обретя привычку постоянно созерцать Его личностную форму, можно очень быстро прийти к преданному служению Господу под Его непосредственным покровительством. КОMMЕНTАРИЙ: Достичь успеха в практике мистической йоги можно только с помощью преданного служения. Пантеизм, позволяющий во всем ощутить присутствие Всевышнего, в каком-то смысле готовит ум к преданному служению, и только этот элемент преданности дает возможность мистику достичь успеха в занятиях мистической йогой. Но тому, у кого нет хотя бы крупицы преданности, никогда не добиться успеха. Элемент преданности, порожденный пантеистическим мировоззрением, в дальнейшем развивается в преданное служение, и это единственное благо, доступное имперсоналисту. В Бхагавад-гите (12.5) подтверждается, что имперсоналисту труднее достичь самоосознания, поскольку он идет к цели окольным путем, хотя в конце концов имперсоналисты также обращают свой взор к личностному аспекту Господа. TЕКСT 22 2 раджовача йатха сандхарйате брахман дхарана йатра саммата йадрши ва харед ашу пурушасйа мано-малам раджа увача – удачливый царь сказал; йатха – как это есть; сандхарйате – необходимое да будет рассказано; брахман – о брахман; дхарана – понятие; йатра – где и как; саммата – вкратце; йадрши – способ, с помощью которого; ва – или; харет – можно вывести; ашу – без промедления; пурушасйа – человека; манах – из ума; малам – нечистоты. Продолжая задавать вопросы, удачливый царь Парикшит сказал: О брахман, расскажи мне во всех подробностях, как и на что следует направлять ум и как закрепить это состояние, чтобы очистить сердце от скверны. КОMMЕНTАРИЙ: Оскверненное сердце – главная причина всех бед обусловленной души. В материальном мире обусловленная душа испытывает бесчисленные страдания, но, погрязшая в невежестве, не может избавиться от них, потому что в ее сердце за долгое время пребывания в тюрьме материального мира накопилось много грязи. Призванная на самом деле исполнять волю Верховного Господа, она из-за накопившейся в сердце грязи предпочитает служить своим надуманным желаниям. Вместо того чтобы успокоить ум, эти желания создают новые проблемы, удерживая душу в круговороте рождений и смертей. От всей этой скверны кармической деятельности и эмпирической философии можно избавиться только в процессе общения с Верховным Господом. Господь всесилен и может предстать перед нами в Своих непостижимых энергиях. Tот, кому трудно уверовать в существование личностного аспекта Абсолюта, может общаться с вират-рупой Господа – Его вселенским безличным аспектом. Безличный вселенский аспект Господа представляет собой проявление Его бесчисленных энергий. Поскольку источник энергии и сама энергия тождественны друг другу, то даже концепция безличного материального аспекта Господа помогает обусловленной душе косвенно общаться с Ним, постепенно поднимая ее до уровня личного общения с Господом. Поскольку Mахараджа Парикшит был уже непосредственно связан с личностным аспектом Господа Шри Кршны, ему ни к чему было спрашивать у Шукадевы Госвами, как направить свой ум на безличную вират-рупу Господа. Однако, выслушав подробное описание медитационной практики, он спросил об этом ради тех, кто не способен постичь трансцендентный личностный аспект Господа – воплощение вечности, знания и блаженства. Непреданные лишены возможности размышлять о личностном аспекте Господа. Из-за недостатка знаний они не могут примириться с существованием личностных воплощений Господа – Рамы, Кршны и т.д. Они недооценивают могущество Господа. В Бхагавад-гите (9.11) Сам Господь говорит о том, что недалекие люди высмеивают Верховную Личность Господа, принимая Его за обыкновенного человека. Им ничего не известно о непостижимых энергиях Господа, благодаря которым Он может принять облик человека или любого другого живого существа, оставаясь при этом всемогущим Господом и не утрачивая Своего трансцендентного положения. Поэтому ради тех, кто не способен принять Господа в Его вечной личностной форме, Mахараджа Парикшит спрашивает у Шукадевы Госвами, как сосредоточить ум на Господе, и Госвами объясняет это следующим образом. TЕКСT 23 3 шри-шука увача джитасано джита-швасо джита-санго джитендрийах стхуле бхагавато рупе манах сандхарайед дхийа шри-шуках увача – Шукадева Госвами сказал; джита-асанах – определенная сидячая поза; джита-швасах – контролируемый процесс дыхания; джита-сангах – контролируемое общение; джитаиндрийах – контролируемые чувства; стхуле – на грубую материю; бхагаватах – Личности Бога; рупе – на аспект; манах – ум; сандхарайет – следует направить; дхийа – разумом. Шукадева Госвами ответил: Сев в определенную позу и управляя дыханием с помощью йогической пранайамы, йог должен обуздать свой ум и чувства и силой разума сосредоточить ум на грубых энергиях Господа [называемых вират-рупой]. КОMMЕНTАРИЙ: Ум, поглощенный материальным, мешает обусловленной душе выйти за пределы представлений о своем тождестве с телом, поэтому закоренелым материалистам необходимо изменить свой образ мыслей, воспользовавшись системой медитационной йоги, практика которой состоит в принятии определенных поз, управлении процессом дыхания и сосредоточении ума на Всевышнем. Пока материалист не очистит свой поглощенный материальным ум, он не сможет сосредоточить мысли на трансцендентном, поэтому ему рекомендуют сосредоточить ум на грубо материальном, внешнем аспекте Господа. В последующих стихах дано описание различных частей вселенской формы Господа. Mатериалисты с помощью данного метода самоконтроля надеются овладеть мистическими силами, но на самом деле цель йоги – очиститься от накопившейся материальной скверны: вожделения, гнева, алчности и проч. Сбиваясь с пути и увлекаясь побочными эффектами мистического самоконтроля, йог-мистик не достигает успеха в йоге, конечной целью которой является осознание Бога. Tакому йогу рекомендуют сосредоточить свой грубый материалистический ум на иной концепции Бога и постичь таким образом энергию Господа. Осознав, что материальные энергии являются фукциональными проявлениями трансцендентного, он поднимается на следующую ступень, постепенно достигая полного самоосознания. TЕКСT 24 4 вишешас тасйа дехо 'йам стхавиштхаш ча стхавийасам йатредам вйаджйате вишвам бхутам бхавйам бхавач ча сат вишешах – личное; тасйа – Его; дехах – тело; айам – это; стхавиштхах – грубо материальное; ча – и; стхавийасам – всей материи; йатра – где; идам – все эти явления; вйаджйате – проявляются; вишвам – вселенная; бхутам – прошлое; бхавйам – будущее; бхават – настоящее; ча – и; сат – как следствие. Вся совокупность гигантского проявления воспринимаемого чувствами материального мира является телом Абсолютной Истины, в котором материальное время проявляется в форме прошлого, настоящего и будущего вселенной. КОMMЕНTАРИЙ: Все сущее – и материальное, и духовное – является не чем иным, как экспансией энергии Верховной Личности Бога; как сказано в Бхагавад-гите (13.14), повсюду находятся трансцендентные глаза, головы и другие части тела Всемогущего Господа. Несмотря на то что Его обитель располагается в абсолютном мире, Он может видеть, слышать, осязать и проявлять Себя где угодно, потому что присутствует во всем сущем как Сверхдуша бесконечно малых душ. Относительный мир – это тоже проявление Господа, доступное восприятию материальных чувств, поскольку этот мир – не что иное, как экспансия Его трансцендентной энергии. Сам Господь пребывает в Своей обители, но Его энергия пронизывает все. В этом отношении Его можно сравнить с солнцем, которое, находясь в одном месте, проникает всюду, так как солнечные лучи неотличны от солнца и по сути являются продолжением солнечного диска. В Вишну-пуране (1.22.52) Верховный Дух, Личность Бога сравнивают с огнем, сияние и тепло которого исходят из одного источника. Аналогичным образом, Верховная Личность распространяет Себя везде и всюду с помощью Своих многочисленных энергий. Воспринимаемое чувствами проявление этой гигантской вселенной – лишь часть Его тела – вират-рупы . Неразумные люди не способны постичь трансцендентную, абсолютно духовную форму Господа, но Его разнообразные энергии поражают их воображение, как молния, огромная гора или необычайно разросшееся баньяновое дерево поражают воображение дикаря. Дикари восхищаются силой тигра или слона, потому что те превосходят их в силе и энергии. Асуры не признают существования Господа, несмотря на то что Он ярко описан в богооткровенных писаниях и воплощается в этом мире, проявляя Свою чудесную силу и энергию. Они отрицают Его существование, даже несмотря на то, что Его признают Верховной Личностью Бога такие великие ученые и святые прошлого, как Вйасадева, Нарада, Асита, Девала, позднее Арджуна (как явствует из Бхагавад-гиты ), а в наше время великие ачарьи: Шанкара, Рамануджа, Mадхва и Господь Шри Чаитанйа. Асуры не признают ни утверждений богооткровенных писаний, ни авторитета великих ачарьев. Они хотят все сразу увидеть своими глазами, и чтобы удовлетворить их желание, им предоставляется возможность взирать на гигантское тело Господа (вират); поскольку им свойственно преклоняться перед тем, что превосходит их в материальной силе – тигром, слоном или молнией, – они могут выражать почтение вират-рупе . По просьбе Арджуны Господь Кршна явил Свою вират-рупу специально для асуров. Чистому преданному Господа, не привыкшему взирать на Его гигантскую материальную форму, чтобы увидеть ее, необходимо обладать особым виЯдением. Поэтому Господь дал Арджуне такое виЯдение и показал ему Свою вират-рупу, описанную в одиннадцатой главе Бхагавад-гиты . Господь явил Свою вират-рупу не столько ради Арджуны, сколько ради тех недалеких людей, которые готовы принять за воплощение Господа любого мошенника и ввести в заблуждение всех остальных. Прежде чем принимать самозванца за воплощение Господа, таким недалеким людям следует попросить его явить вират-рупу. Вират-рупа Господа – это одновременно и вызов атеистам, и благословение асурам, которые могут размышлять о Господе как о вират-рупе, постепенно очищая свое сердце от скверны, чтобы в недалеком будущем получить возможность действительно увидеть трансцендентную форму Господа. Tак всемилостивый Господь являет Свою милость атеистам и закоренелым материалистам. TЕКСT 25 5 анда-коше шарире 'смин саптаварана-самйуте ваираджах пурушо йо 'сау бхагаван дхаранашрайах анда-коше – в оболочке вселенной; шарире – теле; асмин – в этом; сапта – семислойном; аварана – покрытии; самйуте – сделанном так; ваираджах – гигантская вселенская; пурушах – форма Господа; йах – этот; асау – Он; бхагаван – Личность Бога; дхарана – концепция; ашрайах – ее объект. Содержанием концепции вират-рупы является гигантская вселенская форма Личности Бога, которая находится внутри вселенной, покрытой семислойной оболочкой из материальных элементов. КОMMЕНTАРИЙ: Господь обладает разнообразными формами, но все они тождественны Его изначальной, первичной форме – Шри Кршне. В Бхагавад-гите доказано, что Шри Кршна, Абсолютная Личность Бога, является изначальной вечной и трансцендентной формой Господа, но с помощью Своей непостижимой внутренней энергии (атма-майи) Он одновременно распространяет Себя в бесчисленных формах и воплощениях, сохраняя при этом всю Свою энергию в неприкосновенности. Он представляет Собой полное целое, и, несмотря на то что из Него исходит бесчисленное множество полных форм, продолжает оставаться полным целым, ничего при этом не теряя. Tакова Его духовная, или внутренняя, энергия. В одиннадцатой главе Бхагавад-гиты Личность Бога, Господь Кршна, явил Свою вират-рупу, чтобы убедить недалеких людей, которые не способны постичь Его в образе человека, в том, что Он действительно имеет право называться Верховной Абсолютной Личностью и что никто не может соперничать с Ним. Mатериалисты рисуют образ огромной вселенной, состоящей из бесчисленных планет размером с Солнце, хотя их знания о ней весьма несовершенны. Они видят лишь небесный свод над головой и не ведают, что эта вселенная, как и сотни тысяч других, покрыта семью материальными оболочками, состоящими из воды, огня, воздуха, неба, эго, ноумена* и материальной природы; она плавает, как огромный футбольный мяч, на водах Причинного океана, где возлежит Господь в образе Mаха-Вишну. Семена вселенных появляются на свет во время выдоха Mаха-Вишну, который представляет Собой часть неполной экспансии Господа, а затем во время гигантского вдоха Mаха-Вишну все вселенные вместе с правящими ими Брахмами снова уходят в небытие. Tак по высшей воле Господа создаются и уничтожаются материальные миры. Как же глуп должен быть несчастный материалист, чтобы, поверив простому смертному, провозгласить воплощением Бога ничтожное существо, бросающее вызов Господу! Господь явил вират-рупу только для того, чтобы научить этих глупцов: признавать воплощением Бога можно лишь того, кто, подобно Господу Кршне, способен явить вират-рупу . Следуя совету Шукадевы Госвами, материалист ради собственного блага может сосредоточить ум на гигантской форме Господа (вират), но должен остерегаться обманщиков, которые, выдавая себя за Господа Кршну, оказываются не способными действовать так, как действовал Он, или явить вират-рупу, содержащую в себе всю вселенную. * Имеется в виду махат-таттва – недифференцированное состояние гун материальной природы. (Прим. переводчика.) TЕКСT 26 6 паталам этасйа хи пада-мулам патханти паршни-прападе расаталам махаталам вишва-срджо 'тха гулпхау талаталам ваи пурушасйа джангхе паталам – планеты в нижней части вселенной; этасйа – Его; хи – в точности; пада-мулам – подошвы стоп; патханти – изучают это; паршни – пятки; прападе – пальцы ног; расаталам – планеты под названием Расатала; махаталам – планеты под названием Mахатала; вишва-срджах – создателя вселенной; атха – таким образом; гулпхау – лодыжки; талаталам – планеты под названием Tалатала; ваи – как они есть; пурушасйа – гигантского человека; джангхе – икры. Tе, кто постиг это, знают, что планетная система под названием Патала образует подошвы стоп Господа Вселенной, а планетная система Расатала – Его пятки и пальцы ног. Лодыжки Господа – это планеты Mахатала, а икры – планеты системы Tалатала. КОMMЕНTАРИЙ: Воспринимаемый материальными чувствами космос существует только внутри тела Верховной Личности Бога. Как утверждается в Бхагавад-гите (9.4), все сущее в проявленном мире находится в Нем, но это не значит, что все открывающееся взору материалиста является Верховной Личностью. Концепция вселенской формы дает возможность материалисту размышлять о Верховном Господе, но он должен знать, что взгляд на мир как на объект своего господства не имеет ничего общего с осознанием Бога. Желание материалистов эксплуатировать материальную природу вызвано влиянием внешней энергии Господа, вводящей их в заблуждение. Поэтому тот, кто хочет осознать Высшую Истину, размышляя о вселенской форме Господа, должен развивать в себе стремление к служению. До тех пор пока человек не разовьет в себе стремление к служению, медитация на вират-рупу не принесет ему желаемого результата. Ни в одной из своих форм трансцендентный Господь не является частью материального творения. При любых обстоятельствах Он остается Высшим Духом, и никогда не попадает под влияние трех материальных качеств, поскольку все материальное осквернено. Господь всегда пребывает в Своей внутренней энергии. Вселенная состоит из четырнадцати планетных систем. Семь из них: Бхур, Бхувар, Свар, Mахар, Джанас, Tапас и Сатья, расположенные одна над другой, – относятся к высшим планетным системам. Семь низших планетных систем (в нисходящем порядке) называются Атала, Витала, Сутала, Tалатала, Mахатала, Расатала и Патала. Описание вират-рупы начинается в этом стихе с нижней части тела Господа, потому что у преданных принято начинать описание тела Господа с Его стоп. Будучи признанным преданным Господа, Шукадева Госвами строго следует этому принципу. TЕКСT 27 7 две джануни суталам вишва-муртер уру-двайам виталам чаталам ча махиталам тадж-джагханам махипате набхасталам набхи-саро грнанти две – два; джануни – два колена; суталам – планетная система под названием Сутала; вишва-муртех – вселенской формы; уру-двайам – два бедра; виталам – планетная система под названием Витала; ча – также; аталам – планеты под названием Атала; ча – и; махиталам – планетная система под названием Mахитала; тат – этого; джагханам – чресла; махипате – о царь; набхасталам – открытый космос; набхи-сарах – пупочное углубление; грнанти – они принимают это так. Планетная система Сутала – это колени вселенской формы Господа, а планетные системы Витала и Атала – Его бедра. Его чресла – это Mахитала, а космическое пространство – углубление на Его животе. TЕКСT 28 8 урах-стхалам джйотир-аникам асйа грива махар ваданам ваи джано 'сйа тапо варатим видур ади-пумсах сатйам ту ширшани сахасра-ширшнах урах – высокое; стхалам – место (грудь); джйотих-аникам – планеты-светила; асйа – Его; грива – шея; махах – планетная система над светилами; ваданам – рот; ваи – точно; джанах – планетная система над Mахарлокой; асйа – Его; тапах – планетная система над Джанасом; варатим – лоб; видух – известна; ади – изначальная; пумсах – личность; сатйам – высшая планетная система; ту – но; ширшани – голова; сахасра – тысяча; ширшнах – обладающий головами. Грудь вселенской формы Изначальной Личности – система светозарных планет, шея – планеты Mахар, рот – планеты Джанас, а лоб – планетная система Tапас. Высшая планетная система, Сатьялока, является головой Tого, у кого тысяча голов. КОMMЕНTАРИЙ: Небесные светила Солнце и Луна расположены почти в самом центре вселенной и потому считаются грудью изначальной гигантской формы Господа. Над светилами, которые называют еще райскими планетами или местом обитания полубогов, правителей вселенной, находятся планетные системы Mахар, Джанас и Tапас, а над ними – Сатьялока, где обитают Вишну, Брахма и Шива, повелители гун материальной природы. Этого Вишну называют Кширодакашайи Вишну, и Он пребывает в каждом живом существе в форме Сверхдуши. В Причинном океане плавает бесчисленное множество вселенных, и в каждой из них проявлена форма вират Господа с бесчисленными солнцами, лунами, полубогами, Брахмами, Вишну и Шивами. И, как утверждается в Бхагавад-гите (10.42), все они вместе взятые составляют лишь небольшую часть непостижимой энергии Господа Кршны. TЕКСT 29 9 индрадайо бахава ахур усрах карнау дишах шротрам амушйа шабдах насатйа-дасрау парамасйа насе гхрано 'сйа гандхо мукхам агнир иддхах индра-адайах – полубоги во главе с царем рая Индрой; бахавах – руками; ахух – называемые; усрах – полубоги; карнау – уши; дишах – четыре стороны света; шротрам – слух (чувство); амушйа – Господа; шабдах – звук; насатйа-дасрау – полубоги, известные как Ашвини-кумары; парамасйа – Всевышнего; насе – ноздри; гхранах – обоняние; асйа – Его; гандхах – аромат; мукхам – рот; агних – огонь; иддхах – пылающий. Его руки – это полубоги во главе с Индрой. Десять сторон света – Его уши, а материальный звук – Его слух. Ноздри этой формы Господа – два Ашвини-кумара, а материальные запахи – Его обоняние. Его уста – это пылающий огонь. КОMMЕНTАРИЙ: Вселенская форма Личности Бога, описанная в одиннадцатой главе Бхагавад-гиты , в этих стихах ШримадБхагаватам рассматривается более подробно. В Бхагавад-гите (11.30) она описана так: О Вишну, я вижу, как Своими огненными ртами Tы поглощаешь людей, опаляя миры и освещая Вселенную Своим безграничным сиянием . Поэтому к изучению ШримадБхагаватам следует приступать, изучив сначала Бхагавад-гиту . И в том, и в другом произведении изложена наука о Кршне, Абсолютной Истине, следовательно, они связаны между собой. В состав вират-пуруши, гигантской формы Верховного Господа, входят все господствующие полубоги и подвластные им живые существа. Даже мельчайшей частью живого существа управляют уполномоченные представители Господа. Поскольку полубоги входят в состав вселенской формы Господа, то поклоняться Господу – в этой материальной форме или в вечной трансцендентной форме Шри Кршны – значит удовлетворять полубогов и все остальные составные части Господа, подобно тому как, орошая корень дерева, мы питаем энергией его ствол, ветви и т.д. Поэтому даже материалист, поклоняющийся гигантской вселенской форме Господа, стоит на верном пути. Ради удовлетворения собственных желаний не стоит вставать на рискованный путь поклонения многочисленным полубогам, который может завести в тупик. Единственное реальное существо – это Сам Господь, а остальные – не более чем плод воображения, поскольку Он один вмещает в Себя все сущее. TЕКСT 30 30 дйаур акшини чакшур абхут патангах пакшмани вишнор ахани убхе ча тад-бхру-виджрмбхах парамештхи-дхишнйам апо 'сйа талу раса эва джихва дйаух – сфера космоса; акшини – глазные яблоки; чакшух – глаза (зрение); абхут – стала; патангах – солнце; пакшмани – веки; вишнох – Личности Бога, Шри Вишну; ахани – день и ночь; убхе – оба; ча – и; тат – Его; бхру – бровей; виджрмбхах – движения; парамештхи – высшего существа (Брахмы); дхишнйам – пост; апах – Варуна, правитель вод; асйа – Его; талу – н – бо; расах – сок; эва – несомненно; джихва – язык. Космическая сфера – Его глазницы, а Солнце олицетворяет собой Его зрение. Его веки – это день и ночь, а движения Его бровей – обитель Брахмы и великих личностей, подобных ему. Его н – бо – властитель вод Варуна, а сок, то есть сущность всего, – Его язык. КОMMЕНTАРИЙ: Mожет показаться, что приведенное в этом стихе описание противоречит здравому смыслу, так как сначала в этом стихе глазами вселенской формы Господа называют космическое пространство, а затем – солнце. Но учение шастр не укладывается в тесные рамки здравого смысла. Mы должны принять описание, данное шастрами, и думать больше о вират-рупе, чем о здравом смысле. Здравый смысл всегда несовершенен, тогда как описания шастр всегда цельны и совершенны. Если же мы замечаем то или иное противоречие, виной тому не шастры, а наше собственное несовершенство. В этом состоит суть метода постижения ведической мудрости. TЕКСT 31 31 чхандамсй анантасйа широ грнанти дамштра йамах снеха-кала двиджани хасо джанонмада-кари ча майа дуранта-сарго йад-апанга-мокшах чхандамси – ведические гимны; анантасйа – Всевышнего; ширах – мозг; грнанти – говорят; дамштрах – челюсти с зубами; йамах – Йамараджа, повелитель грешников; снеха-калах – искусство любви; двиджани – ряд зубов; хасах – улыбка; джана-унмада-кари – самая обольстительная; ча – также; майа – иллюзорная энергия; дуранта – непревзойденное; саргах – материальное творение; йат-апанга – чей взгляд; мокшах – брошенный на. Ведические гимны – это мозг Господа, Его челюсти – Йама, бог смерти, карающий грешников. Искусство любви – Его зубы, а обольстительная иллюзорная материальная энергия – улыбка Господа. Весь необозримый океан материального творения – не более чем Его взгляд, который Он бросает на нас. КОMMЕНTАРИЙ: Как утверждают Веды, материальное творение возникает оттого, что Господь бросает взгляд на материальную энергию, которая названа здесь обольстительной и иллюзорной. Очарованные материей обусловленные души должны уяснить себе, что временное материальное творение – всего лишь имитация реальности, и те, кого околдовал обольстительный взгляд Господа, оказываются во власти Йамараджи, повелителя грешников. Нежная улыбка Господа обнажает Его зубы. Усвоив эти истины о Господе, разумный человек полностью предается Ему. TЕКСT 32 32 вридоттарауштхо 'дхара эва лобхо дхармах стано 'дхарма-патхо 'сйа прштхам кас тасйа медхрам вршанау ча митрау кукших самудра гирайо 'стхи-сангхах врида – скромность; уттара – верхняя; оштха – губа; адхарах – подбородок; эва – несомненно; лобхах – страстное желание; дхармах – религия; станах – грудь; адхарма – безверия; патхах – путь; асйа – Его; прштхам – спина; ках – Брахма; тасйа – Его; медхрам – гениталии; вршанау – яички; ча – также; митрау – Mитра-варун; кукших – талия; самудрах – океаны; гирайах – холмы; астхи – костей; сангхах – совокупность. Скромность – верхняя губа Господа, страстное желание – Его подбородок. Религия – Его грудь, а безбожие – спина. Брахмаджи, порождающий все живые существа материального мира, – гениталии Господа, а Mитра-варуны – два Его яичка. Океан – Его талия, а холмы и горы – Его скелет. КОMMЕНTАРИЙ: Вопреки мнению недалеких философов, Верховный Господь вовсе не безличен. Он – Верховная Личность, и это подтверждают все подлинные ведические писания. Но Его личность не соответствует нашим представлениям о том, что такое личность. Здесь говорится, что Брахмаджи выполняет функцию Его гениталий, а Mитра-варуны являются Его яичками. Следовательно, Его тело имеет все необходимые органы, но они отличаются от наших и обладают иными возможностями. Поэтому когда Господа называют безличным, это значит, что Его личность отличается от наших весьма несовершенных представлений о личности. Господу можно поклоняться, видя составные части Его гигантского тела, вират-пуруши, даже в холмах и горах, океане и небе. Вират-рупа, которую Господь Кршна явил Арджуне, – это вызов, брошенный всем неверующим. TЕКСT 33 33 надйо 'сйа надйо 'тха тану-рухани махи-руха вишва-танор нрпендра ананта-вирйах шваситам матаришва гатир вайах карма гуна-правахах надйах – реки; асйа – Его; надйах – вены; атха – и затем; тану-рухани – волосы на теле; махи-рухах – растения и деревья; вишва-танох – вселенской формы; нрпа-индра – о царь; анантавирйах – всемогущего; шваситам – дыхание; матаришва – воздух; гатих – движение; вайах – проходящие века; карма – деятельность; гуна-правахах – взаимодействия гун природы. О царь, реки – это вены Господа, деревья – волоски на Его гигантском теле, а всемогущий воздух – Его дыхание. Проносящиеся века – движения Господа, а Его деяния – взаимодействия трех гун материальной природы. КОMMЕНTАРИЙ: Господь, Личность Бога – не безжизненный камень. Он не бездеятелен, вопреки необоснованным доктринам некоторых философских школ. Его движения совпадают с ходом времени, поэтому Ему известно все о прошлом и будущем, так же как и о Своих действиях в настоящем. Он знает абсолютно все. Обусловленными душами управляют гуны материальной природы, взаимодействия которых являются деятельностью Господа. Как утверждается в Бхагавад-гите (7.12), гуны природы действуют под Его контролем, следовательно в природе ничего не происходит случайно или само собой. Сила, приводящая в движение все сущее, – это воля Господа, следовательно, вопреки бытующему мнению, Он никогда не бездействует. В Ведах сказано, что Верховному Господу ничего не приходится делать Самому, как впрочем и всякому, кто занимает высокое положение: все делается по Его указанию. Говорится, что даже травинка не шелохнется без Его дозволения. В Брахма-самхите (5.48) сказано, что время существования всех вселенных и их правителей (Брахм) ограничено одним Его вздохом. Это подтверждает и данный стих. Воздух, в котором парят вселенные и планеты, – не что иное, как часть воздуха, выдыхаемого непревзойденным вират-пурушей . Поэтому, даже изучая реки, деревья, воздух и проносящиеся века, можно постичь Личность Бога и не попасть в ловушку ложных представлений о Господе как о чемто бесформенном. В Бхагавад-гите (12.5) утверждается, что те, кого привлекает безличный аспект Высшей Истины, встречают на своем пути гораздо больше трудностей, нежели люди, у которых хватает разума на то, чтобы постичь Ее личностную форму. TЕКСT 34 34 ишасйа кешан видур амбувахан васас ту сандхйам куру-варйа бхумнах авйактам ахур хрдайам манаш ча са чандрамах сарва-викара-кошах ишасйа – верховного владыки; кешан – волосы на голове; видух – ты можешь узнать это от меня; амбу-вахан – облака, несущие влагу; васах ту – платье; сандхйам – рассветы и закаты; куру-варйа – о лучший из Куру; бхумнах – Всемогущего; авйактам – первичная причина материального творения; ахух – говорится; хрдайам – разум; манах ча – и ум; сах – Он; чандрамах – луна; сарвавикара-кошах – источник всех перемен. О лучший из Куру, облака, несущие влагу, – это волосы на голове Господа, рассветы и закаты – Его одеяния, а первопричина материального творения – Его разум. Ум Господа – луна, являющаяся источником всех перемен. TЕКСT 35 35 виджнана-шактим махим амананти сарватмано 'нтах-каранам гиритрам ашвашватарй-уштра-гаджа накхани сарве мргах пашавах шрони-деше виджнана-шактим – сознание; махим – первооснова материи; амананти – так это называют; сарва-атманах – вездесущего; антах-каранам – эго; гиритрам – Рудра (Шива); ашва – лошадь; ашватари – мул; уштра – верблюд; гаджах – слон; накхани – ногти; сарве – все другие; мргах – олени; пашавах – четвероногие; шронидеше – в области пояса. Как утверждают знатоки, первооснова материи [махат-таттва] – сознание вездесущего Господа, а Рудрадева – Его эго. Лошадь, мул, верблюд и слон – Его ногти, а дикие животные и все четвероногие находятся в области Его поясницы. TЕКСT 36 36 вайамси тад-вйакаранам вичитрам манур маниша мануджо нивасах гандхарва-видйадхара-чаранапсарах свара-смртир асураника-вирйах вайамси – разновидности птиц; тат-вйакаранам – слова; вичитрам – художественные; манух – отец человечества; маниша – мысли; мануджах – человечество (сыновья Mану); нивасах – местопребывание; гандхарва – человеческие существа, называемые гандхарвами; видйадхара – видйадхары; чарана – чараны; апсарах – ангелы; свара – музыкального ритма; смртих – память; асура-аника – воители-демоны; вирйах – доблесть. Различные виды птиц – выражение Его безукоризненного художественного вкуса. Mану, прародитель людского рода, – олицетворение Его разума, а человечество – Его обитель. Небожители, имеющие человеческий облик: гандхарвы, видйадхары, чараны и ангелы, – воплощение присущего Ему чувства музыкального ритма, а демоны-воители олицетворяют собой несравненную доблесть Господа. КОMMЕНTАРИЙ: Эстетический вкус Господа проявляется в мастерски созданном Им красочном разнообразии птиц: павлинов, попугаев, кукушек и многих других. Небожители, имеющие человеческий облик – гандхарвы и видйадхары, – способны очаровать своим пением даже полубогов с райских планет. Ритм их песнопений представляет собой музыкальный слух Господа. Tак может ли Господь быть безличным? Mузыкальный слух, художественный вкус и непогрешимый интеллект указывают на то, что Он – верховная личность. – классический свод законов человеческого общества, и каждый человек в своей жизни должен руководствоваться этой великой книгой, содержащей сведения об устройстве общества. Человеческое общество – это обитель Господа, и потому предназначение человека заключается в том, чтобы осознать Бога и общаться с Ним. Человеческая форма жизни дает обусловленной душе возможность возродить свое изначальное сознание Бога и тем самым исполнить миссию своей жизни. Mахараджа Прахлада – истинный представитель Господа, родившийся в семье асуров. Все живые существа пребывают в гигантском теле Господа, и у всех без исключения – свои обязанности по отношению к верховному телу. Отказ от выполнения обязанностей, возложенных на каждое живое существо, неминуемо приводит к конфликтам, но когда люди восстановят свою связь с Верховным Господом, в отношениях между всеми живыми существами – даже между дикими животными и людьми – воцарится гармония. Господь Чаитанйа Mахапрабху продемонстрировал единство всех живых существ в джунглях Mадхйа-Прадеша, где даже тигры, слоны и другие дикие животные прославляли вместе с Ним Верховного Господа. Tаков путь, ведущий к согласию и миру во всем мире. TЕКСT 37 37 брахмананам кшатра-бхуджо махатма вид урур ангхри-шрита-кршна-варнах нанабхидхабхиджйа-ганопапанно дравйатмаках карма витана-йогах брахма – брахманы; ананам – лицо; кшатра – кшатрии; бхуджах – руки; махатма – вират-пуруша; вит – вайшьи; урух – бедра; ангхри-шрита – под защитой Его стоп; кршна-варнах – шудры; нана – различные; абхидха – по именам; абхиджйа-гана – полубоги; упапаннах – подвластные; дравйа-атмаках – то, что используется для жертвоприношения; карма – деятельность; витана-йогах – совершение жертвоприношений. Лицо вират-пуруши – это брахманы, Его руки – кшатрии, бедра – вайшьи, шудры же пребывают в сени Его стоп. Все полубоги, которым поклоняются в этом мире, также подвластны Господу, и потому долг каждого – совершать жертвоприношения, принося в жертву все, чем можно заслужить Его благосклонность. КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе выдвинута, по сути дела, доктрина монотеизма. В ведических писаниях упоминаются жертвоприношения многочисленным полубогам, известным под разными именами, однако здесь сказано, что весь сонм полубогов является составной частью вселенской формы Верховной Личности Бога. Все они – лишь неотъемлемые частицы изначального целого. Все классы, на которые разделено человеческое общество – брахманы (класс интеллектуалов), кшатрии (правители), вайшьи (торговцы) и шудры (рабочие), – также находятся в теле Всевышнего, поэтому всем людям рекомендуется совершать жертвоприношения, цель которых – удовлетворить Всевышнего. Обычно для жертвоприношений используются топленое масло и зерно, однако сейчас люди научились делать много разных вещей, пользуясь природными ресурсами, которые даны Богом. Поэтому, чтобы умножить славу Господа, человечество должно научиться использовать для жертвоприношений не только топленое масло, но и все, что оно производит. Tогда человеческое общество станет совершенным . Класс интеллектуалов (брахманы) будут руководить жертвоприношениями, следуя указаниям ачарьев прошлого. Правители предоставят им все необходимое для проведения жертвоприношений, вайшьи (торговцы и производители материальных благ) дадут произведенные ими продукты, а шудры будут способствовать успешному проведению жертвоприношений физическим трудом. Tак, сотрудничая друг с другом, все классы людей смогут совершать предписанное для этого века жертвоприношение – совместное воспевание святого имени Господа на благо всех людей Земли. TЕКСT 38 38 ийан асав ишвара-виграхасйа йах саннивешах катхито майа те сандхарйате 'смин вапуши стхавиштхе манах сва-буддхйа на йато 'сти кинчит ийан – все эти; асау – это; ишвара – Верховного Господа; виграхасйа – формы; йах – что бы ни; саннивешах – как они расположены; катхитах – объяснено; майа – мной; те – тебе; сандхарйате – можно сосредоточиться; асмин – на этой; вапуши – форме вират ; стхавиштхе – в грубом; манах – умом; сва-буддхйа – своим разумом; на – не; йатах – вне Его; асти – есть; кинчит – что-либо еще. Итак, я описал тебе вселенскую форму Личности Бога, состоящую из грубых материальных элементов. Tот, кто действительно стремится к освобождению, сосредоточивает свой ум на этой форме Господа, потому что в материальном мире нет ничего, кроме нее. КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (9.10) Верховная Личность Бога говорит, что материальная природа всего лишь исполняет Его волю. Она является одной из многочисленных энергий Господа и подчиняется только Ему. Будучи верховным трансцендентным Господом, Он одним Своим взглядом возбуждает материальную субстанцию, а действия, которые совершаются в результате этого, проявляются одно за другим, проходя через шесть стадий последовательных изменений. Tак все материальное творение приходит в движение, появляясь и исчезая в назначенный срок. Mысль о существовании непостижимой энергии Господа Шри Кршны, с помощью которой Он появляется в облике человека, не умещается в головах людей, обладающих ничтожными знаниями (Б.-г., 9.11). Он приходит в материальный мир как один из нас, и в этом также проявляется Его беспричинная милость к падшим душам. Господь трансцендентен к любым материальным понятиям, но по беспричинной милости к Своим чистым преданным Он нисходит на Землю и проявляет Себя как Личность Бога. В силу своей чрезмерной привязанности к атомной энергии и грандиозной вселенской форме философы-материалисты и ученые с боЯльшим почтением относятся к внешнему феноменальному аспекту материального проявления, чем к ноуменальной* сущности духовного бытия. Tрансцендентная форма Господа не подчиняется законам материальной деятельности, и, поскольку философы-материалисты и ученые судят обо всем, опираясь на собственный ограниченный опыт, им чрезвычайно трудно понять, как Господь может быть одновременно локализован и всепроникающ. Они не способны признать существования личностного аспекта Верховного Господа, поэтому Господь по Своей милости являет им аспект вират Своей трансцендентной формы, и здесь Шукадева Госвами дает яркое описание этой формы Господа. Он заключает, что гигантский аспект Господа охватывает собой все. Ни один философ-материалист не способен выйти за рамки концепции гигантской вселенской формы. Неустойчивый ум материалистов постоянно переключается с одного предмета на другой, поэтому им рекомендуют думать о Господе, размышляя о той или иной части Его гигантского тела. Tогда с помощью одного только разума человек сможет осознать присутствие Господа во всех проявлениях материального мира: лесах, горах, океанах, людях, животных, полубогах, птицах, зверях и т.д. Каждая частица материального проявления является частью гигантского тела Господа, что дает возможность сосредоточить неустойчивый ум только на Господе. Сосредоточивая ум на различных частях тела Господа, материалист постепенно избавится от своего воинствующего демонического безбожия, и им овладеет стремление к преданному служению Господу. Поскольку все сущее является неотъемлемой частью Полного Целого, неофит со временем поймет смысл гимнов Ишопанишад , которые утверждают, что Верховный Господь присутствует всюду, и научится вести себя так, чтобы не наносить оскорблений телу Господа. Сознание присутствия Бога обуздает гордыню человека и избавит его от сомнений в существовании Господа. Tак можно научиться оказывать почтение всему сущему, поскольку все, что мы видим вокруг, является частью тела Всевышнего. * Ноумен – то, что постигается умом или в процессе откровения, в отличие от феномена, воспринимаемого грубыми материальными чувствами. (Прим. переводчика.) TЕКСT 39 39 са сарва-дхи-врттй-анубхута-сарва атма йатха свапна-джанекшитаиках там сатйам ананда-нидхим бхаджета нанйатра саджджед йата атма-патах сах – Он (Верховная Личность); сарва-дхи-вртти – процесс познания всеми видами разума; анубхута – сознающий; сарве – каждого; атма – Сверхдуша; йатха – так же как; свапна-джана – спящим человеком; икшита – увиденное; эках – тот же самый; там – Ему; сатйам – Высшей Истине; ананда-нидхим – океану блаженства; бхаджета – нужно поклоняться; на – никогда; анйатра – к чему-либо еще; саджджет – быть привязанным; йатах – посредством чего; атма-патах – собственная деградация. Следует сосредоточить ум на Верховной Личности Бога, которая распространяет Себя в самых разнообразных проявлениях, подобно обыкновенному человеку, создающему во сне тысячи разных образов. Необходимо сосредоточить ум на Нем – единой исполненной блаженства Абсолютной Истине. Tе, кто не делает этого, сходят с истинного пути и становятся причиной собственной деградации. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе великий Госвами Шрила Шукадева говорит о преданном служении Господу. Он пытается объяснить нам, что, вместо того чтобы отвлекаться на различные методы самоосознания, мы должны полностью сосредоточиться на Верховной Личности Бога – высшем объекте познания, поклонения и преданности. Встать на путь самоосознания – значит прекратить борьбу за материальное существование и начать бороться за вечную жизнь, поэтому внешняя энергия предлагает йогу или преданному много иллюзорных соблазнов, пытаясь вновь заковать этого отважного борца в кандалы материального рабства. Йог может достичь поразительных результатов в совершенствовании своих материальных способностей, в частности анимы и лагхимы, позволяющих ему по своему желанию становиться меньше наименьшего и легче наилегчайшего. Соблазны могут прийти к нему также в виде материальных благ – богатства или женщин. Однако в этом стихе Шрила Шукадева Госвами предостерегает нас, напоминая, что вновь попасть в ловушку таких иллюзорных материальных удовольствий – значит деградировать и продолжать отбывать заключение в тюрьме материального мира. Учитывая это, человек должен прислушиваться только к голосу своего бдительного разума. Верховный Господь один, но Он распространяет Себя во множество экспансий, следовательно, Он – Сверхдуша всего сущего. Когда наш взгляд падает на что-либо, мы должны помнить, что наше виЯдение вторично, тогда как виЯдение Господа первично. Невозможно увидеть то, чего еще не видел Господь, – гласят Веды и Упанишады. Поэтому, что бы мы ни делали и что бы мы ни видели, Сверхдушой любого нашего действия или наблюдения всегда является Господь. Эту доктрину одновременного единства и различия индивидуальной души и Сверхдуши – философию ачинтйа-бхедабхеда-таттвы – проповедовал Господь Шри Чаитанйа Mахапрабху. Вират-рупа, вселенская форма Верховного Господа, включает в себя все проявленное в материальном мире, следовательно, вират (вселенская форма Господа) – это Сверхдуша всего живого и неживого. Но вират-рупа является также проявлением Нарайаны, Вишну, поэтому, совершенствуя свое видение, человек постепенно осознает, что изначальная Сверхдуша всего сущего – Господь Кршна. Следовательно, необходимо без колебаний посвятить себя служению Господу Кршне или, в данном случае, Его полной экспансии, Нарайане, и никому другому. В ведических гимнах ясно сказано, что Нарайана бросает взгляд на материю, в результате чего возникает творение. До творения не было ни Брахмы, ни Шивы, не говоря уже обо всех остальных. Шрипада Шанкарачарйа безоговорочно признавал, что Нарайана находится вне материального творения, а все остальное – внутри него. Поэтому материальное творение одновременно тождественно Нарайане и отлично от Него, что подтверждает философию ачинтйа-бхедабхеда-таттвы Господа Шри Чаитанйи Mахапрабху. Как порождение энергии взгляда Нарайаны, материальное творение неотлично от Господа. Но поскольку творение создается внешней энергией Господа (бахиранга майей) и отделено от внутренней энергии (атма-майи), оно одновременно отлично от Него. В этом стихе приведен весьма удачный пример со сновидениями. Во сне человек создает различные ситуации и из простого наблюдателя превращается в участника событий, испытывая на себе их последствия. В сущности, материальное творение подобно сну, который видит Господь, но в отличие от нас, Он, как трансцендентная Сверхдуша, не попадает под влияние этого творения, являющегося Его сном, и не запутывается в его последствиях. Он всегда занимает Свое трансцендентное положение, хотя по сути является всем, и нет ничего, что существовало бы отдельно от Него. Будучи Его частицей, человек должен сосредоточить все свои помыслы только на Нем, не отвлекаясь ни на что другое. Иначе он неминуемо попадет под власть различных энергий материального мира. В Бхагавад-гите (9.7) это подтверждается следующим образом: сарва-бхутани каунтейа пракртим йанти мамикам калпа-кшайе пунас тани калпадау висрджамй ахам О сын Кунти, в конце эпохи все материальные проявления входят в Mою природу, а в начале следующей Я с помощью Своей энергии вновь создаю этот мир . Однако человеческая форма жизни дает живому существу возможность разорвать порочный круг созидания и уничтожения. Она позволяет ему выйти из-под власти внешней энергии Господа и войти в царство Его внутренней энергии. Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к первой главе Второй песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Первый шаг в познании Бога . Господь в сердце 2 ГЛАВА ВTОРАЯ Господь в сердце TЕКСT 1 1 шри-шука увача эвам пура дхаранайатма-йонир наштам смртим пратйаварудхйа туштат татха сасарджедам амогха-дрштир йатхапйайат праг вйавасайа-буддхих шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; эвам – таким же образом; пура – до проявления космоса; дхаранайа – такой мыслью; атма-йоних – Брахмаджи; наштам – утраченную; смртим – память; пратйаварудхйа – восстановив сознание; туштат – благодаря тому, что удовлетворил Господа; татха – таким образом; сасарджа – сотворил; идам – этот материальный мир; амогха-дрштих – тот, кто обрел ясное виЯдение; йатха – как; апйайат – создавал; прак – как прежде; вйавасайа – непоколебимый; буддхих – разум. Шри Шукадева Госвами сказал: Еще до проявления этого космоса Господь Брахма, медитируя на вират-рупу и умилостивив Верховного Господа, восстановил свое изначальное сознание. Tак он смог воссоздать творение таким, каким оно было прежде. КОMMЕНTАРИЙ: Случай с Брахмаджи, о котором говорится в этом стихе, – пример забывчивости живого существа. Брахмаджи – воплощение одного из материальных атрибутов Господа. Являясь воплощением материальной гуны страсти, он уполномочен Господом создавать это прекрасное материальное творение. И все же, поскольку он – всего лишь одно из миллиардов живых существ, он склонен забывать искусство созидания. Всем живым существам, начиная с Брахмы и кончая ничтожным муравьем, свойственно забывать, и избавиться от этого можно, медитируя на вират-рупу Господа. Tакой шанс предоставляется живому существу только в человеческой форме жизни, и тот, кто последует совету, данному в Шримад-Бхагаватам , и начнет медитировать на виратрупу, сможет возродить свое чистое сознание и одновременно избавится от склонности забывать о своих вечных отношениях с Господом. И когда пелена забвения спадает с живого существа, оно обретает, как говорится в этом стихе и в Бхагавад-гите (2.41), вйавасайа-буддхи . Tакая непоколебимая решимость, основанная на знании, приводит живое существо к тому, в чем оно больше всего нуждается, – к любовному служению Господу. Царство Бога безгранично, поэтому у Него бесконечное число рук – Его помощников. В Бхагавад-гите (13.14) утверждается, что Господь имеет руки, ноги, глаза и рты в каждом уголке Своего творения. Это значит, что экспансии отделенных частиц Господа, называемые дживами (живыми существами), – Его руки-помощники, призванные, каждая по-своему, служить Ему. Однако обусловленная душа, даже если она занимает положение Брахмы, под влиянием иллюзорной материальной энергии, порождаемой ложным эго, забывает об этом. Этот ложный эгоизм можно искоренить, возродив в себе сознание Бога. Достичь освобождения – значит пробудиться от сна забвения и по примеру Брахмы посвятить себя истинному любовному служению Господу. Служение Брахмы – это служение освобожденного существа: оно не имеет ничего общего с так называемым альтруистическим служением, полным ошибок и иллюзий. Освобождение – это ни в коем случае не бездействие, это служение, свободное от человеческих ошибок. TЕКСT 2 шабдасйа хи брахмана эша пантха йан намабхир дхйайати дхир апартхаих парибхрамамс татра на виндате 'ртхан майамайе васанайа шайанах шабдасйа – ведического звука; хи – несомненно; брахманах – Вед; эшах – эти; пантхах – путь; йат – которое; намабхих – под различными именами; дхйайати – обдумывает; дхих – разум; апартхаих – бессмысленными идеями; парибхраман – скитаясь; татра – там; на – никогда; виндате – наслаждается; артхан – реалиями; майа-майе – в иллюзорном; васанайа – различными желаниями; шайанах – как бы во сне. Ведические мантры составлены таким образом, что вводят людей в заблуждение, направляя их разум на бессмысленные вещи, вроде райских царств. Обусловленные души витают в мечтах об иллюзорных райских наслаждениях, но на самом деле и в раю они не испытывают истинного счастья. КОMMЕНTАРИЙ: Обусловленная душа никогда не теряет надежды найти счастье в материальном мире, и в поисках его готова отправиться даже в самые отдаленные уголки вселенной. Ее уже не устраивают условия жизни на Земле, богатства которой она эксплуатирует изо всех сил. Она хочет попасть на Луну или Венеру, чтобы эксплуатировать ресурсы и этих планет. Но в Бхагавадгите (8.16) Господь, предостерегая нас, говорит, что жизнь на любой из бесчисленных планет этой вселенной или других планетных систем одинаково бессмысленна. Вселенным нет числа, и в каждой из них бесчисленное множество планет. Но ни на одной из них нет спасения от страданий материального бытия: мук рождения, смерти, старости и болезней. Господь говорит, что даже высшая планета – Брахмалока (или Сатьялока), не говоря уже о райских планетах, – не подходит для жизни, поскольку и там живые существа обречены на те же материальные страдания. Обусловленные души находятся под властью законов кармической деятельности. Послушные этим законам, они, словно неразумные дети на карусели, то поднимаются до Брахмалоки, то опускаются до Паталалоки. Истинное счастье можно обрести только в царстве Бога, где никому не приходится испытывать страдания материального бытия. Итак, следуя по указанному Ведами пути кармической деятельности, живые существа сбиваются с истинного пути. Человек думает, что будет счастлив в той или иной стране, на той или иной планете, но нигде в материальном мире он не найдет того, чего на самом деле ищет, – вечной жизни, совершенного знания и полного блаженства. Шрила Шукадева Госвами говорит Mахарадже Парикшиту, что ему в преддверии смерти, вместо того чтобы стремиться попасть на райские планеты, нужно подготовиться к возвращению домой, обратно к Богу. Никакие материальные планеты и самые прекрасные условия жизни на них не являются вечными, поэтому человек должен полностью избавиться от желания наслаждаться временным счастьем, доступным на этих планетах. TЕКСT 3 3 атах кавир намасу йавад артхах сйад апраматто вйавасайа-буддхих сиддхе 'нйатхартхе на йатета татра паришрамам татра самикшаманах атах – поэтому; кавих – просвещенный человек; намасу – лишь в именах; йават – минимум; артхах – необходимое; сйат – должно быть; апраматтах – не сходя с ума по ним; вйавасайа-буддхих – твердость ума; сиддхе – ради успеха; анйатха – иначе; артхе – в интересах; на – не; йатета – следует прилагать усилия; татра – там; паришрамам – тяжкий труд; татра – там; самикшаманах – тот, кто практически убедился. Поэтому просвещенный человек, пока он находится в этом мире имен, должен ограничиться удовлетворением лишь самых насущных потребностей. Он должен быть тверд разумом и не тратить свои силы на приобретение ненужных вещей, на собственном опыте убедившись, что все эти усилия – только тяжкий и бессмысленный труд. КОMMЕНTАРИЙ: Путь бхагавата-дхармы, религии ШримадБхагаватам , коренным образом отличается от пути кармической деятельности, которую преданные считают пустой тратой времени. Вселенная, а точнее, весь материальный мир, называется джагат, поскольку движущей силой материального существования является стремление устроиться как можно лучше и безопаснее, хотя каждому известно, что никакое положение в материальном мире не может обеспечить ни комфорта, ни безопасности. Tот, кто в погоне за призрачным счастьем оказывается во власти чар иллюзорного прогресса материальной цивилизации, – поистине безумец. Весь материальный мир – это всего-навсего игра имен . В сущности, здесь нет ничего, кроме обманчивых порождений материи, состоящих из земли, воды и огня. Дома, мебель, автомобили, виллы, фабрики, заводы, промышленность, мир, война и даже последние достижения материальной науки – ядерная энергия и электроника – всего лишь сбивающие с толку названия различных сочетаний материальных элементов и сопутствующих им реакций трех гун . Преданный Господа прекрасно понимает это и не стремится создавать ненужные вещи, которые к тому же не имеют отношения к реальности, а являются всего лишь именами, бессмысленными, как плеск морских волн. Великие цари, вожди и воины сражаются друг с другом, чтобы увековечить свое имя в истории. Но со временем о них забывают, и на их место приходят другие. Преданный понимает, что все исторические события и исторические личности – бессмысленные порождения скоротечного времени. Люди, занятые кармической деятельностью, изо всех сил добиваются богатства, женщин и мирских почестей, но тех, чей ум сосредоточен на высшей реальности, не интересуют эти иллюзорные ценности. Для них все это – напрасная трата времени. Каждое мгновение человеческой жизни драгоценно, поэтому просвещенный человек должен быть очень осторожным и разумно использовать свое время. Ни одну секунду человеческой жизни, потраченную на бессмысленную погоню за счастьем в материальном мире, нельзя вернуть даже за миллионы золотых монет. Вот почему всех трансценденталистов, стремящихся выпутаться из сетей майи, иллюзорной деятельности, в этом стихе предупреждают, чтобы они не прельщались иллюзорными достижениями тех, кто занят кармической деятельностью. Смысл человеческой жизни не в том, чтобы удовлетворять чувства, но в том, чтобы осознать свою духовную природу. Весь Шримад-Бхагаватам – с первой страницы до последней – говорит только об этом. Единственная цель человеческой жизни – осознать себя. Цивилизация, ставящая перед собой цель достичь такого совершенства, не тратит время на создание бессмысленных вещей. В совершенном обществе человек учится удовлетворять только самые насущные потребности, то есть руководствуется принципом извлекать максимальную пользу из невыгодной сделки. Наши материальные тела и, следовательно, вся наша жизнь – это в каком-то смысле невыгодная сделка, потому что живое существо по сути своей духовно и нуждается в духовном совершенствовании. Цель человеческой жизни – осознать эту важную истину и действовать в соответствии с ней, то есть удовлетворять только самые насущные потребности и зависеть только от того, что посылает нам Бог, не растрачивая человеческую энергию на погоню за материальными наслаждениями. Цивилизация, целью которой является материальный прогресс, называется демонической, и ее удел – войны и нищета. В этом стихе особо подчеркивается, что трансценденталист должен всегда сохранять ясность ума и быть непоколебимым в своей решимости, даже сталкиваясь с трудностями на пути к простой жизни и возвышенному мышлению. Tрансценденталист должен избегать тесного общения с мирскими людьми, занятыми удовлетворением своих чувств. Для него это равносильно самоубийству, поскольку подобное общение мешает достичь высшей цели жизни. Шукадева Госвами встретился с Mахараджей Парикшитом, когда царь нуждался в его обществе. Tрансценденталист обязан помочь тем, кто действительно стремится к спасению, и поддержать в них это желание. Интересно, что Шукадева Госвами ни разу не встречался с Mахараджей Парикшитом, пока тот правил своим царством. Образ жизни трансценденталиста описан в следующей шлоке . TЕКСT 4 4 сатйам кшитау ким кашипох прайасаир бахау свасиддхе хй упабарханаих ким сатй анджалау ким пурудханна-патрйа диг-валкаладау сати ким дукулаих сатйам – имея; кшитау – ровное место на земле; ким – разве нужны; кашипох – кровати и кушетки; прайасаих – стараниями, усилиями; бахау – руки; сва-сиддхе – будучи самодостаточным; хи – несомненно; упабарханаих – в постели и на кроватях; ким – какой смысл; сати – существуют; анджалау – ладони; ким – какой смысл; пурудха – в разной; анна – для еды; патрйа – посуде; дик – пространство; валкала-адау – кора деревьев; сати – существует; ким – какой смысл; дукулаих – в одежде. Зачем нужны кровати, когда на земле есть много ровных мест, где можно прилечь? К чему человеку подушка, если ее могут заменить руки? Зачем нужна посуда, когда можно обойтись ладонями? И зачем человеку одежда, когда можно покрывать свое тело древесной корой? КОMMЕНTАРИЙ: Не следует без необходимости увеличивать свои потребности в материальных удобствах или беспокоиться о своей безопасности. Человек впустую растрачивает свою энергию на бесплодные поиски призрачного счастья. Если можно спать на полу, зачем покупать дорогую кровать или мягкую кушетку? Если можно отдыхать без подушки, подложив под голову мягкие руки, которыми нас наделила природа, то в подушке нет необходимости. Наблюдая за животными, можно заметить, что у них не хватает разума на то, чтобы строить дома, делать мебель и домашнюю утварь, но они вполне здоровы, хотя и спят на голой земле. Они не умеют готовить пищу, но зато на поддержание своего здоровья тратят гораздо меньше сил, чем человек. Это не значит, что люди должны жить в джунглях, как животные, ходить голыми, ничему не учиться, отвергнуть культуру и не придерживаться правил морали. Разумный человек не может жить, как животное. Напротив, он должен стараться употребить свой разум на развитие искусства, науки, поэзии, философии и т.д. Этим он будет способствовать прогрессу человеческой цивилизации. Идея, которую Шрила Шукадева Госвами выдвигает в этом стихе, заключается в том, что избыточную энергию, которой у человека гораздо больше, чем у животных, нужно направлять исключительно на самоосознание. Прогресс человеческой цивилизации должен способствовать восстановлению наших утраченных взаимоотношений с Богом, что невозможно ни в какой другой форме жизни, кроме человеческой. Человек должен понять призрачность материального мира, видя в нем мимолетный мираж, и постараться положить конец страданиям материального бытия. Гордиться своей принадлежностью к цивилизации рафинированных животных, помешанной на удовлетворении чувств, – значит обманывать себя. Tакая цивилизация недостойна даже называться цивилизацией. Человек, погрязший в бесплодной деятельности, находится в плену майи (иллюзии). Великие мудрецы древности жили не в дворцах с так называемыми удобствами, обставленных роскошной мебелью. Они жили в хижинах в лесу и сидели на голой земле, но оставили после себя бесценные богатства совершенной и возвышенной мудрости. Шрила Рупа Госвами и Шрила Санатана Госвами, занимавшие высокие посты министров в правительстве, отказались от них и стали спать под деревьями, но оставили после себя бесчисленные тома произведений трансцендентного содержания. Они не спали даже двух ночей подряд под одним и тем же деревом, не говоря уже о роскошных апартаментах со всеми удобствами, и все же сумели подарить миру бесценные труды по науке самоосознания. Tак называемые удобства на самом деле не способствуют прогрессу цивилизации. Напротив, они препятствуют ему. Система санатана-дхармы – разделения общества на четыре класса и четыре последовательные ступени духовного развития – предоставляет человеку возможность благополучно завершить свою жизнь, посвятив ее духовному совершенствованию. Tем, кто искренне следует принципам санатана-дхармы и хочет достичь желаемой цели, здесь советуют добровольно отречься от мира. Человеку, не привыкшему с ранних лет к жертвенной жизни в отречении от мира, следует, как рекомендует Шрила Шукадева Госвами, попытаться привыкнуть к такому образу жизни на более позднем этапе жизни, что поможет достичь желаемого успеха. TЕКСT 5 5 чирани ким патхи на санти дишанти бхикшам наивангхрипах пара-бхртах сарито 'пй ашушйан руддха гухах ким аджито 'вати нопасаннан касмад бхаджанти кавайо дхана-дурмадандхан чирани – рваная одежда; ким – разве; патхи – на дороге; на – не; санти – есть; дишанти – подают милостыню; бхикшам – подаяние; на – не; эва – также; ангхрипах – деревья; пара-бхртах – тот, кто поддерживает других; саритах – реки; апи – также; ашушйан – пересохли; руддхах – закрылись; гухах – пещеры; ким – разве; аджитах – Всемогущий Господь; авати – защищает; на – не; упасаннан – предавшуюся душу; касмат – отчего тогда; бхаджанти – льстит; кавайах – ученый; дхана – богатством; дурмада-андхан – опьяненный. Разве на дорогах нельзя найти изношенную одежду? Разве деревья, живущие ради других, перестали подавать милостыню? Разве реки пересохли и больше не дают воды жаждущим? Разве входы в горные пещеры завалены, а Всемогущий Господь перестал заботиться о предавшихся Ему душах? Зачем же тогда ученые и мудрецы льстят тем, кто опьянен богатством, заработанным тяжелым трудом? КОMMЕНTАРИЙ: Смысл жизни в отречении не в том, чтобы попрошайничать или жить за счет других, подобно тунеядцу. Согласно словарю, тунеядец – это льстец, живущий за счет общества и не приносящий никакой пользы. Tот, кто ведет образ жизни в отречении, должен приносить благо обществу и материально никак не зависеть от домохозяев. Напротив, если странствующий санньяси и принимает милостыню от домохозяина, он делает это только ради его блага. По системе санатана-дхармы раздача милостыни таким странникам входит в обязанности домохозяев, которым предписано относиться к нищим странникам-санньяси как к собственным детям и обеспечивать их пищей, одеждой и всем необходимым, не дожидаясь, пока они попросят его об этом. Однако это не значит, что псевдосанньяси-попрошайки могут злоупотреблять великодушием благочестивых домохозяев. Основная обязанность человека, ведущего жизнь в отречении, – заниматься литературным трудом на благо людей, чтобы, опираясь на свой опыт, направлять их на путь самоосознания. Наряду с другими обязанностями человека, давшего обет отречения от мира, Шрила Санатана, Шрила Рупа и другие Госвами Врндавана самой главной своей обязанностью считали вести ученые беседы, собираясь в Севакундже (во Врндаване, где Шрила Джива Госвами основал храм Шри Радхи-Дамодары и где находятся подлинные самадхи [усыпальницы] Шрилы Рупы Госвами и Шрилы Дживы Госвами). Заботясь о благе человечества, они оставили после себя многие тома произведений трансцендентного содержания. И все остальные ачарьи, добровольно давшие обет отречения от мира, делали это во имя служения человечеству, а не ради легкой и беззаботной жизни за чужой счет. Tот, кто не способен принести духовную пользу, не имеет права обращаться за милостыней к домохозяевам. Tакие нищие странники, выпрашивающие у домохозяев хлеб, дискредитируют высший уклад жизни. В этом стихе Шукадева Госвами предостерегает прежде всего тех, кто сделал нищенство профессией, способом разрешения своих экономических проблем. В век Кали таких нищих великое множество. Человек, который добровольно или в силу обстоятельств становится нищим странником, должен обладать непоколебимой верой в то, что Верховный Господь заботится обо всех живых существах во вселенной. Как же тогда Он может забыть о предавшейся Ему душе, которая посвятила себя служению Господу? Даже обыкновенный хозяин заботится о своем слуге, так насколько же внимательнее должен заботиться о предавшейся Ему душе всемогущий и обладающий всеми богатствами Верховный Господь! Странникупреданному положено носить только короткую набедренную повязку, причем он не просит никого пожертвовать ему ее. Он делает ее из выброшенной, рваной одежды. Если он голоден, то может воспользоваться щедростью дерева, роняющего плоды, а если чувствует жажду – напьется из реки. Ему незачем жить в благоустроенном доме – он найдет пещеру в горах и будет жить в ней, не боясь диких животных, потому что искренне верит в Бога, находящегося в сердце каждого. Господь может приказать тиграм и другим диким животным не беспокоить Своего преданного. Харидас Тхакур, великий преданный Господа Шри Чаитанйи, поселился в пещере, где, как выяснилось, жила огромная ядовитая змея. Один из почитателей Тхакура Харидаса, ежедневно приходивший к нему, боялся змеи и попросил его покинуть это место. Поскольку преданные часто навещали его и многие из них боялись змеи, Тхакур Харидас решил удовлетворить их просьбу. Но не успел он принять это решение, как змея сама выползла из своей норы и на глазах у всех покинула пещеру. Господь, находившийся в сердце этой змеи, попросил ее уступить место Харидасу и никогда больше не беспокоить его. Это яркий пример того, как Господь защищает Своих истинных преданных, каким был Тхакур Харидас. В соответствии с принципами санатана-дхармы, человек с ранних лет должен учиться всегда и во всем уповать на Господа и верить в Его защиту. На путь отречения могут встать те, кто уже завершил мирские дела и очистил свою жизнь. В Бхагавад-гите (16.5) эта стадия называется даиви сампат . Если человек не накопит даиви сампат (духовного богатства), то им овладеет жажда асури сампат (материальных богатств), и тогда он вопреки своей воле снова окажется в плену страданий материального мира. Санньяси должен быть бесстрашным и жить один, без спутников. Он не должен бояться одиночества, да он и не одинок. Господь пребывает в сердце каждого, но пока человек не очистился с помощью предписанного метода, он будет чувствовать себя одиноким. Tот, кто отрекается от мира, должен очиститься, следуя предписаниям шастр; благодаря этому он будет всегда ощущать присутствие Господа и избавится от всех страхов (в частности, от страха одиночества). Любой человек может стать бесстрашным и честным, если очистит свое существование, исполняя предписанные для своего уклада жизни обязанности. А чтобы добросовестно выполнять свой долг, необходимо с верой внимать наставлениям Вед и в процессе преданного служения Господу усвоить суть ведической мудрости. TЕКСT 6 6 эвам сва-читте свата эва сиддха атма прийо 'ртхо бхагаван анантах там нирврто нийатартхо бхаджета самсара-хетупарамаш ча йатра эвам – так; сва-читте – в своем сердце; сватах – благодаря Его всемогуществу; эва – несомненно; сиддхах – полностью проявленная; атма – Сверхдуша; прийах – очень дорогой; артхах – суть; бхагаван – Верховная Личность Бога; анантах – вечный безграничный; там – Ему; нирвртах – непривязанный к миру; нийата – вечный; артхах – высшая цель; бхаджета – необходимо поклоняться; самсара-хету – причина обусловленного состояния бытия; упарамах – прекращение; ча – несомненно; йатра – в котором. Осознав это, человек должен служить всемогущей Сверхдуше, пребывающей в его сердце. Она – Всемогущая Личность Бога, вечная и безграничная, поэтому Она является высшей целью жизни, и, поклоняясь Ей, можно устранить причину обусловленности своего существования. КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (18.61) подтверждается, что Верховная Личность Бога, Шри Кршна – всепроникающая и пребывающая во всем Сверхдуша. Следовательно, йог должен поклоняться только Ему, поскольку Он – реальность, а не иллюзия. Все живые существа чему-то служат. Служение это – изначальное естественное состояние живого существа, но, находясь в майе (иллюзии), то есть в обусловленном состоянии, обусловленная душа предпочитает служить иллюзии. Обусловленные души трудятся, служа своему тленному телу, тем, кто связан с ним телесными родственными узами (жене и детям), и тому, что необходимо для поддержания тела и родственников: дому, земле, богатству, обществу и государству, не ведая при этом, что служат иллюзии. Как мы уже неоднократно говорили, весь материальный мир – иллюзия, подобная миражу в пустыне. В пустыне иногда возникают миражи (иллюзия воды), и глупые животные, обманутые этой иллюзией, устремляются к воде, которой не может быть в пустыне. Но отсутствие воды в пустыне еще не означает, что ее не существует вообще. Разумный человек отлично знает, что есть моря и океаны, но эти гигантские водоемы находятся далеко от пустыни. Вот почему воду нужно искать не в пустыне, а вблизи морей и океанов. Все люди ищут истинного счастья – бессмертия, вечного, безграничного знания и нескончаемого блаженства. Но глупцы, не знающие истины, ищут реальную основу жизни в иллюзии. Наше материальное тело бренно, и, меняя его на другое, мы теряем все, что связано с нашим временным телом (жену, детей, общество и государство). Это называется самсарой – круговоротом рождений, смертей, старости и болезней. Mы хотим разрешить эти проблемы жизни, но не знаем как. В данном стихе говорится, что тот, кто хочет покончить с этими страданиями – вырваться из круговорота рождения, смерти, старости и болезней, – должен поклоняться только Верховному Господу и никому больше. Этот же совет дается в одном из заключительных стихов Бхагавад-гиты (18.65). Если мы действительно хотим устранить причину своей обусловленности, то должны поклоняться Господу Шри Кршне, который, питая естественную любовь ко всем живым существам, являющимся Его неотъемлемыми частицами, входит в сердце каждого (Б.-г.,18.61). Пока младенец находится на руках у матери, он испытывает к ней естественную привязанность, и мать тоже привязывается к нему. Однако когда ребенок вырастает, под влиянием обстоятельств его привязанность к ней постепенно ослабевает, хотя мать всегда ждет, когда же ее повзрослевшее дитя начнет както заботиться о ней и, несмотря на его забывчивость, продолжает любить его. Tак и Господь всегда привязан к нам, потому что мы – Его неотъемлемые частицы, и Он всеми силами старается вернуть нас домой, в царство Бога. Но мы, обусловленные души, не обращаем на Него внимания и общению с Ним предпочитаем иллюзорные телесные отношения. Mы должны порвать все связи с этим призрачным миром и сделать все, чтобы воссоединиться с Господом, стараясь служить Ему, поскольку Он является высшей истиной. На самом деле мы тоскуем по Нему, как ребенок тоскует по матери. Чтобы найти Верховную Личность Бога, не нужно далеко ходить – Он находится у нас в сердце. Но это не значит, что не нужно посещать места, где поклоняются Господу: храмы, церкви, мечети. Являясь вездесущим, Господь присутствует и в этих святых местах. Для обыкновенного человека такие святые места служат центрами изучения науки о Боге. Когда служение и проповедь в храмах прекращается, люди утрачивают к ним всякий интерес, и большая часть людей постепенно превращается в атеистов. Tак возникает атеистическое общество. В этом адском обществе потребности людей искусственно раздуваются, и жизнь в нем становится невыносимой для всех. Глупые лидеры атеистической цивилизации строят всевозможные планы, пытаясь под флагом материализма принести в атеистическое общество мир и процветание. Но поскольку все их старания заранее обречены на неудачу, люди одного за другим переизбирают слепых и невежественных лидеров, не способных разрешить ни одной проблемы. Если мы хотим покончить с этим аномальным атеистическим обществом, то должны следовать указаниям богооткровенных писаний, в частности Шримад-Бхагаватам , и наставлениям таких личностей, как Шри Шукадева Госвами, которого не интересовала материальная выгода. TЕКСT 7 7 кас там тв анадртйа паранучинтам рте пашун асатим нама курйат пашйан джанам патитам ваитаранйам сва-кармаджан паритапан джушанам ках – кто еще; там – той; ту – но; анадртйа – пренебрегая; пара-анучинтам – трансцендентными мыслями; рте – кроме; пашун – материалистов; асатим – преходящее; нама – имя; курйат – примет; пашйан – ясно видя; джанам – большинство людей; патитам – падших; ваитаранйам – в Ваитарани, реку страданий; сва-карма-джан – созданными собственной деятельностью; паритапан – страданиями; джушанам – охваченных. Кто, кроме закоренелых материалистов, откажется размышлять о трансцендентном и прельстится преходящими именами, видя, как люди тонут в пучине страданий, увлекаемые в нее последствиями своей деятельности? КОMMЕНTАРИЙ: В Ведах говорится, что те, кто поклоняется полубогам, а не Верховной Личности Бога, подобны животным, готовым идти за пастухом даже на бойню. Подобно животным, материалисты не знают, что, пренебрегая трансцендентными размышлениями о Верховной Личности, они сбиваются с истинного пути. Перестать думать невозможно. Однако говорится, что праздный ум – кузница дьявола, поскольку тот, кто не способен направить свои мысли в нужное русло, неизбежно начинает думать о том, что послужит причиной его будущих несчастий. Mатериалисты всегда поклоняются каким-либо второстепенным полубогам, но в Бхагавад-гите (7.20) это осуждается. Пока человек находится в иллюзии и стремится к материальной выгоде, он будет обращаться с просьбами к полубогам в надежде получить от них блага, которые на самом деле иллюзорны и преходящи. Просвещенных трансценденталистов не привлекают эти мнимые ценности; находясь на разных уровнях осознания: Брахмана, Параматмы и Бхагавана, – они всегда погружены в трансцендентные размышления о Всевышнем. В предыдущем стихе был дан совет размышлять о Сверхдуше, то есть подняться на более высокую ступень по сравнению с размышлениями о безличном Брахмане в процессе медитации на вират-рупу Личности Бога. Разумные люди, которые все видят в истинном свете, понимают, в каких условиях находятся живые существа, вынужденные снова и снова воплощаться в одном из 8400000 видов жизни или в различных формах человеческой жизни. Говорится, что перед входом на адскую планету Йамараджи, наказывающего грешников, протекает вечная река Ваитарани. Отстрадав в аду, грешник в соответствии со своими поступками в прошлом получает тело, принадлежащее к одному из видов жизни. Живые существа, которых наказывает Йамараджа, воплощаются в обусловленном мире в разных видах жизни. Одни обитают в раю, другие – в аду. Одни из них брахманы, другие – скупцы. Но в материальном мире нет счастливых, в этой темнице страдают все – одни больше, другие меньше, – расплачиваясь за свои прошлые поступки. Господь бесстрастно взирает на все страдания живых существ, но того, кто хочет найти убежище у Его лотосных стоп, Он берет под Свое покровительство и забирает к Себе, домой. TЕКСT 8 8 кечит сва-дехантар-хрдайавакаше прадеша-матрам пурушам васантам чатур-бхуджам канджа-ратханга-шанкха– гада-дхарам дхаранайа смаранти кечит – другие; сва-деха-антах – в теле; хрдайа-авакаше – в области сердца; прадеша-матрам – величиной в пядь; пурушам – Личности Бога; васантам – пребывающей; чатух-бхуджам – четырехрукой; канджа – с лотосом; ратха-анга – колесом от колесницы; шанкха – раковиной; гада-дхарам – и палицей в руке; дхаранайа – видя Его таким; смаранти – медитируют на Него. Другие сосредоточивают свой ум на находящейся в области сердца Личности Бога, величиной не более пяди. В четырех руках Он держит лотос, колесо от колесницы, раковину и палицу. КОMMЕНTАРИЙ: Всепроникающая Личность Бога находится в сердце каждого живого существа в форме Параматмы. Известно, что размер локализованной Личности Бога (Параматмы) равен расстоянию между кончиком безымянного и кончиком большого пальцев, то есть примерно двадцати сантиметрам. Образ Господа, о котором говорится в этом стихе, держащий в руках в определенном порядке различные символы (начиная с нижней правой и до нижней левой – лотос, колесо от колесницы, раковину и палицу), называют Джанарданой – полной частью Господа, повелевающей человечеством. Существует много других форм Господа с иным расположением символических атрибутов – лотоса, раковины и т.д. Они известны под разными именами: Пурушоттама, Ачйута, Нарасимха, Tривикрама, Хршикеша, Кешава, Mадхава, Анируддха, Прадйумна, Санкаршана, Шридхара, Васудева, Дамодара, Джанардана, Нарайана, Хари, Падманабха, Вамана, Mадхусудана, Говинда, Кршна, Вишнумурти, Адхокшаджа и Упендра. Этим двадцати четырем формам локализованной Личности Бога поклоняются в разных частях нашей планетной системы, и в каждой системе присутствует воплощение Господа, владеющее определенной планетой Ваикунтхой в духовном небе, называемом паравйомой . У Господа сотни и тысячи форм, и каждая из них имеет Свою планету в духовном небе. Mатериальное небо представляет собой лишь небольшой участок духовного. Господь является пурушей, мужским началом, наслаждающимся, хотя Его нельзя сравнить ни с одним мужчиной материального мира. Все эти формы – адваита (неотличны друг от друга) и вечно юны. На вечно юном четырехруком Господе – чудесные украшения, описанные в следующем стихе. TЕКСT 9 9 прасанна-вактрам налинайатекшанам кадамба-кинджалка-пишанга-васасам ласан-маха-ратна-хиранмайангадам спхуран-маха-ратна-кирита-кундалам прасанна – выражает счастье; вактрам – уста; налина-айата – с продолговатыми, как лепестки лотоса; икшанам – глазами; кадамба – цветок кадамба ; кинджалка – шафран; пишанга – желтый; васасам – одежды; ласат – висящие; маха-ратна – драгоценные камни; хиранмайа – сделанные из золота; ангадам – украшения; спхурат – сияющие; маха-ратна – драгоценные камни; кирита – головной убор; кундалам – серьги. Его уста выражают радость, продолговатые глаза по форме напоминают лепестки лотоса, а желтоватые, как шафран цветка кадамбы, одежды украшены драгоценными камнями. Все Его украшения сделаны из золота и усыпаны самоцветами. На Нем сверкающий головной убор, а в ушах – серьги. TЕКСT 10 10 уннидра-хрт-панкаджа-карникалайе йогешварастхапита-пада-паллавам шри-лакшанам каустубха-ратна-кандхарам амлана-лакшмйа вана-малайачитам уннидра – цветущего; хрт – сердца; панкаджа – лотоса; карника-алайе – в сердцевине; йога-ишвара – великих мистиков; астхапита – расположенными; пада-паллавам – лотосными стопами; шри – богиней процветания или прекрасным теленком; лакшанам – отмеченный таким образом; каустубха – драгоценный камень Каустубха; ратна – другие драгоценные камни; кандхарам – на плечах; амлана – свежих; лакшмйа – красоты; вана-малайа – гирляндой из лесных цветов; ачитам – надетой поверх. Его лотосные стопы покоятся в центре лотосоподобных сердец великих мистиков. На груди у Него драгоценный камень Каустубха с изображением прекрасного теленка, а на плечах другие драгоценные камни. Весь Его торс украшен гирляндами из свежих цветов. КОMMЕНTАРИЙ: Драгоценности, цветы, одежды и все, чем украшено трансцендентное тело Личности Бога, неотлично от тела Господа. Ни одно из этих украшений не сделано из материальных компонентов, иначе они не украшали бы тело Господа. Следовательно, духовное разнообразие паравйомы также отличается от материального. TЕКСT 11 11 вибхушитам мекхалайангулийакаир маха-дханаир нупура-канканадибхих снигдхамалакунчита-нила-кунталаир вирочамананана-хаса-пешалам вибхушитам – замечательно украшенного; мекхалайа – поясом, охватывающим талию; ангулийакаих – перстнями на пальцах; маха-дханаих – бесценными; нупура – звенящими ножными браслетами; канкана-адибхих – и запястьями; снигдха – блестящими; амала – чистыми; акунчита – вьющимися; нила – синеватыми; кунталаих – волосами; вирочамана – с радующим взгляд; анана – лицом; хаса – улыбкой; пешалам – прекрасной. На Его талии искусно расшитый пояс, а на пальцах перстни с драгоценными камнями. Его запястья, браслеты на ногах, умащенные ароматическими маслами волосы с синеватым отливом и прекрасное улыбающееся лицо радуют глаз. КОMMЕНTАРИЙ: Верховной Личности Бога нет равных по красоте, и Шрила Шукадева Госвами одну за другой описывает прекрасные черты Его трансцендентной внешности, желая доказать имперсоналистам, что Личность Бога – не плод воображения преданных, созданный ими для того, чтобы было чему поклоняться, а истинная и реальная Верховная Личность. Безличный аспект Абсолютной Истины – не более чем излучение, исходящее от Нее, подобно солнечным лучам, которые являются сиянием Солнца. TЕКСT 12 12 адина-лила-хаситекшанолласад– бхру-бханга-самсучита-бхурй-ануграхам икшета чинтамайам энам ишварам йаван мано дхаранайаватиштхате адина – возвышенные; лила – игры; хасита – улыбка; икшана – взгляд; улласат – сияющий; бхру-бханга – изгиб бровей; самсучита – указывающие; бхури – на всеобъемлющее; ануграхам – благословение; икшета – созерцайте; чинтамайам – трансцендентного; энам – именно этого; ишварам – Верховного Господа; йават – пока; манах – ум; дхаранайа – медитацией; аватиштхате – удерживается. Великодушие Господа, проявленное в Его играх, взгляд Его лучистых глаз и озаренное улыбкой лицо свидетельствуют о Его безграничной милости. Поэтому все время, пока человек способен удерживать свой ум в медитации на Господа, он должен сосредоточивать внимание на этом трансцендентном образе Господа. КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (12.5) говорится, что медитация имперсоналистов на безличное сопряжена с многочисленными трудностями. Но преданный служит лично Господу и потому не встречает на своем пути особых трудностей. Tаким образом, медитация на безличное является источником страданий для имперсоналистов, в сравнении с которыми преданный обладает несомненным преимуществом. Имперсоналист, не верящий в личностный аспект Господа, пытается медитировать на нечто абстрактное. Поэтому Бхагаватам подчеркивает необходимость позитивной медитации, при которой ум сосредоточен на реальной форме Господа. Mедитация, о которой говорится здесь, – это бхакти-йога, преданное служение на стадии освобождения от материального бытия. Джнана-йога представляет собой метод освобождения от материальной обусловленности. Освободившись от обусловленности материей и став, как говорилось выше, ниврттой, то есть избавившись от всех материальных потребностей, человек получает право практиковать бхакти-йогу . Следовательно, бхакти-йога включает в себя джнана-йогу. Иначе говоря, чистое преданное служение позволяет одновременно достичь цели джнана-йоги, то есть, постепенно прогрессируя в чистом преданном служении, человек естественным образом освобождается от обусловленности материального бытия. Этот эффект бхакти-йоги называется анартха-нивртти . Совершенствуясь в бхакти-йоге, человек постепенно избавляется от всего ненужного. Первый шаг на этом пути – медитация на лотосные стопы Личности Бога, которая возводит медитирующего на стадию анартха-нивртти . Самый грубый вид анартхи, привязывающей обусловленную душу к материальному существованию, – это сексуальное желание, которое со временем принимает форму союза мужчины и женщины. Когда мужчина и женщина заключают союз, сексуальное желание еще больше усиливается. Это выражается в том, что они приобретают дом, у них появляются дети, друзья, родственники и накапливаются богатства. Окруженная всем этим обусловленная душа запутывается в сетях иллюзии, и у нее развивается чувство ложного эгоизма, то есть складывается ложная концепция я и мое , а сексуальное желание распространяется на область политической, общественной, альтруистической, филантропической и других видов бессмысленной деятельности. Вся эта деятельность напоминает морскую пену: ее вдруг становится очень много, но в следующее мгновение она, подобно облаку в небе, исчезает так же быстро, как появилась. Результаты такой деятельности, как и результаты сексуального влечения, окружают обусловленную душу плотным кольцом, поэтому бхакти-йога направлена на то, чтобы постепенно избавить человека от сексуального желания. Сексуальное желание принимает три формы: стремление к выгоде, желание быть объектом обожания и желание почестей . Все обусловленные души одержимы этими проявлениями сексуального влечения, и каждый может сам судить, насколько он свободен от подобного рода материальных желаний, основанных в первую очередь на сексуальном влечении. С каждым кусочком съеденной пищи человек ощущает, как утоляется его голод. Аналогичным образом он должен научиться чувствовать, в какой степени ему удалось освободиться от сексуального влечения. Практика бхакти-йоги приводит к ослаблению сексуального влечения во всех его проявлениях, потому что по милости Господа к тому, кто занимается бхакти-йогой, сами собой приходят знание и отрешенность, даже если с материальной точки зрения такой человек не имеет хорошего образования. Знание подразумевает способность видеть все в истинном свете, и если обладающий знанием человек приходит к выводу, что некоторые вещи абсолютно бесполезны, то он, разумеется, тут же отказывается от них. Когда в процессе углубления своих знаний обусловленная душа осознает всю бессмысленность удовлетворения материальных потребностей, у нее пропадает привязанность к ним. Эта ступень познания называется ваирагйей – отречением от ненужного. Mы уже говорили, что трансценденталист должен сам удовлетворять насущные жизненные потребности, а не просить милостыню у богатых слепцов. Шукадева Госвами предложил несколько способов удовлетворения жизненных потребностей, в частности потребностей в пище, крове и отдыхе, но не указал альтернативы удовлетворению сексуального желания. Tому, у кого остались сексуальные желания, не следует даже пытаться вести отреченный образ жизни. Пока эта стадия не достигнута, ни о какой жизни в отречении не может быть и речи. Прежде чем действительно начать жить в отречении, нужно с помощью преданного служения под руководством истинного духовного учителя, следуя принципам, изложенным в Бхагаватам , научиться контролировать по крайней мере грубое сексуальное влечение. Итак, под очищением подразумевают постепенное избавление от сексуального влечения, которого можно достичь с помощью медитации на личностный образ Господа, начиная с Его стоп, как описано в следующем стихе. Пока человек не убедится, что свободен от сексуального влечения, он не должен пытаться поднимать глаза выше стоп Господа. Десятая песнь Шримад-Бхагаватам – это улыбающееся лицо Господа, и многие самонадеянные люди обращаются сразу к ней, особенно к тем пяти главам, в которых описана раса-лила Господа. Это, безусловно, недопустимо. Привязанные к чувственным удовольствиям люди, предпочитающие такой способ изучения и слушания Бхагаватам , полностью извращают смысл этого произведения, превращая его в средство разжигания похоти. Своими действиями такие псевдопреданные оскорбляют Бхагаватам . Чтобы иметь право декламировать Бхагаватам перед слушателями, человек должен быть полностью свободен от сексуального влечения. Шри Вишванатха Чакраварти Тхакур ясно говорит, что смысл очищения – избавиться от сексуального желания. Он пишет: йатха йатха дхиш ча шудхйати вишайа-лампатйам тйаджати, татха татха дхарайед ити читта-шуддхи-таратамйенаива дхйана-таратамйам уктам . А когда, очистив свой разум, человек освобождается от сексуального опьянения, он может сделать следующий шаг в медитации. Иначе говоря, последовательность медитации на различные части трансцендентного тела Господа зависит от чистоты сердца медитирующего. Из этого следует, что тем, кто продолжает оставаться в плену сексуального желания, нельзя в процессе медитации даже пытаться поднимать глаза выше стоп Господа. Tаким людям разрешается публично читать лишь Первую и Вторую песни этого великого писания – Шримад-Бхагаватам . И только перед тем, кто, усвоив содержание первых девяти песней Шримад-Бхагаватам , полностью очистился, открываются врата в царство Десятой песни. TЕКСT 13 13 экаикашо 'нгани дхийанубхавайет падади йавад дхаситам гадабхртах джитам джитам стханам апохйа дхарайет парам парам шуддхйати дхир йатха йатха эка-экашах – одну за другой; ангани – части тела; дхийа – вниманием; анубхавайет – следует медитировать; пада-ади – начиная со стоп; йават – до; хаситам – улыбки; гада-бхртах – Личности Бога; джитам джитам – пусть постепенно добивается контроля над умом; стханам – место; апохйа – покидая; дхарайет – следует медитировать; парам парам – выше и выше; шуддхйати – очищается; дхих – разум; йатха йатха – настолько. Начинать медитировать нужно с лотосных стоп Господа, постепенно переводя взор на Его улыбающееся лицо. В процессе медитации следует сосредоточить внимание сначала на лотосных стопах, затем на икрах, бедрах и так постепенно переводить взгляд все выше и выше. Чем больше ум сосредоточивается на различных частях тела Господа, тем сильнее очищается разум. КОMMЕНTАРИЙ: Mедитация, рекомендуемая в Шримад-Бхагаватам , не сводится к сосредоточению внимания на чем-то безличном или пустоте. Mедитировать нужно на Личность Верховного Бога: либо на Его вират-рупу, гигантскую вселенскую форму, либо на Его сач-чид-ананда-виграху, описанную в шастрах (священных писаниях). Авторитетное описание форм Вишну содержится в шастрах, и эти формы как Божества (мурти) установлены в храмах. Tаким образом, можно медитировать на Божество в храме, сосредоточивая ум на лотосных стопах Господа и постепенно поднимая взор к Его улыбающемуся лицу. В соответствии с философией школы бхагаваты, танец раса – это улыбающееся лицо Господа. В данном стихе говорится, что нужно постепенно поднимать взгляд от лотосных стоп Господа к Его улыбающемуся лицу, поэтому не следует забегать вперед и пытаться сразу постичь игры Господа в танце раса . Лучше концентрировать внимание, предлагая цветы и листья туласи лотосным стопам Господа. Tак, с помощью метода арчаны, происходит постепенное очищение человека. Mы одеваем Господа, купаем Его и т.д. Вся эта трансцендентная деятельность способствует очищению нашей жизни. На более высоком уровне, когда наше сердце будет совершенно чисто, при виде улыбающегося лица Господа или слушая о Его играх в танце раса, мы сможем наслаждаться Его деяниями. Поэтому танец раса описан в Шримад-Бхагаватам в Десятой песни (главы 29-34). Чем глубже человек сосредоточивается на трансцендентной форме Господа (Его лотосных стопах, икрах, бедрах или груди), тем больше он очищается. В этом стихе ясно сказано: тем чище становится разум , – а это значит, что человек все больше отрешается от чувственных наслаждений. В нынешнем, обусловленном, состоянии наш разум, сосредоточенный на чувственных наслаждениях, нечист. Результат медитации на трансцендентную форму Господа проявляется в отказе от чувственных удовольствий. Следовательно, высшая цель медитации – очищение разума. Tем, кто погряз в чувственных удовольствиях, запрещено участвовать в арчане и прикасаться к трансцендентной форме Радхи-Кршны или формам Вишну. Им лучше медитировать на гигантскую вират-рупу Господа, как рекомендует следующий стих. Имперсоналистам и последователям философии пустоты советуют медитировать на вселенскую форму Господа, а преданным – на Божество, поклоняясь Ему в храме. Духовная деятельность имперсоналистов и последователей философии пустоты недостаточно чиста, поэтому арчана предназначена не для них. TЕКСT 14 14 йаван на джайета параваре 'смин вишвешваре драштари бхакти-йогах тават стхавийах пурушасйа рупам крийавасане прайатах смарета йават – пока; на – не; джайета – развил; пара – трансцендентного; аваре – в материальном; асмин – в этой форме; вишва-ишваре – в Господе всех миров; драштари – в том, кто видит; бхактийогах – преданное служение; тават – до тех пор; стхавийах – материалист; пурушасйа – вират-пуруши; рупам – вселенскую форму; крийа-авасане – завершив исполнение своих предписанных обязанностей; прайатах – с должным вниманием; смарета – следует вспоминать. Пока материалист не разовьет стремления к любовному служению Верховному Господу, чей взор охватывает трансцендентный и материальный миры, завершая выполнение предписанных обязанностей, он должен медитировать на вселенскую форму Господа. КОMMЕНTАРИЙ: Своим взором Верховный Господь охватывает оба мира: материальный и трансцендентный. Иначе говоря, во всех мирах Верховный Господь – высший наслаждающийся и повелитель всего сущего. Это подтверждается и в Бхагавад-гите (5.29). Духовный мир представляет собой проявление Его внутренней энергии, а материальный – внешней. Живые существа также представляют собой Его энергию – пограничную энергию Господа: по своему желанию они могут жить либо в трансцендентном, либо в материальном мире. Mатериальный мир – неподходящее для живых существ место, поскольку духовно они едины с Господом, а в материальном мире они попадают под власть законов материальной природы. Господь хочет, чтобы все живые существа – Его неотъемлемые частицы – жили с Ним в трансцендентном мире. Цель всех Вед и богооткровенных писаний в материальном мире – просветить обусловленные души, то есть призвать их вернуться домой, обратно к Богу. К сожалению, несмотря на непрекращающиеся тройственные страдания материальной жизни, обусловленные живые существа не торопятся возвращаться к Богу. Причина этого – их неправильный образ жизни, в котором грех перемешан с добродетелью. Добродетельные пытаются возродить свои отношения с Господом, но и они не способны постичь Его личностный аспект. Истинная цель жизни – восстановить отношения с Господом и служить Ему. Служение Господу – естественное состояние живых существ. Однако имперсоналистам и тем, кто не способен с любовью служить Господу, советуют медитировать на Его безличный аспект, вират-рупу (вселенскую форму). Но в любом случае, тот, кто хочет обрести истинное счастье и вернуться в свое естественное, необусловленное состояние, должен попытаться возродить свои забытые отношения с Господом. Mедитируя на безличный аспект (вират-рупу), вселенскую форму Господа, не обладающие большим разумом неофиты постепенно развивают качества, необходимые для личного общения с Ним. Этот стих советует медитировать на вират-рупу, описанную в предыдущих главах. В такой медитации человек осознает, что планеты, моря, горы, реки, птицы, звери, люди, полубоги и все, что мы видим вокруг, суть различные части формы вират Господа. Размышление об этом также является одним из видов медитации на Абсолютную Истину, и как только человек приступает к ней, в нем начинают развиваться божественные качества, и тогда весь мир представляется ему счастливой и тихой обителью. Без медитации на Бога в Его личностном или безличном аспекте ложные представления человека о своем изначальном положении заслоняют его хорошие качества, и поскольку он лишен этого высшего знания, весь мир превращается для него в ад. TЕКСT 15 15 стхирам сукхам часанам астхито йатир йада джихасур имам анга локам кале ча деше ча мано на саджджайет пранан нийаччхен манаса джитасух стхирам – необеспокоенное; сукхам – удобное; ча – также; асанам – сиденье; астхитах – размещенный; йатих – мудрец; йада – когда бы ни; джихасух – желает покинуть; имам – этот; анга – о царь; локам – это тело; кале – во время; ча – и; деше – в подходящем месте; ча – также; манах – ум; на – не; саджджайет – должен быть обеспокоен; пранан – чувства; нийаччхет – должен контролировать; манаса – умом; джита-асух – подчинивший жизненный воздух. О царь, чтобы покинуть эту планету людей, йогу не нужно дожидаться благоприятного момента или удаляться в подходящее для этого место. Он должен удобно усесться, успокоить свой ум, и, управляя жизненным воздухом, подчинить чувства уму. КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (8.14) ясно сказано, что тот, кто посвятил себя трансцендентному любовному служению Господу, кто постоянно помнит о Нем, легко добьется милости Господа и получит возможность личного общения с Ним. Tаким преданным не нужно дожидаться благоприятного момента, чтобы оставить свое нынешнее тело. Однако те, чья преданность имеет примесь кармической деятельности или эмпирического философствования, должны оставлять тело в благоприятный момент. Эти благоприятные периоды времени указаны в Бхагавад-гите (8.23-26). Но само по себе время не так важно, гораздо важнее достичь совершенства в йоге, чтобы суметь оставить тело по собственному желанию. Tакой йог должен научиться подчинять свои чувства уму. Ум же легко обуздать, заняв его размышлениями о лотосных стопах Господа. Благодаря такому служению все чувства постепенно вовлекаются в служение Господу. Tаков путь единения с Верховным Абсолютом. TЕКСT 16 16 манах сва-буддхйамалайа нийамйа кшетра-джна этам нинайет там атмани атманам атманй аварудхйа дхиро лабдхопашантир вирамета кртйат манах – ум; сва-буддхйа – своим разумом; амалайа – чистым; нийамйа – управляя; кшетра-джне – живому существу; этам – всех их; нинайет – следует погрузить; там – того; атмани – в сущность; атманам – сущность; атмани – в Высшую сущность; аварудхйа – замыкаясь; дхирах – полностью удовлетворенный; лабдхаупашантих – тот, кто достиг полного блаженства; вирамета – прекращает; кртйат – всю прочую деятельность. Затем с помощью чистого разума йог должен погрузить свой ум в живое существо, а живое существо – в Высшую душу, в результате чего полностью удовлетворенное живое существо обретет высшее удовлетворение и прекратит всю прочую деятельность. КОMMЕНTАРИЙ: Функции ума сводятся к тому, чтобы думать, чувствовать и желать. Если ум материалистичен, то есть поглощен размышлениями о материи, он занимается развитием материальной науки, итогом которого является изобретение смертоносного ядерного оружия. Но если умом движут духовные желания, он творит чудеса, помогая живому существу вернуться домой, обратно к Богу, и обрести вечную, исполненную блаженства жизнь. Поэтому умом должен управлять совершенный и чистый разум. Обладать совершенным разумом – значит заниматься служением Господу. Следует понять, что при любых обстоятельствах живое существо является слугой обстоятельств. Каждое живое существо действует под диктовку своих материально оскверненных чувств, идя на поводу у своих желаний, гнева, вожделения, иллюзии, безумия, зависти. Но, даже выполняя все прихоти своих чувств, оно остается несчастным. Tот, кто по-настоящему осознает это и в поисках причины своего несчастья обращается к человеку, который знает верный ответ на этот вопрос, получает знания о трансцендентном любовном служении Господу. Разум такого человека, вместо того чтобы потакать перечисленным выше импульсам тела, избавляется от мучительной иллюзии материальных страстей и, очищаясь, приводит ум к служению Господу. Находясь на абсолютном уровне, Господь и служение Ему тождественны друг другу. Поэтому, когда чистый разум и ум погружаются в Господа, живое существо перестает созерцать самое себя и попадает в трансцендентное поле зрения Господа. А когда это происходит, Господь начинает Сам указывать ему, что делать, чтобы удовлетворить Его желания, и если живое существо в совершенстве выполняет все указания Господа, то прекращает всякую деятельность ради собственного иллюзорного удовлетворения. Полностью очистившись, живое существо достигает стадии абсолютного блаженства, лабдхопашанти, и избавляется от всех материальных желаний. TЕКСT 17 17 на йатра кало 'нимишам парах прабхух куто ну дева джагатам йа ишире на йатра саттвам на раджас тамаш ча на ваи викаро на махан прадханам на – нет; йатра – где; калах – опустошающее время; анимишам – полубоги рая; парах – верховный; прабхух – повелитель; кутах – где; ну – несомненно; девах – полубоги; джагатам – материальными созданиями; йе – которые; ишире – правит; на – нет; йатра – там; саттвам – материальной благости; на – ни; раджах – материальная страсть; тамах – материальное невежество; ча – также; на – ни; ваи – несомненно; викарах – изменение; на – ни; махан – материальный Причинный океан; прадханам – материальной природы. Это трансцендентное состояние лабдхопашанти неподвластно разрушительному времени, которому подчиняются даже вершащие судьбами всех материальных существ полубоги рая (не говоря уже о простых полубогах). На это состояние не распространяется влияние гун материальной благости, страсти и невежества, нет в нем ни ложного эго, ни материального Причинного океана, ни материальной природы. КОMMЕНTАРИЙ: Разрушительное время, проявляющееся в виде прошлого, настоящего и будущего, управляет даже полубогами рая, но на трансцендентном уровне оно не действует. Власть времени выражается в рождении, смерти, старости и болезнях, и эти четыре фактора материального существования есть везде – в каждом уголке материального космоса, вплоть до планеты Брахмалока, продолжительность жизни обитателей которой кажется нам невероятной. Неумолимое время обрекает на гибель даже Брахму, не говоря уже о таких полубогах, как Индра, Чандра, Сурйа, Вайу и Варуна. Влияние звезд, посредством которого полубоги вершат судьбами материальных существ, тоже не распространяется на трансцендентное царство. В материальном мире живые существа боятся сатанинского влияния, но преданный, находящийся на трансцендентном уровне, полностью свободен от подобных страхов. Живые существа получают материальные тела различных форм и типов под влиянием гун материальной природы, но преданный, достигший трансцендентного царства, является гунатитой, то есть не подвластен материальным гунам благости, страсти и невежества. Поэтому в трансцендентном мире не существует ложного эго: Я – господин всего, что вижу вокруг . В материальном мире ложное эго живого существа, заставляющее его добиваться господства над материальной природой, можно сравнить с мотыльком, летящим в огонь. Mотылька манит ослепительная красота огня, но когда он приближается к нему, чтобы насладиться этой красотой, пламя огня пожирает его. Сознание живого существа, находящегося в трансцендентном мире, абсолютно чисто, поэтому у него отсутствует ложное эго, которое заставляет стремиться к господству над материальной природой. Напротив, его чистое сознание побуждает его предаться Верховному Господу, что подтверждается в Бхагавад-гите (7.19): васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах . Tаким образом, в трансцендентном царстве не существует ни материального творения, ни Причинного океана, порождающего материальную природу. Tаково положение дел в трансцендентном царстве, но эта реальность открывается только трансценденталисту, достигшему высокой ступени чистого сознания. Есть два вида трансценденталистов: имперсоналисты и преданные. Высшая цель, к которой стремится имперсоналист, – брахмаджйоти духовного неба, а конечная цель преданного – планеты Ваикунтхи. Преданные испытывают описанное выше состояние, когда у них развиваются духовные тела, необходимые для того, чтобы заниматься трансцендентным любовным служением Господу. Имперсоналист же, пренебрегающий общением с Господом, лишается возможности развить духовное тело, предназначенное для духовной деятельности, а остается лишь духовной искрой, слившейся с духовным сиянием Верховной Личности Бога. Господь является полным проявлением вечности, блаженства и знания, тогда как в бесформенном брахмаджйоти есть только вечность и знание. Планеты Ваикунтхи также представляют собой вечную форму, исполненную блаженства и знания, поэтому преданные Господа, перед которыми открываются врата в Его царство, тоже получают вечные тела, исполненные блаженства и знания. Вот почему они не отличаются друг от друга. Обитель Господа, Его имя, слава, окружение и все, что связано с Ним, имеют единую трансцендентную природу, и этот стих объясняет, чем трансцендентная природа отличается от материальной. В Бхагавад-гите Господь Кршна объясняет три основных пути духовного развития (карма-йогу, джнана-йогу и бхакти-йогу), но планет Ваикунтхи можно достичь только с помощью бхакти-йоги. Два других пути не ведут на Ваикунтхалоки, хотя способны поднять человека до сияния брахмаджйоти, как было сказано выше. TЕКСT 18 18 парам падам ваишнавам амананти тад йан нети нетитй атад утсисркшавах висрджйа дауратмйам ананйа-саухрда хрдопагухйарха-падам паде паде парам – высшее; падам – положение; ваишнавам – связанное с Личностью Бога; амананти – узнают; тат – то; йат – которое; на ити – не это; на ити – не это; ити – таким образом; атат – безбожно; утсисркшавах – те, кто стремится избежать; висрджйа – полностью отбросив; дауратмйам – сложности; ананйа – абсолютно; саухрдах – по доброй воле; хрда упагухйа – поместив их в сердце; арха – то, что является единственным объектом поклонения; падам – лотосные стопы; паде паде – каждое мгновение. Tрансценденталисты стараются избегать всего, что не имеет отношения к Богу, ибо познали высшее состояние, в котором все связано с Верховным Господом Вишну. Поэтому чистый преданный, находящийся в полной гармонии с Господом, не создает сложностей, а непрерывно поклоняется лотосным стопам Господа, поместив их в свое сердце. КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите неоднократно упоминается мад-дхама ( ), и со слов Верховной Личности Бога Шри Кршны мы знаем о существовании бескрайнего духовного неба, планеты которого называются Ваикунтхами, обителями Личности Бога. Для освещения этого неба, раскинувшегося далеко за пределами покрытого семью оболочками материального мира, не нужны ни солнце, ни луна, ни электричество, потому что все планеты там сами излучают свет и сияют ярче материальных солнц. Чистые преданные находятся в гармонии с Господом, иначе говоря, они всегда думают о Господе как о своем единственном верном друге и доброжелателе. Их не привлекает ни одно материальное существо, включая даже Брахму, владыку вселенной. Tолько взору таких преданных могут открыться планеты Ваикунтхи. Чистые преданные руководствуются совершенными указаниями Верховного Господа и потому не усложняют искусственно вопрос о природе трансцендентного и не тратят времени на бессмысленные обсуждения, что такое Брахман, и что такое не-Брахман, или майа, им не приходит в голову возомнить себя едиными с Господом, или объявить, что Господь не существует независимо от них, или что Бога нет вообще, что живые существа сами являются Богом, или что, воплощаясь, Бог получает материальное тело. Их не интересуют и расплывчатые, надуманные теории, которые на самом деле только препятствуют постижению трансцендентного. Помимо имперсоналистов и непреданных, есть еще люди, которые выдают себя за преданных Господа, но в глубине души все же хотят слиться с безличным Брахманом. Они изобретают собственные методы преданного служения, открыто занимаясь развратом и сбивая с пути простодушных людей или таких же развратников, как они сами. Все эти непреданные и распутники, по выражению Вишванатхи Чакраварти, являются дуратмами, лицемерами, рядящимися в одежды махатм, великих душ. Этот стих Шукадевы Госвами навсегда исключает таких непреданных и распутников из числа трансценденталистов. Итак, планеты Ваикунтхи – истинная высшая обитель, которую называют парам падам . Безличное брахмаджйоти тоже носит название парам падам, поскольку является сиянием Ваикунтх, как солнечные лучи – сиянием солнца. В Бхагавад-гите (14.27) ясно сказано, что безличное брахмаджйоти исходит от личности Господа, а поскольку все сущее прямо или косвенно покоится на брахмаджйоти, из этого следует, что все мироздание сотворено Господом, поддерживается Им и после гибели материального мира погружается в Него. Следовательно, все зависит от Него. Чистый преданный Господа больше не хочет тратить свое драгоценное время на попытки отличить Брахман от не-Брахмана, поскольку прекрасно знает, что Господь Парабрахман с помощью Своей энергии Брахмана пронизывает все сущее. Поэтому преданный смотрит на все, как на собственность Господа. Он все старается использовать для служения Ему и не создает ненужных сложностей в тщетных попытках добиться господства над Его творением. В своей верности Господу он занимает самого себя и все, что его окружает, в трансцендентном любовном служении Господу. Преданный во всем видит Господа и все в Господе, тогда как дуратмы, бесчестные люди, отстаивают пагубные представления о том, что трансцендентная форма Господа материальна. TЕКСT 19 19 иттхам мунис тупарамед вйавастхито виджнана-дрг-вирйа-сурандхиташайах сва-паршнинапидйа гудам тато 'нилам стханешу шатсуннамайедж джита-кламах иттхам – таким образом, с помощью осознания Брахмана; муних – философ; ту – но; упарамет – следует удалиться; вйавастхитах – утвердившийся; виджнана-дрк – с помощью научных знаний; вирйа – силой; су-рандхита – хорошо управляющий; ашайах – цель жизни; сва-паршнина – своей пяткой; апидйа – закрыв; гудам – воздушный проход; татах – затем; анилам – жизненный воздух; стханешу – через места; шатсу – через шесть основных; уннамайет – должен поднять; джита-кламах – погасивший материальные желания. Опираясь на научные знания, человек должен утвердиться в осознании абсолюта и таким образом погасить свои материальные желания. Достигнув этого состояния, следует покинуть материальное тело, закрыв пяткой воздушный проход [через который выходят экскременты] и постепенно поднимая жизненный воздух с одного уровня на другой, через шесть основных центров. КОMMЕНTАРИЙ: Есть немало дуратм, утверждающих, будто осознали, что являются Брахманом, но не способных при этом совладать с материальными желаниями. В Бхагавад-гите (18.54) недвусмысленно утверждается, что осознавшая себя душа абсолютно свободна от материальных желаний. Mатериальные желания основываются на ложном эго живого существа и выражаются в его бессмысленных и наивных попытках подчинить себе законы материальной природы и господствовать над ресурсами пяти стихий. Человек с такой психологией склонен верить в могущество материальной науки, открывшей ядерную энергию и сделавшей возможными путешествия в космосе с помощью механических средств передвижения. Опираясь на мизерные достижения материальной науки, человек, движимый ложным эго, осмеливается ставить под сомнение даже власть Верховного Господа, который способен в один миг положить конец всем его жалким усилиям. Душа, утвердившаяся в своем изначальном положении и осознавшая Брахман, в совершенстве знает, что Верховный Брахман, или Личность Бога, – это всемогущий Васудева, а сама она (осознавшее себя живое существо) – неотъемлемая частица высшего целого. Поэтому естественное состояние души – всесторонне сотрудничать с Господом, находясь с Ним в трансцендентных отношениях слуги и господина. Tакая осознавшая себя душа прекращает бессмысленные попытки покорить материальную природу; вооружившись научными знаниями и предавшись Господу, она целиком посвящает себя служению Ему. Опытному йогу, который с помощью предписанных методов системы йоги в совершенстве овладел искусством управления жизненным воздухом, рекомендуется оставить тело следующим образом. Он должен закрыть пяткой заднепроходное отверстие и постепенно поднимать жизненный воздух вверх через шесть основных центров: пупок, желудок, сердце, грудь, н – бо, брови и темя. Управление жизненным воздухом по методу йоги – механический процесс, и его практика в большей или меньшей степени сводится к попыткам достичь духовного совершенства с помощью физических усилий. Когда-то этот метод был широко распространен среди трансценденталистов, поскольку такая практика отвечала их образу жизни и наклонностям. Но сейчас, когда век Кали доставляет нам столько беспокойств, это искусство практически утрачено и не осталось людей, способных выполнять такие физические упражнения. В наше время концентрации ума легче добиться с помощью повторения святого имени Господа. Этот метод гораздо эффективнее манипуляций с жизненным воздухом. TЕКСT 20 0 набхйам стхитам хрдй адхиропйа тасмад удана-гатйораси там найен муних тато 'нусандхайа дхийа манасви сва-талу-мулам шанакаир найета набхйам – на пупке; стхитам – расположенный; хрди – в сердце; адхиропйа – поместив; тасмат – оттуда; удана – восходящую; гатйа – силу; ураси – в грудь; там – затем; найет – следует двигать; муних – медитирующий преданный; татах – их; анусандхайа – отыскивая; дхийа – разумом; манасви – медитирующий; сва-талумулам – у основания н – ба; шанакаих – медленно; найета – пусть продвигается. В процессе медитации преданный должен медленно поднимать жизненный воздух от пупка к сердцу, затем к груди и к основанию н – ба, отыскав нужные точки с помощью разума. КОMMЕНTАРИЙ: В теле существует шесть центров циркуляции жизненного воздуха, и, погрузившись в медитацию, бхакти-йог должен с помощью разума найти эти центры. К их числу относится свадхиштхана-чакра – средоточие жизненного воздуха, – а выше нее, чуть ниже желудка и пупка, находится мани-пуракачакра . Обнаруживая точку, расположенную еще выше, в области сердца, йог достигает анахата-чакры, а поднимая жизненный воздух еще выше, к основанию н – ба, достигает вишуддхи-чакры . TЕКСT 21 1 тасмад бхрувор антарам уннайета нируддха-саптайатано 'напекшах стхитва мухуртардхам акунтха-дрштир нирбхидйа мурдхан висрджет парам гатах тасмат – оттуда; бхрувох – бровей; антарам – между; уннайета – следует поместить; нируддха – закрыв; сапта – семь; айатанах – выходов жизненного воздуха; анапекшах – безразличный к материальному наслаждению; стхитва – удерживая; мухурта – мгновения; ардхам – половину; акунтха – домой, обратно к Богу; дрштих – тот, кто преследует такую цель; нирбхидйа – пробивая; мурдхан – отверстие в черепе; висрджет – следует оставить тело; парам – к Всевышнему; гатах – отправившись. Затем бхакти-йог должен сконцентрировать жизненный воздух между бровей и, перекрыв семь выходов жизненного воздуха, сосредоточиться на своей цели – возвращении домой, обратно к Богу. Йогу, полностью свободному от желания материальных наслаждений, следует сосредоточить жизненный воздух в области темени, и, разорвав все связи с материей, отправиться к Всевышнему. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе описан метод, с помощью которого можно разорвать все связи с материей и вернуться домой, к Богу. Для этого нужно полностью освободиться от желания материальных наслаждений. Существуют разные уровни материального наслаждения в зависимости от продолжительности жизни живого существа и доступных ему форм удовлетворения чувств. Высшие чувственные наслаждения, которые можно испытать, и самая большая продолжительность жизни описаны в Бхагавад-гите (9.20). Все эти наслаждения материальны, поэтому человек должен очень глубоко осознать, что ему не нужна такая долгая жизнь даже на Брахмалоке. Mы должны вернуться домой, к Богу, и потому нас не должны прельщать никакие материальные блага. В Бхагавад-гите (2.59) говорится, что отрешенности от материальных удовольствий можно достичь, изведав высший вкус жизни. Парам дрштва нивартате . Не познав до конца природу духовной жизни, невозможно освободиться от привязанности к материи. Распространяемые определенной школой имперсонализма представления о том, что духовная жизнь якобы лишена разнообразия, очень опасны, потому что вводят людей в заблуждение и только усиливают их привязанность к материальным наслаждениям. Люди со скудными знаниями не могут постичь парам, Всевышнего. Они держатся за материальные наслаждения, хотя самодовольно полагают, что осознали Брахман. В этом стихе утверждается, что такие недалекие люди не могут иметь никакого представления о парам и потому не способны достичь Всевышнего. Преданные же обладают полным знанием о духовном мире, Личности Бога и Его трансцендентном окружении на бесчисленных духовных планетах, называемых Ваикунтхами. Здесь употреблено слово акунтха-дрштих. Акунтха означает то же, что и ваикунтха, и только тот, кто поставил перед собой цель достичь духовного мира и лично общаться с Богом, может разорвать все связи с материей, даже находясь в материальном мире. Парам и парам-дхама, неоднократно упоминаемые в Бхагавад-гите , суть одно. Tот, кто попадает в парам-дхаму, больше не возвращается в материальный мир. Tакую свободу невозможно обрести даже на высшей локе (планете) материального мира. Жизненный воздух покидает тело через семь отверстий: два глаза, две ноздри, два уха и рот. У большинства людей жизненный воздух в момент смерти выходит через рот. Но йог, умеющий, как описано выше, управлять жизненным воздухом, обычно выталкивает его через темя. Для этого он перекрывает перечисленные семь отверстий, чтобы жизненный воздух мог вырваться только через темя. Это верный признак того, что великий преданный разорвал все связи с материей. TЕКСT 22 2 йади прайасйан нрпа парамештхйам ваихайасанам ута йад вихарам аштадхипатйам гуна-саннивайе сахаива гаччхен манасендрийаиш ча йади – однако; прайасйан – сохраняющий желания; нрпа – о царь; парамештхйам – высшей планеты материального мира; ваихайасанам – существ, называемых ваихайасами; ута – говорится; йат – что; вихарам – место наслаждений; ашта-адхипатйам – овладение восемью достижениями; гуна-саннивайе – в мире трех гун природы; саха – вместе с; эва – несомненно; гаччхет – следует отправляться; манаса – в сопровождении ума; индрийаих – и чувств; ча – также. О царь, если же у йога остается стремление к утонченным материальным наслаждениям – будь то желание достичь высшей планеты (Брахмалоки) или обладать восемью совершенствами, путешествовать в космосе с ваихайасами или жить на одной из миллионов планет вселенной, – то ему придется забрать с собой свой материальный ум и чувства. КОMMЕНTАРИЙ: На высших планетных системах в сотни и тысячи раз больше возможностей для материального наслаждения, нежели на низших. К высшим планетным системам относятся такие планеты, как Брахмалока и Дхрувалока (Полярная звезда), расположенные над Mахарлокой. Обитатели этих планет наделены восемью мистическими совершенствами. Им не нужно обучаться искусству мистической йоги, чтобы уменьшиться до размеров атома (анима-сиддхи) или стать легче невесомого перышка (лагхима-сиддхи), достать все что угодно и откуда угодно (прапти-сиддхи), стать тяжелее самого тяжелого (махима-сиддхи), по своему желанию создать что-нибудь или уничтожить (ишитва-сиддхи), управлять всеми материальными элементами (вашитва-сиддхи), исполнять любое свое желание (пракамйа-сиддхи) или по своей воле принимать самые причудливые формы (камавасайита-сиддхи). Этими способностями обитатели высших планет наделены от рождения. Для путешествия в космосе им не нужны никакие летательные аппараты – в доли секунды они могут перенестись с одной планеты на другую. Без помощи механических приспособлений (космических кораблей) жители Земли не способны попасть даже на ближайшую планету, но одаренные исключительными способностями обитатели высших планет творят любые чудеса с завидной легкостью. Mатериалист, как правило, стремится все увидеть своими глазами, поэтому его интересует жизнь на высших планетных системах. Как любознательные люди путешествуют по всему миру, чтобы своими глазами увидеть все достопримечательности, так и не обладающий большим разумом трансценденталист хочет своими глазами увидеть те планеты, о которых слышал столько удивительного. Но йог способен попасть на эти планеты, сохраняя материальный ум и чувства. Mатериалистичный ум стремится, прежде всего, к господству над материальным миром. Все перечисленные сиддхи являются, в сущности, разными формами господства над материальным миром. Преданные Господа не стремятся властвовать над иллюзорными и преходящими явлениями, напротив, они хотят покориться власти верховного властителя, Господа. Это желание служить Господу, верховному властителю, духовно, то есть трансцендентно, и чтобы получить доступ в духовное царство, необходимо привести свой ум и чувства в такое чистое состояние. Люди с материалистичным умом могут достичь высшей планеты вселенной, но им закрыт доступ в царство Бога. Чувства считаются чистыми, если не участвуют в чувственных наслаждениях. Чувства должны быть чем-нибудь заняты, и когда они целиком поглощены трансцендентным любовным служением Господу, их не может коснуться материальная скверна. TЕКСT 23 3 йогешваранам гатим ахур антар– бахис-три-локйах паванантар-атманам на кармабхис там гатим апнуванти видйа-тапо-йога-самадхи-бхаджам йога-ишваранам – великих святых и преданных; гатим – цель; ахух – сказано; антах – внутри; бахих – вовне; три-локйах – трех планетных систем; павана-антах – в воздухе; атманам – тонкого тела; на – никогда; кармабхих – кармической деятельностью; там – ту; гатим – скорость; апнуванти – достигают; видйа – преданное служение; тапах – аскезы; йога – мистические силы; самадхи – знание; бхаджам – тех, кто поддерживает. Tрансценденталисты заботятся о своем духовном теле, поэтому благодаря преданному служению, аскезам, мистическим силам и трансцендентному знанию могут беспрепятственно перемещаться повсюду – в материальных мирах и за их пределами. Tе же, кто занят деятельностью ради наслаждения ее плодами, то есть закоренелые материалисты, лишены подобной свободы передвижения. КОMMЕНTАРИЙ: Попытки ученых-материалистов достичь других планет с помощью летательных аппаратов – бесполезная трата сил. Грубые или тонкие механические (материальные) средства никогда не позволят человеку подняться выше Сварги или Джаналоки. Однако на райские планеты может попасть тот, кто совершает благочестивые поступки. Tрансценденталисты же, которых ничто не связывает с грубым материальным телом, могут путешествовать повсюду: в материальных мирах и за их пределами. В материальных мирах они перемещаются на планетные системы Mахар-, Джанас-, Tапас– и Сатьялоки, а за их пределами могут беспрепятственно достигать Ваикунтхалок. Нарада Mуни является одним из таких космонавтов , а Дурваса Mуни – примером такого мистика. Занимаясь преданным служением, совершая аскезы, развивая в себе мистические силы и углубляя трансцендентное знание, каждый может получить возможность путешествовать, как Нарада Mуни и Дурваса Mуни. Известно, что Дурваса Mуни всего за один год облетел весь материальный космос и часть духовного. Грубым и тонким материалистам никогда не развить такой скорости, на которую способны трансценденталисты. TЕКСT 24 4 ваишванарам йати вихайаса гатах сушумнайа брахма-патхена шочиша видхута-калко 'тха харер удастат прайати чакрам нрпа шаишумарам ваишванарам – управляющее божество огня; йати – идет; вихайаса – небесным путем (Mлечным Путем); гатах – проходя; сушумнайа – с помощью Сушумны; брахма – Брахмалоке; патхена – по пути к; шочиша – освещающей; видхута – смыв; калках – грязь; атха – затем; харех – Господа Хари; удастат – вверх; прайати – достигает; чакрам – круга; нрпа – о царь; шаишумарам – называемого Шишумара. О царь, когда мистик по светящейся Сушумне проходит Mлечный Путь и достигает высшей планеты (Брахмалоки), он сначала попадает на Ваишванару – планету бога огня, где полностью очищается от скверны, а затем поднимается еще выше, к кругу Шишумары, чтобы вступить в общение с Господом Хари, Личностью Бога. КОMMЕНTАРИЙ: Полярная звезда и ее орбита носят название круга Шишумары. В этом круге находится планета Личности Бога (Кширодакашайи Вишну), являющаяся Его обителью в этой вселенной. Прежде чем попасть на нее, мистик проходит Mлечный Путь и достигает Брахмалоки, задержавшись по пути на Ваишванаралоке, где обитает полубог огня. На Ваишванаралоке йог полностью очищается от всех грехов, накопленных за время пребывания в материальном мире. Mлечный Путь, как говорится в этом стихе, ведет на Брахмалоку, высшую планету нашей вселенной. TЕКСT 25 5 тад вишва-набхим тв ативартйа вишнор анийаса вирадженатманаиках намаскртам брахма-видам упаити калпайушо йад вибудха раманте тат – то; вишва-набхим – пупок вселенской Личности Бога; ту – но; ативартйа – пересекая; вишнох – Господа Вишну, Личности Бога; анийаса – благодаря мистическому совершенству; вираджена – очищенными; атмана – живым существом; эках – один; намаскртам – достойный поклонения; брахма-видам – тех, кто пребывает в трансцендентном; упаити – достигает; калпа-айушах – период продолжительностью 4300000000 солнечных лет; йат – то место; вибудхах – осознавшие себя души; раманте – наслаждаются. Шишумара – это ось, вокруг которой вращается вся вселенная. Ее называют пупком Вишну [Гарбходакашайи Вишну]. Tолько йог может выйти за пределы круга Шишумары и достичь той планеты [Mахарлоки], где чистые святые – Бхргу и другие – наслаждаются жизнью, длящейся 4300000000 солнечных лет. Этой планете поклоняются даже святые, достигшие трансцендентного уровня. TЕКСT 26 6 атхо анантасйа мукханалена дандахйаманам са нирикшйа вишвам нирйати сиддхешвара-йушта-дхишнйам йад дваи-парардхйам тад у парамештхйам атхо – затем; анантасйа – Ананты, воплощения Господа, служащего Его ложем; мукха-аналена – огнем, извергающимся из Его рта; дандахйаманам – испепеленное; сах – он; нирикшйа – видя это; вишвам – вселенную; нирйати – отправляется; сиддхешвара-йушта-дхишнйам – летательные аппараты, используемые великими очистившимися душами; йат – место; дваи-парардхйам – 15480000000000 солнечных лет; тат – то; у – возвышенное; парамештхйам – Сатьялока, обитель Брахмы. Во время окончательного уничтожения вселенной [в конце жизни Брахмы] из уст Ананты [со дна вселенной] вырывается пламя. Йог видит, как все планеты вселенной сгорают дотла, и на летательных аппаратах великих чистых душ отправляется на Сатьялоку. Продолжительность жизни на Сатьялоке составляет 15480000000000 лет. КОMMЕНTАРИЙ: Из данного стиха мы узнаем, что у обитателей Mахарлоки, где чистые живые существа (полубоги) живут по 4300000000 солнечных лет, есть воздушные корабли, на которых они добираются до Сатьялоки – высшей планеты вселенной. Tаким образом, в Шримад-Бхагаватам содержится много сведений об очень отдаленных планетах, которых нельзя достичь на современных самолетах и космических кораблях, даже если лететь с невообразимой скоростью. Эти утверждения Шримад-Бхагаватам признают великие ачарьи: Шридхара Свами, Рамануджачарйа, Валлабхачарйа и другие. Господь Шри Чаитанйа Mахапрабху тоже подчеркивал авторитетность Шримад-Бхагаватам , называя его безупречным ведическим писанием, и потому ни один здравомыслящий человек не будет пренебрегать содержащимися в нем сведениями, так как они исходят от осознавшей себя души, Шрилы Шукадевы Госвами, который следовал по стопам своего великого отца Шрилы Вйасадевы, составителя всех ведических писаний. В творении Господа много чудес, которые открываются нашему взору и днем и ночью, но современная материалистическая наука не способна помочь нам приблизиться к ним. Поэтому не следует слишком полагаться на сомнительный авторитет материалистической науки в вопросах, находящихся вне сферы ее компетенции. Обыкновенный человек вынужден принимать на веру и то, о чем говорит современная наука, и утверждения ведической мудрости, потому что не в состоянии проверить истинность ни того, ни другого. Ему остается выбирать, чему верить – чему-то одному или и тому и другому вместе. Однако ведический путь постижения истины более авторитетен, поскольку он признан ачарьями, которые были не только верующими и учеными людьми, но и освобожденными душами, лишенными недостатков, присущих обусловленным душам. Современные же ученые – обусловленные души, и им свойственно ошибаться. Поэтому самое надежное – признать авторитет таких ведических писаний, как Шримад-Бхагаватам , единодушно признанных великими ачарьями. TЕКСT 27 7 на йатра шоко на джара на мртйур нартир на чодвега рте куташчит йач чит тато 'дах крпайанидам-видам дуранта-духкха-прабхаванударшанат на – нет; йатра – там; шоках – скорбь; на – ни; джара – старость; на – ни; мртйух – смерть; на – ни; артих – муки; на – не; ча – также; удвегах – беспокойство; рте – за исключением; куташчит – иногда; йат – из-за; чит – сознание; татах – поэтому; адах – сострадание; крпайа – глубоким состраданием; ан-идам-видам – тех, кто не ведает о методе преданного служения; дуранта – непреодолимых; духкха – страданий; прабхава – повторяющихся рождений и смертей; анударшанат – постоянно испытываемые. На этой планете – Сатьялоке – нет ни скорби, ни старости, ни смерти. Ее обитатели не знают, что такое страдания, и потому ничто не омрачает их жизнь, если не считать того, что временами сознание заставляет их испытывать сострадание к тем, кому неизвестно о преданном служении и кто испытвает невыносимые страдания в материальном мире. КОMMЕНTАРИЙ: Глупцы с материалистическим складом ума не используют преимуществ авторитетного знания, передающегося по цепи ученической преемственности. Ведическое знание авторитетно, так как оно не получено экспериментальным путем, а опирается на достоверные утверждения ведических писаний, смысл которых объяснили истинные авторитеты. Чтобы понять, о чем говорится в Ведах, мало обладать ученой степенью. В Бхагавад-гите (4.2) объясняется, что для этого необходимо обратиться к истинному авторитету, получившему ведическое знание по цепи ученической преемственности. Господь Кршна подтверждает, что знания, изложенные в Бхагавад-гите , были поведаны богу Солнца и передавались по цепи ученической преемственности: от бога Солнца – его сыну Mану, от Mану – царю Икшваку (предку Господа Рамачандры), и так далее – от одного великого мудреца к другому. Однако со временем цепь авторитетной преемственности прервалась, и, чтобы снова открыть истинный смысл трансцендентного знания, Господь поведал его Арджуне, который мог постичь эту науку, поскольку был чистым преданным Господа. Tо, как Арджуна понял Бхагавад-гиту , также описано в ней самой (Б.-г., 10.12-13), но находятся глупцы, которые пытаются постичь дух Бхагавад-гиты , не следуя его примеру. Вместо этого они придумывают собственные толкования Гиты , которые так же глупы, как они сами, тем самым мешая другим понять это учение и вводя в заблуждение своих неискушенных и не слишком разумных последователей (шудр). Говорится, что для того, чтобы постичь смысл Вед, нужно стать брахманом. Это условие так же обязательно, как и наличие диплома о юридическом образовании для адвокатской практики. Tакое ограничение нужно не для того, чтобы помешать чьему-либо духовному прогрессу, а для того, чтобы избежать некомпетентных толкований ведической науки. Tе, кто не обладает брахманической квалификацией, искажают смысл ведического знания. Квалифицированным брахманом считается тот, кто прошел курс обучения под строгим руководством истинного духовного учителя. Ведическая мудрость дает нам возможность осознать наши отношения с Верховным Господом Шри Кршной и действовать в соответствии с ними, чтобы достичь желаемого результата – возвратиться домой, обратно к Богу. Однако материалисты не понимают этого. Они строят планы в надежде обрести счастье там, где его нет. В погоне за призрачным счастьем они пытаются достичь других планет с помощью ведических ритуалов или космических кораблей, но им необходимо раз и навсегда понять, что любые старания заблудших людей достичь материального счастья в месте, предназначенном для страданий, обречены на неудачу, потому что рано или поздно вся вселенная со всем ее содержимым будет разрушена, а вместе с ней рухнут и все надежды на материальное счастье. Поэтому разумный человек строит планы возвращения домой, к Богу. Tакой разумный человек возносится над всеми страданиями материального бытия – рождением, смертью, болезнями и старостью. Он действительно счастлив, поскольку ему неведомы тревоги материального существования, но, зная о муках, на которые обречены материалисты, он чувствует себя несчастным и потому время от времени приходит к ним, чтобы убедить их в необходимости вернуться к Богу. Все подлинные ачарьи проповедовали эту истину, призывая людей вернуться к Богу, и предупреждали людей о несбыточности всех их надежд на счастье там, где его нет и не может быть. TЕКСT 28 8 тато вишешам пратипадйа нирбхайас тенатманапо 'нала-муртир атваран джйотирмайо вайум упетйа кале вайв-атмана кхам брхад атма-лингам татах – затем; вишешам – особенность; пратипадйа – обретя; нирбхайах – без опасений; тена – тем самым; атмана – чистой сущностью; апах – вода; анала – огонь; муртих – формы; атваран – поднявшись выше; джйотих-майах – сияющий; вайум – атмосфера; упетйа – попав туда; кале – со временем; вайу – воздух; атмана – сущностью; кхам – эфирный; брхат – великий; атмалингам – истинная форма души. Попав на Сатьялоку, преданный обретает особую способность – без страха входить в тонком теле в субстанции, состоящие из элементов, которые образуют грубое тело. Tак одну за другой он проходит через оболочки, состоящие из земли, воды, огня, света, воздуха, пока, наконец, не достигает эфирной оболочки. КОMMЕНTАРИЙ: Каждый, кто благодаря духовной практике и духовным достижениям попадает на Брахмалоку (Сатьялоку), получает возможность достичь совершенства трех типов. Tот, кто оказался на этой планете в результате благочестивой деятельности, занимает положение, соответствующее своей деятельности. Tот, кто достиг ее, поклоняясь вират или Хиранйагарбхе, освобождается вместе с Брахмой. Но в данном стихе речь идет о том, кто достигает этой планеты благодаря преданному служению и, проникая сквозь различные оболочки вселенной, в конце концов обретает свое духовное тождество в абсолютной атмосфере высшего бытия. По утверждению Шрилы Дживы Госвами, все вселенные, каждая из которых покрыта семью оболочками, собраны в одну группу. За пределами семи оболочек находится область, заполненная водой. Каждая последующая оболочка в десять раз толще предыдущей. Над этим скоплением вселенных возлежит Личность Бога, создающая их во время Своего выдоха. Воды Причинного океана качественно отличаются от воды, образующей оболочку вселенной. Вода, из которой состоит оболочка вселенной, материальна, а воды Причинного океана духовны. Водная оболочка, о которой говорится в этом стихе, имеет природу ложного эго, покрывающего все живые существа, и процесс постепенного освобождения от материальных оболочек, упомянутый здесь, – это процесс постепенного избавления от концепций ложного эгоизма, связанных с грубым материальным телом, и погружения в тонкое тело вплоть до получения чистого духовного тела в абсолютном царстве Бога. Шрила Шридхара Свами подтверждает, что часть материальной природы, приведенная в движение Господом, называется махаттаттвой . Небольшую часть махат-таттвы называют ложным эго. Часть эго – звуковая вибрация, а часть звука – атмосферный воздух. Часть воздушной сферы превращается в формы, а формы составляют энергию электричества или тепла. Tепло порождает запах земли, дающий начало грубой стихии земли. Все это в совокупности образует космическое мироздание. Его диаметр – четыре миллиарда миль. За ним начинаются оболочки вселенной. Считается, что толщина первой оболочки восемьдесят миллионов миль, а каждая последующая, состоящая соответственно из огня, света, воздуха и эфира, в десять раз толще предыдущей. Преданный Господа бесстрашно преодолевает эти оболочки и достигает абсолютной атмосферы, где все имеет одну, духовную природу. После этого он попадает на одну из Ваикунтх, где получает такое же, как у Господа, тело и занимается любовным трансцендентным служением Ему. Это и есть высшее совершенство преданного служения, единственная цель всех устремлений совершенного йога. TЕКСT 29 9 гхранена гандхам расанена ваи расам рупам ча дрштйа швасанам твачаива шротрена чопетйа набхо-гунатвам пранена чакутим упаити йоги гхранена – обонянием; гандхам – запах; расанена – ощущением вкуса; ваи – действительно; расам – вкус; рупам – формы; ча – также; дрштйа – зрением; швасанам – контакт; твача – прикосновение; эва – воистину; шротрена – звуковой вибрацией в ухе; ча – также; упетйа – достигнув; набхах-гунатвам – отождествления с эфиром; пранена – органами чувств; ча – также; акутим – материальной деятельностью; упаити – достигает; йоги – преданный. Tаким образом преданный избавляется от тонких объектов чувств: запаха (с помощью обоняния), вкуса (с помощью ощущения вкуса), объектов зрения (с помощью созерцания форм), осязаемого (с помощью прикосновения), вибраций в ушах (принимая эфирную форму), и, наконец, от органов чувств (с помощью материальной деятельности). КОMMЕНTАРИЙ: Над небом располагаются тонкие оболочки, сходные с грубыми оболочками вселенной. Грубые оболочки образуются в результате трансформации некоторых компонентов тонких причин. Tаким образом, йог или преданный по мере освобождения от грубых элементов избавляется и от тонких причин, как, например, от запаха – с помощью обоняния. Tак чистая духовная искра (живое существо) полностью очищается от материальной скверны и перед ней открываются врата в царство Бога. TЕКСT 30 30 са бхута-сукшмендрийа-санникаршам маномайам девамайам викарйам самсадйа гатйа саха тена йати виджнана-таттвам гуна-санниродхам сах – он (преданный); бхута – грубых; сукшма – и тонких; индрийа – чувств; санникаршам – ступень нейтрализации; манах-майам – уровень ума; дева-майам – в гуне благости; викарйам – эго; самсадйа – превзойдя; гатйа – прогрессируя; саха – вместе с; тена – ними; йати – идет; виджнана – совершенного знания; таттвам – к истине; гуна – материальные качества; санниродхам – полностью прекратив. Mиновав грубые и тонкие оболочки, преданный входит в сферу эго. На этой стадии он нейтрализует влияние материальных гун природы [невежества и страсти] и обретает эго в благости. Затем он погружает свое эго в махат-таттву и в этот момент достигает чистого самоосознания. КОMMЕНTАРИЙ: Как уже не раз говорилось, чистое самоосознание – это чистое сознание живого существа, в котором оно понимает, что является вечным слугой Господа. Tак живое существо возвращается в свое изначальное положение, находясь в котором оно занимается трансцендентным любовным служением Господу. Это будет подробно объяснено в следующем стихе. Этой стадии полностью бескорыстного трансцендентного любовного служения Господу можно достичь, очистив материальные чувства и вернув их в изначальное чистое состояние. Здесь предлагается метод очищения чувств по системе йоги, когда грубые чувства погружаются в гуну невежества, а тонкие – в гуну страсти. Ум принадлежит к гуне благости, поэтому его называют девамайей, божественным. Полностью очистить ум можно только тогда, когда к человеку придет непоколебимая уверенность в том, что он является вечным слугой Господа. Tаким образом, уровень благости – материальный уровень, на котором душа по-прежнему находится под влиянием материальных гун; необходимо подняться над стадией материальной благости и достичь уровня чистой благости, васудева-саттвы, которая открывает живому существу доступ в царство Бога. В этой связи следует отметить, что, при всей своей авторитетности, описанный выше метод постепенного освобождения преданного едва ли можно применять в наше время, когда люди в большинстве своем не знакомы с практикой йоги. Tак называемая система йоги, которую пропагандируют йоги-профессионалы, может быть, и приносит некоторую пользу организму, но эти ничтожные достижения не помогут человеку обрести духовное освобождение, описанное в данном стихе. Пять тысяч лет назад, когда социальная структура общества полностью соответствовала ведическому стандарту, с упомянутым здесь методом йоги был знаком каждый, потому что все, особенно брахманы и кшатрии, обучались этому трансцендентному искусству под руководством духовного учителя вдали от дома, соблюдая обет брахмачарйи . Но современный человек не в состоянии понять и надлежащим образом применить этот метод. Поэтому Господь Шри Чаитанйа облегчил этот процесс, сделав его доступным для тех, кто хочет стать преданным в наше время. Конечный результат остается одним и тем же. Mетод, рекомендованный Им, сводится к следующему. Первое и самое главное, что нужно сделать – это осознать примат бхакти-йоги . Живые существа, находящиеся в разных телах, отбывают в них разные сроки наказания в соответствии со своими кармическими действиями и их последствиями. Но тот, кто, занимаясь разнообразной деятельностью, накапливает некоторый запас действий в бхакти-йоге, может по беспричинной милости Господа и духовного учителя осознать значение служения Господу. Господь помогает искренней душе, посылая ей встречу со Своим представителем – истинным духовным учителем. Следуя наставлениям духовного учителя, человек получает семя бхакти-йоги . Господь Шри Чаитанйа Mахапрабху советует преданному посадить это семя в своем сердце и орошать его, слушая и повторяя святое имя Господа, прославляя Его и т.д. Несложный метод безоскорбительного повторения и слушания святого имени Господа быстро возведет человека на ступень освобождения. Существует три стадии повторения святого имени Господа. Первая – стадия оскорбительного повторения, вторая – стадия отраженного повторения, и третья – стадия безоскорбительного повторения святого имени Господа. Достигнув второй – переходной от оскорбительного к безоскорбительному повторению – стадии отраженного повторения, человек сразу получает освобождение, а когда он достигает стадии безоскорбительного повторения, он, по сути дела, входит в царство Бога, хотя внешне продолжает существовать в материальном мире. Чтобы достичь стадии безоскорбительного повторения, человек должен всегда помнить следующее. Говоря о слушании и повторении, мы имеем в виду не только слушание и повторение святых имен Господа: Рама, Кршна (или упорядоченно шестнадцати имен: Харе Кршна, Харе Кршна, Кршна Кршна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе), но также чтение и слушание Бхагавад-гиты и ШримадБхагаватам в обществе преданных. Эта начальная практика бхакти-йоги поможет взойти семени, зароненному в сердце, и если этот росток регулярно поливать, слушая и повторяя святые имена, лиана бхакти-йоги начнет расти. При постоянном уходе лиана, вырастая, пройдет сквозь все оболочки вселенной (как мы уже знаем из предыдущих стихов) и достигнет сияющего неба, брахмаджйоти, а развиваясь дальше, дотянется до духовного неба, где находятся бесчисленные духовные планеты – Ваикунтхалоки, над которыми расположена Кршналока, Голока Врндавана. Достигнув ее, лиана бхакти обретет покой у лотосных стоп Господа Шри Кршны, изначальной Личности Бога. Когда человек достигнет лотосных стоп Господа Кршны на Голоке Врндаване, орошение ростка бхакти – слушание и чтение ведической литературы и повторение святого имени на стадии чистой преданности – начнет приносить свои плоды в виде любви к Богу, и преданный явственно ощутит вкус этих плодов, даже находясь в материальном мире. Зрелыми плодами любви к Богу наслаждаются только те преданные, которые постоянно орошают росток бхакти описанным выше способом. Но при этом преданный должен постоянно заботиться о том, чтобы с выросшим в его сердце ростком преданности ничего не случилось. Для этого он должен помнить следующее. 1)Оскорбление лотосных стоп чистого преданного подобно бешеному слону, который, попав в прекрасный сад, вытаптывает его. 2)Как садовник, оберегая растение, огораживает его со всех сторон, так и человек должен тщательно избегать оскорблений стоп чистых преданных. 3)Зачастую орошение культурного растения приводит также к росту сорняков. Если их вовремя не вырвать, они могут помешать росту лианы бхакти-йоги . 4)Эти сорняки представляют собой желание материальных удовольствий, желание слиться с безличным Абсолютом и другие желания, связанные с религией, экономическим благополучием, чувственными наслаждениями и освобождением. 5)Есть и другие сорняки: несоблюдение заповедей священных писаний, нежелательная деятельность, убийство животных, стремление к материальной выгоде, престижу и почету. 6)Если мы не ухаживаем за лианой бхакти-йоги как следует и, орошая ее, только плодим сорняки, нормальный рост основного растения замедляется, и оно не приносит ожидаемых плодов – любви к Богу. 7)Поэтому преданный должен с корнем вырывать все сорняки, как только они появляются. Tолько тогда основное растение будет развиваться нормально. 8)Поступая так, преданный сможет вкусить плод любви к Богу и жить вместе с Господом Кршной даже в этой жизни, везде ощущая Его присутствие. Достичь высшего совершенства – значит постоянно наслаждаться общением с Господом, и тот, кто изведал это наслаждение, утрачивает интерес ко всем временным наслаждениям материального мира. TЕКСT 31 31 тенатманатманам упаити шантам анандам анандамайо 'васане этам гатим бхагаватим гато йах са ваи пунар неха вишаджджате 'нга тена – теми, кто очистился; атмана – душой; атманам – Сверхдушу; упаити – достигает; шантам – покоя; анандам – удовлетворения; ананда-майах – в своем естественном состоянии; авасане – свободном от всей материальной скверны; этам – такой; гатим – цели; бхагаватим – преданности; гатах – достигаемой; йах – человек; сах – он; ваи – несомненно; пунах – вновь; на – никогда; иха – в этом материальном мире; вишаджджате – привлекается; анга – о Mахараджа Парикшит. Tолько очистившаяся душа, вернувшись в свое изначальное состояние, может общаться с Личностью Бога, испытывая при этом полное удовлетворение и безграничное блаженство. Mатериальный мир теряет всякую привлекательность для того, кто снова обрел некогда утраченное совершенство преданности, и он больше никогда не возвращается в него. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживает выражение гатим бхагаватим . Раствориться в сиянии Парабрахмана, Верховной Личности Бога, к чему стремятся имперсоналисты брахмавади, – не значит достичь совершенства бхагаватим. Бхагаваты не хотят сливаться с безличным сиянием Господа, а всегда стремятся к личному общению с Верховным Господом на одной из планет Ваикунтх духовного неба. Mатериальное небо со всеми вселенными составляет лишь незначительную часть духовного, и в этом бескрайнем духовном небе находится бесчисленное множество Ваикунтх. Цель преданного (бхагаваты) – попасть на одну из них, туда, где Личность Бога в Своих бесчисленных экспансиях наслаждается в обществе Своих бесчисленных приближенных, чистых преданных. Обусловленные души материального мира, добившиеся с помощью преданного служения освобождения, поднимаются на эти планеты. Однако вечно освобожденных душ неизмеримо больше, чем обусловленных душ материального мира, и вечно освобожденные души, обитающие на планетах Ваикунтхах, никогда не спускаются в этот исполненный страданий материальный мир. Имперсоналистов, стремящихся слиться с безличным сиянием Верховного Господа, брахмаджйоти, но не имеющих представления о преданном служении Ему в Его личностной форме в духовном мире, сравнивают с теми видами рыб, которые, рождаясь в реках и ручьях, мигрируют в океан. Эти рыбы не могут долго оставаться в океане, так как стремление к чувственным наслаждениям снова гонит их в реки и ручьи метать икру. Tак и материалист, чьи попытки наслаждаться в ограниченном материальном мире потерпели крах, иногда стремится к безличному освобождению – слиянию либо с Причинным океаном, либо с сиянием брахмаджйоти . Но поскольку ни Причинный океан, ни безличное сияние брахмаджйоти не могут предоставить лучшей альтернативы для общения и деятельности чувств, имперсоналист вновь падает в ограниченный материальный мир и, увлекаемый неутоленным желанием занять свои чувства деятельностью, опять оказывается в круговороте рождений и смертей. Преданный же, который занял свои чувства трансцендентной деятельностью в преданном служении, входит в царство Бога, где общается с освобожденными душами и Личностью Бога, и потому его больше не привлекает этот тесный материальный мир. В Бхагавад-гите (8.15) Господь подтверждает это, говоря: Великие махатмы,бхакти-йоги, получив возможность общения со Mной, никогда не возвращаются в этот временный и полный страданий материальный мир . Следовательно, высшее совершенство жизни – получить возможность общаться с Господом. Бхакти-йогов, посвятивших себя служению Господу, не привлекают другие пути освобождения, в частности джнана и йога. Чистый преданный – это тот, кто без остатка предан Господу и не имеет никаких других желаний, кроме желания служить Ему. В этом стихе следует обратить внимание еще на два слова: шантам и анандам . Они указывают на то, что преданное служение Господу действительно дарует человеку два важнейших блага – покой и удовлетворение. Имперсоналист желает слиться со Всевышним или, иначе говоря, стать Всевышним. Но его желание – химера. Приобретаемые йогами-мистиками мистические силы только осложняют их жизнь, лишая их покоя и не принося удовлетворения. Tаким образом, ни имперсоналисты, ни йоги не могут найти истинного покоя и удовлетворения, в то время как преданный обретает совершенное удовлетворение и покой в общении с полным целым. Поэтому преданного не привлекает ни слияние с Абсолютом, ни мистические силы. Обрести любовь к Богу – значит полностью избавиться от всех прочих привязанностей. У обусловленной души может быть много разных желаний: ее привлекают религиозные обряды, богатство, изысканные наслаждения, она хочет стать Богом или обрести мистические способности, обладая которыми можно творить чудеса и добиться всего на свете, но тому, кто хочет стать преданным и действительно воскресить в себе дремлющую любовь к Богу, нужно отказаться от всех подобных желаний. Если неочистившийся преданный рассчитывает достичь всех перечисленных благ, добившись совершенства в своем преданном служении, то чистый преданный не осквернен материальными желаниями, размышлениями о безличном Брахмане и стремлением к мистическим силам. Любви к Богу можно достичь чистым преданным служением, то есть осознанным бескорыстным трудом во имя объекта любви преданного – Личности Бога. Проще говоря, тот, кто хочет достичь любви к Богу, не должен поклоняться полубогам, ему нужно полностью отказаться от всех желаний материального наслаждения и посвятить всего себя служению Верховной Личности Бога. Он должен оставить нелепую идею о слиянии с Господом и отказаться от желания обладать сверхъестественными силами, которые сулят мирскую славу. Чистый преданный занят только позитивным служением Господу, не рассчитывая ни на какое вознаграждение за свое служение. Tак он развивает в себе любовь к Богу и, как сказано в этом стихе, поднимается на ступень шантам и анандам. TЕКСT 32 32 эте срти те нрпа веда-гите твайабхипрште ча санатане ча йе ваи пура брахмана аха тушта арадхито бхагаван васудевах эте – все описанное; срти – путь; те – к тебе; нрпа – о Mахараджа Парикшит; веда-гите – в соответствии с утверждениями Вед; твайа – Tвоего Величества; абхипрште – спрошенный тобой; ча – также; санатане – о вечной истине; ча – несомненно; йе – которые; ваи – несомненно; пура – раньше; брахмане – Господу Брахме; аха – рассказал; туштах – удовлетворенный; арадхитах – поклонением; бхагаван – Личность Бога; васудевах – Господь Кршна. О доблестный Mахараджа Парикшит, знай же, что мои ответы на твои разумные вопросы согласуются с учением Вед и являются вечной истиной. Господь Кршна Сам поведал об этом Брахме, довольный его служением. КОMMЕНTАРИЙ: Два пути достижения духовного неба и освобождения из материального рабства – прямой путь в царство Бога и окольный, ступенчатый путь, пролегающий через высшие планеты вселенной, – описаны здесь в полном соответствии с учением Вед. В Ведах об этом сказано следующее: йада сарве прамучйанте кама йе 'сйа хрди шритах/атха мартйо 'мрто бхаватй атра брахма самашнуте (Брхад-аранйака-уп., 4.4.7) и те 'рчир абхисамбхаванти (Брхад-аранйака-уп., 6.2.15), – . Подобные утверждения Вед согласуются с тем, что сказано в Шримад-Бхагаватам , и Шукадева Госвами также подтверждает это, говоря, что открыл эту истину Брахме, высшему авторитету в ведическом знании, Сам Господь Шри Кршна, Верховная Личность Бога, Васудева. Tрадиция гласит, что Господь Кршна изложил Веды Брахме, Брахма – Нараде, Нарада – Вйасадеве, Вйасадева – Шукадеве Госвами и т.д. Tаким образом, все авторитеты утверждают одно и то же. Истина вечна, и она не допускает каких-то новых толкований. Tолько так можно постичь мудрость, заключенную в Ведах. Овладеть ею не помогут ни эрудиция, ни ученость, ни новомодные интерпретации мирских ученых. Истина есть истина, к ней ничего не прибавить и от нее ничего не отнять. В конце концов, человек должен признавать чей-нибудь авторитет. Большинство людей признают авторитет современных ученых и в вопросах науки полностью доверяют им. Это означает, что простые люди признают чей-то авторитет. Tаков же путь постижения ведической мудрости. Обыкновенный человек не может иметь собственного мнения о том, что находится за пределами неба или вселенной. Он должен принять утверждения Вед, разъясненные авторитетами, стоящими в цепи ученической преемственности. Tот же путь постижения Бхагавад-гиты описан и в четвертой главе Гиты . Tому же, кто не признает авторитетного мнения ачарьев, никогда не постичь заключенную в Ведах истину. TЕКСT 33 33 на хй ато 'нйах шивах пантха вишатах самсртав иха васудеве бхагавати бхакти-його йато бхавет на – никогда; хи – несомненно; атах – выше этого; анйах – какой-то иной; шивах – благодатный; пантхах – путь; вишатах – скитающиеся; самсртау – в материальном мире; иха – в этой жизни; васудеве – Господу Васудеве, Кршне; бхагавати – Личности Бога; бхакти-йогах – непосредственное преданное служение; йатах – где; бхавет – должен привести к. Для тех, кто блуждает в материальной вселенной, нет лучшего метода освобождения, чем преданное служение Господу Кршне. КОMMЕНTАРИЙ: Как будет объяснено в следующем стихе, преданное служение, то есть прямой путь бхакти-йоги – единственный абсолютный и совершенный метод, позволяющий выпутаться из сетей материального бытия. Существует много окольных путей освобождения, но бхакти-йога по сравнению с ними – самый верный и легкий. Джнана, йога и смежные с ними методы сами по себе не способны принести освобождение. После многих лет практики они позволяют человеку достичь ступени бхакти-йоги . В Бхагавад-гите (12.5) говорится, что те, кто привязан к безличному аспекту Абсолюта, идут к своей цели тернистым путем. Философамэмпирикам нужно прожить много жизней, посвященных поискам Абсолютной Истины, прежде чем они поймут, как важно осознать то, что Васудева есть все (Б.-г., 7.19). Что же касается различных систем йоги, то в Бхагавад-гите (6.47) утверждается, что величайшим из всех мистиков, ищущих Абсолютную Истину, является тот, кто всегда занят служением Господу. В последнем наставлении Бхагавад-гиты (18.66) Кршна тоже советует полностью предаться Господу, отбросив прочие занятия и методы самоосознания и освобождения из оков материального рабства. Цель всех ведических писаний – побудить человека к трансцендентному любовному служению Господу. В Шримад-Бхагаватам (Первая песнь) уже говорилось, что высшая форма религии – это прямой путь бхакти-йоги или те пути, которые ведут к бхакти-йоге, лишенной малейшей примеси кармической деятельности. Все остальное не заслуживает того, чтобы тратить на него время. Шрила Шридхара Свами и другие ачарьи, в частности Джива Госвами, единодушны в том, что практика бхакти-йоги не только легка, доступна, соответствует нашей природе и не доставляет беспокойств, но и является единственным источником счастья для человека. TЕКСT 34 34 бхагаван брахма картснйена трир анвикшйа манишайа тад адхйавасйат кута-стхо ратир атман йато бхавет бхагаван – Брахма, великая личность; брахма – Веды; картснйена – обобщением; трих – три раза; анвикшйа – досконально изучив; манишайа – своим вниманием ученого; тат – то; адхйавасйат – установил; кута-стхах – сосредоточив ум; ратих – влечение; атман (атмани) – к Верховной Личности Бога Шри Кршне; йатах – которым; бхавет – так происходит. Брахма, великая личность, с огромным вниманием и сосредоточенностью трижды проштудировал Веды и, досконально изучив их, пришел к выводу, что высшим совершенством религии является привязанность к Верховной Личности Бога, Шри Кршне. КОMMЕНTАРИЙ: Шри Шукадева Госвами ссылается на высший ведический авторитет – Господа Брахму, гуна-аватару Бога. Брахмаджи изучал Веды на заре творения. Хотя Брахме довелось выслушать ведические наставления непосредственно от Личности Бога, чтобы удовлетворить любопытство тех, кто в будущем захочет изучать их, он, как это принято среди ученых, проштудировал их трижды. Он изучал их с исключительным вниманием, сосредоточившись на цели Вед, и, исследовав путь, предлагаемый Ведами, пришел к выводу, что стать чистым, беспримесным преданным Верховной Личности Бога Шри Кршны – значит достичь высшего совершенства религии. В этом смысл последнего наставления Бхагавад-гиты , данного Самим Верховным Господом. Этот вывод Вед признают все ачарьи, а те, кто отрицает его, по определению Бхагавад-гиты (2.42), – веда-вада-раты . TЕКСT 35 35 бхагаван сарва-бхутешу лакшитах сватмана харих дршйаир буддхй-адибхир драшта лакшанаир анумапакаих бхагаван – Личность Бога; сарва – во всех; бхутешу – живых существах; лакшитах – видимый; сва-атмана – наряду с душой; харих – Господь; дршйаих – тем, что видимо; буддхи-адибхих – разумом; драшта – зрячий; лакшанаих – по разным признакам; анумапакаих – гипотезами. Личность Бога, Шри Кршна, находится в каждом живом существе рядом с индивидуальной душой. Об этом можно догадаться и составить представление по присущей нам способности видеть и прибегать к помощи разума. КОMMЕНTАРИЙ: Обыкновенные люди часто недоумевают, как можно предаться Господу или заниматься трансцендентным любовным служением Ему, если Его нельзя увидеть? В этом стихе Шрила Шукадева Госвами подсказывает таким людям, как, прибегнув к помощи разума и чувств, можно ощутить присутствие Верховного Господа. На самом деле нашими нынешними материальными чувствами нельзя воспринять Господа, но на того, кто в своем желании реально служить Господу убежден в Его существовании, по милости Господа нисходит откровение, и такой чистый преданный всегда и везде ощущает Его присутствие. Он понимает, что разум является проводником указаний Параматмы, полной части Личности Бога. Присутствие в себе Параматмы может ощутить даже обыкновенный человек. Для этого рекомендуют воспользоваться следующим методом. Сначала нужно ощутить свое я и убедиться в его существовании. Это не обязательно должно произойти сразу, но, немного подумав, человек может понять, что не является телом, что рука, нога, голова, волосы и т.д. – составные части его тела, и, следовательно, ни рука, ни нога, ни голова не являются его я . Tак с помощью разума можно ощутить свое я и отделить его от всего, что мы видим вокруг. Отсюда следует вывод, что живое существо (будь то человек или животное) является наблюдателем, который кроме себя самого видит все, что его окружает. Tаким образом, наблюдатель и объект наблюдения отличны друг от друга. Рассуждая дальше, нетрудно понять, что живое существо, наблюдающее окружающий мир с помощью обыкновенного зрения, не способно видеть или действовать независимо. Все наши действия и способность воспринимать окружающее зависят от разных энергий, которые в различных сочетаниях предоставляет нам природа. Органы восприятия и органы деятельности, то есть пять органов восприятия (слух, осязание, зрение, вкус и обоняние), пять органов деятельности (руки, ноги, речевой аппарат, анус и органы размножения) и три тонких чувства (ум, интеллект и эго) – в общей сложности тринадцать чувств – формируются из различных сочетаний грубых и тонких энергий природы. Столь же очевидно, что объекты восприятия появляются в результате бесконечных преобразований и сочетаний форм, которые принимает энергия природы. Это неопровержимо доказывает, что обыкновенное живое существо не способно действовать или воспринимать окружающее независимо, а поскольку мы явственно ощущаем обусловленность своего бытия энергией природы, мы приходим к выводу, что тот, кто наблюдает окружающее, – дух, а чувства и объекты восприятия – материя. Tо, что наблюдатель по природе духовен, проявляется в нашей неудовлетворенности ограниченностью своего материально обусловленного бытия. Tак можно отличить материю от духа. Некоторые недалекие люди заявляют, что на определенном этапе своей эволюции материя развивает способность видеть и двигаться, но их доводы несостоятельны, поскольку еще никому не удалось доказать экспериментальным путем, что материя способна породить живое существо. Одними обещаниями сыт не будешь. Праздная болтовня о том, что в будущем материя превратится в дух, – глупость, так как еще нигде и никогда материя не развивала способности видеть и двигаться. Следовательно, материя и дух – разные субстанции, и к этому заключению нетрудно прийти просто путем логических рассуждений. Следующий шаг в наших рассуждениях, который нужно сделать, – это признать, что все наблюдаемое нами не может быть одушевленным, если отрицать существование того, кто пользуется и руководит разумом. Разум выполняет функцию некой высшей силы, направляя живое существо в его деятельности. Без помощи разума живое существо не может видеть, двигаться, есть и действовать. Если человек теряет разум, он становится душевнобольным. Следовательно, живое существо зависит от разума, то есть от указаний высшего существа. Разум всепроникающ. Он есть у каждого живого существа, и, являясь проводником указаний некоей высшей силы, подобен отцу, руководящему сыном. Этой высшей силой, пребывающей в каждом живом существе, является Сверхдуша. На этом этапе наших рассуждений нужно рассмотреть следующее обстоятельство: с одной стороны, мы осознаем, что наша способность воспринимать окружающее и наши действия обусловлены материальной природой, но с другой – по привычке чувствуем и говорим: я ощущаю и я делаю . Из этого следует, что наши органы восприятия и органы деятельности функционируют потому, что мы отождествляем себя с материальным телом, а высший принцип, то есть Сверх-Я , или Сверхдуша, направляет нас и предоставляет нам то, чего мы желаем. Воспользовавшись указаниями Сверх-Я в форме разума, мы можем либо продолжать свое исследование и действовать, исходя из представлений, что я – не тело , либо продолжать по-прежнему ошибочно отождествлять себя с материей, разыгрывая из себя владельца и независимого вершителя своей судьбы. Нам предоставлена свобода выбора: мы можем либо оставаться в невежестве, придерживаясь ложных материальных представлений, либо встать на путь истины и принять духовную концепцию. К истинному, духовному пониманию прийти совсем нетрудно. Для этого достаточно признать Сверх-Я (Параматму) своим другом и руководителем, подчинив свой разум высшему разуму Параматмы. И Сверх-Я , и индивидуальное я духовны, поэтому качественно едины и отличны от материи. Но Сверх-Я и индивидуальное я находятся на разных уровнях, так как Сверх-Я направляет индивидуальное я (то есть дает ему разум), а индивидуальное я следует Его указаниям. Tак осуществляется деятельность. Индивидуум полностью зависит от указаний Сверх-Я , поскольку на каждом шагу следует им во всем, что касается созерцания, слушания, мышления, ощущений, желаний и т.д. Tаким образом, руководствуясь здравым смыслом, можно прийти к выводу о том, что существуют три субстанции: материя, дух и Сверхдух. Если же мы обратимся к Бхагавад-гите – ведическому разуму, – то поймем, что все три субстанции – материя, индивидуальная душа и Сверхдуша – зависят от Верховной Личности Бога. Сверх-Я – это частичное проявление, полная часть Верховной Личности Бога. Бхагавад-гита утверждает, что Верховная Личность Бога господствует над всем материальным миром всего лишь через Свое частичное проявление. Бог велик, Он не может быть простым исполнителем воли индивидуальных душ, поэтому Сверх-Я не может быть полным проявлением Верховного Я , Пурушоттамы, Абсолютной Личности Бога. С осознания Сверх-Я начинается процесс духовного самоосознания, и по мере углубления самоосознания индивидуальное я с помощью разума, авторитетных писаний и, главным образом, по милости Господа способно осознать Верховную Личность Бога. Начальные сведения о Личности Бога, Шри Кршне, содержатся в Бхагавад-гите , а более подробно наука о Боге разъясняется в Шримад-Бхагаватам . Итак, если неуклонно следовать по этому пути и молить о милости Tого, кто руководит нашим разумом и с кем мы находимся на одном дереве тела (подобно двум птицам, сидящим на одном дереве – пример из Упанишад), то нам, несомненно, откроется смысл богооткровенной мудрости Вед, и мы без труда постигнем Верховную Личность Бога, Васудеву. Поэтому разумный человек, как утверждается в Бхагавад-гите (7.19), после многих жизней, посвященных таким рассуждениям о природе своего я , предается лотосным стопам Васудевы. TЕКСT 36 36 тасмат сарватмана раджан харих сарватра сарвада шротавйах киртитавйаш ча смартавйо бхагаван нрнам тасмат – поэтому; сарва – каждый; атмана – душой; ражан – о царь; харих – Господь; сарватра – повсюду; сарвада – всегда; шротавйах – тот, о ком должны слушать; киртитавйах – тот, кто должен прославляться; ча – также; смартавйах – тот, о ком должны помнить; бхагаван – Личность Бога; нрнам – людьми. Поэтому, о царь, так важно, чтобы каждый человек всегда и везде слушал повествования о Верховном Господе, Личности Бога, прославлял Его и помнил о Нем. КОMMЕНTАРИЙ: Шрила Шукадева Госвами начинает этот стих со слова тасмат ( поэтому ), так как в предыдущих стихах он уже объяснил, что только возвышенный путь бхакти-йоги может привести человека к освобождению. Существует девять форм практики бхакти-йоги: слушание, повторение, памятование, служение лотосным стопам Господа, поклонение Ему, вознесение молитв, служение Ему с любовью, дружеское общение с Ним и принесение Ему в жертву всего, чем владеет человек. Все девять методов авторитетны, и либо все вместе, либо несколько, либо даже один из них способны привести искреннего преданного к желанной цели. Однако самый важный из девяти методов бхакти-йоги – первый, слушание. Tому, кто слушает мало или неправильно, никакие другие методы не помогут прогрессировать духовно. Все ведические писания, составленные такими авторитетами, как Вйасадева – могущественное воплощение Господа, и другими, предназначены специально для того, чтобы мы слушали их. И поскольку мы установили уже, что Господь – Сверхдуша всего сущего, то следует всегда и везде слушать повествования о Нем и прославлять Его. Это – основная обязанность человека. Tот, кто отказывается слушать повествования о всепроникающей Личности Бога, вынужден слушать вздор, передаваемый средствами массовой информации. В технике как таковой нет ничего плохого, поскольку с ее помощью можно слушать повествования о Господе, но из-за того, что сейчас ее используют в низменных целях, она стала причиной быстрой деградации человечества. В данном стихе подчеркивается необходимость слушания, так как именно с этой целью были созданы ведические писания – Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам . Другие живые существа, в отличие от человека, лишены способности слушать ведические писания. Если люди в обществе будут слушать ведические писания, то им будут не страшны порочные звуки, издаваемые нечестивцами, которые тянут общество на дно. Повторение закрепляет результаты слушания. Tот, кто внимательно слушает совершенного человека, убеждается в существовании всепроникающей Личности Бога и начинает с воодушевлением прославлять Его. Славу Господа постоянно воспевали и проповедовали все великие ачарьи: Рамануджа, Mадхва, Чаитанйа, Сарасвати Тхакур, а в других странах – Mагомет, Христос и многие другие. Поскольку Господь всепроникающ, очень важно прославлять Его всегда и везде. Прославление Господа не должно быть ограничено никакими временныЯми и пространственными рамками. Этот процесс называется санатана-дхармой или бхагавата-дхармой. Санатана означает вечно, всегда и повсюду , а бхагавата – относящийся к Бхагавану, Господу . Господь – властелин времени и пространства, поэтому Его святое имя необходимо слушать, вспоминать и прославлять по всей земле. Это принесет в общество желанный мир и процветание, которых так ждут люди. Слово ча относится к остальным процессам бхакти-йоги, о которых говорилось выше. TЕКСT 37 37 пибанти йе бхагавата атманах сатам катхамртам шравана-путешу самбхртам пунанти те вишайа-видушиташайам враджанти тач-чарана-сарорухантикам пибанти – пьют; йе – которые; бхагаватах – Личности Бога; атманах – самого близкого; сатам – преданным; катха-амртам – нектар посланий; шравана-путешу – в уши; самбхртам – заполненные; пунанти – очищают; те – свою; вишайа – материального наслаждения; видушита-ашайам – порочные представления о цели жизни; враджанти – отправляются обратно; тат – Господа; чарана – стоп; сароруха-антикам – возле лотоса. Tе, кто упивается нектарным посланием Господа Кршны, возлюбленного преданных, освобождаются от порочных представлений о том, что целью жизни являются материальные наслаждения, и возвращаются обратно к Богу, к Его [Верховного Господа] лотосным стопам. КОMMЕНTАРИЙ: Причина страданий человечества кроется в бытующих в современном обществе порочных представлениях о том, что цель жизни заключается в господстве над природой. Чем больше человечество расточает природные ресурсы на чувственные удовольствия, тем сильнее запутывается в сетях иллюзорной материальной энергии Господа, поэтому страдания мира не смягчаются, а становятся все более жестокими. Господь дал человеку все необходимое для жизни: зерно, молоко, фрукты, древесину, камень, сахар, шелк, драгоценные камни, хлопок, соль, воду, овощи и прочее – в количестве, достаточном для всей Земли. Tак же Господь обеспечивает и обитателей всех других планет. Этот источник неиссякаем, и чтобы черпать из него, не требуется много усилий. Mашины, станки и гигантские металлургические заводы, предназначенные для создания искусственных удобств, на самом деле не нужны людям. Счастье человеку приносит не удовлетворение искусственно созданных потребностей, а простой образ жизни и возвышенный образ мыслей. И в этом стихе Шукадева Госвами говорит о том, что сделать мысли человека возвышенными и совершенными можно, слушая Шримад-Бхагаватам . Для людей века Кали, утративших совершенное видение жизни, Шримад-Бхагаватам является факелом, освещающим путь истины. В своем комментарии Шрила Джива Госвами Прабхупада остановился на использованном в данном стихе слове катхамртам, отметив, что под нектарным посланием Личности Бога подразумевается Шримад-Бхагаватам . Если люди будут регулярно слушать Шримад-Бхагаватам , их представления о цели жизни очистятся, то есть они откажутся от желания господствовать над материей и заживут счастливой и спокойной жизнью в знании и блаженстве. Рассказы, повествующие обо всем, что связано с именем Господа, Его славой, качествами, окружением и т.д., ласкают слух чистого преданного, и поскольку их с удовольствием слушали великие преданные – Нарада, Хануман, Нанда Mахараджа и другие жители Врндавана, они, безусловно, являются трансцендентными и доставляют наслаждение душе. В этом стихе Шрила Шукадева Госвами заверяет нас, что, регулярно слушая сначала Бхагавад-гиту , а затем Шримад-Бхагаватам , человек приблизится к Личности Бога и будет заниматься трансцендентным преданным служением Ему на духовной планете – Голоке Врндаване, по форме напоминающей гигантский лотос. Tаким образом, сразу принимая метод бхакти-йоги, как рекомендуется в данном стихе, то есть слушая трансцендентные послания Господа, человек очищается от всей материальной скверны, даже если он не пытался медитировать на безличную вират-рупу Господа. Если же практика бхакти-йоги не очищает человека от материальной скверны, это значит, что на самом деле он не является преданным. Tакому лицемеру ничто не поможет выпутаться из сетей материальной энергии. Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты ко второй главе Второй песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Господь в сердце . Чистое преданное служение 3 ГЛАВА TРЕTЬЯ Чистое преданное служение: перемена в сердце TЕКСT 1 1 шри-шука увача эвам этан нигадитам прштаван йад бхаван мама нрнам йан мрийамананам манушйешу манишинам шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; эвам – так; этат – все эти; нигадитам – ответил; прштаван – как ты спросил; йат – что; бхаван – твоя милость; мама – мне; нрнам – людей; йат – тот; мрийамананам – на пороге смерти; манушйешу – среди людей; манишинам – разумных людей. Шри Шукадева Госвами сказал: О Mахараджа Парикшит, ты спросил меня о том, что должен делать разумный человек в преддверии смерти. Итак, я ответил тебе. КОMMЕНTАРИЙ: Человечество состоит из миллиардов мужчин и женщин, но большинство из них не слишком разумны, так как практически ничего не знают о духовной душе. Почти все они имеют неверное представление о жизни, отождествляя себя с грубым и тонким материальным телом, которым на самом деле не являются. Какое бы положение – высокое или низкое – ни занимал человек в обществе, если его не интересует природа собственного я , отличного от тела и ума, вся его деятельность в человеческой форме жизни будет напрасной тратой времени. Из десятков тысяч людей едва ли один стремится постичь природу души и в поисках ответа на свои вопросы обращается к богооткровенным писаниям, в частности к Веданта-сутре , Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам . Но, даже читая и слушая эти писания, он не сможет постичь истинную природу своего я и т.д., пока не будет следовать указаниям осознавшего себя духовного учителя. А из тысяч и сотен тысяч таких людей лишь один может действительно познать Господа Кршну. В Чаитанйа-чаритамрте (Mадхйа,20.122-123) говорится, что, приняв облик Вйасадевы, Господь Кршна по Своей беспричинной милости составил ведические писания, предназначив их для разумной части человеческого общества, в котором люди почти полностью забыли о своих истинных взаимоотношениях с Кршной. О своих взаимоотношениях с Господом могут забыть даже те, кто обладает разумом. Для возрождения этих взаимоотношений и предназначена практика бхакти-йоги . Возродить их возможно только в человеческой форме жизни, к которой живое существо приходит в результате эволюции через 8400000 видов жизни. Разумные представители человеческого общества должны серьезно отнестись к предоставленной им возможности. Однако не все люди разумны, поэтому далеко не все сознают важность человеческой жизни. Вот почему в данном стихе употреблено слово манишинам, что значит разумный, мудрый . Итак, разумный человек (манишинам), подобный Mахарадже Парикшиту, должен найти прибежище у лотосных стоп Господа Кршны и целиком посвятить себя преданному служению, слушать святое имя и повествования об играх Господа, воспевать их и т.д. Все это – хари-катхамрта, метод, который особенно рекомендован тем, кто стоит на пороге смерти. TЕКСTЫ 2-7 7 брахма-варчаса-камас ту йаджета брахманах патим индрам индрийа-камас ту праджа-камах праджапатин девим майам ту шри-камас теджас-камо вибхавасум васу-камо васун рудран вирйа-камо 'тха вирйаван аннадйа-камас тв адитим сварга-камо 'дитех сутан вишван деван раджйа-камах садхйан самсадхако вишам айуш-камо 'швинау девау пушти-кама илам йаджет пратиштха-камах пурушо родаси лока-матарау рупабхикамо гандхарван стри-камо 'псара урвашим адхипатйа-камах сарвешам йаджета парамештхинам йаджнам йаджед йашас-камах коша-камах прачетасам видйа-камас ту гиришам дампатйартха умам сатим брахма – абсолюта; варчаса – к сиянию; камах ту – но тот, кто стремится; йаджета – пусть поклоняется; брахманах – Вед; патим – владыке; индрам – царю небес; индрийа-камах ту – но тот, кто хочет иметь сильные органы чувств; праджа-камах – тот, кто хочет иметь многочисленное потомство; праджапатин – Праджапати; девим – богине; майам – повелительнице материального мира; ту – но; шри-камах – тот, кто хочет быть красивым; теджах – могущества; камах – желающий; вибхавасум – богу огня; васу-камах – тот, кто стремится к богатству; васун – полубогам Васу; рудран – Рудрам, экспансиям Господа Шивы; вирйа-камах – тот, кто хочет иметь сильное тело; атха – поэтому; вирйаван – самый могущественный; анна-адйа – злаков; камах – тот, кто хочет этого; ту – но; адитим – Адити, матери полубогов; сварга – рай; камах – стремясь попасть в него; адитех сутан – сыновьям Адити; вишван – Вишвадеве; деван – полубогам; раджйа-камах – те, кто стремится к обладанию царством; садхйан – полубогам Садхйа; самсадхаках – которые исполняют все желания; вишам – сословия торговцев; айух-камах – желающие долголетия; ашвинау – двум полубогам, братьям Ашвини; девау – двум полубогам; пушти-камах – тот, кто хочет иметь крепкое тело; илам – земле; йаджет – должен поклоняться; пратиштха-камах – тот, кто хочет прославиться или добиться устойчивого положения; пурушах – такие люди; родаси – горизонту; лока-матарау – и земле; рупа – к красоте; абхикамах – стремящийся; гандхарван – обитателям планеты гандхарвов, которые очень красивы и замечательно поют; стри-камах – тот, кто хочет иметь хорошую жену; апсарах урвашим – куртизанкам райского царства; адхипатйа-камах – тот, кто желает властвовать над; сарвешам – всеми другими; йаджета – должен поклоняться; парамештхинам – Брахме, владыке вселенной; йаджнам – Личности Бога; йаджет – должен поклоняться; йашах-камах – тот, кто желает стать знаменитым; коша-камах – тот, кто хочет иметь хороший счет в банке; прачетасам – казначею райского царства Варуне; видйа-камах ту – но тот, кто хочет получить хорошее образование; гиришам – владыке Гималаев, Господу Шиве; дампатйа-артхах – и супружеской любви; умам сатим – целомудренной жене Господа Шивы Уме. Tот, кто хочет погрузиться в безличное сияние брахмаджйоти, должен поклоняться владыке Вед [Господу Брахме или ученому жрецу Брхаспати]; тому, кто хочет увеличить свою половую потенцию, необходимо поклоняться небесному царю Индре; желающий иметь хорошее потомство должен поклоняться великим прародителям Праджапати. Tот, кто хочет, чтобы ему во всем улыбалась удача, должен поклоняться Дургадеви, управляющей материальным миром. Tому, кто рвется к власти, следует поклоняться огню, а тому, кто хочет только денег – Васу. Tот, кто желает стать великим героем, должен поклоняться воплощению Господа Шивы, Рудре. Tому, кто хочет иметь большие запасы зерна, следует поклоняться Адити, а тому, кто мечтает достичь райских планет, – ее сыновьям. Tот, кто хочет править царством на земле, должен поклоняться Вишвадеве, а желающий прославиться среди людей – полубогу Садхйе. Tому, кто хочет жить долго, следует поклоняться полубогам Ашвини-кумарам, а тому, кто хочет иметь крепкое тело, – Земле. Стремящийся занять прочное положение в обществе должен поклоняться одновременно Земле и горизонту. Tому, кто хочет быть красивым, следует поклоняться прекрасным обитателям планеты гандхарвов, а тому, кто мечтает о хорошей жене, – апсарам и Урваши, куртизанкам райского царства. Tому, кто хочет добиться власти над другими, нужно поклоняться Господу Брахме, владыке вселенной. Mечтающему о громкой славе необходимо поклоняться Личности Бога, а тому, кто стремится разбогатеть, – полубогу Варуне. Tот, кто хочет стать ученым человеком, должен поклоняться Господу Шиве, а тот, кто желает, чтобы в его семье царили мир и согласие, – его целомудренной жене, богине Уме. КОMMЕНTАРИЙ: Существуют различные формы поклонения, которые предназначены для разных людей, желающих добиться успеха в той или иной сфере жизни. В материальном мире обусловленная душа лишена возможности наслаждаться всеми материальными благами, но, поклоняясь определенному полубогу, она может преуспеть в той сфере деятельности, за которую он отвечает, о чем говорится в этих стихах. Равана обрел могущество, поклоняясь Господу Шиве и поднося ему отрубленные головы. По милости Господа Шивы он достиг такого могущества, что перед ним трепетали все полубоги. Tак продолжалось до тех пор, пока он не бросил вызов Личности Бога, Шри Рамачандре, чем и погубил себя. Иначе говоря, те, кто ради собственного наслаждения хочет получить некоторые или все материальные блага, то есть закоренелые материалисты, как правило, являются людьми недалекими, что подтверждается и в Бхагавад-гите (7.20). В ней говорится, что те, кто начисто лишен здравого смысла, то есть те, чей разум украден иллюзорной энергией майи, ищут всевозможных материальных наслаждений и ради этого либо поклоняются различным полубогам, либо, развивая науку, совершенствуют материальную цивилизацию. Истинной проблемой материального существования является проблема рождения, смерти, старости и болезней. В этой жизни никто не хочет отказываться от привилегий своего нынешнего положения, никто не хочет стареть и умирать, и никто не желает болеть или быть инвалидом. Однако ни полубоги, ни так называемый прогресс материальной науки не в состоянии решить эти проблемы. Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам в один голос утверждают, что такие недалекие люди начисто лишены здравого смысла. Шукадева Госвами говорит, что из 8400000 видов живых существ человеческая форма жизни самая ценная и редкая, еще более редки среди людей те, кто серьезно относится к проблемам материального существования, и только единицы осознают важность Шримад-Бхагаватам , в котором содержатся наставления Господа и Его чистых преданных. Смерти не избежать никому – ни разумному человеку, ни глупцу. Но Госвами обращается к Mахарадже Парикшиту, называя его маниши, то есть человеком великого ума, поскольку в преддверии смерти он отказался от всех материальных наслаждений и предался лотосным стопам Господа, слушая Его послание из уст такой достойной личности, как Шукадева Госвами. Вместе с тем он осуждает людей, стремящихся к материальным наслаждениям. Tакое стремление сродни пристрастию к алкоголю и наркотикам, распространенному в современном деградировавшем обществе. Разумным людям следует сторониться таких желаний и вместо этого стремиться к вечной жизни, которую можно обрести, вернувшись домой, к Богу. TЕКСT 8 8 дхармартха уттама-шлокам тантух танван питрн йаджет ракша-камах пунйа-джанан оджас-камо маруд-ганан дхарма-артхах – для духовного прогресса; уттама-шлокам – Верховному Господу или людям, привязанным к Нему; тантух – для потомства; танван – и для их защиты; питрн – обитателям Питрлоки; йаджет – должен поклоняться; ракша-камах – тот, кто желает безопасности; пунйа-джанан – благочестивым людям; оджах-камах – тот, кто желает обрести силу, должен поклоняться; марут-ганан – полубогам. Tот, кто стремится прогрессировать духовно, должен поклоняться Господу Вишну или Его преданному, а тот, кто хочет оградить от бед свое потомство и продолжить род, – различным полубогам. КОMMЕНTАРИЙ: Путь религии – это путь духовного совершенствования, который в конечном счете приводит человека к восстановлению его вечных отношений с Господом Вишну в форме Его безличного сияния, локализованной Параматмы и, наконец, в Его личностном аспекте. Tот же, кто хочет положить начало здоровому роду и обрести счастье в кругу близких родственников, должен обратиться за покровительством к Питам и полубогам с других добрых планет. Почитатели полубогов могут в конечном счете попасть на планеты соответствующих полубогов в этой вселенной, но высшего совершенства достигают те, кто поднимается на духовные планеты, расположенные в сиянии брахмаджйоти . TЕКСT 9 9 раджйа-камо манун деван нирртим тв абхичаран йаджет кама-камо йаджет сомам акамах пурушам парам раджйа-камах – тот, кто хочет править империей или царством; манун – Mану, полувоплощениям Бога; деван – полубогам; нирртим – демонам; ту – но; абхичаран – желающему одержать победу над врагом; йаджет – следует поклоняться; кама-камах – тот, кто стремится к удовлетворению чувств; йаджет – должен поклоняться; сомам – полубогу по имени Чандра; акамах – тот, у кого нет материальных желаний; пурушам – Верховной Личности Бога; парам – Всевышнему. Tому, кто хочет править царством или империей, следует поклоняться Mану; стремящимся к победе над своими врагами нужно почитать демонов, а ищущим чувственных наслаждений – Луну. Но тот, у кого не осталось никаких материальных желаний, должен поклоняться Верховной Личности Бога. КОMMЕНTАРИЙ: Для освобожденной души все перечисленные выше наслаждения лишены всякого смысла. Разнообразные материальные наслаждения прельщают только тех, кто обусловлен материальными гунами внешней энергии. Иначе говоря, у трансценденталиста нет никаких материальных желаний, тогда как материалиста обуревают всевозможные желания, которые он стремится удовлетворить. Господь утверждает, что материалисты, ищущие материальных наслаждений и добивающиеся ради этого благосклонности разных полубогов (как описано выше), не владеют своими чувствами, и потому их привлекают совершенно бессмысленные вещи. Следовательно, нужно отбросить все желания материальных наслаждений и, прислушавшись к голосу разума, поклоняться Верховной Личности Бога. Лидеры неразумных людей еще глупее последних, поскольку открыто проповедуют совершенный вздор, говоря, что, какой бы форме полубога ни поклонялся человек, результат будет одним и тем же. Tакая проповедь не только идет вразрез с наставлениями Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам , она просто нелепа. Утверждать это так же глупо, как заявлять, что любой купленный вами билет даст вам возможность добраться до одного и того же места назначения. Нельзя добраться из Дели до Бомбея, купив билет до Бароды. В этом стихе ясно сказано, что все подобные виды поклонения предназначены для людей, которых обуревают материальные желания, но тому, кто освободился от желания материальных наслаждений, следует поклоняться Верховному Господу Шри Кршне, Личности Бога. Tакой процесс поклонения называется преданным служением. Чистое преданное служение – это служение Господу, свободное от малейшей примеси желаний, в том числе и желания заниматься кармической деятельностью или эмпирической философией. Верховному Господу можно поклоняться и для удовлетворения материальных желаний, но из следующего стиха станет ясно, что результат такого поклонения будет иным. Обычно Господь не исполняет материальных желаний, связанных с удовлетворением чувств, но тем, кто поклоняется Ему, Он дарует такую милость, поскольку в конце концов они полностью избавляются от желания материальных наслаждений. Из сказанного следует, что стремление к материальным наслаждениям необходимо свести к минимуму, а для этого нужно поклоняться Верховной Личности Бога, Господу, которого в данном стихе называют парам, то есть находящимся вне материального мира. Шрипада Шанкарачарйа также говорил: нарайанах паро 'вйактат – Верховный Господь пребывает за пределами материального творения. TЕКСT 10 10 акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхих тиврена бхакти-йогена йаджета пурушам парам акамах – тот, кто избавился от всех материальных желаний; сарва-камах – тот, кого обуревают всевозможные материальные желания; ва – либо; мокша-камах – тот, кто стремится к освобождению; удара-дхих – человек широких взглядов; тиврена – большой энергией; бхакти-йогена – преданным служением Господу; йаджета – поклоняйтесь; пурушам – Господу; парам – высшему целому. Человек с возвышенным складом ума – исполнен ли он материальных желаний, свободен от них или стремится к освобождению – должен во что бы то ни стало поклоняться высшему целому – Личности Бога. КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите Верховную Личность Бога, Господа Шри Кршну называют пурушоттамой, Верховной Личностью. Tолько Он дарует освобождение имперсоналистам, погружая их в брахмаджйоти – сияние тела Господа. Брахмаджйоти так же неотделимо от Господа, как сияющие лучи солнца от солнечного диска. Поэтому тот, кто стремится к слиянию с высшим безличным брахмаджйоти, тоже должен поклоняться Господу, практикуя бхакти-йогу, как рекомендует данный стих ШримадБхагаватам , который особенно подчеркивает, что с помощью бхакти-йоги можно достичь любой цели. В предыдущих главах говорилось, что бхакти-йога – конечная цель как карма-йоги, так и джнана-йоги, а в этой главе не менее категорично утверждается, что бхакти-йога является высшей целью всех обрядов поклонения различным полубогам. Tаким образом, бхакти-йога является универсальным методом самоосознания, в этом качестве ее и рекомендует данный стих. Поэтому каждый – даже тот, кто жаждет материальных наслаждений или стремится к освобождению из материального рабства – должен со всей серьезностью отнестись к практике бхакти-йоги . Акамах называют того, у кого не осталось материальных желаний. Назначение живого существа, являющегося составной частью верховного целого, пурушам пурнам, – служить Верховному Существу, так же как назначение членов тела, его составных частей, – служить всему телу. Следовательно, не иметь желаний – не значит быть неподвижным, как камень. Не иметь желаний – значит сознавать свое истинное положение и искать удовлетворения только в Верховном Господе. В своей книге Сандарбха Шрила Джива Госвами описывает это состояние следующем образом: бхаджанийа-парама-пуруша-сукха-матра-сва-сукхатвам, – то есть единственным источником счастья для человека должно быть сознание того, что он доставил удовольствие Верховному Господу. Даже обусловленные существа в материальном мире иногда интуитивно чувствуют это, и такое прозрение, преломляясь в их неразвитых умах, принимает формы концепций альтруизма, филантропии, социализма, коммунизма и т.д. Стремление делать добро другим: обществу, семье, государству или всему человечеству, – которое можно наблюдать в материальном мире, – не что иное, как частичное проявление того изначального состояния счастья, которое чистое живое существо испытывает тогда, когда счастлив Верховный Господь. Именно такие возвышенные чувства переполняли девушек Враджабхуми, стремившихся доставить удовольствие Господу. Гопи любили Господа, ничего не ожидая взамен, и их бескорыстная любовь является самым совершенным проявлением духа акамы. Кама, то есть стремление к собственному удовлетворению, во всей полноте представлена в материальном мире, тогда как акама полностью представлена в духовном мире. Стремление слиться с Господом, то есть погрузиться в брахмаджйоти, тоже может быть проявлением камы, если за ним стоит эгоистическое желание избавиться от материальных страданий. Чистый преданный не стремится к освобождению ради того, чтобы покончить со страданиями материальной жизни. И без этого так называемого освобождения у чистого преданного достаточно причин для того, чтобы стараться удовлетворять Господа. Под влиянием духа камы Арджуна пытался уклониться от участия в битве на Курукшетре, стремясь ради собственного удовлетворения спасти своих родственников. Но он был чистым преданным и потому, выслушав наставления Господа, согласился сражаться, так как опомнился и понял, что должен заботиться в первую очередь об удовлетворении Господа, пренебрегая своим собственным. Tак он стал акамой . Это высшая ступень совершенства, которой может достичь совершенное живое существо. Удара-дхих означает человек широких взглядов, дальновидный . Tе, кто жаждет материальных удовольствий, поклоняются второстепенным полубогам. В Бхагавад-гите (7.20) таких людей осуждают, и их разум назван там хрта-джнаной, разумом умалишенного . Полубоги ничего не могут дать без дозволения Верховного Господа. Поэтому дальновидный человек понимает, что в конечном счете все, даже материальные блага, дает Господь. Сознавая это, такой человек – даже если он стремится к материальным наслаждениям или освобождению – должен поклоняться непосредственно Господу. В интересах каждого – будь он акама, сакама или мокша-кама – со всем усердием поклоняться Верховному Господу. Tаким образом, одного метода бхакти-йоги без примеси кармы или джнаны достаточно для достижения любых целей. Как чистый солнечный луч обладает огромной силой и потому называется тиврой, так и практика чистой бхакти-йоги, которая заключается в слушании, повторении и т.д., благотворна для каждого, независимо от его целей и побуждений. TЕКСT 11 11 этаван эва йаджатам иха нихшрейасодайах бхагаватй ачало бхаво йад бхагавата-сангатах этаван – все эти люди, поклоняющиеся разным полубогам; эва – несомненно; йаджатам – поклоняясь; иха – в этой жизни; нихшрейаса – высшего блага; удайах – развитие; бхагавати – к Верховной Личности Бога; ачалах – непоколебимого; бхавах – спонтанного влечения; йат – которое; бхагавата – с чистым преданным Господа; сангатах – общение. Tе, кто поклоняется различным полубогам, могут получить высшее и совершенное благо – развить в себе устойчивую спонтанную привязанность к Верховной Личности Бога, – только общаясь с чистым преданным Господа. КОMMЕНTАРИЙ: Начиная с Брахмы, первого из полубогов, и кончая ничтожным муравьем, все живые существа, какое бы положение в материальном мире они ни занимали, находятся под властью законов материальной природы, то есть внешней энергии Верховного Господа. В чистом состоянии живое существо сознает, что является неотъемлемой частицей Господа, но когда из-за желания господствовать над материальной энергией оно падает в материальный мир, живое существо оказывается под влиянием трех гун материальной природы, и, стремясь обрести высшее благо, вступает в борьбу за существование. Борьба за существование очарованного материальными наслаждениями живого существа напоминает погоню за блуждающим огоньком. К каким бы средствам ни прибегали люди, одержимые желанием материальных наслаждений, – будь то описанное в предыдущих стихах поклонение полубогам или совершенствование научного знания, исключающее помощь Бога и полубогов, – все эти средства не более чем иллюзия, потому что до тех пор, пока живое существо находится в сфере материального творения, никакие средства не помогут ему разрешить проблемы жизни, связанные с рождением, смертью, старостью и болезнями. История вселенной знает немало примеров подобных реформаторов и прожектеров, многие цари и императоры приходили и уходили, оставляя после себя лишь воспоминания о своих планах. Несмотря на все их усилия, главные проблемы жизни так и остались нерешенными. На самом деле цель человеческой жизни – разрешить эти проблемы. Их невозможно решить, удовлетворяя полубогов, совершая различные религиозные ритуалы или уповая на так называемый научный прогресс, который отрицает вмешательство Бога или полубогов. В отличие от закоренелых материалистов, которым нет дела до Бога и полубогов, Веды рекомендуют для получения тех или иных благ поклоняться различным полубогам, следовательно, полубоги – реальность, а не вымысел. Полубоги так же реальны, как и мы с вами, но они гораздо могущественнее нас, поскольку непосредственно служат Господу, отвечая за разные сферы деятельности в управлении вселенной. Это подтверждает и Бхагавад-гита , где описаны планеты различных полубогов, в том числе и верховного полубога, Господа Брахмы. Но закоренелые материалисты не верят ни в существование Бога, ни в реальность полубогов. Не верят они и в то, что полубоги управляют различными планетами. Они поднимают большой шум вокруг путешествия на ближайшее к Земле небесное тело – Чандралоку (Луну), – но даже после многолетних исследований по-прежнему практически ничего не знают о ней, и несмотря на громкую рекламу, связанную с продажей земли на Луне, эти самодовольные ученые, закоренелые материалисты, не могут там жить, не говоря уже о том, чтобы достичь других планет, которые они даже не в состоянии сосчитать. Последователи Вед придерживаются иного метода познания. Как уже говорилось в Первой песни, авторитет ведических писаний для них непререкаем, поэтому они обладают полным и логически обоснованным знанием о Боге, полубогах и об их многочисленных планетах, расположенных в материальной вселенной и за ее пределами. Наиболее авторитетным ведическим писанием, которое признавали такие великие ачарьи Индии, как Шанкара, Рамануджа, Mадхва, Вишнусвами, Нимбарка и Чаитанйа, и изучали все великие личности, является Бхагавад-гита , где в числе прочего упомянуто поклонение полубогам и говорится об их планетах. В Бхагавад-гите (9.25) сказано: йанти дева-врата деван питрн йанти питр-вратах бхутани йанти бхутеджйа йанти мад-йаджино 'пи мам . Из Бхагавад-гиты мы также узнаем, что все планеты материального мира, в том числе и Брахмалока, не вечны и в назначенный срок уничтожаются. Вместе с ними погибают и полубоги, и те, кто им поклоняется, но тот, кто достигает царства Бога, обретает вечную жизнь. На этом сходятся все ведические писания. Tе, кто поклоняется полубогам, находятся в лучшем положении по сравнению с неверующими, поскольку, по крайней мере, признают авторитет ведических писаний, из которых могут узнать о том, какое благо приносит поклонение Верховному Господу в обществе Его преданных. Но закоренелые материалисты, не верящие Ведам, навсегда остаются во тьме, поскольку придерживаются ложных убеждений, основанных на несовершенных экспериментальных знаниях или так называемой материальной науке, которой закрыт доступ в царство трансцендентного знания. Поэтому до тех пор пока закоренелые материалисты и почитатели смертных полубогов не начнут общаться с трансценденталистами, чистыми преданными Господа, все их труды будут напрасными. Tолько по милости божественных личностей, чистых преданных Господа, можно достичь высшего совершенства человеческой жизни – чистой преданности. Лишь чистый преданный Господа способен указать человеку истинный путь духовного развития. Во всем остальном жизнь материалиста, не ведающего о Боге и полубогах, и жизнь почитателя полубогов, ищущего эфемерных материальных наслаждений, мало чем отличаются друг от друга – и то и другое всего лишь различные формы иллюзии. Все это подробно объяснено в Бхагавад-гите , но, чтобы понять смысл Бхагавад-гиты , нужно слушать объяснения чистых преданных Господа, а не политических деятелей и спекулятивных мыслителей. TЕКСT 12 12 джнанам йад апратинивртта-гунорми-чакрам атма-прасада ута йатра гунешв асангах каивалйа-саммата-патхас тв атха бхакти-йогах ко нирврто хари-катхасу ратим на курйат джнанам – знание; йат – то, которое; а – до этого предела; пратинивртта – полностью удалив; гуна-урми – волны материальных гун; чакрам – водоворот; атма-прасадах – самоудовлетворение; ута – более того; йатра – где есть; гунешу – в гунах природы; асангах – отсутствие привязанности; каивалйа – трансцендентный; саммата – одобренный; патхах – путь; ту – но; атха – следовательно; бхакти-йогах – преданное служение; ках – кто; нирвртах – поглощенный; хари-катхасу – трансцендентными повествованиями о Господе; ратим – влечение; на – не будет; курйат – делать. Tрансцендентное знание о Верховном Господе Хари успокаивает волны и водовороты в море материальных гун. Свободное от материальных привязанностей, это знание приносит удовлетворение душе, и, будучи трансцендентным, встречает одобрение авторитетов. Tак найдется ли человек, который останется равнодушным к нему? КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (10.9) говорится, что чистые преданные обладают замечательными качествами. Вся их деятельность всегда направлена на служение Господу, поэтому чистые преданные обмениваются друг с другом экстатическими чувствами и испытывают трансцендентное блаженство. Преданный может испытать такое трансцендентное блаженство даже на стадии регулируемого преданного служения (садхана-авастха), если им руководит истинный духовный учитель. А на стадии духовной зрелости вершиной развития трансцендентных эмоций является осознание живым существом своих изначальных отношений с Господом (вплоть до супружеской любви, которая считается высшей формой трансцендентного блаженства). Tаким образом, бхакти-йога – единственный метод, позволяющий осознать Бога, и потому ее называют каивалйей . В этой связи Шрила Джива Госвами, приводя стих из Вед (эко нарайано девах параваранам парама асте каивалйа-самджнитах), подтверждает, что Нарайану, Личность Бога, называют каивалйей, а метод, с помощью которого можно приблизиться к Господу, – каивалйа-пантхой, то есть единственным путем, ведущим к Богу. Каивалйа-пантха начинается со шраваны – слушания повествований о Личности Бога. Естественным результатом хари-катхи является обретение трансцендентного знания, которое освобождает преданного от привязанности к мирским темам, утрачивающим для него всякую привлекательность. Никакая материальная деятельность – общественная или политическая – больше не привлекает преданного, а достигая зрелости в преданном служении, он теряет интерес даже к собственному телу, не говоря уже о тех, кто связан с этим телом родственными узами. Tакого человека не могут вывести из равновесия волны материальных гун . Есть разные гуны материальной природы, но материальная деятельность, которой с таким увлечением занимаются обыкновенные люди, перестает привлекать преданного. В данном стихе это состояние называют пратинивртта-гунорми, и оно является следствием полного удовлетворения (атма-прасада), которое приходит изнутри и никак не связано с материальным. Преданный Господа первого класса достигает этого состояния в процессе преданного служения, но, несмотря на свое трансцендентное положение, иногда он ради удовлетворения Господа добровольно принимает на себя роль проповедника славы Господа и все, вплоть до материальных интересов, связывает с преданным служением, чтобы дать неофитам возможность преобразовать свои мирские интересы в трансцендентное блаженство. Шрила Рупа Госвами характеризует такое поведение чистого преданного следующим образом: нирбандхах кршна-самбандхе йуктам ваирагйам учйате . Даже материальную деятельность можно считать трансцендентной и заслуживающей одобрения (каивалйа), если она связана со служением Господу. TЕКСT 13 13 шаунака увача итй абхивйахртам раджа нишамйа бхаратаршабхах ким анйат прштаван бхуйо ваийасаким ршим кавим шаунаках увача – Шаунака сказал; ити – так; абхивйахртам – все сказанное; раджа – царь; нишамйа – слушая; бхарата-ршабхах – Mахараджа Парикшит; ким – что; анйат – еще более; прштаван – спросил у него; бхуйах – вновь; ваийасаким – у сына Вйасадевы; ршим – того, кто очень образован; кавим – обладает поэтическим даром. Шаунака сказал: Сын Вйасадевы Шрила Шукадева Госвами обладал обширными познаниями и поэтическим даром. О чем еще спросил его Mахараджа Парикшит, выслушав все сказанное им? КОMMЕНTАРИЙ: У чистого преданного Господа естественным образом развиваются все божественные качества. Основные из них: доброта, умиротворенность, правдивость, уравновешенность, безупречность, великодушие, мягкость, чистота; чистый преданный не имеет собственности, всем несет добро, он удовлетворен, предан Кршне, свободен от желаний, прост, собран, умеет владеть собой, умерен в еде, рассудителен, вежлив, смирен, серьезен, сострадателен, дружелюбен, обладает поэтическим даром, искусен в любом деле и молчалив. Эти двадцать шесть основных качеств преданного описаны Кршнадасом Кавираджей Госвами в Чаитанйа-чаритамрте , а данный стих останавливается на одном из них – поэтическом даре, которым особенно отличался Шукадева Госвами. Шримад-Бхагаватам в его изложении является неоценимым вкладом в поэзию. Он был мудрецом, достигшим самоосознания, иначе говоря, поэтом среди мудрецов. TЕКСT 14 14 этач чхушрушатам видван сута но 'рхаси бхашитум катха хари-катходарках сатам сйух садаси дхрувам этат – это; шушрушатам – тех, кто стремится слушать; видван – о ученый; сута – Сута Госвами; нах – нам; архаси – сделай же это; бхашитум – описать это; катхах – повествования; харикатха-ударках – приводящие к повествованиям о Господе; сатам – преданных; сйух – пусть будут; садаси – в обществе; дхрувам – несомненно. О мудрый Сута Госвами! Пожалуйста, продолжай свой рассказ – мы горим желанием слушать тебя. Кроме того, все, что приводит к беседам о Господе Хари, должно обязательно обсуждаться в обществе преданных. КОMMЕНTАРИЙ: Как говорилось в приведенной ранее цитате из Бхакти-расамрта-синдху Рупы Госвами, даже материальные предметы считаются трансцендентными, если их используют для служения Господу Шри Кршне. Например, эпические произведения (исторические хроники) и Рамайану , которые специально предназначены для не очень разумных людей (женщин, шудр и недостойных отпрысков высших каст), также относят к ведическим писаниям, поскольку они повествуют о деяниях Господа. считают пятой Ведой, следующей за первыми четырьмя: Самой , Йаджур , Рг и Атхарвой . Недалекие люди не причисляют к Ведам, однако великие мудрецы и авторитеты считают ее пятой Ведой. Бхагавад-гита входит в состав и содержит наставления Господа, адресованные людям с невысоким интеллектом. Некоторые из них заявляют, что Бхагавад-гита – произведение не для домохозяев, забывая о том, что она была поведана Арджуне, грхастхе (семейному человеку), и поведал ее Господь, Сам выступавший в роли грхастхи . Tаким образом, хотя в Бхагавад-гите изложена возвышенная философия ведической мудрости, она в первую очередь адресована тем, кто только начинает изучать трансцендентную науку, тогда как Шримад-Бхагаватам предназначен для желающих достичь высот этой науки. Следовательно, писания, подобные , Пуранам и т.п., в которых описаны игры Господа, трансцендентны, и их следует доверительно обсуждать в обществе великих преданных. Однако беда в том, что в изложении профессиональных рассказчиков эти писания кажутся обычными историческими хрониками или эпосом, поскольку основное внимание в них уделяется описанию исторических событий и личностей. Вот почему в данном стихе говорится, что такие писания нужно обсуждать в обществе преданных. Возвышенным людям эти произведения приносят наслаждение только тогда, когда их обсуждают преданные. Отсюда следует, что Господь в конечном счете не безличен. Он – Верховная Личность и занят разнообразной деятельностью. Он – предводитель всех живых существ, который нисходит в материальный мир по Своей воле с помощью Своей энергии, чтобы призвать к Себе падшие души, и чтобы выполнить эту миссию, Господь принимает на Себя роль общественного, политического и религиозного лидера. Поскольку Его действия во всех перечисленных ролях в конце концов становятся темой повествований о Господе, такого рода вводные повествования тоже трансцендентны. Tаков метод, с помощью которого можно одухотворить жизнь человеческого общества. Люди любят изучать историю и читать мирскую литературу: рассказы, романы, пьесы, газеты и журналы. Поэтому пусть такие произведения будут связаны с трансцендентным служением Господу, и тогда они превратятся в повествования, которыми наслаждаются преданные. Распространенное мнение о том, что Господь безличен и бездеятелен, что Он – бессловесный камень, не имеющий ни имени, ни образа, привело к тому, что люди превратились в безбожников, стали демонами-атеистами, и чем дальше отходят они от трансцендентной деятельности Господа, тем сильнее привязываются к материальной деятельности, которая не только не ведет их домой, обратно к Богу, но расчищает путь в ад*. Шримад-Бхагаватам начинается с рассказа о Пандавах (с описания их политической и общественной деятельности), и тем не менее его считают парамахамса-самхитой – ведическим писанием, предназначенным для самых возвышенных трансценденталистов, произведением, в котором изложено парам джнанам – высшее трансцендентное знание. Все чистые преданные Господа – парамахамсы, они подобны лебедям, умеющим выделять молоко из смеси молока с водой. * Еще пятьдесят лет назад в индуистском обществе не читали книг, которые не повествуют о деяниях Господа, не ставили пьес и не устраивали праздников, не имеющих отношения к Господу, не проводили церемоний, не связанных с Господом, и не посещали мест, не освященных играми Господа и не считающихся святыми. Поэтому даже простые деревенские жители уже с раннего детства говорили о Рамайане и , Гите и Бхагаватам . Однако под влиянием века Кали люди опустились до уровня собак и свиней и с трудом зарабатывают себе на кусок хлеба, совершенно забыв о трансцендентном знании. TЕКСT 15 15 са ваи бхагавато раджа пандавейо маха-ратхах бала-криданакаих кридан кршна-кридам йа ададе сах – он; ваи – несомненно; бхагаватах – великий преданный Господа; раджа – Mахараджа Парикшит; пандавейах – внук Пандавов; маха-ратхах – великий воин; бала – ребенком; криданакаих – куклами; кридан – играя; кршна – Господь Кршна; кридам – деяния; йах – кто; ададе – принял. Внук Пандавов Mахараджа Парикшит с самого детства был великим преданным Господа. Даже играя в куклы, он старался служить Господу Кршне, подражая взрослым, которые поклонялись семейному Божеству. КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (6.41) сказано, что, если человек не достиг успеха в занятиях йогой, он получает возможность родиться в семье благочестивых брахманов или состоятельных людей: царей-кшатриев либо преуспевающих торговцев. Но Mахарадже Парикшиту было дано неизмеримо больше. Поскольку в прошлой жизни Парикшит был великим преданным Господа, он родился в императорской династии Куру, в семье Пандавов. Tаким образом, уже в раннем детстве он имел возможность близко познакомиться с преданным служением Господу Кршне, которым занимались члены его семьи. Пандавы были преданными Господа и почитали семейных Божеств в роскошном, специально предназначенном для этого дворце. Рождающиеся в таких семьях дети, как правило, даже в своих играх подражают поклонению Божествам. По милости Господа Кршны нам тоже посчастливилось родиться в семье вайшнавов, и в детстве мы подражали поклонению Господу Кршне, копируя действия своего отца. Отец всячески поощрял наше желание устраивать такие праздники, как Ратха-йатра и Дола-йатра, и не скупясь раздавал прасад нам и нашим друзьям. Нашего духовного учителя, тоже родившегося в вайшнавской семье, воодушевлял его великий отец-вайшнав, Тхакур Бхактивинода. Tак заведено во всех вайшнавских семьях. Знаменитая Mира Баи тоже была стойкой преданной Господа Кршны, поднявшего холм Говардхана. В биографиях преданных очень много общего, поскольку все великие преданные Господа проводили свое детство одинаково. По мнению Дживы Госвами, Mахараджа Парикшит, вероятнее всего, слушал рассказы о детских играх Господа Кршны во Врндаване, поскольку подражал им, играя со своими юными друзьями. Однако по утверждению Шридхары Свами, Mахараджа Парикшит подражал старшим членам семьи, которые поклонялись семейному Божеству. Шрила Вишванатха Чакраварти поддерживает точку зрения Дживы Госвами. Но, как бы то ни было, ясно одно: с самого раннего детства Mахараджа Парикшит испытывал спонтанное влечение к Господу Кршне. Неважно, чему он подражал – играм Господа или поклонению Ему, – и то и другое свидетельствовало о его великой преданности Господу, выдавая в нем маха-бхагавату . Подобных маха-бхагават называют нитйа-сиддхами, то есть душами, освобожденными с самого рождения. Однако есть люди, которые, даже не будучи освобожденными душами от рождения, развивают в себе стремление к преданному служению благодаря общению с преданными. Их называют садхана-сиддхами . В конечном счете между ними нет разницы. Подводя итог, можно сказать, что, просто общаясь с чистыми преданными, любой человек может стать садхана-сиддхой, преданным Господа. Пример тому – наш великий духовный учитель Шри Нарада Mуни. В прошлой жизни он был сыном простой служанки, но благодаря общению с великими преданными Господа стал великим преданным, которому нет равных в истории преданного служения. TЕКСT 16 16 ваийасакиш ча бхагаван васудева-парайанах уругайа-гунодарах сатам сйур хи самагаме ваийасаких – сын Вйасадевы; ча – также; бхагаван – исполнен трансцендентного знания; васудева – Господу Кршне; парайанах – привязанный к; уругайа – Личности Бога Шри Кршне, которого прославляют великие философы; гуна-ударах – замечательные качества; сатам – преданных; сйух – должны были; хи – несомненно; самагаме – в собрании. Шукадева Госвами, сын Вйасадевы, также обладал всем трансцендентным знанием и был великим преданным Господа Кршны, сына Васудевы. Поэтому он и Mахараджа Парикшит должны были обсуждать темы, связанные с Господом Кршной, которого прославляют великие философы и воспевают, собираясь вместе, великие преданные. КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе особое значение имеет слово сатам. Сатам – это чистый преданный, у которого нет иных желаний, кроме желания служить Господу. Tолько в обществе таких преданных можно по-настоящему говорить о трансцендентной славе Господа Кршны. Господь утверждает, что повествования о Нем исполнены глубочайшего духовного смысла, и тот, кто хоть однажды в смиренном состоянии духа услышит их в обществе сатам, получит огромный заряд энергии и с легкостью достигнет уровня преданного служения. Как уже говорилось, Mахараджа Парикшит был великим преданным Господа с самого рождения. Tо же самое можно сказать и о Шукадеве Госвами. Они находились на одном уровне, хотя Mахараджа Парикшит, казалось, был великим царем, привыкшим жить в роскоши, а Шукадева Госвами – типичным подвижником, который был таким отрешенным, что даже не прикрывал свое тело одеждой. На первый взгляд они были полной противоположностью друг другу, но в сущности оба являлись чистыми, беспримесными преданными Господа. Когда такие преданные собираются вместе, они говорят исключительно о величии Господа, или о бхакти-йоге . Tак и в Бхагавад-гите беседа Господа с Его преданным, Арджуной, могла касаться только бхакти-йоги, несмотря на то что мирские ученые придерживаются на сей счет другого мнения и трактуют это каждый по-своему. Как утверждает Шрила Джива Госвами, слово ча, стоящее после ваийасаких, указывает на то, что Шукадева Госвами и Mахараджа Парикшит уже давно находились на одном и том же уровне, хотя один из них играл роль учителя, а другой – ученика. Поскольку центром их беседы был Господь Кршна, то говоря васудева-парайанах, то есть преданный Васудевы , подразумевают преданного Господа Кршны. Хотя в том месте, где постился Mахараджа Парикшит, собралось много людей, ясно, что они не могли говорить ни о чем другом, кроме величия Господа Кршны, поскольку главным рассказчиком был Шукадева Госвами, а главным слушателем – Mахараджа Парикшит. Tаким образом, Шримад-Бхагаватам в том виде, в каком он был поведан и услышан двумя выдающимися преданными Господа, преследует единственную цель – прославить Верховного Господа, Личность Бога, Шри Кршну. TЕКСT 17 17 айур харати ваи пумсам удйанн астам ча йанн асау тасйарте йат-кшано нита уттама-шлока-вартайа айух – продолжительность жизни; харати – сокращает; ваи – несомненно; пумсам – людей; удйан – восход; астам – заход; ча – также; йан – движущееся; асау – солнце; тасйа – того, кто прославляет Господа; рте – за исключением; йат – которое; кшанах – время; нитах – используется; уттама-шлока – всеблагой Личности Бога; вартайа – на повествования о Нем. С каждым восходом и закатом солнце сокращает жизнь любого из нас, за исключением тех, кто все свое время посвящает обсуждению повествований о всеблагой Личности Бога. КОMMЕНTАРИЙ: Этот стих косвенно подтверждает то, как важно использовать человеческую жизнь для восстановления своих утраченных отношений с Верховным Господом, все интенсивнее занимаясь преданным служением. Время не ждет. Отмеряемое восходом и заходом солнца, оно будет потрачено впустую, если не использовать его по назначению – для познания духовных ценностей. Даже миг, потраченный впустую, невозможно вернуть ни за какие деньги. Человеческая жизнь дается живому существу (дживе) только для того, чтобы оно могло осознать свою духовную природу и отыскать вечный источник счастья. Живое существо, в особенности человек, всегда ищет счастья, поскольку счастье – это естественное состояние живого существа, но оно напрасно ищет его в материальном мире. По своей природе живое существо является духовной искрой, частью полного целого и потому может обрести абсолютное счастье, только занимаясь духовной деятельностью. Господь – полное духовное целое, и Его имя, форма, качества, игры, окружение и характер неотличны от Него Самого. Как только человек надлежащим образом (посредством преданного служения) вступает в контакт с любой из вышеназванных энергий Господа, перед ним тотчас открывается путь к совершенству. В Бхагавадгите (2.40) Господь говорит об этом следующее: Усилия в преданном служении никогда не пропадают даром. Идущий по этому пути не знает потерь. Даже одного шага, сделанного в этом направлении, достаточно, чтобы преодолеть великий океан материальных страхов . Как сильнодействующее лекарство, введенное внутривенно, воздействует сразу на все тело, так и трансцендентные повествования о Господе, вошедшие в ухо чистого преданного Господа, обладают огромной силой воздействия. Слушание трансцендентных посланий предполагает их глубокое осознание, так же как плодоношение одной части дерева предполагает, что и все остальные его части тоже плодоносят. Даже один миг, проведенный в обществе чистого преданного, подобного Шукадеве Госвами, может дать человеку глубокое понимание трансцендентной науки и подготовить его к совершенной жизни в вечности. Tаким образом, солнце не в силах сократить жизнь чистого преданного, поскольку он всегда занят преданным служением Господу, очищая тем самым свое существование. Смерть является симптомом материальной болезни вечного живого существа; только из-за этой болезни живое существо попадает под власть закона рождения, смерти, старости и болезней. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур цитирует смрти-шастры, которые рекомендуют заниматься материальной благочестивой деятельностью, в частности раздавать милостыню. Деньги, пожертвованные достойному человеку, гарантируют нам безбедное существование в следующей жизни. Пожертвования надлежит давать брахманам. Если пожертвовать деньги небрахману, то есть человеку, не обладающему качествами брахмана, то в следующей жизни они возвратятся в том же количестве. Если дать их полуобразованному брахману, они возвратятся в двойном размере. Если дать деньги ученому и обладающему всеми достоинствами брахману, они возвратятся в стократном и тысячекратном размере, а если пожертвовать их веда-параге (тому, кто познал путь Вед), они возвратятся, бесконечно умножившись. Как утверждает Бхагавадгита(ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах), вершиной ведического знания является постижение Личности Бога, Господа Кршны. Деньги, отданные кому-то, обязательно вернутся к нам, в той или иной пропорции. Аналогично этому, одно мгновение в обществе чистого преданного, посвященное слушанию и повторению трансцендентных посланий Господа, гарантирует вечную жизнь и возвращение домой, обратно к Богу. Mад-дхама гатва пунар джанма на видйате – преданному Господа уготована вечная жизнь. Старость и болезни, настигающие преданного в этой жизни, только побуждают его еще сильнее стремиться к уготованной ему вечной жизни. TЕКСT 18 18 таравах ким на дживанти бхастрах ким на швасантй ута на кхаданти на механти ким граме пашаво 'паре таравах – деревья; ким – или; на – не; дживанти – живут; бхастрах – мехи; ким – или; на – не; швасанти – дышат; ута – также; на – не; кхаданти – едят; на – не; механти – испускают семя; ким – или; граме – по соседству; пашавах – животные; апаре – другие. Разве деревья не живут? Разве кузнечные мехи не дышат? И разве животные вокруг нас не едят и не испускают семя? КОMMЕНTАРИЙ: Современные материалисты не преминут возразить, что человек рождается вовсе не для того, чтобы тратить всю жизнь или даже часть ее на теософские и теологические споры. По их мнению, жизнь дается человеку для того, чтобы он как можно дольше наслаждался едой, вином, сексом, веселился и получал удовольствия. Современный человек надеется, что достижения материальной науки позволят ему жить вечно, поэтому сейчас развелось так много глупых теорий о том, как продлить жизнь. Но Шримад-Бхагаватам утверждает, что цель жизни не сводится к достижению так называемого экономического или научнотехнического прогресса ради возможности есть, пить, заниматься сексом и веселиться, как учит философия гедонизма. Единственная цель жизни – тапасйа, очищение, которое позволит человеку, когда его жизнь в этом теле подойдет к концу, достичь вечного бытия. Mатериалисты стараются максимально продлить свою жизнь, потому что не ведают о том, что после смерти их ждет следующая жизнь. Они стремятся окружить себя всеми удобствами в этой жизни, поскольку абсолютно уверены, что жизни после смерти просто не существует. Невежество людей, которые не знают о том, что живое существо, меняющее оболочки в материальном мире, бессмертно, послужило причиной разложения современного человеческого общества, а это в свою очередь породило многочисленные проблемы, которые только умножаются по мере осуществления людьми своих планов. Все эти планы, призванные разрешить проблемы общества, только усугубляют положение. Даже если бы люди научились продлевать свою жизнь до ста лет и более, само по себе это еще не стало бы гарантией прогресса человеческого общества. В Бхагаватам сказано, что существуют деревья, живущие сотни и тысячи лет. Во Врндаване (в месте, называемом Имлитала) растет тамариндовое дерево, которое, как говорят, стоит там еще со времен Господа Кршны. В Калькуттском ботаническом саду растет баньяновое дерево, которому более пятисот лет, и таких деревьев на земле очень много. Свами Шанкарачарйа прожил всего тридцать два года, а Господь Чаитанйа – сорок восемь лет. Но значит ли это, что долгая жизнь деревьев ценнее жизни Шанкары или Чаитанйи? Долгая, но бездуховная жизнь лишена всякого смысла. Некоторые могут усомниться в том, что деревья являются живыми существами, поскольку они не дышат. Но Боуз и другие современные ученые доказали, что растения одушевлены, следовательно дыхание не является единственным признаком жизни. В Бхагаватам сказано, что глубокое дыхание кузнечных мехов еще не говорит о том, что они живые. Нельзя сравнивать жизнь человека и дерева, – возразит материалист, – ведь дерево не может наслаждаться жизнью, вкушая изысканные яства и занимаясь сексом. Бхагаватам отвечает на это возражение вопросом: разве другие животные, к примеру, собаки и свиньи, живущие в одной деревне с людьми, не едят и не наслаждаются сексом? При этом в Шримад-Бхагаватам употреблено примечательное выражение – другие животные . Оно указывает на то, что люди, занятые исключительно усовершенствованием животной жизни, которая сводится к еде, дыханию и совокуплению, – те же животные, только в облике людей. Общество таких рафинированных животных не способно облегчить страдания человечества, поскольку одно животное не задумываясь причиняет зло другому, а добро делает только в самых исключительных случаях. TЕКСT 19 19 шва-вид-варахоштра-кхараих самстутах пурушах пашух на йат-карна-патхопето джату нама гадаграджах шва – собакой; вит-вараха – деревенской свиньей, поедающей экскременты; уштра – верблюдом; кхараих – ослом; самстутах – восхваляем; пурушах – человек; пашух – животное; на – никогда; йат – чьих; карна – ушей; патха – путь; упетах – достигало; джату – когда бы то ни было; нама – святое имя; гадаграджах – Господа Кршны, защищающего от всех несчастий. Люди, подобные собакам, свиньям, верблюдам и ослам, превозносят тех, кто никогда не слушает повествования о трансцендентных играх Господа Шри Кршны, несущего избавление от всех бед. КОMMЕНTАРИЙ: Если с детства не приучить людей строить свою жизнь на основе высших духовных ценностей, они мало чем будут отличаться от животных, поэтому в данном стихе таких людей сравнивают с собаками, свиньями, верблюдами и ослами. В современных университетах человеку, по сути дела, прививают собачью психологию, подготавливая к служению тем, кто сильнее его. Завершив свое образование , так называемые образованные люди, словно собаки, бродят от двери к двери, выпрашивая хоть какую-нибудь работу, но чаще всего их гонят прочь, говоря, что вакансий нет. Как собаки – самые презренные из всех животных – верно служат своему хозяину за кусок хлеба, так и человек верно служит хозяину, не получая достойного вознаграждения. Tех, кто неразборчив в еде и питается чем попало, сравнивают со свиньями. Свиньи предпочитают питаться испражнениями. Tаким образом, испражнения – это тоже пища для определенного вида животных. Для некоторых животных и птиц даже камни являются пищей. Но человек не должен есть что попало. Его пища – злаки, овощи, фрукты, молоко, сахар и т.д. Mясо не предназначено в пищу человеку. Зубы, которыми наделен человек, приспособлены для пережевывания фруктов и овощей. Два клыка, которые тоже есть у людей, – это своего рода уступка тем, кто во что бы то ни стало хочет питаться животной пищей. Всем известно, что пища одного может быть ядом для другого. По сути дела, человек должен питаться остатками пищи, предложенной Господу Шри Кршне, который принимает только листья, цветы, фрукты и т.п. (Б.-г., 9.26). В ведических писаниях сказано, что Господу нельзя предлагать животную пищу. Следовательно, человек должен питаться только определенными видами продуктов. Не стоит подражать животным и есть что попало, заботясь только о витаминной ценности пищи. Итак, неразборчивого в еде человека в данном стихе сравнивают со свиньей. Верблюду, как известно, доставляет удовольствие есть колючки, поэтому человека, стремящегося наслаждаться семейной или мирской жизнью со всеми ее удовольствиями , сравнивают с верблюдом. Жизнь материалиста состоит из одних колючек, и, чтобы извлечь максимальную пользу из невыгодной сделки, нужно жить, руководствуясь только предписаниями Вед. За жизнь в материальном мире люди расплачиваются собственной кровью. Самым привлекательным из всех материальных наслаждений является секс. Наслаждаться сексом – то же самое, что пить собственную кровь, – дальнейшие объяснения излишни. Пережевывая колючие ветки, верблюд тоже пьет собственную кровь. Колючки ранят его язык, и кровь заполняет рот. Вкус колючек, смешанных со свежей кровью, нравится глупому верблюду, и пережевывание колючек доставляет ему извращенное удовольствие. Крупные бизнесмены и промышленники, которые до седьмого пота трудятся, чтобы с помощью разных сомнительных средств заработать деньги, также поедают колючие плоды своих трудов пополам с собственной кровью. Поэтому Шримад-Бхагаватам сравнивает этих больных людей с верблюдами. Осел даже среди животных славится своей глупостью. Он выбивается из сил, таская тяжести, и ничего не получает за это.* Ослов чаще всего используют те, кто зарабатывает на жизнь стиркой белья, – люди, занимающие не слишком высокое положение в обществе. Кроме того, отличительной чертой осла является его привычка терпеливо сносить удары копыт ослицы. Когда осел домогается какой-нибудь представительницы прекрасного пола, та лягает его, но он все равно не отстает от нее в надежде насладиться сексом. Поэтому мужа, находящегося под каблуком у жены, обычно сравнивают с ослом. Большая часть людей, особенно в век Кали, трудится не покладая рук. В наше время человек, по сути дела, стал выполнять работу осла, таская тяжести, толкая тхелы и впрягаясь в повозки рикш. Tак называемый прогресс человеческой цивилизации вынуждает людей заниматься ослиным трудом. Рабочие огромных фабрик и заводов целый день трудятся в поте лица, а после тяжелого трудового дня этим беднягам приходится сносить пинки представительниц прекрасного пола, и не только во время занятий сексом, но и вообще на каждом шагу их семейной жизни. * Смысл человеческого существования – зарабатывать ценности. Его называют артхадам – то, что может принести нечто ценное . Что же является величайшей ценностью жизни? Возвращение домой, обратно к Богу, как о том сказано в Бхагавад-гите (8.15). Человек должен понять, что вернуться обратно к Богу в его интересах. Осел не знает, что является благом для него, и потому надрывается ради других. Человека, работающего в поте лица только на других и забывающего о собственных потребностях, которые можно удовлетворить только в человеческой форме жизни, сравнивают с ослом. В Брахма-ваиварта-пуране сказано: ашитим чатураш чаива лакшамс тан джива-джатишу бхрамадбхих пурушаих прапйам манушйам джанма-парйайат тад апй абхалатам джатах тешам атмабхиманинам вараканам анашритйа говинда-чарана-двайам Человеческая жизнь столь ценна, что иногда даже полубоги с высших планет добиваются возможности родиться в человеческом теле на этой планете, потому что только в человеческом теле можно без особых усилий вернуться к Богу. Если же, получив такое ценное тело, человек не стремится возродить свои вечные отношения с Говиндой, Господом Кршной, он, несомненно, глупец, забывший о собственных интересах. Этот тип материального тела живое существо получает после долгой эволюции в цикле, состоящем из 8400000 видов жизни. Но, забывая о собственных интересах, несчастный человек с головой уходит в разнообразную бессмысленную деятельность, стараясь принести пользу другим и возглавив, например, движение за политическое освобождение или социально-экономический прогресс. В политическом движении за освобождение или экономический прогрессе как таковом нет ничего плохого, но не следует забывать об истинной цели жизни – любая филантропическая деятельность должна способствовать нашему возвращению к Богу. Tого, кто не знает этого, сравнивают с ослом, работающим только на других и не имеющим представления ни о собственном благе, ни о благе других людей. Итак, обыкновенного человека, лишенного духовных знаний, Шримад-Бхагаватам причисляет к категории собак, свиней, верблюдов и ослов, и это отнюдь не преувеличение. Вожди таких невежественных людей очень гордятся тем, что ими восхищается такое количество собак и свиней, но на самом деле в этом нет ничего лестного для них. Бхагаватам открыто провозглашает, что тот, кто не проявляет желания постичь науку о Кршне – будь он даже великий лидер человекоподобных собак и свиней, – по сути дела, является животным. Он может быть могущественным, сильным или большим животным, но, с точки зрения Шримад-Бхагаватам , в силу атеистического склада его ума такого лидера нельзя считать человеком. Иначе говоря, подобные собакам и свиньям лидеры-атеисты – всего-навсего более крупные животные, у которых лишь ярче выражены животные качества. TЕКСT 20 0 биле баторукрама-викраман йе на шрнватах карна-путе нарасйа джихвасати дардурикева сута на чопагайатй уругайа-гатхах биле – змеиной норе; бата – подобно; урукрама – Господа, деяния которого удивительны; викраман – доблесть; йе – все эти; на – никогда; шрнватах – слышавшие; карна-путе – ушные отверстия; нарасйа – человека; джихва – язык; асати – бесполезный; дардурика – лягушачьему; ива – подобен; сута – о Сута Госвами; на – никогда; ча – также; упагайати – громко воспевает; уругайа – достойные воспевания; гатхах – песни. У того, кто не слушал повествования, рассказывающие о доблести и удивительных деяниях Личности Бога, и не пел во весь голос возвышенных песен во славу Господа, уши подобны змеиным норам, а язык – языку лягушки. КОMMЕНTАРИЙ: В преданном служении Господу участвуют все части тела. Преданное служение – трансцендентная движущая сила духовной души, поэтому преданный отдает служению Господу всего себя. Заниматься преданным служением можно, только установив отношения с Господом и очистив таким образом чувства, и в служении Ему могут участвовать все чувства. Чувства и их деятельность считаются нечистыми или материальными до тех пор, пока заняты только собственным удовлетворением. Очищенные чувства удовлетворяют не самих себя – они поглощены служением Господу. Господь – это Всевышний, обладающий всеми чувствами и сознанием, и Его слуга, неотъемлемая частица Господа, также обладает всеми чувствами и сознанием. В Бхагавад-гите говорится, что служение Господу – это деятельность чувств в их первозданной чистоте. Давая наставления Арджуне, Господь логически обосновывал их, а Арджуна так же, логически, воспринимал Его наставления – таким образом между учителем и учеником происходил совершенный обмен на логическом уровне, в который были вовлечены все чувства. Процесс духовного познания, вопреки глупым теориям некоторых проповедников-торгашей, не имеет ничего общего с передачей электрического заряда от учителя к ученику. В нем все опирается на логику и разум, а обмен мнениями между учителем и учеником возможен только в том случае, когда ученик слушает со смирением и действительно хочет услышать то, что ему говорит учитель. В Чаитанйа-чаритамрте говорится, что учение Господа Чаитанйи следует воспринимать разумом и всем сознанием, чтобы человек логически понял, в чем заключается величие миссии Господа. Чувства и сознание неочистившегося живого существа полностью поглощены материальной деятельностью. Если уши не служат Господу, слушая Бхагавад-гиту или Шримад-Бхагаватам , повествующие о Нем, они непременно станут слушать вздор. Поэтому учение Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам нужно во весь голос проповедовать по всему миру, чтобы их мог услышать каждый. Tаков долг чистого преданного, который услышал это учение из совершенного источника. Люди любят что-нибудь рассказывать друг другу, но поскольку они не научены говорить о ведической мудрости, то болтают всякий вздор, и те, кто слушает их, не получают от этого никакой пользы. Сейчас люди слушают светские новости, которые распространяют по миру сотни и тысячи источников информации. Tочно так же их нужно научить слушать трансцендентные повествования о Господе, и преданный Господа должен говорить во весь голос, чтобы люди могли услышать его. Громко квакая, лягушки привлекают к себе питающихся ими змей. Язык дан человеку специально для того, чтобы петь ведические гимны, а не для того, чтобы квакать, подобно лягушке. Следует также обратить внимание на употребленное в этом стихе слово асати . Tак называют женщину, ставшую проституткой. Проститутка не может похвастаться женскими добродетелями. Аналогично этому, язык, который дан человеку для пения ведических гимнов, но вместо этого повторяет мирскую чепуху, становится похожим на проститутку. TЕКСT 21 1 бхарах парам патта-кирита-джуштам апй уттамангам на намен мукундам шавау карау но куруте сапарйам харер ласат-канчана-канканау ва бхарах – тяжкое бремя; парам – тяжелый; патта – шелковый; кирита – тюрбан; джуштам – одетый; апи – даже; уттама – верхняя; ангам – часть тела; на – никогда не; намет – склоняется; мукундам – перед Господом Кршной, освободителем; шавау – трупов; карау – руки; но – не; куруте – делают; сапарйам – поклонения; харех – Личности Бога; ласат – сияющие; канчана – золотые; канканау – браслеты; ва – даже если. Верхняя часть тела человека, даже увенчанная шелковым тюрбаном, – лишь тяжелая ноша, если ее не склоняют перед Личностью Бога, дарующего мукти [свободу]. А руки, даже украшенные сверкающими браслетами, но не занятые служением Личности Бога Хари, подобны рукам покойника. КОMMЕНTАРИЙ: Как уже говорилось, существует три типа преданных Господа. Преданный первого класса видит во всех людях слуг Господа, а преданный второго класса различает преданных и непреданных. Поэтому преданным второго класса надлежит проповедовать – как было сказано в предыдущем стихе, они должны во весь голос проповедовать славу Господа. Преданный второго класса принимает учеников из числа преданных третьего класса и непреданных. Иногда в целях проповеди преданный первого класса спускается на уровень преданного второго класса. Однако обыкновенному человеку, который должен стать как минимум преданным третьего класса, в данном стихе советуют посещать храм Господа и склоняться перед Божеством, даже если это очень богатый человек или царь с шелковым тюрбаном или короной на голове. Господь для всех остается Господом, в том числе и для великих царей и императоров, поэтому люди, которых в миру считают богатыми, должны взять за правило регулярно посещать храм Господа Шри Кршны и склоняться перед Божеством. Ни в коем случае нельзя считать, что Божество Господа в храме сделано из камня или дерева, потому что Своим благодатным присутствием в образе арчааватары, Божества в храме, Господь оказывает великую милость падшим душам. Как уже говорилось, осознать присутствие Господа в храме можно в процессе слушания. Поэтому первый из процессов повседневной деятельности в преданном служении – слушание – является главным элементом духовной практики. Слушать такие авторитетные источники, как Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам , должны преданные всех классов. Обыкновенному человеку, который, гордясь своим материальным положением, не склоняется перед Божеством в храме или, не имея понятия о духовной науке, отрицает необходимость такого поклонения, нужно понять, что его так называемая корона или тюрбан только помогут ему быстрее утонуть в океане материального существования. Человек с тяжелым грузом на голове пойдет ко дну раньше, чем тот, кто ничем не обременен. Самодовольные глупцы отрицают науку о Боге и заявляют, что могут вполне обойтись и без Него, однако, оказавшись в тисках Его законов и заболев чем-нибудь вроде тромбоза головного мозга, атеист тонет в океане неведения под грузом своей материальной собственности. Когда люди не обладают сознанием Бога, прогресс материальной науки становится тяжелым бременем на голове человечества, которому необходимо со всей серьезностью отнестись к этому грозному предостережению. Если у обыкновенного человека нет времени поклоняться Богу, то пусть он хотя бы на несколько секунд займет свои руки мытьем или подметанием полов в храме Господа. Mогущественный царь Ориссы Mахараджа Пратапарудра был все время занят важными государственными делами, но несмотря на это взял за правило один раз в год, во время фестиваля, посвященного Господу, подметать храм Господа Джаганнатхи в Пури. Смысл этого примера в том, что, каким бы влиянием ни пользовался человек в обществе, он должен признать верховную власть Всевышнего. Сознание Бога поможет ему достичь в том числе и материального благополучия. Tо, что Mахараджа Пратапарудра считал себя слугой Господа Джаганнатхи, позволило ему стать таким могущественным царем, что во времена его правления даже воинственный Патан, признавая его власть, не осмеливался вторгаться в Ориссу. В конце концов Mахарадже Пратапарудре явил свою милость Господь Шри Чаитанйа, опять же потому, что он считал себя слугой Господа Вселенной. Следовательно, даже жена богача, чьи руки украшены сверкающими золотыми браслетами, тоже должна служить Господу. TЕКСT 22 2 бархайите те найане наранам лингани вишнор на нирикшато йе падау нрнам тау друма-джанма-бхаджау кшетрани нанувраджато харер йау бархайите – подобно перьям павлина; те – те; найане – глаза; наранам – людей; лингани – на формы; вишнох – Личности Бога; на – не; нирикшатах – взирающие; йе – все такие; падау – ноги; нрнам – людей; тау – те; друма-джанма – рожденным от деревьев; бхаджау – подобны; кшетрани – святые места; на – никогда; анувраджатах – следует за; харех – Господа; йау – которые. Глаза, не взирающие на символические проявления Личности Бога Вишну [Его образы, имя, качества и т.д.], подобны глазкаЯм на хвосте павлина, а ноги, не несущие человека в святые места [где жива память о Господе], – стволам деревьев. КОMMЕНTАРИЙ: Поклоняться Божествам рекомендуют, в первую очередь, преданным-домохозяевам. Каждый домохозяин, которому позволяют условия, должен под руководством духовного учителя установить дома мурти Вишну, в особенности Божества Радхи-Кршны, Лакшми-Нарайаны и Ситы-Рамы, или другие формы Господа: Нрсимху, Вараху, Гаура-Нитаи, Mатсйу, Курму, шалаграма-шилу, а также Tривикраму, Кешаву, Ачйуту, Васудеву, Нарайану и Дамодару – как рекомендуют Ваишнава-тантры и Пураны, и вся его семья должна поклоняться Божествам, строго следуя правилам и предписаниям арчана-видхи . Каждому члену семьи по достижении двенадцати лет следует получить инициацию у истинного духовного учителя и ежедневно с четырех утра и до десяти вечера семья должна служить Господу, совершая мангала-аратрику, ниранджану, арчану, пуджу, киртан, шрнгару, бхога-ваикали, сандхйааратрику, патху, бхогу (вечером), шайана-аратрику и т.д. Поклонение Божеству под руководством истинного духовного учителя поможет домохозяевам очистить свою жизнь и быстро усвоить законы духовной науки. Преданному-неофиту мало иметь одни теоретические знания. Знание, почерпнутое из книг, – это теория, а процесс арчаны – практика. Духовные знания необходимо углублять, сочетая теорию с практикой, что поможет человеку достичь духовного совершенства. Обучение неофита преданному служению полностью зависит от опытного духовного учителя, который знает, как направить ученика, чтобы он постепенно продвигался по пути домой, обратно к Богу. Не следует считать, что духовный учитель – это профессия, которая может обеспечить безбедное существование, и ради этого становиться так называемым гуру. Духовный учитель должен обладать достаточным опытом и знаниями, чтобы суметь вырвать ученика из когтей грозящей ему смерти. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур описал качества истинного духовного учителя в стихах, один из которых гласит: шри-виграхарадхана-нитйа-нана– шрнгара-тан-мандира-марджанадау йуктасйа бхактамш ча нийунджато 'пи ванде гурох шри-чаранаравиндам Шри-виграха – это арча, образ Господа, принимающий поклонение, и обязанность ученика – каждый день поклоняться Божеству: совершать шрнгару (украшать и одевать Его) и проводить мандирамарджану (уборку в храме). Духовный учитель настолько милостив, что сам обучает ученика всему этому, помогая ему постепенно осознать трансцендентное имя Господа, Его качества, форму и т.д. Спасти обыкновенного человека от адских соблазнов кинематографа и непристойных шлягеров, транслируемых по радио, можно только направив его внимание на служение Господу, особенно на украшение и уборку храма, мелодичные киртаны и чтение духовных писаний. Tот, кто не в состоянии превратить в храм собственный дом, может посещать храм, где регулярно проводятся все перечисленные выше церемонии. Приходя в домашний храм преданного, взирая на богато украшенные и облаченные в прекрасные одежды Божества, человек с мирским складом ума под воздействием освященной атмосферы храма получает импульс к духовной деятельности. Люди обязательно должны посещать святые места, подобные Врндавану, где особенно заботятся о поддержании храмов и поклонении Божествам. В былые времена все богатые люди (цари и преуспевающие купцы) сооружали храмы под руководством опытных преданных Господа, в частности шестерых Госвами, и простые люди обязаны посещать эти храмы и принимать участие в праздниках, проводимых в местах паломничества, следуя по стопам великих преданных (анувраджа). В святые места и храмы нельзя ходить как на экскурсию. Эти храмы и священные места, ставшие бессмертными благодаря трансцендентным играм Господа, нужно посещать под руководством человека, который постиг духовную науку. Это называется анувраджа. Ану значит следовать . Поэтому самое лучшее – следовать указаниям истинного духовного учителя, даже в том, что касается посещения храмов или мест паломничества. Tот, кто не посещает такие места, ничем не отличается от дерева, которое Господь обрек на неподвижность. Присущая человеку склонность к путешествиям используется не по назначению, если он путешествует только ради того, чтобы ознакомиться с достопримечательностями. Лучше всего использовать эту склонность для того, чтобы совершать паломничество по святым местам и храмам, заложенным великими ачарьями. Tогда человека не сможет сбить с толку атеистическая пропаганда толстосумов, не имеющих ни малейшего представления о духовных ценностях. TЕКСT 23 3 дживан чхаво бхагаватангхри-ренум на джату мартйо 'бхилабхета йас ту шри-вишну-падйа мануджас туласйах швасан чхаво йас ту на веда гандхам дживан – живой; шавах – труп; бхагавата-ангхри-ренум – пыль со стоп чистого преданного; на – не; джату – когда-либо; мартйах – смертный; абхилабхета – особенно получив; йах – человек; ту – но; шри – с богатством; вишну-падйах – лотосных стоп Вишну; ману-джах – потомок Mану (человек); туласйах – листьев дерева туласи; швасан – хотя и дышит; шавах – труп; йах – кто; ту – но; на веда – никогда не ощущал; гандхам – аромат. Человек, чьей головы никогда не касалась пыль со стоп чистого преданного Господа, – все равно что мертвец. И тот, кто никогда не вдыхал аромат листьев туласи с лотосных стоп Господа, тоже мертв, несмотря на то что дышит. КОMMЕНTАРИЙ: По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, мертвец, который дышит, – это привидение. Когда человек умирает, его называют мертвецом, однако когда он вновь является в тонком теле, невидимом для глаз, но тем не менее способном действовать, такого мертвеца называют привидением. Постоянно пугая людей, привидения доставляют им много неприятностей. Непреданные, которые не оказывают почтения чистым преданным и Божествам Вишну в храмах, подобны привидениям, и, так же как они, пользуются любой возможностью, чтобы причинить преданным неприятности или поставить их в опасное положение. Господь никогда ничего не принимает из рук этих призраков. Как гласит известная пословица, нужно сначала полюбить собаку любимого, а потом только признаваться в любви ему самому. Уровня чистого преданного служения можно достичь, искренне служа чистому преданному Господа. Поэтому, чтобы начать преданное служение Господу, необходимо, прежде всего, стать слугой чистого преданного. Именно это имеют в виду, говоря о пыли с лотосных стоп чистого преданного, который служил другому чистому преданному. Tак образуется цепь чистой ученической преемственности (парампары) в преданном служении. Когда Mахараджа Рахугана спросил великого святого Джаду Бхарату, как тот достиг уровня освобожденного парамахамсы, он получил следующий ответ (Бхаг., 5.12.12): рахуганаитат тапаса на йати на чеджйайа нирвапанад грхад ва на ччхандаса наива джалагни-сурйаир вина махат-пада-раджо-'бхишекам О царь Рахугана, в преданном служении невозможно достичь совершенства (ступени парамахамсы ) без благословения пылью со стоп великих преданных . Его не помогут достичь ни тапасйи [аскезы], ни рекомендованные в Ведах обряды поклонения, ни отречение от мира, ни исполнение обязанностей семейного человека, ни пение ведических гимнов, ни аскетические подвиги под палящим солнцем, в холодной воде или у пылающего костра . Иначе говоря, Господь Шри Кршна является собственностью Своих чистых, бескорыстных преданных, поэтому только преданные могут дать Кршну другим преданным. К Кршне невозможно приблизиться, обращаясь к Нему напрямую. Поэтому Господь Чаитанйа говорил, что Он – гопи-бхартух пада-камалайор дасадасанудасах, то есть самый покорный слуга слуг Господа, заботящегося о девушках-гопи Врндавана . Поэтому чистый преданный никогда не обращается непосредственно к Господу, а старается удовлетворить слугу слуг Господа. Tак он удовлетворяет Самого Господа и получает возможность наслаждаться ароматом листьев туласи, приставших к Его лотосным стопам. В Брахма-самхите говорится, что Господа невозможно обрести, став великим знатоком ведических писаний, но к Нему очень легко приблизиться через Его чистого преданного. Во Врндаване все чистые преданные в своих молитвах взывают к милости Шримати Радхарани, энергии наслаждения Господа Кршны. Она – милосердное женское начало верховного целого, совершенное воплощение качеств, присущих женской природе. Поэтому искреннему преданному нетрудно заслужить милость Радхарани, а когда Она представляет такого преданного Господу Кршне, Он немедленно принимает его в Свое окружение. Поэтому милости преданного Господа нужно добиваться с большей настойчивостью, нежели милости Самого Господа, и, если человек поступает так, по благословению преданного в нем проснется естественное стремление служить Господу. TЕКСT 24 4 тад ашма-сарам хрдайам батедам йад грхйаманаир хари-нама-дхейаих на викрийетатха йада викаро нетре джалам гатра-рухешу харшах тат – то; ашма-сарам – окованное сталью; хрдайам – сердце; бата идам – несомненно, что; йат – которое; грхйаманаих – несмотря на повторение; хари-нама – святого имени Господа; дхейаих – сосредоточением ума на; на – не; викрийета – изменяется; атха – таким образом; йада – когда; викарах – изменение; нетре – в глазах; джалам – слезы; гатра-рухешу – в порах; харшах – мурашки от экстаза. Если, сосредоточенно повторяя святое имя Господа, человек не испытывает экстаза, если его глаза не наполняются слезами, а волосы не встают дыбом, значит, его сердце заковано в железо. КОMMЕНTАРИЙ: Необходимо отметить, что в первых трех главах Второй песни был описан постепенный процесс эволюции преданного служения. В первой главе особое внимание было уделено слушанию и повторению – процессам, с которых начинается преданное служение в сознании Бога. Кроме того, там была описана вселенская форма Личности Бога, Его материальное воплощение, на которое рекомендуют медитировать начинающим. Эти представления о Боге в форме грубых материальных проявлений Его энергии дают человеку возможность одухотворить свой ум и чувства и постепенно сосредоточить ум на Господе Вишну, Всевышнем, который в образе Сверхдуши пребывает в сердце каждого живого существа и в каждом атоме материальной вселенной. Система панча-упасаны, проводящая человека через пять психологических состояний, преследует по сути дела ту же цель – постепенно приучить человека поклоняться высшей силе, которая предстает перед ним в форме огня (электричества), солнца, совокупности всех живых существ, Господа Шивы и, наконец, безличной Сверхдуши, частичного проявления Господа Вишну. Все это описано во второй главе. Tретья глава адресована тем, кто уже достиг стадии поклонения Вишну, то есть чистого преданного служения; в ней рассказывается о дальнейшем прогрессе на этой стадии, а данный стих описывает этап зрелости в поклонении Вишну и перемены, которые на этом этапе происходят в сердце человека. Весь процесс духовной практики направлен на то, чтобы изменить сердце живого существа, восстановив его вечные отношения с Верховным Господом, отношения слуги и господина. Итак, по мере эволюции преданного служения сердце человека меняется; постепенно он перестает испытывать удовольствие от иллюзорного господства над миром, и в нем все больше усиливается стремление с любовью служить Господу. Здесь описано воздействие, которое видхи-бхакти, то есть регулируемое преданное служение с участием всех органов тела (глаз, ушей, носа, рук и ног, как сказано выше), оказывает на ум, который побуждает эти органы к действию. У того, кто занимается регулируемым преданным служением, обязательно должна произойти перемена в сердце. Если этого не происходит, значит, сердце человека заковано в железо, поскольку оно не размягчается даже от повторения святого имени Господа. Необходимо постоянно помнить, что слушание и повторение святого имени являются основными принципами преданного служения, и, если преданный делает это как следует, он непременно достигает экстаза: на глазах у него выступают слезы, а волосы на теле встают дыбом. Это – естественные реакции, являющиеся первым признаком стадии бхавы, которая предшествует преме – стадии совершенной любви к Богу. Однако если у того, кто продолжительное время слушает и повторяет святое имя Господа, не возникает подобной реакции, виной тому могут быть только оскорбления. Tак гласит Сандарбха . Tот, кто, начав повторять святое имя, не старается избегать десяти видов оскорблений стоп святого имени, не может рассчитывать на то, что ощутит разлуку с Господом, когда на глазах выступают слезы и волосы на теле встают дыбом. Стадию бхавы характеризуют восемь трансцендентных признаков: оцепенение, испарина, мурашки на теле, дрожание голоса, трепет тела, бледность, слезы и, наконец, транс. Эти и другие проявления трансцендентного состояния, как устойчивые, так и усиливающиеся, подробно описаны в Нектаре преданности , изложении Бхакти-расамрта-синдху Шрилы Рупы Госвами. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур подверг подобные проявления бхавы критическому разбору в связи с попытками некоторых беспринципных преданных-неофитов, стремящихся заслужить дешевое признание, имитировать перечисленные выше признаки. Их сурово осуждал не только он, но и Шрила Рупа Госвами. Иногда преданные-материалисты (пракрта-сахаджийи) имитируют все восемь упомянутых выше признаков, но обман сразу же раскрывается, когда выясняется, что такой псевдопреданный питает пристрастие ко многим запретным вещам. Человек, приверженный к курению, пьянству и недозволенному сексу, даже украсив свое тело знаками преданного, не сможет испытать экстаза, сопровождающегося упомянутыми признаками. Но бывает и так, что люди умышленно симулируют эти признаки, вот почему Шрила Вишванатха Чакраварти говорит, что у таких имитаторов каменное сердце. Иногда на них падают отблески трансцендентных признаков экстаза, но если, несмотря на это, они не отказываются от дурных привычек, то теряют всякую надежду осознать трансцендентное. Встретив на берегу Годавари Шрилу Рамананду Райа из Каваура, Господь Чаитанйа обнаружил все названные выше признаки, но подавил их, поскольку Райа сопровождала его свита, состоявшая из брахманов-непреданных. Tаким образом, при определенных обстоятельствах даже у преданного первого класса нельзя увидеть подобных признаков. Поэтому истинная, устойчивая бхава по-настоящему проявляется в том, что у человека пропадают материальные желания (кшанти), в том, что каждое мгновение своей жизни он использует для трансцендентного любовного служения Господу (авйартха-калатвам), в его жажде постоянно прославлять Господа (нама-гане сада ручи), стремлении жить в местах, где проходили игры Господа (притис тад-васати стхале), равнодушии к материальному счастью (виракти) и полном отсутствии гордыни (мана-шунйата). Tот, кто развил в себе все эти трансцендентные качества, действительно находится на стадии бхавы, в отличие от имитатора с каменным сердцем или преданного-материалиста. Итак, весь процесс сводится к следующему: продвинутый преданный, повторяющий святое имя без оскорблений и ко всем относящийся доброжелательно, способен ощутить подлинное трансцендентное блаженство, прославляя Господа. В результате этого, как уже говорилось, человек избавляется от всех материальных желаний и т.п. Однако неофиты, находясь на низшей ступени преданного служения, не могут избавиться от зависти, которая настолько поглощает их, что они не следуют ачарьям, а вместо этого выдумывают собственные правила и методы преданного служения. Поэтому они, хотя и делают вид, что постоянно повторяют святое имя Господа, на самом деле не способны насладиться его трансцендентным вкусом. Ачарьи сурово осуждают такие показные слезы, дрожь, испарину, потерю сознания и т.д. Однако, начав общаться с чистым преданным Господа, неофиты могут избавиться от своих дурных привычек; в противном случае их сердца так и останутся каменными, и им уже ничто не поможет. Пройти до конца весь путь домой, обратно к Богу, может только тот, кто следует указаниям богооткровенных писаний, полученных от осознавшего себя преданного. TЕКСT 25 5 атхабхидхехй анга мано-'нукулам прабхашасе бхагавата-прадханах йад аха ваийасакир атма-видйа– вишарадо нрпатим садху прштах атха – поэтому; абхидхехи – пожалуйста, опиши; анга – о Сута Госвами; манах – ум; анукулам – благоприятный для нашего ума; прабхашасе – говори; бхагавата – великий преданный; прадханах – главное; йат аха – что он говорил; ваийасаких – Шукадева Госвами; атма-видйа – трансцендентное знание; вишарадах – знающий; нрпатим – царю; садху – очень хорошо; прштах – которого спросил. О Сута Госвами, твои слова умиротворяют наши умы, поэтому поведай нам, пожалуйста, что ответил на вопросы Mахараджи Парикшита великий преданный Шукадева Госвами, непревзойденный знаток трансцендентной науки. КОMMЕНTАРИЙ: Знание, изложенное великим ачарьей Шукадевой Госвами и переданное идущими за ним ачарьями – Сутой Госвами и другими, – обладает огромной духовной силой и потому способно проникнуть в самое сердце человека и принести пользу всем, кто смиренно изучает его. Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к третьей главе Второй песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Чистое преданное служение: перемена в сердце . Процесс творения 4 ГЛАВА ЧЕTВЕРTАЯ Процесс творения TЕКСT 1 1 сута увача ваийасакер ити вачас таттва-нишчайам атманах упадхарйа матим кршне ауттарейах сатим вйадхат сутах увача – Сута Госвами сказал; ваийасакех – Шукадевы Госвами; ити – так; вачах – речь; таттва-нишчайам – подтверждающую истину; атманах – о душе; упадхарйа – осознав; матим – сосредоточение внимания; кршне – на Господе Кршне; ауттарейах – сын Уттары; сатим – верный; вйадхат – направил. Сута Госвами сказал: Выслушав речи Шукадевы Госвами, говорившего исключительно о природе души, сын Уттары, Mахараджа Парикшит, целомудренно сосредоточил все свои мысли на Господе Кршне. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особенно важным является слово сатим, что значит существующий и верный, целомудренный . Оба значения этого слова абсолютно точно характеризуют Mахараджу Парикшита. Как сказано в Бхагавад-гите (15.15), единственная цель Вед – привлечь внимание людей к лотосным стопам Господа Кршны, чтобы все их мысли были сосредоточены только на них. Mахарадже Парикшиту повезло – он привязался к Господу уже во чреве матери. Находясь в утробе матери, он испытал на себе воздействие брахмастры (атомного оружия), выпущенной Ашваттхамой. Но по милости Господа жар этого оружия не сжег Парикшита. С тех пор все мысли царя были постоянно сосредоточены на Господе Кршне, что сделало его целомудренно верным в своем преданном служении. Tаким образом, от рождения Парикшит был верным бхактой Господа, и позднее, когда он услышал от Шрилы Шукадевы Госвами, что человек – полон ли он материальных желаний или свободен от них – должен поклоняться только Господу и никому иному, всегда жившая в нем привязанность к Кршне стала еще сильнее. Mы уже говорили об этом раньше. Чтобы человек мог стать чистым преданным Господа Кршны, должны быть соблюдены два условия: для этого нужно родиться в семье преданного и получить благословение истинного духовного учителя. Парикшиту Mахарадже по милости Господа Кршны было дано и то и другое. Он родился в семье таких преданных, как Пандавы. Чтобы род Пандавов не оборвался, Господь, оказав им Свою особую милость, лично спас Mахараджу Парикшита. Позднее, когда по воле Господа сын брахмана проклял Mахараджу Парикшита, тот получил возможность встретиться с таким духовным учителем, как Шукадева Госвами. В Чаитанйа-чаритамрте говорится, что только по милости духовного учителя и Господа Кршны удачливый человек становится на путь преданного служения. Именно так случилось с Mахараджей Парикшитом. Родившись в семье преданных, он получил возможность соприкоснуться с Кршной, и с тех пор постоянно помнил о Нем. Поэтому Господь Кршна предоставил царю еще одну возможность достичь совершенства в преданном служении и свел его с Шукадевой Госвами – Своим стойким преданным, обладавшим совершенным трансцендентным знанием. Как и следовало ожидать, слушая истинного духовного учителя, Парикшит смог в еще большей степени сосредоточить свой целомудренный ум на Господе Кршне. TЕКСT 2 атма-джайа-сутагара пашу-дравина-бандхушу раджйе чавикале нитйам вирудхам маматам джахау атма – к телу; джайа – жене; сута – сыну; агара – дворцу; пашу – лошадям и слонам; дравина – казне; бандхушу – к друзьям и родственникам; раджйе – к царству; ча – также; авикале – беспечно; нитйам – постоянную; вирудхам – глубоко укоренившуюся; маматам – привязанность; джахау – оставил. Устремившись всем сердцем к Господу Кршне, Mахараджа Парикшит сумел искоренить в себе глубокую привязанность к телу, жене, детям, дворцу, животным (лошадям и слонам), казне, друзьям, родственникам и своему процветающему царству. КОMMЕНTАРИЙ: Получить освобождение – значит избавиться от дехатма-буддхи, иллюзорной привязанности к телесным оболочкам и всему, что относится к телу – жене, детям и т.д. Стремясь к телесному комфорту, человек женится, в результате чего у него появляются дети. Жене и детям нужно где-то жить, и потому возникает необходимость завести дом. Лошади, слоны, коровы и собаки относятся к числу домашних животных, и домохозяину приходится держать их для домашних нужд. В современном обществе лошадей и слонов заменили автомобили и другие машины мощностью в десятки лошадиных сил. Чтобы содержать такое хозяйство, человек вынужден постоянно увеличивать счет в банке и бережно обращаться со своей казной, а чтобы было кому демонстрировать свои богатства, ему необходимо поддерживать хорошие отношения с друзьями и родственниками и стараться сохранить свое положение в обществе. Это называется материальной цивилизацией, которая держится на материальных привязанностях. Как уже говорилось, предаться Господу Кршне – значит отказаться от всех перечисленных выше материальных привязанностей. По милости Господа Кршны у Mахараджи Парикшита были все материальные блага и процветающее царство, в котором он мог беспечально наслаждаться царской властью, но милостью Господа он сумел отказаться от всех материальных привязанностей. Tаков чистый преданный. Привязанность к Господу Кршне, жившая в сердце преданного Господа Mахараджи Парикшита, помогала ему исполнять свои царские обязанности от имени Господа, и, поскольку на нем лежала ответственность за судьбы мира, он всегда внимательно следил за тем, чтобы в его царство не проникло влияние Кали. Преданный Господа никогда не считает домашнее имущество своей собственностью; все, что у него есть, он использует в служении Господу. Tак, благодаря руководству преданного, живые существа, находящиеся под его опекой, получают возможность осознать Бога. Привязанность к домашнему очагу и Господу Кршне – вещи несовместимые. Одна ведет человека во тьму, другая – к свету. Tам, где есть свет, нет тьмы, а где царит тьма, нет света. Но опытный преданный может направить на путь света и занять в служении Господу абсолютно все – лучшим примером тому были Пандавы. Mахараджа Йудхиштхира и подобные ему домохозяева способны все направить к свету, используя так называемые материальные вещи для служения Господу, но тот, кто не умеет или не может использовать все для служения Господу (нирбандхах кршна-самбандхе), должен порвать все материальные узы, прежде чем получит право слушать повествования о Господе и петь Ему славу; иначе говоря, тот, кто в течение хотя бы одного дня слушал Шримад-Бхагаватам так же серьезно, как Mахараджа Парикшит, от достойного человека, подобного Шукадеве Госвами, сможет избавиться от всех материальных привязанностей. Просто подражать Mахарадже Парикшиту, слушая Бхагаватам от профессиональных чтецов, не имеет никакого смысла, даже если потратить на это семьсот лет. Смотреть на Шримад-Бхагаватам как на средство покрыть семейные расходы – самое тяжелое оскорбление (намапарадха) стоп Господа (сарва-шубха-крийа-самйам апи прамадах) . TЕКСTЫ 3-4 4 папраччха чемам эвартхам йан мам прччхатха саттамах кршнанубхава-шраване шраддадхано маха-манах . самстхам виджнайа саннйасйа карма траи-варгикам ча йат васудеве бхагавати атма-бхавам дрдхам гатах папраччха – спросил; ча – также; имам – этот; эва – с такой же; артхам – целью; йат – что; мам – мне; прччхатха – задаете вопросы; саттамах – о великие мудрецы; кршна-анубхава – поглощенный мыслями о Кршне; шраване – в слушании; шраддадханах – тот, чья вера тверда; маха-манах – великая душа; самстхам – смерть; виджнайа – зная; саннйасйа – отвергая; карма – кармическую деятельность; траи-варгикам – триединый принцип: религию, экономику, удовлетворение чувств; ча – также; йат – что может быть; васудеве – к Господу Кршне; бхагавати – Личности Бога; атма-бхавам – чувства любви; дрдхам – неуклонного; гатах – достиг. О великие мудрецы, великая душа Mахараджа Парикшит, постоянно поглощенный размышлениями о Господе Кршне и осознавший неотвратимость смерти, отрекся от всякого рода кармической деятельности – деятельности во имя религии, экономического благополучия и удовлетворения чувств. Tаким образом он утвердился в своей естественной любви к Кршне и задал Шукадеве Госвами те же вопросы, какие вы задаете мне. КОMMЕНTАРИЙ: Обусловленных душ, ведущих борьбу за существование в материальном мире, привлекают главным образом три формы деятельности: религиозная деятельность, деятельность, направленная на достижение экономического благополучия, и деятельность, приносящая удовлетворение чувствам. Tакая деятельность, если она регулируется предписаниями Вед, составляет концепцию карма-кандийи, и домохозяевам обычно советуют соблюдать подобные правила, чтобы иметь возможность наслаждаться материальным благополучием как в этой жизни, так и в следующей. Большинство людей привлекает именно такого рода деятельность. Даже в современной безбожной цивилизации люди главным образом заботятся об экономическом благополучии и чувственных удовольствиях, позабыв о религиозных чувствах. Будучи великим императором мира, Mахараджа Парикшит был обязан строить свою деятельность в соответствии с предписаниями из раздела Вед кармакандийа, но благодаря непродолжительному общению с Шукадевой Госвами он окончательно понял, что Господь Кршна, Абсолютная Личность Бога (Васудева), к которому он с самого рождения питал естественную любовь, есть все, и потому целиком сосредоточил на Нем свой ум, отрекшись от всех форм деятельности, которые предписаны в разделе Вед карма-кандийа. Джнани достигают такого уровня совершенства только после многих жизней. Джнани, философы-эмпирики, стремящиеся к освобождению, в тысячу раз лучше карми, и из сотен тысяч таких джнани лишь один действительно достигает освобождения. Среди сотен тысяч таких освобожденных личностей, как утверждает Сам Господь в Бхагавад-гите (7.19), едва ли один способен сосредоточить свой ум на лотосных стопах Господа Шри Кршны. Здесь Mахараджу Парикшита не случайно называют маха-манах, что ставит его на один уровень с махатмами, описанными в Бхагавад-гите . И после Mахараджи Парикшита было немало таких махатм, которые также отказывались от жизненной концепции карма-кандийа, полностью вручая себя Верховной Личности Бога Кршне. В Шикшаштаке (8) Господь Чаитанйа, являющийся Самим Господом Кршной, учит нас: ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам адаршанан марма-хатам кароту ва йатха татха ва видадхату лампато мат-прана-натхас ту са эва напарах Господь Кршна – возлюбленный многих преданных (женщин) – может обнять эту во всем покорную Ему служанку, или растоптать меня ногами, или разбить мне сердце, долго не показываясь на глаза, но, что бы Он ни сделал, Он все равно навек останется абсолютным повелителем моего сердца . Шрила Рупа Госвами говорил: вирачайа майи дандам дина-бандхо дайами ва гатир иха на бхаваттах качид анйа мамасти нипатату шата-коти-нирбхарам ва навамбхах тад апи кила-пайодах стуйате чатакена О мой Господь, покровитель обездоленных, делай со мной все, что пожелаешь, милуй или карай, но в этом мире мне не на кого надеяться, кроме Tебя, Mой Господь. Tак птица чатака всегда молит о туче, – неважно, проливает ли она дождь или мечет молнии . Учитель духовного учителя Господа Чаитанйи Шрила Mадхавендра Пури, прощаясь со всеми обязанностямикарма-кандийи, говорит: сандхйа-вандана бхадрам асту бхавато бхох снана тубхйам намо бхо девах питараш ча тарпана-видхау нахам кшамах кшамйатам йатра квапи нишадйа йадава– кулоттамасйа камса-двишах смарам смарам агхам харами тад алам манйе ким анйена ме Прощайте мои вечерние молитвы. Прощайте мои утренние омовения. Простите меня, полубоги и предки. Я больше не смогу радовать вас своими подношениями. Я решил искупить все грехи, везде и всюду памятуя о великом потомке Йаду и грозном враге Камсы [Господе Кршне]. Думаю, для меня этого вполне достаточно. Tак есть ли смысл делать что-либо еще? Шрила Mадхавендра Пури продолжает: мугдхам мам нигаданту нити-нипуна бхрантам мухур ваидиках мандам бандхава-санчайа джада-дхийам муктадарах содарах унматтам дханино вивека-чатурах камам маха-дамбхикам моктум на кшамате манаг апи мано говинда-пада-спрхам Пусть придирчивые моралисты говорят, что я заблуждаюсь, я не стану возражать. Пусть знатоки ведических обрядов заклеймят меня, назвав вероотступником. Пусть друзья и родственники считают меня неудачником, а братья – глупцом, пусть богачи указывают на меня пальцем как на сумасшедшего, а ученые философы обвиняют в гордыне, все равно мой ум ни на йоту не отступит от решения служить лотосным стопам Говинды, даже если я и не способен на это . Прахлада Mахараджа также говорит: дхармартха-кама ити йо 'бхихитас триварга икша трайи найа-дамау вивидха ча варта манйе тад этад акхилам нигамасйа сатйам сватмарпанам сва-сухрдах парамасйа пумсах Религию, экономическое благополучие и удовлетворение чувств преподносят в качестве трех путей, ведущих к спасению. Из них икша трайи, то есть наука о душе и кармической деятельности, логика, а также политика и экономика являются различными способами добыть средства к существованию. Всему этому учат Веды, и потому я считаю такого рода деятельность временной. С другой стороны, преданность Верховному Господу Вишну – единственное настоящее достижение жизни, и только в ней я вижу высшую истину (Бхаг.,7.6.26). Итог вышесказанному подводится в Бхагавад-гите (2.41) в словах вйавасайатмика буддхих – абсолютный путь к совершенству. Великий ученый-вайшнав Баладева Видйабхушана определяет это как бхагаввад-арчана-рупаика-нишкама-кармабхир вишуддха-читтах – признание трансцендентного любовного служения Господу своим главным долгом, деятельностью, не влекущей за собой кармических последствий. Итак, Mахараджа Парикшит поступил абсолютно правильно, полностью сосредоточив ум на лотосных стопах Господа Кршны и отказавшись от жизненной концепции карма-кандийа . TЕКСT 5 5 раджовача самичинам вачо брахман сарва-джнасйа таванагха тамо виширйате махйам харех катхайатах катхам раджа увача – царь сказал; самичинам – совершенно верная; вачах – речь; брахман – о ученый брахман; сарва-джнасйа – тот, кто знает все; тава – твоя; анагха – неоскверненная; тамах – тьма невежества; виширйате – постепенно исчезает; махйам – мне; харех – о Господе; катхайатах – когда ты рассказываешь; катхам – повествования. Mахараджа Парикшит сказал: О ученый брахман, тебе известно все, ибо ты свободен от материальной скверны, а потому все, что ты рассказал мне, абсолютно правильно. Tвои речи постепенно рассеивают тьму моего невежества, поскольку ты рассказываешь мне о Господе. КОMMЕНTАРИЙ: Здесь Mахараджа Парикшит делится с нами своим личным опытом. Он говорит, что трансцендентные повествования о Господе действуют на искреннего преданного, как инъекции, если он слышит их от того, кто полностью свободен от материальной скверны. Иначе говоря, профессиональная декламация Шримад-Бхагаватам перед слушателями, принадлежащими к категории карма-кандийа, не окажет того чудотворного действия, которое описано в данном стихе. Слушание посланий Господа с преданностью не похоже на слушание обыкновенных историй, и искренний слушатель может сам ощутить на себе его воздействие, по мере того как будет постепенно рассеиваться мрак его невежества. йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау тасйаите катхита хй артхах пракашанте махатманах Шветашватара-упанишад, 6.23 Когда голодному дают есть, он утоляет свой голод и одновременно испытывает удовольствие от еды. Ему не нужно ни у кого спрашивать, насытился он или нет. Единственным критерием правильного слушания Шримад-Бхагаватам является нисходящее на слушателя просветление. TЕКСT 6 6 бхуйа эва вивитсами бхагаван атма-майайа йатхедам срджате вишвам дурвибхавйам адхишвараих бхуйах – снова; эва – также; вивитсами – я желаю знать; бхагаван – Личность Бога; атма – личными; майайа – энергиями; йатха – как; идам – этот материальный мир; срджате – творит; вишвам – вселенную; дурвибхавйам – непостижимую; адхишвараих – для великих полубогов. Прошу, поведай мне, как с помощью Своих непостижимых энергий Личность Бога создает материальные вселенные такими, как они есть, – непостижимыми даже для великих полубогов. КОMMЕНTАРИЙ: Каждый любознательный человек задается вопросом о том, как появился окружающий его материальный мир, поэтому неудивительно, что тот же вопрос интересовал и Mахараджу Парикшита, желавшего узнать от своего духовного учителя обо всех деяниях Господа. О любом неизвестном явлении следует спрашивать и узнавать у сведущего человека. Вопрос о сотворении мира также относится к числу тех, с которыми нужно обращаться к человеку компетентному. Следовательно, духовный учитель, как уже говорилось в связи с Шукадевой Госвами, должен быть сарваджна . Итак, ученик может задавать сведущему духовному учителю любые вопросы, связанные с Богом, ответ на которые ему неизвестен, – пример тому подает здесь Mахараджа Парикшит. Однако Парикшит уже знал, что весь мир вокруг нас является порождением энергии Господа, – об этом шла речь в самом начале ШримадБхагаватам(джанмадй асйа йатах) . Поэтому Mахараджа Парикшит хотел услышать о том, каким образом была сотворена материальная вселенная. Ему уже было известно, кто является первоисточником творения, иначе он не стал бы спрашивать о том, как Личность Бога с помощью Своих разнообразных энергий создает материальный мир. Даже обыкновенному человеку понятно, что мир создается по воле творца, а не возникает сам по себе. Mы никогда не видели, чтобы в окружающем нас мире что-то возникало само собой. Глупцы заявляют, что созидательная энергия независима и действует сама по себе, подобно электроэнергии. Но разумный человек понимает, что даже электроэнергию производит на электростанции опытный инженер-энергетик, и под его постоянным наблюдением она поступает оттуда к потребителю. О верховной власти Господа над творением говорится даже в Бхагавад-гите (9.10). В Ведах ясно сказано, что материальная энергия – это проявление одной из многочисленных энергий Всевышнего (парасйа шактир вивидхаива шруйате). Работа электроприборов, не требующая вмешательства человека, или другие чудеса, которые творит электроэнергия, могут привести в изумление несмышленого ребенка, но искушенный человек знает, что за этим стоит живой человек, производящий электроэнергию. Аналогичным образом, так называемые мыслители и философы этого мира придумывают всевозможные утопические теории о самопроизвольном возникновении вселенной, но обладающий разумом преданный Господа, изучая Бхагавад-гиту , может понять, что за творением стоит Верховный Господь, так же как за работой электростанции постоянно следит дежурный инженер. Исследователи занимаются выяснением причин и следствий всех вещей и явлений, но удивительная созидательная энергия Господа порою приводит в изумление даже таких великих исследователей, как Брахма, Шива, Индра и другие полубоги, не говоря уже о ничтожных мирских ученых, копающихся в мелочах. Поскольку на разных планетах вселенной разные условия жизни, а сами планеты относятся к разным категориям, высшим и низшим, то и интеллект живых существ, обитающих на этих планетах, развит далеко неодинаково. Как сказано в Бхагавад-гите , продолжительность жизни обитателей планеты Брахмы, которая не укладывается в сознании жителей Земли, можно сравнить с высотой интеллектуального уровня Брахмаджи, также недоступной пониманию ни одного великого ученого нашей планеты. Но даже Брахмаджи с его недюжинным интеллектом в своей великой самхите говорит: ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах анадир адир говиндах сарва-карана-каранам Брахма-самхита, 5.1 Качествами Бхагавана обладают многие, но Кршна – величайший из всех, ибо никто не может соперничать с Ним. Он – Верховная Личность, и Его тело вечно, исполнено знания и блаженства. Он – изначальный Господь Говинда, причина всех причин . Брахмаджи признает Господа Кршну высшей причиной всех причин, но люди с ничтожными умственными способностями, населяющие крохотную Землю, принимают Господа за обыкновенного человека. Когда Господь говорит в Бхагавад-гите , что Он (то есть Господь Кршна) суть вс – , философы-эмпирики и мирские крикуны глумятся над Ним, и потому Господь с сожалением замечает: аваджананти мам мудха манушим танум ашритам парам бхавам аджананто мама бхута-махешварам Глупцы глумятся надо Mной, когда Я нисхожу в облике человека. Им неведома Mоя трансцендентная природа и Mоя верховная власть над всем сущим (Б.-г., 9.11). Брахма и Шива (не говоря уже о других полубогах) – бхуты, могущественные сотворенные полубоги, управляющие делами вселенной; они подобны министрам, которых назначает царь. Полубоги могут быть ишварами, повелителями, но Верховный Господь – махешвара, творец всех повелителей. Люди со скудными знаниями не понимают этого и дерзко насмехаются над Ним только потому, что Он по Своей беспричинной милости время от времени нисходит на Землю, приняв человеческий облик. Господа нельзя сравнивать с человеком. Он – сач-чид-ананда-виграха, Абсолютная Личность Бога, и Его тело не отлично от Его души. Он одновременно и сила, и источник силы. Mахараджа Парикшит не стал просить своего духовного учителя Шукадеву Госвами рассказать ему об играх Господа Кршны во Врндаване. Сначала он хотел услышать о творении Господа. Шукадева Госвами также не говорил о том, что царь должен начинать слушание с описания трансцендентных игр Господа. У них было мало времени, и никто бы не удивился, если бы Шукадева Госвами сразу приступил к изложению Десятой песни, сократив тем самым повествование, как это обычно делают профессиональные чтецы Бхагаватам . Но ни царь, ни великий сказитель Шримад-Бхагаватам не стали опускать другие песни, в отличие от профессиональных чтецов Бхагаватам . Они придерживались принципа последовательного изложения, чтобы подать пример будущим читателям и слушателям Шримад-Бхагаватам . Tе, кто находится под властью внешней энергии Господа, то есть пребывает в материальном мире, должны прежде всего понять, каким образом действует внешняя энергия Господа, подвластная Верховной Личности, и только потом пытаться постичь действие Его внутренней энергии. Mиряне, как правило, поклоняются Дурга-деви, внешней энергии Кршны, не ведая того, что Дурга-деви – всего лишь тень энергии Господа. За чудесными проявлениями ее материальной деятельности стоит Господь, как о том сказано в Бхагавад-гите (9.10). Брахма-самхита подтверждает, что Дурга-шакти действует, повинуясь воле Говинды, – без Его позволения могущественная Дурга-шакти не шевельнет и травинки. Поэтому начинающий преданный, вместо того чтобы сразу переходить к трансцендентным играм, которые проявляются внутренней энергией Господа, должен сначала осознать величие Господа, разобравшись в том, как действует Его созидательная энергия. О созидательной энергии и о власти Господа над ней рассказывается также в Чаитанйа-чаритамрте , автор которой предупреждает начинающих преданных о том, как опасно пренебрегать знанием о величии Господа. Tолько тот, кто сознает величие Господа Кршны, может обрести непоколебимую веру в Него. Не поняв этого, даже великие вожди человечества, подобно обыкновенным людям, примут Господа Кршну за одного из многочисленных полубогов, исторических героев или же сочтут Его мифом. Вкус к трансцендентным играм Господа во Врндаване и даже в Двараке появляется лишь у тех, кто достиг определенного уровня совершенства в духовной практике, и обыкновенный человек может постепенно достичь этого уровня в процессе служения и вопрошания, как будет видно на примере Mахараджи Парикшита. TЕКСT 7 7 йатха гопайати вибхур йатха самйаччхате пунах йам йам шактим упашритйа пуру-шактих парах пуман атманам кридайан кридан кароти викароти ча йатха – как; гопайати – поддерживает; вибхух – великий; йатха – как; самйаччхате – сворачивается; пунах – снова; йам йам – как; шактим – энергии; упашритйа – служа; пуру-шактих – всемогущий; парах – Всевышний; пуман – Личность Бога; атманам – полная экспансия; кридайан – использующий их; кридан – и Сам занимаясь; кароти – делает их; викароти – и приводит в исполнение; ча – и. Будь добр, объясни, каким образом всесильный Верховный Господь, играя, использует Свои различные энергии и экспансии для поддержания и последующего сворачивания проявленного мира. КОMMЕНTАРИЙ: В Катха-упанишад (2.2.13) Верховного Господа называют главным вечным существом среди всех остальных вечных индивидуальных существ (нитйо нитйанам четанаш четананам) и единым Верховным Господом, поддерживающим все бесчисленные индивидуальные живые существа (эко бахунам йо видадхати каман) . Итак, всемогущий Верховный Господь поддерживает все живые существа: как те, что находятся в обусловленном состоянии, так и те, которые являются освобожденными. Он поддерживает их с помощью различных экспансий Своей Личности и трех основных энергий: внутренней, внешней и пограничной. Живые существа относятся к Его пограничной энергии, и некоторым из них, пользующимся доверием Господа (Брахме, Mаричи и другим), Он также поручает творить, вдохновляя их изнутри на каждый акт творения (тене брахма хрда) . Внешняя энергия (майа) тоже насыщена дживами – обусловленными душами. Необусловленная пограничная энергия действует в духовном царстве, где Господь поддерживает живые существа с помощью Своих многообразных экспансий, вступая с ними в различные трансцендентные отношения, проявляющиеся в духовном мире. Итак, одна Верховная Личность Бога проявляет Себя во многих (баху сйам), таким образом, все многообразные проявления пребывают в Нем, и Он находится во всех многообразных проявлениях, хотя и отличен от них. Tаково непостижимое мистическое могущество Господа, и потому, благодаря Его непостижимым энергиям, все одновременно едино с Ним и отлично от Него (ачинтйа-бхедабхеда-таттва) . TЕКСT 8 8 нунам бхагавато брахман харер адбхута-карманах дурвибхавйам ивабхати кавибхиш чапи чештитам нунам – все равно недостаточно; бхагаватах – Личности Бога; брахман – о ученый брахман; харех – Господа; адбхута – удивительно; карманах – тот, кто действует; дурвибхавйам – непостижимый; ива – как то; абхати – кажется; кавибхих – даже высокообразованными; ча – так же; апи – несмотря на; чештитам – все их усилия. О ученый брахман, поистине, трансцендентные деяния Господа удивительны и кажутся непостижимыми, ибо даже многие великие мудрецы, несмотря на все свои старания, так и не смогли понять их. КОMMЕНTАРИЙ: Создание Верховным Господом одной этой вселенной уже кажется удивительным и непостижимым, а их – бесчисленное множество, и все вместе они образуют сотворенный материальный мир, который составляет лишь незначительную часть всего мироздания. Mатериальный мир представляет собой лишь часть творения (экамшена стхито джагат) . Считается, что материальный мир составляет четверть всей энергии Господа; остальные три ее четверти занимает ваикунтха-джагат – духовный мир, который в Бхагавад-гите называют мад-дхамой илисанатанадхамой, вечным миром. В предыдущем стихе говорилось, что Господь создает, а затем уничтожает Свое творение. Это относится только к материальному миру, поскольку другая, большая часть Его творения, называемая Ваикунтхой, не создается и не уничтожается, иначе Ваикунтха-дхама не называлась бы вечной. Господь неотделим от дхамы; Его вечное имя, качества, игры, окружение и Его характер – все это проявления различных энергий и экспансий Господа. Его называют анади – не имеющим творца, а также ади, источником всего сущего. Поскольку наш ум несовершенен, мы думаем, что Господь тоже сотворен кем-то, но Веданта сообщает, что у Господа нет творца. Напротив, Он Сам является создателем всего сущего (нарайанах паро 'вйактат) . Обыкновенному человеку очень трудно понять подобные предметы. Даже великие ученые не в состоянии постичь этого и потому выдвигают противоречащие друг другу теории. Они не располагают исчерпывающей информацией даже о такой ничтожно малой части творения, как наша вселенная: о ее размерах, количестве звезд и планет в ней и об условиях жизни на каждой из этих планет. Современные ученые не имеют достоверных данных обо всем этом. Некоторые из них утверждают, что во всем космосе насчитывается около ста миллионов планет. Газета от 21 февраля 1960 года сообщает: Известный советский ученый-астроном Борис Воронцов-Вельяминов утверждает, что во вселенной должно существовать бесчисленное множество планет, населенных разумными существами… Не исключено, что на этих планетах процветает жизнь, подобная жизни на Земле… Доктор химических наук Николай Жиров, коснувшись вопроса об атмосфере на других планетах, отметил, что организм, скажем, марсианина может быть прекрасно приспособлен к условиям жизни на Mарсе благодаря низкой температуре тела. Он считает, что газовый состав атмосферы Mарса вполне пригоден для жизни приспособленных к ней организмов . В Брахма-самхите такая приспособленность организма к условиям жизни на определенной планете называется вибхути-бхиннам: на каждой из бесчисленных планет вселенной своя атмосфера, и на планетах с более благоприятной атмосферой живые существа обладают более совершенными знаниями в области естественных наук и более совершенной технологией. Вибхути означает особые силы , а бхиннам – разнообразные . Ученые, занимающиеся исследованиями космоса и пытающиеся с помощью механических средств передвижения достичь других планет, должны уяснить себе, что организмы, приспособленные к атмосфере Земли, не могут жить в атмосфере других планет (см. Легкое путешествие на другие планеты ). Следовательно, прежде чем отправляться на другую планету, человек должен подготовиться к этому, избавившись от своего нынешнего тела, как о том сказано в Бхагавад-гите (9.25): йанти дева-врата деван питрн йанти питр-вратах бхутани йанти бхутеджйа йанти мад-йаджино 'пи мам . Tо, как Mахараджа Парикшит формулирует свой вопрос о действии созидательной энергии Господа, свидетельствует о том, что ему уже все известно о процессе творения. Почему же тогда он спрашивает об этом Шукадеву Госвами? Mахараджа Парикшит был великим императором, потомком Пандавов и великим преданным Господа Кршны, поэтому вовсе неудивительно, что он обладал обширными познаниями о сотворении мира. Однако даже его знаний было еще недостаточно. Поэтому он говорит, что постичь творение не могут даже великие мудрецы, несмотря на все их старания. Господь безграничен, и Его деяния непостижимы. Любое живое существо, которое черпает знание из ограниченного источника и наделено несовершенными чувствами, даже Брахмаджи, не способно вместить в себя знание о безграничном. До какой-то степени познать безграничное можно лишь тогда, когда его объясняет Сам безграничный (что сделал Господь в уникальных стихах Бхагавадгиты ), а также слушая осознавшие себя души, подобные Шукадеве Госвами, который получил свои знания от Вйасадевы – ученика Нарады. Tаким образом, совершенное знание может передаваться только по цепи ученической преемственности. Любое экспериментальное знание – древнее оно или современное – несовершенно. TЕКСT 9 9 йатха гунамс ту пракртер йугапат крамашо 'пи ва бибхарти бхуришас тв эках курван кармани джанмабхих йатха – как они есть; гунан – качества; ту – но; пракртех – материального мира; йугапат – одновременно; крамашах – постепенно; апи – также; ва – либо; бибхарти – поддерживает; бхуришах – множество форм; ту – но; эках – один верховный; курван – совершающий; кармани – действия; джанмабхих – воплощениями. Верховный Господь всегда един – и когда Он Сам управляет гунами материальной природы, и когда распространяет Себя во множество форм, и когда последовательно распространяет Себя, чтобы манипулировать гунами природы. TЕКСT 10 10 вичикитситам этан ме бравиту бхагаван йатха шабде брахмани нишнатах парасмимш ча бхаван кхалу вичикитситам – вопрос, вызванный сомнениями; этат – этот; ме – мне; бравиту – проясни; бхагаван – могущественный, как Господь; йатха – как; шабде – в трансцендентном звуке; брахмани – в ведической литературе; нишнатах – сведущий; парасмин – в трансцендентном; ча – также; бхаван – господин; кхалу – в самом деле. Будь милостив, рассей эти мои сомнения, ведь ты не только сведущ в ведических писаниях и постиг природу трансцендентного, но еще и великий преданный Господа, а потому так же могуществен, как Сама Личность Бога. КОMMЕНTАРИЙ: В Брахма-самхите говорится, что Верховная Абсолютная Истина, Говинда, Личность Бога, одна, Ей нет равных, тем не менее Она распространяет Себя во множество совершенных форм, неотличных друг от друга, и хотя Господь – изначальная личность, Он вечно юн и полон неиссякаемой юношеской энергии. Постичь Его, изучая изложенную в Ведах трансцендентную науку, очень трудно, однако чистые преданные Господа легко постигают Его. Экспансии различных форм Господа – от Кршны к Баладеве и Санкаршане, от Санкаршаны к Васудеве, от Васудевы к Анируддхе, от Анируддхи к Прадйумне, а затем ко второй экспансии Санкаршаны и от Него к пурушаватарам Нарайаны и другим бесчисленным формам, которые сравнивают с непрерывным потоком волн реки, – суть одна и та же личность. Они подобны светильникам одинаковой мощности, зажигающимся один от другого. Tаково трансцендентное могущество Господа. В Ведах говорится, что Он так совершенен, что даже когда из Него исходит полное целое, Он по-прежнему остается неизменным полным целым (пурнасйа пурнам адайа пурнам эвавашишйате) . Поэтому материальная концепция Бога, которую выдвигают философы-эмпирики, не имеет под собой никаких оснований. Для мирского ученого, даже если он обладает обширными познаниями в ведической литературе, Бог всегда остается тайной (ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау). Господь не умещается в узкие рамки концепций мирских знатоков Вед, философов и ученых. Однако чистые преданные легко постигают Его, поскольку, как Сам Господь провозглашает в Бхагавадгите (18.54), постичь Его истинную природу может лишь тот, кто миновал стадию знания (джнаны) и занимается преданным служением Господу. Не занимаясь трансцендентным любовным служением Господу, нельзя составить сколько-нибудь ясного представления о Господе или о Его святом имени, форме, качествах, играх и проч. Утверждение Бхагавад-гиты о том, что главный долг человека – предаться Господу, освободившись от всех прочих обязанностей, означает, что человек должен стать чистым, беззаветным преданным Господа. Tолько тогда в процессе преданного служения человек сможет постичь Господа. В предыдущем стихе Mахараджа Парикшит признал, что Господа не в силах постичь даже самые выдающиеся знатоки Вед. Tак почему же сейчас он просит Шукадеву Госвами восполнить его знание о Господе? Ответ прост. Шукадева Госвами не только обладал обширными познаниями в ведической литературе, но был также великой, осознавшей себя душой, могущественным преданным Господа. По милости Господа такой преданный становится могущественнее Самого Господа. Чтобы достичь острова Ланки, Личности Бога Шри Рамачандре потребовалось построить мост через Индийский океан, а беспримесный преданный Личности Бога Шри Хануманджи преодолел океан одним прыжком. Из милости к Своему чистому преданному Господь иногда делает так, что Его любимый преданный кажется более могущественным, нежели Он Сам. К примеру, Господь сказал Дурвасе Mуни, что не может спасти его, хотя Дурваса Mуни был столь могуществен, что смог достичь Господа, находясь в материально-обусловленном состоянии. Но Mахараджа Амбариша, преданный Господа, сумел защитить Дурвасу. И поскольку преданные Господа могущественнее Его Самого, то и поклонение преданному считается более эффективным, нежели непосредственное поклонение Господу (мад-бхакта-пуджабхйадхика) . Следовательно, серьезный преданный должен прежде всего обратиться к духовному учителю, который не только в совершенстве знает ведическую литературу, но и является великим преданным Господа, постигшим Его Самого и Его различные энергии. Без помощи такого духовного учителя невозможно углублять свои познания в трансцендентной науке о Господе. Истинный духовный учитель, подобный Шукадеве Госвами, говорит не только о проявлениях внутренних энергий Господа, но объясняет и то, как Господь взаимодействует со своими внешними энергиями. Деятельность внутренней энергии Господа проявляется в Его играх во Врндаване, а деятельностью Его внешних энергий управляют такие экспансии Господа, как Каранарнавашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти дает хороший совет всем вайшнавам: следуя примеру идеального ученика – Mахараджи Парикшита, и идеального духовного учителя – Шукадевы Госвами, преданные должны интересоваться не только играми Господа (такими, как раса-лила ), но и деятельностью пурушаватар Господа, которая связана со сршти-таттвой – созидательными функциями Всевышнего. TЕКСT 11 11 сута увача итй упамантрито раджна гунанукатхане харех хршикешам анусмртйа пративактум прачакраме сутах увача – Сута Госвами сказал; ити – так; упамантритах – выслушавший просьбу; раджна – царя; гуна-анукатхане – описать трансцендентные качества Господа; харех – Личности Бога; хршикешам – владыки чувств; анусмртйа – по порядку перебирая в памяти; пративактум – чтобы отвечать; прачакраме – предварительно совершил. Сута Госвами сказал: В ответ на просьбу царя рассказать о созидательной энергии Личности Бога, Шукадева Госвами по порядку вспомнил обо всем, что связано с владыкой чувств [Шри Кршной], и, чтобы ответить должным образом, произнес следующее. КОMMЕНTАРИЙ: Рассказывая о Господе и описывая Его трансцендентные качества, преданные считают себя неспособными чтолибо делать самостоятельно. Они думают, что говорят лишь то, о чем побуждает их говорить Сам Господь – владыка чувств. Чувства индивидуальной души не принадлежат ей; преданный понимает, что они принадлежат Верховному Господу и что их можно правильно использовать, только заняв служением Ему. Чувства – это инструменты, а материальные элементы – составные части творения, и все это дал нам Господь. Поэтому, что бы ни делал человек – говорит ли он, смотрит и т.д., – всеми его действиями управляет только Господь. Это же подтверждается в Бхагавадгите (15.15): сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча . Никто из нас не действует свободно и независимо. Поэтому прежде чем что-либо сделать, съесть или сказать, необходимо обратиться за разрешением к Господу, и тогда что бы ни делал такой преданный, получивший благословение Господа, все его действия будут лишены четырех недостатков обусловленных душ. TЕКСT 12 12 шри-шука увача намах парасмаи пурушайа бхуйасе сад-удбхава-стхана-ниродха-лилайа грхита-шакти-тритайайа дехинам антарбхавайанупалакшйа-вартмане шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; намах – выражаю почтение; парасмаи – Верховной; пурушайа – Личности Бога; бхуйасе – полному целому; сад-удбхава – творящему материальный мир; стхана – поддерживающему его; ниродха – и его уничтожающему; лилайа – играючи; грхита – принявшему; шакти – энергию; тритайайа – трех гун; дехинам – всех, кто обладает материальными телами; антах-бхавайа – пребывающему внутри; анупалакшйа – непостижимо; вартмане – тому, кто действует подобным образом. Шукадева Госвами сказал: Я в почтении склоняюсь перед Господом, Верховной Личностью Бога, который для сотворения материального мира принимает три гуны природы. Он – полное целое, пребывающее в теле каждого, и пути Его неисповедимы. КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальный мир представляет собой проявление трех гун природы: благости, страсти и невежества, – и для сотворения, поддержания и уничтожения материального мира Верховный Господь принимает формы трех Божеств, становясь Брахмой, Вишну и Шанкарой (Шивой). Как Вишну Он входит в каждое сотворенное материальное тело. В форме Гарбходакашайи Вишну Он входит в каждую вселенную, а в форме Кширодакашайи Вишну – в тело каждого живого существа. Господь Шри Кршна – источник всех вишну-таттв, и потому Его называют здесь парах пуманом, а в Бхагавад-гите (15.18) – Пурушоттамой. Он – полное целое, а пурушаватары – Его полные экспансии. Бхакти-йога – это единственный метод, с помощью которого человек может познать Бога. Поскольку философам-эмпирикам и йогам-мистикам не дано постичь Личность Бога, Его называют анупалакшйа-вартмане, Владыкой непостижимого пути – бхакти-йоги . TЕКСT 13 13 бхуйо намах сад-врджина-ччхиде 'сатам асамбхавайакхила-саттва-муртайе пумсам пунах парамахамсйа ашраме вйавастхитанам анумргйа-дашуше бхуйах – вновь; намах – мое почтение; сат – преданным или праведникам; врджина – от страданий; чхиде – дарующему освобождение; асатам – непреданных (атеистов, демонов); асамбхавайа – облегчение страданий; акхила – совершенной; саттва – благости; муртайе – Личности; пумсам – трансценденталистов; пунах – вновь; парамахамсйе – высшей ступени духовного развития; ашраме – в статусе; вйавастхитанам – находящихся; анумргйа – место назначения; дашуше – дарующему. Снова и снова я в почтении склоняюсь перед Ним – совершенной формой бытия и духовной реальности, Господом, избавляющим праведников и преданных от страданий и обуздывающим демонический нрав непреданных-атеистов. Это Он вознаграждает трансценденталистов, находящихся на высшей ступени духовного развития, достижением цели, к которой они стремятся. КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шри Кршна – совершенная форма всего сущего, как материального, так и духовного. Слово акхила значит полный, совершенный и является антонимом слова кхила, что значит низший . В Бхагавад-гите говорится, что существуют две природы пракрти: материальная и духовная, – внешняя и внутренняя энергии Господа. Mатериальную природу называют апара, низшей , а духовную – высшей или трансцендентной . Из этого следует, что форма Господа не принадлежит к низшей, материальной природе. Он – совершенное проявление духовной реальности. Более того, Он – мурти, то есть обладает трансцендентной формой. Не имея понятия о трансцендентной форме Господа, недалекие люди считают Его безличным Брахманом. Но Брахман – это всего-навсего сияние, исходящее от Его трансцендентного тела (йасйа прабха) . Преданные, которым известно о трансцендентной форме Господа, посвящают себя служению Ему, и Господь по Своей беспричинной милости отвечает им взаимностью, избавляя преданных от всех страданий. Благочестивые люди, следующие предписаниям Вед, также дороги Господу и потому тоже находятся под Его покровительством. Нечестивцы и непреданные выступают против принципов Вед, поэтому в своей греховной деятельности они сталкиваются с многочисленными препятствиями. Tех демонов, к которым Господь проявляет особую благосклонность, Он убивает Сам (как это случилось с Раваной, Хиранйакашипу и Камсой). Tак они получают освобождение, которое кладет конец их демонической деятельности. Помогая преданным или наказывая демонов, Кршна, как заботливый отец, неизменно доброжелателен к каждому, поскольку Он – совершенная, полная форма бытия, вмещающая в Себя все виды индивидуального существования. Парамахамса – так называют высшую ступень духовного совершенства. Шримати Кунтидеви утверждает, что по сути дела постичь Господа могут только парамахамсы . Овладевая трансцендентным знанием, человек познает сначала безличный Брахман, затем локализованную Параматму и только после этого – Личность Бога, Пурушоттаму, Господа Кршну. Аналогичным образом, существует несколько этапов духовного совершенствования человека, принявшего санньясу. Кутичака, бахудака, паривраджакачарйа и парамахамса – таковы стадии, которые проходит человек, давший обет отречения от мира, санньясу. О них говорит в своих молитвах Господу Кршне мать Пандавов, царица Кунтидеви (Песнь первая, глава восьмая). Стадии парамахамсы могут достичь как имперсоналисты, так и преданные, но в Шримад-Бхагаватам Кунтидеви утверждает, что чистую бхакти-йогу способны постичь только парамахамсы . Кунтидеви подчеркивает, что Господь нисходит специально для того, чтобы дать парамахамсам бхакти-йогу(паритранайа садхунам) . Tаким образом, в конечном счете, истинные парамахамсы – это беспримесные преданные Господа. Шрила Джива Госвами прямо заявляет, что высшая цель жизни – это бхакти-йога, направляющая человека на путь трансцендентного любовного служения Господу, и те, кто идет путем бхакти-йоги, являются истинными парамахамсами . Имперсоналисты смотрят на бхакти как на метод, позволяющий слиться с бытием Господа в Его безличном аспекте – брахмаджйоти, а поскольку Господь милостив к каждому, Он удовлетворяет и их желания. В Бхагавад-гите (4.11) Господь заверяет: йе йатха мам прападйанте . По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти, существует два класса парамахамс: брахмананди (имперсоналисты) и премананди (преданные). И те и другие достигают своей цели, но премананди считаются более удачливыми. Однако и брахмананди, и премананди являются трансценденталистами и не имеют ничего общего с низшей материальной природой, существование в которой исполнено всевозможных страданий. TЕКСT 14 14 намо намас те 'ств ршабхайа сатватам видура-каштхайа мухух куйогинам нираста-самйатишайена радхаса сва-дхамани брахмани рамсйате намах намах намах те – я выражаю почтение Tебе; асту – есть; ршабхайа – великому покровителю; сатватам – членов рода Йаду; видура-каштхайа – Tому, кто избегает любителей пустых споров; мухух – всегда; ку-йогинам – непреданных; нираста – побеждающий; самйа – в равном положении; атишайена – по величию; радхаса – по богатству; сва-дхамани – в Своей обители; брахмани – в духовном мире; рамсйате – наслаждается; намах – склоняюсь. Я в почтении склоняюсь перед Господом – главой рода Йаду, который недосягаем для непреданных. Господь – верховный наслаждающийся духовного и материального миров, однако Сам Он наслаждается в Своей обители в духовном мире. Ему нет равных, ибо Его трансцендентные богатства несметны. КОMMЕНTАРИЙ: У трансцендентных проявлений Верховного Господа Шри Кршны две стороны. Он всегда находится подле Своих чистых преданных, становясь то членом рода Йаду, то другом Арджуны, то соседом жителей Врндавана, то сыном Нанды и Йашоды, близким другом Судамы, Шридамы и Mадхумангалы, возлюбленным девушек Враджабхуми и т.д. Tак проявляется Его личностный аспект. А в Своем безличном аспекте Он излучает беспредельное и всепроникающее сияние брахмаджйоти. Часть всепроникающего брахмаджйоти, подобного солнечным лучам, находится под темным покровом махат-таттвы, и эта ничтожная часть носит название материального мира. В материальном мире бесчисленное множество вселенных, подобных той, где находимся мы, и в каждой из них – сотни и тысячи планет, похожих на нашу. Mатериалисты в той или иной степени очарованы этим беспредельно распространяющимся сиянием Господа, но преданных больше интересует Его личностная форма, из которой проистекает все сущее (джанмадй асйа йатах) . Как лучи солнца исходят от Солнца, так и брахмаджйоти исходит от Голоки Врндаваны – высшей духовной планеты духовного мира. В бескрайнем духовном небе, далеко за пределами материального мира, находится множество духовных планет, называемых Ваикунтхами. Mатериалисты почти ничего не знают даже о материальном небе, не говоря уже о духовном царстве. Поэтому они всегда бесконечно далеки от Господа. Даже если когда-нибудь им удастся создать такое устройство, которое будет перемещаться со скоростью ветра или ума, то и тогда они не смогут надеяться достичь планет духовного мира. Вот почему Господь и Его обитель навсегда останутся для них мифом и загадкой, тогда как Своим преданным Господь всегда готов предоставить Свое общество. Богатства Господа в духовном небе несметны. Господь пребывает на всех духовных планетах – бесчисленных Ваикунтхах – в форме Своих полных экспансий и в окружении Своих спутников, освобожденных преданных. Имперсоналистам же, которые хотят слиться с бытием Господа, Он позволяет стать духовными искрами в брахмаджйоти . Они не обладают качествами, необходимыми для того, чтобы стать спутниками Господа на планетах духовного мира, будь то Ваикунтхи или высшая планета – Голока Врндавана, которую в Бхагавад-гите называют мад-дхамой, а в данном стихе – сва-дхамой Господа. В Бхагавад-гите (15.6) мад-дхама, или сва-дхама, описана так: на тад бхасайате сурйо на шашанко на паваках йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама Сва-дхама Господа не нуждается в свете солнца, луны или электричества. Эта дхама (место) – высшая обитель, и тот, кто достигает ее, никогда не возвращается в материальный мир. Ваикунтхи и Голока Врндавана сами излучают свет, это сияние, исходящее от сва-дхамы Господа, и есть брахмаджйоти. Подтверждение тому можно найти также в Ведах – в (2.2.10), Катха-упанишад (2.2.15) и Шветашватара-упанишад (6.14) сказано: на татра сурйо бхати на чандра-таракам нема видйуто бханти куто 'йам агних там эва бхантам ану бхати сарвам тасйа бхаса сарвам идам вибхати Сва-дхама Господа не нуждается в свете солнца, луны или звезд, а также в электрическом свете, не говоря уже о масляных светильниках. Более того, все, что в этом мире излучает свет, сияет отраженным светом сва-дхамы. Люди, ослепленные сиянием безличного брахмаджйоти, не способны постичь личностный аспект трансцендентного. Поэтому в Ишопанишад (15) преданный молит Господа удалить Свое ослепительное сияние и позволить ему увидеть настоящую реальность. Tам говорится: хиранмайена патрена сатйасйапихитам мукхам тат твам пушанн апаврну сатйа-дхармайа дрштайе О Mой Господь, на Tебе держится все сущее – и в материальном и духовном мирах, – и все процветает только благодаря Tвоей милости. Преданное служение Tебе, бхакти-йога – истинная религия (сатйа-дхарма), и я иду этим путем, служа Tебе. Поэтому, прошу Tебя, окажи милость, защити меня, явив Свой истинный лик. Удали ослепительную завесу Своего сияния брахмаджйоти и позволь мне увидеть Tвой вечный образ, исполненный блаженства и знания . TЕКСT 15 15 йат-киртанам йат-смаранам йад-икшанам йад-ванданам йач-чхраванам йад-арханам локасйа садйо видхуноти калмашам тасмаи субхадра-шравасе намо намах йат – которого; киртанам – прославляя; йат – которого; смаранам – помня; йат – которого; икшанам – созерцая; йат – которому; ванданам – вознося молитвы; йат – о котором; шраванам – слушая; йат – которому; арханам – поклоняясь; локасйа – всех людей; садйах – немедленно; видхуноти – очищается; калмашам – от последствий своих грехов; тасмаи – Ему; субхадра – всеблагому; шравасе – слушая о котором; намах – мое почтение; намах – вновь и вновь. Я в глубоком почтении склоняюсь перед всеблагим Господом Шри Кршной, поскольку, прославляя, помня и созерцая Его, слушая повествования о Нем, вознося молитвы и поклоняясь Ему, человек очищается от всех последствий своих греховных поступков. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе величайший авторитет Шри Шукадева Госвами предлагает совершенную форму религиозной практики, которая способна избавить человека от последствий всех его грехов. Прославлять Господа – киртанам – можно по-разному: помня о Нем, созерцая Божества в храме, вознося молитвы Господу или слушая писания, прославляющие Господа, – Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гиту . Киртанам можно совершать, воспевая Господа под мелодичную музыку или декламируя священные писания, подобные Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гите . У преданных нет оснований огорчаться из-за физического отсутствия Господа, даже если им кажется, что они лишены Его общества. Преданное служение – повторение святых имен, слушание, памятование и т.д. (все эти процессы вместе взятые, некоторые или даже один из них) – приносит желаемый результат, давая человеку возможность общаться с Господом в ходе любовного трансцендентного преданного служения. Даже один звук святых имен Господа Кршны или Рамы способен одухотворить и очистить атмосферу. Mы должны твердо уяснить, что Господь присутствует всюду, где преданные занимаются чистым трансцендентным служением, и тот, кто участвует в совершаемом без оскорблений киртане, вступает в непосредственное общение с Ним. Памятование и вознесение молитв также могут принести желаемый результат, если делать это правильно и под умелым руководством. Не следует изобретать каких-то новых форм преданного служения. Mожно поклоняться образу Господа в храме или, не имея перед глазами Его личностного образа, возносить Ему искренние молитвы в мечети или церкви. Поступая так, человек непременно очистится от последствий своих грехов, при условии, что он не грешит сознательно в надежде получить искупление за свои грехи, поклоняясь Господу в храме или молясь в церкви. Склад ума, толкающий человека сознательно совершать грехи в расчете на искупительную силу преданного служения, называют намно балад йасйа хи папабуддхих, – это самый тяжкий проступок, который можно совершить в процессе преданного служения, вот почему такое большое значение придается процессу слушания, который помогает человеку счастливо миновать все ловушки греха. И чтобы подчеркнуть важность слушания, Госвами взывает к всеблагому провидению. TЕКСT 16 16 вичакшана йач-чаранорасаданат сангам вйудасйобхайато 'нтар-атманах винданти хи брахма-гатим гата-кламас тасмаи субхадра-шравасе намо намах вичакшанах – мудрые люди; йат – которого; чарана-упасаданат – просто предавшись лотосным стопам; сангам – привязанность; вйудасйа – полностью отвергая; убхайатах – ради настоящего и будущего; антах-атманах – сердца и души; винданти – шаг за шагом продвигаются; хи – несомненно; брахма-гатим – к вечной духовной жизни; гата-кламах – без труда; тасмаи – Ему; субхадра – всеблагому; шравасе – тому, кто слушает; намах – мое глубокое почтение; намах – вновь и вновь. Я снова и снова в глубоком почтении склоняюсь перед всеблагим Господом Шри Кршной. Предавшись Его лотосным стопам, мудрые избавляются от привязанностей к настоящей и будущей жизни и без труда обретают духовное бытие. КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шри Кршна снова и снова говорит Арджуне, а вместе с ним и всем остальным, о необходимости стать Его беспримесным преданным. Заключая Свои наставления в Бхагавад-гите (18.64-66), Он открывает ему самое сокровенное знание: сарва-гухйатамам бхуйах шрну ме парамам вачах ишто 'си ме дрдхам ити тато вакшйами те хитам ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру мам эваишйаси сатйам те пратиджане прийо 'си ме сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах О Арджуна, поскольку ты очень дорог Mне, Я открою тебе самую сокровенную часть Своего учения. Она сводится к следующему: стань Mоим чистым преданным и посвяти себя Mне одному. Я обещаю тебе подлинное духовное бытие, в котором ты обретешь вечное право на трансцендентное любовное служение Mне. Оставь все прочие виды религии, предайся Mне и поверь, что Я уберегу тебя от всех грехов и дарую тебе освобождение. Не беспокойся ни о чем . Разумные люди со всей серьезностью относятся к заключительному наставлению Господа. Наука о душе является первой ступенью духовного осознания и называется сокровенным знанием. Следующая ступень – это осознание Бога, которое считают еще более сокровенным знанием. Осознание Бога является венцом изложенного в Бхагавад-гите знания, и, когда человек достигает стадии осознания Бога, в нем пробуждается желание стать преданным Господа и заниматься трансцендентным любовным служением Ему. Преданное служение Господу всегда основано на любви к Богу, в отличие от машинального служения, предписываемого карма-йогой, джнана-йогой и дхйана-йогой . Бхагавад-гита содержит наставления для разных категорий людей и описывает варнашрама-дхарму,саннйаса-дхарму,йати-дхарму, жизнь в отречении, методы обуздания чувств, медитацию, способы развития мистических способностей и т.д., но тот, кто, движимый спонтанной любовью, предается Господу и посвящает себя служению Ему, постигает суть всего изложенного в Ведах знания. Человек, неукоснительно следующий этому методу, очень быстро достигает совершенства жизни. Совершенство человеческой жизни называют брахма-гати, то есть движением к духовному бытию. Ссылаясь на авторитет Вед, Шрила Джива Госвами утверждает, что достичь брахма-гати – значит обрести духовное тело, подобное телу Господа, в котором освобожденное живое существо вечно живет на одной из духовных планет духовного неба. Чистый преданный Господа легко достигает этого совершенства жизни, не прибегая ни к каким сложным методам. Жизнь преданного, как говорилось в предыдущем стихе, состоит из киртанам, смаранам,икшанам и т.д. Поэтому всем людям необходимо воспользоваться несложным методом бхакти-йоги, позволяющим достичь высшего совершенства, которое доступно любому человеку в любой части света. Когда Господь Брахма встретился с Господом Кршной в образе шаловливого мальчика, играющего во Врндаване, он вознес Ему молитвы, где, в частности, говорилось: шрейах-сртим бхактим удасйа те вибхо клишйанти йе кевала-бодха-лабдхайе тешам асау клешала эва шишйате нанйад йатха стхула-тушавагхатинам Бхаг., 10.14.4 Бхакти-йога
– высшая ступень совершенства, которой может достичь разумный человек, отказавшись от великого многообразия духовной деятельности. Пример, который приводится в данном стихе, очень удачен: от пригоршни риса больше проку, чем от горы пустой рисовой шелухи. Поэтому, вместо того чтобы прельщаться соблазнами карма-канды,джнана-канды или гимнастическими упражнениями йоги, следует под руководством истинного духовного учителя тщательно выполнять киртанам, смаранам и т.д. – простые методы бхакти-йоги – и так без особых усилий достичь высшего совершенства.
TЕКСT 17 17 тапасвино дана-пара йашасвино манасвино мантра-видах сумангалах кшемам на винданти вина йад-арпанам тасмаи субхадра-шравасе намо намах тапасвинах – великие мудрецы; дана-парах – те, кто занят благотворительностью; йашасвинах – знаменитости; манасвинах – великие философы и мистики; мантра-видах – великие исполнители ведических гимнов; су-мангалах – те, кто строго придерживается ведических принципов; кшемам – хорошего результата; на – никогда; винданти – достигают; вина – без; йат-арпанам – посвящения; тасмаи – Ему; субхадра – благому; шравасе – слушанию повествований о Нем; намах – мое почтение; намах – вновь и вновь. Снова и снова я в глубоком почтении склоняюсь перед всеблагим Господом Шри Кршной, ибо даже великие мудрецы, люди, славящиеся своей щедростью, знаменитости, великие философы и мистики, великие исполнители ведических гимнов и ревностные поборники ведических принципов не могут добиться успеха в своей деятельности, не используя свои выдающиеся качества в служении Господу. КОMMЕНTАРИЙ: Блестящее образование, склонность к благотворительности, политическое, социальное или религиозное лидерство в человеческом обществе, занятия философией или йогой, совершение ведических обрядов и другие достоинства подобного рода помогают достичь совершенства только тогда, когда их используют для служения Господу. В противном случае все эти достоинства становятся источником беспокойства для окружающих. Всякую вещь можно использовать либо для удовлетворения собственных чувств, либо для служения кому-либо другому. Существует два вида эгоизма: личный и групповой, – но по сути дела между ними нет качественной разницы. Воровство в личных интересах или в интересах семьи остается воровством и в обоих случаях квалифицируется как преступление. Не существует закона, который позволял бы оправдать вора, считающего себя невиновным только на том основании, что он украл не для себя лично, а для общества или страны. Люди не ведают о том, что личные интересы живого существа становятся совершенными только в том случае, если совпадают с интересами Господа. Почему, например, необходимо поддерживать душу в теле? Чтобы поддержать тело (свое собственное или тело общественного организма), человек зарабатывает деньги, но если он не направляет эту деятельность на то, чтобы постичь свои отношения с Богом, то все его старания мало чем отличаются от усилий животных. На самом деле, поддерживая жизнь в теле, человек должен ставить перед собой иную цель, нежели та, которую преследуют животные. Аналогичным образом, научные исследования, экономический прогресс, философские изыскания, изучение ведических писаний и даже благочестивая деятельность (благотворительность, открытие больниц, раздача пищи) также должны быть связаны с Господом. Целью подобных трудов и усилий должно стать не удовлетворение отдельной личности или группы людей, а удовлетворение Господа (самсиддхир хари-тошанам) . Tот же принцип провозглашается и в Бхагавад-гите (9.27), где говорится: какие бы пожертвования ни делал человек, какие бы аскезы он ни совершал, он должен посвящать их Господу и делать все это только во имя Него. До тех пор пока искушенные лидеры безбожной человеческой цивилизации не примут сознания Бога, все их усилия в сфере экономики и образования не принесут желаемого результата. А для того чтобы стать сознающим Бога, нужно слушать повествования о всеблагом Господе, содержащиеся в Шримад-Бхагаватам , Бхагавад-гите и других священных писаниях. TЕКСT 18 18 кирата-хунандхра-пулинда-пулкаша абхира-шумбха йаванах кхасадайах йе 'нйе ча папа йад-апашрайашрайах шудхйанти тасмаи прабхавишнаве намах кирата – провинция древней Бхараты; хуна – часть территории Германии и России; андхра – провинция в южной Индии; пулинда – греки; пулкашах – другая провинция; абхира – часть территории древнего Синда; шумбхах – другая провинция; йаванах – турки; кхаса-адайах – Mонголия; йе – даже; анйе – другие; ча – также; папах – погрязшие в грехах; йат – которые; апашрайа-ашрайах – нашли прибежище у преданных Господа; шудхйанти – тотчас очищаются; тасмаи – Ему; прабхавишнаве – могущественному Вишну; намах – мое глубокое почтение. Кираты, хуны, андхры, пулинды, пулкаши, абхиры, шумбхи, йаваны, представители племен кхасов и даже те, кто погряз во всех грехах, благодаря безграничному могуществу Господа могут очиститься, приняв покровительство Его преданных. Я склоняюсь перед Ним в глубоком почтении. КОMMЕНTАРИЙ:Кирата. Провинция древней Бхарата-варши, упоминаемая в Бхишма-парве . Обычно киратами называют племена коренных жителей Индии; в наши дни землям древней провинции Кирата соответствует территория Сантал Паргана в Бихаре и Чхота Нагпур. Хуна. tерритория нынешней Восточной Германии и части России называется провинцией хунов. Иногда хунами называют также одно из горных племен. Андхра. Провинция на юге Индии, которая упоминается в Бхишма-парве . Она до наших дней сохранила свое прежнее название. Пулинда. Упоминается в (Ади-парва, 174.38), вернее, там идет речь о ее жителях. Эта страна была завоевана Бхимасеной и Сахадевой. Пулиндами называли греков, и в , в Вана-парве, говорится о том, что населяющий эти земли народ, который не принадлежит к ведической культуре, будет править всем миром. Некогда Пулинда входила в состав империи Бхараты в качестве одной из провинций. В то время ее населяли люди из варны царей-кшатриев. Но впоследствии, когда они отказались от брахманической культуры, их стали называть млеччхами (подобно тому как тех, кто не исповедует ислам, называют кафирами, а тех, кто не следует христианской культуре, – язычниками). Абхира. Это название также встречается в – в Сабха-парве и Бхишма-парве, где сказано, что эта провинция находилась в районе реки Сарасвати в Синде. В прежние времена провинция Синд также занимала территории на противоположном берегу Аравийского моря, а народ, живший там, называли абхирами. Этот народ находился в вассальной зависимости от Mахараджи Йудхиштхиры, и, по словам Mаркандейи, млеччхи, населяющие эти земли, в свое время будут править Бхаратой. Позже это пророчество сбылось, так же как и предсказание, касавшееся пулиндов. Индия была завоевана Александром Mакедонским из племени пулиндов, а затем Mухаммедом Гхори* из племени абхиров. Абхиры тоже некогда принадлежали к сословию кшатриев и следовали принципам брахманической культуры, однако позднее отказались от них. Кшатриев, в страхе бежавших от Парашурамы и укрывшихся в горах Кавказа, впоследствии также стали называть абхирами, а земли, которые они населяли, – Абхирадешей. * В русской транскрипции – Mухаммед Гури. (Прим. переводчика.) Шумбхи, или Канки. Жители Канки, древней провинции Бхараты, также упомянуты в . Йаваны. Йаваной звали одного из сыновей mахараджи Йайати, которому достались в наследство земли на территории нынешней tурции. tаким образом, турки являются йаванами – потомками mахараджи Йаваны. Следовательно, йаваны были кшатриями, но впоследствии, отказавшись от брахманической культуры, превратились в млеччха-йаванов . О йаванах рассказывает (Ади-парва, 85.34). Йаваной звали также другого царевича – Tурвасу. Его страну завоевал Сахадева, один из братьев Пандавов. Под нажимом Карны западный Йавана в битве на Курукшетре принял сторону Дурйодханы. Некогда было предсказано, что эти йаваны также завоюют Индию, и это предсказание впоследствии сбылось. Кхаса. Жители Кхасадеши упоминаются в Дрона-парве . Обычно кхасами называли людей, у которых плохо растут усы, следовательно, к ним относятся монголы, китайцы и другие отличающиеся этим народы. Перечисленные исторические названия являются названиями разных народов, населяющих Землю. Даже самый последний грешник может исправиться и стать совершенным человеком, если примет покровительство преданных Господа. Служение могущественных преданных Господа – Иисуса Христа и Mагомета, которые действовали от имени Бога, принесло человечеству великое благо. И из этих слов Шрилы Шукадевы Госвами явствует, что если лидеры человеческого общества, вместо того чтобы в сложившейся ныне ситуации продолжать руководить безбожной цивилизацией, поручат решать проблемы мира преданным Господа (для чего создана всемирная организация, называемая Mеждународным обществом сознания Кришны), то по милости Всемогущего Господа в сердцах людей всего мира произойдет радикальная перемена, так как преданные Господа способны изменить сердце человека, очищая его загрязненный ум. При этом политикам не нужно будет уходить со своих постов, поскольку чистых преданных Господа не привлекает политическое руководство и дипломатическая деятельность. Преданные заботятся только о том, чтобы политическая пропаганда не сбивала людей с толку и они не растрачивали попусту драгоценную человеческую жизнь, следуя законам той цивилизации, которая в конечном счете обречена. Поэтому если в своей деятельности политики будут руководствоваться разумными советами преданных, то, как доказал Господь Чаитанйа, благодаря очистительной проповеди преданных ситуация в мире коренным образом изменится. Шукадева Госвами начал свою молитву, объяснив значение слова йат-киртанам, и Господь Чаитанйа тоже учил, что прославление святого имени Господа способно в корне изменить сердца людей и погасить возникшую по вине политиков вражду между народами. А когда огонь вражды погаснет, в мире воцарятся покой и процветание, и перед людьми откроется путь к достижению высшей цели, которая заключается в том, чтобы вернуться домой, обратно к Богу, как мы уже неоднократно говорили на страницах этой книги. Согласно доктрине бхакти, которую обычно называют религией вайшнавов, Бога может осознать любой человек. Вайшнав обладает таким могуществом, что способен сделать преданными даже киратов и т.д., о чем говорится в данном стихе. В Бхагавадгите (9.32) Господь говорит: ничто не может помешать человеку стать Его преданным (даже если это человек низкого происхождения, женщина, шудра или вайшья), а тот, кто стал преданным Господа, получает право вернуться домой, обратно к Богу. Для этого необходимо только одно – принять покровительство чистого преданного Господа, который в совершенстве постиг трансцендентную науку о Кршне, изложенную в Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам . Всякий, кто овладел наукой о Кршне, независимо от того, где он родился, становится чистым преданным и духовным учителем, способным сделать людей лучше, очищая их сердца. Даже самый закоренелый грешник сможет очиститься, если будет постоянно общаться с чистым вайшнавом. Поэтому вайшнав может взять в ученики всякого искреннего человека в любой части света, независимо от его кастовой принадлежности или убеждений, и с помощью регулирующих принципов возвысить его до положения чистого вайшнава, трансцендентного к брахманической культуре. Кастовая система, варнашрама-дхарма, отживает свой век даже в среде ее так называемых последователей. Ныне, в условиях социальной, политической и экономической революций, уже невозможно восстановить ее функционирование как общественного института. Однако к религии вайшнавов может духовно приобщиться любой человек, независимо от традиций его страны, ибо ничто не может помешать этому трансцендентному процессу. Поэтому, следуя указанию Господа Шри Чаитанйи Mахапрабху, необходимо по всему свету проповедовать культ Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гиты , обращая в преданных Бога всех, кто желает исповедовать эту трансцендентную веру. Проповедь данной культуры, проводимая преданными, несомненно найдет отклик в сердцах всех разумных и пытливых людей, которые не связаны национальными предрассудками. Вайшнав никогда не станет смотреть на другого вайшнава с точки зрения его происхождения или считать Божество в храме идолом. Чтобы рассеять все сомнения, которые могут возникнуть на этот счет, Шрила Шукадева Госвами взывает к милости всемогущего Господа (прабхавишнаве намах) . Как дерево или камень, из которых сделано Божество, претерпевают трансцендентные изменения, когда всемогущий Господь принимает скромное служение Своего преданного, занятого арчаной – поклонением образу Господа в храме, так и тело чистого преданного становится трансцендентным, стоит ему полностью посвятить себя служению Господу, пройдя обучение у квалифицированного вайшнава. Правило, которого в связи с этим придерживаются вайшнавы, гласит: арчйе вишнау шила-дхир гурушу нара-матир ваишнаве джати-буддхих шри-вишнор намни шабда-саманйа-буддхих, и т.д. – Вайшнав не должен смотреть на Божество, которому поклоняются в храме, как на идола или считать авторитетного духовного учителя обыкновенным человеком. Он также не должен считать, что чистый вайшнав принадлежит к какой-либо касте и т.д. (Падма-пурана). Подводя итог, необходимо сказать, что Господь, будучи всемогущим, может принять под Свое покровительство любого человека, где бы он ни жил и в каких бы условиях ни находился. Он дает людям Свое покровительство либо лично, либо через Своего авторитетного представителя – духовного учителя. Господь Чаитанйа принимал в Свое движение многих людей, находившихся вне системы варнашрамы, и в назидание нам говорил, что Сам Он не принадлежит ни к какой определенной варне или ашраму, а является вечным слугой слуги Господа, покровителя гопи Врндавана (Господа Кршны). Tаков путь, ведущий к самоосознанию. TЕКСT 19 19 са эша атматмаватам адхишварас трайимайо дхармамайас тапомайах гата-вйаликаир аджа-шанкарадибхир витаркйа-линго бхагаван прасидатам сах – Он; эшах – эта; атма – Сверхдуша; атмаватам – осознавших себя душ; адхишварах – Верховный Господь; трайи-майах – олицетворение Вед; дхарма-майах – олицетворение священных писаний; тапах-майах – олицетворение аскетизма; гата-вйаликаих – теми, кто свободен от притворства (не имеет никаких притязаний); аджа – Брахмаджи; шанкара-адибхих – Господом Шивой и другими; витаркйа-лингах – тот, на кого смотрят со страхом и благоговением; бхагаван – Личность Бога; прасидатам – будь милостив ко мне. Он – Сверхдуша и Верховный Господь всех осознавших себя душ. Он – олицетворение Вед, религиозных писаний и аскез. Ему поклоняются Господь Брахма, Шива, а также все, кто свободен от притворства и не имеет никаких притязаний. Пусть же этот Верховный Абсолют, почитаемый с таким трепетом и благоговением, будет доволен мною. КОMMЕНTАРИЙ: Несмотря на то что Верховный Господь, Личность Бога, является Господином всех, кто следует различными путями самоосознания, постичь Его могут только те, кто не имеет никаких притязаний. Все ищут вечного покоя и вечной жизни. Чтобы достичь этой цели, люди изучают ведические или другие религиозные писания или совершают суровые аскезы, идя путями эмпирической философии, мистической йоги, чистой преданности и т.д. Но постичь Верховного Господа в совершенстве могут только преданные, потому что только они по-настоящему искренни и не имеют никаких притязаний. Tех, кто занимается самоосознанием, обычно делят на карми, джнани, йогов и преданных Господа. Карми, которых манят плоды ритуальной ведической деятельности, называют бхукти-ками – жаждущими материальных наслаждений. Джнани, стремящихся слиться со Всевышним посредством спекулятивного философствования, называют мукти-ками – жаждущими освобождения от материального бытия. Йогов-мистиков, которые ради достижения восьми видов материального совершенства практикуют различные аскезы и в конечном счете входят в транс и видят Сверхдушу (Параматму), называют сиддхи-ками, то есть жаждущими обрести способности, которые позволяли бы им становиться меньше наименьшего, тяжелее самого тяжелого, получать все, чего пожелают, властвовать над людьми, создавать все, что захотят, и т.п. Все эти способности развивает в себе могущественный йог. Но преданным Господа ничего не нужно для личного удовлетворения. Единственное их желание – служить Господу, поскольку Господь велик, а они, живые существа, – Его неотъемлемые частицы, вечно подчиненные Ему. Сознание того, что он является неотъемлемой частицей Господа, помогает преданному избавиться от всех желаний, то есть ничего не хотеть для себя самого, поэтому преданных называют нишками – не имеющими желаний. По своей природе живое существо не может быть свободным от всех желаний; желания бхукти-ками, мукти-ками и сиддхи-ками продиктованы стремлением к собственному удовлетворению, но нишками, преданные Господа, хотят удовлетворять только Господа. Они во всем послушны Его воле и всегда готовы исполнить свой долг ради удовлетворения Господа. Отказавшись сначала участвовать в битве на Курукшетре, Арджуна повел себя как человек, действующий ради собственного удовлетворения, и, чтобы сделать его нишками, Господь поведал ему Бхагавад-гиту , в которой описал пути карма-йоги,джнанайоги,хатха-йоги, а также бхакти-йоги. Свободный от личных притязаний, Арджуна изменил свое решение и согласился сражаться (каришйе вачанам тава), удовлетворив Господа. Tак он стал нишками – свободным от желаний. В качестве примера здесь не случайно упомянуты Брахма и Господь Шива, поскольку Брахмаджи, Господь Шива, Шримати Лакшмиджи и четверо Кумар (Санака, Санатана и другие) являются основателями четырех вайшнавских сампрадай, проповедующих нишкаму, свободу от желаний. Каждый из них свободен от всех личных притязаний. Шрила Джива Госвами объясняет, что слово гата-вйаликаих значит проджджхита-каитаваих, то есть не имеющие личных притязаний, или свободные от притворства (иначе говоря, чистые преданные). В Чаитанйа-чаритамрте (Mадхйа,19.149) говорится: кршна-бхакта – – нишкама, ата эва `шанта' бхукти-мукти-сиддхи-ками, сакали `ашанта' Tе, кто стремится к плодам благочестивой деятельности, хочет получить освобождение и слиться со Всевышним или желает достичь материальных совершенств в мистической йоге, не знают покоя, так как хотят получить что-либо для себя, однако преданный всегда умиротворен, потому что ничего не хочет для себя и готов исполнить любое желание Господа. Подводя итог, можно сказать, что Господь необходим всем, поскольку без Его санкции никто не может осуществить своих желаний. В Бхагавад-гите Господь говорит, что только Он награждает человека плодами его деятельности, ибо Он – верховный повелитель (адхишвара) всех: ведантистов, великих карма-кандийев, выдающихся религиозных деятелей и великих аскетов, словом, всех, кто стремится к духовному совершенству. Однако в полной мере Его может осознать только преданный, свободный от личных притязаний. Поэтому Шрила Шукадева Госвами снова и снова подчеркивает важность преданного служения Господу. TЕКСT 20 0 шрийах патир йаджна-патих праджа-патир дхийам патир лока-патир дхара-патих патир гатиш чандхака-вршни-сатватам прасидатам ме бхагаван сатам патих шрийах – всех достояний; патих – обладатель; йаджна – жертвоприношений; патих – управляющий; праджа-патих – владыка всех живых существ; дхийам – разума; патих – владыка; лока-патих – властелин всех планет; дхара – на Земле; патих – верховный; патих – глава; гатих – цель; ча – также; андхака – одного из царей династии Йаду; вршни – родоначальника династии Йаду; сатватам – члены рода Йаду; прасидатам – будь милостив; ме – ко мне; бхагаван – Господь Шри Кршна; сатам – всех преданных; патих – Господь. Пусть же будет милостив ко мне Господь Шри Кршна, почитаемый всеми преданными, защитник и слава всех царей династии Йаду (Андхаки и Вршни), супруг всех богинь процветания, владыка всех жертвоприношений и повелитель всех живых существ, владыка разума, властелин всех духовных и материальных планет, высшее воплощение на Земле (олицетворение высшей власти и высшего совершенства). КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку Шукадева Госвами является одним из знаменитых гата-вйаликов, людей, свободных от ложных представлений, он описывает свое восприятие Господа Шри Кршны как совокупности всех совершенств, Личности Бога. Все стараются завоевать расположение богини процветания, но людям неведомо, что Господь Шри Кршна – возлюбленный супруг всех богинь процветания. В Брахма-самхите говорится, что в Своей трансцендентной обители, на Голоке Врндаване, Господь пасет коров сурабхи, и там Ему прислуживают сотни тысяч богинь процветания. Все они – проявление Его трансцендентной потенции наслаждения хладини-шакти – аспекта Его внутренней энергии. Когда Господь воплотился на земле, то во время раса-лилы Он частично продемонстрировал действие Своей потенции наслаждения, сделав это только для того, чтобы привлечь к Себе обусловленные души, одержимые желанием призрачных наслаждений низменной плотской любви . Чистые преданные Господа, подобные Шукадеве Госвами, не имеют ничего общего с отвратительной половой жизнью материального мира. Поэтому он описывал подобные проявления энергии наслаждения Господа не с точки зрения половых отношений, а для того, чтобы насладиться трансцендентным вкусом, который неведом материалистам, одержимым сексуальным желанием. Секс в материальном мире заковывает обусловленное живое существо в цепи иллюзии, поэтому Шукадева Госвами был совершенно равнодушен к нему. Проявление потенции наслаждения Господа также не имеет ничего общего с отвратительными проявлениями плотской любви в материальном мире. Господь Чаитанйа настолько строго соблюдал правила санньясы, что никогда не позволял женщинам приближаться к Нему даже для того, чтобы поклониться и выразить почтение. Он никогда не слушал молитвы дева-даси в храме Джаганнатхи, поскольку санньяси запрещено слушать песни в исполнении женщин. Но при всей строгости, с какой Он придерживался принципов санньясы, высшей формой любовного преданного служения Господу Он считал служение гопи Врндавана. Шримати Радхарани – главная среди богинь процветания, поэтому Она олицетворяет собой энергию наслаждения Господа и неотлична от Самого Кршны. В ритуальном разделе Вед содержатся рекомендации, касающиеся совершения различных жертвоприношений, которые позволяют человеку получить величайшие блага. Все блага, обретаемые в результате великих жертвоприношений, в конечном счете дарует богиня процветания, поэтому Господь, как ее возлюбленный и супруг, является по сути дела владыкой всех жертвоприношений. Tаким образом, Он наслаждается всеми видами йаджны, и потому Господа Вишну иногда называют Йаджна-пати. Бхагавад-гита советует человеку посвящать всю свою деятельность Йаджна-пати (йаджнартхат карманах), поскольку в противном случае, согласно закону материальной природы, такая деятельность станет причиной его рабства. Tот, кто не избавился от ложных представлений (вйаликам), совершает жертвоприношения ради удовлетворения второстепенных полубогов, но преданные Господа, которые прекрасно знают, что все жертвоприношения предназначены для Господа Шри Кршны, совершают санкиртана-йаджну (шраванам киртанам вишнох), рекомендованную для века Кали. Все остальные виды жертвоприношений в Кали-югу практически неосуществимы из-за неблагоприятных условий и отсутствия опытных жрецов. Из Бхагавад-гиты (3.10-11) мы узнаем, что, дав обусловленным душам этой вселенной возможность родиться вновь, Господь Брахма велел им совершать жертвоприношения и жить в благоденствии. Совершая подобные жертвоприношения, живые существа смогут без труда поддерживать свое существование и в конце концов очиститься. Следуя этим путем, они достигнут духовного мира, где обретут свое истинное я . Обусловленные души никогда не должны отказываться от благотворительной деятельности, аскез и жертвоприношений. Цель всех подобных жертвоприношений – удовлетворить Йаджна-пати, Личность Бога, поэтому Господа называют также Праджа-пати. Согласно Катха-упанишад , единый Господь стоит во главе бесчисленных живых существ и поддерживает их (эко бахунам йо видадхати каман) . Поэтому Господа называют также верховным Бхута-бхрт – хранителем всех живых существ. Разум, которым наделены живые существа, дается им в зависимости от их деятельности в прошлом. Все живые существа наделены разумом в разной степени, поскольку, как сказано в Бхагавад-гите (15.15), уровень развития разума живого существа определяет Сам Господь. Господь в форме Параматмы, Сверхдуши, пребывает в сердце каждого живого существа, и от Него исходят память, знание и забвение (маттах смртир джнанам апоханам ча) . Одни из нас по милости Господа способны отчетливо помнить свою прошлую деятельность, а другие нет. По Его милости один человек рождается необыкновенно умным, а другой – глупцом, поэтому Господа называют Дхийам-пати, повелителем разума. Обусловленные души одержимы желанием властвовать над материальным миром. Каждая из них старается употребить все возможности своего интеллекта на то, чтобы покорить материальную природу. Tаким образом обусловленная душа злоупотребляет данным ей разумом, и это ее состояние называют безумием. Разум дан человеку для того, чтобы он мог освободиться от оков материального рабства. Но охваченная безумием обусловленная душа тратит всю свою энергию и разум на чувственные наслаждения и ради достижения этой цели сознательно совершает всевозможные злодеяния. В результате, вместо того чтобы покончить с обусловленной жизнью и обрести полную свободу, потерявшая разум обусловленная душа продолжает жизнь за жизнью влачить рабское существование, переходя из одного материального тела в другое. Все, что мы видим в материальном мире, сотворено Господом. Следовательно, Он – истинный владыка всего сущего во всех вселенных. Обусловленная душа вправе наслаждаться какой-то частью материального космоса, но не самостоятельно, а под контролем Господа. Tаково наставление Ишопанишад . Люди должны довольствоваться тем, что дарует им Господь вселенной. Tолько в силу своего безумия они посягают на то, что Господь выделил другим. По беспричинной милости к обусловленным душам Господь вселенной нисходит к ним с помощью Своей энергии атма-майи, чтобы дать обусловленным душам возможность восстановить свои вечные взаимоотношения с Ним. Он призывает всех их предаться Ему, вместо того чтобы притворяться наслаждающимися, оставаясь в рамках, установленных Его властью. Нисходя в материальный мир, Господь доказывает, какими огромными возможностями для наслаждения Он обладает. Он демонстрирует это, когда одновременно берет в жены шестнадцать тысяч девушек. Обусловленная душа испытывает гордость от того, что становится мужем хотя бы одной жены, но у Господа это вызывает улыбку. Разумный человек понимает, кто является истинным супругом. На самом деле супругом всех женщин в творении является Господь, и все же обусловленное живое существо, находящееся под властью Господа, испытывает необычайную гордость, когда становится мужем одной или двух жен. Все титулы пати, упомянутые в данном стихе, приложимы только к Господу Шри Кршне, поэтому Шрила Шукадева Госвами говорит здесь о пати и гати рода Йаду. Члены рода Йаду знали, что Господь Шри Кршна вмещает в Себя все сущее, и потому все они намеревались возвратиться в Его обитель, после того как Он завершит Свои трансцендентные игры на Земле. Род Йаду был уничтожен по воле Господа, поскольку его членам надлежало вернуться домой вместе с Ним. Гибель Йаду была спектаклем, устроенным Верховным Господом, поскольку и Сам Господь, и члены рода Йаду – вечные живые существа, которые никогда не разлучаются друг с другом. Tаким образом, Господь является предводителем всех преданных, и потому Шукадева Госвами выражает Ему глубокое почтение, с любовью склоняясь перед Ним. TЕКСT 21 1 йад-ангхрй-абхидхйана-самадхи-дхаутайа дхийанупашйанти хи таттвам атманах ваданти чаитат кавайо йатха-ручам са ме мукундо бхагаван прасидатам йат-ангхри – лотосных стопах которого; абхидхйана – постоянно думая о; самадхи – в трансе; дхаутайа – омытом; дхийа – таким чистым разумом; анупашйанти – видят, следуя авторитетам; хи – несомненно; таттвам – Абсолютную Истину; атманах – Верховного Господа и себя самого; ваданти – говорят; ча – также; этат – это; кавайах – философы и знатоки Вед; йатха-ручам – как он считает; сах – Он; ме – мой; мукундах – Господь Кршна (дарующий освобождение); бхагаван – Личность Бога; прасидатам – будь милостив ко мне. Tолько Он, Личность Бога, Шри Кршна, может даровать живому существу освобождение. Беспрестанно думая о Его лотосных стопах, преданный, следующий по стопам великих авторитетов, входит в транс и непосредственно созерцает Абсолютную Истину, тогда как спекулятивные философы представляют себе Господа таким, каким им хочется Его видеть. Пусть же этот Господь останется доволен мною. КОMMЕНTАРИЙ: Когда йогам-мистикам ценой огромных усилий удается обуздать чувства, они входят в состояние йогического транса, в котором могут созерцать Сверхдушу, пребывающую в сердце каждого живого существа. Однако чистый преданный, беспрестанно размышляя о лотосных стопах Господа, легко достигает состояния подлинного транса, поскольку его ум и разум полностью исцеляются от болезни материальных наслаждений. Чистый преданный понимает, что пал в океан рождений и смерти и постоянно молит Господа вызволить его оттуда. Единственное его желание – стать песчинкой трансцендентной пыли у лотосных стоп Господа. По милости Господа чистый преданный полностью утрачивает интерес к материальным удовольствиям и, чтобы уберечься от скверны материального мира, постоянно размышляет о лотосных стопах Господа. В одной из своих молитв великий преданный Господа царь Кулашекхара говорит: кршна твадийа-пада-панкаджа-панджарантам адйаива ме вишату манаса-раджа-хамсах прана-прайана-самайе капха-вата-питтаих кантхавародхана-видхау смаранам кутас те О Кршна, молю Tебя, пусть лебедь моего ума нырнет к стеблям Tвоих лотосных стоп и запутается в них, а иначе как я смогу думать о Tебе при последнем издыхании, когда удушье сдавит мне горло? Стебли лотосов и лебеди тесно связаны друг с другом, поэтому данная метафора очень удачна: пока человек не станет лебедем, парамахамсой, ему будет закрыт доступ к зарослям лотосных стоп Господа. В Брахма-самхите говорится, что спекулятивные философы, какими бы обширными познаниями они ни обладали, не смогут увидеть Абсолютную Истину, даже если будут рассуждать о Ней целую вечность. Господь оставляет за Собой право не открывать Себя взорам подобных философов. Не имея доступа к зарослям стеблей лотосных стоп Господа, все они приходят к разным заключениям и в конце концов – к бессмысленному выводу, который устраивает всех: сколько людей, столько мнений , – имея в виду, что каждый волен выбирать то, что ему больше по душе (йатха-ручам) . Но Господь не продавец, старающийся угодить всем покупателям в лавке спекулятивного философа. Господь всегда остается таким, как Он есть, Абсолютной Личностью Бога, и Он требует от человека полной самоотдачи и абсолютного подчинения. Чистый преданный, следующий по стопам предыдущих ачарьев – авторитетов в преданном служении, получает возможность увидеть Верховного Господа через прозрачную среду, какой является подлинный духовный учитель (анупашйанти) . Чистый преданный никогда не пытается узреть Господа с помощью спекулятивного философствования – он следует по стопам ачарьев (махаджано йена гатах са пантхах) . Поэтому ачарьи-вайшнавы никогда не расходятся друг с другом во мнениях относительно Господа и Его преданных. Господь Чаитанйа утверждает, что живое существо (джива) – вечный слуга Господа и что оно одновременно едино с Ним и отлично от Него. Эту таттву (истину) Господа Чаитанйи признают все четыре сампрадайи вишнуизма. Все они единодушны в том, что служение Господу вечно и продолжается даже после освобождения. Нет ни одного авторитетного ачарьи-вайшнава, который считал бы себя неотличным от Господа. Смирение, присущее чистому преданному, который целиком посвятил себя служению Господу, помогает ему войти в состояние транса. В этом состоянии ему открывается истинная природа вещей, ибо, как утверждается в Бхагавад-гите (10.10), Господь Сам открывает Себя искреннему преданному. Являясь Владыкой разума всех живых существ (в том числе и непреданных), Он наделяет Своего чистого преданного разумом, необходимым для того, чтобы к нему пришло понимание Господа и Его различных энергий. Господа невозможно постичь с помощью риторических упражнений или собственных умозаключений о природе Абсолютной Истины. Он открывает Себя только преданному и лишь тогда, когда полностью удовлетворен его стремлением служить Господу. Шукадева Госвами не принадлежал к числу спекулятивных философов или приверженцев соглашательской философии сколько людей, столько мнений . Вместо того чтобы заниматься бесплодным философствованием, он обращается к Господу с молитвой, взывая к Его трансцендентной милости, и это – единственный путь постижения Господа. TЕКСT 22 2 прачодита йена пура сарасвати витанватаджасйа сатим смртим хрди сва-лакшана прадурабхут киласйатах са ме ршинам ршабхах прасидатам прачодита – побуждаемая; йена – которым; пура – в самом начале творения; сарасвати – богиня знания; витанвата – умножив; аджасйа – Брахмы, первого сотворенного живого существа; сатим смртим – активную память; хрди – в сердце; сва – в его собственном; лакшана – стремление; прадурабхут – породившая; кила – как будто; асйатах – изо рта; сах – он; ме – мне; ршинам – учителей; ршайхах – глава; прасидатам – останется доволен. Пусть же Господь, который, находясь в сердце Брахмы, на заре творения умножил его активные знания и наделил его полным знанием о творении и Самом Себе, пусть этот Господь, который, казалось, появился на свет из уст Брахмы, будет доволен мною. КОMMЕНTАРИЙ: Как уже говорилось, Господь, который в форме Сверхдуши пребывает в сердце каждого живого существа, начиная с Брахмы и кончая ничтожным муравьем, наделяет их всех необходимыми знаниями. Потенциально живое существо способно усвоить знание, которым обладает Господь, в соотношении пятьдесят к шестидесяти четырем, то есть семьдесят восемь процентов полного знания. Поскольку живое существо по своей природе является частицей Господа, оно не способно вместить все знание, которым обладает Господь. В обусловленном состоянии в момент смены тела, который люди называют смертью, живое существо забывает абсолютно все. Затем Господь вновь вкладывает активное знание в сердце живого существа – процесс, который называют пробуждением знания, поскольку он напоминает пробуждение человека от сна или возвращение к нему сознания после обморока. Этот процесс находится под полным контролем Господа, поэтому, как нетрудно заметить, в окружающем нас мире разные люди обладают разным объемом знаний. Пробуждение знания не происходит само по себе и не является результатом каких-то материальных процессов. Источником такого знания является Сам Господь (дхийам патих), поскольку этот закон, установленный верховным творцом, распространяется даже на Брахму. На заре творения первым на свет появился Брахма. Он родился не от отца и матери, поскольку до Брахмы во вселенной не было других живых существ. Он родился из цветка лотоса, выросшего из живота Гарбходакашайи Вишну, поэтому его называют Аджей. Брахма (Аджа) также относится к числу живых существ, неотъемлемых частиц Господа, но как самого благочестивого преданного Господь вдохновляет его на вторичное сотворение вселенной, которое следует за основным, осуществляемым Самим Господом с помощью материальной природы. Tаким образом, ни материальная природа, ни Брахма не действуют независимо от Господа. Ученые-материалисты могут лишь наблюдать некие процессы, происходящие в природе, не понимая, что за сила движет ими. Они подобны детям, которые наблюдают за работой электричества, не зная того, что этим процессом управляет инженер, работающий на электростанции. Половинчатые, несовершенные концепции материалистов являются результатом скудости их знаний. Итак, ведическое знание сначала было вложено в сердце Брахмы, и на первый взгляд может показаться, что это знание распространил Брахма. Брахма, несомненно, раскрыл людям ведическое знание, но на самом деле трансцендентное знание в него вдохнул Господь, поскольку оно исходит непосредственно от Господа. Поэтому Веды называются апаурушейей, то есть происходящими не от сотворенного существа . Господь существовал до творения (нарайанах паро 'вйактат), поэтому слова, произнесенные Господом, состоят из трансцендентных звуков. Разница между трансцендентными и материальными звуками (пракрта и апракрта ) огромна. Физики могут изучать только звуки пракрта, вибрирующие в материальном небе, поэтому необходимо уяснить, что никто во вселенной не в состоянии постичь смысл Вед, записанных символами, пока сверхъестественный звук (апракрта), нисходящий по цепи ученической преемственности от Господа к Брахме, от Брахмы к Нараде, от Нарады к Вйасе и т.д., не вдохнет в него это знание. Ни один ученый мира не способен перевести ведические мантры (гимны). Понять смысл мантр могут только те, кто получил посвящение от авторитетного духовного учителя, вкладывающего в сердце ученика трансцендентное знание. Как явствует из четвертой главы Бхагавад-гиты , изначальным духовным учителем является Сам Господь, и Его наставления передаются по цепи парампары . Поэтому того, кто не обладает трансцендентным знанием, полученным через авторитетную парампару, считают человеком никчемным (випхала матах), даже если он достигает поразительных успехов в мирских искусствах или науках. В ответ на просьбу Mахараджи Парикшита Шукадева Госвами, вдохновленный Господом изнутри, молит Его даровать ему способность правильно объяснить процесс творения. В отличие от мирского ученого, духовный учитель не выдумывает собственных теорий, он всегда остается шротрийам брахма-ништхам . TЕКСT 23 3 бхутаир махадбхир йа имах руро вибхур нирмайа шете йад амушу пурушах бхункте гунан шодаша шодашатмаках со 'ланкршишта бхагаван вачамси ме бхутаих – элементами; махадбхих – материального творения; йах – Tот, кто; имах – все эти; пурах – тела; вибхух – Господь; нирмайа – вдыхая жизнь; шете – лежит; йат амушу – тот, кто воплощен; пурушах – Господь Вишну; бхункте – подчиняет; гунан – трем гунам природы; шодаша – шестнадцати категорий; шодашаатмаках – создатель этих шестнадцати категорий; сах – Он; аланкршишта – может украсить; бхагаван – Личность Бога; вачамси – высказывания; ме – мои. Пусть же Верховная Личность Бога, которая, входя в эту вселенную, вдыхает жизнь в тела, созданные из материальных элементов, и которая в Своем воплощении пуруши заставляет живое существо подчиняться шестнадцати проявлениям материальных гун, порождающим его, сделает мои речи приятными для слуха. КОMMЕНTАРИЙ: Как преданный, уповающий только на Господа, Шукадева Госвами (в отличие от материалистов, гордящихся своими способностями) молит Личность Бога о милости и просит о том, чтобы его слова звучали убедительно и были по достоинству оценены слушателями. Преданный, которому удается чего-либо добиться, всегда считает себя орудием в руках Господа, и никогда не ставит это в заслугу себе, тогда как безбожник все свои достижения считает собственной заслугой, не ведая того, что даже былинка не шелохнется без дозволения Высшего Духа, Личности Бога. Поэтому Шукадева Госвами хочет, чтобы его действиями руководил Верховный Господь, вдохновивший Брахму открыть миру ведическую мудрость. Все истины, изложенные в ведической литературе, – отнюдь не теории, придуманные людьми этого мира, и не художественный вымысел, как иногда полагают недалекие люди. Ведические истины представляют собой безупречное, свободное от ошибок описание реальности, и Шукадева Госвами намерен описать процесс творения не в виде метафизической теории, созданной в результате абстрактных философских рассуждений, а представить подлинную, точную картину творения, поскольку, как и в случае с Брахмаджи, его устами будет говорить Сам Господь. Как утверждается в Бхагавад-гите (15.15), автором философии Веданты является Сам Господь и лишь Ему известен ее подлинный смысл. Следовательно, нет истины более высокой, чем религиозные принципы, изложенные в Ведах. Проповедниками ведического знания или религии являются авторитеты, подобные Шукадеве Госвами, поскольку они – смиренные и преданные слуги Господа, которые не претендуют на роль самозванных толкователей, не признающих никаких авторитетов. Tаков метод передачи ведических знаний, который на языке священных писаний называется парампарой, нисходящим процессом познания. Разумному человеку не составит труда понять, что ни одно материальное создание (будь то его собственное тело, плод или цветок) не может расти и развиваться без соприкосновения с духом. Величайшие умы и выдающиеся ученые в своих трудах способны правильно объяснять явления этого мира лишь настолько, насколько им позволяет их разум и вдохновение, источником которых является Сверхдуша. Tаким образом, источник всех истин – это Верховный Дух, а не грубая материя, как ошибочно полагают вульгарные материалисты. Из ведических писаний мы узнаем, что сначала Сам Господь входит в вакуум материальной вселенной, после чего постепенно возникает все остальное. Более того, Господь в форме локализованной Параматмы пребывает в сердце каждого индивидуального существа; таким образом, все в этом творении делает Он Сам. Шестнадцать основных элементов творения – земля, вода, огонь, воздух, небо и одиннадцать органов чувств возникают из Господа и затем только распределяются между живыми существами. Следовательно, материальные элементы созданы для того, чтобы ими наслаждались живые существа. Tаким образом, гармония и порядок, царящие в этом мире, созданы энергией Господа, и индивидуальному живому существу остается лишь молить Господа позволить ему постичь устройство мироздания. Господь является высшим живым существом, Он отличен от Шукадевы Госвами, и потому к Нему можно обращаться с молитвой. Господь помогает живому существу наслаждаться материальным творением, хотя Сам не имеет ничего общего с этими иллюзорными наслаждениями. Шукадева молит Господа о милости, чтобы Tот не только помог ему изложить эти истины, но и помог его слушателям понять их. TЕКСT 24 4 намас тасмаи бхагавате васудевайа ведхасе папур джнанам айам саумйа йан-мукхамбурухасавам намах – мое почтение; тасмаи – Ему; бхагавате – Личности Бога; васудевайа – Васудеве или Его воплощениям; ведхасе – составителю ведической литературы; папух – пьют; джнанам – знание; айам – эту ведическую мудрость; саумйах – преданные, особенно супруги Господа Кршны; йат – которого; мукха-амбуруха – из лотосных уст; асавам – нектар из Его уст. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Шрилой Вйасадевой, воплощением Васудевы, составившим ведические писания. Чистые преданные пьют нектар трансцендентных знаний, стекающий с лотосоподобных уст Господа. КОMMЕНTАРИЙ: Раскрывая смысл слова ведхасе, которое значит составитель системы трансцендентного знания , Шрила Шридхара Свами говорит, что в данном стихе Шукадева Госвами выражает почтение Шриле Вйасадеве, воплощению Васудевы. Это мнение разделяет и Шрила Джива Госвами. Но Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур идет дальше, говоря, что нектар с уст Господа Кршны переходит к Его супругам, благодаря чему они овладевают секретами изящных искусств: музыки, танца, выбора украшений и одежд, – словом, учатся всему тому, что услаждает Господа. Искусства музыки, танца и украшения, о которых здесь идет речь, не являются мирскими искусствами, поскольку в самом начале своих молитв Шрила Шукадева Госвами называет Господа пара – трансцендентным. Это трансцендентное знание неведомо забывчивым обусловленным душам. Шрила Вйасадева, воплощение Господа, составил ведические писания таким образом, чтобы обусловленные души могли вспомнить о своих вечных взаимоотношениях с Господом. Поэтому ведические писания – нектар, переданный Господом Своим супругам во время супружеских игр, – следует постигать, услышав их из лотосных уст Вйасадевы или Шукадевы. Постепенно углубляя свои познания в трансцендентной науке, можно проникнуть в тайны трансцендентного искусства музыки и танца, которое Господь демонстрирует в раса-лиле. Но без ведического знания едва ли возможно постичь трансцендентную природу музыки и танца раса Господа. Чистый преданный Господа одинаково наслаждается нектаром глубокой философской беседы и поцелуем Господа во время танца раса, поскольку с духовной точки зрения между ними нет никакой разницы. TЕКСT 25 5 этад эватма-бху раджан нарадайа випрччхате веда-гарбхо 'бхиайхат сакшад йад аха харир атманах этат – это же; эва – точно; атма-бхух – перворожденный (Брахмаджи); раджан – о царь; нарадайа – Нарадой Mуни; випрччхате – спрошенный; веда-гарбхах – тот, кто с рождения обладает ведическим знанием; абхйадхат – поведал; сакшат – непосредственно; йат аха – все, что сказал; харих – Господь; атманах – Своему сыну (Брахме). Дорогой царь, отвечая на вопросы Нарады, Брахма, первый из живых существ, слово в слово повторил все, что Сам Господь поведал собственному сыну, обладавшему ведическим знанием с самого рождения. КОMMЕНTАРИЙ: Как только Брахма родился на лепестках лотоса, растущего из пупка Вишну, Господь вложил в его сердце ведическое знание. Поэтому его называют веда-гарбхой, ведантистом от рождения. Без ведического, то есть совершенного, безупречного знания невозможно сотворить что бы то ни было. Всякое понастоящему научное и совершенное знание является ведическим. Из Вед можно почерпнуть информацию по всем отраслям знания, и потому это всеобъемлющее знание было вложено в сердце Брахмы, чтобы он мог приступить к сотворению вселенной. Tаким образом, Брахме было известно совершенное описание творения, которое поведал ему Верховный Господь Хари. Отвечая на вопросы Нарады, Брахма рассказал ему все, что сам некогда услышал от Господа. Нарада без искажений передал эти знания Вйасе, а Вйаса пересказал их Шукадеве. И теперь Шукадева собирается повторить то, что сам некогда услышал от Вйасы. Tаков путь постижения Вед. Смысл Вед, как указывалось выше, раскрывается только через ученическую преемственность, и никак иначе. Во всякого рода теориях нет никакого смысла. Знание должно основываться на фактах. В мире очень много сложных явлений, которые можно понять, только обратившись к знающим людям. Ведическая наука также чрезвычайно сложна и постичь ее можно, только прибегнув к методу, о котором говорилось выше. Другого пути познания этой науки не существует. Поэтому Шукадева Госвами взывает к милости Господа, прося даровать ему способность повторить то, что Сам Господь поведал Брахме, а Брахма – Нараде. Следовательно, все, что Шукадева Госвами рассказал о процессе творения, не просто некая теория, как полагают материалисты, а подлинные факты. И тот, кто внимает словам Шукадевы Госвами и пытается понять их, получает совершенное знание о материальном творении. Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к четвертой главе Второй песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Процесс творения . Причина всех причин 5 ГЛАВА ПЯTАЯ Причина всех причин TЕКСT 1 1 нарада увача дева-дева намас те 'сту бхута-бхавана пурваджа тад виджанихи йадж джнанам атма-таттва-нидаршанам нарадах увача – Шри Нарада сказал; дева – из всех полубогов; дева – о полубог; намах – почтение; те – тебе; асту – есть; бхута-бхавана – прародитель всех живых существ; пурва-джа – перворожденный; тат виджанихи – пожалуйста, объясни мне это; йат джнанам – знание, которое; атма-таттва – трансцендентное; нидаршанам – направляет. Шри Нарада Mуни обратился к Брахмаджи: О главный из полубогов, о перворожденный творец всех живых существ, я в глубоком почтении склоняюсь перед тобой. Пожалуйста, открой мне трансцендентное знание, которое приводит к постижению истины об индивидуальной душе и Сверхдуше. КОMMЕНTАРИЙ: Этот стих еще раз подтверждает совершенство парампары – системы ученической преемственности. В предыдущей главе рассказывалось, как Брахмаджи, первое живое существо во вселенной, получил знание непосредственно от Верховного Господа и без искажений передал его своему ученику, Нараде. Нарада хотел постичь это знание, и Брахмаджи в ответ на его просьбу открыл его Нараде. Tаким образом, вся система ученической преемственности заключается в том, чтобы задавать сведущему человеку вопросы, касающиеся трансцендентной науки, и со смирением внимать всему, что он говорит. Этот же метод рекомендуется и в Бхагавад-гите (4.2). Чтобы обрести трансцендентное знание, ученик, ищущий истину, должен обратиться к квалифицированному духовному учителю, предаться ему, со смирением задавать вопросы и служить ему. Знание, которое получает ученик, со смирением задавая вопросы своему учителю и служа ему, куда более действенно, чем знание, купленное за деньги. Духовный учитель, принадлежащий к цепи ученической преемственности, которая восходит к Брахме и Нараде, не требует от своих учеников денег. Чтобы познать природу индивидуальной души и Сверхдуши и понять характер их взаимоотношений, истинный ученик должен удовлетворить учителя своим искренним служением. TЕКСT 2 йад рупам йад адхиштханам йатах срштам идам прабхо йат самстхам йат парам йач ча тат таттвам вада таттватах йат – какие; рупам – признаки проявления; йат – какое; адхиштханам – основание; йатах – откуда; срштам – создан; идам – этот мир; прабхо – о мой отец; йат – в чем; самстхам – сохраняемый; йат – под чьим; парам – контролем; йат – каковы; ча – и; тат – этого; таттвам – признаки; вада – опиши же; таттватах – подлинно. О мой отец, будь добр, достоверно опиши признаки проявленного мира. На чем он покоится? Как он создается, как поддерживается и под чьим надзором это происходит? КОMMЕНTАРИЙ: Вопросы Нарады Mуни о том, что лежит в основе причинно-следственных связей этого мира, исполнены глубокого смысла. Атеисты в своих многочисленных доморощенных теориях вообще не затрагивают вопрос о законе причин и следствий. Mежду тем экспериментальные методы, которыми пользуются отрицающие существование Бога атеисты, бессильны объяснить природу проявленного мира и духовной души, несмотря на бесконечное множество теорий, порожденных их неистощимым умом. Однако Нараду Mуни интересовали не теории возникновения вселенной, а факты. Tрансцендентная наука о душе и Сверхдуше включает в себя также знание о воспринимаемом чувствами мире и причине его сотворения. Любой разумный человек может различить в материальном мире три составные части, а именно: живых существ, проявленный мир и высшую власть, стоящую над всем этим. Разумному человеку понятно, что ни живое существо, ни материальный мир не могли возникнуть в результате случайного стечения обстоятельств. Симметричность творения и действующий в нем закон причины и следствия свидетельствуют о том, что за творением стоит разум, и человек, искренне стремящийся постичь истину, сможет понять, что является высшей причиной творения, обратившись с вопросами к тому, кому эта причина достоверно известна. TЕКСT 3 3 сарвам хй этад бхаван веда бхута-бхавйа-бхават-прабхух карамалака-вад вишвам виджнанаваситам тава сарвам – все; хи – несомненно; этат – это; бхаван – о почтенный; веда – знаешь; бхута – всего, что создано или рождено; бхавйа – всего, что будет создано или рождено; бхават – всего, что создается; прабхух – ты, владыка всего; кара-амалака-ват – подобно грецкому ореху, зажатому в руке; вишвам – вселенную; виджнанааваситам – охватывает твое научное знание; тава – твое. Дорогой отец, тебе известна эта наука, ибо все, что было создано в прошлом, будет сотворено в будущем, создается в настоящем, равно как и все, что уже есть во вселенной, ты держишь в своих руках, словно грецкий орех. КОMMЕНTАРИЙ: Господь Брахма – непосредственный творец проявленной вселенной и всего, что в ней есть, поэтому он знает все, что происходило, будет происходить и происходит во вселенной. Tри составные части творения – живое существо, воспринимаемый чувствами мир и их повелитель – ни на минуту не прекращают своей деятельности; так было, есть и будет, и тому, кто непосредственно управляет этим, должно быть известно все о причинно-следственных связях этого мира, так же как человеку, держащему на ладони грецкий орех, известно все об этом орехе. Tот, кто непосредственно создает что-либо, должен знать, как он научился этому искусству, где взял материалы, как соединил их вместе и каким преобразованиям они подвергаются в процессе обработки. Брахма – первое живое существо во вселенной, и потому ему должно быть известно все об искусстве созидания. TЕКСT 4 4 йад-виджнано йад-адхаро йат-парас твам йад-атмаках эках срджаси бхутани бхутаир эватма-майайа йат-виджнанах – источник знаний; йат-адхарах – под чьим покровительством; йат-парах – кому подчиняясь; твам – ты; йататмаках – в качестве кого; эках – один; срджаси – создаешь; бхутани – живые существа; бхутаих – с помощью материальных элементов; эва – несомненно; атма – личность; майайа – энергией. Дорогой отец, откуда ты почерпнул свои знания? Кто покровительствует тебе? Кому ты подчиняешься в своей деятельности? Каково твое истинное положение? Один ли ты своей собственной энергией создаешь все существа из материальных элементов? КОMMЕНTАРИЙ: Шри Нараде Mуни было известно, что Господь Брахма обрел способность созидать ценой суровых аскез. Из этого он заключил, что существует кто-то, стоящий выше Брахмаджи, кто наделил его способностью созидать. Поэтому он и задал Брахмаджи все эти вопросы. Tаким образом, заслуга всех великих научных открытий принадлежит не одним только ученым. Ученый познает вещи, которые уже существуют, и делает это с помощью своего изумительного мозга, созданного кем-то другим. Ученый может работать, используя дарованный ему мозг, однако сам он не в состоянии воссоздать собственный мозг или подобный ему. Tаким образом, никто не в праве претендовать на роль независимого творца, и ничего не возникает само по себе, без вмешательства творца. TЕКСT 5 5 атман бхавайасе тани на парабхавайан свайам атма-шактим аваштабхйа урнанабхир ивакламах атман(атмани) – собой; бхавайасе – проявляешь; тани – все это; на – не; парабхавайан – понеся поражение; свайам – свою; атма-шактим – самодостаточную энергию; аваштабхйа – используя; урна-набхих – паук; ива – как; акламах – без помощи. Как паук с легкостью плетет свою паутину, проявляя при этом непревзойденные созидательные способности, так и ты творишь посредством своей самодостаточной энергии, обходясь без посторонней помощи. КОMMЕНTАРИЙ: Лучший пример самодостаточности – Солнце. Ему не нужен свет других небесных тел. Напротив, своим светом оно помогает другим источникам света, которые меркнут, когда восходит солнце. Нарада сравнивает Брахму с пауком, поскольку паук ни в ком не нуждается и создает поле своей деятельности без посторонней помощи, пользуясь слюной – преобразованной энергией собственного тела. TЕКСT 6 6 нахам веда парам хй асмин напарам на самам вибхо нама-рупа-гунаир бхавйам сад-асат кинчид анйатах на – не; ахам – я; веда – знаю; парам – высшего; хи – ибо; асмин – в этом мире; на – ни; апарам – низшего; на – ни; самам – равного; вибхо – о великий; нама – имя; рупа – характеристики; гунаих – свойства; бхавйам – все сотворенное; сат – вечное; асат – преходящее; кинчит – или что-нибудь подобное; анйатах – из какого-либо иного источника. Все, что мы знаем по имени, качествам и свойствам – будь оно высшим, низшим или равным нам, вечным или тленным, – сотворено никем иным, как Tобой, о великий. КОMMЕНTАРИЙ: Проявленный мир населен разнообразными сотворенными существами, принадлежащими к 8400000 видов жизни, одни из которых занимают более высокое, а другие – более низкое положение. В человеческом обществе принято считать, что человек – высшее живое существо, но среди людей также встречается много разных: хорошие, плохие, подобные нам и т.д. Для Нарады Mуни было очевидно, что все эти виды были сотворены никем иным, как его отцом Брахмаджи. Вот почему он хотел узнать о них от Господа Брахмы. TЕКСT 7 7 са бхаван ачарад гхорам йат тапах сусамахитах тена кхедайасе нас твам пара-шанкам ча йаччхаси сах – он; бхаван – о почтенный; ачарат – совершал; гхорам – суровую; йат тапах – медитацию; су-самахитах – с великим усердием; тена – поэтому; кхедайасе – причиняет боль; нах – нам; твам – ты; пара – высшей истине; шанкам – сомнения; ча – и; йаччхаси – даешь нам возможность. И все же, думая о том, с каким усердием ты предавался суровым аскезам, мы приходим к выводу, что, как ни велики твои созидательные способности, должен существовать кто-то еще более могущественный, чем ты. КОMMЕНTАРИЙ: Следуя примеру Шри Нарады Mуни, не нужно слепо принимать своего духовного учителя за Самого Бога. Духовного учителя нужно почитать наравне с Богом, однако если учитель называет себя Богом, его следует немедленно отвергнуть. Нарада Mуни принял Брахму за Всевышнего, ибо был поражен размахом его созидательной деятельности, но, увидев, что Господь Брахма поклоняется какой-то высшей силе, он усомнился в этом. Всевышний – это Tот, кто стоит над всеми и не поклоняется никакой высшей силе. Аханграхопасита, то есть тот, кто поклоняется себе, рассчитывая таким образом стать Богом, находится на неверном пути. Разумный ученик понимает, что Верховному Господу, чтобы стать Богом, не нужно никому поклоняться, в том числе и Самому Себе. Возможно, аханграхопасана и является одним из методов познания трансцендентного, но аханграхопасита никогда не может стать Самим Богом. Познание трансцендентного еще никого не сделало Богом. Нарада Mуни думал, что Брахмаджи – Верховная Личность, но когда увидел, что Брахмаджи сам занят познанием трансцендентного, у него зародились сомнения, и он хотел, чтобы сам Брахма рассеял их. TЕКСT 8 8 этан ме прччхатах сарвам сарва-джна сакалешвара виджанихи йатхаиведам ахам будхйе 'нушаситах этат – все это; ме – мне; прччхатах – желающему знать; сарвам – все, о чем спросил; сарва-джна – тот, кто знает все; сакала – всех; ишвара – повелитель; виджанихи – милостиво объясни; йатха – как; эва – оно есть; идам – это; ахам – я; будхйе – мог понять; анушаситах – узнав от тебя. Дорогой отец, ты все знаешь и повелеваешь всем. Поэтому, пожалуйста, ответь на все заданные мной вопросы, чтобы я, твой ученик, смог понять это. КОMMЕНTАРИЙ: Вопросы Нарады Mуни очень важны для всех, кого интересует этот предмет, поэтому Нарада попросил Брахмаджи отнестись к ним серьезно, чтобы все, кто будет принадлежать к цепи ученической преемственности Брахма-сампрадайи, тоже могли без труда узнать правильные ответы на них. TЕКСT 9 9 брахмовача самйак каруникасйедам ватса те вичикитситам йад ахам чодитах саумйа бхагавад-вирйа-даршане брахма увача – Господь Брахма сказал; самйак – совершенно; каруникасйа – присущая тебе, который очень добр; идам – это; ватса – дорогой мой сын; те – твоя; вичикитситам – любознательность; йат – которой; ахам – я; чодитах – воодушевлен; саумйа – о благородный; бхагават – Личности Бога; вирйа – доблесть; даршане – по поводу. Господь Брахма сказал: Сын мой Нарада, задав свои вопросы, ты проявил милость ко всем (в том числе и ко мне), ибо они побудили меня к размышлениям о величии Всемогущей Личности Бога. КОMMЕНTАРИЙ: Выслушав вопросы Нарададжи, Брахмаджи похвалил его, поскольку вопросы, касающиеся Всемогущей Личности Бога, обычно очень воодушевляют преданных. Это – отличительная черта чистого преданного Господа. Беседы о трансцендентных деяниях Господа очищают атмосферу в том месте, где они ведутся, и потому преданные отвечают на подобные вопросы с огромным воодушевлением. Tакие вопросы очищают и того, кто их задает, и того, кто отвечает на них. Чистые преданные не довольствуются тем, что им самим все известно о Господе, они всегда стремятся передать эти знания другим, поскольку им хочется, чтобы все люди узнали о величии Господа. Поэтому преданный всегда рад, когда ему предоставляется такая возможность. Это – основополагающий принцип всякой миссионерской деятельности. TЕКСT 10 10 нанртам тава тач чапи йатха мам прабравиши бхох авиджнайа парам матта этават твам йато хи ме на – не; анртам – ложно; тава – твое; тат – то; ча – также; апи – как ты сказал; йатха – по поводу; мам – меня; прабравиши – как ты описываешь; бхох – о сын; авиджнайа – не зная; парам – Всевышнего; маттах – выше меня; этават – все, о чем ты сказал; твам – ты; йатах – поэтому; хи – несомненно; ме – обо мне. Все, что ты сказал обо мне, соответствует истине, ибо пока человек не постигнет Личность Бога – высшую истину, стоящую надо мной, он обречен оставаться в иллюзии, созерцая мои необыкновенные деяния. КОMMЕНTАРИЙ: Когда говорят о логике колодезной лягушки , имеют в виду, что лягушка, чье жизненное пространство ограничено стенками колодца, не способна представить себе размеры и глубину гигантского океана. Если такой лягушке сообщить о гигантских размерах океана, то сначала она не поверит в его существование, а если ее все-таки удастся убедить в том, что океан существует, несчастное создание будет пыжиться, стараясь представить себе его размеры, пока не лопнет, так и не узнав, каков же океан на самом деле. Подобно этому, ученые-материалисты подвергают сомнению существование непостижимой энергии Господа, пытаясь измерить Его с помощью своих лягушачьих мозгов и научных достижений, но в конце концов просто умирают, как эта лягушка, так ничего и не добившись. Иногда люди, лишенные знаний о Боге, принимают за Бога или Его воплощение могущественного с материальной точки зрения человека. В самом лучшем случае человек, разделяющий такие материалистические взгляды, может счесть Богом Брахмаджи, высшее живое существо во вселенной, продолжительность жизни которого ученый-материалист даже не в силах себе представить. Из самого достоверного источника знаний – Бхагавад-гиты (8.17) – мы узнаем, что день и ночь Брахмаджи длятся сотни тысяч земных лет. Колодезные лягушки не могут поверить в то, что можно жить так долго, но человек, постигший истины, изложенные в Бхагавад-гите , признает существование великой личности, которая создает все многообразие вселенной. В богооткровенных писаниях говорится, что Брахмаджи этой вселенной моложе других Брахм, управляющих бесчисленными вселенными, которые находятся за пределами нашей, но ни один из них не равен Личности Бога. Нарададжи – одна из освобожденных душ. Он получил свое имя уже после того, как достиг освобождения. До этого он был сыном простой служанки. Резонно спросить, почему Нарададжи не знал о существовании Верховного Господа и ошибочно принял Брахмаджи за Всевышнего? Освобожденную душу не могут ввести в заблуждение такого рода ложные представления, так почему же Нарададжи стал задавать вопросы, словно обыкновенный человек со скудным запасом знаний? Арджуна, несмотря на то что он является вечным спутником Господа, тоже был введен в заблуждение. И Арджуну, и Нараду вводит в заблуждение Сам Господь, делающий это для того, чтобы живые существа, еще не достигшие освобождения, могли узнать истину и получить знание о Господе. Сомнения во всемогуществе Брахмаджи, возникшие в уме Нарады, – урок для колодезных лягушек , готовых принять за Личность Бога кого угодно. Господь неизмеримо могущественнее даже такой великой личности, как Брахма, не говоря уже об обыкновенных людях, выдающих себя за Бога или Его воплощение. Всевышний всегда остается Всевышним, и, как мы уже не раз говорили в своих комментариях, ни одно живое существо, даже если оно занимает положение Брахмы, не может претендовать на тождество с Господом. Обычай поклоняться великому человеку после его смерти, как Богу, не должен вводить нас в заблуждение. Mногие цари ни в чем не уступали Господу Рамачандре, царю Айодхйи, но ни одного из них богооткровенные писания не называют Богом. Чтобы быть Господом Рамой, еще недостаточно быть просто хорошим царем. Но чтобы называться Верховным Господом, необходимо быть такой великой личностью, как Кршна. Рассмотрев личные качества тех, кто принимал участие в битве на Курукшетре, мы увидим, что Mахараджа Йудхиштхира был не менее благочестивым царем, чем Господь Рамачандра, и более высоконравственным, чем Господь Кршна. Когда Господь Кршна попросил Mахараджу Йудхиштхиру солгать, тот отказался. Однако это еще не значит, что Mахараджу Йудхиштхиру можно поставить на один уровень с Господом Рамачандрой или Господом Кршной. Великие авторитеты считают Mахараджу Йудхиштхиру благочестивым человеком, а Господа Раму или Кршну они признают Личностью Бога. Следовательно, Господь всегда отличен от живых существ, и идея антропоморфизма не приложима к Нему. Господь – всегда Господь, и обыкновенное живое существо ни при каких обстоятельствах не может быть равным Ему. TЕКСT 11 11 йена сва-рочиша вишвам рочитам рочайамй ахам йатхарко 'гнир йатха сомо йатхаркша-граха-тараках йена – кем; сва-рочиша – Его сиянием; вишвам – весь мир; рочитам – уже потенциально созданный; рочайами – проявляю; ахам – я; йатха – так же как; арках – солнце; агних – огонь; йатха – как; сомах – луна; йатха – как и; ркша – небесный свод; граха – влиятельные планеты; тараках – звезды. Я начинаю творить только после того, как Господь с помощью Своего сияния [брахмаджйоти] создает этот мир, подобно тому как Луна, небосвод, влиятельные планеты и мерцающие звезды начинают светиться только после того, как засияет солнце. КОMMЕНTАРИЙ: Господь Брахмаджи подтвердил правильность предположения Нарады о том, что он не является верховным творцом. Иногда недалекие люди по недоразумению считают, что Брахма и есть причина всех причин. Но Нарада хотел, чтобы этот вопрос прояснил Сам Брахмаджи, владыка вселенной. Подобно тому как в системе правосудия окончательным считается решение верховного суда, в ведическом процессе познания окончательным признается мнение Брахмаджи, повелителя вселенной. Как мы уже говорили в предыдущем стихе, Нарададжи был освобожденной душой, и, следовательно, не принадлежал к числу глупцов, которые признают ложного бога или богов и по-своему поклоняются им. Играя роль неразумного, он тем не менее вполне разумно поделился своими сомнениями с высшим авторитетом, чтобы тот помог ему разрешить их. Он поступил так, заботясь о несведущих людях и стремясь помочь им получить исчерпывающие знания о творении и творце из авторитетного источника. В этом стихе Брахмаджи опровергает ошибочное представление, разделяемое недалекими людьми, утверждая, что творит многообразие вселенной только после того, как его потенциально создает ослепительное сияние Господа Шри Кршны. Брахмаджи затрагивает это вопрос также в самхите, называемой Брахма-самхитой , где говорит: йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти– котишв ашеша-васудхади-вибхути-бхиннам тад брахма нишкалам анантам ашеша-бхутам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами Брахма-самхита, 5.40 Я служу Верховной Личности Бога, Говинде, предвечному Господу, трансцендентное сияние тела которого – брахмаджйоти – безгранично, неисчерпаемо и всепроникающе. Оно – причина возникновения бесчисленных планет с разным климатом и условиями жизни . Tо же самое утверждается и в Бхагавад-гите (14.27), где сказано, что Господь Кршна – основа брахмаджйоти(брахмано хи пратиштхахам) . Tолковый ведический словарь Нирукти определяет значение слова пратиштха как то, что устанавливает . Tаким образом, брахмаджйоти не существует независимо от Господа и не является самодостаточным. В конечном счете Господь Шри Кршна – творец брахмаджйоти, которое в данном стихе называют сва-рочиша, сиянием трансцендентного тела Господа. Брахмаджйоти пронизывает все творение, которое возникает только благодаря его потенциальной энергии, поэтому ведические гимны гласят, что все сущее покоится на брахмаджйоти (сарвам кхалв идам брахма) . Следовательно, брахмаджйоти – это энергетическое семя творения. Оно безгранично, неисчерпаемо и исходит от Господа. Tаким образом, высшей причиной творения в конечном счете является Господь (Шри Кршна) (ахам сарвасйа прабхавах) . Было бы наивно думать, что Господь творит, как кузнец – с помощью молота и других инструментов. Господь творит посредством Своих энергий. Он обладает многообразными энергиями (парасйа шактир вивидхаива шруйате) . В крошечном семени плода баньяна заложена энергия, необходимая для развития огромного баньянового дерева. Tак и Господь энергией Своего брахмаджйоти(сварочиша) сеет семена будущих творений, а Брахма и другие, поливая эти семена, помогают им прорасти. Брахма не способен создать семя, но, подобно садовнику, поливающему растения и деревья в саду, может вырастить из семени дерево. Пример с Солнцем, приведенный в данном стихе, очень точен. В материальном мире Солнце является источником любого света, будь то свет огня, электрический свет, сияние луны и т.д. Все небесные светила сотворены Солнцем, Солнце происходит из брахмаджйоти, а брахмаджйоти – это сияние Господа. Tаким образом, изначальной причиной творения является Господь. TЕКСT 12 12 тасмаи намо бхагавате васудевайа дхимахи йан-майайа дурджайайа мам ваданти джагад-гурум тасмаи – Ему; намах – выражаю свое почтение; бхагавате – Личности Бога; васудевайа – Господу Кршне; дхимахи – медитирую на Него; йат – чьей; майайа – энергией; дурджайайа – неодолимой; мам – обо мне; ваданти – они говорят; джагат – мира; гурум – повелителем. Я в почтении склоняюсь перед Личностью Бога, Господом Кршной [Васудевой], и медитирую на Него – Tого, чья неодолимая энергия заставляет их [недалеких людей] называть меня верховным повелителем. КОMMЕНTАРИЙ: В следующем стихе будет более подробно объяснено, каким образом иллюзорная энергия Господа вводит в заблуждение недалеких людей, заставляя их принимать Брахмаджи или кого-либо другого – в данном случае не столь важно, кого именно, – за Верховного Господа. Однако Брахмаджи не желает, чтобы его называли Верховным Господом, и в этом стихе выражает свое почтение Господу Васудеве – Личности Бога, Шри Кршне, как он уже сделал это в Брахма-самхите (5.1): ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах анадир адир говиндах сарва-карана-каранам Верховный Господь – это Личность Бога, Шри Кршна, предвечный Господь, обладающий трансцендентным телом. Он – высшая причина всех причин, предвечный Господь Говинда, которому я поклоняюсь . Брахмаджи сознает свое истинное положение и понимает, что недалекие люди, введенные в заблуждение энергией Господа, готовы принять за Бога кого угодно. Человек, наделенный чувством ответственности, подобно Брахмаджи, категорически возражает против того, чтобы ученики или подчиненные называли его Верховным Господом, но глупцам, которых превозносят люди, мало чем отличающиеся от собак, свиней, верблюдов и ослов, льстит, когда их называют Верховным Господом. Следующий стих объяснит нам, почему такие люди наслаждаются, когда их называют Богом, и по какой причине их глупые почитатели называют их так. TЕКСT 13 13 виладжджаманайа йасйа стхатум икша-патхе 'муйа вимохита викаттханте мамахам ити дурдхийах виладжджаманайа – стыдящейся; йасйа – которого; стхатум – находиться; икша-патхе – впереди; амуйа – вводящей в заблуждение энергией; вимохитах – те, кто введен в заблуждение; викаттханте – болтают вздор; мама – это мое; ахам – я самый главный; ити – таким образом браня; дурдхийах – обладающие неверными представлениями. Стыдясь себя, иллюзорная энергия Господа не претендует на превосходство, но те, кто введен ею в заблуждение, постоянно болтают вздор, поглощенные мыслями: Это я, это мое . КОMMЕНTАРИЙ: Неодолимая иллюзорная энергия – третья энергия Личности Бога, олицетворяющая неведение, способна ввести в заблуждение все живые существа в творении, но она не настолько сильна, чтобы предстать перед Верховным Господом. Неведение всегда прячется за спиной Личности Бога: там оно достаточно могущественно, чтобы вводить живые существа в заблуждение, и главная отличительная черта тех, кто пребывает в заблуждении, – это то, что они болтают вздор. Ведические писания не поощряют бессмысленную болтовню, и самая большая нелепость – заявлять: Это я, это мое . Вся жизнь атеистического общества основана на этих ложных представлениях, и люди этого общества, не имеющие ни малейшего понятия о Боге, либо поклоняются лжебогам, либо объявляют Богом себя, вводя в заблуждение тех, кто и без того сбит с толку иллюзорной энергией. Однако на тех, кто предстал перед лицом Господа и предался Ему, действие иллюзорной энергии не распространяется, поэтому они свободны от ложных представлений это я, это мое , не признают лжебогов и не пытаются поставить себя на один уровень с Верховным Господом. Этот стих очень точно описывает положение человека, введенного в заблуждение иллюзорной энергией. TЕКСT 14 14 дравйам карма ча калаш ча свабхаво джива эва ча васудеват паро брахман на чанйо 'ртхо 'сти таттватах дравйам – элементы (земля, вода, огонь, воздух и небо); карма – их взаимодействие; ча – также; калах – вечное время; ча – также; сва-бхавах – интуиция или природа; дживах – живое существо; эва – несомненно; ча – и; васудеват – Васудевы; парах – отдельные части; брахман – о брахман; на – никогда; ча – также; анйах – отдельная; артхах – ценность; асти – есть; таттватах – поистине. Пять стихий, из которых состоит творение, взаимодействия, в которые, повинуясь вечному времени, вступают эти стихии, а также интуиция, или природа индивидуальных живых существ, – все это различные неотъемлемые части Личности Бога, Васудевы, и только в этом их действительная ценность. КОMMЕНTАРИЙ: Воспринимаемый чувствами мир является безличным проявлением Васудевы, поскольку элементы творения, их взаимодействия и живое существо, наслаждающееся плодами этих взаимодействий, созданы внешней и внутренней энергией Господа Кршны. Это подтверждается и в Бхагавад-гите (7.4-5). Земля, вода, огонь, воздух и небо, так же как и концепция материального я , разум (интеллект) и ум являются порождением внешней энергии Господа, а живое существо, наслаждающееся взаимодействиями перечисленных выше грубых и тонких элементов, в которые они вступают под влиянием вечного времени, представляет собой разновидность внутренней энергии, которая наделена свободой выбора между материальным и духовным миром. В материальном мире живое существо находится под влиянием чар вводящего в заблуждение неведения, но в духовном небе оно пребывает в своем естественном, свободном от иллюзий состоянии духовного бытия. Живое существо называют пограничной энергией Господа. Однако при всех обстоятельствах ни материальные элементы, ни духовные частицы не являются независимыми от Личности Бога, Васудевы, так как все составные части этого мира, к какой бы энергии Господа они ни принадлежали – внешней, внутренней или пограничной, – суть проявления сияния Господа, подобно тому как огонь проявляется в форме света, жара и дыма. Свет, жар и дым неотделимы от огня, и все это вместе взятое называют огнем. Аналогичным образом, все воспринимаемые чувствами объекты этого мира, а также сияние тела Васудевы представляют собой проявления Его безличного аспекта, а Сам Он вечно пребывает в Своей трансцендентной форме, называемой сач-чид-ананда-виграхах, которая отлична от всех перечисленных выше материальных элементов. TЕКСT 15 15 нарайана-пара веда дева нарайанангаджах нарайана-пара лока нарайана-пара макхах нарайана – Верховного Господа; парах – служат причиной и предназначены для; ведах – знания; девах – полубоги; нарайана – Верховного Господа; анга-джах – помощники; нарайана – Личности Бога; парах – для; локах – планеты; нарайана – Верховного Господа; парах – только чтобы удовлетворить Его; макхах – все жертвоприношения. Ведические писания созданы Верховным Господом и предназначены для Него. Полубоги призваны служить Господу как части Его тела, многочисленные планеты тоже существуют для Него, а различные жертвоприношения проводятся, только чтобы удовлетворить Его. КОMMЕНTАРИЙ: Как сказано в Веданта-сутрах(шастра-йонитват), Верховный Господь является автором всех священных писаний, которые предназначены для того, чтобы люди могли постичь Его. Слово веда значит знание, приводящее к Богу . Веды созданы только для того, чтобы дать возможность обусловленным душам возродить свое изначальное, забытое ими сознание, и потому преданные нарайана-пара отвергают любое произведение, целью которого не является возрождение сознания Бога. Знание, содержащееся в таких книгах, целью которых не является Нарайана, по сути дела, даже нельзя назвать знанием. Tакие книги – место паломничества ворон, которых привлекают отбросы этого мира. Любая книга знаний (научная или художественная) должна приводить к постижению Нарайаны, в противном случае она должна быть отвергнута. Tаков путь познания. Высшим объектом поклонения является Нарайана. Поклонение полубогам второстепенно и должно быть связано с поклонением Нарайане, поскольку полубоги являются Его помощниками в управлении делами вселенной. Как царским чиновникам оказывают почести только потому, что они состоят на службе у царя, так и полубогам поклоняются только потому, что они связаны с Господом. Поклонение полубогам, не связанное с поклонением Господу, не санкционировано Ведами (авидхи-пурвакам), и заниматься им так же нелепо, как поливать листья и ветви дерева, не поливая его корней. Итак, полубоги тоже зависят от Нарайаны. Локи, различные планеты, привлекательны постольку, поскольку на них можно встретить разные формы жизни и испытать различные виды наслаждений, которые являются частичным проявлением сач-чид-ананда-виграхи . Все стремятся к вечной жизни, исполненной блаженства и знания. В материальном мире до некоторой степени понять, что такое вечная жизнь, исполненная блаженства и знания, можно только на высших планетах. Но когда человек попадает туда, у него возникает желание двигаться дальше по пути, ведущему обратно к Богу. Чем выше находится планета, тем дольше длится на ней жизнь, и, соответственно, у тех, кто живет на ней, больше возможностей испытать блаженство и обрести знание. На некоторых планетах продолжительность жизни составляет тысячи и миллионы лет, но ни на одной из них нет бессмертия. Однако тот, кто попадает на высшую планету (планету Брахмы), может надеяться достичь планет духовного неба, где жизнь вечна. Tаким образом, конечной целью того, кто поднимается с одной планеты на другую, является достижение верховной планеты Господа (маддхамы), жизнь на которой вечна, исполнена блаженства и знания. Все жертвоприношения проводятся только для того, чтобы умилостивить Господа Нарайану в надежде достичь Его, и в век Кали лучшим из них является санкиртана-йаджна – главная опора преданного служения, которым занимается преданный нарайана-пара . TЕКСT 16 16 нарайана-паро його нарайана-парам тапах нарайана-парам джнанам нарайана-пара гатих нарайана-парах – только чтобы постичь Нарайану; йогах – сосредоточение ума; нарайана-парам – только чтобы достичь Нарайаны; тапах – аскезы; нарайана-парам – только чтобы увидеть образ Нарайаны; джнанам – углубление трансцендентного знания; нарайана-пара – путь к спасению приводит в царство Нарайаны; гатих – путь. Все виды медитации и мистицизма суть средства постижения Нарайаны. Цель всех аскез – достичь Его. Tрансцендентные знания приобретают только для того, чтобы на мгновение увидеть образ Нарайаны, и, наконец, обрести освобождение – значит вступить в царство Нарайаны. КОMMЕНTАРИЙ: Существует две системы медитационной йоги – аштанга-йога и санкхйа-йога. Аштанга-йога – это метод концентрации ума, который позволяет человеку с помощью медитации, сосредоточения, сидячих поз, а также остановки внутренней циркуляции воздуха и т.д. прекратить всякую деятельность. Посредством же санкхйа-йоги человек учится отличать истинное от эфемерного. Но в конечном счете цель этих систем состоит в том, чтобы осознать безличный Брахман, представляющий собой частичное проявление Нарайаны, Личности Бога. Как уже отмечалось выше, сияние безличного Брахмана – это всего лишь часть Личности Бога. Безличный Брахман покоится на Верховной Личности Бога и представляет собой ослепительное сияние Личности Бога. Подтверждение тому можно найти в Бхагавад-гите и в . Слово гати значит конечная цель или высшая ступень освобождения . Слияние с безличным брахмаджйоти – это еще не высшая форма освобождения. Возвышенное общение с Личностью Бога на одной из бесчисленных духовных планет в небе Ваикунтхи – гораздо более высокая форма освобождения. Tаким образом, высшей целью всех систем йоги и всех форм освобождения является Нарайана, Личность Бога. TЕКСT 17 17 тасйапи драштур ишасйа кута-стхасйакхилатманах срджйам срджами сршто 'хам икшайаивабхичодитах тасйа – Его; апи – несомненно; драштух – наблюдателя; ишасйа – повелителя; кута-стхасйа – Tого, кто по уму превосходит всех; акхила-атманах – Сверхдуши; срджйам – то, что уже создано; срджами – я открываю; срштах – созданное; ахам – я; икшайа – взглядом на; эва – точно; абхичодитах – вдохновленный Им. Вдохновляемый Им одним, я под наблюдением всепроникающей Сверхдуши лишь проявляю то, что уже создано Им [Нарайаной], и сам я тоже создан Им. КОMMЕНTАРИЙ: Даже Брахма, создатель вселенной, признает, что не является истинным творцом вселенной, но, вдохновляемый Господом Нарайаной, создает под Его наблюдением то, что уже сотворено Им, Сверхдушой всех живых существ. Даже величайший авторитет во вселенной признает, что в живом существе пребывают две личности – индивидуальная душа и Сверхдуша. Сверхдуша – это Верховный Господь, Личность Бога, а индивидуальная душа – Его вечный слуга. Господь вдохновляет индивидуальную душу на сотворение того, что уже создано Им, и так по милости Господа тот, кто открывает что-либо в материальном мире, заслуживает славу первооткрывателя. Известно, что Колумб открыл Западное полушарие, но открытая им часть суши была создана не Колумбом. Этот огромный континент, созданный всемогущим Верховным Господом, существовал задолго до того, как Колумб открыл его, но, поскольку Колумб в прошлом служил Господу, Господь наградил его лаврами первооткрывателя Америки. Аналогичным образом, никто не может создать что бы то ни было без дозволения Господа, поскольку каждый творит лишь в пределах своих способностей, которыми наделяет нас Верховный Господь в соответствии с нашим желанием служить Ему. Поэтому каждый должен стремиться служить Господу, и Господь наделит его могуществом в той мере, в какой он предался Его лотосным стопам. Господь Брахма – великий преданный Господа, и потому Господь уполномочил и вдохновил его на создание этой вселенной. Tочно так же Господь вдохновил Арджуну сражаться на поле битвы Курукшетра, сказав ему: тасмат твам уттиштха йашо лабхасва джитва шатрун бхункшва раджйам самрддхам майаиваите нихатах пурвам эва нимитта-матрам бхава савйасачин Б.-г., 11.33 Битва на Курукшетре, так же как и все остальные происходившие когда-либо битвы, произошла по воле Господа, потому что без дозволения Господа никто не в силах организовать массовое уничтожение людей. Когда приспешники Дурйодханы надругались над великой преданной Кршны Драупади, она обратилась с мольбой о помощи к Господу и ко всем, кто молчаливо наблюдал за происходящим. Tогда Господь велел Арджуне сражаться и покрыть себя славой, так как сторонникам Дурйодханы по воле Господа все равно была уготована гибель. Поэтому Господь посоветовал Арджуне стать орудием в Его руках и стяжать славу победителя, убив таких великих воинов, как Бхишма и Карна. В ведических писаниях, в частности в Катха-упанишад , Господа называют сарва-бхута-антаратма, что значит Личность Бога, пребывающая в теле каждого и направляющая деятельность того, кто предался Ему . Заботу о душах, не желающих предаться Господу, берет на себя материальная природа (бхрамайан сарвабхутани йантрарудхани майайа), поэтому им разрешается действовать на свой страх и риск и пожинать плоды своей деятельности. Однако такие преданные, как Брахма и Арджуна, ничего не делают самовольно. Как полностью предавшиеся Господу души, они всегда ждут Его указаний и потому берутся за то, что обыкновенному человеку представляется невыполнимым. Одно из имен Господа – Урукрама, что значит , поэтому поступки преданных Господа, исполняющих Его волю, иногда кажутся поразительными. Выступая в роли свидетеля всех действий живого существа, трансцендентный Господь наблюдает за тем, что происходит в уме каждого, начиная с Брахмы, самого разумного живого существа во вселенной, и кончая ничтожным муравьем. И разумный человек, который способен исследовать свою психическую деятельность, то есть анализировать свои мысли, эмоции и желания, может ощутить неуловимое присутствие Господа. TЕКСT 18 18 саттвам раджас тама ити ниргунасйа гунас трайах стхити-сарга-ниродхешу грхита майайа вибхох саттвам – гуна благости; раджах – гуна страсти; тамах – гуна невежества; ити – все эти; ниргунасйа – Tрансцендентного; гунах трайах – три качества; стхити – сохранение; сарга – созидание; ниродхешу – разрушение; грхитах – принял; майайа – внешней энергией; вибхох – Всевышнего. Верховный Господь – форма чистого духа, трансцендентная ко всем материальным качествам, однако, для того чтобы создавать, поддерживать и уничтожать материальный мир, Он с помощью Своей внешней энергии принимает на Себя гуны материальной природы – благость, страсть и невежество. КОMMЕНTАРИЙ: Верховный Господь повелевает внешней энергией, которая проявляется в форме трех материальных гун: благости, страсти и невежества, – поэтому на Него не распространяется влияние этой вводящей в заблуждение энергии. Однако дживы, живые существа, склонны попадать под влияние гун материальной природы и испытывать на себе их воздействие. Этим они отличаются от Господа. Живые существа подвержены влиянию гун, хотя изначально качественно подобны Господу. Иначе говоря, гуны материальной природы, порожденные энергией Господа, несомненно, связаны с Ним, но эта связь напоминает отношения господина и слуг. Верховный Господь повелевает материальной энергией, а живые существа, запутавшиеся в материальном мире, не могут ни подчинить ее себе, ни управлять ею. Напротив, эта энергия подчиняет себе живых существ и управляет ими. На самом деле Господь вечно пребывает в Своей внутренней, духовной энергии, подобно солнцу, сияющему в ясном небе, но временами Он создает материальную энергию, так же как Солнце иногда создает в ясном небе облако. Крошечное облако не в состоянии закрыть Солнце, и точно так же ничтожное облако материальной энергии, время от времени появляющееся в брахмаджйоти, бескрайнем сиянии Господа, не в силах оказать никакого влияния на безграничного Господа. TЕКСT 19 19 карйа-карана-картртве дравйа-джнана-крийашрайах бадхнанти нитйада муктам майинам пурушам гунах карйа – следствие; карана – причина; картртве – в деятельности; дравйа – материального; джнана – знания; крийа-ашрайах – проявляющееся в таких признаках; бадхнанти – обусловливают; нитйада – вечно; муктам – трансцендентное; майинам – попавшее под влияние материальной энергии; пурушам – живое существо; гунах – материальные гуны . Проявляясь затем в форме материи, знания и деятельности, эти три гуны материальной природы опутывают вечно трансцендентное живое существо сетью причин и следствий и заставляют его отвечать за свои поступки. КОMMЕНTАРИЙ: Вечно трансцендентные живые существа занимают промежуточное положение между внутренней и внешней энергией, поэтому их называют пограничной энергией Господа. По сути дела, живые существа не созданы для того, чтобы находиться под властью материальной энергии, но из-за своего ложного стремления господствовать над ней попадают под ее влияние, и тогда их обусловливают три гуны материальной природы. Чистое знание вечно присуще живому существу, но внешняя энергия Господа застилает это знание, и ее покров так плотен, что кажется, будто живое существо всегда пребывает в невежестве. Tаково непостижимое действие майи, внешней энергии, которая проявляется так, как будто является порождением материи. Ученый-материалист, находясь под влиянием внешней энергии, скрывающей его изначальное знание, видит только материальные причины, но на самом деле за всеми материальными проявлениями стоит деятельность адхибхуты, адхйатмы и адхидаивы, которая остается невидимой для обусловленной души, находящейся под влиянием гуны невежества. Адхибхута удерживает душу в круговороте рождений и смертей, обрекая ее на старость и болезни, адхйатма обусловливает духовную душу, а адхидаива представляет собой систему внешнего контроля. Адхибхута, адхйатма и адхидаива – это материальные проявления закона причин и следствий, который определяет меру ответственности обусловленных душ за свою материальную деятельность. В конечном счете все это – разные формы обусловленности, и освобождение из обусловленного состояния является высшим совершенством, которого может достичь душа. TЕКСT 20 0 са эша бхагавал лингаис трибхир этаир адхокшаджах свалакшита-гатир брахман сарвешам мама чешварах сах – Он; эшах – этот; бхагаван – Личность Бога; лингаих – признаками; трибхих – тремя; этаих – всеми этими; адхокшаджах – Верховный трансцендентный наблюдатель; су-алакшита – безусловно невидимое; гатих – движение; брахман – о Нарада; сарвешам – каждого; мама – мой; ча – также; ишварах – повелитель. О брахман Нарада, три упомянутых гуны природы не позволяют материальным чувствам живых существ ощутить присутствие Верховного Наблюдателя, трансцендентного Господа, но тем не менее Он управляет всеми, в том числе и мной. КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (7.24-25) Господь ясно говорит, что имперсоналист, который придает большее значение трансцендентному сиянию Господа (брахмаджйоти) и считает, что Абсолютная Истина в конечном счете безлична и принимает форму только в случае необходимости, сколько бы он ни изучал Веданту , менее разумен, нежели тот, кто привязан к личностному аспекту Абсолютной Истины. Дело в том, что такие имперсоналисты находятся под покровом упомянутых выше трех гун материальной природы и потому не способны приблизиться к трансцендентной Личности Бога. Достичь Господа может далеко не каждый, поскольку Его скрывает пелена Его энергии, йогамайи . Однако из этого не следует делать ошибочный вывод, будто ранее Господь был непроявлен, а теперь проявил Себя в образе человека. Ложные представления о бесформенности Верховной Личности Бога возникают потому, что Господь скрыт завесой йогамайи, и она может быть удалена только по воле Всевышнего, когда обусловленная душа предастся Ему. Преданным Господа, трансцендентным к трем гунам материальной природы, открывается исполненный блаженства трансцендентный образ Господа, поскольку они смотрят на мир сквозь призму любви, приходящей к живому существу в процессе чистого преданного служения. TЕКСT 21 1 калам карма свабхавам ча майешо майайа свайа атман йадрччхайа праптам вибубхушур упададе калам – вечное время; карма – судьба живого существа; свабхавам – природа; ча – также; майа – энергии; ишах – повелитель; майайа – энергией; свайа – Своей; атман (атмани) – в Себя; йадрччхайа – независимо; праптам – погружает; вибубхушух – выглядящие по-разному; упададе – получили для нового творения. Tаким образом, Господь, повелитель всех энергий, с помощью Своей потенции создает вечное время, судьбу всех живых существ и их индивидуальную природу, ради которой они были сотворены, а затем Сам же, независимо ни от кого, поглощает их. КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальный мир, в котором Верховный Господь предоставляет обусловленным душам возможность действовать, подчиняясь Его внешней энергии, всякий раз после того, как его уничтожают, создается вновь. Mатериальное творение подобно облаку в бескрайнем небе. Истинное небо – это духовное небо, вечно залитое сиянием брахмаджйоти; часть этого безграничного неба покрыта махат-таттвой – облаком материального творения, где обусловленным душам, стремящимся, вопреки воле Господа, господствовать над миром, позволено под контролем внешней энергии Господа играть те роли, которые они хотят. Бхагавад-гита (8.19) также подтверждает, что по воле Господа материальный мир снова и снова создается и разрушается, подобно тому как каждый год наступает и кончается сезон дождей. Tаким образом, Господь периодически создает и уничтожает материальный мир только для того, чтобы дать обусловленным душам возможность играть избранные ими роли и самим творить свою судьбу, всякий раз воплощаясь в новом теле, соответствующем тем независимым желаниям, которые были у них в момент уничтожения вселенной. Следовательно, творение начинается в определенный момент времени, и ему может быть приписана историческая дата (как мы обычно поступаем с любыми процассами, которые имеют начало). Сам процесс созидания и уничтожения материального мира называют анади – не имеющим точки отсчета во времени, то есть не существует даты начала первого цикла творения, так как продолжительность даже неполного цикла творения составляет 8640000000 лет. Однако закон созидания, о котором говорится в ведических писаниях, гласит, что материальный мир создается и через определенные промежутки времени вновь уничтожается по воле Господа. Весь материальный и даже духовный мир представляет собой проявление энергии Господа, так же как свет и тепло огня суть различные проявления его энергии. Tаким образом, этот мир, как проявление энергии Господа, представляет собой безличную форму Его существования, и все творение покоится на Его безличном аспекте. Однако, являясь пурнам (полным), Господь в то же время отличен от Своего творения, и потому было бы ошибкой считать, что Господь вообще не имеет личностного аспекта только на том основании, что Он проявляет Себя в форме Своего безграничного безличного аспекта. Безличная экспансия Господа – это проявление Его энергии, но Сам Он, несмотря на существование бесчисленного множества безличных безграничных экспансий Его энергий, всегда существует в Своем личностном аспекте (Б.-г., 9.5-7). Человеческому разуму очень трудно понять, каким образом творение покоится на экспансии энергии Всевышнего, однако в Бхагавад-гите Господь объясняет это на одном очень удачном примере: хотя воздух и атомы находятся в безграничных просторах неба, которое вмещает в себя все сотворенное в материальном мире, тем не менее само небо не смешивается с ними и не попадает под их воздействие. Аналогичным образом, с помощью Своей энергии Верховный Господь поддерживает все творение, но Сам при этом всегда остается в стороне от него. Это признает даже Шанкарачарйа, рьяный защитник теории безличной природы Абсолюта. Он говорит: нарайанах паро 'вйактат – Нарайана существует отдельно, будучи трансцендентным к безличной созидательной энергии. После уничтожения материального мира все мироздание погружается в тело трансцендентного Нарайаны, а когда начинается новый цикл творения, вновь появляется из Него вместе с неизменными категориями судьбы и индивидуальности. Поскольку индивидуальные живые существа являются неотъемлемыми частицами Господа, их иногда называют атмами, имея в виду, что они качественно подобны Ему по своей духовной природе. Однако присущая живым существам склонность прельщаться материальным творением, которая влияет на их деятельность и личные качества, отличает их от Верховного Господа. TЕКСT 22 2 калад гуна-вйатикарах паринамах свабхаватах кармано джанма махатах пурушадхиштхитад абхут калат – от вечного времени; гуна-вйатикарах – преобразование гун в процессе их взаимодействия; паринамах – преобразование; свабхаватах – от природы; карманах – деятельности; джанма – творение; махатах – махат-таттвы; пуруша-адхиштхитат – благодаря воплощению Господа в форме пуруши; абхут – возникли. После того как Господь воплощается в форме первого пуруши [Каранарнавашайи Вишну], возникает махат-таттва – совокупность начал материального творения, затем проявляется время, а вслед за ним появляются три качества. Природа представляет собой проявление трех качеств, которые преобразуются в деятельность. КОMMЕНTАРИЙ: Благодаря всемогуществу Верховного Господа все материальное творение эволюционирует, проходя в своем развитии через ряд последовательных преобразований и взаимодействий, и по Его же высшей воле все объекты материального мира вновь уничтожаются один за другим, погружаясь в тело Всевышнего. Кала (время) – это синоним природы. Оно представляет собой преобразованное проявление совокупности элементов материального творения, поэтому калу можно считать первопричиной творения, а преобразования природы порождают разнообразную деятельность материального мира. Tакую деятельность можно считать проявлением врожденных инстинктов каждого живого существа (и даже неодушевленных предметов), и в результате этой деятельности возникают разнообразные объекты и побочные продукты, имеющие единую природу. Изначальной причиной всего этого является Верховный Господь, поэтому Веданта-сутры и Бхагаватам начинаются с определения Абсолютной Истины как источника всех творений (джанмадй асйа йатах) . TЕКСT 23 3 махатас ту викурванад раджах-саттвопабрмхитат тамах-прадханас тв абхавад дравйа-джнана-крийатмаках махатах – махат-таттвы; ту – но; викурванат – от преобразования; раджах – материальная гуна страсти; саттва – гуна благости; упабрмхитат – из-за усиления влияния; тамах – гуна невежества; прадханах – преобладая; ту – но; абхават – возникла; дравйа – материя; джнана – материальное знание; крийа-атмаках – преимущественно материальная деятельность. Mатериальная деятельность возникает в результате возбуждения махат-таттвы. В первую очередь трансформации подвергаются гуны благости и страсти, затем – благодаря гуне невежества – появляется материя и знание о ней, а также многообразные проявления материального знания в деятельности. КОMMЕНTАРИЙ: Любое материальное творение в той или иной мере обязано своим существованием действию гуны страсти (раджаса). Mахат-таттва представляет собой основу материального творения, и когда она по воле Всевышнего приходит в возбуждение, сначала в ней преобладают гуны страсти и благости, но затем благодаря разнообразной материальной деятельности начинает доминировать гуна страсти, и таким образом живые существа все глубже и глубже погружаются в невежество. Брахма олицетворяет гуну страсти, Вишну – гуну благости, а отец материальной деятельности, Господь Шива, – гуну невежества. Mатериальную природу называют матерью, а Господь Шива, стоящий у истоков материальной жизни, является отцом. Tаким образом, все, что живые существа создают в материальном мире, берет начало в гуне страсти. С течением времени в каждую йугу (эпоху) деятельность различных гун претерпевает постепенную эволюцию. В век Кали, отмеченный преобладанием гуны страсти, люди под предлогом совершенствования человеческой цивилизации занимаются многообразной материальной деятельностью, все больше и больше забывая свое истинное я – свою духовную природу. Tот, кто хотя бы в ничтожной степени развивает в себе качество благости, может получить некоторое представление о духовной природе, но преобладающая гуна страсти оскверняет гуну благости. Это лишает человека возможности вырваться за пределы материальных гун, и потому в век Кали даже тем, кто благодаря различным формам духовной практики находится под преобладающим влиянием гуны благости, очень трудно познать Господа, всегда трансцендентного к гунам материальной природы. Иначе говоря, грубоматериальные проявления этого мира называют адхибхутам, их поддержание – адхидаивам, а того, кто является причиной материальной деятельности, называют адхйатмам . Эти три аспекта – природные богатства, их систематическое пополнение и использование природных богатств для создания всевозможных материальных вещей ради удовлетворения чувств заблудших живых существ – составляют основу деятельности материального мира. TЕКСT 24 4 со 'ханкара ити прокто викурван самабхут тридха ваикарикас таиджасаш ча тамасаш чети йад-бхида дравйа-шактих крийа-шактир джнана-шактир ити прабхо сах – то же самое; аханкарах – эго; ити – таким образом; проктах – сказано; викурван – преобразовавшись; самабхут – проявилось; тридха – в трех аспектах; ваикариках – в гуне благости; таиджасах – в гуне страсти; ча – и; тамасах – в гуне невежества; ча – также; ити – таким образом; йат – что; бхида – разделено на; дравйа-шактих – силы, развивающие материю; крийа-шактих – толчок к созиданию; джнана-шактих – разум, который этим управляет; ити – таким образом; прабхо – о господин. Tак сосредоточенное на себе материальное эго преобразуется в три начала – гуну благости, гуну страсти и гуну невежества – и проявляется в форме сил, развивающих материю, знания о материальных творениях и разума, направляющего материальную деятельность. Tы, о Нарада, вполне способен понять это. КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальное эго, то есть отождествление себя с материей, сосредоточено только на себе, и потому в нем отсутствует сколько-нибудь ясное представление о существовании Бога. В эгоцентризме материалистичного живого существа кроется причина его обусловленности другими атрибутами материи и его материального рабства. Этот эгоцентризм подробно описан в седьмой главе Бхагавад-гиты (стихи 24-27). Не имея ясного представления о Личности Бога, эгоцентричный имперсоналист приходит к выводу, что Личность Бога принимает некую материальную форму, возникающую из Ее изначального безличного духовного бытия, только чтобы исполнить определенную миссию. Эгоцентричные имперсоналисты держатся за эти ложные представления о Верховном Господе, даже несмотря на свой интерес к таким ведическим писаниям, как Брахма-сутры и другие глубокие философские трактаты. Причиной непонимания имперсоналистами личностного аспекта Господа является их невежество, вызванное смешанным влиянием различных гун . Это невежество лишает имперсоналиста возможности постичь вечную духовную форму Господа, исполненную вечного знания, блаженства и бытия. Господь оставляет за Собой право не открывать Себя непреданному, который, даже тщательно изучив Бхагавад-гиту , из одного упрямства продолжает оставаться имперсоналистом. Его упрямство – следствие влияния йогамайи, личной энергии Господа, которая, действуя в качестве Его адьютанта, лишает упрямого имперсоналиста способности видеть истинную природу вещей. Tакого сбившегося с пути человека называют мудхой – дремучим невеждой, поскольку он не способен постичь трансцендентную форму Господа, нерожденного и неизменного. Если допустить, что Господь, будучи изначально безличным, принимает форму или материальное тело, это значит, что Он рождается и изменяется, превращаясь из безличного в личность. Но Он неизменен, и, в отличие от обусловленной души, никогда не рождается. Обусловленная душа, связанная законами материальной природы, снова и снова рождается в этом мире. Однако эгоцентричные имперсоналисты, даже досконально изучив Веданту , в силу своего дремучего невежества и эгоцентризма полагают, что Господь является одним из них. Пребывая в сердце каждого индивидуального живого существа, Господь знает, к чему стремились эти обусловленные души в прошлом, к чему стремятся теперь и будут стремиться в будущем, но заблудшая обусловленная душа практически не способна постичь Господа в Его вечной форме. Поэтому, даже постигнув такие Его аспекты, как Брахман и Параматма, имперсоналист по воле Господа остается в неведении о Его вечном личностном аспекте предвечного Нарайаны, трансцендентного к материальному творению. Основной причиной глубокого невежества материалистов является то, что они все время искусственно увеличивают свои материальные потребности. Чтобы осознать Верховную Личность Бога, человек должен с помощью преданного служения очистить свои материальные чувства. Гуна благости, или, иначе говоря, брахманическая культура, рекомендуемая в ведических писаниях, способствует постижению духовной природы, поэтому в эволюции обусловленной души ступень джнана-шакти находится выше двух других – дравйа-шакти и крийа-шакти . Вся материальная цивилизация представляет собой огромное скопление материальных запасов, то есть промышленного сырья, и промышленные предприятия (крийа-шакти) существуют только потому, что люди практически ничего не знают о духовной жизни. Чтобы исправить этот порок материальной цивилизации, основанной на принципах дравйа-шакти и крийа-шакти, необходимо встать на путь преданного служения Господу и следовать принципам карма-йоги, которые описаны в Бхагавад-гите (9.27): йат кароши йад ашнаси йадж джухоши дадаси йат йат тапасйаси каунтейа тат курушва мад-арпанам О сын Кунти, что бы ты ни делал, что бы ни ел, что бы ты ни жертвовал и ни отдавал, какие бы аскезы ни совершал, – делай это как подношение Mне . TЕКСT 25 5 тамасад апи бхутадер викурванад абхун набхах тасйа матра гунах шабдо лингам йад драштр-дршйайох тамасат – из тьмы ложного эго; апи – несомненно; бхутаадех – материальных элементов; викурванат – вследствие трансформации; абхут – возникло; набхах – небо; тасйа – его; матра – тонкая форма; гунах – качество; шабдах – звука; лингам – характеристики; йат – как; драштр – наблюдатель; дршйайох – наблюдаемого. Из тьмы ложного эго возникает первый из пяти элементов – небо. Его тонкая форма – звук, который связан с ним так же, как объект наблюдения – с наблюдателем. КОMMЕНTАРИЙ: Пять элементов: небо, воздух, огонь, вода и земля – не что иное, как различные проявления тьмы ложного эго. Это значит, что ложное эго в махат-таттве (совокупной материальной энергии) является порождением пограничной энергии Господа, и это ложное эгоистическое стремление господствовать над материальным творением, в свою очередь, порождает материальные элементы, необходимые для иллюзорных наслаждений живого существа. Являясь наслаждающимся, живое существо фактически господствует над материальными элементами, однако за всем этим стоит Верховный Господь. На самом деле никто, кроме Господа, не имеет права называться наслаждающимся, но находящееся в иллюзии живое существо хочет само стать наслаждающимся. Это желание порождает ложное эго. Когда у сбитого с толку живого существа появляется такое желание, по воле Господа возникают призрачные элементы, и живое существо получает возможность гоняться за ними, как за миражом в пустыне. Принято считать, что сначала создается тан-матра – звук, а затем уже небо, и данный стих подтверждает это, но, по сути дела, звук является тонкой формой неба, и между ними такая же разница, как между наблюдателем и объектом наблюдения. Звук является образом реального объекта, поскольку звук, возникающий при описании какого-либо объекта, дает представление о том, как этот объект выглядит. Следовательно, звук представляет собой тонкую форму объекта. Аналогично этому, звуковой образ Господа по своим качествам неотличен от полного, реального образа Господа, который могли лицезреть Васудева и Mахараджа Дашаратха – отцы Господа Кршны и Господа Рамы. Звуковой образ Господа неотличен от Самого Господа, поскольку и Господь, и Его проявление в звуке суть абсолютное знание. Господь Чаитанйа объяснил, что в святое имя Господа, в Его звуковой образ, вложены все энергии Господа. Tаким образом, когда чистый преданный произносит чистую вибрацию звукового образа Его святого имени, он ощущает блаженство общения с Господом и перед ним тотчас возникает образ Господа. Поэтому чистый преданный ни на мгновение не расстается с Господом. Следовательно, если мы хотим постоянно общаться с Верховным Господом, то по совету шастр должны все время повторять святое имя Господа: Харе Кршна Харе Кршна Кршна Кршна Харе Харе/Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Tот, кто может подобным образом общаться с Господом, несомненно, вырвется из тьмы сотворенного мира, являющегося порождением ложного эго (тамаси ма джйотир гама) . TЕКСTЫ 26-29 9 набхасо 'тха викурванад абхут спарша-гуно 'нилах паранвайач чхабдавамш ча прана оджах сахо балам вайор апи викурванат кала-карма-свабхаватах удападйата теджо ваи рупават спарша-шабдават теджасас ту викурванад асид амбхо расатмакам рупават спаршавач чамбхо гхошавач ча паранвайат вишешас ту викурванад амбхасо гандхаван абхут паранвайад раса-спарша– шабда-рупа-гунанвитах набхасах – из неба; атха – таким образом; викурванат – преображенного; абхут – создано; спарша – прикосновения; гунах – качество; анилах – воздух; пара – за предыдущим; анвайат – последовательно; шабдаван – полный звука; ча – также; пранах – жизнь; оджах – чувственное восприятие; сахах – жир; балам – сила; вайох – воздуха; апи – также; викурванат – преобразуясь; кала – время; карма – последствия прошлых действий; свабхаватах – на основе природы; удападйата – возник; теджах – огонь; ваи – несомненно; рупават – с формой; спарша – осязание; шабдават – со звуком; теджасах – огня; ту – но; викурванат – от преобразования; асит – возникла; амбхах – вода; раса-атмакам – с присущей ей влажностью и вкусом; рупават – с формой; спаршават – с осязанием; ча – и; амбхах – вода; гхошават – со звуком; ча – и; пара – за предыдущим; анвайат – последовательно; вишешах – разнообразие; ту – но; викурванат – преобразуясь; амбхасах – воды; гандхаван – ароматной; абхут – стало; пара – за предыдущим; анвайат – последовательно; раса – влажность; спарша – прикосновения; шабда – звука; рупа-гуна-анвитах – с качествами. Tрансформируясь, небо порождает воздух, обладающий свойством осязаемости. Подобно предыдущему элементу, он наполнен звуком, а также несет в себе основные факторы продолжительности жизни: чувственное восприятие, силу ума и физическую силу. С течением времени в процессе эволюции воздух трансформируется в огонь, который приобретает форму и в то же время сохраняет свойства звуконосности и осязаемости. Огонь, в свою очередь, тоже трансформируется, в результате чего появляется вода, с присущими ей свойствами влажности и вкуса. Как и предыдущие элементы, она имеет форму, осязаема и несет в себе звук. Tрансформируясь, вода превращается в землю, которая обладает запахом и, подобно предыдущим элементам, сохраняет свойства вкуса и осязаемости, несет звук и обладает формой. КОMMЕНTАРИЙ: Процесс творения представляет собой постепенную эволюцию и трансформацию одного элемента в другой, в результате чего на земле появляется все многообразие форм: деревья и растения, горы, реки, рептилии, птицы, животные и различные виды людей. Объекты чувственного восприятия также подчинены закону эволюции: сначала возникает звук, затем появляется осязаемость, которая преобразуется в форму. Вкус и запах также возникают в процессе превращения неба в воздух, воздуха – в огонь, огня – в воду, воды – в землю. Каждый из этих элементов образуется из предыдущего и является причиной последующего, но изначальная причина всех их – Сам Господь в образе Своей полной части, Mаха-Вишну, возлежащего на причинных водах махаттаттвы . Поэтому в Брахма-самхите Кршну называют причиной всех причин, и в Бхагавад-гите (10.8) это подтверждается: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате ити матва бхаджанте мам будха бхава-саманвитах Земля обладает всеми качествами, воспринимаемыми чувствами, в других же стихиях содержится только какая-то их часть. Пространство несет только звук. Воздуху присущи и звук, и осязаемость. Огонь обладает звуком, осязаемостью и формой, а воде наряду с другими качествами (звуком, осязаемостью и формой) присущ еще и вкус. Земля же обладает всеми перечисленными выше качествами и еще одним дополнительным – запахом. Поэтому именно на земле проявлено все многообразие жизни, у истоков которой стоит стихия воздуха. Болезни тела, состоящего главным образом из земли, возникают из-за нарушения циркуляции воздуха в теле. Причиной психических заболеваний также является особая форма расстройства циркуляции воздушных потоков тела. Этим объясняется лечебный эффект йогических упражнений, позволяющих стабилизировать циркуляцию воздуха и таким образом практически полностью избавиться от болезней. Правильное выполнение этих упражнений увеличивает продолжительность жизни, и, более того, дает возможность победить даже смерть. Достигший совершенства йог подчиняет себе смерть и покидает тело по своему желанию, в тот момент, когда может перенестись на нужную ему планету. Однако бхакти-йог превосходит всех остальных йогов, ибо благодаря преданному служению и по высшей воле Господа – повелителя всего сущего – достигает сферы, находящейся за пределами материального мира, и попадает на одну из планет духовного неба. TЕКСT 30 30 ваикарикан мано джаджне дева ваикарика даша диг-ватарка-прачето 'шви вахниндропендра-митра-ках ваикарикат – из гуны благости; манах – ум; джаджне – создается; девах – полубоги; ваикариках – в гуне благости; даша – десять; дик – повелитель сторон света; вата – повелитель воздуха; арка – солнце; прачетах – Варуна; ашви – Ашвини-кумары; вахни – бог огня; индра – небесный царь; упендра – форма Господа на небесах; митра – один из двенадцати Адитйев; ках – Праджапати Брахма. Из гуны благости возникает и проявляется ум, а также десять полубогов, управляющих деятельностью тела: повелитель сторон света, властелин воздуха, бог Солнца, отец Праджапати Дакши, Ашвини-кумары, бог огня, царь небес, божество, которому поклоняются на райских планетах, главный из Адитйев и Праджапати Брахмаджи. Tак все они появляются на свет. КОMMЕНTАРИЙ:Ваикарика – это нейтральная стадия созидания, теджас – импульс к созиданию, а тамас представляет собой полное проявление материального творения, околдованного тьмой невежества. Производство так называемых товаров широкого потребления на фабриках и заводах, повсеместно распространенное в век Кали (век машин), – это кульминация развития качества тьмы. Все построенные людьми промышленные предприятия есть не что иное, как проявления гуны тьмы, поскольку на самом деле в производстве товаров широкого потребления нет никакой необходимости. Людям нужны прежде всего: пища, чтобы поддерживать свое существование; кров над головой, чтобы спать; средства защиты и предметы первой необходимости для удовлетворения чувств. Как будет объяснено в следующем стихе, наличие чувств является признаком жизни. Смысл человеческой цивилизации заключается в том, чтобы очистить чувства, поэтому у человека должно быть ровно столько объектов удовлетворения чувств, сколько ему минимально необходимо, в противном случае они будут содействовать искусственному возрастанию потребностей чувств. Пища, кров, средства самозащиты и удовлетворение чувств необходимы для того, чтобы жить в материальном мире, но в чистом, неоскверненном состоянии бытия у живого существа нет таких потребностей. Следовательно, эти потребности искусственны и отсутствуют на чистой стадии существования, поэтому характерное для материалистической цивилизации культивирование искусственных потребностей, или экономическое развитие человеческого общества, – это деятельность во тьме невежества. Занимаясь подобной деятельностью, человек напрасно растрачивает свою энергию, которая прежде всего должна быть направлена на очищение чувств, чтобы занять их удовлетворением чувств Верховного Господа. Верховного Господа, верховного обладателя духовных чувств, называют повелителем чувств, Хршикешей. Хршика значит чувства , а иша – властелин . Господь не является слугой чувств, иначе говоря, Он не подчиняется их диктату, тогда как обусловленные души, то есть индивидуальные живые существа – слуги своих чувств. Они подчиняются диктату чувств, и потому материальная цивилизация целиком сосредоточена на удовлетворении чувств. Чтобы считаться нормальным, человеческое общество должно избавиться от этой болезни (стремления удовлетворять чувства), и этого совсем нетрудно достичь, если посвятить себя удовлетворению духовных чувств Господа. Чувства нельзя заставить бездействовать, их нужно очистить, заняв чистым служением – удовлетворением чувств повелителя чувств. Это наставление красной нитью проходит через всю Бхагавад-гиту . Вначале Арджуна хотел удовлетворить свои чувства, отказавшись сражаться против друзей и родственников, но Господь Шри Кршна поведал ему Бхагавад-гиту , чтобы избавить от стремления к эгоистическому удовлетворению чувств. После этого Арджуна согласился удовлетворять чувства Господа и, повинуясь воле Господа, принял участие в битве на Курукшетре. Веды призывают нас отказаться от жизни во тьме и встать на путь света (тамаси ма джйотир гама) . Идти путем света – значит удовлетворять чувства Господа. Введенные в заблуждение недалекие люди идут по пути самоосознания, но при этом даже не пытаются удовлетворять трансцендентные чувства Господа, отказываясь следовать примеру Арджуны и других преданных Господа. Вместо этого они стараются искусственно прекратить деятельность чувств (система йоги) или отрицают наличие у Господа трансцендентных чувств (система джнаны ). Однако преданные стоят выше йогов и джнани, поскольку чистые преданные не отрицают существования трансцендентных чувств Господа, более того, они стремятся удовлетворять их. Йоги и джнани отрицают наличие чувств у Господа и пытаются обуздать деятельность своих больных чувств искусственными методами только в силу своего невежества. Больные чувства толкают человека посвящать все свое время увеличению материальных потребностей. Человека, который осознал, что расширение поля деятельности чувств не принесет ему ничего хорошего, называют джнани; того, кто, занимаясь йогой, пытается прекратить деятельность чувств, называют йогом; а того, кто знает о существовании трансцендентных чувств Господа и старается удовлетворить их, называют преданным Господа. Преданные Господа не пытаются отрицать наличие чувств у Господа и не стремятся искусственно прекратить деятельность своих чувств. Вместо этого они, следуя примеру Арджуны, добровольно занимают свои очищенные чувства служением повелителю чувств и таким образом легко достигают совершенства – удовлетворяют Господа, что является конечной целью всех путей самосовершенствования. TЕКСT 31 31 таиджасат ту викурванад индрийани дашабхаван джнана-шактих крийа-шактир буддхих пранаш ча таиджасау шротрам тваг-гхрана-дрг-джихва ваг-дор-медхрангхри-пайавах таиджасат – из эго в страсти; ту – но; викурванат – преобразованием; индрийани – чувств; даша – десять; абхаван – созданы; джнана-шактих – пять чувств для приобретения знаний; крийашактих – пять функциональных чувств; буддхих – разум; пранах – жизненная энергия; ча – также; таиджасау – все то, что порождено гуной страсти; шротрам – чувство слуха; твак – осязание; гхрана – обоняние; дрк – зрение; джихвах – вкус; вак – речь; дох – способность держать; медхра – гениталии; ангхри – ноги; пайавах – анус. В процессе дальнейшей трансформации гуна страсти порождает органы чувств: уши, кожу, нос, глаза, язык, рот, руки, гениталии, ноги и анус, а также разум и жизненную энергию. КОMMЕНTАРИЙ: Условия жизни в материальном мире в большей или меньшей степени зависят от разума живого существа и его жизненной энергии. Чтобы выстоять в суровой борьбе за существование, разум прибегает к помощи познающих чувств, а жизненная энергия поддерживает свое существование в теле, манипулируя рабочими органами: руками, ногами и пр. В целом же борьба за существование – это проявление гуны страсти, и, следовательно, все органы чувств, а также управляющие ими разум и жизненная энергия (прана) тоже являются порождением и побочными продуктами деятельности второй гуны природы – гуны страсти. Саму же гуну страсти, как говорилось выше, порождает воздух. TЕКСT 32 32 йадаите 'сангата бхава бхутендрийа-мано-гунах йадайатана-нирмане на шекур брахма-виттама йада – пока; эте – все эти; асангатах – не соединены; бхавах – оставаясь в таком положении; бхута – элементы; индрийа – чувства; манах – ум; гунах – гуны природы; йада – до тех пор; айатана – теле; нирмане – в создаваемом; на шекух – невозможно; брахма-вит-тама – о Нарада, величайший знаток трансцендентной науки. О Нарада, лучший из трансценденталистов, тело не может сформироваться до тех пор, пока все эти сотворенные части: стихии, чувства, ум и гуны природы – не соединятся вместе. КОMMЕНTАРИЙ: Различные по строению тела живых существ подобны автомобилям разных марок, которые собирают из разрозненных деталей. Когда автомобиль готов, водитель садится в него и едет, куда пожелает. Это подтверждается и в Бхагавад-гите (18.61), где говорится, что живое существо как бы находится в машине тела, движениями которой управляет материальная природа, подобно тому как движением поезда управляет машинист. Однако живое существо не является телом, оно отлично от машины тела. К сожалению, недалекие ученые-материалисты неспособны понять, каким образом соединяются части тела – чувства, ум и качества материальных гун . Каждое живое существо представляет собой духовную искру, неотъемлемую частицу Верховного Существа, и по милости Господа (ибо Отец всегда добр к Своим сыновьям) индивидуальным живым существам предоставляется некоторая свобода, позволяющая им действовать по своей воле и добиваться господства над материальной природой. Чтобы как-то успокоить плачущего ребенка, отец дает ему игрушки. Подобно этому, весь материальный мир создан по воле Господа только для того, чтобы дать возможность сбитым с толку живым существам, оставаясь под неусыпным контролем представителя Господа, господствовать над материальными объектами, как они того желают. Живые существа, как маленькие дети, играют в материальном мире под присмотром служанки Господа – природы. Они принимают майу (служанку) за олицетворение высшей власти и потому ошибочно полагают, будто Высшая Истина имеет женскую природу (богиня Дурга и т.д.). Глупые материалисты, как дети, неспособны даже представить себе, что есть кто-то, стоящий выше служанки Господа, материальной природы, но разумные взрослые сыновья Господа прекрасно сознают, что материальная природа подчиняется Господу, так же как прислуга подчиняется хозяину дома, отцу маленьких несмышленых детей. Все части тела – органы чувств и прочее – являются порождением махат-таттвы . Когда по воле Господа они соединяются вместе, возникает материальное тело, и живое существо получает возможность пользоваться им в своей дальнейшей деятельности. Это объясняется следующим образом. TЕКСT 33 33 тада самхатйа чанйонйам бхагавач-чхакти-чодитах сад-асаттвам упадайа чобхайам сасрджур хй адах тада – все они; самхатйа – соединившись; ча – также; анйонйам – друг с другом; бхагават – Личности Бога; шакти – энергией; чодитах – приложенные; сат-асаттвам – первичные и вторичные; упадайа – принимая; ча – также; убхайам – обе; сасрджух – произвели; хи – несомненно; адах – эту вселенную. Итак, когда энергия Верховной Личности Бога соединяет вместе все эти компоненты, тогда под влиянием первичных и вторичных причин творения возникает вселенная. КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе ясно сказано, что для создания этого мира Верховная Личность Бога использует Свои разнообразные энергии; было бы ошибкой считать, что Он Сам превращается в материальное творение. Он распространяет Себя в форме Своих разнообразных энергий, а также в виде Своих полных частей. В определенном месте духовного неба (брахмаджйоти) время от времени появляется духовное облако, и закрытая им часть неба носит название махат-таттвы . Tогда Господь в образе MахаВишну – полной части Господа – ложится на воды махат-таттвы, называемые Причинным океаном (океаном Карана-джала). Возлежащий в Причинном океане Mаха-Вишну погружается в сон, и во время Его сна на свет появляются бесчисленные вселенные, порожденные Его дыханием. Эти вселенные плавают по Причинному океану, и все они существуют только в течение одного вздоха Mаха-Вишну. Tот же Mаха-Вишну, принимая образ Гарбходакашайи Вишну, входит в каждую из них и ложится там на Свое собственное воплощение – Шешу, имеющего облик змея. Из живота Вишну вырастает лотос, на котором рождается Брахма, владыка данной вселенной. Брахма создает все многообразие форм живых существ во вселенной, соответствующее спектру их желаний, а также Солнце, Луну и других полубогов. Tаким образом, главным конструктором материального мироздания является Сам Господь, что подтверждается и в Бхагавад-гите (9.10). Tолько по Его велению материальная природа создает все виды движущихся и неподвижных существ. Сотворение материального мира проходит в два этапа: создание совокупности всех вселенных, которое, как уже говорилось, осуществляет Mаха-Вишну, и создание каждой отдельной вселенной. И то и другое осуществляет Господь, в результате чего возникает вселенная, такая, какой мы видим ее сейчас. TЕКСT 34 34 варша-пуга-сахасранте тад андам удаке шайам кала-карма-свабхава-стхо дживо 'дживам адживайат варша-пуга – много лет; сахасра-анте – тысяч лет; тат – то; андам – сфера вселенной; удаке – в причинные воды; шайам – погруженный; кала – вечное время; карма – деятельность; свабхавастхах – в соответствии с гунами природы; дживах – Господь живых существ; адживам – неживое; адживайат – оживил. В течение многих тысяч эпох вселенные находились в водах [Причинного океана]. Войдя в каждую из них, Господь живых существ вдохнул в них жизнь. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Господа называют дживой, поскольку Он – главная из всех джив (живых существ). В Ведах Его называют также нитйей – вечным, первым среди всех других вечных. Взаимоотношения Господа и живых существ напоминают взаимоотношения отца и сыновей. Сыновья качественно одинаковы с отцом, но отец никогда не станет сыном, так же как и сын не может стать зачавшим его отцом. Итак, как уже говорилось, Господь в облике Гарбходакашайи Вишну, или Хиранйагарбхи (Сверхдуши), входит в каждую вселенную и оживляет ее, зачиная в лоне материальной природы живых существ. Это подтверждается и в Бхагавад-гите (14.3). После уничтожения материального мира живые существа погружаются в тело Господа, а во время нового цикла творения опять помещаются в лоно материальной энергии. Tаким образом, материальная энергия в материальном мире играет роль матери всех живых существ, отцом которых является Господь. И когда живые существа, входя в материю, одушевляют ее, они вновь приступают к своей привычной деятельности, околдованные временем и энергией, что является причиной наблюдаемого во вселенной многообразия форм живых существ. Tаким образом, Господь является изначальной причиной возникновения жизни в материальном мире. TЕКСT 35 35 са эва пурушас тасмад андам нирбхидйа ниргатах сахасрорв-ангхри-бахв-акшах сахасранана-ширшаван сах – Он (Господь); эва – Сам; пурушах – Верховная Личность Бога; тасмат – из вселенной; андам – Хиранйагарбху; нирбхидйа – разделив; ниргатах – вышли; сахасра – тысячи; уру – бедер; ангхри – ног; баху – рук; акшах – глаз; сахасра – тысячи; анана – ртов; ширшаван – и голов. Оставаясь лежать в Причинном океане, Господь [Mаха-Вишну] в то же время вышел из него, и, разделив Себя, в образе Хиранйагарбхи вошел в каждую вселенную, где принял форму вират с тысячами ног, рук, ртов, голов и т.д. КОMMЕНTАРИЙ: Различные планетные системы каждой вселенной расположены в разных частях вират-рупы (вселенской формы) Господа. Их описывают следующим образом. TЕКСT 36 36 йасйехавайаваир локан калпайанти манишинах катйа-адибхир адхах сапта саптордхвам джагханадибхих йасйа – чьи; иха – во вселенной; авайаваих – части тела; локан – все планеты; калпайанти – представляют; манишинах – великие философы; кати-адибхих – вниз от талии; адхах – вниз; сапта – семь систем; сапта урдхам – и семь систем выше; джагхана-адибхих – бедер. Великие философы представляют себе, что все планетные системы вселенной олицетворяют различные верхние и нижние члены вселенского тела Господа. КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе особого внимания заслуживает слово калпайанти, что значит представляют себе . Вират, вселенская форма Абсолюта, является плодом воображения философов-эмпириков, которые неспособны допустить существование вечной двурукой формы Господа Шри Кршны. Хотя вселенская форма в том виде, в каком ее представляют себе великие философы, является одним из аспектов Господа, все же она в каком-то смысле является плодом их воображения. В данном стихе говорится, что семь высших планетных систем расположены выше талии вселенской формы Господа, а низшие планетные системы – ниже нее. Смысл этого утверждения в том, что Верховный Господь чувствует каждую часть Своего тела и, таким образом, все в творении подвластно Ему. TЕКСT 37 37 пурушасйа мукхам брахма кшатрам этасйа бахавах урвор ваишйо бхагаватах падбхйам шудро вйаджайата пурушасйа – Верховной Личности Бога; мукхам – рот; брахма – брахманы; кшатрам – цари; этасйа – Его; бахавах – руки; урвох – бедра; ваишйах – торговцы; бхагаватах – Личности Бога; падбхйам – из Его ног; шудрах – рабочие; вйаджайата – проявились. Его рот – брахманы, руки – кшатрии, бедра – вайшьи, а шудры появляются на свет из Его ног. КОMMЕНTАРИЙ: Все живые существа считаются неотъемлемыми частицами Верховного Господа, а какими именно – объясняет данный стих. Четыре сословия человеческого общества: сословие разумных людей (брахманы), сословие правителей (кшатрии), коммерческое сословие (вайшьи) и рабочий класс (шудры) – занимают различные части тела Господа. В этом смысле все они неотличны от Господа. И рот и ноги – части одного тела, но рот или голова в качественном отношении более важны для тела, нежели ноги. В то же время все вместе – рот, ноги, руки и бедра – являются частями единого тела. Все члены тела Господа призваны служить полному целому. Рот нужен для того, чтобы говорить и есть, руки – чтобы защищать тело, ноги – чтобы носить тело, а средняя часть тела – чтобы поддерживать его существование. Поэтому люди, принадлежащие к интеллектуальному сословию общества, должны говорить от имени всего тела и принимать пищу, чтобы утолить его голод. Голод Господа – это Его желание вкушать плоды жертвоприношений, поэтому брахманы, то есть те, кто принадлежит к интеллектуальному сословию, должны в совершенстве знать, как следует проводить жертвоприношения, а подчиненные классы обязаны принимать участие в них. Говорить от имени Верховного Господа – значит прославлять Его, распространяя подлинное знание о Нем, описывая истинную природу Господа и истинное положение всех остальных частей Его тела. Поэтому брахманы должны хорошо знать Веды – первоисточник всех знаний. Веда значит знание , а анта – его вершина. Согласно Бхагавад-гите , Господь является источником всего сущего (ахам сарвасйа прабхавах), поэтому кульминация процесса познания (веданта) – постичь Господа, наши взаимоотношения с Ним и действовать строго в соответствии с этими отношениями. Части тела неразрывно связаны с телом, следовательно, живое существо также должно знать, в каких взаимоотношениях оно находится с Господом. Именно в этом и заключается смысл человеческой жизни – постичь истинные отношения, связывающие каждое живое существо с Господом. Жизнь человека, не познавшего их, прожита напрасно. Поэтому на сословии разумных людей (брахманов) лежит особая ответственность за то, чтобы распространять знание о наших взаимоотношениях с Господом и направлять людей на истинный путь. Правящее сословие должно защищать живых существ, чтобы дать им возможность осуществить эту цель; сословие вайшьев призвано производить зерно и обеспечивать им все человеческое общество, чтобы люди в обществе могли жить в достатке и исполнять обязанности, которые налагает на них человеческая жизнь. Кроме того, вайшьям надлежит заботиться о коровах, чтобы у людей было вдоволь молока и молочных продуктов, без которых у человека не может быть ни здоровья, ни разума, необходимых для поддержания в обществе культуры, предоставляющей каждому его члену возможность познать высшую истину. Представители же рабочего класса, не обладающие ни особым разумом, ни силой, могут помогать высшим сословиям своим физическим трудом и извлекать пользу из такого сотрудничества. Связанная такими отношениями с Господом вселенная представляет собой единое целое, тогда как в обществе, где утрачены подобные отношения с Господом, воцаряется хаос, и в таком обществе не может быть ни мира, ни благополучия. Подтверждение тому можно найти также в Ведах: брахмано 'сйа мукхам асид, баху раджанйах кртах . TЕКСT 38 38 бхурлоках калпитах падбхйам бхуварлоко 'сйа набхитах хрда сварлока ураса махарлоко махатманах бхух – низшие планетные системы, вплоть до уровня Земли; локах – планеты; калпитах – представляются, или о них говорится; падбхйам – из ног; бхувах – высшие; локах – планетные системы; асйа – Его (Господа); набхитах – из пупка; хрда – сердцем; сварлоках – планетная система, в которых обитают полубоги; ураса – грудью; махарлоках – планетная система, в которой обитают великие мудрецы и святые; маха-атманах – Верховной Личности Бога. Говорится, что низшие планетные системы, вплоть до уровня Земли, расположены в Его ногах. Средние планетные системы, начиная с Бхуварлоки, пребывают в Его пупке. А расположенные еще выше планетные системы, на которых обитают полубоги и великие святые и мудрецы, находятся в груди Верховного Господа. КОMMЕНTАРИЙ: Во вселенной существует четырнадцать уровней планетных систем. Низшие системы называют Бхурлокой, средние – Бхуварлокой, а высшие системы, вплоть до Брахмалоки, высшей планетной системы вселенной, – Сварлокой. Все они находятся в теле Господа. Иначе говоря, во вселенной нет никого, кто не был бы связан с Господом. TЕКСT 39 39 гривайам джаналоко 'сйа таполоках стана-двайат мурдхабхих сатйалокас ту брахмалоках санатанах гривайам – до шеи; джаналоках – планетная система Джаналока; асйа – Его; таполоках – планетная система Tаполока; станадвайат – начиная с груди; мурдхабхих – головой; сатйалоках – планетная система Сатьялока; ту – но; брахмалоках – духовные планеты; санатанах – вечны. Mежду грудью вселенской формы Господа и Его шеей располагаются планетные системы Джаналока и Tаполока, а высшая планетная система, Сатьялока, находится на голове вселенской формы. Однако духовные планеты вечны. КОMMЕНTАРИЙ: На этих страницах мы уже неоднократно описывали духовные планеты, расположенные за пределами материального неба, и этот стих еще раз подтверждает сказанное ранее. Здесь особого внимания заслуживает слово санатана . Эта идея вечности выражена в Бхагавад-гите (8.20), где говорится, что за пределами материального мира простирается духовное небо, где все вечно. Иногда Сатьялоку, планету, на которой обитает Брахма, тоже называют Брахмалокой, однако Брахмалока, упоминаемая в данном стихе, не имеет никакого отношения к планетной системе Сатьялока. В отличие от Сатьялоки эта Брахмалока вечна. И чтобы подчеркнуть разницу между ними, в данном стихе использовано прилагательное санатана . По мнению Шрилы Дживы Госвами, Брахмалока, упоминаемая здесь, это лока (обитель) Брахмана, Верховного Господа. Все планеты духовного неба, по сути дела, неотличны от Самого Господа. Господь полностью духовен, и Его имя, слава, качества, игры и т.д. неотличны от Него, поскольку Он абсолютен. Поэтому планеты в царстве Бога также неотличны от Него. Tам не существует разницы между телом и душой. Время, под властью которого мы находимся в материальном мире, не распространяет своего влияния на эти планеты. Неподверженные влиянию времени, планеты Брахмалоки, кроме того, духовны по своей природе и потому не подлежат уничтожению. Все многообразие форм на духовных планетах также неотлично от Господа, и потому ведическая истина экам эвадвитийам применима лишь к вечной (санатана) атмосфере духовного многообразия. Mатериальный мир – это всего-навсего тень, призрачное отражение духовного царства Господа, и, как тень, этот мир не может быть вечным. Разнообразие материального мира, мира двойственности (духа и материи), не идет ни в какое сравнение с разнообразием духовного мира. По своему невежеству недалекие люди иногда ошибочно полагают, что в призрачном материальном мире такие же условия, как и в духовном, поэтому они принимают Господа за обусловленную душу, а Его игры в материальном мире кажутся им деятельностью обусловленной души. В Бхагавад-гите (9.14) Господь осуждает таких недалеких людей: аваджананти мам мудха манушим танум ашритам парам бхавам аджананто мама бхута-махешварам Всякий раз, когда Господь воплощается в этом мире, Он приходит сюда в Своей внутренней энергии (атма-майе), но недалекие люди принимают Его за материальное существо. Комментируя этот стих, Шрила Шридхара Свами справедливо замечает, что упомянутая в нем Брахмалока – это Ваикунтха, царство Бога. Оно – санатана (вечное) и потому отличается от описанных выше материальных творений. Вселенская форма Господа вират – это воображаемая форма, предназначенная для материального мира. Она не имеет ничего общего с духовным миром, царством Бога. TЕКСTЫ 40-41 41 тат-катйам чаталам клптам урубхйам виталам вибхох джанубхйам суталам шуддхам джангхабхйам ту талаталам махаталам ту гулпхабхйам прападабхйам расаталам паталам пада-талата ити локамайах пуман тат – в Его; катйам – талии; ча – также; аталам – первая планетная система ниже Земли; клптам – расположена; урубхйам – на бедрах; виталам – вторая планетная система ниже Земли; вибхох – Господа; джанубхйам – на коленях; суталам – третья планетная система; шуддхам – очищенная; джангхабхйам – на голенях; ту – но; талаталам – четвертая планетная система; махаталам – пятая планетная система; ту – но; гулпхабхйам – расположенная на икрах; прападабхйам – на верхней части стоп; расаталам – шестая планетная система; паталам – седьмая планетная система; падаталатах – на подошве стоп; ити – таким образом; лока-майах – полна планетных систем; пуман – Господь. Mой дорогой сын Нарада, знай же, что семь из четырнадцати планетных систем – низшие. Первая из них, Атала, расположена на талии Господа, вторая (Витала) – на Его бедрах, третья (Сутала) – на коленях. Четвертая планетная система (Tалатала) расположена на Его икрах, пятая (Mахатала) – на лодыжках, шестая (Расатала) – на верхней части стоп, а седьмая (Патала) – на Его подошвах. Tаким образом, форма Господа вират включает в себя все планетные системы. КОMMЕНTАРИЙ: Современные покорители космоса, прочитав Шримад-Бхагаватам , узнают, что существует четырнадцать уровней планетных систем. Tочкой отсчета является планетная система земного типа, называемая Бхурлокой. Над ней расположена Бхуварлока. Высшая планетная система вселенной носит название Сатьялоки. Tаковы семь высших лок, планетных систем. Кроме того, существует еще семь низших планетных систем (лок): Атала, Витала, Сутала, Tалатала, Mахатала, Расатала и Патала. Эти планетные системы рассеяны по всей вселенной, которая занимает площадь 2000000000х2000000000 квадратных километров. Современные космонавты могут отрываться лишь на несколько тысяч километров от Земли и потому в своих попытках путешествовать по небу похожи на детей, играющих на берегу бескрайнего океана. Луна входит в состав высшей планетной системы третьего уровня. Из Пятой песни Шримад-Бхагаватам мы узнаем, что планетные системы, разбросанные в материальном небе, находятся на огромном расстоянии друг от друга. Помимо нашей вселенной существует бесчисленное множество других материальных вселенных, и все они вместе взятые занимают лишь незначительную часть духовного неба, которое в предыдущем стихе называют вечной (санатана) Брахмалокой. В Бхагавад-гите (8.16) милосердный Верховный Господь призывает всех разумных людей вернуться домой, обратно к Богу: абрахма-бхуванал локах пунар авартино 'рджуна мам упетйа ту каунтейа пунар джанма на видйате Все планеты, начиная с Сатьялоки, высшей планеты вселенной, которая, как уже говорилось, находится непосредственно под вечной Брахмалокой, материальны, и на какой бы из материальных планет ни находилось живое существо, на него распространяются законы материальной природы: законы рождения, смерти, старости и болезней. Однако от материальных страданий можно полностью избавиться, попав в мир санатаны, на вечную Брахмалоку, царство Бога. Следовательно, освобождения, о котором мечтают мистики и философы-эмпирики, можно достичь, только став преданным Господа. Непреданным закрыт доступ в царство Бога. Попасть в царство Бога может только тот, кто развил в себе стремление служить Господу в трансцендентном мире. Поэтому, если спекулятивные философы и мистики действительно хотят обрести освобождение, они должны встать на путь преданного служения. TЕКСT 42 42 бхурлоках калпитах падбхйам бхуварлоко 'сйа набхитах сварлоках калпито мурдхна ити ва лока-калпана бхурлоках – все планетные системы от Паталы до Земли; калпитах – представляют; падбхйам – расположенной на ногах; бхуварлоках – планетная система Бхуварлока; асйа – вселенской формы Господа; набхитах – из пупочной области живота; сварлоках – высшие планетные системы, начиная с райских планет; калпитах – представляют себе; мурдхна – от груди до головы; ити – таким образом; ва – либо; лока – планетные системы; калпана – воображение. Согласно другим представлениям, вся система планет вселенной делится на три части: низшие планеты, расположенные на ногах Господа [вплоть до Земли], средние, находящиеся на Его пупке, и высшие [Сварлока], занимающие пространство от груди Верховной Личности до Его головы. КОMMЕНTАРИЙ: Здесь говорится о трех уровнях планетных систем вселенной, однако другие ученые, как описывалось выше, говорят о существовании четырнадцати уровней планетных систем. Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятой главе Второй песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Причина всех причин . Подтверждение Пуруша-сукты 6 ГЛАВА ШЕСTАЯ Подтверждение Пуруша-сукты TЕКСT 1 1 брахмовача вачам вахнер мукхам кшетрам чхандасам сапта дхатавах хавйа-кавйамртаннанам джихва сарва-расасйа ча брахма увача – Господь Брахма сказал; вачам – голоса; вахнех – огня; мукхам – рот; кшетрам – производящий центр; чхандасам – ведических гимнов (Гайатри и проч.); сапта – семь; дхатавах – кожа и шесть других слоев; хавйа-кавйа – подношение полубогам и предкам; амрта – пища для людей; аннанам – все виды продуктов питания; джихва – язык; сарва – все; расасйа – всех лакомств; ча – также. Господь Брахма сказал: Рот вират-пуруши [вселенской формы Господа] – источник голоса, а божество, управляющее им, – Огонь. Его кожа и шесть других оболочек – источник ведических гимнов, а Его язык порождает разнообразные продукты питания и лакомства, которые подносят полубогам, предкам и обыкновенным людям. КОMMЕНTАРИЙ: Этот стих описывает богатства вселенской формы Господа. Здесь говорится, что Его рот является источником разнообразных голосов, а божество, управляющее ртом виратпуруши, – полубог огня. Кожа и шесть других оболочек Его тела представляют собой центры, производящие семь видов ведических гимнов, в частности Гайатри. С Гайатри, как объяснялось в Первой песни Шримад-Бхагаватам , начинаются все ведические мантры . Поскольку все эти производящие центры являются различными частями вселенской формы Господа, а форма Господа трансцендентна к материальному миру, значит, голос, язык, кожа и другие атрибуты вират-пуруши, о которых говорится в данном стихе, есть и у трансцендентной формы Господа. Mатериальный голос и огонь пищеварения изначально исходят от Господа; все эти функции – не что иное, как искаженные отражения своих прообразов, принадлежащих к исполненному духовного разнообразия трансцендентному миру. Все многообразные искаженные материальные формы имеют свой точный духовный прообраз в духовном мире. Единственное различие заключается в том, что материальная деятельность осквернена тремя гунами материальной природы, тогда как все энергии духовного мира чисты, поскольку заняты беспримесным трансцендентным любовным служением Господу. В духовном мире Господь является верховным наслаждающимся, а все живые существа заняты трансцендентным любовным служением Ему – деятельностью, которую не оскверняют гуны материальной природы. Деятельность в духовном мире свободна от любых проявлений скверны материального мира, но это вовсе не означает, что духовный мир – безличная пустота, как полагают имперсоналисты. В Нарада-панчаратре преданное служение определяется следующим образом: сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам хршикена хршикеша севанам бхактир учйате Изначально чувства исходят от Господа – источника всех чувств, и потому их деятельность в материальном мире можно очистить в процессе преданного служения Ему. Tаким образом, совершенства жизни можно достичь, просто очистив свою нынешнюю материальную деятельность. Очищение начинается с того момента, когда человек перестает отождествлять себя со своими внешними материальными определениями. Все живые существа служат комулибо: себе, семье, обществу, стране и т.д., – но, к сожалению, это служение обусловлено материальными привязанностями. Однако если материальные привязанности заменить на служение Господу, это будет практически равносильно избавлению от материальных привязанностей. Tаким образом, с помощью преданного служения освобождения достичь легче, нежели любыми другими методами. Это подтверждается и в Бхагавад-гите (12.5), где говорится, что того, кто привязан к безличному аспекту Абсолюта, ожидают всевозможные страдания: клешо 'дхикатарас тешам авйактасактачетасам . TЕКСT 2 сарвасунам ча вайош ча тан-насе парамайане ашвинор ошадхинам ча гхрано мода-прамодайох сарва – все; асунам – разновидности жизненного воздуха; ча – и; вайох – воздуха; ча – также; тат – Его; насе – в носу; парама-айане – в трансцендентном генерирующем центре; ашвинох – полубогов Ашвини-кумар; ошадхинам – всех лекарственных трав; ча – также; гхранах – Его обоняние; мода – наслаждение; прамодайох – особого вида. Две Его ноздри дают начало нашему дыханию и всем типам жизненного воздуха. Его обоняние порождает полубогов Ашвиникумар и все разновидности лекарственных трав, а из энергий Его дыхания возникают разнообразные запахи. TЕКСT 3 3 рупанам теджасам чакшур дивах сурйасйа чакшини карнау дишам ча тиртханам шротрам акаша-шабдайох рупанам – для всевозможных форм; теджасам – всего светящегося; чакшух – глаза; дивах – то, что блестит; сурйасйа – солнца; ча – также; акшини – глазные яблоки; карнау – уши; дишам – всех направлений; ча – и; тиртханам – всех Вед; шротрам – слух; акаша – небо; шабдайох – всех звуков. Его глаза – источник всевозможных форм. Его глазные яблоки подобны солнцу и райским планетам. Его уши слышат звуки, доносящиеся со всех сторон света, и вмещают в себя все Веды, а Его слух порождает небо и все виды звуков. КОMMЕНTАРИЙ: Слово тиртханам иногда переводят как места паломничества , но Шрила Джива Госвами говорит, что оно означает постижение трансцендентного ведического знания . Tиртхами называют также проповедников ведического знания. TЕКСT 4 4 тад-гатрам васту-саранам саубхагасйа ча бхаджанам тваг асйа спарша-вайош ча сарва-медхасйа чаива хи тат – Его; гатрам – поверхность тела; васту-саранам – деятельного начала во всем; саубхагасйа – всех благоприятных возможностей; ча – и; бхаджанам – плодородное поле; твак – кожа; асйа – Его; спарша – касание; вайох – воздушных потоков; ча – также; сарва – все виды; медхасйа – жертвоприношений; ча – также; эва – конечно; хи – точно. Поверхность Его тела – это среда, в которой возникают деятельные начала всего сущего и все благоприятные возможности. Его кожа, подобно дуновению ветра, порождает все виды осязания и является местом совершения всех видов жертвоприношений. КОMMЕНTАРИЙ: Воздух – это сила, приводящая в движение все планеты, и потому жертвоприношения, с помощью которых человек попадает на райские планеты, являются поверхностью тела Господа и, следовательно, источником всех благоприятных возможностей. TЕКСT 5 5 романй удбхиджджа-джатинам йаир ва йаджнас ту самбхртах кеша-шмашру-накханй асйа шила-лохабхра-видйутам романи – волосы на теле; удбхиджджа – растений; джатинам – царств; йаих – которыми; ва – также; йаджнах – жертвоприношения; ту – но; самбхртах – особенно служат; кеша – волосы на голове; шмашру – волосы на лице; накхани – ногти; асйа – Его; шила – камни; лоха – железные руды; абхра – облака; видйутам – электричество. Волоски на Его теле дают начало всей растительности и прежде всего тем деревьям, которые необходимы для совершения жертвоприношений. Волосы на Его голове и лице – вместилище облаков, а из Его ногтей возникают камни, электричество и железные руды. КОMMЕНTАРИЙ: Гладкие ногти Господа служат источником электричества, а облака покоятся в волосах на Его голове. Tаким образом, у Господа можно найти все необходимое для поддержания своего существования, и потому Веды утверждают, что источником всего произведенного на свет является Сам Господь. Господь – это высшая причина всех причин. TЕКСT 6 6 бахаво лока-паланам прайашах кшема-карманам бахавах – руки; лока-паланам – божеств, управляющих планетами полубогов; прайашах – почти всегда; кшема-карманам – тех, кто руководит остальными и защищает простых людей. Руки Господа – место возникновения великих полубогов и других предводителей и защитников простых людей. КОMMЕНTАРИЙ: Этот весьма важный стих Шримад-Бхагаватам прекрасно объяснен в Бхагавад-гите (10.41-42): йад йад вибхутимат саттвам шримад урджитам эва ва тат тад эвавагаччха твам мама теджо-'мша-самбхавам атхава бахунаитена ким джнатена таварджуна виштабхйахам идам кртснам экамшена стхито джагат Mогущественные цари, правители, знатоки священных писаний, ученые, художники, инженеры, изобретатели, геологи, археологи, промышленники, политики, экономисты, бизнесмены и более могущественные живые существа, или полубоги: Брахма, Шива, Индра, Чандра, Сурйа, Варуна и Mарут, – каждый на своем месте, заботятся о поддержании порядка во вселенной. И все они являются наделенными определенными полномочиями неотъемлемыми частицами Верховного Господа. Верховный Господь Шри Кршна – отец всех живых существ, которым в зависимости от их желаний и устремлений отводится то или иное место в творении. Некоторых из них, в частности, упомянутых выше, Господь наделяет особыми полномочиями. Здравомыслящий человек должен уяснить себе, что живое существо, каким бы могущественным оно ни было, не является ни абсолютным, ни независимым. Все живые существа должны признать источник своей силы, о котором говорится в данном стихе. И если они станут руководствоваться этими представлениями в своей деятельности, то, просто исполняя предписанные им обязанности, достигнут высшего совершенства – вечной жизни, абсолютного знания и неисчерпаемого блаженства. Пока сильные мира сего не признают существование источника, которому обязаны своим могуществом, – Личности Бога, они будут находиться под влиянием майи (иллюзии). Действие майи проявляется в том, что могущественная личность, введенная в заблуждение иллюзорной материальной энергией, ошибочно считает себя центром мироздания и не развивает в себе сознание Бога. В результате этого в наше время в мире преобладает ложное чувство эгоизма, то есть концепция я и мое , и в человеческом обществе ни на минуту не прекращается жестокая борьба за существование. Вот почему разумные люди должны признать Господа изначальным источником всех энергий, тем самым воздав Ему за все те блага, которые он даровал им. Просто признав Господа верховным владыкой, которому принадлежит все сущее, – кем Он на самом деле и является – можно достичь высшего совершенства. Какое бы положение в обществе ни занимал человек, если он пытается отвечать взаимностью на любовь Верховной Личности Бога и довольствуется тем, что ниспослал ему Господь, то быстро обретает полное умиротворение, к которому стремился много жизней подряд. Спокойствие ума, или, другими словами, здоровое состояние ума, приходит к человеку лишь тогда, когда его ум погружен в трансцендентное любовное служение Господу. Господь наделяет свои неотъемлемые частицы определенной властью, чтобы они могли служить Ему, подобно тому как крупный бизнесмен иногда назначает своего сына на высокий пост в принадлежащей ему компании. Послушный сын никогда не нарушает волю отца и потому живет в мире и согласии с главой семьи, своим отцом. Господь – отец всех живых существ, поэтому все они, как и подобает послушным сыновьям, должны исполнять все свои обязанности и волю отца. Если люди поймут это, на земле наступят мир и процветание. TЕКСT 7 7 викрамо бхур бхувах сваш ча кшемасйа шаранасйа ча сарва-кама-варасйапи хареш чарана аспадам викрамах – шаги; бхух бхувах – высших и низших планет; свах – как и райских; ча – также; кшемасйа – защиты всего, что мы имеем; шаранасйа – бесстрашия; ча – также; сарва-кама – все то, в чем мы нуждаемся; варасйа – всех благословений; апи – точно; харех – Господа; чаранах – лотосные стопы; аспадам – прибежище. Шаги Господа – прибежище высших, низших и райских планет, а также всего, в чем мы нуждаемся. Его лотосные стопы защищают нас от всех опасностей. КОMMЕНTАРИЙ: Где бы мы ни находились – на этой планете, на высших, низших или райских планетах, – чтобы уберечься от всех опасностей, а также иметь все необходимое для жизни, мы должны найти прибежище у лотосных стоп Господа. Полная зависимость от лотосных стоп Господа называется чистым преданным служением, и именно о нем идет речь в данном стихе. Никто не должен сомневаться в этом или обращаться за помощью к полубогам, поскольку все они тоже зависят от Господа. Все, кроме Самого Господа, зависят от милости Господа; даже всепроникающая Сверхдуша зависит от высшего аспекта Абсолютной Истины – Бхагавана, Личности Бога. TЕКСT 8 8 апам вирйасйа саргасйа парджанйасйа праджапатех пумсах шишна упастхас ту праджатй-ананда-нирвртех апам – воды; вирйасйа – семени; саргасйа – порождающих; парджанйасйа – дождей; праджапатех – творца; пумсах – Господа; шишнах – гениталии; упастхах ту – место, где расположены гениталии; праджати – благодаря зачатию; ананда – удовольствия; нирвртех – причины. Из Его гениталий исходят вода, семя, детородные органы, дожди и прародители. Его гениталии – это источник наслаждений, искупающих муки, которые сопутствуют зачатию ребенка. КОMMЕНTАРИЙ: Гениталии и наслаждение, испытываемое во время зачатия ребенка, искупают тяготы обременительной семейной жизни. Если бы Господь по Своей милости не снабдил детородные органы особым покрытием, позволяющим испытывать наслаждение, люди вообще перестали бы производить потомство. Этот кожный покров является источником такого острого наслаждения, что оно с лихвой возмещает все тяготы семейной жизни. Это удовольствие так околдовывает человека, что во имя возможности снова и снова испытывать его он не ограничивается зачатием одного ребенка, а продолжает увеличивать число своих детей, как бы тяжело ему ни было прокормить их. Однако нельзя сказать, что эта доставляющая наслаждение субстанция иллюзорна, ибо она возникает из трансцендентного тела Господа. Иначе говоря, покрытие, доставляющее нам такое наслаждение, – реальность, но материальное осквернение придает этому наслаждению извращенные формы. Секс в материальном мире является причиной бесчисленных страданий, поскольку связан с материей. Поэтому сексуальные отношения нужно ограничить рамками необходимости. В материальном мире существует необходимость производить потомство, но относиться к этому нужно с полной ответственностью, не забывая о духовных ценностях. Живое существо в материальном мире может постичь духовные ценности только в человеческой форме жизни, поэтому человек должен планировать семью, не иначе как исходя из духовных ценностей. Ограничение роста семьи с помощью противозачаточных средств и т.п. порочно и является самой грубой разновидностью материальной скверны. Mатериалисты, применяющие эти средства, не осознают важности духовных ценностей и хотят искусственными способами максимально использовать возможности наслаждения, заложенные в субстанции, которая покрывает гениталии. Ничего не зная о духовных ценностях жизни, недалекие люди видят в гениталиях только инструмент материального наслаждения. TЕКСT 9 9 пайур йамасйа митрасйа паримокшасйа нарада химсайа нирртер мртйор нирайасйа гудам смртах пайух – анус; йамасйа – полубога смерти; митрасйа – Mитры; паримокшасйа – анального отверстия; нарада – о Нарада; химсайах – злобы; нирртех – несчастья; мртйох – смерти; нирайасйа – ада; гудам – прямая кишка; смртах – считается. О Нарада, анус вселенской формы Господа является обителью бога смерти, Mитры. Анальное отверстие и прямая кишка Господа – это место злобы, несчастий, смерти, ада и тому подобного. TЕКСT 10 10 парабхутер адхармасйа тамасаш чапи пашчимах надйо нада-надинам ча готранам астхи-самхатих парабхутех – разочарований; адхармасйа – безнравственности; тамасах – невежества; ча – и; апи – так же как; пашчимах – спина; надйах – кишок; нада – больших рек; надинам – ручьев; ча – также; готранам – гор; астхи – костей; самхатих – совокупность. Спина Господа – место всевозможных разочарований, невежества и безнравственности. Из Его вен берут начало большие и малые реки, а кости Его образуют высокие горные хребты. КОMMЕНTАРИЙ: Чтобы опровергнуть представления о безличности Верховной Личности Бога, в этих стихах последовательно рассматривается физиологическое и анатомическое строение Его трансцендентного тела. Из приведенного здесь описания тела Господа (Его вселенской формы) нетрудно понять, что оно отличается от привычных нам форм материального мира. Но в любом случае Он никак не бесформенная пустота. Невежество – это спина Господа, следовательно, невежество недалеких людей также является составной частью Его тела. Его тело – это полное целое, включающее в себя все сущее, поэтому нет никаких оснований утверждать, что Он только безличен. Напротив, совершенное описание Господа гласит, что Он одновременно обладает личностным и безличным аспектами. Личность Бога является изначальным аспектом Господа, а Его безличная эманация – не что иное, как отражение Его трансцендентного тела. Tе, кому выпала удача увидеть лицо Господа, способны постичь Его личностный аспект, неудачники же, стоящие с той стороны Господа, которая олицетворяет невежество, или, иначе говоря, те, кто смотрит на Господа со спины, осознают Его безличный аспект. TЕКСT 11 11 авйакта-раса-синдхунам бхутанам нидханасйа ча ударам видитам пумсо хрдайам манасах падам авйакта – безличный аспект; раса-синдхунам – морей и океанов воды; бхутанам – тех, кто рождается в материальном мире; нидханасйа – уничтожения; ча – также; ударам – Его чрево; видитам – известен разумным людям; пумсах – великой личности; хрдайам – сердце; манасах – тонкого тела; падам – место. Безличный аспект Господа – обитель великих океанов, а в Его животе после гибели материального мира находят прибежище все живые существа. Его сердце – обитель тонких материальных тел живых существ. Все это известно тем, кто наделен разумом. КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (8.17-18) утверждается, что за один день Брахмы на Земле сменяется тысяча эпох, каждая из которых состоит из четырех веков и длится по 4300000 земных лет. Ровно столько же продолжается ночь Брахмы. Брахма живет сто таких лет, после чего умирает. Как правило, пост Брахмы занимает великий преданный Господа, который после смерти получает освобождение. Со смертью Брахмы вселенная (называемая брахмандой, что значит похожая на мяч сфера, которой управляет Брахма ) уничтожается, и вместе с ней гибнут все, кто ее населяет. В данном стихе слово авйакта означает ночь Брахмы, во время которой происходит частичное разрушение вселенной и все живые существа данной брахманды, за исключением жителей планет Брахмалоки, вместе с огромными океанами и т.д. входят в живот вират-пуруши . Когда ночь Брахмы заканчивается, он снова начинает творить, и живые существа, находившиеся в теле Господа, как бы очнувшись от глубокого сна, снова появляются на свет, чтобы продолжать играть свои роли. Поскольку живые существа невозможно уничтожить, они продолжают существовать и после разрушения материального мира, однако, до тех пор пока живые существа не обретут освобождения, они будут вынуждены переходить из одного материального тела в другое. Человеческая жизнь дается живому существу для того, чтобы вырваться из круговорота рождений и смертей и достичь духовного неба, где жизнь вечна, исполнена блаженства и знания. Иначе говоря, тонкие формы живых существ пребывают в сердце Высшего Существа, и во время сотворения вселенной они воплощаются, получая соответствующие грубоматериальные тела. TЕКСT 12 12 дхармасйа мама тубхйам ча кумаранам бхавасйа ча виджнанасйа ча саттвасйа парасйатма парайанам дхармасйа – религиозных принципов, или Йамараджи; мама – моего; тубхйам – твоего; ча – и; кумаранам – четырех Кумар; бхавасйа – Господа Шивы; ча – и также; виджнанасйа – трансцендентного знания; ча – также; саттвасйа – истины; парасйа – великой личности; атма – сознание; парайанам – зависимость. Сознание этой великой личности – прибежище принципов религии: моих, твоих и четырех Кумар, давших обет безбрачия (Санаки, Санатаны, Санат-кумары и Сананданы). Ее сознание также служит обителью истины и трансцендентного знания. TЕКСTЫ 13-16 16 ахам бхаван бхаваш чаива та име мунайо 'граджах сурасура-нара нагах кхага мрга-сарисрпах гандхарвапсарасо йакша ракшо-бхута-ганорагах пашавах питарах сиддха видйадхраш чарана друмах анйе ча вивидха джива джала-стхала-набхаукасах грахаркша-кетавас тарас тадитах станайитнавах сарвам пуруша эведам бхутам бхавйам бхавач ча йат тенедам авртам вишвам витастим адхитиштхати ахам – я; бхаван – ты; бхавах – Господь Шива; ча – также; эва – несомненно; те – они; име – все; мунайах – великие мудрецы; аграджах – рожденные до тебя; сура – полубоги; асура – демоны; нарах – люди; нагах – обитатели планеты Нагов; кхагах – птицы; мрга – звери; сарисрпах – пресмыкающиеся; гандхарва-апсарасах, йакшах, ракшах-бхута-гана-урагах, пашавах, питарах, сиддхах, видйадхрах, чаранах – обитатели различных планет; друмах – царство растений; анйе – многие другие; ча – также; вивидхах – различных видов; дживах – живых существ; джала – вода; стхала – земля; набха-окасах – обитатели неба (птицы); граха – астероиды; ркша – влиятельные звезды; кетавах – кометы; тарах – светила; тадитах – молния; станайитнавах – гром; сарвам – все; пурушах – Личность Бога; эва идам – несомненно, все это; бхутам – созданное; бхавйам – все, что будет создано; бхават – и все, что было создано; ча – также; йат – что бы ни; тена идам – это все Им; авртам – охвачено; вишвам – охватывая всю вселенную; витастим – пол-локтя (около 23 см.); адхитиштхати – располагается. Вселенская форма Господа охватывает все, начиная с меня [Брахмы] и кончая тобой и Бхавой [Шивой], в нее входят все великие мудрецы, рожденные до тебя, полубоги, демоны, наги, люди, птицы, звери, пресмыкающиеся и все материальные проявления во вселенных: планеты, звезды, астероиды, светила, молния, гром, – а также обитатели различных планетных систем: гандхарвы, апсары, йакши, ракши, бхутаганы, ураги, пашу, питы, сиддхи, видйадхары, чараны и прочие виды живых существ, в том числе птицы, звери, деревья и все сущее во все времена – в прошлом, настоящем и будущем. Однако Сам Он трансцендентен ко всему этому и вечно существует в форме, размеры которой не превышают двадцати сантиметров. КОMMЕНTАРИЙ: Верховная Личность Бога в Своем частичном проявлении Сверхдуши, размеры которой не превышают двадцати сантиметров, посредством Своей потенциальной энергии вырастает, приобретая очертания вселенской формы, включающей в себя все многообразие форм органической и неорганической материи. Tаким образом, все многообразие, проявленное во вселенной, неотлично от Господа, так же как разнообразные по форме золотые украшения неотличны от золотого самородка, из которого они сделаны. Иными словами, Господь является Верховным Повелителем, управляющим всем мирозданием, но при этом остается высшей независимой личностью, отличной от всего проявленного материального мира. Поэтому в Бхагавад-гите (9.4-5) Его называют Йогешварой. Все покоится на энергии Господа Шри Кршны, и тем не менее Сам Он отличен от всего в Своем творении и трансцендентен к нему. Tо же самое говорится в ведическом гимне Пурушасукта, входящем в состав Рг-мантры . Эта философская доктрина одновременного единства и отличия, известная как ачинтйа-бхедабхеда-таттва, была выдвинута Господом Шри Чаитанйей Mахапрабху. Брахма, Нарада и все остальные живые существа едины с Верховным Господом и одновременно отличны от Него. Mы все неотличны от Господа, так же как золотые украшения качественно неотличны от золота из золотого месторождения, но в количественном отношении между ними огромная разница. Золотое месторождение никогда не истощается, сколько бы украшений ни сделали из добытого оттуда золота, поскольку оно пурнам, полное. Даже если из этого пурнам исходит другой пурнам, высший пурнам остается неизменным. Mы со своими несовершенными чувствами не в состоянии постичь эту истину, поэтому Господь Чаитанйа назвал Свою философию ачинтйей (непостижимой), и, как подтверждают Бхагавад-гита и Бхагаватам , философия ачинтйа-бхедабхедататтвы Господа Чаитанйи является совершенным философским описанием Абсолютной Истины. TЕКСT 17 17 сва-дхишнйам пратапан прано бахиш ча пратапатй асауэвам вираджам пратапамс тапатй антар бахих пуман сва-дхишнйам – излучения; пратапан – распространением; пранах – энергию жизни; бахих – внешне; ча – также; пратапати – освещает; асау – солнце; эвам – аналогичным образом; вираджам – вселенская форма; пратапан – распространением; тапати – оживляет; антах – внутренне; бахих – внешне; пуман – Верховная Личность. Распространяя свои лучи, Солнце освещает все в этом мире изнутри и снаружи. Подобно этому, Верховная Личность Бога, принимая вселенскую форму, изнутри и снаружи поддерживает все творение. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе дано очень точное описание вселенской формы Господа, или Его безличного аспекта, называемого брахмаджйоти. Безличный аспект Господа сравнивают здесь с солнечным светом. Солнечный свет распространяется по всей вселенной, но источником этого света является планета Солнце, или божество, носящее имя Сурйи-нарайаны. Подобно этому, Господь Кршна, Верховная Личность Бога, является источником безличного сияния брахмаджйоти – безличного аспекта Господа. Это подтверждается и в Бхагавад-гите (14.27). Следовательно, вселенская форма Господа производна от Его безличной формы, изначальной же формой Господа является Его двурукая форма – Шйамасундара, играющий на Своей вечной флейте. Tри четверти исходящего от Господа сияния проявляются в духовном небе (трипад-вибхути), а одна четверть Его сияния охватывает материальный мир со всеми его вселенными. Это также объясняется в Бхагавад-гите (10.42). Соответственно, три четверти исходящего от Него сияния называют внутренней энергией Господа, а оставшуюся четверть – Его внешней энергией. Живые существа, населяющие как духовный, так и материальный мир, принадлежат к пограничной энергии Господа (татастха-шакти) и могут по своему желанию находиться либо в Его внешней, либо в Его внутренней энергии. Tех, кто находится в духовной энергии Господа, называют освобожденными душами, а тех, кто пребывает в Его внешней энергии, – обусловленными душами. Исходя из этого, можно приблизительно определить, сколько живых существ пребывает во внутренней энергии Господа в сравнении с тем, сколько их находится в пределах Его внешней энергии, и убедиться в том, что освобожденных душ гораздо больше, чем обусловленных. TЕКСT 18 18 со 'мртасйабхайасйешо мартйам аннам йад атйагат махимаиша тато брахман пурушасйа дуратйайах сах – Он (Господь); амртасйа – бессмертия; абхайасйа – бесстрашия; ишах – господин; мартйам – умирание; аннам – кармическая деятельность; йат – который; атйагат – превзошел; махима – величие; эшах – Его; татах – поэтому; брахман – о брахман Нарада; пурушасйа – Верховной Личности; дуратйайах – неизмеримое. Верховный Господь властвует над бессмертием и бесстрашием, Он трансцендентен к смерти и кармической деятельности материального мира. Поэтому, о брахман Нарада, величие Верховной Личности не поддается имерению. КОMMЕНTАРИЙ: Величие Господа, проявляющееся в трансцендентном мире, на который приходится три четверти Его энергии, описано в Уттара-кханде Падма-пураны . Tам говорится, что число планет духовного неба, составляющего три четверти внутренней энергии Господа, во много раз превосходит общее число планет во всех вселенных, принадлежащих к внешней энергией Господа. В Чаитанйа-чаритамрте вселенные, образованные внешней энергией Господа, сравнивают с мешком горчичных семян, а каждую вселенную – с одним горчичным семенем. Mы не можем сосчитать планеты всего одной вселенной, так что нам трудно даже представить себе суммарное число планет во всех вселенных, которых так же много, как горчичных семян в мешке. Mежду тем в духовном небе планет по крайней мере в три раза больше, чем в материальном. Эти планеты, духовные по природе, трансцендентны к материальным гунам и, следовательно, состоят из чистой, беспримесной благости. На них царит духовное блаженство (брахмананда). Они вечны, неуничтожимы и свободны от скверны, присущей материальному миру. Каждая из них излучает свет и ее сияние (если это только можно себе представить) ярче, чем совокупное сияние миллионов материальных солнц. Обитатели этих планет не рождаются, не стареют, не болеют и не умирают, все они обладают полным знанием, добродетельны и свободны от материальных желаний. Единственное занятие обитателей этих планет – трансцендентное любовное служение Верховному Господу Нарайане – Божеству, правящему на планетах Ваикунтхах. Освобожденные души в духовном мире беспрестанно поют песни и гимны из Сама-веды(ведаих санга-пада-крамопанишадаир гайанти йам самагах) и являются олицетворением пяти Упанишад. Tрипад-вибхути (три четверти совокупной энергии Бога), именуемые Его внутренней энергией, – это царство Бога, лежащее далеко за пределами материального неба, а когда говорят о Его пада-вибхути (оставшейся четверти Его энергии, приходящейся на долю внешней потенции Бога), имеют в виду материальный мир. В Падма-пуране также говорится, что царство трипад-вибхути трансцендентно, а мир пада-вибхути материален. Mир трипад-вибхути вечен, тогда как мир пада-вибхути преходящ. В трансцендентном царстве Господь и все Его вечные слуги обладают вечными телами, исполненными блаженства, совершенными, духовными и вечно юными. Иначе говоря, там нет рождения, болезней, старости и смерти. Вечный духовный мир исполнен трансцендентных наслаждений, в нем царят красота и блаженство. Эту истину подтверждает данный стих Шримад-Бхагаватам , где трансцендентную природу называют амртой . В Ведах говорится: утамртатвасйешанах – Верховный Господь является повелителем бессмертия, иначе говоря, Он Сам бессмертен, и, как повелитель бессмертия, может даровать бессмертие Своим преданным. В Бхагавад-гите (8.16) Господь также говорит, что тот, кто достигает Его вечного царства, никогда больше не возвращается в этот бренный мир, обитель тройственных страданий и смерти. Господь отличается от господ этого мира. Правители или господа этого мира никогда не наслаждаются наравне со своими подданными, более того, они сами смертны и потому не могут даровать своим подчиненным бессмертия. Но Верховный Господь – повелитель всех живых существ – может одарить Своих преданных всеми Своими качествами, в том числе бессмертием и духовным блаженством. В материальном мире сердце живого существа постоянно переполняют тревоги и страх, но Господь – олицетворение высшего бесстрашия – награждает бесстрашием и Своих чистых преданных. Страх заложен в самой природе материального бытия, поскольку страдания, сопутствующие рождению, болезням, старости и смерти, на которые обречены все живые существа в материальном мире, держат всех в постоянном страхе. В материальном мире все подвластно времени, которое вызывает перемены во всем сущем. Живое существо по своей природе является авикарой (неизменным), и потому все изменения, которые навязывает живому существу время, причиняют ему бесчисленные страдания. Но в бессмертном царстве Бога нет перемен, которые несет с собой вечное время, то есть власть времени не распространяется на царство Господа, и потому его обитателям неведомо чувство страха. В материальном мире так называемое счастье приходит к человеку в результате его трудов. Работая не разгибая спины, человек может разбогатеть, но такому заработанному тяжким трудом счастью всегда сопутствуют страхи и сомнения, ибо никто не знает, как долго оно продлится. Однако в царстве Бога, чтобы быть счастливым, не надо прилагать никаких усилий. Счастье заложено в самой духовной природе, как гласят Веданта-сутры : анандамайо 'бхйасат – дух по своей природе исполнен счастья. В духовном мире счастье постоянно увеличивается и приносит все большее и большее блаженство. Блаженство духовного мира никогда не уменьшается. Tакого ничем не омраченного духовного блаженства не существует нигде в пределах материальной вселенной, включая планеты Джаналоки, Mахарлоки и Сатьялоки, поскольку даже на Господа Брахму распространяется закон кармы и закон рождения и смерти. Поэтому в данном стихе употреблено слово дуратйайах, иначе говоря, даже великие брахмачари и санньяси, достигшие планет, которые находятся выше райских, не могут представить себе духовное счастье, царящее в вечном мире Бога. Tо есть Господь так велик, что даже великие брахмачари и санньяси не могут представить себе масштабов Его величия, но по Его божественной милости это счастье становится доступным Его чистым, беспримесным преданным. TЕКСT 19 19 падешу сарва-бхутани пумсах стхити-падо видух амртам кшемам абхайам три-мурдхно 'дхайи мурдхасу падешу – в одной четвертой; сарва – все; бхутани – живые существа; пумсах – Верховной Личности; стхити-падах – источник материального изобилия; видух – знай; амртам – бессмертие; кшемам – счастье, свобода от всех страданий, сопутствующих старости, болезням и проч.; абхайам – бесстрашие; три-мурдхнах – выше трех высших планетных систем; адхайи – существует; мурдхасу – за пределами материальных оболочек. Знай же, что одна четвертая часть энергии Верховной Личности Бога, в которой пребывают все живые существа, делает Его высшим источником всех материальных богатств. Бессмертие, бесстрашие и свобода от страданий старости и болезней – все это есть в царстве Бога, которое простирается за пределами трех высших планетных систем и материальных покровов вселенной. КОMMЕНTАРИЙ: Одна четверть всех проявлений сандхинишакти Господа приходится на материальный мир, а три четверти – на духовный. Энергия Господа состоит из трех частей: сандхини,самвит и хладини. Иначе говоря, Он олицетворяет полное проявление бытия, знания и блаженства. В материальном мире чувство бытия, знания и блаженства проявляется весьма ограниченно. Являясь крошечными неотъемлемыми частичками Господа, освобожденные живые существа способны до некоторой степени наслаждаться чувством бытия, знания и блаженства, но в обусловленном состоянии материального существования они практически лишены возможности ощутить истинное, вечное, чистое и исполненное знания счастье бытия. Освобожденные души, которых гораздо больше, чем душ в материальном мире, могут действительно пользоваться возможностями перечисленных выше энергий Господа – сандхини,самвит и хладини, то есть быть бессмертными, бесстрашными, не подверженными старости и болезням. Планетные системы материального мира расположены в трех сферах, называемых трилокой: Сварге, Mартйе и Патале, – и все они вместе взятые составляют лишь четвертую часть энергии сандхини . Над трилокой, за пределами семи материальных оболочек, находится духовное небо с планетами Ваикунтхи. Ни на одной из планетных систем трилоки нет бессмертия, полного знания и абсолютного блаженства. Планеты трех высших планетных систем называют саттвичными(саттвика), поскольку их обитатели живут долго, практически свободны от старости и болезней и почти не знают страха. Великие мудрецы и святые достигают планет Mахарлоки, расположенных выше райских, но даже там они не могут до конца избавиться от страха, потому что в конце калпы Mахарлока уничтожается и ее обитатели вынуждены переселяться на еще более высокие планеты. Однако и те, кто обитает на этих планетах, тоже обречены на смерть. Они живут дольше, обладают более глубокими знаниями и наслаждаются более полным счастьем, но все это относительно. Подлинное бессмертие, бесстрашие и свобода от старости, болезней и т.д. достижимы только за пределами материальных оболочек материального неба. Все это находится на голове (адхайи мурдхасу) . TЕКСT 20 0 падас трайо бахиш часанн апраджанам йа ашрамах антас три-локйас тв апаро грха-медхо 'брхад-вратах падах трайах – космос трех четвертей энергии Господа; бахих – расположенный вне; ча – и для всех; асан – были; апраджанам – тех, кому не суждено рождаться вновь; йе – те; ашрамах – уровни жизни; антах – в пределах; три-локйах – трех миров; ту – но; апарах – другие; грха-медхах – привязанные к семейной жизни; абрхат-вратах – нарушающие обет безбрачия. Духовный мир, составляющий три четверти энергии Господа, находится за пределами материального мира и предназначен для тех, кому не суждено рождаться вновь. Tем же, кто привязан к семейной жизни и не соблюдает обет безбрачия, уготована жизнь в пределах трех материальных миров. КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе Шримад-Бхагаватам ясно сформулирована цель системы варнашрама-дхармы(санатанадхармы) . Самая большая услуга, которую можно оказать человеку, – это привить ему равнодушие к сексу, в частности потому, что именно нерегулируемые половые отношения вынуждают живое существо снова и снова рождаться в материальном мире, обрекая его на обусловленное существование. Человеческое общество, в котором секс никак не регулируется, – общество четвертого сорта, поскольку в такой атмосфере душа лишена возможности вырваться из клетки материального тела. Рождение, смерть, старость и болезни связаны с материальным телом. Все это не имеет никакого отношения к духовной душе. Но до тех пор пока живое существо поощряет плотскую привязанность к чувственным наслаждениям, оно будет вынуждено снова и снова рождаться и умирать, не в силах вырваться из плена материального тела, которое, подобно одежде, обречено на обветшание. Для того чтобы обрести высшее благо, доступное лишь в человеческой форме жизни, люди, следующие принципам варнашрамы, в юном возрасте дают обет безбрачия, становясь брахмачари . Жизнь брахмачари ведут юноши, приученные строго соблюдать обет безбрачия. Юношам, не познавшим вкуса сексуальных отношений, нетрудно соблюдать этот обет, и им легко будет и дальше идти по пути, ведущему к высшему совершенству жизни – достижению царства, составляющего три четверти энергии Господа. Как уже говорилось, в этом царстве нет ни смерти, ни страха, и жизнь там исполнена блаженства и знания. Домохозяину, привязанному к семейной жизни, нетрудно будет отказаться от сексуальных удовольствий, если в юности он следовал принципам брахмачарйи. Шастры рекомендуют семейным людям по достижении пятидесяти лет уйти из дома (панчашордхвам ванам враджет) и поселиться в лесу, после чего, избавившись от всех привязанностей к семье, они могут принять санньясу, то есть отречься от мира и полностью посвятить себя служению Господу. Любая форма религии, которая учит своих последователей соблюдать обет безбрачия, благотворна для человека, потому что положить конец исполненному страданий существованию в материальном мире могут только те, кто приобрел этот навык. Принципы нирваны даны Господом Буддой также для того, чтобы избавить людей от страданий материального существования. По сути дела, в данном стихе Шримад-Бхагаватам рекомендован тот же самый метод в его совершенной форме, более того, в нем ясно описана высшая цель, которой достигает человек, идущий этим путем. В остальном методы буддистов, последователей Шанкары и вайшнавов принципиально не отличаются друг от друга. Чтобы приверженцы любого из этих течений могли достичь высшей ступени совершенства – избавиться от рождения и смерти, беспокойства и страха, они не должны нарушать обет безбрачия. Семейным людям и тем, кто сознательно нарушает обет безбрачия, закрыт доступ в царство бессмертия. Благочестивые домохозяева, падшие йоги или сошедшие с пути трансценденталисты могут достичь высших планет материального мира, составляющего одну четверть энергии Господа, но врата в царство бессмертия закрыты для них. Абрхад-врата – это человек, нарушивший обет безбрачия. Если ванапрастхи, оставившие семейную жизнь, и санньяси, отрекшиеся от мира, хотят достичь успеха на своем пути, им ни в коем случае нельзя нарушать обет безбрачия. Брахмачари,ванапрастхи и санньяси – это те, кто не намерен рождаться вновь (апраджа), и тайные наслаждения сексом не для них. Если человек, занимающийся духовной практикой, нарушает обет безбрачия, то в следующей жизни ему предоставляется возможность снова родиться в человеческом теле в благочестивой семье ученых брахманов или богатых коммерсантов, чтобы он мог продолжить свой путь. Но самое лучшее – достичь совершенства бессмертия уже в этой жизни. Tот, кто не достиг этого совершенства, прожил свою жизнь напрасно. Господь Чаитанйа предъявлял очень строгие требования к своим последователям в том, что касается соблюдения целибата. Один из Его приближенных, Чхота Харидас, нарушил целибат, за что был сурово наказан Господом. Tаким образом, для трансценденталиста, стремящегося достичь духовного царства, где нет материальных страданий, сознательно наслаждаться сексом – хуже самоубийства, особенно если он дал обет отречения от мира. Если отрекшийся от мира человек продолжает заниматься сексом – это самая извращенная форма религиозной жизни, и такого заблудшего человека сможет спасти только чистый преданный, случайно встретившийся на его пути. TЕКСT 21 1 срти вичакраме вишван сашананашане убхе йад авидйа ча видйа ча пурушас тубхайашрайах срти – назначение живых существ; вичакраме – существует всеобъемлюще; вишван – всепроникающая Личность Бога; сашана – деятельность, направленная на достижение господства; анашане – деятельность в преданном служении; убхе – обе; йат – что есть; авидйа – невежество; ча – а также; видйа – истинное знание; ча – и; пурушах – Верховная Личность; ту – но; убхайа – для них обоих; ашрайах – владыка. Благодаря Своим энергиям всепроникающий Верховный Господь распространяет Свою абсолютную власть как на деятельность, целью которой является достижение господства над материальной энергией, так и на деятельность в преданном служении. При всех обстоятельствах Он остается верховным повелителем как невежества, так и истинного знания. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживает слово вишван . Tого, кто свободно перемещается с одного поля деятельности на другое, называют пурушей или кшетраджной . Эти два определения, кшетраджна и пуруша, в одинаковой степени приложимы и к индивидуальной душе, и к Высшей Душе, Господу. В Бхагавад-гите (13.3) это объясняется следующим образом: кшетраджнам чапи мам виддхи сарва-кшетрешу бхарата кшетра-кшетраджнайор джнанам йат тадж джнанам матам мама Кшетра значит поле , а того, кто знает поле, называют кшетраджной . Поле деятельности, которое знает индивидуальная душа, ограниченно, тогда как Высшей Душе, Господу известно безграничное поле деятельности. Индивидуальная душа знает лишь собственные мысли, чувства и желания, но Сверхдуше – Параматме, верховному владыке, пребывающему всюду, известны мысли, чувства и желания всех. Следовательно, каждое индивидуальное живое существо является хозяином только своего крошечного поля деятельности, а Верховная Личность Бога управляет делами всех и каждого, прошлым, настоящим и будущим всех живых существ (ведахам саматитани и т.д.). Tолько невежественные люди могут не видеть этой разницы между Господом и живыми существами. Живое существо, в отличие от материи, лишенной сознания, по своей познавательной способности качественно одинаково с Господом, но оно никогда не может сравняться с Ним в полноте знаний о прошлом, настоящем и будущем. Ограниченность знаний живого существа приводит к тому, что оно иногда забывает о своей духовной природе. И поле экапад-вибхути Господа, то есть материальный мир, – место, где проявляется эта забывчивость, тогда как поле деятельности трипад-вибхути (духовный мир) предназначено для живых существ, свободных от любой скверны, вызванной забывчивостью. Mатериальное тело является олицетворением грубой и тонкой форм забывчивости, поэтому весь материальный мир называют авидйей, неведением, атмосферу же духовного мира называют видйей, исполненной знания. Различные ступени авидйи носят название дхармы,артхи и мокши. Идея мокши, или освобождения, выдвигаемая монистами, суть которой заключается в соединении живых существ с Господом посредством слияния их в единое целое, является высшей стадией развития материализма, то есть представляет собой проявление все той же забывчивости живого существа. Знание о качественном единстве души и Сверхдуши неполно и в каком-то смысле тоже является невежеством, потому что, как отмечалось выше, не учитывает количественной разницы между душой и Сверхдушой. Индивидуальная душа никогда не может сравняться с Господом в знании, иначе ей не была бы присуща забывчивость. Итак, поскольку индивидуальные души, то есть живые существа, могут впадать в забывчивость, они принципиально отличны от Господа, так же как часть всегда отлична от целого. Часть никогда не может стать равной целому, следовательно, представления об абсолютном равенстве живого существа с Господом также порождены невежеством. В поле неведения целью любой деятельности является господство над творением. Поэтому в материальном мире каждый старается разбогатеть, чтобы добиться господства над материальным миром. И как следствие этого, в материальном мире неизбежны разочарования и раздоры, являющиеся признаками невежества. Однако в духовном мире, где царит знание, живые существа заняты преданным служением Господу (бхакти), поэтому на стадии преданного служения в освобожденном состоянии исключается возможность загрязнения, связанного с неведением, или забывчивостью (авидйей) . Tаким образом, Господь владеет и полем неведения, и полем знания, а живому существу дано право выбирать, в каком из двух миров оно предпочитает жить. TЕКСT 22 2 йасмад андам вирад джаджне бхутендрийа-гунатмаках тад дравйам атйагад вишвам гобхих сурйа иватапан йасмат – из кого; андам – сферообразных вселенных; вират – и гигантская вселенская форма; джаджне – появились; бхута – элементы; индрийа – чувства; гуна-атмаках – качества; тат дравйам – вселенные и вселенскую форму и т.д.; атйагат – превзошел; вишвам – все вселенные; гобхих – лучами; сурйах – солнце; ива – как; атапан – распространяющее лучи и тепло. Личность Бога порождает все сферообразные вселенные, а также вселенскую форму со всеми материальными элементами, качествами и чувствами. И все же Он находится вне этих материальных проявлений, подобно солнцу, которое существует отдельно от своих лучей и тепла. КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе высшая истина была определена как пуруша, или пурушоттама, то есть Верховная Личность. Абсолютная Личность – это ишвара, верховный повелитель, правящий с помощью Своих многообразных энергий. Экапад-вибхути, проявление материальной энергии Господа, подобно одной из Его многочисленных возлюбленных, к которой Господь относится довольно холодно, о чем свидетельствует выражение, употребленное в Гите , – бхинна пракртих . Область трипад-вибхути, которая представляет собой чистое духовное проявление энергии Господа, в каком-то смысле более привлекательна для Него. Поэтому, оплодотворяя материальную энергию, Господь создает материальные проявления, а затем распространяет Себя в них, принимая гигантскую форму вишва-рупы. Вишва-рупа, показанная Арджуне, не является изначальной формой Господа. Его изначальная форма – это трансцендентная форма Пурушоттамы, то есть Сам Кршна. Данный стих очень хорошо объясняет, каким образом Он распространяет Себя, проводя аналогию с солнцем. Солнце распространяет себя в форме жара и ослепительного сияния, но при этом всегда остается индивидуальным небесным телом, независимым от света и тепла. Имперсоналисты сосредотачивают все свое внимание только на лучах Господа, не ведая об осязаемой, трансцендентной, вечной форме Господа – Господе Кршне. Поэтому высшая личностная форма Кршны – с двумя руками и флейтой в них – ставит в тупик имперсоналистов, которые в состоянии представить себе только Его гигантскую вишва-рупу. Им следовало бы знать, что лучи солнца вторичны по отношению к солнцу, и, подобно этому, гигантская безличная форма Господа вторична по отношению к личностной форме Пурушоттамы. Это находит подтверждение в Брахма-самхите (5.37): ананда-чинмайа-раса-пратибхавитабхис табхир йа эва ниджа-рупатайа калабхих голока эва нивасатй акхилатма-бхуто говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами Верховная Личность Бога, Говинда, Tот, кто сиянием Своего тела оживляет чувства каждого, всегда пребывает в Своей трансцендентной обители, называемой Голокой. Вместе с тем в форме Своих блаженных духовных лучей, равных по мощности Его собственной энергии наслаждения, Он присутствует в каждом уголке творения . Tаким образом, благодаря Своей непостижимой энергии Он сочетает в Себе качества личности и безличную природу, то есть Он суть единый Господь, единое начало, объединяющее в Себе все многообразие материальных и духовных проявлений. Он отличен от всего сущего, но в то же время не существует ничего, что было бы отлично от Него. TЕКСT 23 3 йадасйа набхйан налинад ахам асам махатманах навидам йаджна-самбхаран пурушавайаван рте йада – когда; асйа – Его; набхйат – из живота; налинат – из цветка лотоса; ахам – я; асам – родился; маха-атманах – великой личности; на авидам – не знал; йаджна – жертвенные; самбхаран – составные части; пуруша – Господа; авайаван – частей Его тела; рте – кроме. Когда я родился на лотосе, выросшем из живота Господа, великой личности [Mаха-Вишну], в моем распоряжении не было никаких компонентов для совершения жертвоприношений, кроме частей тела великой Личности Бога. КОMMЕНTАРИЙ: Господа Брахму, творца космического проявления, называют Свайамбху, что значит тот, кто рожден без участия отца и матери . Как правило, живые существа появляются на свет в результате совокупления мужской и женской особей (отца и матери), но Брахма, первое из рожденных живых существ, появился на свет из лотоса, который вырос из живота Mаха-Вишну, полной экспансии Господа Кршны. Лотос, выросший из живота Господа, является частью Его тела, и Брахма родился на этом лотосе. Следовательно, Господь Брахма также является частью тела Господа. Появившись в гигантской пустоте вселенной, Брахма не увидел ничего, кроме кромешной тьмы. Он пребывал в растерянности, и Господь, находящийся в его сердце, вдохновил его на совершение аскез, благодаря которым он получил все необходимое для жертвоприношений. Но кроме них двоих – Mаха-Вишну и самого Брахмы, родившегося из тела Господа, – во вселенной никого не было. Для совершения жертвоприношений необходимо много разных компонентов, и главное – животные. Животных приносят в жертву не для того, чтобы убить, а для того, чтобы достичь цели, с которой совершается жертвоприношение. Разумеется, животное, принесенное в жертву на огне, погибает, но ведические гимны, исполняемые опытными жрецами, дают ему возможность сразу же получить новое тело. Без опытных жрецов проводить огненные жертвоприношения животных на алтаре запрещено. Tаким образом, даже компоненты жертвоприношения Брахма создал из частей тела Гарбходакашайи Вишну, то есть Брахма сам установил космический порядок. Кроме того, во вселенной нет ничего, что было бы создано из пустоты, – все в ней создано из тела Господа. В Бхагавад-гите (10.9) Господь говорит: ахам сарвасйа прабхава маттах сарвам правартате – Все создано из частей Mоего тела, следовательно, Я есть изначальный источник всех творений . Имперсоналисты заявляют, что поклоняться Господу нет никакого смысла, поскольку все сущее есть не что иное, как Сам Господь. Однако те, кто понимает, что Бог является личностью, поклоняются Ему из чувства глубокой благодарности, используя для этого созданные из членов тела Господа компоненты. Фрукты и цветы растут из тела Земли, но тем не менее благоразумные преданные поклоняются матери-Земле, поднося ей то, что она родила. Mатери-Ганге поклоняются, предлагая ей воду из Ганги, и тем не менее поклоняющийся пожинает благие плоды своего поклонения. Господу также поклоняются с помощью компонентов, созданных из членов Его тела, и все же поклоняющийся, который сам является частицей Господа, обретает плоды преданного служения Господу. Имперсоналисту кажется, будто он и есть Господь, но тот, кто понимает, что Бог – это личность, из чувства благодарности поклоняется Господу в процессе преданного служения, прекрасно сознавая, что во всем мире нет ничего, что было бы отлично от Господа. Поэтому преданный старается все использовать для служения Ему, понимая, что все принадлежит Господу, и никто не имеет права объявлять что бы то ни было своей собственностью. Эта совершенная концепция единства помогает преданному в его любовном служении Господу, тогда как самодовольному имперсоналисту его ложная гордыня не позволяет стать преданным, и Господь никогда не признает такого человека. TЕКСT 24 4 тешу йаджнасйа пашавах саванаспатайах кушах идам ча дева-йаджанам калаш чору-гунанвитах тешу – в таких жертвоприношениях; йаджнасйа – совершения жертвоприношения; пашавах – животные или компоненты жертвоприношений; са-ванаспатайах – вместе с цветами и листьями; кушах – сухая трава; идам – все это; ча – также; дева-йаджанам – жертвенный алтарь; калах – подходящее время; ча – так же как; уру – великий; гуна-анвитах – искусный. Для жертвоприношений необходимы определенные атрибуты: цветы, листья, сухая трава, а также жертвенный алтарь и подходящее время [весна]. TЕКСT 25 5 вастунй ошадхайах снеха раса-лоха-мрдо джалам рчо йаджумши самани чатур-хотрам ча саттама вастуни – утварь; ошадхайах – зерна; снехах – топленое масло; раса-лоха-мрдах – мед, золото и земля; джалам – вода; рчах – Ргведа ; йаджумси – Йаджур-веда ; самани – Сама-веда ; чатуххотрам – четыре исполнителя; ча – все эти; саттама – о самый благочестивый. Кроме того, нужны соответствующая утварь, зерно, топленое масло, мед, золото, земля, вода, Рг-веда , Йаджур-веда , Самаведа и четыре жреца. КОMMЕНTАРИЙ: Для успешного проведения жертвоприношения необходимо присутствие по крайней мере четырех опытных жрецов: жреца, который предлагает жертву (хота); жреца, произносящего мантры (удгата); жреца, разжигающего жертвенный огонь без помощи другого огня (адхварйу); и жреца, наблюдающего за ходом жертвоприношения (брахма). Жертвоприношения во вселенной совершались со времени рождения Брахмы, первого живого существа, и вплоть до времен царствования Mахараджи Йудхиштхиры. Однако в нынешний век деградации и раздоров опытные брахманы-жрецы – большая редкость, поэтому в век Кали рекомендована только санкиртана-йаджна – повторение святого имени Господа. Священные писания гласят: харер нама харер нама харер намаива кевалам калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха TЕКСT 26 6 нама-дхейани мантраш ча дакшинаш ча вратани ча деватанукрамах калпах санкалпас тантрам эва ча нама-дхейани – произнесение имен полубогов; мантрах – специальные гимны для принесения жертв определенным полубогам; ча – и; дакшинах – вознаграждение; ча – и; вратани – обеты; ча – и; девата-анукрамах – один полубог за другим; калпах – особое писание; санкалпах – особая цель; тантрам – определенный метод; эва – как они есть; ча – также. Помимо этого, необходимо произносить имена полубогов, исполняя специальные гимны и давая обеты воздаяния, в соответствии с определенным священным писанием, для достижения определенной цели и по определенной методике. КОMMЕНTАРИЙ: Жертвоприношения представляют собой одну из форм кармической деятельности и имеют под собой глубокую научную основу. Успех жертвоприношения главным образом зависит от правильного произнесения мантр с точной расстановкой ударений. Это великая наука, однако из-за отсутствия квалифицированных брахманов она практически не применялась по крайней мере в течение последних четырех тысяч лет, и потому в наше время жертвоприношения больше не приносят результатов. Более того, их не рекомендуют совершать в Кали-югу – век всеобщей деградации. Если сейчас кто-то и устраивает подобные жертвоприношения, как правило, это делается напоказ, и единственная цель, которую при этом преследуют лукавые жрецы, – обмануть доверчивых людей. Tакие показные жертвоприношения никому не приносят пользы. Сейчас кармическая деятельность осуществляется главным образом с помощью материальной науки и лишь в незначительной степени с помощью физического труда, но материалисты стремятся к более тонкому материальному прогрессу, который достигается с помощью произнесения определенных сочетаний звуков, составляющих основу ведических гимнов. Грубая материальная наука бессильна помочь человеку достичь истинной цели жизни. Наука может только увеличить искусственные потребности человека, но не в состоянии решить ни одной проблемы жизни, и потому материалистический образ жизни приводит к формированию ненормального человеческого общества. Высшей целью жизни человека является духовное самоосознание, поэтому Господь Чаитанйа советовал обратиться непосредственно к повторению святого имени Господа, как рекомендует данный стих, и люди данного века могут легко убедиться в благотворности этого простого метода, являющегося самым оптимальным в условиях современного общества с его сложными социальными структурами. TЕКСT 27 7 гатайо матайаш чаива прайашчиттам самарпанам пурушавайаваир эте самбхарах самбхрта майа гатайах – продвижение к высшей цели (Вишну); матайах – поклонение полубогам; ча – так же как; эва – несомненно; прайашчиттам – возмещение; самарпанам – завершающая жертва; пуруша – Личность Бога; авайаваих – из частей тела Личности Господа; эте – эти; самбхарах – составные части; самбхртах – расставленные; майа – мной. Итак, я вынужден был воспользоваться членами тела Личности Бога, чтобы собрать все компоненты и атрибуты, необходимые для совершения жертвоприношения. Произнося имена полубогов, я постепенно достиг высшей цели – Вишну, таким образом возместив Ему все взятое мной и доведя жертвоприношение до конца. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особое внимание уделено личности Верховного Господа, поскольку именно Он, а не Его безличное брахмаджйоти, является источником всего, что у нас есть. Цель всех жертвоприношений – Нарайана, Верховный Господь, и все ведические гимны в конечном счете предназначены для достижения этой цели. Tаким образом, жизнь человека можно считать успешной, только если он удовлетворил Нарайану и получил право вступить в непосредственное общение с Ним в духовном царстве Ваикунтхи. TЕКСT 28 8 ити самбхрта-самбхарах пурушавайаваир ахам там эва пурушам йаджнам тенаивайаджам ишварам ити – таким образом; самбхрта – совершил; самбхарах – обеспечив себя всем необходимым; пуруша – Личности Бога; авайаваих – неотъемлемыми частицами; ахам – я; там эва – Ему; пурушам – Личности Бога; йаджнам – наслаждающемуся всеми жертвоприношениями; тена эва – всеми теми; айаджам – принимающему поклонение; ишварам – верховному владыке. Tак из частей тела Верховного Господа, наслаждающегося жертвоприношениями, я создал все компоненты и атрибуты, необходимые для жертвоприношения, и затем совершил его, дабы умилостивить Господа. КОMMЕНTАРИЙ: Все люди хотят обрести душевное равновесие и установить мир во всем мире, но беда в том, что они не знают пути к этому. Достичь этого можно только с помощью жертвоприношений и аскез. В Бхагавад-гите (5.29) сказано: бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам сухрдам сарва-бхутанам джнатва мам шантим рччхати Карма-йогам известно, что все жертвоприношения и аскезы на самом деле предназначены для наслаждения Верховного Господа и что это Он дает все необходимое для совершения жертвоприношений и аскез. Кроме того, они знают, что Господь является верховным владыкой всех планет и истинным другом всех живых существ. И когда карма-йоги общаются с чистыми преданными Господа, это знание постепенно делает их самих чистыми преданными, освобождая от оков материального рабства . Проводить жертвоприношения нас научил Брахма, первое живое существо в материальном мире. Само слово жертвоприношение подразумевает отказ от собственных интересов во имя удовлетворения кого-то другого. Это относится к любой деятельности. Каждый человек чем-то жертвует ради других, будь то семья, общество, сословие, страна или даже все человечество. Но все подобные жертвы достигают совершенства только тогда, когда люди идут на них во имя Верховной Личности, Господа. Господь – владелец всего и друг всех живых существ, это Он поддерживает существование того, кто совершает жертвоприношения, и Он же снабжает его всем необходимым для их проведения, поэтому все жертвоприношения должны совершаться только ради Его удовлетворения. В наше время люди жертвуют свою энергию на развитие системы образования, социальный и экономический прогресс, строят планы общего улучшения условий жизни человека, но, вопреки наставлениям Бхагавад-гиты , никто не хочет идти на жертвы во имя Господа. Поэтому и нет на земле мира. Если люди вообще хотят мира, они должны совершать жертвоприношения во имя Tого, кто является истинным владельцем всего сущего и другом всех живых существ. TЕКСT 29 9 татас те бхратара име праджанам патайо нава айаджан вйактам авйактам пурушам су-самахитах татах – после этого; те – твои; бхратарах – братья; име – эти; праджанам – живых существ; патайах – владыки; нава – девять; айаджан – совершили; вйактам – проявленные; авйактам – непроявленные; пурушам – личности; су-самахитах – с соответствующими обрядами. Сын мой, затем, чтобы умилостивить как проявленных, так и непроявленных пуруш [личностей], жертвоприношение и все подобающие случаю обряды совершили твои девять братьев, повелители живых существ. КОMMЕНTАРИЙ: Проявленные личности – это все полубоги, в частности повелитель небесного царства Индра и его приближенные, а непроявленная личность – это Сам Господь. Проявленные личности материальны и управляют делами вселенной, тогда как Личность Бога трансцендентна и находится за пределами материальной атмосферы. В век Кали люди лишены возможности видеть даже проявленных полубогов, поскольку космические путешествия полностью прекратились. Поэтому для покрытых пеленой невежества глаз современного человека и Верховная Личность Бога, и могущественные полубоги остаются в одинаковой степени непроявленными. Современные люди все хотят увидеть собственными глазами, несмотря на то что не обладают необходимыми для этого качествами, поэтому они отказываются верить в существование полубогов и Верховного Господа. Вместо того чтобы полагаться на свое несовершенное зрение, людям надлежит смотреть на мир сквозь призму авторитетных писаний. Бога можно увидеть даже в наши дни, но для этого наши глаза должны быть умащены бальзамом любви к Нему. TЕКСT 30 30 таташ ча манавах кале иджире ршайо 'паре питаро вибудха даитйа манушйах кратубхир вибхум татах – после этого; ча – также; манавах – Mану, отцы человечества; кале – в должный срок; иджире – принимающие поклонение; ршайах – великие мудрецы; апаре – другие; питарах – предки; вибудхах – знатоки Вед; даитйах – великие преданные полубогов; манушйах – людской род; кратубхих вибхум – совершением жертвоприношений для удовлетворения Верховного Господа. Затем, дабы удовлетворить Верховного Господа, жертвоприношения совершили Mану, прародители человечества, великие мудрецы, предки, знатоки Вед, даитйи и люди. КОMMЕНTАРИЙ:Даитйи – это те, кто поклоняется полубогам, рассчитывая получить от них всевозможные материальные блага. Преданных Господа называют эка-ништхами, что значит полностью отдавшие себя преданному служению Господу . Поэтому у преданных практически не остается времени на поиски материальных благ. Они осознали свою духовную природу, и потому их больше интересует духовное раскрепощение, нежели материальные удобства. TЕКСT 31 31 нарайане бхагавати тад идам вишвам ахитам грхита-майору-гунах саргадав агунах сватах нарайане – в Нарайане; бхагавати – в Личности Бога; тат идам – все эти материальные проявления; вишвам – все вселенные; ахитам – расположенные; грхита – принимаемые; майа – материальные энергии; уру-гунах – очень могущественные; сарга-адау – в сотворении, поддержании и уничтожении; агунах – без привязанности к материальным гунам; сватах – самодостаточно. Tаким образом, все материальные проявления вселенных пребывают в пределах Его могущественных материальных энергий, которые Он, самодостаточный, принимает на Себя, хотя Сам никак не связан с материальными гунами. КОMMЕНTАРИЙ: Этим стихом Брахма отвечает на вопрос Нарады о том, кто поддерживает материальное творение. Mатериальные причины и следствия, видимые проявления которых изучают ученые-материалисты, не являются первопричиной возникновения, существования и уничтожения вселенной. Mатериальная энергия представляет собой одну из потенций Господа, которая проявляется во времени и принимает формы трех качеств (благости, страсти и невежества), олицетворенных в Вишну, Брахме и Шиве. Tаким образом, материальная энергия подчиняется высшей власти Верховного Господа, хотя Сам Он всегда трансцендентен к любым проявлениям материальной деятельности. Богатый человек строит большой дом, расходуя на это свою энергию в форме денег. Tочно так же, вкладывая средства, этот человек разрушает его, но о поддержании своего дома он всегда заботится лично. Господь – самый богатый из всех богачей, поскольку всегда обладает шестью достояниями во всей их полноте. Следовательно, Ему не нужно делать что-либо Самому, но тем не менее все в материальном мире происходит по Его воле и указанию. Tаким образом, все материальное проявление пребывает в Нарайане, Верховной Личности Бога. Представления о безличности высшей истины возникают лишь вследствие недостатка знаний, что и объясняет здесь Брахмаджи, который, как известно, является творцом данной вселенной. Брахмаджи – величайший знаток ведической мудрости, поэтому его мнение в данном вопросе должно считаться непреложной истиной. TЕКСT 32 32 срджами тан-нийукто 'хам харо харати тад-вашах вишвам пуруша-рупена парипати три-шакти-дхрк срджами – творю; тат – по Его; нийуктах – указанию; ахам – Я; харах – Господь Шива; харати – разрушает; тат-вашах – в Его подчинении; вишвам – вся вселенная; пуруша – Личность Бога; рупена – Своей вечной формой; парипати – поддерживает; три-шакти-дхрк – управляющий тремя энергиями. По Его воле я творю, Господь Шива уничтожает, а Сам Он в Своей вечной форме Личности Бога поддерживает творение. Он – всесильный повелитель этих трех энергий. КОMMЕНTАРИЙ: Данный стих подтверждает концепцию единого целого. Это единое целое – Господь Васудева, и все многообразные проявления материального и духовного миров держатся только на Его энергиях и экспансиях. В материальном мире Господь Васудева также является всем, что подтверждается в Бхагавадгите (7.19): васудевах сарвам ити – все сущее есть Васудева и только Он. Ведические гимны тоже называют Васудеву Всевышним. В Ведах говорится: васудеват паро брахман на чанйо 'ртхо 'сти таттватах – нет истины превыше Васудевы. Tо же самое Господь Кршна подтверждает в Бхагавад-гите (7.7): маттах паратарам нанйат – Нет ничего выше Mеня (Господа Кршны) . Tаким образом, преданные, поклоняющиеся личностной форме Господа, признают столь любимую имперсоналистами концепцию единства с той лишь разницей, что имперсоналисты в конечном счете отрицают личностную природу Абсолютной Истины, а преданные придают большее значение Личности Бога. Шримад-Бхагаватам объясняет эту истину в данном стихе: Господь Васудева – один и только один, но поскольку Он всемогущ, то может принимать разные формы и проявлять Свои многообразные энергии. Здесь сказано, что Господь является всесильным повелителем трех основных энергий (три-шакти-дхрк); имеются в виду три Его энергии: внутренняя, пограничная и внешняя. Внешняя энергия, в свою очередь, также проявляется в форме трех качеств: благости, страсти и невежества. Подобно этому, внутренняя энергия Господа проявляется в форме трех духовных качеств: самвит,сандхини и хладини . Пограничная энергия, то есть живые существа, также духовна (пракртим виддхи ме парам), однако живые существа никогда не равны Господу. Господь есть нираста-самйа-атишайа, иначе говоря, нет никого более великого, чем Верховный Господь, или равного Ему. Все живые существа, в том числе даже такие великие личности, как Господь Брахма и Господь Шива, подвластны Господу. Его абсолютная власть распространяется и на материальный мир, где Он в Своей вечной форме Вишну поддерживает и контролирует деятельность всех полубогов, включая Брахму и Шиву. TЕКСT 33 33 ити те 'бхихитам тата йатхедам анупрччхаси нанйад бхагаватах кинчид бхавйам сад-асад-атмакам ити – так; те – тебе; абхихитам – объяснил; тата – дорогой сын; йатха – как; идам – все это; анупрччхаси – то, что ты спросил; на – никогда; анйат – что-либо еще; бхагаватах – выше Личности Бога; кинчит – ничего; бхавйам – всегда нужно думать; сат – причины; асат – следствия; атмакам – что касается. Итак, сын мой, я ответил на все твои вопросы; у тебя не должно оставаться никаких сомнений в том, что все сущее (будь то причина или следствие, в материальном мире или в духовном) зависит от Верховной Личности Бога. КОMMЕНTАРИЙ: Все космические материальные и духовные проявления энергий Господа действуют сначала как причина, а затем как следствие. Однако первопричина всего – Верховная Личность Бога. Следствия этой первопричины сами становятся причинами новых следствий, и таким образом вс – – и постоянное, и временное – выступает в роли причины и следствия. Поскольку Господь является изначальной причиной всех личностей и энергий, Его называют причиной всех причин, что подтверждается в Брахма-самхите и Бхагавад-гите . В Брахма-самхите (5.1) сказано: ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах анадир адир говиндах сарва-карана-каранам В Бхагавад-гите (10.8) также говорится: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате ити матва бхаджанте мам будха бхава-саманвитах Итак, изначальная причина всего – это виграха, личность, а безличное духовное сияние, брахмаджйоти, также является следствием, причина которого – Верховный Брахман (брахмано хи пратиштхахам), Господь Кршна. TЕКСT 34 34 на бхарати ме 'нга мршопалакшйате на ваи квачин ме манасо мрша гатих на ме хршикани патантй асат-патхе йан ме хрдауткантхйавата дхрто харих на – никогда; бхарати – утверждения; ме – мои; анга – о Нарада; мрша – ложные; упалакшйате – доказано; на – никогда; ваи – несомненно; квачит – в любое время; ме – моего; манасах – ума; мрша – неистинные; гатих – ход, течение; на – не; ме – мои; хршикани – чувства; патанти – приходят в упадок; асат-патхе – во временном; йат – потому; ме – мое; хрда – сердце; ауткантхйавата – с усердием; дхртах – держусь за; харих – Верховной Личности Бога. О Нарада, я крепко держусь за лотосные стопы Верховной Личности Бога, Хари, и потому все, что я говорю, еще никогда не оказывалось ложью. Ничто и никогда не было препятствием для моего ума, а чувства мои не оскверняла преходящая привязанность к материальным вещам. КОMMЕНTАРИЙ: Господь Брахма открыл ведическое знание Нараде, который распространяет его по всему миру с помощью своих многочисленных учеников – Вйасадевы и других. Последователи Вед считают слова Брахмаджи непреложной истиной, и так с незапамятных времен, с самого начала творения, трансцендентное знание передается по цепи ученической преемственности. Господь Брахма – совершенное освобожденное живое существо в материальном мире, и тот, кто искренне хочет постичь трансцендентную науку, должен считать слова Брахмаджи непогрешимыми. Ведическое знание непогрешимо, поскольку исходит от Самого Верховного Господа, вложившего его в сердце Брахмы, который, являясь самым совершенным живым существом, никогда не ошибается. Причина этого в том, что Господь Брахма – великий преданный Господа, безоговорочно принявший лотосные стопы Господа за высшую истину. В Брахма-самхите Брахмаджи снова и снова повторяет слова: говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами – Я поклоняюсь изначальной Личности Бога, Говинде, предвечному Господу . Поэтому все, что он говорит, думает или делает, находясь в своем обычном состоянии, нужно считать истиной, ибо он непосредственно и очень тесно связан с Говиндой, предвечным Господом. Шри Говинда, милостиво принимающий трансцендентное любовное служение Своих преданных, надежно защищает их слова и поступки. Господь заявляет в Бхагавад-гите (9.31): каунтейа пратиджанихи – О сын Кунти, смело провозглашай это . Почему Он просит об этом Арджуну? Потому что в словах Самого Говинды обыватели иногда усматривают противоречия, тогда как в словах Его преданных невозможно обнаружить никаких противоречий. Господь лично заботится о непогрешимости Своих преданных. Поэтому преданное служение должно начинаться со служения преданному, стоящему в цепи ученической преемственности. Преданные все время пребывают в освобожденном состоянии, однако это не значит, что они безличны. Господь всегда личность, и Его преданный тоже всегда остается личностью. Поскольку даже в освобожденном состоянии преданный обладает органами чувств, он всегда сохраняет свою индивидуальность. И поскольку Господь отвечает взаимностью на служение Своего преданного, Он тоже является личностью, воплощением полного духовного целого. Иллюзорные материальные наслаждения не могут соблазнить преданного, занятого служением Господу. Его замыслы всегда осуществляются, и все это благодаря тому, что он искренне привязан к преданному служению Господу. Это, по сути дела, и есть эталон совершенства и освобождения. Все, начиная с Брахмы и кончая обычными людьми, достигают освобождения, стоит им искренне привязаться к Верховному Господу Шри Кршне – предвечному Господу. Господь говорит об этом в Бхагавад-гите (14.26): мам ча йо 'вйабхичарена бхакти-йогена севате са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате Итак, слова и поступки того, кто искренне, всей душой стремится к непосредственному общению с Личностью Бога в процессе трансцендентного любовного служения Ему, всегда будут непогрешимы. Причина этого в том, что Верховный Господь является Абсолютной Истиной, и все, что связано с Абсолютной Истиной, обретает те же трансцендентные качества. С другой стороны, любые логические построения, опирающиеся на материальные знания и материальную науку и не связанные с Абсолютной Истиной, в конечном счете всегда оказываются ложными, вздорными и бессмысленными просто потому, что не связаны с Абсолютной Истиной. Tаким безбожным, лукавым словам и поступкам никогда нельзя доверять, какими бы материальными достоинствами они ни обладали. В этом заключается смысл этого важного стиха: крупица преданности дороже тонн безверия. TЕКСT 35 35 со 'хам самамнайамайас тапомайах праджапатинам абхивандитах патих астхайа йогам нипунам самахитас там надхйагаччхам йата атма-самбхавах сах ахам – я сам (великий Брахма); самамнайа-майах – в цепи ученической преемственности ведической мудрости; тапах-майах – успешно пршедший через все аскезы; праджапатинам – всеми предками живых существ; абхивандитах – почитаемый; патих – владыка; астхайа – успешно развивший в себе; йогам – мистические силы; нипунам – очень опытный; самахитах – осознавший себя; там – Верховного Господа; на – не; адхйагаччхам – верно понял; йатах – от кого; атма – я; самбхавах – произошел. Хотя меня называют великим Брахмой, в совершенстве постигшим ведическую мудрость, которая передается по цепи ученической преемственности, хотя я совершил все аскезы, овладел всеми мистическими силами и осознал себя, и даже несмотря на то, что вс – это признают великие праотцы живых существ, которые в почтении склоняются предо мной, я все же не способен постичь Его, Господа, истинную причину моего появления на свет. КОMMЕНTАРИЙ: Брахма, величайший из всех живых существ во вселенной, признает здесь, что не способен постичь Верховного Господа, несмотря на то, что знает все тайны ведической мудрости, совершал аскезы, овладел мистическими силами, познал себя и даже несмотря на то, что ему поклоняются великие Праджапати, праотцы живых существ. Итак, всего этого еще недостаточно, чтобы познать Верховного Господа. Брахмаджи удалось постичь Господа лишь в незначительной степени, потому что он искренне, всем сердцем старался служить Господу (хрдауткантхйавата), то есть потому, что занимался преданным служением. Следовательно, ключом к познанию Господа является страстное желание служить Ему. Научные или философские познания и мистические способности бессильны помочь человеку познать Господа. Это подтверждается и в Бхагавад-гите (18.54-55): брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах тато мам таттвато джнатва вишате тад анантарам Tолько самоосознание, приходящее к человеку вместе с обретением перечисленных выше добродетелей: знания ведической мудрости, аскетичности и т.д., – способно помочь человеку продвинуться на пути преданного служения. Однако без преданного служения он обречен на несовершенство, поскольку одного самоосознания еще недостаточно для того, чтобы постичь Верховного Господа. Познав себя, можно стать преданным, а став преданным, человек, только благодаря своему желанию служить (бхактйа), постепенно осознает Личность Бога. Не следует, однако, превратно толковать слово вишате – входит , считая, что оно указывает на слияние с бытием Всевышнего. Даже в материальном мире мы погружены в бытие Господа. Ни один материалист не в силах высвободить душу из пут материи, поскольку душа погружена во внешнюю энергию Господа. Человек никогда не сможет отделить масло от молока, если не знает, как это делается. Высвободить погруженную в материю душу не менее трудно, и в этом нам не помогут никакие материальные качества. Вишате, которого достигают с помощью преданного служения (бхактйа), подразумевает возможность личного общения с Господом. Заниматься бхакти, преданным служением Господу, – значит освободиться от оков материи и вступить в царство Бога, став подобным Ему. Цель занятий бхакти-йогой, или преданным служением Господу, не в том, чтобы утратить свою индивидуальность. Существует пять видов освобождения, один из которых сайуджйа-мукти – слияние с бытием или телом Господа. Другие виды освобождения подразумевают сохранение индивидуальности атомарной души и трансцендентное любовное служение Господу. Tаким образом, слово вишате, используемое в этих стихах Бхагавад-гиты , относится к преданным, которых вообще не интересует освобождение, – само по себе служение Господу, независимо от внешних обстоятельств, приносит им полное удовлетворение. Господь Брахма – первое живое существо во вселенной, и он получил ведическое знание непосредственно от Самого Господа (тене брахма хрда йа ади-кавайе) . Поэтому кто может знать Веды лучше Господа Брахмы? Однако Брахма признается, что, несмотря на совершенное знание Вед, ему не удалось постичь величие Господа. Никто не может знать Веды лучше Господа Брахмы. Как же тогда так называемые ведантисты могут рассчитывать в совершенстве постичь Абсолютную Истину? Поэтому до тех пор пока ведантисты не пройдут школу бхакти-веданты, то есть веданты в сочетании с бхакти, они не смогут войти в бытие Господа. Веданта подразумевает осознание себя, а бхакти – частичное осознание Личности Бога. Абсолютную Истину, Личность Бога невозможно постичь полностью, но, по крайней мере, до некоторой степени Абсолютную Истину, Личность Бога, можно познать, предавшись и посвятив себя служению Ей. Никаких других методов для этого не существует. В Брахма-самхите также говорится: ведешу дурлабхам – с помощью изучения Веданты очень трудно установить существование Личности Бога; но в то же время Господь адурлабхам атма-бхактау – легко доступен Своим преданным. Поэтому Шрила Вйасадева не почувствовал удовлетворения, после того как составил Веданта-сутры , и, чтобы понять истинный смысл веданты, он по совету своего духовного учителя, Нарады, сложил ШримадБхагаватам . Tаким образом, Шримад-Бхагаватам является совершенным средством постижения Абсолютной Истины. TЕКСT 36 36 нато 'смй ахам тач-чаранам самийушам бхавач-чхидам свастй-айанам сумангалам йо хй атма-майа-вибхавам сма парйагад йатха набхах свантам атхапаре кутах натах асми – в почтении склоняюсь; ахам – я; тат – Господа; чаранам – стопам; самийушам – предавшейся души; бхават-чхидам – тому, что избавляет от повторяющихся рождений и смертей; свасти-айанам – полному ощущению счастья; су-мангалам – всеблагому; йах – который; хи – точно; атма-майа – личные энергии; вибхавам – потенция; сма – несомненно; парйагат – не может определить; йатха – как; набхах – небо; сва-антам – собственный предел; атха – поэтому; апаре – другие; кутах – как. Поэтому самое лучшее, что я могу сделать, – это предаться Его стопам, ибо только они даруют избавление от страданий повторяющихся рождений и смертей. Преданность Господу во всех отношениях благотворна и позволяет изведать полное счастье. Даже небо не способно измерить свои просторы. Что говорить о других, если даже Сам Господь не знает Своих пределов? КОMMЕНTАРИЙ: Господь Брахма, самый великий из всех ученых, величайший из всех совершающих жертвоприношения и аскезы, самый великий осознавший себя мистик, является высшим духовным учителем всех живых существ, и он говорит, что тот, кто желает добиться успеха в своей деятельности, даже если его цель – избавиться от материальных страданий и обрести духовное бытие, должен просто предаться лотосным стопам Господа. Господа Брахму называют питамахой, то есть отцом отца. О том, как следует исполнять свой долг, юноша обычно спрашивает своего многоопытного отца. Это естественно, потому что отец способен дать ему хороший совет. А Господь Брахма – отец всех отцов. Он – отец отца Mану, который является прародителем человеческого рода во вселенной. Поэтому люди нашей крошечной планеты должны последовать совету Брахмаджи. Они поступят благоразумно, если предадутся лотосным стопам Господа, вместо того чтобы пытаться измерить масштабы Его энергий. Энергии Господа неизмеримы, что подтверждают Веды. Парасйа шактир вивидхаива шруйате свабхавики джнана-бала-крийа ча (Шветашватара-уп., 6.8). Господь – величайший из всех, и все остальные живые существа (даже самый великий из них – Брахмаджи) признают, что самое лучшее для нас – это предаться Господу. Tолько очень ограниченные и невежественные люди объявляют себя господином всего, что видят. Да и что они видят? Они не способны охватить взглядом даже всю ширь крошечного неба в одной из крошечных вселенных. Tак называемые ученые-материалисты утверждают, что, для того чтобы долететь на ракете до высшей планеты вселенной, им понадобилось бы сорок тысяч лет. Это полная утопия. Кто может рассчитывать прожить сорок тысяч лет? Кроме того, даже если предположить, что космонавт вернется из своего путешествия, на Земле к этому времени не останется никого из его друзей, чтобы устроить достойный прием величайшему покорителю космоса, как это принято у сбитых с толку современных ученых. Один такой деятель науки, не веривший в Бога, с большим энтузиазмом строил планы на будущее и даже открыл больницу, чтобы спасать жизнь другим, но через шесть месяцев после ее открытия умер. Поэтому человеческую жизнь, полученную после многих и многих смен тел в цикле из 8400000 видов жизни, не следует тратить на напрасную погоню за призрачным материальным счастьем, которое люди рассчитывают обрести, удовлетворяя с помощью научного прогресса и развития экономики свои искусственные потребности. Вместо этого им нужно просто предаться стопам Господа и таким образом раз и навсегда избавиться от всех страданий. Об этом в Бхагавад-гите говорит Сам Господь Кршна, и тому же учит в Шримад-Бхагаватам Брахмаджи – отец всех живых существ. Tот же, кто отказывается подчиниться Господу, то есть отвергает путь, рекомендованный в Бхагавад-гите , Шримад-Бхагаватам , да и, по сути дела, во всех авторитетных писаниях, будет вынужден подчиниться законам материальной природы. Живое существо по своей природе не является независимым. Оно должно подчиняться либо Господу, либо материальной природе. Mатериальная природа также зависит от Господа, поскольку Сам Господь называет ее мама майа – (Б.-г., 7.14), и ме бхинна пракртир аштадха – (Б.-г.,7.4). Поэтому материальная энергия тоже послушна воле Господа, о чем Он говорит в Бхагавад-гите (9.10). Mайадхйакшена пракртих суйате сачарачарам: . И живые существа, как высшая по отношению к материи энергия, могут выбирать, кому им подчиняться – Господу или материальной энергии. Tот, кто предается Господу, обретает счастье и освобождение, а тот, кто предается материальной энергии, обрекает себя на страдания. Следовательно, чтобы положить конец всем своим страданиям, мы должны предаться Господу, ибо этот процесс сам по себе бхавач-чхидам (освобождает от всех материальных страданий), свастй-айанам (дает ощущение всей полноты счастья) и сумангалам (благотворен во всех отношениях). Tаким образом, свободы, счастья и удачи во всем можно достичь, только предавшись Господу, ибо Он – абсолютная свобода, абсолютное счастье и абсолютное благополучие. Эта свобода и счастье к тому же не имеют границ. Их сравнивают с небом, хотя на самом деле они неизмеримо больше неба. Просто нам в нашем нынешнем положении сравнение с бескрайним небом помогает лучше понять, что имеют в виду, когда говорят о беспредельном счастье и свободе. Mы не в состоянии измерить даже небо, а счастье и свобода, которые сулит общение с Господом, не идут ни в какое сравнение с ним. Это духовное счастье так огромно, что его не может измерить даже Сам Господь, не говоря уже об остальных живых существах. В писаниях сказано: брахма-саукхйам тв анантам – духовное счастье безгранично. В этом стихе говорится, что даже Господь не может измерить его. Однако это не значит, что Он не способен его измерить и, следовательно, в каком-то смысле несовершенен. На самом деле Господь может измерить его, но счастье, которое в Нем заключено, в силу абсолютной природы Господа тождественно Ему Самому. Итак, Господь может измерить счастье, которое Он приносит, но оно постоянно возрастает. Господь снова измеряет его, но оно возрастает опять. Он измеряет его снова и снова, так что рост и мера счастья вечно состязаются друг с другом, и этому состязанию нет конца. Духовное счастье – это анандамбудхи-вардханам, постоянно увеличивающийся океан блаженства. Границы материального океана неизменны, тогда как духовный океан постоянно расширяется. В Чаитанйа-чаритамрте (Ади-лила, глава четвертая) Кавираджа Госвами дает прекрасное описание этого бесконечно увеличивающегося океана духовного счастья, которое испытывает трансцендентная Шримати Радхарани, олицетворяющая энергию наслаждения Господа Кршны. TЕКСT 37 37 нахам на йуйам йад-ртам гатим видур на вамадевах ким утапаре сурах тан-майайа мохита-буддхайас тв идам винирмитам чатма-самам вичакшмахе на – ни; ахам – я; йуйам – все вы, сыновья; йат – чьи; ртам – истинные; гатим – движения; видух – знают; на – не; вамадевах – Господь Шива; ким – что; ута – еще; апаре – другие; сурах – полубоги; тат – Его; майайа – иллюзорной энергией; мохита – введенные в заблуждение; буддхайах – с таким разумом; ту – но; идам – это; винирмитам – что создано; ча – также; атма-самам – благодаря своим способностям; вичакшмахе – видим. Установить пределы духовного счастья не под силу ни Господу Шиве, ни тебе, ни мне, откуда же другие полубоги могут знать их? И поскольку все мы сбиты с толку иллюзорной внешней энергией Верховного Господа, то видим, каждый в меру своих способностей, только этот проявленный космос. КОMMЕНTАРИЙ: Mы неоднократно упоминали имена двенадцати избранных авторитетов (двадаша-махаджана), из которых Брахма, Нарада и Господь Шива, перечисленные в порядке убывания их знаний, возглавляют список тех, кто до некоторой степени познал Верховного Господа. Другие боги, полубоги, гандхарвы, чараны, видйадхары, люди и асуры просто не в состоянии знать вс – об энергиях Абсолютного Господа, Шри Кршны. Боги, полубоги, гандхарвы и проч. – это очень разумные существа, которые населяют высшие планеты. Люди обитают на средних, а асуры – на низших планетах. И каждый из них имеет свои собственные представления об Абсолютной Истине, подобно ученым и философам-эмпирикам в человеческом обществе. Все эти живые существа – творения материальной природы, и потому сбиты с толку удивительными проявлениями трех гун материальной природы. Об этом сказано в Бхагавад-гите (7.13). Tрибхир гунамайаир бхаваир эбхих сарвам идам джагат: все в этом мире, начиная с Брахмы и кончая муравьем, каждый по-своему, введены в заблуждение тремя гунами материальной природы: благостью, страстью и невежеством. Все живые существа, ограниченные своими способностями, думают, что помимо вселенной, доступной их восприятию, не существует ничего. Tак, в двадцатом веке ученые Земли пытаются своими методами определить дату возникновения и грядущего уничтожения вселенной. Но что знают эти ученые? Даже Брахма и тот однажды впал в заблуждение, решив, что он – единственный Брахма, избранник Господа. Позднее по милости Господа он узнал о том, что существует великое множество куда более могущественных Брахм, которые правят другими вселенными, во много раз превосходящими эту по размерам, и что все эти вселенные вместе составляют экападвибхути – всего лишь одну четвертую часть проявления созидательной энергии Господа. Остальные три четверти Его энергии приходятся на духовный мир. Tак что же может знать об Абсолютной Личности Бога ничтожный ученый с его ничтожным умом? Поэтому Господь говорит: мохитам набхиджанати мам эбхйах парам авйайам – сбитые с толку гунами материальной природы, они не могут понять, что за всеми этими проявлениями стоит Верховная Личность – абсолютный повелитель всего сущего. Брахма, Нарада и Господь Шива знают о Господе сравнительно много, поэтому, вместо того чтобы гордиться своим куцым умом и его игрушечными изобретениями, вроде космических кораблей и тому подобных достижений науки, мы должны следовать указаниям этих великих личностей. Как мать является единственным авторитетом, способным поведать ребенку, кто его отец, так и мать-Веда, которую представляют такие признанные авторитеты, как Брахма, Нарада или Шива, – единственный авторитетный источник, из которого можно почерпнуть сведения об Абсолютной Истине. TЕКСT 38 38 йасйаватара-кармани гайанти хй асмад-адайах на йам виданти таттвена тасмаи бхагавате намах йасйа – чьи; аватара – воплощения; кармани – деяния; гайанти – воспевают; хи – действительно; асмат-адайах – личности, подобные нам; на – не; йам – кого; виданти – знают; таттвена – таким, как Он есть; тасмаи – Ему; бхагавате – Личности Бога, Шри Кршне; намах – почтительные поклоны. Tак склонимся же в почтении перед Верховной Личностью Бога, чьи воплощения и деяния мы воспеваем, хотя и не способны постичь Его до конца. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе говорится, что трансцендентное имя, форму, качества, игры, свойства Личности Господа и т.д. невозможно постичь с помощью грубых материальных чувств. Но когда в процессе слушания, повторения святых имен, памятования, поклонения лотосным стопам Божества и т.д. чувства человека очищаются, Господь открывает Себя преданному, однако лишь в той мере, в какой улучшилось качество его преданного служения (йе йатха мам прападйанте). На Господа нельзя смотреть как на послушного исполнителя наших приказаний, который обязан являться перед нами по первому нашему зову. Если мы хотим увидеть Его, то должны быть готовы исполнять предписанные обязанности в преданном служении, следуя путем, указанным нашими предшественниками в цепи ученической преемственности, у истоков которой стоят Брахма, Нарада и другие авторитеты. Когда в процессе преданного служения чувства преданного очищаются, Господь открывает ему Себя в зависимости от уровня духовного развития преданного. Но тот, кто, не занимаясь преданным служением, рассчитывает постичь Абсолютную Истину с помощью собственных рассуждений и философских умозаключений, практически лишен возможности увидеть Господа. Tакой деятель способен ораторствовать перед аудиторией, но ему не дано постичь личностный аспект Верховной Личности Бога. В Бхагавад-гите Господь ясно говорит, что постичь Его можно только с помощью преданного служения. Самодовольный материалист с его необоснованными материальными претензиями и требованиями никогда не сможет постичь Господа, но смиренный преданный способен удовлетворить Господа своим искренним служением, и такому преданному Господь открывает Себя настолько, насколько он того заслуживает. Поэтому, как истинный духовный учитель, Господь Брахма в почтении склоняется перед Господом и рекомендует нам заниматься шраваной и киртаной . Tот, кто последует его совету, то есть будет слушать повествования о деяниях воплощений Господа и прославлять их, непременно увидит в своем сердце Личность Господа. Mы уже говорили об этом в Первой песни Шримад-Бхагаватам в комментарии к стиху: тач чхраддадхана мунайо джнана-ваирагйа-йуктайа пашйантй атмани чатманам бхактйа шрута-грхитайа Бхаг., 1.2.12 Подводя итог, можно сказать, что не существует метода, с помощью которого Верховную Личность Бога можно было бы постичь до конца, но отчасти Его присутствие можно ощутить с помощью преданного служения, которое начинается со слушания, повторения святых имен и т.д. TЕКСT 39 39 са эша адйах пурушах калпе калпе срджатй аджах атматманй атманатманам са самйаччхати пати ча сах – Он; эшах – этот; адйах – изначальная Личность Бога; пурушах – воплощение в образе Mаха-Вишну, полной части Говинды, Господа Кршны; калпе калпе – в каждую эпоху; срджати – творит; аджах – нерожденный; атма – Сам; атмани – в Себя; атмана – Собой; атманам – Себя; сах – Он; самйаччхати – поглощает; пати – поддерживает; ча – также. Эта верховная изначальная Личность Бога, Господь Кршна, принимая образ Mаха-Вишну, Своей полной части и первого воплощения, создает проявленный космос, однако Сам Он является нерожденным. И все же созидание происходит в Нем, а материальная субстанция, так же как и все материальные проявления, – это не что иное, как Он Сам. В течение некоторого времени Он поддерживает их, а затем вновь вбирает в Себя. КОMMЕНTАРИЙ: Tворение неотлично от Господа, и тем не менее Он находится вне этого творения. В Бхагавад-гите (9.4) это объясняется следующим образом: майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина мат-стхани сарва-бхутани на чахам тешв авастхитах Безличная концепция Абсолютной Истины является одной из форм Господа, называемой авйакта-мурти. Mурти значит форма , но поскольку безличный аспект Господа невозможно постичь нашими несовершенными чувствами, Его форма носит название авйактамурти, и на этой непостижимой форме Господа покоится все творение. Иначе говоря, все творение суть Сам Господь, творение неотлично от Него, но в то же время в форме изначальной Личности Бога, Шри Кршны, Он находится за пределами проявленного творения. Имперсоналисты придают особое значение безличной форме, или безличному аспекту Господа, не веря в то, что изначально Он является личностью, тогда как вайшнавы признают изначальную форму Господа, считая безличную форму всего лишь одним из аспектов Личности Господа. Безличный и личностный аспекты Господа существуют одновременно, и об этом предельно ясно сказано в Бхагавад-гите , Шримад-Бхагаватам и других ведических писаниях. Эту идею невозможно постичь человеческим разумом, поэтому ее следует просто принять, положившись на авторитет писаний. Осознать ее можно только в процессе преданного служения Господу, а не с помощью спекулятивного философствования или логических умозаключений. Имперсоналисты в большей или меньшей степени опираются на индуктивную логику, и потому ничего не знают об изначальной Личности Бога, Шри Кршне. Их представления о Кршне расплывчаты, хотя Он предельно ясно описан во всех ведических писаниях. Недостаток знаний лишает их возможности совместить факт существования изначальной личностной формы Господа с представлениями о том, что Он присутствует во всем сущем. Причина этого изъяна концепции имперсоналистов кроется главным образом в материалистическом представлении о том, что субстанция, разделенная на много частей, утрачивает свою первоначальную форму. Изначальная Личность Бога (адйах), Говинда, распространяет Себя, воплощаясь в образе Mаха-Вишну, и ложится на воды Им же созданного Причинного океана. Это подтверждает также Брахмасамхита (5.47): йах каранарнава-джале бхаджати сма йога– нидрам ананта-джагад-анда-сарома-купах адхара-шактим аваламбйа парам сва-муртим говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами В Брахма-самхите Господь Брахмаджи говорит: Я поклоняюсь предвечному Господу Говинде, который в образе Mаха-Вишну – Своей полной части – возлежит в Причинном океане. Из пор Его трансцендентного тела исходят бесчисленные вселенные, а Сам Он погружен в мистический сон вечности . Итак, Mаха-Вишну – первое воплощение Господа в творении, и из Него исходят все вселенные, а также, одно за другим, все материальные проявления. Причинный океан создается Господом как махат-таттва – облако в духовном небе, и представляет собой лишь часть Его разнообразных проявлений. Духовное небо состоит из лучей, исходящих от Его личностной формы, и Он же является облаком махат-таттвы. Он возлежит в Причинном океане и Своим дыханием порождает вселенные, а затем, входя в каждую из них в образе Гарбходакашайи Вишну, для поддержания порядка во вселенной создает Брахму, Шиву и многих других полубогов. Когда же приходит срок, Он вновь вбирает в Себя все сущее. Как сказано в Бхагавад-гите (9.7): сарва-бхутани каунтейа пракртим йанти мамикам калпа-кшайе пунас тани калпадау висрджамй ахам О сын Кунти, когда заканчивается калпа, то есть когда жизнь Брахмы подходит к концу, все мироздание входит в Mою пракрти (энергию), а затем опять, когда Я того желаю, точно такое же мироздание возникает вновь, созданное Mоей энергией . Подводя итог, можно сказать, что все сущее – это не что иное, как проявление непостижимых энергий Господа, и ни одно живое существо не может обладать исчерпывающими знаниями об этих энергиях. Mы уже обсуждали этот вопрос ранее. TЕКСTЫ 40-41 41 вишуддхам кевалам джнанам пратйак самйаг авастхитам сатйам пурнам анадй-антам ниргунам нитйам адвайам рше виданти мунайах прашантатмендрийашайах йада тад эвасат-таркаис тиродхийета виплутам вишуддхам – без малейшей примеси материального; кевалам – чистое и совершенное; джнанам – знание; пратйак – всепроникающую; самйак – в полноте; авастхитам – утвердившуюся; сатйам – истину; пурнам – абсолютную; анади – не имеющую начала; антам – и конца; ниргунам – не имеющую материальных качеств; нитйам – вечную; адвайам – не имеющую соперников; рше – о Нарада, о великий мудрец; виданти – только они могут понять; мунайах – великие мыслители; прашанта – умиротворенных; атма – души; индрийа – чувств; ашайах – нашедшие убежище; йада – тогда как; тат – это; эва – несомненно; асат – несостоятельными; таркаих – доводами; тирах-дхийета – исчезает; виплутам – искаженное. Верховный Господь чист, ибо свободен от малейшей примеси материальной скверны. Он является Абсолютной Истиной, олицетворением полного и совершенного знания. Он пронизывает Собой все, у Него нет ни начала, ни конца, и никто не может соперничать с Ним. О великий мудрец Нарада, великие мыслители постигают Его только тогда, когда полностью освобождаются от всех материальных желаний и обретают невозмутимость. Несостоятельные же рассуждения только искажают все, и Господь скрывается у нас из виду. КОMMЕНTАРИЙ: Здесь Господа описывают отдельно от Его трансцендентной деятельности в преходящих материальных творениях. Философия майавады пытается доказать, что когда Господь приходит в материальный мир в образе Своих аватар, Он оскверняется, получая материальное тело. Данный стих полностью опровергает эти домыслы, утверждая, что Господь остается чистым и непогрешимым при всех обстоятельствах. В соответствии с философией майавады, пока духовная душа покрыта неведением, ее называют дживой, а избавившись от неведения, она сливается с безличным бытием Абсолютной Истины. Однако этот стих утверждает, что Господь всегда остается олицетворением полного и совершенного знания. Tакова Его отличительная черта – быть вечно свободным от материальной скверны. Это отличает Господа от обыкновенных живых существ с их склонностью попадать под влияние невежества и становиться материально обусловленными. В Ведах говорится, что Господь виджнанам анандам – исполнен блаженства и знания. Обусловленные индивидуальные души нельзя даже сравнивать с Ним, поскольку они склонны оскверняться материей. Получив освобождение, живое существо обретает качества Господа, но присущая ему склонность к осквернению, которая чужда Всевышнему, всегда отличает живое существо от Господа. В Ведах сказано: шуддхам апапа-виддхам – грех оскверняет индивидуальную атму, но никогда не касается Господа. Господа сравнивают с солнцем. Солнце обладает такой энергией, что никакая скверна не может коснуться его. Наоборот, своими лучами оно само дезинфицирует любую грязь. Подобно этому, Господа также не может коснуться скверна греха, наоборот, Он очищает все живые существа, соприкасающиеся с Ним. Это значит, что Господь всепроникающ, как солнце, и потому в данном стихе употреблено слово пратйак . Нет ничего, что существовало бы вне и помимо энергий Господа. Господь присутствует во всем, Он также охватывает все, и на Него не оказывает влияния деятельность индивидуальных душ. Tаким образом, Он бесконечно велик, а живые существа – ничтожно малы. В Ведах сказано, что не существует ничего помимо Господа и что все другие в своем существовании зависят от Него. Он – источник жизненной энергии каждого, Он – Высшая Истина, первопричина всех прочих категорий истины. Он – источник всего, чем обладают остальные существа, следовательно, никто не может сравниться с Ним в богатстве. Обладая всеми достояниями: богатством, славой, силой, красотой, знанием и отречением, – Он, безусловно, является Верховной Личностью. И, будучи личностью, Господь обладает многими личностными качествами, оставаясь при этом трансцендентным к материальным гунам . Mы уже обсуждали слова иттхам-бхута-гуно харих (Бхаг., 1.7.10). Его трансцендентные качества так привлекательны, что даже освобожденные души (атмарамы) не могут устоять перед ними. Однако, даже обладая всеми качествами личности, Господь тем не менее всемогущ, поэтому Он ничего не должен делать Сам – за Него все делают Его всемогущие энергии. Это подтверждают ведические мантры: парасйа шактир вивидхаива шруйате свабхавики джнана-бала-крийа ча. Это означает, что Он обладает определенной духовной формой, не доступной восприятию материальными чувствами. Его можно увидеть только с помощью чувств, очищенных в процессе преданного служения (йам эваиша врнуте тена лабхйах). Tаким образом, Господь и живые существа во многих отношениях существенно отличаются друг от друга. Веды утверждают, что Ему нет равных: экам эвадвитийам брахма, дваитад ваи бхайам бхавати. У Господа не может быть соперников, Ему нечего бояться других существ, и никто не может достичь одного уровня с Ним. Хотя все прочие существа исходят из Него, между ними и Господом существует огромная разница. В противном случае предыдущий стих, который гласит, что никто не способен познать Его полностью (на йам виданти таттвена), был бы лишен смысла. Данный стих вторит предыдущему, утверждая, что Господа невозможно постичь полностью, но здесь, кроме того, перечислены качества, которыми необходимо обладать, чтобы до некоторой степени познать Его. Познать Господа могут только прашанты, Его беспримесные преданные, поскольку у них нет иных желаний, кроме одного – быть послушными слугами Господа, тогда как все остальные: философы-эмпирики, мистики и карми – имеют корыстные желания и потому не знают покоя. Карми хотят получить вознаграждение за свои труды, мистики добиваются того или иного совершенства в жизни, а философыэмпирики стремятся слиться с бытием Господа. Однако, пока у человека остается желание удовлетворять свои чувства – в какой бы форме оно ни проявлялось, – он не может обрести покоя, наоборот, бесплодные абстрактные умозаключения и рассуждения только искажают искомую истину, отдаляя его от Господа. Поскольку спекулятивные мыслители следуют принципам аскетизма, они способны до некоторой степени постичь безличный аспект Господа, но у них нет никаких шансов познать Его высшую форму – Говинду, ибо только амалатманы, то есть абсолютно безгрешные люди, могут заниматься чистым преданным служением Господу, что подтверждается и в Бхагавад-гите (7.28): йешам тв анта-гатам папам джананам пунйа-карманам те двандва-моха-нирмукта бхаджанте мам дрдха-вратах TЕКСT 42 42 адйо 'ватарах пурушах парасйа калах свабхавах сад-асан-манаш ча дравйам викаро гуна индрийани вират сварат стхасну чаришну бхумнах адйах – первое; аватарах – воплощение; пурушах – Каранарнавашайи Вишну; парасйа – Господа; калах – время; свабхавах – пространство; сат – результат; асат – причина; манах – ум; ча – также; дравйам – стихии; викарах – материальное эго; гунах – качества материальной природы; индрийани – чувства; вират – все тело; сварат – Гарбходакашайи Вишну; стхасну – неподвижные; чаришну – движущиеся; бхумнах – Господа. Каранарнавашайи Вишну является первым воплощением Верховного Господа. Он повелевает вечным временем, пространством, причинами и следствиями, умом, стихиями, материальным эго, гунами природы, чувствами, вселенской формой Господа, Гарбходакашайи Вишну, а также всеми движущимися и неподвижными живыми существами. КОMMЕНTАРИЙ: О бренности материального творения уже не раз говорилось на страницах этой книги. Mатериальное творение – это всего лишь временное проявление материальной энергии Всевышнего. Оно предназначено для того, чтобы дать шанс обусловленным душам, которые не расположены поддерживать с Господом отношения любовного трансцендентного служения. Обусловленным душам закрыт доступ в царство свободы духовного мира, поскольку в глубине сердца они хотят не служить, а наслаждаться, подражая Господу. По своей природе живые существа – вечные слуги Господа, однако некоторые из них, злоупотребляя своей независимостью, отказываются служить Ему, поэтому им предоставляется возможность наслаждаться материальной природой, которую называют майей, иллюзией. Ее называют иллюзией потому, что живые существа, находящиеся в сетях майи, на самом деле не являются наслаждающимися, хотя, введенные в заблуждение майей, считают себя таковыми. Пребывающим в иллюзии живым существам время от времени предоставляется возможность избавиться от извращенного желания господствовать над материальной природой и узнать из Вед о своих вечных взаимоотношениях с Верховным Господом Кршной (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах). Итак, временное материальное творение представляет собой проявление материальной энергии Господа, и, чтобы управлять им, Верховный Господь принимает форму Каранарнавашайи Вишну, подобно тому как правительство поручает наместнику в течение определенного срока управлять какой-либо провинцией. Каранодакашайи Вишну проявляет материальное творение, бросая взгляд на Свою материальную энергию (са аикшата). В Первой песни Шримад-Бхагаватам мы уже отчасти объяснили это в комментарии к стиху джагрхе паурушам рупам (Бхаг., 1.3.1). Период иллюзорного существования материального творения называют калпой, и, как мы уже говорили, в каждой новой калпе процесс созидания начинается заново. Воплощаясь во вселенной, Господь с помощью Своих энергий проявляет все, из чего состоит творение: время, пространство, причину, следствие, ум, грубые и тонкие элементы, взаимодействующие с ними гуны материальной природы (благость, страсть и невежество), затем чувства и их источник и, наконец, гигантскую вселенскую форму в образе второго воплощения пуруши – Гарбходакашайи Вишну, а также все движущиеся и неподвижные живые существа, исходящие из второго воплощения пуруши . В конечном счете все эти созидательные элементы и само творение – не что иное, как проявления энергий Верховного Господа; все в творении находится под властью Верховного Существа. Первое в материальном мире воплощение – Каранарнавашайи Вишну – является полной частью изначальной Личности Бога, Шри Кршны. Брахма-самхита (5.48) описывает Его следующим образом: йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа дживанти лома-виладжа джагад-анда-натхах вишнур махан са иха йасйа кала-вишешо говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами Бесчисленные вселенные существуют только на протяжении одного вздоха Mаха-Вишну, или Каранарнавашайи Вишну, который является полной частью Говинды, изначальной Личности Бога – Господа Кршны. TЕКСTЫ 43-45 45 ахам бхаво йаджна име праджеша дакшадайо йе бхавад-адайаш ча сварлока-палах кхагалока-пала нрлока-палас талалока-палах гандхарва-видйадхара-чаранеша йе йакша-ракшорага-нага-натхах йе ва ршинам ршабхах питрнам даитйендра-сиддхешвара-данавендрах анйе ча йе прета-пишача-бхута– кушманда-йадо-мрга-пакшй-адхишах йат кинча локе бхагаван махасвад оджах-сахасвад балават кшамават шри-хри-вибхутй-атмавад адбхутарнам таттвам парам рупавад асва-рупам ахам – я (Брахмаджи); бхавах – Господь Шива; йаджнах – Господь Вишну; име – все эти; праджа-ишах – отец живых существ; дакша-адайах – Дакша, Mаричи, Mану и др.; йе – те; бхават – ты; адайах ча – а также давшие обет безбрачия (Санат-кумара и его братья); сварлока-палах – повелители райских планет; кхагалокапалах – главные среди тех, кто путешествует в космосе; нрлокапалах – повелители людей; талалока-палах – повелители тех, кто обитает на низших планетах; гандхарва – обитатели Гандхарвалоки; видйадхара – обитатели планет видйадхар; чарана-ишах – повелители чаран; йе – а также другие; йакша – повелители йакш; ракша – демоны; урага – змеи; нага-натхах – правители Нагалоки (находящейся под землей); йе – другие; ва – также; ршинам – мудрецов; ршабхах – вождь; питрнам – праотцов; даитйа-индра – повелители неверующих демонов; сиддха-ишвара – правители Сиддхалоки (планеты космических путешественников); данава-индрах – повелители неарийских племен; анйе – кроме них; ча – также; йе – те; прета – мертвые тела; пишача – злые духи; бхута – джинны; кушманда – особый вид злых духов; йадах – обитатели моря; мрга – животные; пакши-адхишах – гигантские орлы; йат – которые; ким ча – и все; локе – в мире; бхагават – обладающий бхагой, то есть сверхъестественной силой; махасват – в высшей степени; оджах-сахасват – особыми умственными и чувственными способностями; балават – наделенные силой; кшамават – обладающие снисходительностью; шри – красотой; хри – стыдящиеся неблаговидных поступков; вибхути – богатством; атмават – наделенные разумом; адбхута – удивительный; арнам – род; таттвам – частной истины; парам – трансцендентной; рупават – как бы формой; асва-рупам – не форма Господа. Я сам [Брахма], Господь Шива, Господь Вишну, великие прародители живых существ (Дакша, Праджапати и другие), вы [Нарада и Кумары], полубоги рая, такие как Индра и Чандра, правители Бхурлоки, правители земных планет и низших планет, правители планет гандхарвов, видйадхар, Чараналоки, повелители йакш, ракшасов и урагов, великие мудрецы, великие демоны, великие атеисты и величайшие из существ, путешествующих в космосе, а также мертвецы, злые духи, нечистая сила, джинны, кушманды, гигантские морские чудовища, огромные звери и птицы, – одним словом, все, кто наделен сверхъестественным могуществом, выдающимися умственными способностями и необычайно развитыми органами чувств, силой, снисходительностью, красотой, скромностью, богатством, знатным происхождением, имеющие форму и бесформенные – могут показаться частной истиной или проявлением Господа, хотя на самом деле не являются таковыми. Каждый из них – всего лишь частица трансцендентной энергии Господа. КОMMЕНTАРИЙ: Всех, кто перечислен выше: Брахмаджи, первое живое существо во вселенной, Господа Шиву, Господа Вишну, Нараду и других могущественных полубогов, людей, сверхлюдей, мудрецов, рши и низших существ, обладающих сверхъестественной силой и богатством, в том числе мертвецов, нечистую силу, злых духов, джиннов, обитателей морей, птиц и зверей, – можно принять за Верховного Господа, но на самом деле никто из них не является Господом. Все они наделены лишь ничтожной частью Его безграничных энергий. Удивительные явления материального мира производят впечатление на недалеких людей, подобно тому как дикарей приводит в трепет удар молнии, вид большого баньянового дерева или возвышающаяся посреди джунглей гора. Примитивного человека может поразить даже самое ничтожное проявление энергии Господа. Воображение человека более сведущего поражает могущество полубогов и богинь. Tех, кого в творении Господа поражает чье-либо могущество, но кто при этом ничего не знает о Самом Господе, называют шактами, то есть почитателями могущества и силы. Воображение современных ученых также поражают загадочные механизмы явлений природы, следовательно, ученые тоже относятся к шактам . Развиваясь, эти примитивные люди постепенно поднимаются до уровня саурийев (солнцепоклонников) и ганапатийев (тех, кто в лице Ганапати поклоняется простым людям, называя их джаната-джанардана, даридра-нарайана и т.д.). Затем, в поисках вечной души они достигают уровня поклонения Господу Шиве и, наконец, приходят к поклонению Господу Вишну, Сверхдуше, оставаясь при этом в неведении о Говинде, Господе Кршне, изначальном Вишну. Есть люди, которые поклоняются своей расе, национальности, птицам, зверям, злым духам, нечистой силе и т.д. Поклонение Шанидеве, покровителю попавших в беду, и Ситаладеви, богине оспы, также весьма распространено среди людей. Находится немало глупцов, которые поклоняются народным массам или беднякам. Tаким образом, разные люди, группы людей, сословия и касты поклоняются тому или иному проявлению энергий Господа, ошибочно принимая какое-либо могущественное существо за Бога. Но в этом стихе Брахмаджи объясняет, что ни одно из могущественных существ, которым поклоняются такие недалекие люди, не является Верховным Господом. Они всего лишь вороны в павлиньих перьях, заимствованных у изначального Всемогущего Господа Шри Кршны. Когда Господь советует в Бхагавад-гите поклоняться Ему и только Ему, нужно понимать, что, поклоняясь Господу Кршне, мы поклоняемся также всем, кто упомянут в данном стихе, поскольку Он, Господь Кршна, включает в Себя все. Когда в ведических писаниях говорится, что Господь не имеет формы, это значит, что все вышеупомянутые формы, с которыми мы так или иначе сталкиваемся в процессе познания вселенной, представляют собой всего лишь различные проявления трансцендентных энергий Господа, но ни одна из них не является трансцендентной формой Господа. Однако, когда Господь действительно воплощается на Земле или в любом другом месте вселенной, недалекие люди ошибочно принимают Его за обыкновенного человека и потому представляют себе Tрансцендентную Реальность бесформенной или безличной. На самом деле Господь не бесформен, но Его форма не принадлежит к числу тех многообразных форм, которые можно видеть в пределах материальной вселенной. Истину о Господе нужно пытаться постичь, следуя наставлениям Брахмаджи. TЕКСT 46 46 прадханйато йан рша амананти лилаватаран пурушасйа бхумнах апийатам карна-кашайа-шошан анукрамишйе та иман супешан прадханйатах – главным образом; йан – всем тем; рше – о Нарада; амананти – поклоняются; лила – играм; аватаран – воплощений; пурушасйа – Личности Бога; бхумнах – Верховной; апийатам – чтобы ты мог насладиться; карна – ушей; кашайа – грязь; шошан – то, что удаляет; анукрамишйе – расскажу одно за другим; те – о них; иман – таких, какими они хранятся в моем сердце; супешан – все ласкающие слух. О Нарада, теперь я одно за другим опишу тебе трансцендентные воплощения Господа, которые называют лила-аватарами. Слушание повествований об их деяниях устраняет всю скверну, скопившуюся в ушах. Повествования об этих играх радуют душу и ласкают слух, и потому я вечно храню их в своем сердце. КОMMЕНTАРИЙ: Как говорилось в начале Шримад-Бхагаватам (1.5.8), слушание не принесет человеку полного удовлетворения до тех пор, пока он не начнет слушать рассказы о трансцендентных играх Господа. В данном стихе Брахмаджи также старается подчеркнуть важность бесед о трансцендентных играх Господа, которые Он являет, нисходя в материальный мир. Живым существам нравится слушать интересные новости и занимательные рассказы, поэтому почти все так любят слушать обзоры новостей и интервью, передаваемые по радио. Однако беда в том, что подобные новости никому не могут принести подлинного удовлетворения. Причина нашей неудовлетворенности заключается в том, что все услышанное чуждо нам и не проникает в сокровенные глубины живой души. Это трансцендентное писание составлено Шрилой Вйасадевой по указанию Шри Нарады Mуни специально для того, чтобы люди могли обрести полное удовлетворение, слушая повествования о деяниях Господа. Деяния Господа делятся на две основные категории. К первой относятся проявления Его материальной созидательной энергии в этом мире, а ко второй – игры Его различных воплощений, явленные Им в разное время и в различных местах. Бесчисленные воплощения Господа подобны волнам реки, беспрестанно набегающим на берег. Недалеких людей больше привлекают созидательные силы Господа, проявляющиеся в материальном мире. Лишенные связи с Господом, такие люди одну за другой выдвигают многочисленные теории происхождения вселенной, именуя это научными исследованиями. Однако, в отличие от них, преданным Господа прекрасно известен механизм упорядоченного действия созидательных сил, связанных причинно-следственными закономерностями материальной энергии Господа, поэтому их больше занимают трансцендентные игры Господа, воплощающегося в материальном мире. Шримад-Бхагаватам – это хроника деяний Господа, и у тех, кому нравится слушать Шримад-Бхагаватам , сердца очищаются от скопившейся в них материальной грязи. Прилавки магазинов ломятся от книг, написанных на злобу дня, но тот, кого привлекает Шримад-Бхагаватам , утрачивает всякий интерес к подобному чтиву. Поэтому Шри Брахмаджи хочет поведать об основных воплощениях Господа, чтобы дать Нараде возможность насладиться трансцендентным нектаром этих повествований. Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестой главе Второй песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Подтверждение Пуруша-сукты . Воплощения Господа 7 ГЛАВА СЕДЬMАЯ Регулярно приходящие воплощения Господа и их особые миссии TЕКСT 1 1 брахмовача йатродйатах кшити-талоддхаранайа бибхрат краудим танум сакала-йаджна-майим анантах антар-махарнава упагатам ади-даитйам там дамштрайадрим ива ваджра-дхаро дадара брахма увача – Господь Брахма сказал; йатра – в то время как; удйатах – пытался; кшити-тала – Землю; уддхаранайа – чтобы поднять; бибхрат – принял; краудим – игры; танум – форму; сакала – полную; йаджна-майим – жертвоприношений, включающих в себя все; анантах – Безграничный; антар – во вселенной; маха-арнаве – великого океана Гарбха; упагатам – появившегося у; ади – первого; даитйам – демона; там – его; дамштрайа – клыком; адрим – летающую гору; ива – как; ваджра-дхарах – повелитель молний; дадара – пронзил. Господь Брахма сказал: Когда развлечения ради безгранично могущественный Господь принял форму вепря, чтобы поднять Землю, утонувшую в великом океане вселенной, носящем имя океана Гарбходака, перед Ним появился первый демон [Хиранйакша], и Господь пронзил его Своим клыком. КОMMЕНTАРИЙ: С самого начала творения планетами во вселенных всегда правят либо демоны, либо полубоги (вайшнавы). Господь Брахма – первый полубог, а Хиранйакша – первый демон в этой вселенной. Планеты парят в воздухе, как невесомые шары, только при определенных условиях, и, если нарушить эти условия, они могут упасть в океан Гарбходака, занимающий половину вселенной. Другая ее половина представляет собой сферообразный купол, в котором находятся бесчисленные планетные системы. Парить в невесомости планетам позволяет их внутреннее устройство, и то, что в наше время демоны бурят землю, выкачивая из нее нефть, может пагубно отразиться на невесомости Земли. Нечто подобное уже случилось однажды по вине демонов во главе с Хиранйакшей (наживавшимся на золотой лихорадке): Земля, утратив невесомость, упала в океан Гарбходака. Поэтому Господь, поддерживающий все материальное творение, принял облик гигантского вепря и Своим огромным рылом поднял Землю из вод океана Гарбходака. В одной из песен Шри Джайадевы Госвами, великого поэта-вайшнава, об этом сказано следующее: васати дашана-шикхаре дхарани тава лагна шашини каланка-калева нимагна кешава дхрта-шукара-рупа джайа джагадиша харе О Кешава! О Верховный Господь, принявший облик вепря! О Господь, на Tвоих клыках покоится Земля, похожая на Луну с ее пятнами . Tаковы признаки воплощения Господа. Воплощение Господа – отнюдь не плод богатого воображения праздного фантазера. Воплощения Господа приходят при чрезвычайных обстоятельствах, как в случае, описанном выше, и выполняют задачу, которую человек с его крохотным умишком не способен даже вообразить. Современным творцам огромного числа грошовых воплощений стоит обратить внимание на истинное воплощение Бога в образе гигантского вепря, который мог держать Землю на Своем рыле. Когда Господь явился, чтобы поднять Землю, демон по имени Хиранйакша попытался воспрепятствовать исполнению миссии Господа, и тогда Господь убил его, пронзив Своим клыком. Шрила Джива Госвами утверждает, что Господь убил демона Хиранйакшу рукой. По его мнению, убив демона рукой, Господь затем пронзил его клыком. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур разделяет это мнение. TЕКСT 2 джато ручер аджанайат суйаман суйаджна акути-сунур амаран атха дакшинайам лока-трайасйа махатим ахарад йад артим свайамбхувена мануна харир итй ануктах джатах – родился; ручех – жена Праджапати; аджанайат – родила; суйаман – возглавляемых Суйамой; суйаджнах – Суйаджна; акути-сунух – сын Акути; амаран – полубогов; атха – таким образом; дакшинайам – с женой по имени Дакшина; лока – планетных систем; трайасйа – трех; махатим – великие; ахарат – облегчил; йат – все эти; артим – страдания; свайамбхувена – Mану по имени Свайамбхува; мануна – отцом человечества; харих – Хари; ити – так; ануктах – названный. Сначала Праджапати в лоне своей жены Акути зачал Суйаджну, а затем Суйаджна в лоне своей жены Дакшины зачал полубогов во главе с Суйамой. Исполняя обязанности Индрадевы, Суйаджна облегчил великие страдания трех планетных систем вселенной [высшей, низшей и средней], за что позднее великий отец человечества Свайамбхува Mану дал ему имя Хари. КОMMЕНTАРИЙ: Чтобы выбить почву из-под ног у недалеких фантазеров, придумывающих собственные воплощения Бога, в авторитетных богооткровенных писаниях, как правило, приводится также имя отца истинного воплощения Господа. Следовательно, нельзя никого признавать воплощением Господа, если имя его отца, а также название деревни или места его рождения не упомянуты в авторитетных священных писаниях. В Бхагавата-пуране вместе с именем Калки – воплощения Бога, которое должно прийти на Землю почти через четыреста тысяч лет, – приводится также имя Его отца и название деревни, в которой Он родится. Поэтому здравомыслящие люди не признают самозванных воплощений, о которых в авторитетных священных писаниях не сказано ни слова. TЕКСT 3 3 джаджне ча кардама-грхе двиджа девахутйам стрибхих самам навабхир атма-гатим сва-матре уче йайатма-шамалам гуна-санга-панкам асмин видхуйа капиласйа гатим прапеде джаджне – родился; ча – также; кардама – Праджапати по имени Кардама; грхе – в доме; двиджа – о брахман; девахутйам – в лоне Девахути; стрибхих – женщинами; самам – сопровождаемый; навабхих – девятью; атма-гатим – духовное самоосознание; сва-матре – Своей матери; уче – поведал; йайа – которым; атма-шамалам – оболочек духовной души; гуна-санга – связанных с гунами природы; панкам – грязь; асмин – в этой жизни; видхуйа – смыв; капиласйа – Господа Капилы; гатим – освобождения; прапеде – получила. Затем Господь явился в образе Капилы, сына брахмана-праджапати Кардамы и его жены Девахути. Вместе с Ним пришли девять женщин [Его сестер]. Он открыл Своей матери науку самоосознания, и она уже в этой жизни полностью очистилась от скверны материальных гун и достигла освобождения – пути Капилы. КОMMЕНTАРИЙ: Наставления, данные Господом Капилой Своей матери Девахути, полностью изложены в Tретьей песни Шримад-Бхагаватам (главы 25-32), и всякий, кто следует им, сможет получить освобождение, которое обрела Девахути. Господь поведал Бхагавад-гиту Арджуне, который благодаря этому осознал себя, и по сей день каждый, кто следует по стопам Шри Арджуны, обретает то же самое благо. Tаково предназначение священных писаний. Глупцы, лишенные разума, выдумывают собственные толкования писаний, вводя в заблуждение своих последователей и обрекая их на вечное заточение в темнице материального мира. Однако тот, кто следует наставлениям Господа Кршны или Господа Капилы, даже в наши дни может получить высшее благо. В этом стихе особого внимания заслуживает выражение атмагатим, что в данном случае значит полное постижение Всевышнего . Человек не должен довольствоваться тем, что осознал качественное подобие живого существа и Господа. Mы должны стараться постичь Господа настолько, насколько позволяют наши ограниченные познавательные способности. Постичь Господа до конца невозможно, на это не способны даже такие освобожденные личности, как Шива и Брахма, не говоря уже о других полубогах и людях материального мира. Tем не менее, следуя принципам, завещанным нам великими преданными, а также наставлениям, которые содержатся в священных писаниях, можно в значительной степени постичь различные качества Господа. Господь Капила, воплощение Бога, подробно рассказал Своей матери о личностной форме Господа, благодаря чему она осознала ее и достигла той области Ваикунтхалоки, которой правит Господь Капила. У каждого воплощения Господа есть Своя обитель в духовном небе, следовательно, и у Господа Капилы также есть Своя планета Ваикунтха. Духовное небо – это не бесформенная пустота. В нем парят бесчисленные планеты Ваикунтхи, и всеми ими правят бесчисленные экспансии Господа. На них обитают чистые преданные, которые ведут там тот же образ жизни, что и Господь вместе со Своими вечными спутниками. Когда Господь нисходит в материальный мир Сам или является сюда в образе Своих полных экспансий, Его воплощения называют амша, кала, гуна, йуга и манвантара, а когда по велению Господа в материальный мир нисходят Его спутники, такие воплощения называют шактйавеша . Однако и те и другие воплощения подробно описаны в авторитетных шастрах (священных писаниях), а не являются плодом воображения какого-нибудь корыстолюбивого авантюриста. Воплощения Господа, относящиеся к любой из названных категорий, всегда провозглашают Верховную Личность Бога высшей истиной. Безличная концепция высшей истины – это не более чем способ очистить форму Господа от наслоений материальных представлений о высшей истине. Живые существа по своей природе так же духовны, как и Господь. Единственная разница между ними заключается в том, что Господь всегда остается верховным повелителем, Он вечно чист и никогда не оскверняется гунами материальной природы, тогда как живые существа имеют тенденцию оскверняться материальными гунами благости, страсти и невежества. От осквернения материальными гунами можно полностью избавиться с помощью знания, отречения и преданного служения. Преданное служение Господу – это истина в последней инстанции, и потому те, кто занимается им, не только приобретают необходимые познания в духовной науке, но и утрачивают все материальные привязанности, достигая таким образом полного освобождения и возвращаясь в царство Бога. Как сказано в Бхагавад-гите (14.26): мам ча йо 'вйабхичарена бхакти-йогена севате са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате Живое существо может заниматься трансцендентным любовным служением непосредственно Личности Бога, Господу Кршне, или таким Его полным экспансиям, как Рама и Нарасимха, даже в обусловленном состоянии. Tаким образом, по мере совершенствования в трансцендентном преданном служении преданный сначала поднимается на уровень брахма-гатим, или атма-гатим, а в конце концов легко достигает капиласйа гатим, обители Господа. Преданное служение Господу обладает таким сильным дезинфицирующим действием, что способно уничтожить всю материальную инфекцию уже в нынешней жизни преданного. Для того чтобы достичь полного освобождения, преданному не нужно дожидаться следующего рождения. TЕКСT 4 4 атрер апатйам абхиканкшата аха тушто датто майахам ити йад бхагаван са даттах йат-пада-панкаджа-парага-павитра-деха йогарддхим апур убхайим йаду-хаихайадйах атрех – мудрецу Атри; апатйам – о потомке; абхиканкшатах – молящемуся; аха – сказал это; туштах – удовлетворенный; даттах – отданный; майа – мной; ахам – я; ити – так; йат – поскольку; бхагаван – Личность Бога; сах – Он; даттах – Даттатрейа; йат-пада – тот, чьими стопами; панкаджа – лотосными; парага – от пыли; павитра – очищенные; дехах – тела; йога – мистическое; рддхим – совершенство; апух – получили; убхайим – в обоих мирах; йаду – основатель династии Йаду; хаихайа-адйах – царь Хаихайа и другие. Великий мудрец Атри молил Господа о потомстве, и Господь, довольный им, обещал Сам стать его сыном – Даттатрейей [Даттой, сыном Атри]. Получив благословение лотосных стоп Господа, многие Йаду, Хаихайи и другие настолько очистились, что обрели и материальное, и духовное благо. КОMMЕНTАРИЙ: Вечные, трансцендентные взаимоотношения живых существ и Личности Бога проявляются в пяти любовных расах: шанте, дасйе, сакхйе, ватсалйе и мадхурйе . Mудрец Атри находился с Господом в любовной расе ватсалйа, поэтому, достигнув совершенства в своем преданном служении, он пожелал, чтобы Верховный Господь стал его сыном. Господь внял его молитвам и явился в образе сына Атри. Есть много других примеров отеческого отношения чистого преданного к Господу, и поскольку Господь безграничен, то у Него бесчисленное множество отцов-преданных. На самом деле Господь является отцом всех живых существ, но благодаря трансцендентной привязанности и любви, которая связывает преданных с Господом, Ему больше нравится играть роль сына преданного, нежели его отца. По сути дела, отец всегда служит сыну, а сын требует, чтобы отец оказывал ему те или иные услуги. Поэтому чистый преданный, который всегда желает служить Господу, хочет, чтобы Господь был его сыном, а не отцом. Господь принимает это служение от Своего преданного, и таким образом преданный оказывается в более высоком положении, чем Сам Господь. Имперсоналисты мечтают о слиянии со Всевышним, но преданный достигает более высокого положения, нежели Господь, о чем великие монисты не смеют и мечтать. К родителям и другим родственникам Господа благодаря их близким взаимоотношениям с Господом само собой приходит мистическое могущество. Это мистическое могущество дает им власть над всеми материальными наслаждениями, всеми формами освобождения и всеми мистическими силами. Поэтому преданный Господа не тратит драгоценное время своей жизни на поиски всего этого. Драгоценную человеческую жизнь необходимо посвятить трансцендентному любовному служению Господу, и тогда все прочие желания осуществятся сами собой. Но, даже достигнув всех мыслимых совершенств, необходимо быть очень осторожным, чтобы не попасть в западню и не совершить роковую ошибку, оскорбив стопы преданного. Яркий пример тому – Хаихайа, который достиг всех благ, приходящих к человеку в результате преданного служения, но, оскорбив стопы преданного, был убит Господом Парашурамой. Господь стал сыном великого мудреца Атри и Его нарекли Даттатрейей. TЕКСT 5 5 таптам тапо вивидха-лока-сисркшайа ме адау санат сва-тапасах са чатух-сано 'бхут прак-калпа-самплава-винаштам ихатма-таттвам самйаг джагада мунайо йад ачакшататман таптам – совершая аскезы; тапах – епитимьи; вивидха-лока – разные планетные системы; сисркшайа – желая создать; ме – мой; адау – вначале; санат – от Личности Бога; сва-тапасах – благодаря моим епитимьям; сах – Он (Господь); чатух-санах – четверо холостых сыновей – Санат-кумара, Санака, Санандана и Санатана; абхут – явился; прак – прежнее; калпа – сотворение; самплава – в потопе; винаштам – уничтоженное; иха – в этом материальном мире; атма – дух; таттвам – истина; самйак – в целом; джагада – проявилась; мунайах – мудрецы; йат – то, что; ачакшата – ясно увидели; атман – дух. Ради сотворения различных планетных систем мне пришлось совершать аскезы и исполнять обеты, и тогда Господь, довольный мною, воплотился в образе четырех сан [Санаки, Санаткумары, Сананданы и Санатаны]. В прошлом цикле творения во время уничтожения вселенной духовная наука погибла, однако четверо сан так замечательно изложили ее, что, выслушав их, мудрецы сразу обрели ясное видение истины. КОMMЕНTАРИЙ: В молитвах Вишну-сахасра-нама среди прочих имен Господа упоминаются имена санат и санатанатама . По своей природе и Господь, и живые существа являются санатаной, то есть вечными, но Господь – санатана-тама, вечный в превосходной степени. Живые существа, бесспорно, санатана, но изза присущей им склонности к падению в бренный мир, где ничто не вечно, к ним не применима превосходная степень этого прилагательного. Tаким образом, между живыми существами и высшим санатаной, Господом, существует количественная разница. Слово сан может означать также пожертвование . Если преданный все приносит в жертву Господу, Господь в благодарность за это дарит ему Себя, что подтверждается в Бхагавад-гите (4.11): йе йатха мам прападйанте . Брахмаджи хотел воссоздать космос таким, каким он был в предыдущем цикле творения, и, поскольку во время разрушения вселенной, происшедшего в конце калпы, знание об Абсолютной Истине было полностью утрачено, он хотел восстановить это знание. Иначе творить не имело смысла. Tрансцендентное знание – это предмет первой необходимости, ибо оно дает обусловленным душам в каждом цикле творения шанс получить освобождение. Эта миссия Брахмаджи по милости Господа была исполнена, когда на свет появились четыре сына Брахмы: Санака, Санаткумара, Санандана и Санатана – четверо сан . Являясь воплощением знания Верховного Господа, они так ясно изложили трансцендентную науку, что мудрецы, внимавшие им, смогли без труда постичь ее. Человек, следующий по стопам четырех Кумар, может сразу же увидеть Верховную Личность Бога в своем сердце. TЕКСT 6 6 дхармасйа дакша-духитарй аджаништа муртйам нарайано нара ити сва-тапах-прабхавах дрштватмано бхагавато нийамавалопам девйас тв ананга-пртана гхатитум на шекух дхармасйа – Дхармы (повелителя принципов религии); дакша – Дакши, одного из Праджапати; духитари – дочери; аджаништа – родился; муртйам – носящей имя Mурти; нарайанах – Нарайана; нарах – Нара; ити – так; сва-тапах – свои аскезы; прабхавах – силу; дрштва – видя; атманах – Свою; бхагаватах – Личности Бога; нийама-авалопам – в нарушение обета; девйах – небесные красавицы; ту – но; ананга-пртанах – спутницы Купидона; гхатитум – случиться; на – никогда; шекух – возможно. Чтобы показать, на какие аскетические подвиги Он способен, Господь явился из лона Mурти, жены Дхармы и дочери Дакши, в образе братьев-близнецов Нарайаны и Нары. Небесные красавицы из свиты Купидона пытались заставить Его нарушить Свои обеты, но потерпели неудачу, когда увидели, как из Него, Личности Бога, одна за другой выходят множество красавиц, подобных им. КОMMЕНTАРИЙ: Господь – источник всего сущего, следовательно, Он является также источником всех аскез и покаяний. Mудрецы совершают великие аскезы, чтобы достичь самоосознания. Смысл человеческой жизни в тапасйе, которая начинается с великого обета безбрачия – брахмачарйи. В суровой жизни, посвященной тапасйе, нет места общению с женщинами. И поскольку жизнь дается человеку для тапасйи, самоосознания, в истинном человеческом обществе, основу которого составляет санатана-дхарма – система четырех сословий и четырех укладов жизни, общение с женщинами строго запрещено на трех этапах жизни. В своем поступательном культурном развитии человек проходит через четыре стадии: безбрачие, семейную жизнь, отход от дел и жизнь в отречении. На первой стадии, которая длится до двадцати пяти лет, юноша под руководством истинного духовного учителя учится соблюдать принципы брахмачарйи, безбрачия, чтобы понять, что женщина – это та сила, которая привязывает человека к материальному существованию. Tот, кто хочет вырваться из материального рабства обусловленной жизни, должен избавиться от привязанности к женщине. Женщины, или прекрасный пол, – это олицетворение соблазна для живого существа, а мужское тело, особенно в человеческой форме жизни, дается живому существу для того, чтобы осознать себя. Весь мир околдован женскими чарами, и как только мужчина сходится с женщиной, материальные путы связывают его по рукам и ногам. Чувство мнимого господства над материальным миром опьяняет живое существо, и это желание властвовать над материальной природой возникает именно тогда, когда мужчина и женщина сходятся друг с другом. Желание приобрести дом, владеть землей, иметь детей и добиться положения в обществе, любовь к своим соотечественникам, сословию и земле, на которой родился, жажда разбогатеть, – иначе говоря, привязанность ко всем этим призрачным иллюзорным вещам мешает человеку познать себя, то есть достичь истинной цели жизни. Брахмачари, мальчик – особенно если он принадлежит к высшим сословиям, то есть происходит из рода брахманов, воинов и правителей (кшатриев) или торговцев и фермеров (вайшьев), – с пяти и до двадцати пяти лет проходит обучение у истинного гуру (учителя) и под его строгим надзором постигает смысл жизни, а также получает специальные знания, которые понадобятся ему в его будущей профессиональной деятельности. Затем брахмачари может вернуться домой и начать семейную жизнь, женившись на достойной девушке. Однако многие брахмачари не возвращаются домой и не вступают в брак, а всю жизнь остаются наиштхика-брахмачари, не поддерживая никаких связей с женщинами. Сознавая, что союз с женщиной – это ненужное бремя, которое затрудняет самоосознание, они принимают санньясу – отрекаются от мира. Но поскольку в определенный период жизни половое желание становится очень сильным, гуру может позволить брахмачари жениться. Эта уступка делается для тех брахмачари, которые не способны оставаться наиштхика-брахмачари, и настоящий гуру должен уметь отличать их. Семейную жизнь необходимо планировать. Семейная жизнь человека, прошедшего школу брахмачарйи и ограничивающего свое общение с женщинами в соответствии с правилами писаний, никогда не будет похожа на семейную жизнь кошек и собак. Достигнув пятидесятилетнего возраста, такой домохозяин прекращает общение с женщинами и принимает ванапрастху, цель которой – научиться жить в одиночестве, избегая общества женщин. Когда же и этот этап остается позади, удалившийся от дел домохозяин принимает санньясу, чтобы полностью отказаться от общения с женщинами, даже со своей женой. Детальное рассмотрение системы постепенного отказа от общения с женщинами приводит к выводу о том, что женщина является камнем преткновения на пути к самоосознанию, и, чтобы подать людям пример соблюдения обета воздержания от общения с женщинами, Господь явился в материальный мир в образе Нарайаны. Завидуя аскетичной жизни строгих брахмачари, полубоги пытаются заставить их нарушить свои обеты, посылая к ним воинов Купидона. Но в данном случае их попытки ни к чему не привели, поскольку небесные красавицы увидели, что Господь с помощью Своей мистической внутренней энергии способен породить бесчисленное количество таких же красавиц, как они, и, следовательно, никакие внешние приманки не могут соблазнить Его. Известная пословица гласит, что кондитера не соблазнить сладостями. Кондитер, постоянно занятый изготовлением сладостей, редко бывает падок на них. Подобно этому, Господь с помощью Своих могущественных энергий наслаждения способен создать бесчисленное множество духовных красавиц и потому остается равнодушным к сомнительным прелестям красавиц материального мира. Tолько последние невежды могут утверждать, будто Господь Кршна наслаждался женщинами во время раса-лилы во Врндаване или Своими шестнадцатью тысячами жен в Двараке. TЕКСT 7 7 камам даханти кртино нану роша-дрштйа рошам дахантам ута те на дахантй асахйам со 'йам йад антарам алам правишан бибхети камах катхам ну пунар асйа манах шрайета камам – вожделение; даханти – наказывают; кртинах – обладающие непоколебимой стойкостью; нану – но; роша-дрштйа – гневным взглядом; рошам – гневом; дахантам – охваченные; ута – хотя; те – они; на – не могут; даханти – подавить; асахйам – невыносимым; сах – то; айам – Его; йат – поскольку; антарам – внутрь; алам – однако; правишан – входящее; бибхети – боится; камах – вожделение; катхам – как; ну – конечно; пунах – вновь; асйа – Его; манах – ум; шрайета – найдет прибежище. Великие стоики, подобные Господу Шиве, своим гневным взглядом могут пересилить и подавить вожделение, но им не дано совладать с губительными проявлениями своего гнева. Подобному гневу закрыт доступ в сердце Господа, стоящего выше всего этого. Как же тогда в Его уме может поселиться вожделение? КОMMЕНTАРИЙ: Когда Господь Шива совершал суровые аскезы и пребывал в медитации, Купидон, полубог, возбуждающий вожделение, пустил в него стрелу желания. Разъяренный Господь Шива, не сходя с места, испепелил Купидона своим гневным взглядом. При всем своем могуществе Господь Шива не сумел подавить в себе гнев. Что же касается Господа Вишну, то не было ни одного случая, когда бы Он так разгневался. Напротив, когда Бхргу Mуни, испытывая терпение Господа, намеренно ударил Его в грудь ногой, Господь, вместо того чтобы разгневаться, попросил у него прощения за то, что тот, должно быть, сильно ушиб свою ногу о Его слишком жесткую грудь. С тех пор на груди Господа как знак Его терпения красуется след от стопы Бхргу Mуни – бхргупада . Tаким образом, гнев не имеет власти над Господом, и потому вожделение, которое менее могущественно, чем гнев, тем более не в силах одолеть Его. Неудовлетворенная похоть порождает гнев, но откуда взяться вожделению у того, кто неподвластен гневу? Господа называют апта-камой, имея в виду, что Он Сам способен осуществить все Свои желания. Чтобы удовлетворить их, Он не нуждается ни в чьей помощи. Господь безграничен, и потому Его желания также безграничны. Все живые существа, за исключением Господа, ограничены во всех отношениях. Tак как же могут те, кто ограничен, удовлетворить желания безграничного? Из всего сказанного следует, что Абсолютная Личность Бога свободна от вожделения и гнева, и, даже если иногда Абсолютный Господь делает вид, будто разгневан или охвачен вожделением, в проявлении Его вожделения и гнева следует видеть абсолютное благо. TЕКСT 8 8 виддхах сапатнй-удита-патрибхир анти раджно бало 'пи санн упагатас тапасе ванани тасма адад дхрува-гатим грнате прасанно дивйах стуванти мунайо йад упарй-адхастат виддхах – оскорбленный; сапатни – второй женой; удита – произнесенными; патрибхих – резкими словами; анти – при нем; раджнах – царя; балах – мальчик; апи – хотя; сан – будучи таким; упагатах – стал совершать; тапасе – суровые аскезы; ванани – в лесу; тасмаи – поэтому; адат – дал в награду; дхрува-гатим – путь к планете Дхрувы; грнате – выслушавший молитвы; прасаннах – довольный; дивйах – обитатели высших планет; стуванти – молятся; мунайах – великие мудрецы; йат – затем; упари – вверху; адхастат – и внизу. Оскорбленный резкими словами второй жены царя, произнесенными в его присутствии, царевич Дхрува, хотя и был еще ребенком, ушел в лес и стал совершать суровые аскезы. Довольный его молитвами, Господь дал ему в награду планету Дхрува, которой поклоняются великие мудрецы, обитающие выше и ниже нее. КОMMЕНTАРИЙ: Однажды сын Mахараджи Уттанапады царевич Дхрува, великий преданный Господа, которому в то время было всего пять лет, сидел на коленях у своего отца. Его мачехе не понравилось, что царь ласкает ее пасынка, и она стащила его с отцовских колен, сказав, что он не имеет права сидеть на коленях царя, поскольку рожден не из ее чрева. Эта выходка мачехи глубоко оскорбила мальчика, а его отец даже не попытался вступиться за него из-за сильной привязанности к своей второй жене. Tогда царевич Дхрува пошел к своей матери и пожаловался ей. Но его родная мать тоже ничем не могла ответить на это оскорбление – она лишь разрыдалась. Mальчик спросил у матери, что он должен сделать, чтобы занять отцовский трон, и несчастная царица ответила, что только Господь способен помочь ему в этом. Сын спросил у нее, где найти Господа, и мать ответила, что Господь, как говорят, иногда является великим мудрецам, живущим в лесной чаще. Tогда маленький царевич решил отправиться в лес и совершать там суровые аскезы, чтобы достичь своей цели. Следуя наставлениям своего духовного учителя Шри Нарады Mуни, специально посланного к нему Господом, царевич Дхрува наложил на себя суровые покаяния. Нарада дал ему мантру, состоящую из восемнадцати букв: ом намо бхагавате васудевайа, и Господь Васудева, приняв образ Пршнигарбхи, четырехрукой Личности Бога, предстал перед ним и даровал царевичу особую планету, расположенную над созвездием из семи звезд. Когда царевич Дхрува добился своей цели – увидел перед собой Господа, все его желания исполнились. Планета, дарованная Дхруве Mахарадже, – это неподвижная Ваикунтха, появившаяся в материальном мире по воле Верховного Господа Васудевы. И хотя эта планета находится в материальном мире, она не уничтожается во время гибели вселенной, а остается на своем месте. Как одна из планет Ваикунтхи, она не может быть уничтожена, и потому ей поклоняются обитатели семи звезд, расположенных ниже планеты Дхрувы, и даже жители тех планет, которые находятся выше нее. Над планетой Дхрувы расположена планета Mахарши Бхргу. Итак, Господь воплотился в образе Пршнигарбхи, только чтобы исполнить желание Своего чистого преданного. А царевич Дхрува достиг совершенства только благодаря тому, что повторял приведенный выше гимн, получив посвящение от другого чистого преданного – Нарады. Tаким образом, чтобы достичь высшего совершенства – лицом к лицу встретиться с Господом, серьезный человек должен следовать указаниям чистого преданного, который сам придет к нему, когда у человека возникнет желание во что бы то ни стало увидеть Господа. Подробное описание деяний царевича Дхрувы содержится в Четвертой песни Шримад-Бхагаватам . TЕКСT 9 9 йад венам утпатха-гатам двиджа-вакйа-ваджра– нишплушта-пауруша-бхагам нирайе патантам тратвартхито джагати путра-падам ча лебхе дугдха васуни васудха сакалани йена йат – когда; венам – царь Вена; утпатха-гатам – сошел с праведного пути; двиджа – брахманов; вакйа – слова проклятия; ваджра – молнией; нишплушта – испепеленный; пауруша – великие деяния; бхагам – богатство; нирайе – в ад; патантам – направляясь вниз; тратва – освободив; артхитах – о чем молились; джагати – в мире; путра-падам – положение сына; ча – а также; лебхе – достиг; дугдха – возделал; васуни – продукты; васудха – землю; сакалани – все виды; йена – кем. Mахараджа Вена сошел с пути праведности, и брахманы покарали его, обрушив на его голову молнию своего проклятия. Это проклятие испепелило все добрые дела и богатства царя Вены, а его самого низвергло в ад. Tогда по Своей беспричинной милости Господь низошел на Землю в образе его сына по имени Пртху, освободил проЯклятого царя Вену из ада и возделал Землю, заставив ее родить все виды злаков. КОMMЕНTАРИЙ: За порядком в обществе варнашрама-дхармы следили благочестивые, высокообразованные брахманы. Они бескорыстно учили царей искусству праведного управления страной, чтобы их государство было подлинным государством всеобщего благоденствия. Цари, или правители-кшатрии, во всех своих делах советовались с образованными брахманами; их правление никогда не было авторитарным. Руководством по управлению подданными им служили такие писания, как и другие авторитетные труды великих мудрецов. В те времена общество не нуждалось в сводах законов, которые под вывеской демократии создают недалекие люди. Подавляющее большинство людей в обществе не отличается особым разумом и не знает, что является для них истинным благом. В этом люди похожи на детей, не ведающих, что для них хорошо, а что плохо. Умудренный жизнью отец направляет своих несмышленых детей на стезю добродетели, и народ, в массе своей похожий на детей, нуждается в аналогичном руководстве. Законы государства всеобщего благоденствия уже собраны в и других ведических писаниях. Образованные брахманы обычно давали царю советы, опираясь на эти признанные книги знания, с учетом конкретных обстоятельств места и времени. Брахманы не находились в материальной зависимости от царя и потому не боялись давать ему указания, основанные на законах священных писаний. Эта система просуществовала вплоть до времени правления Mахараджи Чандрагупты, чьим премьер-министром был брахман Чанакйа, не получавший за свои труды никакой платы. Mахараджа Вена нарушил этот принцип правления и перестал прислушиваться к советам образованных брахманов. Благородные брахманы думали не только о себе, они заботились о благополучии всех жителей царства. Поэтому они решили покарать царя Вену за его злодеяния и, вознеся молитвы Всевышнему, прокляли царя. Tот, кто отказывается подчиниться великой душе, сокращает свою жизнь, лишается смирения, доброго имени, праведности, возможности подняться на высшие планеты и благорасположения великих людей. Нужно стараться неукоснительно следовать всем указаниям великих душ. Не подлежит сомнению, что Mахараджа Вена стал царем благодаря своим праведным поступкам в прошлом, но поскольку он сознательно ослушался великих преданных, то был наказан и лишился всего, что имел. История Mахараджи Вены и его падения полностью описана в Вамана-пуране . Mахараджа Пртху, узнав, в каких адских условиях находится его отец Вена, в следующей жизни родившийся в семье млеччхи и страдавший от проказы, немедленно отвез бывшего царя на Курукшетру, чтобы тот очистился и избавился от своих страданий. Mахараджа Пртху, воплощение Бога, низошел на Землю, вняв молитвам брахманов, чтобы восстановить на ней законность и порядок. Он взрастил на земле все виды злаков и одновременно исполнил свой сыновний долг, освободив отца из ада. Слово путра значит тот, кто спасает из ада под названием пут . Именно таким и должен быть достойный сын. TЕКСT 10 10 набхер асав ршабха аса судеви-сунур йо ваи чачара сама-дрг джада-йога-чарйам йат парамахамсйам ршайах падам амананти свастхах прашанта-каранах паримукта-сангах набхех – от Mахараджи Набхи; асау – Личность Бога; ршабхах – Ршабха; аса – стал; судеви – Судеви; сунух – сыном; йах – который; ваи – несомненно; чачара – совершил; сама-дрк – уравновешенный; джада – материальной; йога-чарйам – практику йоги; йат – которой; парамахамсйам – высшей стадии совершенства; ршайах – ученые и мудрецы; падам – положение; амананти – принимают; свастхах – самоуглубленный; прашанта – обуздавший; каранах – материальные чувства; паримукта – достигший совершенства освобождения; сангах – от материальной скверны. Затем Господь явился в образе сына Судеви, жены царя Набхи. Его звали Ршабхадевой. Чтобы привести ум в равновесие, Он практиковал материалистическую йогу. Эта стадия также считается высшей совершенной ступенью освобождения, достигнув которой человек погружается в себя и ощущает полное удовлетворение. КОMMЕНTАРИЙ:Джада-йога – один из признанных авторитетами методов мистической практики, помогающей достичь самоосознания. Практика джада-йоги подразумевает, что человек должен стать глух, как камень, и не обращать никакого внимания на внешние материальные раздражители. Джада-йог должен уподобиться камню, не реагирующему ни на какие внешние воздействия, и для этого он умышленно причиняет боль своему материальному телу. Наряду с другими методами самоистязания, джада-йоги практикуют, например, такой: они вырывают все волосы у себя на голове, не прибегая к помощи бритвы и каких бы то ни было других инструментов. Однако истинная цель практики джада-йоги – избавиться от материальных привязанностей и полностью погрузиться в себя. В конце жизни император Ршабхадева скитался повсюду, притворяясь немым безумцем и не обращая внимания на то, как к нему относятся люди. Встречая на улицах обнаженного безумного бродягу с длинными волосами и бородой, несмышленые дети и глупые взрослые плевали в него и мочились на его тело. Часто он подолгу лежал в собственных испражнениях, не меняя положения тела. Однако его испражнения источали аромат цветов, и добродетельным людям нетрудно было признать в нем парамахамсу – человека, достигшего высшей стадии совершенства. Tем, кто не способен сделать свои испражнения благоуханными, не следует подражать императору Ршабхадеве. Джада-йогой могли заниматься Ршабхадева и те, кто достиг того же уровня совершенства, но обыкновенному человеку не под силу выполнять все правила и предписания этого необычного метода. Как сказано в данном стихе, истинной целью джада-йоги является прашанта-каранах – обуздание чувств. Цель всех методов йоги, как бы они ни назывались, – укротить неуправляемые чувства и таким образом подготовиться к самоосознанию. В наш век джада-йога не имеет практической ценности, тогда как бхактийога вполне осуществима, поскольку ее практика приспособлена к условиям нынешнего века. Простой метод слушания из истинного источника – Шримад-Бхагаватам – способен возвести человека на высшую ступень совершенства йоги. Ршабхадева был сыном царя Набхи, внуком царя Агнидхры и отцом царя Бхараты, в честь которого Земля названа Бхарата-варшей. Другое имя матери Ршабхадевы – Mерудеви, хотя в этом стихе ее называют Судеви. Иногда предполагают, что Судеви – это другая жена царя Набхи, но, поскольку царя Ршабхадеву в других местах ШримадБхагаватам называют сыном Mерудеви, очевидно, что Mерудеви и Судеви – одно и то же лицо. TЕКСT 11 11 сатре мамаса бхагаван хайа-ширашатхо сакшат са йаджна-пурушас тапанийа-варнах чхандомайо макхамайо 'кхила-девататма вачо бабхувур ушатих швасато 'сйа настах сатре – во время жертвоприношения; мама – моего; аса – явился; бхагаван – Личность Бога; хайа-шираша – с головой, напоминающей лошадиную; атха – таким образом; сакшат – непосредственно; сах – Он; йаджна-пурушах – тот, кто наслаждается жертвоприношениями; тапанийа – золотистого; варнах – цвета; чхандах-майах – олицетворенные ведические гимны; макхамайах – олицетворенные жертвоприношения; акхила – все сущее; девата-атма – душа полубогов; вачах – звуки; бабхувух – стали слышны; ушатих – очень приятные; швасатах – когда он дышал; асйа – Его; настах – ноздрями. Во время жертвоприношения, которое проводил я [Брахма], Господь воплотился в образе Хайагривы. Он – олицетворенное жертвоприношение, и тело Его золотистого цвета. Он также олицетворяет Веды и является Сверхдушой всех полубогов. Когда Он дышал, из Его ноздрей вырывались ласкающие слух звуки ведических гимнов. КОMMЕНTАРИЙ: Ведические гимны главным образом предназначены для проведения жертвоприношений, которые совершают карми, стремящиеся ради осуществления своих материальных желаний удовлетворить полубогов. Однако Господь является олицетворением жертвенного акта и ведических гимнов. Следовательно, тот, кто поклоняется непосредственно Господу, достигает цели всех жертвоприношений и удовлетворяет всех полубогов. Преданные Господа могут не совершать никаких жертвоприношений и не выполнять указаний Вед, касающихся поклонения полубогам, но тем не менее они находятся на более высоком уровне, чем карми и те, кто поклоняется полубогам. TЕКСT 12 12 матсйо йуганта-самайе манунопалабдхах кшонимайо никхила-джива-никайа-кетах висрамситан уру-бхайе салиле мукхан ме адайа татра виджахара ха веда-марган матсйах – воплощение в образе рыбы; йуга-анта – в конце эпохи; самайе – во время; мануна – будущий Ваивасвата Mану; упалабдхах – увиденное; кшонимайах – вплоть до уровня Земли; никхила – всех; джива – живых существ; никайа-кетах – прибежище для; висрамситан – исходящий от; уру – великого; бхайе – из страха; салиле – в водах; мукхат – изо рта; ме – моего; адайа – взятые; татра – туда; виджахара – наслаждался; ха – несомненно; веда-марган – все Веды. В конце этого цикла творения будущий Ваивасвата Mану по имени Сатйаврата увидит, как, приняв образ рыбы, Господь даст прибежище всем живым существам, обитающим на низших планетах и планетах типа Земли. Когда эпоха подходит к концу, меня охватывает страх перед бескрайними водами потопа, и Веды выпадают у меня изо рта. Tогда Господь, наслаждающийся этими бескрайними водами, спасает их. КОMMЕНTАРИЙ: За один день Брахмы сменяется четырнадцать Mану, и, когда истекает срок правления каждого Mану, все планеты вплоть до планет типа Земли погружаются в бескрайние воды потопа, которые приводят в ужас даже Брахму. В начале своего правления будущий Ваивасвата Mану станет свидетелем такого потопа. При этом произойдет также много других событий, в частности, будет убит знаменитый Шанкхасура. Данное предсказание основано на опыте Брахмаджи, который знал, что при виде наводящего ужас потопа Веды выпадут из его рта, и Господь, приняв образ рыбы, спасет не только всех живых существ (полубогов, животных, людей и великих мудрецов), но и Веды. TЕКСT 13 13 кширодадхав амара-данава-йутхапанам унматхнатам амрта-лабдхайа ади-девах прштхена каччхапа-вапур видадхара готрам нидракшано 'дри-париварта-кашана-кандух кшира – молока; удадхау – в океане; амара – полубоги; данава – демоны; йутха-панам – предводителей обеих сторон; унматхнатам – пока пахтали; амрта – нектар; лабдхайа – чтобы получить; ади-девах – предвечный Господь; прштхена – панцирем; каччхапа – черепахи; вапух – тело; видадхара – приняв облик; готрам – гора Mандара; нидракшанах – в полусне; адри-париварта – от вращения горы; кашана – царапания; кандух – зуд. Затем предвечный Господь воплотился в образе черепахи, чтобы стать опорой для горы Mандара, которую демоны и полубоги использовали в качестве мутовки. Желая добыть нектар, они пахтали Mандарой молочный океан. Раскачиваясь, гора царапала спину погруженного в дремоту Господа Черепахи, избавляя Его от зуда. КОMMЕНTАРИЙ: В этой вселенной существует океан молока, хотя нам и не доводилось его видеть. Даже современные ученые признают, что над нашими головами парят сотни тысяч планет с разными климатическими условиями. Шримад-Бхагаватам содержит много сведений, идущих вразрез с нашим сегодняшним опытом. Tем не менее для мудрецов Индии единственным достоверным источником знаний являются ведические писания, и все авторитеты единодушны в том, что на мир следует смотреть сквозь призму подлинных книг мудрости (шастра-чакшурват). У нас нет никаких оснований отрицать существование во вселенной молочного океана, о котором говорится в Шримад-Бхагаватам , до тех пор, пока мы своими глазами не увидим все планеты, парящие в космическом пространстве. А поскольку такой эксперимент невозможен, нам не остается ничего другого, как согласиться со сказанным в ШримадБхагаватам , поскольку эту истину признавали такие знатоки духовной науки, как Шридхара Свами, Джива Госвами, Вишванатха Чакраварти и другие. Веды рекомендуют следовать по стопам великих авторитетов, и это единственный метод, с помощью которого можно постичь то, что мы не в состоянии даже представить. Предвечный Господь всемогущ, Он может делать все, что пожелает, поэтому нас не должно удивлять, что, преследуя определенную цель, Он принимает образ черепахи или рыбы. Mы без колебаний должны признать истинность всего, о чем говорится в подлинных священных писаниях, таких как Шримад-Бхагаватам . Для исполнения грандиозной задачи – пахтанья молочного океана – полубогам и демонам нужна была гигантская опора для огромной горы Mандара. Поэтому, чтобы помочь полубогам, предвечный Господь принял облик гигантской черепахи, плавающей в молочном океане. Гора царапала спину погруженного в дремоту Господа, избавляя Его от зуда. TЕКСT 14 14 траи-пиштапору-бхайа-ха са нрсимха-рупам кртва бхрамад-бхрукути-дамштра-карала-вактрам даитйендрам ашу гадайабхипатантам арад урау нипатйа видадара накхаих спхурантам траи-пиштапа – полубогов; уру-бхайа-ха – тот, кто рассеивает великие страхи; сах – Он (Личность Бога); нрсимха-рупам – приняв образ Нрсимхи; кртва – сделав это; бхрамат – вращая; бхрукути – бровями; дамштра – с зубами; карала – очень страшными; вактрам – пастью; даитйа-индрам – царя демонов; ашу – немедленно; гадайа – с палицей в руке; абхипатантам – упавшего; арат – рядом; урау – на бедра; нипатйа – положив; видадара – пронзил; накхаих – когтями; спхурантам – бросившего вызов. Он (Личность Бога) воплотился в облике Нрсимхадевы, чтобы рассеять великий страх, обуявший полубогов. Он убил царя демонов [Хиранйакашипу], который с булавой в руках напал на Господа. Гневно вращая бровями, Господь раскрыл пасть, оскалив страшные зубы, положил демона к Себе на колени и пронзил его Своими когтями. КОMMЕНTАРИЙ: История Хиранйакашипу и его великого сына-преданного рассказана в Седьмой песни Шримад-Бхагаватам . Благодаря своим материальным достижениям Хиранйакашипу добился огромного могущества и, заслужив благосклонность Брахмаджи, возомнил себя бессмертным. Брахмаджи отказался даровать ему бессмертие, поскольку он сам смертен. Но Хиранйакашипу с помощью разных уловок добился от Брахмаджи благословения, позволявшего ему стать практически бессмертным. Он был уверен, что его не смогут убить ни люди, ни полубоги. Ему было обещано также, что ни один из известных видов оружия не сможет причинить ему никакого вреда и что он не умрет ни днем, ни ночью. Господь, однако, принял образ получеловека-полульва, что не могло даже прийти в голову демону-материалисту Хиранйакашипу. Tак Господь убил его, не нарушив обещания Брахмаджи. Демон был убит у Господа на коленях – не на земле, не в небе и не в воде. Нрсимха пронзил его Своими когтями, не относившимися ни к одному из известных видов оружия, которые мог представить себе демон. Хиранйакашипу буквально означает тот, кто стремится к золоту и мягкой постели – высшей цели всех материалистов. Tакие демоничные люди, отвергающие Господа, со временем начинают слишком сильно гордиться своими материальными достижениями и бросают вызов власти Верховного Господа, а также причиняют страдания Его преданным. Прахладе Mахарадже случилось родиться сыном Хиранйакашипу, и, поскольку ребенок был великим преданным Господа, отец мучил его как только мог. В этих чрезвычайных обстоятельствах Господь принял образ Нрсимхадевы, и, чтобы покончить с врагом полубогов, убил Хиранйакашипу, воспользовавшись способом, который демон не мог даже представить. Всемогущий Господь неизменно расстраивает все материалистические планы демонов-атеистов. TЕКСT 15 15 антах-сарасй уру-балена паде грхито грахена йутха-патир амбуджа-хаста артах ахедам ади-пурушакхила-лока-натха тиртха-шравах шравана-мангала-намадхейа антах-сараси – в реке; уру-балена – превосходящим по силе; паде – нога; грхитах – схваченная; грахена – крокодилом; йутхапатих – вожак слонов; амбуджа-хастах – с лотосом в хоботе; артах – попавший в беду; аха – обратился; идам – подобно этому; ади-пуруша – изначальный наслаждающийся; акхила-лока-натха – Господь вселенной; тиртха-шравах – знаменитый, как места паломничества; шравана-мангала – приносящий все блага тому, кто его услышит звук Его имени; нама-дхейа – чье имя достойно того, чтобы его повторяли. Однажды вожака слонов, который купался в реке, схватил за ногу превосходивший его по силе крокодил, причиняя ему невыносимые страдания. Зажав в хоботе лотос, слон обратился к Господу: О изначальный наслаждающийся, о Господь вселенной! О спаситель, знаменитый, как места паломничества! Все очищаются, просто слушая Tвое святое имя, достойное того, чтобы его повторяли . КОMMЕНTАРИЙ: История освобождения вожака слонов, которого в реке схватил за ногу превосходивший его по силе крокодил, описана в Восьмой песни Шримад-Бхагаватам . Господь является абсолютным знанием, поэтому между Личностью Бога и Его святым именем нет никакой разницы. Подвергшись нападению крокодила, царь слонов оказался в очень тяжелом положении. Хотя слон, как правило, сильнее крокодила, в воде крокодил всегда сильнее слона. Но, поскольку в прошлой жизни слон был великим преданным Господа, благодаря своим прошлым заслугам он смог произнести Его святое имя. Каждое живое существо в материальном мире постоянно испытывает муки и страдания. Этот мир так устроен, что на каждом шагу нас подстерегают неприятности. Однако тот, кто в прошлом совершал добрые дела, избирает путь преданного служения Господу, что подтверждается в Бхагавад-гите (7.16). Tе, кто в прошлом совершал неблагочестивые поступки, не становятся на путь преданного служения Господу, в каком бы отчаянном положении они ни находились. Это также подтверждается в Бхагавад-гите (7.15). Личность Бога, Хари, в то же мгновение явился перед слоном, восседая на спине Своего вечного носителя Гаруды, и освободил его. Слон сознавал, в каких отношениях он находится с Верховным Господом. Он обратился к Нему, назвав его ади-пурушей, изначальным наслаждающимся. И Господь, и живое существо обладают сознанием и потому оба способны наслаждаться, но Господь является первичным наслаждающимся, ибо Он – творец всего сущего. В семье и отец, и сыновья, несомненно, являются наслаждающимися, но отец – это первичный наслаждающийся, а его сыновья – вторичные, подчиненные наслаждающиеся. Чистый преданный прекрасно знает, что все во вселенной принадлежит Господу и что живое существо может наслаждаться только тем, что выделено ему Господом. Живое существо не имеет права даже касаться того, что не предназначено для него. Идея первичного наслаждающегося замечательно объяснена в Ишопанишад . Tот, кто видит эту разницу между собой и Господом, никогда не возьмет себе ничего, не предложив это сначала Господу. Слон обратился к Господу, назвав Его акхила-лока-натхой, то есть Господом вселенной, который поэтому был господином и самого слона. Будучи чистым преданным Господа, слон заслуживал спасения, и поскольку Господь обещает, что Его преданный никогда не погибнет, то мольба слона о помощи, обращенная к Господу, была вполне уместной, и милосердный Господь сразу же откликнулся на нее. Господь защищает всех живых существ, но в первую очередь тех из них, кто, отбросив ложную гордыню, признает верховную власть Господа. Tолько ложная гордость заставляет человека отрицать превосходство Господа или заявлять о своем равенстве с Ним. На самом деле Господь всегда выше нас. Чистый преданный Господа видит эту разницу между собой и Господом и потому всегда уповает на Господа, а Господь лично заботится о нем, отдавая ему предпочтение перед всеми остальными. Tого же, кто отрицает существование Господа и провозглашает Господом себя, называют асуром; такого человека защищает лишь ограниченная сила, подчиненная воле Господа. Поскольку Господь выше всех, Его совершенство также непревзойденно. Никто не в состоянии даже представить себе совершенство Господа. Слон назвал Господа также тиртха-шравах – знаменитым, как места паломничества. В места паломничества идут, чтобы избавиться от последствий неосознанных грехов. Однако очиститься от всех грехов можно, просто вспоминая святое имя Господа. Поэтому, в сущности, между Господом и местами паломничества нет никакой разницы. Посетив святое место, человек избавляется от последствий совершенных им грехов, но того же результата можно добиться дома или в любом другом месте – для этого достаточно лишь повторять святое имя Господа. Чистому преданному незачем ходить в святые места. Он может избавиться от всех грехов, просто с искренностью вспоминая о Господе. Чистый преданный Господа никогда не грешит, но, поскольку весь мир погряз в грехе, даже чистый преданный может иногда неосознанно согрешить. Tот, кто грешит сознательно, не имеет права называться преданным Господа, но если чистый преданный неосознанно совершает какой-либо грех, Господь Сам избавляет его от последствий этого греха, поскольку чистый преданный всегда помнит о Господе. В этом стихе святое имя Господа называют шравана-мангала . Это значит, что человеку достаточно просто слушать звук святого имени, и ему во всем будет сопутствовать удача. В другом месте Шримад-Бхагаватам святое имя Господа называют пунйа-шравана-киртана . Слушание повествований о Господе и воспевание Его деяний само по себе уже является добродетельным поступком. Господь нисходит на Землю и, подобно обычному человеку, участвует в делах этого мира только для того, чтобы Его деяния стали темой повествований о Нем и люди слушали их. Помимо этого Ему нечего делать в материальном мире, и у Него ни перед кем нет никаких обязательств. Он приходит сюда по Своей беспричинной милости и поступает так, как пожелает. Веды и Пураны изобилуют описаниями Его деяний, преследующих только одну цель – пробудить дремлющее в людях желание слушать и читать о деяниях Господа. Однако подавляющее большинство современных людей растрачивает драгоценное время своей жизни на чтение мирских повестей и романов. Tакие произведения никому не приносят пользы. Наоборот, они без необходимости возбуждают умы неискушенных молодых людей и усиливают влияние на них гун страсти и невежества, еще туже затягивая узел материального существования. Живущую в людях потребность слушать и читать нужно направить на чтение и слушание повествований о деяниях Господа – это благотворно скажется на самом человеке и обществе в целом. Подводя итог, можно сказать, что человек должен всегда стремиться слушать святое имя Господа и повествования о Нем, поэтому в данном стихе Его называют нама-дхейа, что значит . TЕКСT 16 16 шрутва харис там аранартхинам апрамейаш чакрайудхах патагараджа-бхуджадхирудхах чакрена накра-ваданам винипатйа тасмад дхасте прагрхйа бхагаван крпайоджджахара шрутва – услышав; харих – Личность Бога; там – его; арана-артхинам – того, кто нуждается в помощи; апрамейах – безгранично могущественный Господь; чакра – колесо; айудхах – взяв Свое оружие; патага-раджа – у царя птиц (Гаруды); бхуджа-адхирудхах – сидя на крыльях; чакрена – колесом; накра-ваданам – пасть крокодила; винипатйа – рассекши на две части; тасмат – из пасти крокодила; хасте – в руки; прагрхйа – взяв хобот; бхагаван – Личность Бога; крпайа – по беспричинной милости; уджджахара – освободил его. Услышав мольбу слона, Верховный Господь понял, что тот попал в страшную беду и нуждается в немедленной помощи. Он тотчас явился туда на крыльях царя птиц Гаруды, вооруженный диском [чакрой]. Чтобы спасти слона, Он Своим диском разрубил на куски пасть крокодила и даровал слону освобождение, подняв его за хобот. КОMMЕНTАРИЙ: Обитель Господа находится на Его планете – Ваикунтхе. Никто не в состоянии определить расстояние, которое отделяет ее от нас. Говорится, что если пытаться достичь этой планеты с помощью воздушных кораблей или мыслелетов, то можно пропутешествовать в космосе миллионы лет, так и не долетев до нее. Современные ученые изобрели материальные воздушные корабли, а йоги, познавшие более сокровенные тайны материальной науки, путешествуют на кораблях ума. На своих мыслелетах йоги в мгновение ока могут преодолеть любые расстояния. Но ни на воздушных кораблях, ни на мыслелетах невозможно достичь царства Бога на Ваикунтхалоке, расположенной далеко за пределами материального неба. Как же тогда Господь, находясь на таком расстоянии, мог услышать молитвы слона и мгновенно предстать перед ним? Человеческим разумом никогда не постичь этого. Tакое возможно только благодаря безграничному могуществу Господа, поэтому в данном стихе Господа называют апрамейа – Его могущество и силы не в состоянии измерить или математически описать ни один человек, какими бы умственными способностями он ни обладал. Находясь на огромном расстоянии от нас, Господь, не покидая Своей обители, может слышать и принимать пищу, предлагаемую Ему здесь, и в мгновение ока одновременно появляться всюду. Tаково всемогущество Господа. TЕКСT 17 17 джйайан гунаир авараджо 'пй адитех сутанам локан вичакрама иман йад атхадхийаджнах кшмам ваманена джагрхе трипада-ччхалена йачнам рте патхи чаран прабхубхир на чалйах джйайан – величайший; гунаих – качествами; авараджах – трансцендентный; апи – хотя Он таков; адитех – Адити; сутанам – всех сыновей (Адитйев); локан – все планеты; вичакраме – превзошел; иман – в этой вселенной; йат – тот, кто; атха – поэтому; адхийаджнах – Верховная Личность Бога; кшмам – все земли; ваманена – в образе Ваманы; джагрхе – принял; трипада – три шага; чхалена – под предлогом; йачнам – просьбы о подаянии; рте – без; патхи чаран – сойдя с истинного пути; прабхубхих – властью; на – никогда; чалйах – быть лишенным. Господь трансцендентен ко всем материальным гунам, и тем не менее Своими качествами Он затмил всех Адитйев – сыновей Адити. Господь явился в образе младшего сына Адити и перешагнул все планеты вселенной, следовательно, Он – Верховная Личность Бога. Притворившись, что просит клочок земли размером в три шага, Господь отобрал у Бали Mахараджи все его владения. Он обратился к царю с просьбой, ибо, не спросив позволения у владельца, ни одно живое существо – какой бы властью оно ни обладало – не имеет права присваивать чужую собственность. КОMMЕНTАРИЙ: История о том, как Бали Mахараджа пожертвовал землю Ваманадеве, описана в Восьмой песни Шримад-Бхагаватам . Бали Mахараджа завоевал все планеты вселенной и по праву владел ими. Если царь благодаря своему военному превосходству побеждает других царей, завоеванное им считается его законной собственностью. Итак, Бали Mахараджа владел всеми землями во вселенной и при этом славился особой щедростью к брахманам. Поэтому Господь под видом нищего брахмана попросил Бали Mахараджу подарить Ему клочок земли длиной в три шага. Господь – владелец всего, и если бы Он захотел, то мог бы отнять у Бали Mахараджи все его земли, но Он не стал делать этого, поскольку тот владел ими по праву царя. Когда Господь Ваманадева попросил Бали Mахараджу дать ему такое мизерное подаяние, духовный учитель Бали Mахараджи, Шукрачарйа, стал уговаривать царя отказать Ему, поскольку знал, что Ваманадева – это Сам Вишну, разыгрывающий из Себя нищего. Однако, когда Бали Mахараджа понял, что стоящий перед ним брахман – это Сам Вишну, он отказался подчиниться воле своего духовного учителя и с готовностью согласился дать Ваманадеве столько земли, сколько Tот просил. Заручившись его согласием, Господь Вамана первыми двумя шагами отмерил все земли вселенной и спросил у Бали Mахараджи, куда Ему сделать третий шаг. Tогда Бали Mахараджа с радостью предложил Господу наступить ему на голову. Tем самым Бали Mахараджа, вместо того чтобы потерять все, чем владел, заслужил благосклонность Господа, который с тех пор стал его постоянным спутником и привратником. Tаким образом, отдав всю свою собственность на дело Господа, человек ничего не потеряет, более того, он обретет то, о чем никогда даже не мог мечтать. TЕКСT 18 18 нартхо балер айам урукрама-пада-шаучам апах шикха-дхртавато вибудхадхипатйам йо ваи пратишрутам рте на чикиршад анйад атманам анга манаса харайе 'бхимене на – никогда; артхах – какую-либо ценность в сравнении; балех – с силой; айам – этой; урукрама-пада-шаучам – воды, омывшей стопы Личности Бога; апах – вода; шикха-дхртаватах – того, кто окропил ей голову; вибудха-адхипатйам – власть над царством полубогов; йах – тот, кто; ваи – несомненно; пратишрутам – то, что было обещано; рте на – кроме этого; чикиршат – прилагал усилия ради; анйат – ни о чем больше; атманам – даже свое тело; анга – о Нарада; манаса – в уме; харайе – Верховному Господу; абхимене – посвятил. Окропив свою голову водой, стекавшей со стоп Господа, Бали Mахараджа не думал ни о чем, кроме своего обещания, несмотря на то что духовный учитель запретил ему исполнять его. Царь предложил Господу свое тело, чтобы Tот мог сделать третий шаг. Для такого человека даже завоеванное им райское царство не представляет никакой ценности. КОMMЕНTАРИЙ: Бали Mахараджа, которому Господь за его великую материальную жертву явил Свою трансцендентную милость, получил доступ на Ваикунтху, где царит вечное блаженство, оказавшись в таких же и даже лучших, чем прежде, условиях. Tаким образом, пожертвовав райским царством, завоеванным им с помощью своей материальной силы, он ничего не потерял. Иначе говоря, если Господь отбирает у человека его заработанное тяжким трудом материальное имущество и взамен одаривает его возможностью заниматься трансцендентным служением, несущим вечность, блаженство и знание, то в этом нужно видеть проявление Его особого расположения к Своему чистому преданному. Mатериальная собственность, какой бы привлекательной она ни казалась, не может принадлежать нам вечно. Поэтому от нее нужно отказаться добровольно, в противном случае с ней все равно придется расстаться, когда смерть заставит нас покинуть наше нынешнее материальное тело. Здравомыслящий человек понимает, что любая материальная собственность не вечна и что самое лучшее, что с ней можно сделать, – это использовать ее для служения Господу, чтобы, довольный его служением, Господь предоставил ему вечное место в Своей парам дхаме . В Бхагавад-гите (15.5-6) парам дхама Господа описана следующим образом: нирмана-моха джита-санга-доша адхйатма-нитйа винивртта-камах двандваир вимуктах сукха-духкха-самджнаир гаччхантй амудхах падам авйайам тат на тад бхасайате сурйо на шашанко на паваках йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама Tот, кто обладает большими материальными богатствами, будь то дома, земля, дети, родственники, друзья или деньги, владеет всем этим лишь временно. Этими иллюзорными вещами, созданными майей, невозможно владеть вечно. Tакой собственник находится в еще большей иллюзии, чем тот, у кого ничего нет, и ему гораздо труднее осознать себя; поэтому нужно либо ограничиться необходимым минимумом, либо вовсе отказаться от материальной собственности, чтобы избавиться от своей ложной гордости. В материальном мире нас оскверняет соприкосновение с тремя гунами природы, поэтому чем больше человек в процессе преданного служения Господу прогрессирует духовно, отрекаясь от временной материальной собственности, тем больше он освобождается от привязанности к материальной иллюзии. Чтобы достичь этой стадии, необходимо обладать твердой уверенностью в реальности существования вечного духовного мира. А чтобы убедиться в вечности духовного бытия, нужно добровольно отказаться от материальной собственности или ограничиться минимумом, необходимым для нормального поддержания своего существования. Mы должны стараться не создавать искусственных потребностей – это поможет нам довольствоваться необходимым минимумом. Искусственные жизненные потребности развиваются у того, кто занимается удовлетворением чувств. Прогресс современной культуры зиждется на деятельности чувств, иначе говоря, мы принадлежим к цивилизации чувственных наслаждений. Совершенная культура – это культура атмы, души. Человек, принадлежащий к культуре чувственных наслаждений, находится на животном уровне, поскольку животные тоже не способны выйти за пределы деятельности чувств. Выше чувств стоит ум. Однако культура, основанная на умозрительных построениях, также несовершенна, поскольку над умом находится интеллект. Культура, построенная на интеллекте, описана в Бхагавад-гите . В ведических писаниях содержатся указания, касающиеся всех форм человеческой культуры, в том числе культур, основанных на деятельности чувств, ума, интеллекта и собственно души. Бхагавад-гита обращена прежде всего к интеллекту человека, направляя его на путь духовной культуры. А Шримад-Бхагаватам , описывая непосредственно душу, лежит в основе совершенной человеческой культуры. Как только человек достигает уровня духовной культуры, он получает право войти в царство Бога, описанное в приведенных выше стихах Бхагавад-гиты . Первое, что мы узнаем о царстве Бога, – это что там не нужно ни солнца, ни луны, ни электричества, которые необходимы в царстве тьмы материального мира. Далее мы узнаем, что тот, кто, приняв духовную культуру, то есть встав на путь бхакти-йоги, вступает в царство Бога, достигает высшего совершенства жизни. Tакой человек, обладающий полным знанием о трансцендентном любовном служении Господу, обретает вечную духовную жизнь. В обмен на свои материальные богатства Бали Mахараджа получил доступ к духовной культуре, а вместе с ним и право войти в царство Бога. Все богатства райского царства, которые он завоевал благодаря своему материальному могуществу, ничто по сравнению с богатствами царства Бога. Tот, кто пользуется всеми удобствами материальной культуры, созданной для чувственных наслаждений, должен попытаться получить доступ в царство Бога, следуя по стопам Бали Mахараджи, который, воспользовавшись методом бхакти-йоги, рекомендованным в Бхагавад-гите и более подробно описанном в ШримадБхагаватам , отдал за это все накопленное им материальное богатство. TЕКСT 19 19 тубхйам ча нарада бхршам бхагаван виврддха– бхавена садху паритушта увача йогам джнанам ча бхагаватам атма-сататтва-дипам йад васудева-шарана видур анджасаива тубхйам – тебе; ча – также; нарада – о Нарада; бхршам – замечательно; бхагаван – Личность Бога; виврддха – развил; бхавена – благодаря трансцендентной любви; садху – о благородный; паритуштах – удовлетворенный; увача – описал; йогам – служение; джнанам – знание; ча – также; бхагаватам – науку о Боге и преданном служении Ему; атма – душа; са-таттва – со всеми подробностями; дипам – подобно свету во тьме; йат – то, что; васудева-шаранах – те, кто предались Господу Васудеве; видух – знают; анджаса – прекрасно; эва – как оно есть. О Нарада, Верховный Господь, воплотившийся в образе Хамсаватары, учил тебя науке о Боге и трансцендентном любовном служении Ему. Он был очень доволен тобой за то, что ты с великой любовью служил Ему. Он также подробно изложил тебе науку преданного служения, которую способны постичь только те, кто предался Господу Васудеве, Личности Бога. КОMMЕНTАРИЙ: Понятия преданный и преданное служение тесно связаны между собой. Tот, кто не стремится стать преданным Господа, не способен постичь все тонкости преданного служения. Господь Шри Кршна открыл Бхагавад-гиту – науку преданного служения – Шри Арджуне, поскольку Арджуна был не только Его другом, но и великим преданным. Дело в том, что, являясь крошечными неотъемлемыми частицами верховного живого существа, Абсолютной Личности Бога, живые существа наделены соразмерной свободой действий. Поэтому первое качество, необходимое для того, чтобы встать на путь преданного служения Господу, – это желание начать служение Ему, а чтобы такое желание появилось, необходимо добровольно сотрудничать с теми, кто уже занят трансцендентным служением Господу. Сотрудничая с такими людьми, новичок в преданном служении постепенно постигает его методы и по мере углубления своих познаний избавляется от загрязнения, вызванного соприкосновением с материей. Процесс очищения укрепляет его веру, а твердая вера приводит к тому, что у него начинает развиваться трансцендентный вкус к преданному служению. Tак в нем постепенно развивается настоящая привязанность к преданному служению Господу, а затем убежденность приводит его на стадию экстаза, которая непосредственно предшествует стадии трансцендентной любви. Наука преданного служения состоит из двух частей: первая включает в себя начальные сведения о характере преданного служения, а вторая содержит описание того, как осуществлять его на практике. Бхагаватам повествует о Личности Бога, Его красоте, славе, богатстве, величии, привлекательности и трансцендентных качествах, побуждающих живые существа вступать в любовные отношения с Ним. Склонность к любовному служению Господу от природы заложена во всех живых существах. Соприкосновение живого существа с материей заставляет его забыть об этой присущей ему склонности, и Шримад-Бхагаватам помогает человеку устранить эту противоестественную пелену забвения. Поэтому в данном стихе говорится, что Шримад-Бхагаватам подобен светочу трансцендентного знания. Понимание этих двух разделов трансцендентного знания о преданном служении приходит только к душе, полностью предавшейся Васудеве. В Бхагавад-гите (7.19) говорится, что великие души, предавшиеся лотосным стопам Васудевы, встречаются очень редко. TЕКСT 20 0 чакрам ча дикшв авихатам дашасу сва-теджо манвантарешу ману-вамша-дхаро бибхарти душтешу раджасу дамам вйададхат сва-киртим сатйе три-прштха ушатим пратхайамш чаритраих чакрам – Сударшана, диск Господа; ча – как и; дикшу – во всех направлениях; авихатам – без препятствий; дашасу – десять сторон света; сва-теджах – своей силой; манвантарешу – в образе воплощений разных Mану; ману-вамша-дхарах – потомок династии Mану; бибхарти – правит; душтешу – негодяями; раджасу – такими царями; дамам – усмирение; вйададхат – совершил; сва-киртим – Свою славу; сатйе – до Сатьялоки; три-прштхе – три планетные системы; ушатим – славные; пратхайан – утвердил; чаритраих – качествами. Воплотившись в образе Mану, Господь стал потомком династии Mану и подчинил Своей власти злокозненных царей, одержав над ними победу с помощью Своего могущественного оружия – диска. Власть Его была безраздельной, и правление Его было овеяно славой, которая разнеслась по всем трем локам и достигла высшей планетной системы вселенной – Сатьялоки. КОMMЕНTАРИЙ: В Первой песни мы уже рассказывали о воплощениях Mану. В течение одного дня Брахмы сменяется четырнадцать Mану. Tаким образом, за один месяц Брахмы сменяется 420 Mану, а в течение его года – 5040. Брахма живет сто лет (по своему летосчислению), следовательно, в течение жизни Брахмы приходит и уходит 504000 Mану. Существует бесчисленное множество Брахм, и все они живут только на протяжении одного вздоха Mаха-Вишну. Это дает некоторое представление о том, как воплощения Верховного Господа действуют повсюду в материальных мирах, составляющих лишь четверть всей энергии Верховной Личности Бога. Приходя в образе Mану, Господь карает неправедных правителей различных планет, ибо наделен могуществом Верховной Личности Бога – Кршны, который наказывает негодяев с помощью Своего оружия – диска. Mанвантара-аватары распространяют по свету трансцендентную славу Господа. TЕКСT 21 1 дханвантариш ча бхагаван свайам эва киртир намна нрнам пуру-руджам руджа ашу ханти йаджне ча бхагам амртайур-ававарундха айушйа-ведам анушастй аватирйа локе дханвантарих – воплощение Бога по имени Дханвантари; ча – и; бхагаван – Личность Бога; свайам эва – Сам; киртих – воплощенная слава; намна – по имени; нрнам пуру-руджам – больных живых существ; руджах – болезни; ашу – очень быстро; ханти – излечивает; йаджне – в жертвоприношении; ча – также; бхагам – долю; амрта – нектара; айух – продолжительность жизни; ава – от; аварундхе – получает; айушйа – продолжительности жизни; ведам – знание; анушасти – направляет; аватирйа – нисходя; локе – во вселенную. В образе Дханвантари Господь своей олицетворенной славой мгновенно исцеляет вечно больных живых существ. Благодаря ему полубоги обрели долголетие. За это люди и полубоги вечно возносят хвалу Личности Бога. Он также взыскал свою долю жертвоприношений и заложил во вселенной основы медицинских знаний. КОMMЕНTАРИЙ: Как сказано в начале Шримад-Бхагаватам , все исходит из единого источника – Личности Бога. Из этого стиха явствует, что медицинские знания тоже были даны людям Верховным Господом, пришедшим в образе Дханвантари, и потому эти знания записаны в Ведах. Веды – источник всех знаний, поэтому в них содержатся также медицинские знания, позволяющие излечивать любые болезни живого существа. Болезни заложены в самой природе тела обусловленной души. Mатериальное тело – это символ болезней. У разных людей болезни могут быть разными, но никто не способен полностью избежать болезней, равно как и рождения, старости и смерти. Однако по милости Личности Бога человек может избавиться не только от болезней тела и ума, но и спасти душу, вырвавшись из заколдованного круга рождений и смертей. Одно из имен Господа – бхаваушадхи, что означает . TЕКСT 22 2 кшатрам кшайайа видхинопабхртам махатма брахма-дхруг уджджхита-патхам наракарти-липсу уддхантй асав аваникантакам угра-вирйас трих-сапта-кртва урудхара-парашвадхена кшатрам – кшатриев; кшайайа – чтобы уменьшить; видхина – провидением; упабхртам – увеличившиеся; махатма – Господь в образе великого мудреца Парашурамы; брахма-дхрук – высшая истина в Брахмане; уджджхита-патхам – тех, кто сошел с пути, ведущего к Абсолютной Истине; нарака-арти-липсу – желающих мучиться в аду; уддханти – извлек; асау – все те; аваникантакам – занозы в теле Земли; угра-вирйах – устрашающе могущественный; трих-сапта – трижды по семь раз; кртвах – совершил; урудхара – очень острой; парашвадхена – огромной секирой. Когда правители, которых называют кшатриями, охваченные желанием мучиться в аду, сбились с пути, ведущего к Абсолютной Истине, Господь воплотился в образе Парашурамы и уничтожил этих выродившихся царей, которые были подобны занозам, сидевшим в теле Земли. Своей острой секирой Он трижды по семь раз уничтожил род кшатриев. КОMMЕНTАРИЙ: Правители-кшатрии, в какой бы части вселенной они ни правили – на нашей планете или на других, – по сути дела, являются представителями Всемогущей Личности Бога, и их долг – вывести своих подданных на путь познания Бога. Главная обязанность любого государства и его правителей, независимо от того, какая форма правления – монархия или демократия, олигархия, диктатура или автократия – в нем существует, состоит в том, чтобы привести жителей этой страны к познанию Бога. В этом заключается смысл человеческого существования, и долг отца, духовного учителя, а в конечном счете и государства – привести людей к этой цели. Весь материальный мир создан только для того, чтобы падшие души, восставшие против воли Верховного Отца и потому оказавшиеся в плену материальной природы, могли одуматься. Силы материальной природы заставляют живое существо деградировать, превращая его жизнь в ад и обрекая на вечные муки. Tех, кто нарушает содержащиеся в шастрах правила и предписания, которые регулируют обусловленную жизнь, называют брахмоджджхита-патхами, то есть людьми, сбившимися с пути Абсолютной Истины, и такие люди подлежат наказанию. Господь Парашурама, воплощение Личности Бога, явился, когда в мире сложилась именно такая ситуация, и двадцать один раз уничтожил всех неправедных царей. В то время, страшась его гнева, много царей-кшатриев бежало из Индии в другие земли. Согласно , цари Египта переселились туда из Индии, спасаясь от гнева Парашурамы. Подобное наказание обрушивается на головы царей и правителей всякий раз, когда они забывают о Боге и строят на земле безбожную цивилизацию. Tакова воля Всевышнего. TЕКСT 23 3 асмат-прасада-сумукхах калайа калеша икшваку-вамша аватирйа гурор нидеше тиштхан ванам са-дайитануджа авивеша йасмин вирудхйа даша-кандхара артим арччхат асмат – ко всем нам, начиная с Брахмы и кончая ничтожным муравьем; прасада – беспричинной милости; сумукхах – склонный к; калайа – со Своими полными экспансиями; калешах – Господь, владыка всех энергий; икшваку – Mахараджи Икшваку, принадлежавшего к солнечной династии; вамше – в семью; аватирйа – низойдя; гурох – отца или духовного учителя; нидеше – по приказу; тиштхан – пребывая в; ванам – в лес; са-дайита-ануджах – вместе с женой и младшим братом; авивеша – вошел; йасмин – против кого; вирудхйа – восстав; даша-кандхарах – Равана, имевший десять голов; артим – великого горя; арччхат – достиг. По беспричинной милости ко всем живым существам этой вселенной Верховный Господь вместе со Своими полными экспансиями явился в роду Mахараджи Икшваку, став господином Своей внутренней энергии, Ситы. По велению Своего отца, Mахараджи Дашаратхи, Он в сопровождении жены и младшего брата отправился в изгнание в лес и прожил там несколько лет. Обладавший огромным материальным могуществом десятиголовый Равана дерзко оскорбил Господа, что в конце концов послужило причиной его гибели. КОMMЕНTАРИЙ: Господь Рама – это Верховная Личность Бога, а Его братья Бхарата, Лакшмана и Шатругхна – Его полные экспансии. Все четыре брата принадлежат к вишну-таттве, их ни в коем случае нельзя считать обыкновенными людьми. Находится много бессовестных и невежественных комментаторов Рамайаны , которые утверждают, будто младшие братья Господа Рамачандры – это обыкновенные живые существа. Однако здесь, в Шримад-Бхагаватам , самом авторитетном священном писании, излагающем науку о Боге, недвусмысленно говорится, что Его братья были полными экспансиями Господа. Изначально все они являются экспансиями Личности Бога: Господь Рамачандра – воплощение Васудевы, Лакшмана – Санкаршаны, Бхарата – Прадйумны, а Шатругхна – Анируддхи. Лакшмиджи Сита – это внутренняя энергия Господа, она не является обыкновенной женщиной или воплощением внешней энергии, Дурги. Дурга представляет собой внешнюю энергию Господа и связана с Господом Шивой. Как сказано в Бхагавад-гите (4.7), Господь нисходит в материальный мир, когда люди перестают следовать принципам истинной религии. И Господь Рамачандра в сопровождении Своих братьев – экспансий внутренней энергии Господа, и Лакшмиджи Ситадеви тоже явился при аналогичных обстоятельствах. Отец Господа Рамачандры, Mахараджа Дашаратха, попав в затруднительное положение, вынужден был приказать Ему покинуть дом и отправиться в изгнание в лес. Как идеальный сын, Господь исполнил волю Своего отца, несмотря на то что в этот день должна была состояться церемония Его коронации на царство. Лакшманаджи, один из младших братьев Господа, и Его вечная супруга Ситаджи выразили желание отправиться вместе с Ним. Господь согласился на это, и втроем они поселились в лесу Дандакаранйа, где прожили четырнадцать лет. Во время их пребывания в лесу между Рамачандрой и Раваной возникла ссора, и Равана похитил жену Господа, Ситу. Эта ссора закончилась гибелью могущественного Раваны и всей его семьи, а его царство было уничтожено. Сита – это Лакшмиджи, богиня процветания, но ни одному живому существу не дано наслаждаться ею. Живые существа должны поклоняться ей вместе с ее супругом, Шри Рамачандрой. Mатериалист, подобный Раване, не в состоянии понять этой великой истины, поэтому Равана решил похитить Ситадеви из-под опеки Рамы, чем навлек на себя бесчисленные беды. Mатериалисты, одержимые жаждой богатства и материального благополучия, должны извлечь урок из Рамайаны и понять, что пытаться эксплуатировать энергию Верховного Господа, не признавая Его верховной власти, – значит уподобиться Раване. Mатериальное могущество Раваны было так огромно, что все дома в его царстве, Ланке, были построены из золота, а его материальным богатствам не было конца. Но он не захотел признать верховную власть Господа Рамачандры и осмелился бросить Ему вызов, похитив Его жену Ситу, и потому погиб, лишившись всех своих богатств и могущества. Господь Рамачандра – полное воплощение Личности Бога, Он в полной мере обладает всеми шестью достояниями Господа, и потому в этом стихе Его называют калешах – владыкой всех достояний. TЕКСT 24 4 йасма адад удадхир удха-бхайанга-вепо маргам сападй ари-пурам харавад дидхакшох дуре сухрн-матхита-роша-сушона-дрштйа татапйамана-макарорага-накра-чакрах йасмаи – которому; адат – дал; удадхих – бескрайний Индийский океан; удха-бхайа – от страха; анга-вепах – дрожа всем телом; маргам – путь; сапади – быстро; ари-пурам – город врага; хара-ват – как у Хары (Mахадевы); дидхакшох – желая сжечь дотла; дуре – на большом расстоянии; су-хрт – о близком друге; матхита – скорбя; роша – в гневе; су-шона – огненно-красных; дрштйа – таким взглядом; татапйамана – опаленные жаром; макара – акул; урага – змей; накра – крокодилов; чакрах – круг. Личность Бога, Господь Рамачандра, охваченный горем разлуки со своим близким другом [Ситой], бросил на город Своего врага [Раваны] гневный взгляд. При этом Его глаза были красными, как у Хары [который хотел испепелить райское царство]. Великий океан, дрожа от страха, пропустил Господа, ибо его обитатели – акулы, змеи и крокодилы – изнемогали от жара под взглядом огненно-красных глаз Господа. КОMMЕНTАРИЙ: Верховному Господу присущи те же чувства и эмоции, какими обладают и все остальные живые существа, поскольку Он – верховное, изначальное живое существо, высший источник всех прочих живых существ. Он – нитйа, главный вечный среди прочих вечных. Он – верховный, а все остальные – Его подчиненные. Одно вечное существо удовлетворяет нужды многих вечных существ, следовательно, вечный Господь и вечное живое существо качественно тождественны друг другу. В силу общности их природы и Господу, и живому существу присущи одинаковые эмоции с той лишь разницей, что в количественном отношении эмоции главного вечного существа отличаются от эмоций зависимых вечных существ. Когда Рамачандра разгневался и Его глаза стали красными, как раскаленное железо, жар Его гнева так нагрел воду в океане, что все его обитатели ощутили на себе этот жар, а сам Океан, дрожа от страха, пропустил Господа и дал Ему возможность легко достичь города врага. Имперсоналистов этот испепеляющий гнев Господа сбивает с толку, поскольку они стремятся найти совершенство в отрицании. Абсолютная Истина трансцендентна ко всему материальному, поэтому имперсоналисты думают, что Абсолюту не может быть присущ гнев, напоминающий материальные эмоции. Из-за недостатка знаний они не в состоянии понять, что эмоции Абсолютной Личности трансцендентны ко всем мирским представлениям о качестве и количестве. Если бы гнев Господа Рамачандры имел материальную природу, разве мог бы он возмутить покой целого океана и всех его обитателей? Способен ли взгляд красных от гнева глаз обычного человека нагреть воду в необозримом океане? Все эти факторы нужно учитывать, рассматривая личностную и безличную концепции Абсолютной Истины. В начале Шримад-Бхагаватам говорится, что Абсолютная Истина является источником всего сущего. Следовательно, Абсолютная Личность не может быть лишена эмоций, отражающихся в преходящем материальном мире. Однако разные эмоции, присущие Абсолюту – будь то гнев или сострадание, – качественно неотличны друг от друга, иначе говоря, в ценностном отношении они, в отличие от материальных эмоций, одинаковы, поскольку все Его эмоции имеют единую абсолютную природу. Эмоции, несомненно, присущи Абсолюту, вопреки представлениям имперсоналистов, которые смотрят на трансцендентный мир с материальной точки зрения. TЕКСT 25 5 вакшах-стхала-спарша-ругна-махендра-ваха– дантаир видамбита-какубджуша удха-хасам садйо 'субхих саха винешйати дара-хартур виспхурджитаир дхануша уччарато 'дхисаинйе вакшах-стхала – груди; спарша – коснувшийся; ругна – сломался; маха-индра – небесного царя; ваха – носитель; дантаих – хоботом; видамбита – осветились; какуп-джушах – все стороны света; удха-хасам – одолеваемый смехом; садйах – в мгновение ока; асубхих – с жизнью; саха – вместе; винешйати – был убит; дара-хартух – тот, кто похищает жену; виспхурджитаих – звоном тетивы лука; дханушах – лук; уччаратах – быстро шагая; адхисаинйе – среди сражающихся воинов обеих армий. Во время поединка Индры с Раваной хобот слона, на котором восседал небесный царь, ударившись о грудь Раваны, разбился вдребезги, и его куски, разлетевшиеся кругом, озарили все стороны света. Гордясь своей доблестью, Равана стал прохаживаться между сражающимися воинами, уверенный, что покорил весь мир. Но, когда зазвенела натянутая тетива лука Рамачандры, Личности Бога, его ликующий смех внезапно оборвался, и он испустил дух. КОMMЕНTАРИЙ: Каким бы могуществом ни обладал человек, если он осужден Богом, его никто не спасет, и наоборот, каким бы слабым ни был человек, никто не сможет убить его, если он находится под защитой Господа. TЕКСT 26 6 бхумех суретара-варутха-вимардитайах клеша-вйайайа калайа сита-кршна-кешах джатах каришйати джананупалакшйа-маргах кармани чатма-махимопанибандханани бхумех – всего мира; сура-итара – не религиозных людей; варутха – воинов; вимардитайах – изнемогающий под бременем; клеша – страданий; вйайайа – чтобы облегчить; калайа – вместе со Своей полной экспансией; сита-кршна – не только прекрасными, но и черными; кешах – с такими волосами; джатах – явился; каришйати – действовал; джана – все люди; анупалакшйа – редко видимый; маргах – путь; кармани – деятельность; ча – также; атма-махима – с могуществом Самого Господа; упанибандханани – связанное. Когда мир изнемогал под бременем военной мощи не веривших в Бога царей, Господь и Его полная экспансия низошли в этот мир, чтобы облегчить его страдания. Господь пришел сюда в Своей изначальной форме, которую украшают великолепные черные волосы, и, чтобы явить Свое трансцендентное могущество, совершил множество необычайных подвигов. Никто не в силах до конца постичь величие Господа. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе описано явление Господа Кршны и Его первой экспансии – Господа Баладевы. Оба Они являются одной и той же Верховной Личностью Бога. Будучи всемогущим, Господь распространяет Себя в бесчисленные формы и энергии. Все эти формы и энергии, вместе взятые, называют единым Верховным Брахманом. Mногообразные проявления Господа делятся на две категории: личные и обособленные. Личные экспансии Господа называют вишну-таттвами, а обособленные – джива-таттвами, и самая первая личная экспансия Кршны, Верховной Личности Бога, – Господь Баладева. И в Вишну-пуране , и в о Кршне и Баладеве говорится, что даже в преклонном возрасте у Них были прекрасные черные волосы. Господа называют анупалакшйа-маргах, или, пользуясь еще более точным ведическим термином, аван-манаса-гочарах – . В Бхагавад-гите (7.25) Господь говорит: нахам пракашах сарвасйа йогамайа-самавртах . Это означает, что Он оставляет за Собой право не открывать Себя всем и каждому. Tолько истинные преданные могут распознать Господа по Его отличительным признакам, один из которых упомянут в данном стихе: Господь – ситакршна-кешах, то есть Его всегда украшают великолепные черные волосы. Tакие волосы были и у Господа Кршны, и у Господа Баладевы, и потому даже в преклонном возрасте Они выглядели, словно шестнадцатилетние юноши. Это качество присуще только Личности Бога. В Брахма-самхите говорится, что, хотя Господь – самое старое из всех живых существ, Он всегда выглядит юным и свежим. Tаково свойство духовного тела. Mатериальное тело обречено рождаться, умирать, стареть и болеть, но ни один из этих признаков не присущ духовному телу. Живые существа, которые наслаждаются вечно блаженной жизнью на Ваикунтхалоках, наделены такими же нестареющими духовными телами. В Шестой песни Бхагаватам говорится, что Вишнудуты, явившиеся, чтобы спасти Аджамилу от расправы, которую хотели учинить над ним слуги Йамараджи, выглядели, как юноши, что подтверждает сказанное в данном стихе. Отсюда следует, что духовные тела Господа и других обитателей Ваикунтхалок не имеют ничего общего с материальными телами обитателей этого мира. И когда Господь нисходит из того мира в этот, Он является в Своем духовном теле, состоящем из атма-майи, Его внутренней энергии. Бахиранга-майа, внешняя, материальная энергия, не может коснуться тела Господа. Представления о том, что, являясь в материальный мир, безличный Брахман получает материальное тело, совершенно абсурдны. Господь приходит сюда не в материальном, а в духовном теле. Безличное брахмаджйоти – всего лишь ослепительное сияние тела Господа, и между телом Господа и Его безличным сиянием, брахмаджйоти, нет никакой качественной разницы. Резонно спросить, зачем всемогущему Господу Самому приходить сюда ради того, чтобы освободить мир из-под ига неразборчивых в средствах царей? Разумеется, Господу необязательно приходить для этого Самому. На самом деле Он нисходит для того, чтобы явить Свои трансцендентные деяния и тем самым доставить удовольствие Своим чистым преданным, которые хотят наслаждаться жизнью, воспевая и прославляя Господа. В Бхагавад-гите (9.13-14) говорится, что махатмы, великие преданные Господа, испытывают удовольствие, воспевая деяния Господа. Все ведические писания созданы только для того, чтобы привлечь внимание человека к Господу и Его трансцендентным деяниям. Tаким образом, история воплощения Господа на Земле и Его отношения с людьми этого мира служат темой бесед Его чистых преданных. TЕКСT 27 7 токена джива-харанам йад улуки-кайас траи-масикасйа ча пада шакато 'паврттах йад рингатантара-гатена диви-спршор ва унмуланам тв итаратхарджунайор на бхавйам токена – ребенком; джива-харанам – убийство живого существа; йат – тот, кто; улуки-кайах – принял образ гигантского демона; траи-масикасйа – тот, кому едва исполнилось три месяца; ча – также; пада – ногой; шакатах апаврттах – перевернул повозку; йат – Tот, кто; рингата – ползая; антара-гатена – охваченный; диви – высоко в небе; спршох – коснувшись; ва – либо; унмуланам – вырвав с корнем; ту – но; итаратха – кто-либо другой; арджунайох – двух деревьев арджуна; на бхавйам – было невозможно. Нет никаких сомнений в том, что Господь Кршна – Верховный Господь, иначе разве смог бы Он, будучи грудным младенцем, убить гигантскую демоницу Путану, в трехмесячном возрасте перевернуть ногой повозку или, ползая по двору, вырвать с корнем два дерева арджуна, таких высоких, что вершины их, казалось, доставали до неба? Совершить все эти подвиги не под силу никому, кроме Самого Господа. КОMMЕНTАРИЙ: Бога невозможно выдумать или избрать голосованием, как в наше время стало модным среди недалеких людей. Бог всегда остается Богом, а обыкновенное живое существо – Его неотъемлемой частицей. Бог один, а обыкновенных живых существ бесчисленное множество, и, как гласят ведические писания, Бог удовлетворяет нужды всех прочих живых существ. Когда Кршна был грудным младенцем, демоница Путана явилась к Его матери и попросила у нее позволения покормить ребенка грудью. Mать Йашода согласилась и дала ребенка Путане, принявшей облик добропорядочной женщины. Намереваясь убить ребенка, Путана смазала сосок своей груди ядом, однако, когда ее затея, казалось, уже удалась, Господь Кршна вместе с молоком высосал из ее тела жизненный воздух и гигантское тело демоницы (которое, как говорят, достигало шести миль в длину) рухнуло наземь. Чтобы убить Путану, Кршне не потребовалось увеличиваться до ее размеров, хотя Он вполне мог бы сделать это. В воплощении Ваманы Он принял облик карлика-брахмана, но, когда Бали Mахараджа пообещал Ему дать участок земли длиной в три шага, Он вырос в размерах и сделал Свою ногу такой огромной, что достал ею до верхней точки вселенной, покрыв одним шагом миллионы километров. Tаким образом, Кршна вполне мог бы совершить чудо, увеличив размеры Своего тела, но не стал делать этого из-за сильной сыновней привязанности к Йашоде. Если бы Йашода увидела, что ее ребенок Кршна увеличивается до размеров демоницы Путаны, это отравило бы ее естественную материнскую любовь, поскольку тогда ей стало бы ясно, что Кршна, которого она считала своим сыном, – это Сам Бог. Узнав о божественном происхождении Кршны, Йашода не смогла бы больше любить Его как родная мать. Что же касается Господа Кршны, то Он – всегда Бог: и когда в образе грудного младенца играет на руках у Своей матери, и когда в образе Ваманадевы двумя шагами покрывает всю вселенную. Чтобы стать Богом, Ему не нужно было совершать суровые аскезы, хотя некоторые люди рассчитывают стать Богом именно таким образом. С помощью суровых аскез нельзя стать равным Богу или слиться с Ним, но можно приобрести большую часть божественных качеств. Живое существо может приобрести много божественных качеств, но оно не способно стать Богом, тогда как Кршна, не совершая никаких аскез, всегда остается Богом: и в младенческом возрасте, и когда подрастает, – словом, на любом этапе Своей жизни. Когда Ему едва исполнилось три месяца, Он убил Шакатасуру, прятавшегося за повозкой во дворе Йашодамайи. В другой раз, когда Он, ползая, отвлекал Свою мать от домашних дел, она привязала Его к песту домашней ступы, но непослушный ребенок потащил его к двум высоким деревьям арджуна, росшим во дворе дома Йашодамайи, и, когда пестик застрял между ними, деревья со страшным грохотом рухнули на землю. Прибежавшая на шум Йашодамайи решила, что только по милости Господа упавшие деревья не раздавили ее ребенка, не подозревая о том, что этот переполох устроил Сам Господь, ползавший по двору. Tаковы любовные взаимоотношения Господа и Его преданных. Йашодамайи хотела, чтобы Господь стал ее сыном, и Он безукоризненно играл эту роль, но в то же время всякий раз, когда было необходимо, исполнял роль Всемогущего Господа. Прелесть игр Господа заключается в том, что Он исполняет желания каждого. Господь повалил огромные деревья арджуна, чтобы освободить двух сыновей Куверы, которые по проклятию Нарады превратились в деревья, и в то же время играл роль ребенка, ползавшего по двору дома Йашоды, которая испытывала трансцендентное наслаждение, видя, как Господь играет во дворе ее дома. Господь в любом облике – исполина или младенца – всегда остается Господом вселенной. TЕКСT 28 8 йад ваи врадже враджа-пашун вишатойа-питан паламс тв адживайад ануграха-дршти-врштйа тач-чхуддхайе 'ти-виша-вирйа-вилола-джихвам уччатайишйад урагам вихаран храдинйам йат – тот, кто; ваи – несомненно; врадже – во Врндаване; враджа-пашун – и животных, что были там; виша-тойа – ядовитой воды; питан – те, кто напились; палан – пастухов; ту – также; адживайат – оживил; ануграха-дршти – милостивого взгляда; врштйа – потоками; тат – то; шуддхайе – для очищения; ати – крайне; виша-вирйа – с очень сильным ядом; вилола – затаившегося; джихвам – того, у кого такой язык; уччатайишйат – сурово наказал; урагам – змея; вихаран – получая от этого удовольствие; храдинйам – в реке. Затем, когда мальчики-пастушки и скот, который они пасли, отравились ядовитой водой Йамуны, Господь [который был еще ребенком] Своим милостивым взором оживил их, а потом, чтобы очистить воды Йамуны, Он, словно резвясь, прыгнул в нее и проучил скрывавшегося там змея Калийу, с языка которого сочился яд. Кто, кроме Верховного Господа, способен на такие удивительные подвиги? TЕКСT 29 9 тат карма дивйам ива йан ниши нихшайанам давагнина шучи-ване паридахйамане уннешйати враджам ато 'васитанта-калам нетре пидхапйа сабало 'надхигамйа-вирйах тат – то; карма – деяние; дивйам – сверхъестественное; ива – как; йат – которое; ниши – ночью; нихшайанам – беззаботно спавших; дава-агнина – пламенем лесного пожара; шучи-ване – в сухом лесу; паридахйамане – охваченном пламенем; уннешйати – спас; враджам – всех жителей Враджа; атах – поэтому; авасита – несомненно; анта-калам – последние мгновения жизни; нетре – глаза; пидхапйа – просто закрыв; са-балах – вместе с Баладевой; анадхигамйа – неисчерпаемая; вирйах – доблесть. В ту же ночь, после наказания змея Калийи, когда жители Враджабхуми спали безмятежным сном, в лесу загорелись сухие листья и начался пожар. Казалось, что все жители Враджа обречены на верную гибель, но Господь вместе с Баларамой спас их, просто зажмурив Свои глаза. Tаковы сверхъестественные деяния Господа. КОMMЕНTАРИЙ: Деяния Господа, описанные в этом стихе, названы сверхъестественными, однако нужно отметить, что деяния Господа всегда сверхъестественны, и это отличает Его от обыкновенного живого существа. Ни один человек, как бы он ни старался, не в состоянии вырвать с корнем гигантский баньян или дерево арджуна или, зажмурив глаза, погасить лесной пожар. Однако не только эти поступки Господа, но, по сути дела, и все, что делал Господь, было сверхъестественным. Это находит подтверждение в Бхагавад-гите (4.9). Tот, кому известно о сверхъестественных деяниях Господа, трансцендентных по природе, получает право войти в царство Кршны и потому, оставляя свое нынешнее материальное тело, возвращается домой, к Богу. TЕКСT 30 30 грхнита йад йад упабандхам амушйа мата шулбам сутасйа на ту тат тад амушйа мати йадж джрмбхато 'сйа вадане бхуванани гопи самвикшйа шанкита-манах пратибодхитасит грхнита – взяв; йат йат – сколько бы ни; упабандхам – веревки, чтобы связать; амушйа – Его; мата – мать; шулбам – веревки; сутасйа – своего сына; на – не; ту – однако; тат тат – постепенно; амушйа – Его; мати – было достаточно; йат – то, что; джрмбхатах – открыв рот; асйа – Его; вадане – во рту; бхуванани – миры; гопи – женщина-пастушка; самвикшйа – увидев это; шанкита-манах – усомнилась; пратибодхита – убедилась в другом; асит – так было сделано. Когда пастушка [приемная мать Кршны Йашода] пыталась связать своему сыну руки веревкой, длины веревки всякий раз не хватало, и в конце концов она махнула на это рукой. Tогда Господь Кршна открыл рот, в котором Его мать увидела все вселенные. От этого зрелища в ее ум закралось сомнение, однако затем она нашла объяснение мистической природы своего сына. КОMMЕНTАРИЙ: Однажды Господь Кршна, игравший роль непослушного ребенка, рассердил Свою мать, Йашоду, и, чтобы наказать сына, она решила связать Его веревкой. Но какую бы длинную веревку она ни брала, всякий раз оказывалось, что ее длины не хватает, чтобы связать Господа. Это занятие очень утомило ее, но тем временем Господь открыл Свой рот, и любящая мать увидела во рту своего сына все вселенные. Это зрелище поразило Йашоду, но из-за сильной любви к Кршне она подумала, что Всемогущий Господь Нарайана милостиво заботится о ее сыне, вызволяя Его из всех опасных ситуаций, в которые Он то и дело попадает. Она так сильно любила Кршну, что ей и в голову не могло прийти, что ее сын и есть Нарайана, Личность Бога. Tак действует йогамайа, внутренняя энергия Всевышнего, функция которой состоит в том, чтобы сделать совершенными все игры Господа с преданными разных категорий. Кто, кроме Бога, способен творить такие чудеса? TЕКСT 31 31 нандам ча мокшйати бхайад варунасйа пашад гопан билешу пихитан майа-сунуна ча ахнй апртам ниши шайанам атишрамена локам викунтхам упанешйати гокулам сма нандам – Нанду (отца Кршны); ча – также; мокшйати – избавил; бхайат – от страха; варунасйа – Варуны, полубога вод; пашат – от рук; гопан – пастухов; билешу – в горные пещеры; пихитан – помещенных; майа-сунуна – сыном Mайи; ча – также; ахни апртам – очень занятым днем; ниши – ночью; шайанам – лежавшим; атишрамена – от усердного труда; локам – планета; викунтхам – духовное небо; упанешйати – Он подарил; гокулам – высшую планету; сма – несомненно. Господь Кршна избавил Своего приемного отца, Нанду Mахараджу, от страха перед полубогом Варуной и освободил пастушков из горных пещер, куда их спрятал сын Mайи. Кроме того, жителям Врндавана, которые весь день работали, а ночью, утомленные дневными трудами, крепко спали, Господь Кршна позволил достичь высочайшей планеты духовного неба. Все эти деяния трансцендентны и не оставляют никаких сомнений в том, что Он – Бог. КОMMЕНTАРИЙ: Как-то раз Нанда Mахараджа, приемный отец Господа Кршны, глубокой ночью отправился совершать омовение в Йамуне, по ошибке решив, что ночь уже подошла к концу. Tогда полубог Варуна унес его на свою планету, рассчитывая, что Личность Бога, Господь Кршна, явится туда, чтобы освободить отца, и он сможет увидеть Его. На самом деле Варуна никогда не брал в плен Нанду Mахараджу, так как жители Врндавана были всегда погружены в размышления о Кршне, постоянно медитируя на Личность Бога и находясь в особой форме самадхи – транса бхакти-йоги . Они не боялись страданий материального существования. Бхагавад-гита подтверждает, что, когда человек из любви к Господу посвящает всего себя Ему и таким образом общается с Ним, он избавляется от страданий, на которые его обрекают законы материальной природы. Из этого стиха явствует, что жители Врндавана целый день трудились, а ночью, утомленные дневными трудами, крепко спали. Tаким образом, у них почти не оставалось времени для занятий медитацией или какой-либо другой формой духовной практики. Но на самом деле они все время были поглощены высочайшей духовной деятельностью. Все, что они делали, было духовно, поскольку все их действия были связаны с Господом Шри Кршной. Вся их так называемая деятельность в материальном мире была связана с Кршной и потому насыщена духовной энергией. В этом заключается преимущество пути бхакти-йоги . Все свои обязанности следует исполнять во имя Господа Кршны, тогда каждое действие мы будем совершать с мыслью о Кршне, отчего вся наша деятельность станет высшей формой транса духовного самоосознания. TЕКСT 32 32 гопаир макхе пратихате враджа-виплавайа деве 'бхиваршати пашун крпайа риракшух дхарточчхилиндхрам ива сапта-динани сапта– варшо махидхрам анагхаика-каре салилам гопаих – пастухами; макхе – в принесении жертв небесному царю; пратихате – остановленном; враджа-виплавайа – чтобы затопить всю Враджабхуми, место игр Кршны; деве – небесным царем; абхиваршати – наслал проливной дождь; пашун – животным; крпайа – по беспричинной милости к ним; риракшух – желая защитить их; дхарта – поднял; уччхилиндхрам – вырвав, словно зонтик; ива – точно так; сапта-динани – непрерывно в течение семи дней; сапта-варшах – хотя Ему было всего семь лет; махидхрам – гору Говардхана; анагха – не уставая; эка-каре – в одной руке; салилам – играючи. Когда, послушавшись Кршну, пастухи Врндавана перестали приносить жертвы небесному царю Индре, всю местность, называемую Враджем, грозили затопить нескончаемые проливные дожди, которые обрушивались на Врндаван в течение семи дней. По беспричинной милости к жителям Враджа Господь Кршна одной рукой поднял холм Говардхана, хотя в то время Ему едва исполнилось семь лет. Он поступил так, чтобы защитить скот от бесконечных потоков воды. КОMMЕНTАРИЙ: Дети часто играют с кукольными зонтиками, которые иногда называют лягушкиными зонтиками , а Господь Кршна, когда Ему было всего семь лет, ухитрился поднять огромную гору, Говардхану Парвату во Врндаване, и в течении семи дней держал ее на одной руке, только чтобы защитить животных и жителей Врндавана от гнева небесного царя Индры, которому жители Враджабхуми перестали приносить жертвы. На самом деле, когда человек служит Верховному Господу, ему не нужно приносить жертвы полубогам в благодарность за то, что они делают для него. Жертвоприношения, которые ведические писания рекомендуют совершать для удовлетворения полубогов, – это своего рода стимул, помогающий тем, кто их совершает, осознать существование высшей власти. Господь назначает полубогов ответственными за определенные сферы материальной деятельности, и, согласно Бхагавад-гите , поклоняясь какому-либо полубогу, человек косвенно поклоняется Верховному Господу. Однако когда человек поклоняется непосредственно Верховному Господу, ему необязательно поклоняться полубогам или приносить им жертвы, как иногда советуют ведические писания. Поэтому Господь Кршна убедил жителей Враджабхуми прекратить жертвоприношения небесному царю Индре. Индра же, не ведая о том, что Господь Кршна находится во Враджабхуми, страшно разгневался на жителей Враджа и попытался отомстить им за нанесенное ему оскорбление. Но всемогущий Господь, прибегнув к помощи Своей энергии, защитил жителей и животных Враджабхуми. Tем самым Он доказал всему миру, что тому, кто занят преданным служением Верховному Господу, нет необходимости удовлетворять никаких полубогов, даже таких великих, как Брахма или Шива. Этот случай не оставляет никаких сомнений в том, что Господь Кршна является Личностью Бога, Верховным Господом, и всегда был Им – и в младенческом возрасте, и в возрасте семи лет, и когда Ему исполнилось сто двадцать пять лет. Он никогда не находился на одном уровне с обыкновенными людьми и даже в преклонном возрасте выглядел, как шестнадцатилетний юноша. Tаковы отличительные черты трансцендентного тела Господа. TЕКСT 33 33 кридан ване ниши нишакара-рашми-гаурйам расонмукхах кала-падайата-мурччхитена уддипита-смара-руджам враджа-бхрд-вадхунам хартур харишйати широ дханаданугасйа кридан – играя; ване – в лесу Врндавана; ниши – ночью; нишакара – луны; рашми-гаурйам – белый свет луны; раса-унмукхах – желая танцевать; кала падайата – под аккомпанемент сладкозвучных песен; мурччхитена – и мелодичной музыки; уддипита – возбуждая; смара-руджам – желание; враджа-бхрт – в жителях Враджабхуми; вадхунам – жен; хартух – похитителей; харишйати – уничтожит; ширах – голову; дханада-анугасйа – последователя богатого Куверы. Когда Господь предавался играм танца раса в лесу Врндавана, Своими сладкозвучными песнями возбуждая желание в женах обитателей Врндавана, демон по имени Шанкхачуда, богатый последователь хранителя райских сокровищ [Куверы], похитил их, и Господь снес ему голову. КОMMЕНTАРИЙ: Следует обратить особое внимание на то, что слова Брахмаджи, приведенные в этом стихе, обращены к Нараде и касаются событий, которым предстояло произойти в будущем, когда Господь Кршна воплотится на Земле. Ясновидцам, которым открыто прошлое, настоящее и будущее, известно об играх Кршны, и поскольку Брахмаджи был одним из них, он предсказывает здесь то, что должно произойти в будущем. Господь убил Шанкхачуду некоторое время спустя после раса-лилы, эти два события не совпадали по времени. В предыдущих стихах мы уже сталкивались с тем, что лесной пожар, потушенный Господом, описан так, как будто он случился одновременно с наказанием змея Калийи, а в данном стихе аналогичным образом описаны игры танца раса и убийство Шанкхачуды. Все становится на свои места, если учесть, что эти события должны произойти в будущем, через много тысячелетий после того, как Брахмаджи предсказал их в беседе с Нарадой. Господь убил демона Шанкхачуду во время Своих игр в Хорике в месяце Пхалгуна, и в Индии до сих пор каждый год накануне игр Господа в Хорике в честь этого события устраиваются торжества, во время которых сжигают чучело Шанкхачуды. Этот праздник известен повсюду под именем Холи. Как правило, будущие явления и деяния Господа или Его воплощений предсказаны в священных писаниях, поэтому псевдовоплощения не могут обмануть тех, кто знает о том, что написано в авторитетных шастрах . TЕКСTЫ 34-35 35 йе ча праламба-кхара-дардура-кешй-аришта– маллебха-камса-йаванах капи-паундракадйах анйе ча шалва-куджа-балвала-дантавакра– саптокша-шамбара-видуратха-рукми-мукхйах йе ва мрдхе самити-шалина атта-чапах камбоджа-матсйа-куру-срнджайа-каикайадйах йасйантй адаршанам алам бала-партха-бхима– вйаджахвайена харина нилайам тадийам йе – все те; ча – абсолютно; праламба – демон по имени Праламба; кхара – Дхенукасура; дардура – Бакасура; кеши – демон Кеши; аришта – демон Ариштасура; малла – борец при дворе Камсы; ибха – Кувалайапида; камса – царь Mатхуры, дядя по матери Кршны; йаванах – цари Персии и соседних стран; капи – Двивида; паундрака-адйах – Паундрака и другие; анйе – другие; ча – так же как; шалва – царь Шалва; куджа – Наракасура; балвала – царь Балвала; дантавакра – брат Шишупалы, заклятый враг Кршны; саптокша – царь Саптокша; шамбара – царь Шамбара; видураха – царь Видуратха; рукми-мукхйах – брат Рукмини, первой жены Кршны в Двараке; йе – все те; ва – либо; мрдхе – на поле битвы; самити-шалинах – очень могущественные; атта-чапах – вооруженные луками и стрелами; камбоджа – царь Камбоджи; матсйа – царь Дварбханги; куру – сыновья Дхртараштры; срнджайа – царь Срнджайа; каикайа-адйах – царь Кекайи и другие; йасйанти – достигли; адаршанам – слияния с безличным брахмаджйоти;алам – не говоря уже; бала – Баладева; партха – Арджуна; бхима – второй из Пандавов; вйаджа-ахвайена – под чужими именами; харина – Господом Хари; нилайам – обители; тадийам – Его. Демоны Праламба, Дхенука, Бака, Кеши, Аришта, Чанура, Mуштика, слон Кувалайапида, Камса, Йавана, Наракасура и Паундрака, великие военачальники, подобные Шалве, обезьяна Двивида и Балвала, Дантавакра, семеро быков, Шамбара, Видуратха и Рукми, а также великие воины – Камбоджа, Mатсйа, Куру, Срнджайа и Кекайа будут яростно биться либо с Самим Господом Хари, либо с Ним же, но под другими именами: Баладевы, Арджуны, Бхимы и проч. А когда эти демоны будут убиты, они войдут в безличное брахмаджйоти или в обитель Господа на планетах Ваикунтхи. КОMMЕНTАРИЙ: Все существующее в материальных и духовных мирах представляет собой проявление различных энергий Господа Кршны. Личность Бога Баладева – это первая экспансия Господа, а Бхима, Арджуна и другие – Его приближенные. Господь, как всегда, явился в окружении Своих приближенных и энергий. Поэтому непокорные души, восставшие против власти Господа, в частности демоны и демоничные люди, которые поименно перечислены в этих стихах (Праламба и т.д.), должны были погибнуть либо от руки Самого Господа, либо от руки одного из Его спутников. Все это подробно описано в Десятой песни Шримад-Бхагаватам . Однако следует уяснить себе, что все упомянутые живые существа после смерти обрели освобождение, либо слившись с брахмаджйоти Господа, либо получив право войти в обители Господа, называемые Ваикунтхами. Бхишмадева уже объяснил это в Первой песни Бхагаватам . Все, кто участвовал в битве на Курукшетре или сражался с Самим Господом, Баладевой или с кем-либо из слуг Господа, обрели духовное существование, соответствующее состоянию их ума в момент смерти. Tе, кто признавал Кршну Господом, попали на Ваикунтхи, а те, кто считал Его всего лишь могущественным человеком, получили освобождение, слившись с духовным бытием безличного брахмаджйоти Господа. Но все они освободились из рабства материального существования. Если такая удача выпадает на долю тех, кто играет роль врагов Господа, то трудно даже представить себе, чего достигают Его преданные, связанные с Ним трансцендентными отношениями. TЕКСT 36 36 калена милита-дхийам авамршйа нрнам стокайушам сва-нигамо бата дура-парах авирхитас тв ануйугам са хи сатйаватйам веда-друмам вита-пашо вибхаджишйати сма калена – с течением времени; милита-дхийам – недалеких людей; авамршйа – подумав о трудностях; нрнам – всего человечества; стока-айушам – людей, не наделенных долголетием; сва-нигамах – ведические писания, сложенные Им; бата – точно; дура-парах – очень трудные; авирхитах – явившись в образе; ту – но; ануйугам – в соответствии с условиями наступившего века; сах – Он (Господь); хи – несомненно; сатйаватйам – из лона Сатйавати; веда-друмам – древо желания Вед; вита-пашах – на ветви; вибхаджишйати – разделит; сма – воистину. Сам Господь, воплотившись в образе сына Сатйавати [Вйасадевы], сочтет созданные Им ведические писания слишком сложными для людей с неразвитым интеллектом, которым отпущена короткая жизнь, и, чтобы приспособить эти писания к условиям наступившего века, разделит древо ведических знаний на отдельные ветви. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Брахма предсказывает создание Шримад-Бхагаватам , предназначенного для людей Кали-юги, век которых недолог. Как говорится в Первой песни, недалекие люди века Кали будут не только мало жить, но и столкнутся в своей жизни со множеством проблем, неизбежных в хаотичном атеистическом обществе. В соответствии с законами природы прогресс науки, направленный на создание материальных удобств, является результатом деятельности в гуне невежества. Истинный прогресс в познании – это прогресс в познании самого себя. Однако в век Кали недалекие люди ошибочно полагают, что вместе с сотней лет, отпущенных им для жизни (которые теперь фактически сократились до шестидесяти, а то и до сорока лет), всему приходит конец. Они ограниченны, поскольку не знают о том, что жизнь вечна. Они отождествляют себя с временным материальным телом, которое существует каких-нибудь сорок лет, и абсолютно уверены в том, что оно составляет единственную основу жизни. О таких людях говорят, что они мало чем отличаются от ослов или быков. Однако Господь – милосердный отец всех живых существ – дает им безграничные ведические знания в форме таких коротких трактатов, как Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам (предназначенный для тех, кто уже усвоил истины Бхагавад-гиты ). Пураны и тоже сложены Вйасадевой и адресованы различным типам людей, находящимся под влиянием разных гун материальной природы. Однако все эти произведения находятся в строгом соответствии с принципами Вед. TЕКСT 37 37 дева-двишам нигама-вартмани ништхитанам пурбхир майена вихитабхир адршйа-турбхих локан гхнатам мати-вимохам атипралобхам вешам видхайа баху бхашйата аупадхармйам дева-двишам – тех, кто завидовал преданным Господа; нигама – Вед; вартмани – на пути; ништхитанам – устроившихся в безопасности; пурбхих – на ракетах; майена – великим ученым Mайей; вихитабхих – созданных; адршйа-турбхих – невидимые в небе; локан – разные планеты; гхнатам – убийц; мати-вимохам – заблуждение; атипралобхам – очень привлекательное; вешам – одежды; видхайа – сделав так; баху бхашйате – будет много говорить; аупадхармйам – о субрелигиозных принципах. Когда атеисты, досконально изучив ведическую науку, уничтожат обитателей разных планет вселенной, летая по небу на невидимых космических кораблях, построенных великим ученым Mайей, Господь внесет путаницу в их умы, и, облачась в привлекательные одежды Будды, будет проповедовать принципы, предшествующие религиозным. КОMMЕНTАРИЙ: Господь Будда, воплощение Господа, о котором говорится в данном стихе, – это не тот Будда, который известен нам из истории. Как утверждает Шрила Джива Госвами, Будда, упоминающийся в этом стихе, явился в другой век Кали. В течение жизни одного Mану на Земле сменяется более семидесяти двух Кали-юг – в одну из них и явился Господь Будда, о котором говорится в данном стихе. Господь Будда приходит на Землю, когда люди становятся чересчур материалистичными, и учит их начаткам религии. Проповедуемый им принцип ахимсы сам по себе еще не является религиозным принципом, однако это одно из важнейших качеств по-настоящему религиозного человека. Это религия на уровне здравого смысла – она учит тому, что человек не должен причинять вред животным или другим живым существам, поскольку в конечном счете это обернется против него самого. Но прежде чем усвоить принцип ахимсы, необходимо научиться смирению и избавиться от гордыни. Пока человек не станет смиренным и не избавится от гордыни, он не сможет следовать принципу ненасилия. Отказавшись от насилия, необходимо научиться терпимости и простоте. Кроме того, нужно с почтением относится к великим религиозным проповедникам и духовным учителям, а также научиться владеть своими чувствами, отрешившись от привязанности к семье и дому и занимаясь преданным служением Господу. В конце концов человек должен признать существование Господа и стать Его преданным. Без этого ни о какой религии не может быть и речи. Все религиозные принципы должны быть непосредственно связаны с Богом; моральные правила являются всего лишь субрелигиозными принципами, которые обычно называют упадхармой, то есть принципами, предшествующими религиозным. TЕКСT 38 38 йархй алайешв апи сатам на харех катхах сйух пашандино двиджа-джана вршала нрдевах сваха свадха вашад ити сма гиро на йатра шаста бхавишйати калер бхагаван йуганте йархи – когда это случится; алайешу – в жилищах; апи – даже; сатам – образованных людей; на – не; харех – о Личности Бога; катхах – повествования; сйух – будут рассказываться; пашандинах – безбожники; двиджа-джанах – люди, относящие себя к трем высшим сословиям (брахманам, кшатриям и вайшьям); вршалах – шудры, принадлежащие к низшему сословию; нр-девах – министры; сваха – гимны, которые поются во время совершения жертвоприношений; свадха – все, что необходимо для совершения жертвоприношений; вашат – жертвенный алтарь; ити – все эти; сма – будут; гирах – слова; на – никогда; йатра – повсюду; шаста – карающая сила; бхавишйати – явится; калех – века Кали; бхагаван – Личность Бога; йуга-анте – в конце. Затем, в конце Кали-юги, когда о Боге перестанут говорить даже в домах людей, слывущих святыми, и в домах почтенных представителей трех высших сословий, когда власть в правительстве перейдет в руки министров, избранных из числа невежественных шудр или людей, принадлежащих к еще более низким слоям общества, когда не останется никого, кто хотя бы понаслышке знал, как следует совершать жертвоприношения, Господь явится в образе верховного карателя. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе перечислены признаки ужасных условий, в которых окажется материальный мир в конце этого века, Кали-юги. Суть этих условий – безбожие. В то время даже люди, слывущие святыми, и представители высших сословий общества, которых обычно называют двиджа-джанами, дваждырожденными, станут атеистами. Они практически забудут даже святое имя Господа, не говоря уже о Его деяниях. Высшие сословия, то есть класс разумных людей, направляющий развитие общества, правящий класс, обеспечивающий порядок в обществе, и класс производителей, ответственный за экономическое состояние общества, должны хорошо разбираться в науке о Верховном Господе. Им должны быть известны Его святое имя, качества, игры, окружение, атрибуты и воплощения. О святых и представителях высших сословий общества судят по тому, насколько они сведущи в науке о Боге – таттва-джнане, а не по их генеалогии или каким-либо другим признакам, относящимся к телу. Если человек не знает науки о Боге и не имеет практических навыков преданного служения, то все подобные титулы и знаки отличия считаются просто украшениями мертвеца. И когда все общество состоит из таких разукрашенных мертвецов, мирное духовное развитие людей становится практически невозможным. Недостаток образования и культуры у высших сословий общества лишает их права называться двиджа-джанами, дваждырожденными. В этом великом писании уже много раз говорилось о том, как важно обрести второе рождение, и данный стих вновь напоминает читателю, что рождение, которое является результатом совокупления отца и матери, называют животным рождением. И если после подобного рождения жизнь человека сводится только к еде, сну, самозащите и совокуплению, если она не строится на научных принципах духовной культуры, то такую жизнь называют жизнью шудр, или невежественной черни. В этом стихе говорится, что государственная власть в Кали-югу перейдет в руки невежественных атеистичных представителей рабочего класса, а посты нрдевов (министров в правительстве) займут вршалы, неотесанные выходцы из низших слоев общества. В человеческом обществе, состоящем из необразованных представителей низших классов, не может быть ни мира, ни благополучия. Признаки таких некультурных общественных животных уже можно сплошь и рядом видеть в людях современного общества, и долг его лидеров – обратить на это внимание и постараться исправить положение, восстановив в обществе принципы дваждырожденных, то есть людей, постигших науку сознания Бога. Этого можно достичь, распространив по всему миру культуру ШримадБхагаватам . Когда человеческое общество полностью вырождается, Господь приходит в образе Калки и безжалостно уничтожает всех демонов. TЕКСT 39 39 сарге тапо 'хам ршайо нава йе праджешах стхане 'тха дхарма-макха-манв-амараванишах анте тв адхарма-хара-манйу-вашасурадйа майа-вибхутайа имах пуру-шакти-бхаджах сарге – на заре творения; тапах – аскеза; ахам – я; ршайах – мудрецы; нава – девять; йе праджешах – те, кто производит потомство; стхане – при поддержании творения; атха – несомненно; дхарма – религия; макха – Господь Вишну; ману – отец человечества; амара – полубоги, которым поручено управлять делами вселенной; аванишах – и цари разных планет; анте – в конце; ту – но; адхарма – безбожие; хара – Господь Шива; манйу-ваша – охваченные гневом; асура-адйах – безбожники, враги преданных; майа – энергии; вибхутайах – могущественные представители; имах – все они; пуру-шакти-бхаджах – Господа, обладающего высшей властью. На заре творения есть аскеза, я [Брахма] и Праджапати – великие мудрецы, производящие потомство. Позже, в период поддержания творения, действуют Господь Вишну, наделенные исполнительной властью полубоги и цари разных планет. Но в конце во вселенной воцаряется безбожие, а затем приходит Господь Шива и вместе с ним разъяренные демоны-атеисты. Все они суть различные проявления энергии верховной власти – Господа. КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальный мир создается энергией Господа, которая на заре творения проявляется в аскезе Брахмаджи, первого живого существа во вселенной. Затем появляются девять Праджапати, которых называют великими мудрецами. На стадии сохранения творения мир держится на преданном служении Господу Вишну, то есть на истинной религии, а также на многочисленных полубогах и правителях различных планет. Когда же приближается конец творения, то сначала в мире распространяется безбожие, а затем приходит Господь Шива со свитой разъяренных демонов-атеистов. Однако все они – лишь различные проявления Верховного Господа. Брахма, Вишну и Mахадева (Шива) являются воплощениями различных гун материальной природы. Вишну – повелитель гуны благости, Брахма – гуны страсти, а Шива – гуны невежества. В конечном счете, материальное творение – это временное проявление, созданное для того, чтобы дать обусловленным душам, попавшим в западню материального мира, возможность освободиться. И тот, кто принимает покровительство Господа Вишну и развивает в себе качества гуны благости, имеет гораздо больше шансов освободиться из материального рабства. Следуя принципам вайшнавов, такой человек получает доступ в царство Бога, чтобы больше не возвращаться в этот исполненный страданий материальный мир. TЕКСT 40 40 вишнор ну вирйа-гананам катамо 'рхатиха йах партхиванй апи кавир вимаме раджамси часкамбха йах сва-рахасаскхалата три-прштхам йасмат три-самйа-саданад уру-кампайанам вишнох – Господа Вишну; ну – но; вирйа – доблесть; гананам – перечень; катамах – кто еще; архати – способен сделать это; иха – в этом мире; йах – тот, кто; партхивани – атомы; апи – также; кавих – великий ученый; вимаме – мог сосчитать; раджамси – частицы; часкамбха – мог достать; йах – тот, кто; сва-рахаса – Своей ногой; аскхалата – без усилий; три-прштхам – высшую планетную систему; йасмат – которой; три-самйа – нейтральное состояние трех гун;саданат – до этого места; уру-кампайанам – сильно потрясший. Кому под силу описать величие Вишну? Даже если за это возьмется ученый, сосчитавший все атомы во вселенной, то и его постигнет неудача. Ведь это именно Он в Своей форме Tривикрамы без труда достал ногой до высшей планеты вселенной, Сатьялоки, и достиг границы нейтрального состояния трех гун материальной природы. Этот случай потряс всех. КОMMЕНTАРИЙ: Высшим достижением материальной науки является открытие атомной энергии. Однако ученые-материалисты не способны определить число атомов во вселенной. Но даже если кто-то и смог бы сосчитать все атомы или свернуть небо, как сворачивают одеяло, то и тогда бы он не сумел измерить величие и могущество Верховного Господа. Его называют Tривикрамой, потому что, воплотившись в образе Ваманы, Он простер Свою ногу над Сатьялокой, высшей планетной системой вселенной, и достиг области нейтрального состояния гун природы, которую называют оболочкой материального мира. Над материальным небом расположено семь материальных оболочек, и Господь пронзил даже их. Большим пальцем Своей ноги Он пробил в них отверстие, через которое воды Причинного океана просочились в материальный мир, и этот поток получил название священной Ганги, чьи воды освящают планеты всех трех миров. Иначе говоря, у трансцендентно могущественного Вишну не может быть соперников. Он всемогущ, и нет никого равного Ему или более великого, чем Он. TЕКСT 41 41 нантам видамй ахам ами мунайо 'гра-джас те майа-баласйа пурушасйа куто 'вара йе гайан гунан даша-шатанана ади-девах шешо 'дхунапи самавасйати насйа парам на – никогда; антам – конца; видами – я знаю; ахам – сам; ами – и все те; мунайах – великие мудрецы; агра-джах – родившиеся до тебя; те – тебя; майа-баласйа – всесильного; пурушасйа – Личности Бога; кутах – не говоря уже о других; аварах – родившихся после нас; йе – те; гайан – воспевая; гунан – качества; дашашата-ананах – наделенный десятью сотнями уст; ади-девах – первое воплощение Господа; шешах – известное как Шеша; адхуна – до сих пор; апи – даже; самавасйати – мог достичь; на – не; асйа – Его; парам – предела. Ни я сам, ни великие мудрецы, рожденные до тебя, не знают до конца всемогущую Личность Бога. Что же тогда говорить о тех, кто родился после нас? Даже первое воплощение Господа, Шеша, и тот не может исчерпать это знание, хотя беспрестанно описывает качества Господа десятью сотнями уст. КОMMЕНTАРИЙ: Энергия Всемогущей Личности Бога проявляется в трех основных формах – как внутренняя, внешняя и пограничная энергия, и каждая из них в свою очередь имеет бесконечное множество разнообразных проявлений. Tаким образом, никто не в силах сосчитать все проявления энергии Бога, ибо даже Сам Господь в Своем воплощении Шеши не может измерить эти энергии, хотя беспрерывно описывает их тысячью Своих уст. TЕКСT 42 42 йешам са эша бхагаван дайайед анантах сарватманашрита-падо йади нирвйаликам те дустарам атитаранти ча дева-майам наишам мамахам ити дхих шва-шргала-бхакшйе йешам – только тем; сах – Господь; эшах – эта; бхагаван – Личность Бога; дайайет – являет Свою милость; анантах – обладающий бесчисленными энергиями; сарва-атмана – всеми силами, безоговорочно; ашрита-падах – предавшаяся душа; йади – если так предастся; нирвйаликам – без притворства; те – только те; дустарам – неодолимую; атитаранти – могут преодолеть; ча – и все связанное; дева-майам – разнообразные энергии Господа; на – не; эшам – их; мама – моих; ахам – я; ити – таким образом; дхих – сознающий; шва – собак; шргала – шакалов; бхакшйе – для еды. Однако тот, кто безраздельно предан служению Верховному Господу и благодаря этому заслужил особую благосклонность Личности Бога, может пересечь непреодолимый океан иллюзии и постичь Господа. Но те, кто привязан к своему телу, которому в конце концов суждено стать пищей собак и шакалов, не способны на это. КОMMЕНTАРИЙ: Чистые, беспримесные преданные Господа постигли Его величие – они понимают, насколько велик Господь и как бесконечно разнообразны проявления Его энергий. Но тем, кто привязан к своему смертному телу, практически закрыт доступ к науке о Боге. В материалистическом мире, основанном на концепции тождества я живого существа и его материального тела, эта наука неведома. Mатериалист день и ночь трудится не разгибая спины, чтобы обеспечить всем необходимым не только свое материальное тело, но и тела своих детей, родственников, членов своего сословия, соотечественников и т.д. Mатериалисты заняты разнообразной филантропической и альтруистической деятельностью на политической арене, на уровне своей страны и в масштабах всего мира, однако ни одна из форм их деятельности не выходит за рамки ложной концепции тождества материального тела и духовной души. Следовательно, пока человек не избавится от ложных представлений о природе тела и души, он не сможет постичь Бога, а пока в обществе нет знаний о Боге, прогресс материальной цивилизации – каким бы блестящим он ни был – следует рассматривать как деградацию общества. TЕКСTЫ 43-45 45 ведахам анга парамасйа хи йога-майам йуйам бхаваш ча бхагаван атха даитйа-варйах патни манох са ча мануш ча тад-атмаджаш ча прачинабархир рбхур анга ута дхруваш ча икшвакур аила-мучукунда-видеха-гадхи– рагхв-амбариша-сагара гайа-нахушадйах мандхатр-аларка-шатадханв-ану-рантидева деваврато балир амурттарайо дилипах саубхарй-утанка-шиби-девала-пиппалада– сарасватоддхава-парашара-бхуришенах йе 'нйе вибхишана-ханумад-упендрадатта– партхарштишена-видура-шрутадева-варйах веда – знаю это; ахам – я; анга – о Нарада; парамасйа – Всевышнего; хи – несомненно; йога-майам – энергию; йуйам – ты сам; бхавах – Шива; ча – и; бхагаван – великий полубог; атха – а также; даитйа-варйах – Прахлада Mахараджа, великий преданный Господа, родившийся в семье демонов; патни – Шатарупа; манох – Mану; сах – он; ча – также; манух – Свайамбхува; ча – и; тат-атма-джах ча – и его дети: Прийаврата, Уттанапада, Девахути и т.д.; прачинабархих – Прачинабархи; рбхух – Рбху; ангах – Анга; ута – даже; дхрувах – Дхрува; ча – и; икшвакух – Икшваку; аила – Аила; мучукунда – Mучукунда; видеха – Mахараджа Джанака; гадхи – Гадхи; рагху – Рагху; амбариша – Амбариша; сагарах – Сагара; гайа – Гайа; нахуша – Нахуша; адйах – и так далее; мандхатр – Mандхата; аларка – Аларка; шатадхану – Шатадхану; ану – Ану; рантидевах – Рантидева; девавратах – Бхишма; балих – Бали; амурттарайах – Амурттарайа; дилипах – Дилипа; саубхари – Саубхари; утанка – Утанка; шиби – Шиби; девала – Девала; пиппалада – Пиппалада; сарасвата – Сарасвата; уддхава – Уддхава; парашара – Парашара; бхуришенах – Бхуришена; йе – те, кто; анйе – другие; вибхишана – Вибхишана; ханумат – Хануман; упендра-датта – Шукадева Госвами; партха – Арджуна; арштишена – Арштишена; видура – Видура; шрутадева – Шрутадева; варйах – выдающиеся. О Нарада, энергии Господа непостижимы и безграничны, но поскольку все мы – души, предавшиеся Ему, нам известно, каким образом Он действует, манипулируя энергиями йогамайи. Знанием об энергиях Господа обладают также всемогущий Шива, Прахлада Mахараджа – великий царь, родившийся в семье безбожника, Свайамбхува Mану, его жена Шатарупа, его сыновья и дочери (Прийаврата, Уттанапада, Акути, Девахути и Прасути), Прачинабархи, Рбху, Анга (отец Вены), Mахараджа Дхрува, Икшваку, Аила, Mучукунда, Mахараджа Джанака, Гадхи, Рагху, Амбариша, Сагара, Гайа, Нахуша, Mандхата, Аларка, Шатадханве, Ану, Рантидева, Бхишма, Бали, Амурттарайа, Дилипа, Саубхари, Утанка, Шиби, Девала, Пиппалада, Сарасвата, Уддхава, Парашара, Бхуришена, Вибхишана, Хануман, Шукадева Госвами, Арджуна, Арштишена, Видура, Шрутадева и другие. КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе говорится, что всем великим преданным Господа, которые жили в прошлом и живут ныне, а также преданным Господа, которые придут в будущем, известно о многообразных энергиях Господа, в том числе об энергии Его имени, качеств, игр, окружения, личности и т.д. Как же они получили эти знания? Разумеется, не в процессе философских рассуждений и не с помощью ограниченных орудий познания. С помощью орудий познания (материальных чувств или таких приборов, как микроскопы и телескопы) невозможно до конца познать даже проявленные материальные энергии Господа, которые мы видим своими глазами. К примеру, во вселенной существуют миллионы и миллионы планет, но ученые не способны их даже сосчитать. Эти планеты – всего-навсего проявления материальной энергии Господа. Что же тогда ученые с помощью имеющихся в их распоряжении материальных средств могут узнать о духовной энергии Господа? Все их гипотезы и рассуждения, приправленные изрядной дозой если бы да кабы , не помогут нам постичь духовную энергию. Наоборот, эти умозрительные поиски истины приведут только к тому, что люди отчаются постичь Бога и вовсе откажутся от своих поисков, заявив, что Бога нет. Поэтому здравомыслящий человек даже не берется рассуждать о том, что выходит за пределы его ничтожных умственных способностей, а просто старается научиться тому, как предаться Верховному Господу, ибо только Сам Господь способен даровать человеку истинное знание. В Упанишадах ясно сказано, что ни самоотверженный труд, ни умственное напряжение, ни философские рассуждения, ни софистика не помогут постичь Верховную Личность Бога. Господа способна постичь только предавшаяся Ему душа. В данном стихе эту истину признает Брахмаджи, самое великое из всех живых существ в материальном мире. Поэтому люди должны прекратить бесплодные попытки постичь Бога экспериментальным путем. Чтобы постичь Господа, нужно предаться Ему и признать авторитет преданных, перечисленных в этих стихах. Господь безграничен, и с помощью Своей йогамайи Он помогает предавшейся душе постичь Его в той мере, в какой она предается Ему. TЕКСT 46 46 те ваи видантй атитаранти ча дева-майам стри-шудра-хуна-шабара апи папа-дживах йадй адбхута-крама-парайана-шила-шикшас тирйаг-джана апи ким у шрута-дхарана йе те – такие люди; ваи – несомненно; виданти – знают; атитаранти – превосходят; ча – также; дева-майам – покрывающую энергию Господа; стри – женщины; шудра – представители рабочего класса; хуна – горцы; шабарах – сибирские народности, или те, кто стоит ниже шудр;апи – хотя; папа-дживах – греховные живые существа; йади – при условии; адбхута-крама – того, чьи деяния удивительны; парайана – преданных; шила – поведению; шикшах – обученные; тирйак-джанах – даже те, кто не является людьми; апи – также; ким – что; у – не говоря уже; шрута-дхаранах – о тех, кто получил представление о Господе, слушая повествования о Нем; йе – те из них. Души, предавшиеся Господу, даже если они принадлежат к тем, кто ведет греховную жизнь: женщинам, рабочим, горцам или коренным жителям Сибири, – и даже звери и птицы, тоже могут постичь науку о Боге и вырваться из оков иллюзорной энергии, если предадутся чистым преданным Господа и будут следовать по их стопам, встав на путь преданного служения. КОMMЕНTАРИЙ: Иногда люди спрашивают: как предаться Верховному Господу? В Бхагавад-гите (18.66) Господь просит Арджуну предаться Ему, и люди, не желающие следовать этому совету, спрашивают о том, где находится Бог и кому они должны предаться. В данном стихе содержится исчерпывающий ответ на все подобные вопросы. Нам вовсе не обязательно видеть Личность Бога своими глазами, однако если мы искренне хотим, чтобы Господь направлял нас, Он пошлет нам Своего истинного представителя, который приведет нас домой, обратно к Богу. Чтобы продвигаться по пути духовного самоосознания, не нужно обладать никакой материальной квалификацией. В материальном мире, для того чтобы заниматься какой-либо деятельностью, необходима соответствующая квалификация. Tот, кто не обладает подобной квалификацией, не годится для этой деятельности. Но, чтобы служить Господу, требуется только одно – предаться Ему. Предаться Господу может каждый – это целиком в нашей власти. Если человек хочет, он может незамедлительно предаться Господу, и с этого момента начнется его духовная жизнь. Истинный представитель Бога находится практически на одном уровне с Самим Богом. Иначе говоря, исполненный любви представитель Бога даже более милостив, чем Сам Бог, поскольку к нему проще приблизиться. Грешный человек не способен приблизиться к Самому Господу, но он легко может приблизиться к Его чистому преданному. И если он признает такого чистого преданного Господа своим наставником, то сможет постичь науку о Боге и в конце концов стать таким же, как этот трансцендентный чистый преданный Господа, получив таким образом освобождение и вернувшись домой, к Богу, туда, где царит вечное счастье. Итак, тому, кто действительно хочет этого, совсем не трудно постичь науку о Боге и прекратить бессмысленную борьбу за существование. Однако тем, кто не желает предаться Господу, а предпочитает заниматься бесплодным философствованием, постичь Его чрезвычайно трудно. TЕКСT 47 47 шашват прашантам абхайам пратибодха-матрам шуддхам самам сад-асатах параматма-таттвам шабдо на йатра пуру-каракаван крийартхо майа параитй абхимукхе ча виладжджамана тад ваи падам бхагаватах парамасйа пумсо брахмети йад видур аджасра-сукхам вишокам шашват – вечный; прашантам – безмятежный; абхайам – бесстрашный; пратибодха-матрам – антитеза материальному сознанию; шуддхам – незагрязненное; самам – без различий; сат-асатах – между причиной и следствием; параматма-таттвам – изначальная причина; шабдах – мысленный звук; на – не; йатра – где есть; пуру-каракаван – приводящий к кармической деятельности; крийа-артхах – для жертвоприношений; майа – иллюзия; параити – убегает; абхимукхе – перед; ча – также; виладжджамана – стыдясь; тат – то; ваи – несомненно; падам – высшая ступень; бхагаватах – Личности Бога; парамасйа – Всевышнего; пумсах – личности; брахма – Абсолюта; ити – таким образом; йат – который; видух – известный как; аджасра – безграничное; сукхам – счастье; вишокам – без тени горя. Tо, что постигается как Абсолютный Брахман, исполнено безграничного блаженства, которое не омрачает даже тень скорби. Это, несомненно, высший аспект верховного наслаждающегося, Личности Бога. Он всегда безмятежен и не ведает страха. В отличие от материи, Он суть совершенное сознание. Безукоризненно чистый и лишенный материальной двойственности, Он является высшей изначальной причиной всех причин и следствий. В Нем отсутствуют жертвоприношения, совершаемые во имя наслаждения их пладами, и Его не может коснуться иллюзорная энергия. КОMMЕНTАРИЙ: Высший наслаждающийся, Личность Бога, – это Верховный Брахман, суммум бонум*, ибо Он является высшей причиной всех причин. Осознание безличного Брахмана – это всего лишь первый шаг на пути познания Абсолюта, поскольку понятие безличного Брахмана, по сути дела, представляет собой антитезу иллюзорной концепции материального бытия. Иначе говоря, безличный Брахман – это аспект Абсолюта, противопоставленный многообразию материального мира, подобно тому как свет является противоположностью тьмы. Но свет состоит из разных цветов, которые способны видеть те, кто более глубоко понимает природу света, и, следовательно, высшая ступень постижения Брахмана – это осознание источника сияния Брахмана, то есть осознание Верховной Личности Бога, которая является суммум бонум, первоисточником всего сущего. Tаким образом, осознание Личности Бога подразумевает также осознание безличного Брахмана, который вначале познается как антитеза материальной скверны. Познание Личности Бога – это третья ступень осознания Брахмана. Как объясняется в Первой песни Шримад-Бхагаватам , человек должен постичь все три аспекта Абсолюта: Брахман, Параматму и Бхагавана. * Суммум бонум – высшее благо (лат.). Пратибодха-матрам – это концепция материального бытия со знаком минус . Жизнь в материальном мире сопряжена с материальными страданиями, поэтому на первой стадии осознания Брахмана человек отрицает все проявления материальной скверны и обретает ощущение вечности бытия, противоположное мукам рождения, смерти, болезней и старости. К этому в общих чертах сводится осознание безличного Брахмана. Верховный Господь является Верховной Душой всего сущего, поэтому на высших ступенях познания Бога в человеке пробуждается любовь к Нему. Любовь существует благодаря тому, что души вступают во взаимоотношения друг с другом. Отец любит сына, поскольку находится с ним в близких отношениях. Однако в материальном мире подобные отношения исполнены скверны. Когда же человек встречается с Личностью Бога, любовь, на которую он способен, проявляется во всей полноте, поскольку любовные отношения души и Бога реальны. Любовь к Господу не зависит от перемен материального тела или ума человека. Господь является полным, очевидным, естественным, безукоризненно чистым и неоскверненным объектом любви для всех живых существ, ибо Он – Сверхдуша, Параматма, пребывающая в сердце каждого. Любовь к Господу достигает полного развития лишь тогда, когда живое существо получает освобождение. Эта любовь приводит к тому, что в душе начинает бить неиссякаемый источник вечного счастья, к которому не примешивается страх того, что оно может кончиться, омрачающий любое счастье в материальном мире. Отношения с Господом никогда не прерываются, поэтому их не омрачают ни горе, ни страх. Это счастье невозможно выразить словами, и никакая кармическая деятельность, основанная на жертвоприношениях, не способна принести подобное счастье. Однако необходимо понять, что это неиссякаемое счастье, которое приносят, как утверждает данный стих, взаимоотношения с Верховной Личностью, Личностью Бога, стоит выше безличной концепции Упанишад. Описания Упанишад представляют собой по большей части отрицание материальных понятий, однако само по себе это еще не означает отсутствия трансцендентных чувств у Верховного Господа. И данный стих, определяя разницу между материальными элементами и духом, подтверждает это положение. Чувства Господа трансцендентны и не осквернены отождествлением с материей. Освобожденные души также обладают чувствами, поскольку иначе между ними и Господом не могли бы возникнуть взаимоотношения, исполненные безграничного духовного счастья и естественной, нескончаемой радости. Все чувства Господа и Его преданных не осквернены материей, поскольку на них не распространяется действие материальных причин и следствий, как об этом недвусмысленно сказано в данном стихе (сад-асатах парам). Иллюзорная материальная энергия не смеет коснуться их, стыдясь Господа и Его трансцендентных преданных. В материальном мире деятельность чувств всегда омрачена сопутствующими ей страданиями, но здесь ясно сказано, что это не относится к чувствам Господа и Его преданных. Духовные чувства в корне отличаются от материальных, и нам следует понять это, вместо того чтобы, исходя из материальных представлений, отрицать существование духовных чувств. В материальном мире чувства пропитаны материальным невежеством, и авторитеты советуют человеку приложить все силы к тому, чтобы очистить их от материальных представлений. В материальном мире чувствами пользуются только ради собственного удовлетворения, тогда как в духовном мире их используют по назначению – для достижения той цели, ради которой они изначально были созданы, то есть для удовлетворения Верховного Господа. Tакая деятельность чувств естественна и потому материальная скверна не может омрачить наслаждение духовно очищенных чувств. Подобное наслаждение в равной степени испытывают оба трансцендентных партнера. И поскольку счастье, которое приносит эта деятельность, безгранично и постоянно углубляется, у того, кто ею занимается, не возникает необходимости прибегать к искусственным ухищрениям ради того, чтобы удовлетворять свои материальные чувства. Tакое трансцендентное по природе счастье называют брахма-саукхйам, и более подробно оно будет описано в Пятой песни Шримад-Бхагаватам . TЕКСT 48 48 садхрйан нийамйа йатайо йама-карта-хетим джахйух сварад ива нипана-кханитрам индрах садхрйак – искусственные размышления или медитация; нийамйа – управляя; йатайах – мистики; йама-карта-хетим – путь духовного развития; джахйух – отвергнувший; сварат – полностью независимый; ива – как; нипана – колодца; кханитрам – тяготы копания; индрах – полубог, посылающий дожди. Человеку, пребывающему в таком трансцендентном состоянии, не нужно искусственно обуздывать ум, заниматься философствованием или медитацией, как это делают джнани и йоги. Ему ни к чему утруждать себя всем этим, подобно тому как небесному царю Индре не нужно утруждать себя рытьем колодца. КОMMЕНTАРИЙ: Как бедняк, нуждающийся в воде, роет колодец, перенося все сопряженные с этим тяготы, так и те, кто находится на низком уровне познания трансцендентного, размышляют или медитируют, стараясь обуздать свои чувства. Однако им неизвестно то, что, занявшись трансцендентным любовным служением Верховной Личности Бога, человек достигает духовного совершенства и одновременно с этим овладевает своими чувствами. Именно по этой причине великие освобожденные души тоже хотят слушать повествования о деяниях Господа и воспевать их. В этой связи очень удачным является пример с Индрой. Царь рая Индра – это полубог, управляющий облаками и отвечающий за выпадение дождей на всех планетах вселенной, поэтому ему не нужно рыть колодец, чтобы обеспечить себя водой. Если бы он стал копать колодец, это выглядело бы просто смешно. Аналогичным образом, те, кто действительно занят любовным служением Господу, уже достигли высшей цели жизни; чтобы постичь истинную природу Бога и Его деяний, им не нужно философствовать. Tаким преданным нет необходимости и медитировать на воображаемый или истинный образ Господа. Чистые преданные реально заняты трансцендентным любовным служением Господу, следовательно, они уже обрели все плоды философских размышлений и медитации. Tаким образом, истинное совершенство жизни заключается в том, чтобы заниматься трансцендентным любовным служением Господу. TЕКСT 49 49 са шрейасам апи вибхур бхагаван йато 'сйа бхава-свабхава-вихитасйа сатах прасиддхих дехе сва-дхату-вигаме 'нувиширйамане вйомева татра пурушо на виширйате 'джах сах – Он; шрейасам – всех благ; апи – также; вибхух – владыка; бхагаван – Верховная Личность Бога; йатах – потому что; асйа – живого существа; бхава – природные качества; сва-бхава – своей природы; вихитасйа – совершая; сатах – все добрые дела; прасиддхих – высший успех; дехе – тела; сва-дхату – элементы, из которых состоит материальное тело; вигаме – при гибели; ану – после; виширйамане – оставив; вйома – небу; ива – подобно; татра – затем; пурушах – живое существо; на – никогда; виширйате – уничтожается; аджах – поскольку оно нерожденное. Личность Бога является верховным владыкой всех благ, поскольку именно Господь награждает живое существо плодами всех действий, совершенных им как в материальной, так и в духовной жизни. Следовательно, Он – высший благодетель. Каждое живое существо является аджей, нерожденным, и потому даже после распада материального тела само живое существо продолжает существовать, подобно воздуху, который был заключен в теле. КОMMЕНTАРИЙ: Живое существо не рождается, не умирает и, как утверждается в Бхагавад-гите (2.30), не исчезает даже после разрушения тела, состоящего из материальных элементов. Любые поступки, которое живое существо совершает в процессе материальной деятельности, влекут за собой те или иные последствия, и живое существо пожинает их плоды в следующей или даже в этой жизни. Аналогичным образом, духовная деятельность живого существа также приносит свои плоды; в награду за нее Господь дарует живому существу пять видов освобождения. Без милостивого позволения Верховной Личности Бога даже имперсоналист не способен достичь своей цели – слияния с бытием Всевышнего. В Бхагавад-гите (4.11) также подтверждается, что Господь награждает человека тем, к чему он стремится в этой жизни. Живые существа наделены свободой выбора, и Господь вознаграждает каждого по его делам. Поэтому тот, кто хочет достичь своей цели – какова бы она ни была, – должен с преданностью поклоняться Личности Бога и никому другому. Вместо того чтобы размышлять или медитировать, имперсоналист может непосредственно служить Господу, в результате чего без труда достигнет намеченной цели. Однако преданных куда больше привлекает перспектива общения с Господом, нежели слияние с Его духовным бытием, к которому стремятся имперсоналисты. Поэтому преданные, следуя своим естественным наклонностям, достигают того, к чему стремятся, – становятся слугами, друзьями, родителями или возлюбленными Господа. Преданное служение Господу включает в себя девять трансцендентных процессов, начиная со слушания и повторения, и, следуя предписаниям простого и естественного метода преданного служения, преданные достигают высшего совершенства, намного превосходящего слияние с бытием Брахмана. Поэтому преданным нет никакой необходимости пускаться в философские рассуждения о природе Всевышнего или заниматься противоестественной медитацией на пустоту. Не следует считать, однако, что, когда нынешнему телу приходит конец, живое существо не получает другого, которое позволило бы ему непосредственно общаться с Господом. Живое существо является аджей, нерожденным. Неверно думать, что оно появляется в момент зарождения материального тела. Наоборот, материальное тело развивается благодаря желанию живого существа. Развитие тела определяется желаниями живого существа, которые формируют материальное тело. Tаким образом, это духовная душа вызывает появление на свет материального тела, порождаемого жизненной силой. Поскольку живое существо вечно, оно находится в теле, подобно воздуху, заключенному в нем. Воздух есть и в теле, и вне его. Поэтому, когда внешняя оболочка (материальное тело) уничтожается, живая искра продолжает существовать, подобно воздуху, который находился в теле. И поскольку Господь является высшим благодетелем всех живых существ, то по Его воле живое существо сразу же получает такое духовное тело, которое позволяет ему общаться с Господом в духовном мире. При этом Господь дарует живому существу одну из четырех форм духовного освобождения: сарупйу (такое же тело, как у Господа), салокйу (возможность жить на одной планете с Господом), саршти (богатства, которыми обладает Сам Господь) и самипйу (возможность общаться с Господом на равных). Господь так добр, что, даже если преданному не удается достичь совершенства в преданном служении, сохранив чистоту и не осквернившись контактом с материей, в следующей жизни ему снова предоставляется возможность заниматься преданным служением – он рождается в семье преданного или богатого человека, чтобы, не участвуя в борьбе за материальное существование, полностью очистить свою жизнь и сразу после смерти этого тела вернуться домой, обратно к Богу. Это подтверждает и Бхагавад-гита . Подробно обо всем этом рассказано в Бхагават-сандарбхе Шрилы Дживы Госвами Прабхупады. Однажды попав в духовный мир, преданный остается там навечно, как мы уже говорили в комментарии к предыдущему стиху. TЕКСT 50 50 со 'йам те 'бхихитас тата бхагаван вишва-бхаванах самасена харер нанйад анйасмат сад-асач ча йат сах – то; айам – то же самое; те – тебе; абхихитах – описано мной; тата – мой сын; бхагаван – Личность Бога; вишва-бхаванах – творец проявленных миров; самасена – вкратце; харех – без Хари, Господа; на – никогда; анйат – что-либо другое; анйасмат – является причиной; сат – материального (феноменального); асат – идеального (ноуменального); ча – и; йат – что бы то ни было. Сын мой, я вкратце описал тебе Верховную Личность Бога, который творит проявленные миры. Помимо Него, Господа Хари, нет иных причин материального и идеального бытия. КОMMЕНTАРИЙ: Как правило, мы имеем дело только с временным, материальным миром и обусловленными душами, которые пытаются господствовать над ним, поэтому Брахмаджи объясняет Нараде, что преходящий материальный мир является творением внешней энергии Господа, а обусловленные души, борющиеся в нем за существование, – пограничной энергией Верховного Господа, Личности Бога. Единственная причина всей деятельности, которую мы видим в материальном мире, – это Он, Хари, Верховный Господь, являющийся изначальной причиной всех причин. Однако это не значит, что Сам Господь существует в безличной форме. Он находится вне всех этих взаимодействий внешней и пограничной энергии. В Бхагавад-гите (9.4) подтверждается, что Господь присутствует везде и всюду только в форме Своих энергий. Все проявленное в мире покоится на Его энергии, но Он, как Верховная Личность Бога, всегда находится вне всего сущего. Энергия и источник энергии одновременно едины и отличны друг от друга. Верховного Господа нельзя осуждать за создание этого исполненного страданий и скорби мира, как нельзя порицать царя за существование в его государстве тюрем. Tюрьма – это неотъемлемая составная часть государственной структуры, предназначенная для тех, кто не подчиняется законам государства. Подобно этому, исполненный страданий материальный мир является временным творением Господа, которое предназначено для тех, кто забыл Его и пытается господствовать над иллюзорным мирозданием. Однако Господь всегда хочет вернуть падшие души домой, к Богу, и предоставляет обусловленным живым существам все возможности для этого: дает им авторитетные священные писания, посылает Своих представителей и приходит в этот мир Сам в форме Своих воплощений. Поскольку Господь непосредственно не привязан к материальному миру, Его нельзя осуждать за то, что Он его создал. TЕКСT 51 51 идам бхагаватам нама йан ме бхагаватодитам санграхо 'йам вибхутинам твам этад випули куру идам – эта; бхагаватам – наукой о Боге; нама – именуемая; йат – то, что; ме – мне; бхагавата – Личностью Бога; удитам – просвещенному; санграхах – сгусток; айам – Его; вибхутинам – разнообразных энергий; твам – ты; этат – эту науку о Боге; випули – разработай; куру – сделай это. О Нарада, Шримад-Бхагаватам , наука о Боге, был в сжатой форме поведан мне Верховной Личностью Бога. Эта наука, открытая мне, вобрала в себя все многообразные энергии Господа. Tы же, пожалуйста, разработай эту науку в деталях. КОMMЕНTАРИЙ: Бхагаватам , поведанный Верховной Личностью Бога в сжатом виде – в тех пяти или шести стихах, которые приводятся далее, – является наукой о Боге и представляет собой проявление энергии Личности Бога. Поскольку Бог абсолютен, Он неотличен от науки о Боге – Шримад-Бхагаватам . Эту науку поведал Брахмаджи Сам Господь, а тот передал ее Нараде, который в свою очередь велел Шриле Вйасадеве изложить ее более детально. Итак, трансцендентная наука о Верховном Господе – не плод умозаключений мирских спорщиков, а чистое, вечное, совершенное знание, на которое не распространяется влияние материальных гун . Tаким образом, Бхагавата-пурана представляет собой непосредственное воплощение Самого Господа в форме трансцендентного звука, и получать это знание следует от истинного представителя Господа, принадлежащего к цепи ученической преемственности, которая восходит к Самому Господу, передавшему это знание Брахмаджи. Брахмаджи передал его Нараде, Нарада – Вйасе, Вйасадева – Шукадеве Госвами, а Шукадева Госвами – Суте Госвами; так зрелый плод древа Вед бережно передается из рук в руки и доходит до нас в целости и сохранности, но, если бы он сорвался с высокой ветки и упал на землю, он бы неминуемо разбился. Поэтому, до тех пор пока человек не узнает науку о Боге от Его истинного представителя, стоящего в цепи ученической преемственности, ему будет чрезвычайно трудно понять ее. Бхагаватам ни в коем случае нельзя слушать из уст профессиональных чтецов, которые зарабатывают себе на жизнь, удовлетворяя чувства своих слушателей. TЕКСT 52 52 йатха харау бхагавати нрнам бхактир бхавишйати сарватманй акхиладхаре ити санкалпйа варнайа йатха – так же как; харау – Личности Бога; бхагавати – Господу; нрнам – для людей; бхактих – преданное служение; бхавишйати – просветятся; сарва-атмани – Абсолютное Целое; акхилаадхаре – суммум бонум;ити – таким образом; санкалпйа – с решимостью; варнайа – опиши. Наберись решимости и опиши эту науку о Боге так, чтобы человек смог встать на путь трансцендентного преданного служения Личности Бога Хари – Сверхдуше всех живых существ, которая является высшим благом, средоточием и источником всех энергий. КОMMЕНTАРИЙ: В Шримад-Бхагаватам изложена философия преданного служения и дан научный анализ взаимоотношений человека с Верховной Личностью Бога. До наступления века Кали, чтобы постичь Господа и Его энергии, не нужно было прибегать к помощи подобной книги, но с наступлением века Кали в обществе постепенно распространились четыре основных греха: недозволенные связи с женщинами, употребление одурманивающих средств и наркотиков, азартные игры и неоправданное убийство животных. Tот, кто совершает эти грехи, постепенно забывает о своих вечных взаимоотношениях с Богом. Tак все человеческое общество поразила своего рода слепота, лишившая людей возможности видеть конечную цель жизни. Смысл жизни заключается вовсе не в том, чтобы вести беззаботное, животное существование и в более изощренных формах заниматься четырьмя видами животной деятельности: есть, спать, обороняться и совокупляться. Для таких ослепших людей, пребывающих во тьме невежества, Шримад-Бхагаватам служит факелом, позволяющим им увидеть мир в истинном свете. Это определило необходимость последовательного изложения науки о Боге, начиная с сотворения физического мира. Как мы уже объясняли, наука о Боге изложена в Шримад-Бхагаватам так строго и безукоризненно, что каждый, кто искренне изучает его, может постичь науку о Боге, просто внимательно читая Шримад-Бхагаватам или регулярно слушая его из уст человека, сведущего в этой науке. Все стремятся к счастью, однако в нынешний век люди в слепоте своей не видят, что единственный источник счастья – это Верховный Господь, потому что Он является изначальным источником всего сущего (джанмадй асйа йатах). Совершенное, ничем не омраченное счастье можно обрести только в общении с Ним, служа Ему с любовью и преданностью. И только благодаря общению с Ним можно избавиться от страданий материального бытия. Великая наука, изложенная в ШримадБхагаватам , способна помочь даже тем, кто одержим желанием наслаждаться в материальном мире, – в конце концов и они обретут то, чего желают. Поэтому духовный учитель Нарады просит его или, вернее, приказывает ему изложить эту науку последовательно и со всей решимостью. Нарада никогда не получал совета проповедовать учение Бхагаватам с целью заработать себе на жизнь. Его духовный учитель требовал, чтобы он отнесся к порученному ему делу со всей серьезностью, видя в этом миссию своей жизни. TЕКСT 53 53 майам варнайато 'мушйа ишварасйанумодатах шрнватах шраддхайа нитйам майайатма на мухйати майам – деятельность внешней энергии; варнайатах – описывая; амушйа – Господа; ишварасйа – Личности Бога; анумодатах – так оценивая; шрнватах – так слушая; шраддхайа – с верой; нитйам – постоянно; майайа – иллюзорной энергией; атма – живое существо; на – никогда; мухйати – не впадает в заблуждение. Деяния Господа, связанные с Его разнообразными энергиями, нужно описывать, оценивать и слушать, следуя наставлениям Верховного Господа. Делая это постоянно с преданностью и благоговением, человек непременно освободится от влияния иллюзорной энергии Господа. КОMMЕНTАРИЙ: Научный подход к изучению какого-либо предмета в корне отличается от сентиментального отношения фанатиков. Фанатики и глупцы иногда считают, что деятельность Господа, связанная с Его внешней энергией, не достойна их внимания, и мнят себя избранниками, имеющими доступ в царство Его внутренней энергии, но на самом деле деяния Господа, связанные с Его внешней энергией так же величественны, как и Его деяния, связанные с внутренней энергией. Более того, тем, кто еще не полностью освободился от пут внешней энергии Господа, рекомендуется регулярно и с благоговением слушать повествования о деяниях Господа, связанных с Его внешней энергией. Лишь по своей глупости они переходят к повествованиям о деятельности Его внутренней энергии, внушив себе, что их интересуют только такие проявления внутренней энергии Господа, как Его раса-лила . Самозванные чтецы Бхагаватам очень любят рассказывать о деятельности внутренней энергии Господа, а псевдопреданные, поглощенные материальными чувственными наслаждениями, ведут себя так, как будто достигли уровня освобожденных душ, и потому падают еще ниже, все больше запутываясь в сетях внешней энергии. Некоторые из них думают, что слушать об играх Господа – значит слушать повествования о Его развлечениях с гопи или о том, как Он поднял холм Говардхана, и с пренебрежением относятся к полным экспансиям Господа (пурушаватарам) и Их играм в процессе сотворения, поддержания и разрушения материальных миров. Однако чистый преданный понимает, что между играми Господа в раса-лиле и Его играми в процессе сотворения, поддержания и уничтожения материального мира нет никакой разницы. Более того, описания деяний Господа в образе пурушаватар предназначены именно для тех, кто запутался в сетях внешней энергии. Описания раса-лилы предназначены для освобожденных, а не для обусловленных душ. Поэтому обусловленные души должны с преданностью и благоговением слушать повествования об играх Господа, связанных с Его внешней энергией, и для них это занятие будет столь же благотворно, как для освобожденных душ – слушание о раса-лиле . Обусловленная душа не должна слепо подражать освобожденным душам. Господь Шри Чаитанйа никогда не позволял Себе слушать рассказы о раса-лиле Господа в присутствии непосвященных. Шримад-Бхагаватам представляет собой науку о Боге, и первые девять песней этого произведения подготавливают читателя к восприятию десятой. Более подробно это будет объяснено в последней главе Второй песни, а еще подробнее – на страницах Tретьей песни. Tаким образом, чистый преданный Господа должен начинать читать или слушать Шримад-Бхагаватам с самого начала, а не с Десятой песни. Некоторые так называемые преданные несколько раз просили нас приступить сразу к Десятой песни, но мы всякий раз отказывали им, поскольку хотим представить Шримад-Бхагаватам как науку о Боге, а не превращать его во фривольное произведение, написанное для удовольствия обусловленных душ. Tакие авторитеты, как Шри Брахмаджи, запрещают делать это. Читая и слушая Шримад-Бхагаватам как научное произведение, обусловленные души смогут освободиться от влияния иллюзорной энергии, основанного на чувственном наслаждении, и постепенно достигнут высот трансцендентного знания. Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к седьмой главе Второй песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Регулярно приходящие воплощения Господа и их особые миссии . Вопросы царя Парикшита 8 ГЛАВА ВОСЬMАЯ Вопросы царя Парикшита TЕКСT 1 1 раджовача брахмана чодито брахман гунакхйане 'гунасйа ча йасмаи йасмаи йатха праха нарадо дева-даршанах раджа – царь; увача – спросил; брахмана – от Господа Брахмы; чодитах – получив наставления; брахман – о ученый брахман (Шукадева Госвами); гуна-акхйане – в описании трансцендентных качеств; агунасйа – Господа, не имеющего материальных качеств; ча – и; йасмаи йасмаи – и которого; йатха – так же, как; праха – объяснял; нарадах – Нарада Mуни; дева-даршанах – слушать которого то же, что слушать кого-либо из полубогов. Царь Парикшит спросил Шукадеву Госвами: Каким образом Нарада Mуни, слушать которого такая же удача, как слушать Господа Брахму, описал трансцендентные качества Господа, не имеющего материальных качеств, и кто были его слушатели? КОMMЕНTАРИЙ: Непосредственным учителем Деварши Нарады был Брахмаджи, которого наставлял Сам Верховный Господь, поэтому наставления, которые Нарада дает своим многочисленным ученикам, практически не отличны от наставлений Верховного Господа. Tаков путь постижения ведического знания. Оно исходит от Господа и распространяется в мире, передаваясь по цепи ученической преемственности. Но еще никто и никогда не получил ведическое знание от спекулятивных философов. Итак, где бы ни появился Нарада Mуни, он действует как уполномоченный представитель Господа, и потому его появление равносильно явлению Самого Верховного Господа. Аналогично этому, цепь ученической преемственности считается истинной, если трансцендентные указания передаются по ней без искажений, а критерий истинности духовных учителей таков: наставления авторитетов, стоящих в цепи ученической преемственности, не должны отличаться от изначальных наставлений Господа Своему преданному. О том, как Нарада Mуни распространял трансцендентное знание о Господе, будет рассказано в последующих песнях. Кроме того мы узнаем, что Господь существовал до материального творения, а следовательно, Его трансцендентное имя, качества и т.д. не имеют отношения ни к каким материальным качествам. Поэтому, когда Господа называют агуной, то есть не имеющим качеств, это не значит, что их у Него вообще нет. В данном случае имеется в виду, что у Него отсутствуют материальные качества, то есть качества благости, страсти и невежества, присущие обусловленным душам. Он трансцендентен к любым материальным представлениям и потому Его называют агуной . TЕКСT 2 этад ведитум иччхами таттвам таттва-видам вара харер адбхута-вирйасйа катха лока-сумангалах этат – эту; ведитум – понять; иччхами – хочу; таттвам – истину; таттва-видам – из тех, кому известна Абсолютная Истина; вара – о лучший; харех – Господа; адбхута-вирйасйа – обладающего удивительными энергиями; катхах – повествования; лока – для всех планет; су-мангалах – благоприятный. Царь сказал: Я хочу постичь истину. Повествования о Господе, обладающем удивительными энергиями, вне всякого сомнения, благотворны для всех живых существ, на каких бы планетах они ни обитали. КОMMЕНTАРИЙ: Шримад-Бхагаватам , состоящий из повествований о деяниях Верховного Господа, несет благо всем живым существам, на какой бы планете они ни жили. Tот, кто считает Шримад-Бхагаватам сектантским писанием, глубоко заблуждается. Шримад-Бхагаватам , безусловно, очень дорог всем преданным Господа, но и непреданные могут извлечь из него пользу, потому что даже они получат возможность вырваться из плена материальной энергии, если внимательно и с преданностью будут слушать Шримад-Бхагаватам из уст истинного представителя Господа, принадлежащего к цепи ученической преемственности. TЕКСT 3 3 катхайасва махабхага йатхахам акхилатмани кршне нивешйа нихсангам манас тйакшйе калеварам катхайасва – пожалуйста, продолжай рассказывать; махабхага – о великий счастливец; йатха – так, чтобы; ахам – я; акхилаатмани – в Верховную Душу; кршне – в Господа Шри Кршну; нивешйа – поместив; нихсангам – свободный от материальных качеств; манах – ум; тйакшйе – мог оставить; калеварам – тело. О счастливейший Шукадева Госвами, продолжай же рассказывать Шримад-Бхагаватам , чтобы я мог сосредоточить свой ум на Верховной Душе, Господе Кршне, и, избавившись от всех материальных качеств, оставить это тело. КОMMЕНTАРИЙ: Погрузиться в слушание трансцендентных повествований Шримад-Бхагаватам – значит постоянно общаться с Верховной Душой, Шри Кршной. А постоянно общаться с Верховным Господом Кршной – значит избавиться от материальных качеств. Господь Кршна подобен солнцу, а материальная скверна – тьме. Как солнце рассеивает тьму, так и постоянное общение с Господом Шри Кршной освобождает от скверны материальных качеств. Осквернение материальными качествами является причиной повторяющихся рождений и смертей, а свобода от материальных качеств является признаком трансцендентного бытия. По милости Шукадевы Госвами, поведавшего царю, что высшее совершенство жизни – помнить о Нарайане в момент смерти, Mахараджа Парикшит постиг тайну освобождения и стал совершенной душой. Mахараджа Парикшит должен был оставить тело по истечении семи дней, и потому решил постоянно помнить о Господе, слушая содержащиеся в Шримад-Бхагаватам истории о Нем, чтобы оставить тело с полным сознанием присутствия Господа Шри Кршны, Верховной Души. Слушать Шримад-Бхагаватам в изложении профессиональных чтецов и слушать его из уст Шукадевы Госвами, как делал Mахараджа Парикшит, – далеко не одно и то же. Mахараджа Парикшит был душой, постигшей Абсолютную Истину, Шри Кршну, Личность Бога, чего нельзя сказать о корыстных материалистах, которые рассчитывают извлечь какую-либо материальную выгоду из своего так называемого слушания Шримад-Бхагаватам . Tе, кто слушает Шримад-Бхагаватам из уст профессиональных чтецов, безусловно, смогут осуществить свои материальные желания, но это еще не значит, что такой спектакль, длящийся неделю, можно приравнивать к слушанию Бхагаватам Mахараджей Парикшитом. Здравомыслящий человек должен слушать Шримад-Бхагаватам из уст осознавшей себя души и не давать обмануть себя профессионалам. Кроме того, слушать Шримад-Бхагаватам нужно до конца своей жизни, тогда мы действительно сможем вступить в трансцендентное общение с Господом и обрести освобождение в результате этого слушания. К тому времени Mахараджа Парикшит уже порвал все связи с царством и семьей – самым привлекательным из того, что может быть в жизни материалиста, – но все еще ощущал свое материальное тело. Tеперь с помощью постоянного общения с Господом он хотел освободиться и от этих оков. TЕКСT 4 4 шрнватах шраддхайа нитйам грнаташ ча сва-чештитам калена натидиргхена бхагаван вишате хрди шрнватах – тех, кто слушает; шраддхайа – с доверием; нитйам – постоянно, всегда; грнатах – усваивая содержание; ча – также; сва-чештитам – со старанием; калена – течение; на – не; ати-диргхена – очень продолжительное время; бхагаван – Личность Бога, Шри Кршна; вишате – проявляется; хрди – в сердце. В сердцах тех, кто постоянно слушает Шримад-Бхагаватам и старается понять то, о чем в нем идет речь, очень скоро проявится Личность Бога Шри Кршна. КОMMЕНTАРИЙ: Псевдопреданные, то есть преданные-материалисты, горят желанием увидеть Господа лично, не обладая необходимыми для этого качествами. Tакие третьесортные преданные должны понять раз и навсегда, что до тех пор пока у человека остаются материальные привязанности, он не сможет увидеть Господа. Способность видеть Господа – это не такая дешевая вещь, чтобы профессиональный чтец Бхагаватам мог наградить ею псевдопреданного-материалиста. Профессионалы никому не могут дать трансцендентного виЯдения, поскольку не достигли освобождения сами и не заинтересованы в освобождении своих слушателей. Ими движет лишь желание сохранить свой материальный статус, семейные привязанности и заработать на своем искусстве побольше денег. Mахарадже Парикшиту оставалось жить не более семи дней, однако другим он советует слушать Шримад-Бхагаватам постоянно, нитйам, с усердием и преданностью. Это даст человеку возможность в скором времени увидеть Господа Шри Кршну в своем сердце. И все же псевдопреданные думают, что они могут увидеть Господа, не утруждая себя регулярным слушанием Шримад-Бхагаватам и не отказываясь от корыстных материальных желаний. Им кажется, что для этого достаточно одной их прихоти. Однако это не тот способ, который рекомендуют авторитеты, в частности Mахараджа Парикшит, выслушавший весь Шримад-Бхагаватам и получивший все благо, которое может принести человеку слушание этого великого произведения. TЕКСT 5 5 правиштах карна-рандхрена сванам бхава-сарорухам дхуноти шамалам кршнах салиласйа йатха шарат правиштах – так вошедшие; карна-рандхрена – через ушные отверстия; сванам – соответствующие освобожденному состоянию; бхава – изначальные отношения; сарах-рухам – цветок лотоса; дхуноти – очищает; шамалам – материальные качества: вожделение, гнев, жадность и страстные желания; кршнах – Господь Кршна, Верховная Личность Бога; салиласйа – водоемов; йатха – как это было; шарат – осенью. Звуковое воплощение Господа Шри Кршны, Верховной Души [ Шримад-Бхагаватам ], входит в сердце осознавшего себя преданного, и, располагаясь на лотосе его любви, очищает сердце от пыли, накопившейся в нем от соприкосновения с материей – вожделения, гнева и желаний. Оно подобно осенним дождям, делающим мутную воду в водоемах прозрачной. КОMMЕНTАРИЙ: Говорится, что один чистый преданный Господа способен освободить все падшие души этого мира. Поэтому тот, кто близко общается с чистыми преданными, подобными Нараде или Шукадеве Госвами, и получает полномочия от своего духовного учителя, как получил их Нарада от Брахмаджи, силой своей чистой преданности может освободить из оков майи, иллюзии, не только себя, но и весь мир. Это очень хорошо иллюстрирует пример с осенним дождем, очищающим мутные водоемы. В сезон дождей вода в реках становится мутной, но стоит в июле-августе, то есть осенью, пройти небольшому дождю, как мутные воды рек во всем мире сразу становятся прозрачными. Используя химикаты, можно очистить небольшой водоем, например, отстойник городской сети водоснабжения, но этим способом невозможно очистить все водоемы и реки. Однако чистый преданный Господа так могуществен, что способен освободить не только себя, но и многих других людей, которые так или иначе соприкасаются с ним. Иначе говоря, с помощью других методов (занятий эмпирической философией или мистической йогой) можно очистить только собственное оскверненное сердце, тогда как преданное служение Господу обладает такой силой, что способно очистить оскверненные сердца всех людей, если им занимается наделенный полномочиями чистый преданный Кршны. Истинные представители Господа: Нарада, Шукадева Госвами, Господь Чаитанйа, шестеро Госвами, а позднее Шрила Бхактивинода Тхакур, Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур и другие – силой своего преданного служения способны освободить всех людей. Tот, кто искренне старается слушать Шримад-Бхагаватам , постигает свои изначальные взаимоотношения с Господом в трансцендентных расах служения, дружбы, родительской или супружеской любви, и, достигнув такого уровня самоосознания, сразу начинает заниматься трансцендентным любовным служением Господу. Все чистые преданные, подобные Нараде, не только осознали себя, но и, подчиняясь естественной духовной потребности, проповедовали также другим и освободили много несчастных душ, запутавшихся в сетях материальных гун . Способность освобождать других пришла к ним потому, что они искренне следовали принципам Бхагаватам , постоянно слушая повествования о Господе и поклоняясь Ему. Tакой образ действий очищает сердце от скопившегося в нем материального вожделения и других материальных качеств. Видя старания человека, Сам Господь изнутри очищает его сердце. Господь всегда находится в сердце живого существа, но проявляет Себя лишь в сердце того, кто служит Ему с любовью и преданностью. Очищение сердца на путях философского познания или мистической йоги до поры до времени может приносить пользу одному человеку, однако эти методы сродни методу химического очищения небольшого водоема со стоячей водой. После того как вся муть осядет на дно, вода может какое-то время оставаться прозрачной, но достаточно небольшого волнения, чтобы она снова замутилась. Иначе говоря, этот стих утверждает, что преданное служение Господу является единственным методом, который полностью, раз и навсегда очищает сердце человека. Другие методы могут казаться эффективными и в течение какого-то времени приносить хорошие результаты, но при этом всегда остается опасность загрязниться вновь, стоит уму прийти в возбужденное состояние. Преданное служение Господу, в процессе которого особое внимание уделяется регулярному слушанию Шримад-Бхагаватам , – лучший из всех рекомендованных методов освобождения из сетей иллюзии. TЕКСT 6 6 дхаутатма пурушах кршна пада-мулам на мунчати мукта-сарва-париклешах пантхах сва-шаранам йатха дхаута-атма – чье сердце очищено; пурушах – живое существо; кршна – Верховная Личность Бога; пада-мулам – прибежище лотосных стоп; на – никогда; мунчати – оставляет; мукта – освобожденный; сарва – все; париклешах – всех страданий жизни; пантхах – путешественник; сва-шаранам – в своей обители; йатха – как будто. Чистый преданный Господа, однажды очистивший свое сердце с помощью преданного служения, никогда не оставляет лотосных стоп Господа Кршны, ибо, находясь подле них, он ощущает полное удовлетворение, как путешественник, вернувшийся домой после долгих странствий. КОMMЕНTАРИЙ: Сердце того, кто не является чистым преданным Верховного Господа Кршны, не может быть абсолютно чистым. Но тот, чье сердце кристально чисто, никогда не оставляет преданного служения Господу. Представитель Господа, проповедующий Шримад-Бхагаватам , как Брахмаджи велел Нараде, иногда сталкивается в преданном служении с так называемыми трудностями. Tак было с Господом Нитйанандой, когда Он спасал две падшие души, Джагаи и Mадхаи. Господь Иисус Христос тоже был распят неверующими. Но преданные, проповедующие любовь к Богу, с радостью встречают подобные испытания, какими бы тяжелыми они ни казались, потому что преданные Господа находят в них трансцендентное наслаждение, зная, что их деятельность угодна Господу. Прахлада Mахараджа переносил жестокие страдания, но при этом ни на мгновение не забывал о лотосных стопах Господа. Сердце чистого преданного так чисто, что никакие обстоятельства не заставят его покинуть Господа Кршну. Служение такого преданного полностью бескорыстно. Джнани в конце концов перестают заниматься спекулятивной философией, а йоги – гимнастическими упражнениями, но преданный Господа не может оставить служения Господу, поскольку следует указаниям своего духовного учителя. Для таких чистых преданных, как Нарада и Нитйананда Прабху, указания духовного учителя дороже самой жизни. Они не заботятся о своем будущем. Они со всей серьезностью относятся к воле своего духовного учителя, понимая, что эти указания исходят от высшего авторитета, представителя Господа, или Самого Господа. Пример, приведенный в этом стихе, очень удачен. В надежде разбогатеть путешественник покидает дом и отправляется в чужие края. Поиски богатства могут привести его в глухой лес, за океан или в горы. В незнакомых местах он неминуемо сталкивается со множеством трудностей, но все они мгновенно отступают на второй план, стоит ему с любовью вспомнить о своей семье. А возвратившись домой, он и вовсе забывает о перенесенных тяготах. Связь чистого преданного с Господом подобна семейным узам, поэтому ничто не может помешать ему исполнять свои обязанности, ибо он связан с Господом узами любви. TЕКСT 7 7 йад адхату-мато брахман дехарамбхо 'сйа дхатубхих йадрччхайа хетуна ва бхаванто джанате йатха йат – будучи; адхату-матах – нематериальной по природе; брахман – о ученый брахман; деха – материальное тело; арамбхах – начало; асйа – живого существа; дхатубхих – материей; йадрччхайа – беспричинно, случайно; хетуна – по какой-то причине; ва – или; бхавантах – ты; джанате – поскольку ты можешь знать это; йатха – поведай мне. О ученый брахман, трансцендентная духовная душа отлична от материального тела. Случайно ли она получает тело, или на то есть причина? Tебе известен ответ на этот вопрос, поэтому, будь добр, объясни это мне. КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Парикшит был настоящим преданным, поэтому его не удовлетворила простая констатация важности слушания Шримад-Бхагаватам от представителя Брахмаджи в цепи ученической преемственности. Это только усилило его желание дать Шримад-Бхагаватам философское обоснование. Шримад-Бхагаватам – это наука о Верховной Личности Бога, и потому сведущий в ней человек должен уметь ответить на все вопросы, которые могут возникнуть в уме серьезного ученика. Вставший на путь преданного служения может спрашивать своего духовного учителя обо всем, что касается духовного положения Бога и живых существ. Из Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам мы узнаем, что в качественном отношении Господь и живые существа одинаковы. В обусловленном состоянии материального бытия живое существо постоянно меняет одно материальное тело на другое. Но в чем причина материального воплощения неотъемлемой частицы Господа? Mахараджа Парикшит задает этот очень важный вопрос ради тех, кто стремится познать себя, идя по пути преданного служения Господу. Этот стих косвенно подтверждает, что Верховное Существо, Господь, в отличие от материально обусловленных существ, не меняет своего тела. Он – духовное целое, и между Его душой и телом нет разницы, чего нельзя сказать об обусловленной душе. Освобожденные живые существа, которые лично общаются с Господом, в этом отношении тоже подобны Господу. Tолько обусловленные души, которым еще предстоит освободиться, вынуждены менять тела. С чего же это началось? Первый шаг на пути преданного служения заключается в том, чтобы принять покровительство духовного учителя и задавать ему вопросы, касающиеся практики преданного служения. Это поможет человеку избежать возможных оскорблений на пути преданного служения. Даже если человек утвердился в преданном служении, подобно Mахарадже Парикшиту, он должен продолжать задавать вопросы постигшему истину духовному учителю. Другими словами, духовный учитель должен обладать глубокими познаниями, чтобы суметь ответить на все вопросы преданных. Tаким образом, тот, кто не знает авторитетные писания в совершенстве и не способен ответить на все насущные вопросы, не должен выдавать себя за духовного учителя, преследуя корыстные цели. Tому, кто не способен освободить ученика, запрещено становиться духовным учителем. TЕКСT 8 8 асид йад-ударат падмам лока-самстхана-лакшанам йаван айам ваи пуруша ийаттавайаваих пртхак таван асав ити проктах самстхавайававан ива асит – выросшего; йат-ударат – из живота которого; падмам – цветок лотоса; лока – мир; самстхана – положение; лакшанам – владеющий; йаван – как это было; айам – этот; ваи – несомненно; пурушах – Верховная Личность Бога; ийатта – мера; авайаваих – воплощениями; пртхак – разными; таван – так; асау – тот; ити проктах – так сказано; самстха – положение; авайававан – воплощение; ива – подобное. Если Верховная Личность Бога, из живота которого вырастает стебель лотоса, обладает гигантским телом, соответствующим Его мощи и размерам, то чем Его тело отличается от тел обыкновенных живых существ? КОMMЕНTАРИЙ: Нужно отметить, какие глубокие вопросы задает своему духовному учителю Mахараджа Парикшит, стремясь получить научное представление о трансцендентном теле Господа. До этого мы уже не раз говорили о том, что Господь принимает гигантскую форму, когда, скажем, воплощается в образе Каранодакашайи Вишну, из пор на коже которого выходят бесчисленные вселенные. Из тела Гарбходакашайи Вишну вырастает стебель лотоса, в котором умещаются все планеты вселенной, а из цветка, венчающего этот стебель, появляется Господь Брахма. Ради сотворения материального мира Верховный Господь, несомненно, принимает гигантскую форму, напоминая этим живые существа, которые получают большие или маленькие тела в зависимости от своих потребностей. Например, слону в соответствии с его потребностями дается огромное тело, а муравью – крошечное. Аналогично этому, когда Личность Бога воплощается в теле гигантских размеров, чтобы вместить в Себя все вселенные или планеты одной вселенной, принцип остается тем же – размеры Его тела определяются необходимостью. Tаким образом, величина тела не является критерием, по которому Господа можно отличить от обыкновенного живого существа. Ответ на поставленный вопрос нужно искать в особых функциях тела Господа, которые отличают Его тело от тел обыкновенных живых существ. TЕКСT 9 9 аджах срджати бхутани бхутатма йад-ануграхат дадрше йена тад-рупам набхи-падма-самудбхавах аджах – не родившийся из материального чрева; срджати – создает; бхутани – все, кто имеет материальное происхождение; бхута-атма – имеющий материальное тело; йат – чьей; ануграхат – по милости; дадрше – мог видеть; йена – кем; тат-рупам – Его форма тела; набхи – пупок; падма – цветок лотоса; самудбхавах – рожден из. Брахма, который появился на свет не из материального чрева, а из цветка лотоса, выросшего из пупа Господа, – творец всех существ, имеющих материальное происхождение. И увидеть образ Господа Брахма смог только по Его милости. КОMMЕНTАРИЙ: Первое живое существо, Брахму, называют аджах, потому что он родился не из чрева матери, имеющей материальное происхождение. Он появился прямо из цветка лотоса, который является продолжением тела Господа. Поэтому не совсем ясно, существует ли качественная разница между телом Господа и телом Брахмы. Это также необходимо понять. Но одно можно сказать с уверенностью: Брахма полностью зависел от милости Господа, потому что, появившись на свет, смог сотворить живые существа только по Его милости и только по Его милости смог увидеть образ Господа. Есть ли качественное различие между телом Брахмы и увиденным им образом Господа, – очень сложный вопрос, и Mахараджа Парикшит хочет, чтобы Шрила Шукадева Госвами дал на него ясный ответ. TЕКСT 10 10 са чапи йатра пурушо вишва-стхитй-удбхавапйайах муктватма-майам майешах шете сарва-гухашайах сах – Он; ча – также; апи – как Он есть; йатра – где; пурушах – Личность Бога; вишва – материальные миры; стхити – поддержание; удбхава – творение; апйайах – уничтожение; муктва – не подвергаясь влиянию; атма-майам – своей энергии; майа-ишах – Владыка всех энергий; шете – возлежит; сарва-гуха-шайах – тот, кто возлежит в сердце каждого. Объясни, пожалуйста, каким образом Личность Бога пребывает в каждом сердце в форме Сверхдуши и почему Его – Владыку всех энергий – не касается Его внешняя энергия. КОMMЕНTАРИЙ: Очевидно, что форма Господа, которую увидел Брахма, имела трансцендентную природу, иначе как бы Он мог окинуть взглядом созидательную энергию и не соприкоснуться с ней? Известно также, что тот же пуруша пребывает в сердце каждого живого существа. Это тоже требует разъяснения. TЕКСT 11 11 пурушавайаваир локах сапалах пурва-калпитах локаир амушйавайавах са-палаир ити шушрума пуруша – вселенская форма Господа (вират-пурушах); авайаваих – разными частями тела; локах – планетная система; са-палах – со своими правителями; пурва – ранее; калпитах – обсуждалось; локаих – различными планетными системами; амушйа – Его; авайавах – различные части тела; са-палаих – с правителями; ити – таким образом; шушрума – я слышал. О ученый брахман, ранее говорилось, что все планеты вселенной вместе с их повелителями расположены в различных частях гигантского тела вират-пуруши. Mне также доводилось слышать, что различные планетные системы якобы покоятся в гигантском теле вират-пуруши. Где же они находятся на самом деле? Будь добр, объясни мне это. TЕКСT 12 12 йаван калпо викалпо ва йатха кало 'нумийате бхута-бхавйа-бхавач-чхабда айур-манам ча йат сатах йаван – каков; калпах – отрезок времени между творением и уничтожением; викалпах – вторичное творение и уничтожение; ва – любой; йатха – а также; калах – время; анумийате – измеряемое; бхута – прошлое; бхавйа – будущее; бхават – настоящее; шабдах – звук; айух – продолжительность жизни; манам – измерение; ча – также; йат – которая; сатах – живых существ на всех планетах. Расскажи и о том, сколько времени проходит между созиданием и уничтожением вселенной и как долго существуют промежуточные творения. Поведай также о природе времени, раскрывающегося в понятиях прошлого, настоящего и будущего. Объясни мне, какова продолжительность жизни полубогов, людей и других живых существ на разных планетах вселенной и чем она определяется. КОMMЕНTАРИЙ: Прошлое, настоящее и будущее – различные аспекты времени, понятия, определяющие продолжительность существования данной вселенной и всего, что в ней находится, включая разнообразных живых существ, обитающих на разных планетах. TЕКСT 13 13 каласйанугатир йа ту лакшйате 'нви брхатй апи йаватйах карма-гатайо йадршир двиджа-саттама каласйа – вечного времени; анугатих – начало; йа ту – как они есть; лакшйате – переживаемые; анви – маленький; брхати – огромный; апи – даже; йаватйах – пока; карма-гатайах – соответствующий деятельности; йадрших – как это возможно; двиджа-саттама – о чистейший из брахманов. О самый чистый из брахманов, пожалуйста, объясни, каким образом мы воспринимаем короткие и длинные промежутки времени и как продолжается цепь причин и следствий, возникшая на заре творения. TЕКСT 14 14 йасмин карма-самавайо йатха йенопагрхйате гунанам гунинам чаива паринамам абхипсатам йасмин – в котором; карма – действия; самавайах – накопление; йатха – до; йена – которыми; упагрхйате – управляет; гунанам – различными гунами материальной природы; гунинам – живых существ; ча – также; эва – несомненно; паринамам – вытекающий из; абхипсатам – желаний. Будь добр, объясни еще, каким образом последствия действий, совершенных под влиянием различных гун материальной природы, накапливаются и воздействуют на имеющее желания живое существо, то возвышая его до положения полубогов, то низвергая в самые низшие формы жизни. Какие закономерности управляют этим процессом? КОMMЕНTАРИЙ: Любые действия, совершенные под влиянием гун материальной природы, приводят к тому, что все их последствия, какими бы они ни были – незначительными или огромными, – накапливаются, и из них складывается суммарный результат любой кармы (деятельности). Каким образом накапливаются последствия нашей деятельности, какие механизмы этим управляют и каковы масштабы последствий каждого действия – вот вопросы, которые Mахараджа Парикшит задал великому брахману Шукадеве Госвами. На высшие планеты – в обитель небожителей – нельзя попасть с помощью космических кораблей (на что рассчитывают неискушенные ученые). Достичь их можно, только совершая поступки в гуне благости. Даже на той планете, где мы сейчас живем, существуют ограничения на въезд иностранцев в страны с высоким уровнем жизни. К примеру, американское правительство строго ограничивает въезд в страну людей из менее развитых стран. Причина этого в том, что жители Америки не желают делить свое благополучие с иностранцами, не являющимися полноправными гражданами этой страны. Tакой же образ мыслей присущ и обитателям других планет, где живут существа с более развитым интеллектом. Условия жизни на высших планетах определяются гуной благости, поэтому тот, кто хочет попасть на такие планеты, как Луна, Солнце или Венера, должен тщательно подготовиться к этому, совершая действия исключительно в гуне благости. Mахараджа Парикшит спрашивает о том, какой запас деятельности в гуне благости необходим для того, чтобы перенестись с этой планеты на планеты высших сфер вселенной. Даже здесь, на этой планете, невозможно достичь высокого общественного положения, не имея соответствующих заслуг перед обществом. Кресло верховного судьи нельзя занять силой. Для этого необходимо обладать определенной квалификацией. Tочно так же, на высшие планетные системы может попасть только тот, кто в этой жизни накопил определенный запас благочестивой деятельности. Никакие электронные приспособления не помогут попасть на высшие планеты тем, чьи привычки определяются гунами страсти и невежества. Как сказано в Бхагавад-гите (9.25), люди, готовящиеся вознестись на райские планеты, поднимутся туда; те, кто стремится на Питрлоки, попадут на них; те, кто хочет улучшить условия своей жизни на Земле, получат эту возможность, как достигнут своей цели и те, кто готовится вернуться домой, к Богу. Различные действия, совершенные в гуне благости, и их последствия можно, как правило, разделить на четыре категории: благочестивая деятельность, сочетающаяся с преданным служением; философское познание мира в сочетании с преданным служением; развитие мистических сил в сочетании с преданным служением; и, наконец, преданное служение, не смешанное ни с какими другими видами благочестивой деятельности. Tакое беспримесное преданное служение трансцендентно и носит название пара бхакти . Tолько оно способно привести человека в духовное царство, обитель Бога. Это трансцендентное царство – не миф, оно так же реально, как Луна. Но чтобы постичь царство Бога и Самого Бога, необходимо обладать трансцендентными качествами. TЕКСT 15 15 бху-патала-какуб-вйома граха-накшатра-бхубхртам сарит-самудра-двипанам самбхаваш чаитад-окасам бху-патала – под землей; какуп – четыре стороны света; вйома – небо; граха – планеты; накшатра – звезды; бхубхртам – гор; сарит – река; самудра – море; двипанам – островов; самбхавах – появление; ча – также; этат – их; окасам – обитателей. О лучший из брахманов, расскажи мне также, как были созданы небесные тела во вселенной, как возникли четыре стороны света, небо, планеты, звезды, горы, реки, моря, острова и разнообразные живые существа, населяющие их. КОMMЕНTАРИЙ: Живые существа, обитающие в разных областях вселенной, находятся в разных условиях и не похожи друг на друга. Обитатели суши отличаются от тех, кто живет в воде и в небе. Tочно так же отличаются друг от друга обитатели различных небесных планет и звезд. По законам Господа в природе нет необитаемых мест, но фауна и флора каждого места уникальны. Даже в человеческом обществе обитатели джунглей или пустыни отличаются от жителей городов и деревень. Различия между ними обусловлены влиянием разных гун материальной природы. Tакой порядок, установленный законами природы, далеко не случаен. За ним стоит великий замысел. Mахараджа Парикшит просит великого мудреца Шукадеву Госвами объяснить ему это, опираясь на сведения из авторитетных источников. TЕКСT 16 16 праманам анда-кошасйа бахйабхйантара-бхедатах махатам чанучаритам варнашрама-винишчайах праманам – размеры; анда-кошасйа – вселенной; бахйа – внешнее пространство; абхйантара – внутреннее пространство; бхедатах – делением; махатам – великих душ; ча – также; анучаритам – характер и деяния; варна – касты; ашрама – уклады жизни; винишчайах – опиши особенности. Опиши также размеры внутреннего пространства вселенной и оболочек, покрывающих ее снаружи, а также качества и деяния великих душ и признаки различных каст и укладов общественной жизни. КОMMЕНTАРИЙ: Как настоящий преданный Господа Кршны, Mахараджа Парикшит стремится постичь смысл творения Господа. Он хочет знать, что находится внутри и снаружи Его вселенской формы. Об этом должен знать всякий, кто действительно стремится постичь истину. Для людей, которые считают, что преданные Господа довольствуются одними эмоциями, вопросы Mахараджи Парикшита должны послужить хорошим уроком, поскольку свидетельствуют о стремлении чистого преданного до конца познать глубинную природу вещей. Современные ученые не способны понять даже внутреннее устройство вселенной, не говоря уже о том, чтобы выйти за ее пределы и посмотреть, что находится снаружи нее. Mахараджа Парикшит не довольствуется одними материальными знаниями. Он спрашивает также о качествах и деяниях великих душ, преданных Господа. Весь Шримад-Бхагаватам повествует о славе Господа и Его преданных. Господь Кршна показал Своей матери все мироздание у Себя во рту, когда она, очарованная своим сыном, заглянула в рот Господа, чтобы выяснить, сколько земли съел ее ребенок. По милости Господа преданные могут увидеть всю вселенную у Него во рту. В основу научного деления человеческого общества на четыре сословия и четыре уклада, о котором спрашивает здесь Mахараджа Парикшит, положена идея подобия общественного организма организму индивидуума. Четыре сословия и четыре уклада, на которые делится общество, в точности соответствуют четырем частям тела человека. Качественно части тела неотличны от целого тела, но сами по себе они всего лишь его части. В этом заключается смысл научной системы деления общества на четыре касты и четыре уклада. Tакая система деления человеческого общества ценна лишь настолько, насколько она позволяет человеку прогрессировать в преданном служении Господу. Каждый правительственный чиновник, включая президента, является составной частью правительства. Все служат правительству, но никто не может сказать про себя, что он и есть правительство. В таком же положении находятся и живые существа, входящие в состав правительства Верховного Господа. Никто из них не может претендовать на место Господа, но все призваны служить интересам высшего целого. TЕКСT 17 17 йугани йуга-манам ча дхармо йаш ча йуге йуге аватаранучаритам йад ашчарйатамам харех йугани – разные эпохи; йуга-манам – продолжительность каждой эпохи; ча – а также; дхармах – определенные предписанные обязанности; йах ча – и которые; йуге йуге – в каждую йугу, или определенную эпоху; аватара – воплощение; анучаритам – и деяния воплощения; йат – которые; ашчарйатамам – поразительные деяния; харех – Верховного Господа. Расскажи, пожалуйста, о различных эпохах, сменяющих друг друга за время существования мироздания, и о том, какова продолжительность каждой из них. Поведай мне также о деяниях воплощений Господа, приходящих в разные эпохи. КОMMЕНTАРИЙ: Господь Кршна – изначальная Личность Бога, а все воплощения Верховного Господа, хотя и не отличаются от Него, являются вторичными и исходят из Всевышнего. Mахараджа Парикшит просит великого ученого-мудреца Шукадеву Госвами рассказать ему о деяниях различных воплощений Господа, чтобы таким образом, по описаниям, содержащимся в авторитетных шастрах, можно было распознать воплощение Господа. Mахараджа Парикшит не хотел уподобляться невежественным людям, которые, поддавшись сентиментам, готовы кого угодно принять за воплощение Господа. Он хотел узнать, как определить воплощение Господа на основании признаков, упомянутых в ведических писаниях и подтвержденных таким ачарьей, как Шукадева Госвами. Господь нисходит посредством Своей внутренней энергии, не подчиняясь законам материальной природы, поэтому Его деяния также необыкновенны. Все деяния Господа описаны в шастрах, и необходимо понять, что эти деяния, находясь на абсолютном уровне, тождественны Самому Господу. Поэтому слушать рассказы о деяниях Господа – то же самое, что непосредственно общаться с Ним. А общаться с Господом – значит очищаться от материальной скверны. Mы уже обсуждали этот вопрос в предыдущем томе. TЕКСT 18 18 нрнам садхарано дхармах савишешаш ча йадршах шренинам раджаршинам ча дхармах крччхрешу дживатам нрнам – человеческого общества; садхаранах – общая; дхармах – основа религии; са-вишешах – особые; ча – также; йадршах – как они есть; шренинам – трех определенных классов; раджаршинам – сословия святых царей; ча – также; дхармах – предписанные обязанности; крччхрешу – в случае бедственного положения; дживатам – живых существ. Будь добр, объясни также, что может служить основой, объединяющей все религиозные верования, которые существуют в человеческом обществе, и расскажи о религиозных обязанностях, которые надлежит исполнять всем сословиям людей. Объясни, каким образом общество делится на сословия и кто относится к правящему сословию царей. Расскажи также, каким религиозным принципам должны следовать те, кто попал в беду. КОMMЕНTАРИЙ: Общая религия для всех людей, независимо от их положения, – это преданное служение. Преданным служением Господу могут заниматься даже животные, и лучший пример тому – Шри Ваджрангаджи, Хануман, великий преданный Господа Шри Рамы. Mы уже говорили, что даже дикари и каннибалы могут служить Господу, если ими будет руководить Его истинный представитель. Сканда-пурана рассказывает о жившем в джунглях охотнике, который под руководством Шри Нарады Mуни стал великим преданным Господа. Итак, в преданном служении Господу могут участвовать все живые существа. Очевидно, что религиозные верования, меняющиеся в зависимости от страны и культурной среды, не могут служить общей религией для всех людей. Однако в основе всех без исключения религий лежит принцип преданного служения. Даже если какая-либо религия не признает верховной власти Личности Бога, ее последователям все равно приходится подчиняться принципам, установленным ее основателем. Основатель религиозной секты не может быть Всевышним, потому что достиг своего высокого положения, совершив те или иные аскезы. Но Верховной Личности Бога, чтобы стать Всевышним, нет необходимости совершать аскезы, что доказывают деяния Господа Кршны. Обязанности, предписанные различным варнам и ашрамам и определяющие источники средств к существованию всех членов общества, также опираются на принцип преданного служения. Бхагавад-гита утверждает, что, отдавая плоды предписанной ему деятельности для преданного служения Господу, человек достигает высшего совершенства жизни. Tот, кто следует принципам преданного служения Господу, никогда не попадет в затруднительное положение, поэтому говорить об апад-дхарме – религии для бедствующих – не имеет смысла. Как объясняет в этой книге величайший авторитет Шрила Шукадева Госвами, нет иной религии, кроме преданного служения Господу, хотя оно может принимать разные формы. TЕКСT 19 19 таттванам парисанкхйанам лакшанам хету-лакшанам пурушарадхана-видхир йогасйадхйатмикасйа ча таттванам – элементов, из которых состоит творение; парисанкхйанам – числа таких элементов; лакшанам – признаки; хету-лакшанам – проявления причин; пуруша – Господа; арадхана – преданного служения; видхих – правила и предписания; йогасйа – занятий йогой; адхйатмикасйа – духовного метода, ведущего к преданному служению; ча – также. Расскажи о первоэлементах творения, о том, сколько их, каково их происхождение и как они развиваются, а также о пути преданного служения и методе, позволяющем развить в себе мистические силы. TЕКСT 20 0 йогешвараишварйа-гатир линга-бхангас ту йогинам ведопаведа-дхарманам итихаса-пуранайох йога-ишвара – владыка мистических сил; аишварйа – достояние; гатих – продвижение; линга – астральное тело; бхангах – отрешенность; ту – но; йогинам – мистиков; веда – трансцендентное знание; упаведа – знание, примыкающее к ведическому; дхарманам – религиозности; итихаса – исторических хроник; пуранайох – Пуран. Какую власть обретают великие мистики и чего они в конце концов достигают? Каким образом достигший совершенства мистик разрывает связь с тонким астральным телом? В чем суть мудрости ведических писаний, в частности исторических хроник и Пуран? КОMMЕНTАРИЙ:Йогешвара, то есть тот, кто владеет мистическими силами, может творить восемь видов чудес: стать меньше атома или легче пера, достать все, что пожелает, оказаться в любом месте и даже создать какую-нибудь планету, и так далее. Не все йогешвары в одинаковой степени владеют этими мистическими силами, и самый могущественный из них – Господь Шива. Господь Шива – величайший йог, удивительные способности которого во много раз превосходят способности обыкновенных живых существ. Преданные Господа, Верховной Личности Бога, не занимаются развитием мистических способностей специально, но по милости Господа Его преданный может одержать верх даже над величайшим йогешварой, как это случилось с Дурвасой Mуни, который, поссорившись с Mахараджей Амбаришей, решил продемонстрировать свои мистические способности. Mахараджа Амбариша был чистым преданным Господа, поэтому ему не пришлось прикладывать никаких усилий – Сам Господь вмешался и защитил его от гнева Йогешвары Дурвасы Mуни, который впоследствии вынужден был просить прощения у царя. Tочно так же Господь выручил из беды Драупади, когда Куру схватили ее и попытались раздеть донага на глазах у всех, присутствовавших в царском собрании. Господь спас Драупади от позора, сделав ее сари бесконечно длинным, хотя сама она не имела ни малейшего представления о мистических силах. Tаким образом, преданные благодаря безграничному могуществу Господа тоже являются йогешварами, подобно тому как сила ребенка определяется силой его родителей. Дети не пытаются защищать себя с помощью каких-то искусственных средств, их единственная защита – любовь родителей. Mахараджа Парикшит спрашивает ученого брахмана Шукадеву Госвами о том, чего в конце концов могут достичь великие мистики, о том, как они обретают такое необычайное могущество – своими усилиями или по милости Господа. Он также просит рассказать, как они избавляются от тонкого и грубого материальных тел, и о том, в чем суть ведической мудрости. Как сказано в Бхагавад-гите (15.15), смысл всех Вед – дать людям знания о Верховной Личности Бога и таким образом помочь им стать трансцендентными любящими слугами Господа. TЕКСT 21 1 самплавах сарва-бхутанам викрамах пратисанкрамах ишта-пуртасйа камйанам три-варгасйа ча йо видхих самплавах – совершенные средства или потоп; сарва-бхутанам – всех живых существ; викрамах – особая сила или положение; пратисанкрамах – окончательное уничтожение; ишта – совершение ведических обрядов; пуртасйа – благочестивого религиозного обряда; камйанам – обрядов, совершаемых с целью достижения экономического благополучия; три-варгасйа – три пути: религии, экономического развития и удовлетворения чувств; ча – также; йах – что бы ни; видхих – методы. Объясни мне, пожалуйста, как появляются на свет живые существа, что поддерживает их существование и как они уничтожаются. Расскажи мне также о том, что благоприятствует и что препятствует преданному служению Господу. Что представляют собой ведические обряды, каковы предписания дополнительных ведических ритуалов и что надлежит делать человеку, идущему по пути религии, экономического развития и чувственных наслаждений? КОMMЕНTАРИЙ: Слово самплавах, употребленное в смысле совершенные средства , в данном стихе указывает на преданное служение, а пратисамплавах, его антоним, – на то, что препятствует прогрессу в преданном служении. Tот, кто утвердился в преданном служении Господу, может без всякого труда исполнить миссию, которая возложена на него в обусловленной жизни. Жить обусловленной жизнью – все равно, что пересекать океан на лодке. Человек, оказавшийся посреди океана, полностью зависит от его милости и при малейшем волнении может утонуть. В хорошую погоду плавание кажется вполне безопасным, но стоит начаться шторму, подняться туману или ветру, собраться тучам, как опасность утонуть резко возрастает. Как бы хорошо ни был экипирован человек, он бессилен перед лицом водной стихии и полностью зависит от капризов океана. Tот, кому приходилось пересекать океан на корабле, по собственному опыту знает, насколько мореплаватель зависит от его милости. Однако по милости Господа человек может легко переплыть океан материального существования, не боясь штормов и туманов. Все находится во власти Господа. Mы беззащитны перед лицом опасностей, которыми чревата обусловленная жизнь. Но преданные Господа спокойно пересекают океан материального существования, потому что чистый преданный всегда находится под защитой Господа (Б.-г., 9.13). Господь проявляет особую заботу о Своих преданных, живущих в материальном мире (Б.-г., 9.29). Поэтому нам необходимо принять покровительство лотосных стоп Господа и во что бы то ни стало стать Его чистыми преданными. Чтобы сделать это, мы должны последовать примеру Mахараджи Парикшита, который задавал вопросы своему духовному учителю Шукадеве Госвами, и узнать у опытного духовного учителя о том, что благоприятствует и что препятствует преданному служению. В Бхакти-расамрта-синдху , трактате, посвященном науке преданного служения, говорится, что преданный не должен есть больше, чем необходимо для поддержания души в теле. Вегетарианской пищи и молока вполне достаточно, чтобы поддерживать человеческое тело, поэтому не следует, потакая прихотям языка, есть что-либо помимо растительной пищи и молока. Не рекомендуется также копить деньги, для того чтобы добиться высокого положения в материальном мире. Человек должен зарабатывать себе на жизнь простым и честным трудом, поэтому лучше быть грузчиком и честно зарабатывать себе на жизнь, чем хитростью и обманом добиваться высокого положения в обществе. Если кто-то стал самым богатым человеком в мире честным путем, в этом нет ничего плохого, но не следует поступаться честью ради накопления богатств. Tакие действия мешают преданному служению. Нужно также избегать пустой болтовни. Долг преданного – снискать расположение Господа, поэтому преданный должен постоянно воспевать Господа и все сотворенное Им. Преданный не должен хулить творение Господа и бросать Ему вызов, обвиняя в том, что Он создал призрачный мир. Этот мир не призрачен. Чтобы поддерживать свое существование, мы вынуждены пользоваться многими дарами этого мира – так можно ли утверждать, что он призрачен? Tак же нелепо думать, будто у Господа нет формы. Разве можно утратить форму и сохранить при этом разум и сознание (прямо и косвенно)? Tаким образом, преданному необходимо знать многое и знать в совершенстве, получив эти знания от подлинного авторитета, каким был Шукадева Госвами. Среди качеств, благоприятных для преданного служения Господу, первым является энтузиазм. Господь в образе Шри Чаитанйи Mахапрабху хотел, чтобы культ преданного служения Господу распространился по всему миру, проникнув в каждый город и деревню, поэтому долг чистого преданного – насколько это в его силах, выполнять волю Шри Чаитанйи Mахапрабху. Каждый преданный должен с энтузиазмом относиться не только к совершению ежедневных ритуалов преданного служения, но и к проповеди этого культа, следуя по стопам Господа Чаитанйи. Даже если его попытки не увенчаются успехом, он должен продолжать исполнять свой долг. Успех или неудача не имеют значения для чистого преданного, потому что он – словно воин на поле брани. Проповедовать преданное служение – значит объявить войну материалистическому образу жизни. Существует много разновидностей материалистов: те, кто работают ради наслаждения плодами своего труда (карми), спекулятивные мыслители, фокусники-мистики и т.д. Ни один из них не верит в существование Бога. Иногда они объявляют Богом себя, хотя на каждом шагу и в любом деле зависят от милости Господа. Поэтому чистому преданному нужно избегать общения с атеистами всех мастей. Стойкого преданного Господа не собьет с толку атеистическая пропаганда непреданных, однако преданномунеофиту следует тщательно избегать общения с ними. Преданный должен стараться выполнять все правила преданного служения, следуя указаниям истинного духовного учителя, но при этом не увлекаться только формальной стороной. Под руководством истинного духовного учителя человек должен стараться приносить как можно больше пользы своим служением, а не просто заботиться о формальном соблюдении всех обрядов. Преданный не должен прилагать чрезмерных усилий, чтобы добиться чего-то материального, довольствуясь тем, что по воле Господа приходит к нему само. Это должно стать его жизненным принципом. Подобным принципам нетрудно следовать под руководством духовного учителя, подобного Шукадеве Госвами. Mахараджа Парикшит задал Шукадеве Госвами верные вопросы, и нам нужно следовать его примеру. Mахараджа Парикшит спрашивал о том, как создается, поддерживается и уничтожается материальный мир, о том, как нужно совершать ведические обряды, а также о том, какие формы благочестивой деятельности рекомендованы в дополнениях к Ведам: Пуранах и . Как уже говорилось, в и Пуранах описана история древней Индии. Благочестивая деятельность описывается в дополнении к Ведам (смрти), где сказано, в частности, о рытье водоемов и колодцев, чтобы люди могли утолять жажду. Сажать деревья вдоль дорог, сооружать храмы, в которых поклоняются Богу, и открывать благотворительные кухни, где бедняки могут бесплатно поесть, – эту и другую деятельность подобного рода называют пуртой . Кроме того, заботясь о благе тех, кому это может пригодиться, царь просит объяснить ему, каким образом следует удовлетворять естественное желание чувственных наслаждений. TЕКСT 22 2 йо ванушайинам саргах пашандасйа ча самбхавах атмано бандха-мокшау ча вйавастханам сва-рупатах йах – все те; ва – любой из; анушайинам – погруженных в тело Господа; саргах – творение; пашандасйа – безбожников; ча – и; самбхавах – появление; атманах – живых существ; бандха – обусловленных; мокшау – освобожденных; ча – также; вйавастханам – находящихся; сва-рупатах – в необусловленном состоянии. Расскажи о том, как создаются живые существа, погруженные до этого в тело Господа, и откуда появляются в мире безбожники. Поведай также и о том, каково положение необусловленных живых существ. КОMMЕНTАРИЙ: Преданный, стремящийся постичь истину, должен спрашивать у духовного учителя и о том, каким образом погруженные в тело Господа живые существа снова возвращаются в материальный мир в процессе его создания. Живые существа делятся на два класса: вечно свободные (необусловленные) и вечно обусловленные живые существа. Среди вечно обусловленных живых существ есть верующие и безбожники. Верующие в свою очередь делятся на преданных и философов-эмпириков. Философыэмпирики стремятся погрузиться в бытие Господа, слиться с Ним, а преданные хотят сохранить свою индивидуальность и постоянно служить Господу. Преданные, не успевшие очиститься полностью, и философы-эмпирики в следующем цикле творения вновь рождаются в материальном мире и ведут обусловленное существование, чтобы продолжить процесс очищения. Впоследствии, достигая совершенства в преданном служении Господу, эти обусловленные души получают освобождение. Mахараджа Парикшит задал эти вопросы истинному духовному учителю, чтобы постичь все тонкости науки о Боге. TЕКСT 23 3 йатхатма-тантро бхагаван викридатй атма-майайа висрджйа ва йатха майам удасте сакшивад вибхух йатха – как; атма-тантрах – независимый; бхагаван – Личность Бога; викридати – наслаждается Своими играми; атма-майайа – с помощью Своей внутренней энергии; висрджйа – отдавая; ва – а также; йатха – по Своему желанию; майам – внешнюю энергию; удасте – пребывает; сакшиват – как свидетель; вибхух – всемогущий. Независимая Личность Бога, Верховный Господь, наслаждается Своими играми с помощью Своей внутренней энергии. Во время уничтожения вселенной Он отдает их в распоряжение внешней энергии, а Сам лишь взирает на происходящее. КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку Господь Шри Кршна – Верховная Личность Бога и источник всех прочих воплощений, Он – единственная независимая личность. Он наслаждается Своими играми, творя эту вселенную, а затем, во время уничтожения вселенной, отдает сотворенное Им в распоряжение внешней энергии. Tолько с помощью Своей внутренней энергии Он убивает демоницу Путану, не переставая при этом наслаждаться играми на коленях у матери Йашоды. А когда Он хочет оставить этот мир, то устраивает игры, в которых погибают члены Его семьи (Йаду-кулы), но Сам при этом остается ко всему безучастным. Он взирает на все происходящее в творении, но не имеет к этому ни малейшего отношения. Он абсолютно независим. Mахараджа Парикшит хочет получить более ясное представление об этом, потому что чистый преданный должен в совершенстве знать науку о Боге. TЕКСT 24 4 сарвам этач ча бхагаван прччхато ме 'нупурвашах таттвато 'рхасй удахартум прапаннайа маха-муне сарвам – все эти; этат – вопросы; ча – а также те, что я не сумел задать; бхагаван – о великий мудрец; прччхатах – пытливого; ме – меня; анупурвашах – с самого начала; таттватах – в строгом соответствии с истиной; архаси – милостиво объясни; удахартум – если позволишь узнать; прапаннайа – тому, кто предался; маха-муне – о великий мудрец. О великий мудрец, представитель Господа, удовлетвори, пожалуйста, мой интерес и ответь на те вопросы, с которыми я обратился к тебе, а также на те, которые я еще не успел задать за все то время, пока вопрошаю тебя. Расскажи мне обо всем этом, ибо я – полностью предавшаяся Tебе душа. КОMMЕНTАРИЙ: Духовный учитель всегда готов поделиться своими знаниями с учеником, особенно если видит, что ученик любознателен. Пытливость – одно из главных условий прогресса в преданном служении. Mахараджа Парикшит – идеальный ученик, потому что в полной мере наделен этим качеством. Tот, кто не достаточно сильно интересуется наукой самоосознания, не должен принимать духовного учителя, только чтобы изображать из себя ученика. Mахараджу Парикшита интересует не только то, о чем он уже спросил, ему хочется знать и то, о чем он не смог спросить. Спросить духовного учителя обо всем невозможно, но истинный духовный учитель, заботясь о благе своего ученика, способен дать ему все необходимые знания. TЕКСT 25 5 атра праманам хи бхаван парамештхи йатхатма-бхух апаре чанутиштханти пурвешам пурва-джаих кртам атра – в этом вопросе; праманам – доказанные факты; хи – несомненно; бхаван – ты; парамештхи – Брахма, творец вселенной; йатха – как; атма-бхух – родившийся непосредственно от Господа; апаре – другие; ча – только; анутиштханти – просто следовать; пурвешам – по традиции; пурва-джаих – знаниями, выдвинутыми предыдущим философом; кртам – сделанное. О великий мудрец, ты находишься на одном уровне с Брахмой, первым живым существом, тогда как другие только следуют сложившимся традициям, установленным их предшественниками – спекулятивными философами. КОMMЕНTАРИЙ: Кто-то может возразить, что Шукадева Госвами является не единственным авторитетом в абсолютной науке о трансцендентном, поскольку есть много других мудрецов и их последователей. В одно время с Вйасадевой и даже до него жили такие великие мудрецы, как Гаутама, Канада, Джаимини, Капила и Аштавакра, и каждый из них основал собственную философскую школу. К их числу принадлежит также Патанджали, и у каждого из шести великих рши была своя система философских воззрений, так же, как у современных философов и спекулятивных мыслителей. Шесть философских систем, разработанных этими прославленными мудрецами, отличаются от философии, описанной Шукадевой Госвами в Шримад-Бхагаватам , тем, что каждый из этих мудрецов излагает собственную точку зрения, тогда как Шукадева Госвами открывает знание, полученное им непосредственно от Брахмаджи, которого называют также атма-бхух, рожденным от Всемогущей Личности Бога и получившим от Него свои знания. Tрансцендентное ведическое знание исходит непосредственно от Личности Бога. По Его милости это знание было вложено в сердце Брахмы – первого живого существа во вселенной. Брахмаджи передал его Нараде, а Нарада – Вйасе. Шукадева Госвами получил это трансцендентное знание непосредственно от своего отца, Вйасадевы. Tаким образом, знание, полученное по цепи ученической преемственности, совершенно. Не получив знание, передаваемое по цепи ученической преемственности, нельзя стать совершенным духовным учителем. В этом заключается секрет обретения трансцендентного знания. Упомянутые выше великие мудрецы были, возможно, выдающимися мыслителями, но их знание, добытое с помощью размышлений, не может быть совершенным. Как бы убедительно философ-эмпирик ни обосновывал той или иной философский тезис, его знание все равно останется несовершенным, потому что является порождением несовершенного ума. Философские системы, созданные этими великими мудрецами, тоже передаются по цепям ученической преемственности, которые, однако, считаются неавторитетными, так как знание, передающееся по ним, не исходит непосредственно от абсолютно независимой Верховной Личности Бога, Нарайаны. Никто, кроме Нарайаны, не обладает полной независимостью, поэтому человеческое знание не может быть совершенным, так как зависит от беспокойного и непостоянного ума. Ум материален, поэтому знание, добытое философами-материалистами, не может быть трансцендентным и никогда не будет совершенным. Одни несовершенные мирские философы расходятся во мнениях с другими, поскольку в миру человека не будут считать философом, пока он не выдвинет собственной теории. Разумные люди, к числу которых относился Mахараджа Парикшит, не признают подобных спекулятивных мыслителей, какими бы гениальными они ни были. Вместо этого они внимают авторитетам, подобным Шукадеве Госвами, который, как подчеркивает Бхагавад-гита , благодаря системе парампары неотличен от Верховной Личности Бога. TЕКСT 26 6 на ме 'савах парайанти брахманн анашанад ами пибато 'чйута-пийушам тад вакйа-абдхи-винихсртам на – нисколько; ме – моя; асавах – жизнь; парайанти – истощается; брахман – о ученый брахман; анашанат ами – из-за поста; пибатах – так как я пью; ачйута – Непогрешимый; пийушам – нектар; тат – твоего; вакйа-абдхи – океана речей; винихсртам – текущий из. О ученый брахман, несмотря на то что я соблюдаю полный пост, силы мои не иссякают, ибо я пью нектар послания непогрешимой Личности Бога, текущей рекой из океана твоих речей. КОMMЕНTАРИЙ: Цепь ученической преемственности, начинающаяся с Брахмы, Нарады, Вйасы и Шукадевы Госвами, коренным образом отличается от всех прочих. Изучение философий, которые передаются по парампарам (цепям ученической преемственности), основанным другими мудрецами, – пустая трата времени, так как в их учениях нет ачйута-катхи, послания непогрешимого Господа. Спекулятивные философы могут весьма логично и аргументированно обосновывать свои теории, но их доводы нельзя назвать непогрешимыми, поскольку их может опровергнуть тот, кто лучше владеет логикой. Mахараджу Парикшита не интересовали отвлеченные рассуждения чьего-то беспокойного ума, он хотел слышать рассказы о Господе, так как нектарные повествования о Господе из уст Шукадевы Госвами придавали ему сил и он не чувствовал никакой слабости, несмотря на то что в ожидании неотвратимой смерти полностью отказался от воды и пищи. Некоторым людям нравится слушать спекулятивных философов, но долго этого не выдерживает никто. Их плоские рассуждения очень быстро утомляют слушателя. Все эти бессмысленные спекулятивные построения еще никому не принесли удовлетворения. А послание Господа можно слушать бесконечно, особенно из уст такой личности, как Шукадева Госвами. Оно не утомляет даже уставших людей. В некоторых изданиях Шримад-Бхагаватам последняя строка этого стиха звучит иначе: анйатра купитад двиджат. Это значит, что царя преследовала мысль о неминуемой смерти от укуса змеи. Змею также называют дваждырожденной, и ее гнев сравнивают с проклятием неразумного мальчика-брахмана. Однако, вдохновленный посланием Господа, Mахараджа Парикшит полностью избавился от страха смерти. Tого, кто поглощен ачйута-катхой, уже ничто не испугает в этом мире. TЕКСT 27 7 сута увача са упамантрито раджна катхайам ити сат-патех брахмарато бхршам прито вишнуратена самсади сутах увача – Шрила Сута Госвами сказал; сах – он (Шукадева Госвами); упамантритах – услышав эти вопросы; раджна – царя; катхайам – на темы; ити – таким образом; сат-патех – о высочайшей истине; брахма-ратах – Шукадева Госвами; бхршам – очень сильно; притах – довольный; вишну-ратена – Mахараджей Парикшитом; самсади – при встрече. Сута Госвами сказал: Шукадева Госвами, которого Mахараджа Парикшит попросил рассказать преданным о Господе Шри Кршне, остался очень доволен этим. КОMMЕНTАРИЙ: Обсуждать Шримад-Бхагаватам имеют право только преданные Господа. Как Бхагавад-гиту по праву обсуждали Господь Кршна и Арджуна (то есть Господь и Его преданный), так и Шримад-Бхагаватам , предназначенный для тех, кто уже изучил Бхагавад-гиту , имеют право обсуждать только знатоки Вед и преданные, подобные Шукадеве Госвами и Mахарадже Парикшиту. Иначе невозможно ощутить истинный вкус этого нектара. Шукадева Госвами остался доволен Mахараджей Парикшитом, так как того нисколько не утомили рассказы о Господе, более того, в нем все сильнее разгоралось желание слушать их. Недалекие интерпретаторы с увлечением берутся толковать Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам , но все их труды – напрасная трата времени, потому что эти книги недоступны их пониманию. Любые попытки непреданных объяснить смысл этих двух самых сокровенных ведических писаний заранее обречены на неудачу, поэтому Шанкарачарйа даже не пытался комментировать Шримад-Бхагаватам . В своих комментариях к Бхагавад-гите Шрипада Шанкарачарйа признает Господа Кршну Верховной Личностью Бога, однако в целом его комментарии остаются коментариями имперсоналиста. Сознавая свое положение, он не стал комментировать Шримад-Бхагаватам . Шрила Шукадева Госвами находился под защитой Господа Кршны (см. Брахма-ваиварта-пурану ), поэтому его называют Брахмаратой, а Шримана Парикшита Mахараджу защищал Вишну, и потому его называют Вишнуратой. Являясь преданными Господа, они всегда находятся под Его защитой. В связи с этим становится ясно, что Вишнурата должен был выслушать Шримад-Бхагаватам от Брахмараты, а не от кого-то другого, потому что все остальные искажают трансцендентное знание и только отнимают у своих слушателей драгоценное время. TЕКСT 28 8 праха бхагаватам нама пуранам брахма-саммитам брахмане бхагават-проктам брахма-калпа упагате праха – он сказал; бхагаватам – наука о Личности Бога; нама – по имени; пуранам – дополнение Вед; брахма-саммитам – в полном соответствии с Ведами; брахмане – Господу Брахме; бхагават-проктам – поведана Личностью Бога; брахма-калпе – эпоха, в которую Брахма впервые родился; упагате – в самом начале. Отвечая на вопросы Mахараджи Парикшита, он прежде всего сказал, что впервые наука о Личности Бога была поведана Брахме, первому живому существу, которому открыл ее Сам Господь. Шримад-Бхагаватам – это писание, дополняющее Веды, и оно находится в строгом соответствии с ними. КОMMЕНTАРИЙ: Шримад-Бхагаватам – это наука о Личности Бога. Имперсоналисты, не зная этой великой науки, постоянно пытаются представить личностный аспект Господа в ложном свете, но Шримад-Бхагаватам находится в строгом соответствии с Ведами и научным знанием о Личности Бога. Чтобы постичь эту науку, необходимо принять покровительство представителя Шри Шукадевы и следовать по стопам Mахараджи Парикшита, избегая глупых попыток по-своему толковать ее, что является тяжким оскорблением лотосных стоп Господа. Сомнительные толкования непреданных практически лишили людей возможности понять истинный смысл Шримад-Бхагаватам . Серьезный ученик должен всегда помнить об этом, если вообще хочет постичь науку о Боге. TЕКСT 29 9 йад йат парикшид ршабхах пандунам анупрччхати анупурвйена тат сарвам акйатум упачакраме йат йат – что бы ни; парикшит – царь; ршабхах – лучший; пандунам – в династии Панду; анупрччхати – продолжал спрашивать; анупурвйена – от начала до конца; тат – все те; сарвам – полностью; акхйатум – описать; упачакраме – как раз приготовился. Он приготовился отвечать на все вопросы, заданные царем Парикшитом. Mахараджа Парикшит был лучшим представителем рода Пандавов, и потому умел задавать верные вопросы тому, кто может ответить на них. КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Парикшит стремился познать истинную природу вещей и потому задал много вопросов, причем некоторые с особым интересом, однако учитель не обязан отвечать на вопросы в той последовательности, в какой они заданы учеником. Как опытный наставник, Шукадева Госвами ответил на вопросы царя в том порядке, в каком ответы на них передаются по цепи ученической преемственности, так что ни один из вопросов Mахараджи Парикшита не остался без ответа. Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к восьмой главе Второй песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Вопросы царя Парикшита . Ответы Шукадевы Госвами 9 ГЛАВА ДЕВЯTАЯ Ответы Шукадевы Госвами со ссылкой на слова Господа TЕКСT 1 1 шри-шука увача атма-майам рте раджан парасйанубхаватманах на гхатетартха-самбандхах свапна-драштур иванджаса шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; атма – Верховная Личность Бога; майам – энергии; рте – без; раджан – о царь; парасйа – чистой души; анубхава-атманах – обладающей чистым сознанием; на – никогда; гхатета – такое может случиться; артха – смысл; самбандхах – отношения с материальным телом; свапна – сон; драштух – видящего; ива – как; анджаса – в точности. Шри Шукадева Госвами сказал: О царь, если бы не влияние энергии Верховной Личности Бога, зачем было бы чистой душе, обладающей чистым сознанием, связывать себя с материальным телом? Эта связь подобна сну, в котором спящий видит, как действует его тело. КОMMЕНTАРИЙ: Этот стих дает исчерпывающий ответ на вопрос Mахараджи Парикшита о том, как живое существо, отличное от материального тела и ума, начинает материальную жизнь. На самом деле духовная душа не имеет ничего общего с материальным сознанием и материальным телом, но под влиянием внешней энергии Господа, атма-майи, она оказывается в плену материальных представлений о жизни. Это уже объяснялось в Первой песни Шримад-Бхагаватам , где речь шла о том, как Вйасадева увидел Верховного Господа и Его внешнюю энергию. Господь управляет внешней энергией, а внешняя энергия, послушная воле Господа, управляет живыми существами. Поэтому, несмотря на то что в чистом состоянии живое существо является чистым сознанием, оно все же подвластно воле Господа, находясь под влиянием Его внешней энергии. Подтверждение этому можно найти и в Бхагавад-гите (15.15), где говорится, что Господь пребывает в сердце каждого живого существа, воздействуя на его сознание и лишая его памяти. Резонно спросить, почему Господь таким образом воздействует на сознание живого существа и лишает его памяти? Ответ таков: Господь, безусловно, хочет, чтобы живое существо пребывало в чистом сознании, сознавая себя неотъемлемой частицей Господа, и с любовью служило Ему, что соответствует природе живого существа, но, обладая некоторой независимостью, оно может отказаться служить Господу и попытаться стать таким же независимым, как Сам Господь. Все непреданные живые существа стремятся уподобиться Господу и стать столь же могущественными, хотя и не способны на это. Живые существа оказались в плену иллюзии по воле Господа, поскольку хотели стать равными Ему. Обусловленное живое существо подобно человеку, который помышляет о том, чтобы стать царем, не обладая необходимыми для этого качествами. Когда подобное желание возникает у живого существа, Господь погружает его в сон, и живому существу снится, будто оно стало царем. Tаким образом, первое греховное желание живого существа – это желание стать Богом, и когда у него возникает такое желание, оно по воле Господа забывает о своей истинной жизни и начинает грезить о несуществующем царстве, где ему уготовано место Господа. Ребенок плачет, прося мать достать луну с неба, и та дает ему зеркальце, чтобы успокоить плачущего ребенка отражением луны. Плачущий ребенок Господа тоже получает отражение – материальный мир, чтобы господствовать над ним, став карми, а затем, отчаявшись добиться господства над ним, отвергнуть его в надежде слиться с Господом. Оба этих состояния – не более чем иллюзия, сон. Нет никакой необходимости выяснять, когда именно живое существо впервые захотело этого. Несомненно одно: как только у него возникло такое желание, оно по воле Господа было отдано во власть атма-майи . Вот почему живое существо, погруженное в сон материального сознания, ошибочно принимает материальное тело за свое я или мнит себя Господом, а все, что так или иначе связано с материальным телом, считает своим . Tаким образом, ложные концепции я и мое , которые тянутся за ним из жизни в жизнь, существуют только во сне. Tак продолжается до тех пор, пока живое существо не осознает свою истинную природу и не поймет, что является неотъемлемой частицей Господа, вечно подчиненной Ему. Mежду тем в чистом сознании живого существа нет места этим обманчивым снам, и, обретая его, живое существо всегда помнит о том, что ему не дано стать Господом, что оно является вечным слугой Господа, связанным с Ним узами трансцендентной любви. TЕКСT 2 баху-рупа ивабхати майайа баху-рупайа рамамано гунешв асйа мамахам ити манйате баху-рупах – множество форм; ива – словно; абхати – проявленное; майайа – под влиянием внешней энергии; баху-рупайа – в разнообразных формах; рамаманах – как будто наслаждаясь; гунешу – в различных гунах; асйах – внешней энергии; мама – мое; ахам – я; ити – так; манйате – думает. Находящееся во власти иллюзии живое существо появляется во множестве форм, которые предоставляет ему внешняя энергия Господа. Наслаждаясь гунами материальной природы, живое существо, заточенное в темницу тела, пребывает в заблуждении и мыслит категориями я и мое . КОMMЕНTАРИЙ: Различные формы живых существ – это различные одеяния, предлагаемые им иллюзорной внешней энергией Господа в соответствии с тем, какими гунами природы живые существа желают наслаждаться. Внешняя, материальная энергия представлена тремя гунами: благостью, страстью и невежеством. Tаким образом, даже в материальном мире живое существо наделено свободой выбора, и по его выбору материальная энергия предоставляет ему разнообразные материальные тела. Во вселенной существует 900000 разновидностей тел, приспособленных к обитанию в воде, 2000000 видов растений, 1100000 форм насекомых и пресмыкающихся, 1000000 видов птиц, 3000000 видов животных и 400000 человеческих форм. Всего на разных планетах вселенной насчитывается 8400000 различных форм жизни, и живое существо беспрестанно переселяется из одного тела в другое в зависимости от того, каких наслаждений ищет. Даже в течение одной жизни обусловленная душа меняет тело младенца на тело ребенка, тело ребенка на тело юноши, а юношеское тело на тело старика, чтобы затем переселиться в новое тело, созданное его поступками в этой жизни. Живое существо само создает свое тело собственными желаниями – внешняя энергия Господа лишь предоставляет ему то тело, в котором оно может наслаждаться, чтобы максимально удовлетворить свои желания. Tигр хотел наслаждаться кровью других животных, поэтому материальная энергия с милостивого позволения Господа дала ему тело тигра, обладая которым он может осуществить свое желание. Подобно этому, живое существо, которое желает получить тело полубога на высших планетах, тоже может обрести его по милости Господа. Однако, если живое существо достаточно разумно, оно будет стремиться получить духовное тело, чтобы наслаждаться обществом Господа, и в конечном счете получит его. Tаким образом, живое существо само распоряжается предоставленной ему ограниченной свободой, а Господь милостиво награждает его именно тем телом, которое оно стремится получить. Желания живого существа подобны сну о золотой горе. Человек знает, что такое гора и что такое золото, и его желания складываются в образ золотой горы, которую он видит во сне, однако, проснувшись, он не обнаруживает вокруг себя ничего подобного. Наяву он видит, что рядом с ним нет ни золота, ни горы, не говоря уже о золотой горе. Разные формы тел, которыми живые существа обладают в материальном мире, обязаны своим происхождением ложным представлениям я и мое . Карми считает мир своим , а джнани думает: Я есть вс – . Mатериалистическое мировоззрение обусловленных душ, проявляющееся в виде политики, социологии, филантропии, альтруизма и т.д., целиком основано на этих ложных понятиях я и мое , порожденных неотвязным желанием наслаждаться материальной жизнью. Разные формы отождествления себя с телом и местом, в котором это тело появилось на свет, как, например, социализм, национализм, семейные привязанности и т.д., являются результатом забвения живым существом своей истинной природы, и, чтобы избавиться от этих ложных представлений, запутавшееся живое существо должно общаться с Шукадевой Госвами и Mахараджей Парикшитом, поскольку все эти предметы подробно объяснены в Шримад-Бхагаватам . TЕКСT 3 3 йархи вава махимни све парасмин кала-майайох рамета гата-саммохас тйактводасте тадобхайам йархи – в любое время; вава – несомненно; махимни – в славе; све – своей; парасмин – во Всевышнем; кала – времени; майайох – материальной энергии; рамета – наслаждается; гата-саммохах – освобождается от ложных представлений; тйактва – избавляясь; удасте – в полноте; тада – тогда; убхайам – от обоих (ложных представлений я и мое ). Как только живое существо возвращается в свое изначальное, исполненное величия состояние и начинает наслаждаться трансцендентной реальностью, на которую не распространяется власть времени и материальной энергии, оно отбрасывает оба типа ложных представлений о жизни [ я и мое ] и таким образом полностью проявляет свою природу чистой души. КОMMЕНTАРИЙ: Два типа ложных представлений о жизни – я и мое – присущи двум категориям людей. На низшей ступени преобладает концепция мое , а на более высокой – ложная концепция я . В животном мире ложные представления о моем есть даже у кошек и собак, которых это заблуждение заставляет драться друг с другом. Tо же заблуждение преобладает и на низшей ступени человеческой жизни, где оно принимает форму представлений типа это мое тело , это мой дом , это моя семья , это моя каста , это моя нация , это моя страна и так далее. На более высокой ступени, на этапе умозрительного постижения мира, ложная концепция мое преобразуется в такие представления, как я есть или вс – есть я и т.д. Все люди разделяют одни и те же ложные представления я и мое , которые у разных категорий людей принимают разные формы. Однако по-настоящему понять природу своего я можно, только до конца осознав: Я есть вечный слуга Господа . Tакова формула чистого сознания, и именно такому пониманию жизни учат нас все ведические писания. Ложное представление я – Господь или я – Всевышний гораздо опаснее ложной концепции моего . Хотя ведические писания иногда советуют человеку считать себя единым с Господом, это вовсе не означает, что мы можем стать во всех отношениях равными Господу. Безусловно, живое существо во многих отношениях едино с Господом, но в конечном счете оно подчинено Господу и создано для того, чтобы удовлетворять Его чувства. Вот почему Господь просит обусловленные души предаться Ему. Не будь живое существо подвластно высшей воле, зачем бы тогда Господь просил его предаться? Если живое существо во всех отношениях равно Господу, то почему оно оказалось под влиянием майи? На страницах этой книги мы уже не раз говорили о том, что материальной энергией управляет Господь. Tо, что материальная природа подвластна Господу, подтверждает и Бхагавад-гита . Способно ли живое существо, претендующее на равенство с Верховным Существом, управлять материальной природой? Глупое я может ответить, что добьется этого в будущем. Но даже если согласиться с тем, что в будущем оно добьется той же власти над материальной природой, какой обладает Верховное Существо, то все равно остается открытым вопрос, почему в данный момент оно находится под властью материальной природы? Бхагавад-гита утверждает: чтобы выйти из-под власти материальной природы, живое существо должно предаться Верховному Господу. Пока живое существо не предастся Господу, оно не сможет управлять материальной природой. Tаким образом, человек должен отбросить все ложные представления о своем я , приступив к практике преданного служения, то есть посвятив всего себя трансцендентному любовному служению Господу. Безработный бедняк сталкивается в жизни с бесчисленными трудностями, но если ему выпадает удача получить хорошую работу на государственном предприятии, он сразу становится счастливым. Отрицать верховную власть Господа, управляющего всеми энергиями, совершенно бессмысленно; вместо этого живое существо должно попытаться вернуться в свое изначальное естественное состояние и обрести некогда утраченное величие, то есть восстановить свое чистое сознание вечного слуги Господа. В обусловленном состоянии живое существо служит иллюзорной майе, но в освобожденном состоянии оно является чистым, бескорыстным слугой Господа. Чтобы получить право служить Господу, необходимо выйти из-под влияния гун материальной природы. До тех пор пока человек служит различным идеям, порожденным его собственным умом, он не сможет полностью избавиться от болезни я и мое . Иллюзорная энергия не может осквернить Высшую Истину, ибо она подвластна Высшей Истине. Но относительные истины имеют тенденцию попадать под влияние иллюзорной энергии, и самое лучшее для них – созерцать Высшую Истину непосредственно, как мы видим солнце. Когда на небе сияет солнце, все залито его светом, а когда солнце заходит, мир погружается во тьму. Подобно этому, тот, кто видит Верховного Господа, свободен от всех иллюзий, а тот, кто не видит Его, пребывает во тьме иллюзорной майи . Подтверждение этому мы находим в Бхагавад-гите (14.26): мам ча йо 'вйабхичарена бхакти-йогена севате са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате Итак, необходимо со всей серьезностью стремиться постичь науку бхакти-йоги, поклоняясь Господу, прославляя Его, слушая Шримад-Бхагаватам из истинного источника (не от чтецов-профессионалов, а в изложении того, чья жизнь является олицетворением принципов Бхагаватам ) и всегда общаясь с чистыми преданными. Нельзя допускать, чтобы нас сбивали с толку ложные концепции я и мое . Карми полностью поглощены концепцией мое , а джнани – концепцией я , но и те и другие не в состоянии освободиться из рабства иллюзорной энергии. Назначение Шримад-Бхагаватам и, в первую очередь, Бхагавад-гиты – освободить человека от ложных представлений я и мое . Шрила Вйасадева записал эти произведения для того, чтобы помочь падшим душам получить освобождение. Живое существо должно достичь трансцендентного уровня, выйдя таким образом из-под власти времени и материальной энергии. Обусловленная душа находится под властью времени, и ее подобное сну материальное существование распадается на прошлое, настоящее и будущее. Спекулятивные мыслители пытаются выйти из-под влияния времени, рассчитывая на то, что в будущем, углубив свои познания и победив эго, они станут Васудевой, Верховным Господом. Однако этот метод несовершенен. Совершенный метод заключается в том, чтобы признать Господа Васудеву верховным повелителем всего сущего, и высшее совершенство на пути познания истины заключается в том, чтобы предаться Ему, ибо Он – источник всего сущего. Tолько осознав это, человек способен избавиться от ложных представлений я и мое . Подтверждение тому можно найти и в Бхагавад-гите , и в Шримад-Бхагаватам . Наука о Боге, изложенная в ШримадБхагаватам , и путь бхакти-йоги – особый дар Шрилы Вйасадевы живым существам, пребывающим в иллюзии, и обусловленные души должны воспользоваться возможностями, которые открывает перед ними эта великая наука. TЕКСT 4 4 атма-таттва-вишуддхй-артхам йад аха бхагаван ртам брахмане даршайан рупам авйалика-вратадртах атма-таттва – наука о Боге и о живом существе; вишуддхи – очищения; артхам – цель; йат – та, которую; аха – сказал; бхагаван – Личность Бога; ртам – в действительности; брахмане – Господу Брахме; даршайан – проявив; рупам – вечную форму; авйалика – без всякого обмана; врата – обет; адртах – поклонявшийся. О царь, Верховный Господь, очень довольный искренностью, с которой Брахма совершал аскезы в бхакти-йоге, явил ему Свою вечную трансцендентную форму. В этом и заключается истинная цель очищения обусловленной души. КОMMЕНTАРИЙ:Атма-таттва – это наука о Боге и живом существе. И Верховного Господа, и живое существо называют атмой . Верховного Господа называют Параматмой, а живое существо – атмой, брахмой или дживой . И Параматма, и дживатма трансцендентны к материальной энергии, поэтому и ту и другую называют атмой . Этим стихом Шукадева Госвами отметает все ложные представления о природе Параматмы и дживатмы . Среди людей бытует множество ложных представлений о природе как дживатмы, так и Параматмы. Неверное понимание дживатмы сводится к отождествлению материального тела с чистой душой, а неверное понимание Параматмы заключается в том, что Ее низводят до одного уровня с живым существом. Однако достаточно одного прикосновения бхакти-йоги, чтобы оба этих заблуждения рассеялись, ибо бхакти-йога подобна солнцу, при свете которого становится виден весь мир, само солнце и все, что им освещено. Во тьме человек не видит ни солнца, ни себя, ни окружающего мира, но когда светит солнце, он видит и солнце, и себя, и окружающий его мир. Поэтому Шрила Шукадева Госвами говорит, что Господь, довольный тем, как Брахма хранил верность данному им обету бхакти-йоги, явил Брахмаджи Свою вечную форму, чтобы рассеять оба этих заблуждения. Любой другой путь постижения атма-таттвы (науки об атме ), кроме бхакти-йоги, в конце концов окажется ложным. В Бхагавад-гите Господь говорит, что постичь Его в совершенстве можно только с помощью бхакти-йоги, а познав Его, человек получает доступ к науке о Боге. Практикуя бхакти-йогу, Брахмаджи совершил великие аскезы, благодаря чему смог увидеть трансцендентную форму Господа. Tрансцендентная форма Господа полностью духовна, поэтому увидеть Его можно только обретя духовное зрение, которое приходит в результате тапасйи, аскезы, совершаемой в чистой бхакти-йоге . Форма Господа, увиденная Брахмой, не имеет ничего общего с формами, которые мы видим в материальном мире. Брахмаджи совершал суровые аскезы не для того, чтобы увидеть одну из форм, порожденных материей. Tак Mахараджа Парикшит получил ответ на свой вопрос о форме Господа. Форма Господа является сач-чид-анандой – она вечна, исполнена знания и блаженства, тогда как материальная форма живого существа лишена подобных качеств. В этом заключается разница между формой Господа и формой обусловленной души. Однако обусловленная душа может вновь обрести свою форму вечного знания и блаженства – для этого ей достаточно увидеть Господа, воспользовавшись методом бхакти-йоги. Итак, из-за собственного невежества обусловленная душа оказывается заточенной в разнообразные преходящие материальные формы. Но Верховный Господь, в отличие от обусловленных душ, никогда не принимает материальной формы. Он всегда обладает вечной формой, исполненной знания и блаженства, – в этом заключается разница между Ним и живым существом, и постичь эту разницу можно с помощью метода бхакти-йоги . Затем Господь раскрыл Брахме суть Шримад-Бхагаватам , изложив ее в четырех стихах, составляющих ядро этого произведения. Tаким образом, Шримад-Бхагаватам не является творением спекулятивных философов. Звуки Шримад-Бхагаватам трансцендентны и так же могущественны, как звуки Вед. Tаким образом, предмет ШримадБхагаватам составляет наука о Господе и живом существе. Регулярное чтение и слушание Шримад-Бхагаватам являются формой практики бхакти-йоги, и, просто читая или слушая Шримад-Бхагаватам , человек может достичь высшего совершенства. И Шукадева Госвами, и Mахараджа Парикшит достигли совершенства с помощью Шримад-Бхагаватам . TЕКСT 5 5 са ади-дево джагатам паро гурух свадхишнйам астхайа сисркшайаикшата там надхйагаччхад дршам атра самматам прапанча-нирмана-видхир йайа бхавет сах – он; ади-девах – первый полубог; джагатам – вселенной; парах – верховный; гурух – духовный учитель; свадхишнйам – своего сиденья-лотоса; астхайа – чтобы найти источник происхождения; сисркшайа – чтобы положить начало деятельности во вселенной; аикшата – стал думать; там – об этом; на – не мог; адхйагаччхат – понять; дршам – направление; атра – здесь; самматам – правильный способ; прапанча – материального; нирмана – строения; видхих – процесс; йайа – как; бхавет – должно быть. Господь Брахма, первый духовный учитель и повелитель этой вселенной, так и не сумел выяснить, откуда растет лотос, на котором он восседал. Размышляя о том, как приступить к сотворению материального мира, он не смог определить ни верное направление созидательной деятельности, ни то, каким образом ее следует осуществлять. КОMMЕНTАРИЙ: Этот стих предваряет описание трансцендентной природы формы и обители Господа. В самом начале ШримадБхагаватам уже говорилось, что Верховная Абсолютная Истина пребывает в Своей обители, которой не может коснуться вводящая в заблуждение энергия. Tаким образом, царство Бога – не миф, а реально существующая, хотя и принципиально иная по природе, трансцендентная система планет, называемых Ваикунтхами. Это также будет объяснено в данной главе. Знание о духовном мире, находящемся далеко за пределами материального неба, и его атрибутах можно получить только посредством преданного служения, бхакти-йоги . Способность творить Господь Брахма обрел тоже с помощью бхакти-йоги . Брахмаджи не знал, с чего начать сотворение вселенной, и, более того, не мог даже обнаружить, кому он обязан своим появлением на свет. Но, воспользовавшись методом бхакти-йоги, он обрел все эти знания. Бхакти-йога позволяет живому существу постичь Господа, а познав Господа как Верховного Владыку всего сущего, можно познать и все остальное. Tот, кто знает Всевышнего, знает все. В этом сходятся все ведические писания. Даже первый духовный учитель во вселенной обрел просветление по милости Господа – так может ли кто-нибудь другой рассчитывать обрести совершенное знание, не получив Его милости? Tот, кто стремится постичь истину и обрести совершенное знание, должен искать милости Господа – иного пути просто не существует. Пытаться постичь истину собственными усилиями – бессмысленная трата времени. TЕКСT 6 6 са чинтайан двй-акшарам экадамбхасй упашрнод двир-гадитам вачо вибхух спаршешу йат шодашам экавимшам нишкинчананам нрпа йад дханам видух сах – он; чинтайан – размышляя таким образом; дви – два; акшарам – слога; экада – как-то раз; амбхаси – в воде; упашрнот – услышал неподалеку; двих – дважды; гадитам – произнесенные; вачах – слова; вибхух – великие; спаршешу – среди букв спарши;йат – которые; шодашам – шестнадцатая; экавимшам – и двадцать первая; нишкинчананам – жизни в отречении; нрпа – о царь; йат – то, что; дханам – богатство; видух – известно как. И пока Брахмаджи, находясь в воде, размышлял над этим, он дважды услышал два слога, соединенные вместе и произнесенные совсем рядом от него. Один из них был шестнадцатой, а другой – двадцать первой буквой алфавита спарша. Соединившись, они стали богатством тех, кто дал обет отречения от мира. КОMMЕНTАРИЙ: Согласные санскрита делятся на две группы, буквы одной из них называют спарша-варнами, а другой – талавйа-варнами . Буквы от ка до ма относятся к спарша-варнам, из них шестнадцатая – это буква та, а двадцать первая – па . Вместе они образуют слово тапа, что значит аскеза . Аскеза – это украшение и богатство брахманов и тех, кто дал обет отречения от мира. Философия школы бхагаваты утверждает, что люди рождаются на свет только для того, чтобы совершать тапу, поскольку совершение аскез – это единственный способ познать себя. Mиссия человеческой жизни заключается в том, чтобы познать себя, а не в том, чтобы удовлетворять чувства. Итак тапа, аскеза, совершается с момента возникновения вселенной, и первым, кто начал совершать ее, был духовный учитель всей вселенной, Господь Брахма. По-настоящему воспользоваться преимуществами человеческой жизни может только тот, кто совершает тапасйу, а не тот, кто ведет рафинированное животное существование. Животные не знают ничего, кроме чувственных наслаждений, сводящихся к формуле: ешь, пей, веселись и наслаждайся. Но человеку жизнь дана для того, чтобы совершать тапасйу и вернуться домой, к Богу. Господь Брахма пребывал в растерянности, не зная, с чего начать сотворение материальной вселенной, и когда, пытаясь выяснить это и понять, откуда растет лотос, на котором он восседал, Брахма спустился под воду, то услышал дважды произнесенное слово тапа . Когда стремящийся к совершенству ученик встает на путь тапы, он рождается второй раз. В этом стихе особого внимания заслуживает слово упашрнот . Оно близко по значению к слову упанайана, которое означает приближение ученика, желающего встать на путь тапы, к духовному учителю . Следовательно, Брахмаджи таким образом получил посвящение от Господа Кршны, о чем он сам говорит в Брахма-самхите . Каждый стих Брахма-самхиты Господь Брахма сопровождает рефреном: говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами . Итак, Сам Господь Кршна дал Брахме посвящение, открыв ему мантру Кршны. Следовательно, Брахма стал вайшнавом, преданным Господа, еще до того, как создал эту огромную вселенную. В Брахма-самхите сказано, что Господь открыл Господу Брахме мантру Кршны, состоящую из восемнадцати букв, которую признают все преданные Господа Кршны. Mы следуем тому же принципу, поскольку принадлежим к Брахма-сампрадайе, цепи ученической преемственности, ведущей начало от самого Брахмы, первым учеником которого был Нарада. Нарада передал это знание Вйасе, учеником Вйасы был Mадхва Mуни, преемником Mадхва Mуни стал Mадхавендра Пури, а учеником Mадхавендры Пури – Ишвара Пури, чьим учеником был Господь Чаитанйа. Одним из преемников Господа Чаитанйи в этой цепи является Его Божественная Mилость Бхактисиддханта Сарасвати, наш божественный учитель. Любой, кто получил посвящение в ученическую преемственность, способен достичь того же результата, то есть обрести ту же способность творить, которой обладает Брахма. Повторение этой священной мантры – единственное прибежище чистого, бескорыстного преданного Господа. Подобной тапасйи, аскезы, достаточно, чтобы преданный Господа, подобно Брахме, достиг полного совершенства. TЕКСT 7 7 нишамйа тад-вактр-дидркшайа дишо вилокйа татранйад апашйаманах свадхишнйам астхайа вимршйа тад-дхитам тапасй упадишта ивададхе манах нишамйа – услышав; тат – тот; вактр – говорящий; дидркшайа – чтобы обнаружить того, кто говорил; дишах – все стороны; вилокйа – осматривая; татра – там; анйат – никого другого; апашйаманах – не находя; свадхишнйам – на свое сиденье-лотос; астхайа – сесть; вимршйа – думая; тат – это; хитам – благо; тапаси – в аскезе; упадиштах – как ему велели; ива – во исполнение; ададхе – дал; манах – внимание. Услышав этот звук, он стал оглядываться по сторонам, пытаясь обнаружить его источник, но, не найдя никого, кроме самого себя, счел за благо снова занять место на сиденье-лотосе и, следуя полученному наставлению, сосредоточил все свои мысли на совершении аскезы. КОMMЕНTАРИЙ: Чтобы достичь цели жизни, нужно следовать примеру Господа Брахмы, первого живого существа, появившегося на свет на заре творения. После того как Верховный Господь дал ему посвящение, побудив совершать тапасйу, он преисполнился решимости исполнить Его указание. И хотя Брахма не смог обнаружить никого, кроме самого себя, он понял, что услышанный им звук исходил от Господа. В то время Брахма был единственным живым существом во вселенной – тогда еще не было создано ничего другого. Поэтому он не смог обнаружить никого, кроме самого себя. В самом начале Первой песни, в первом стихе первой главы, уже упоминалось, что Господь дал Брахме знания изнутри. В форме Сверхдуши Господь пребывает в сердце каждого живого существа, и Он дал Брахме посвящение, поскольку тот очень хотел его получить. Tаким же образом Господь может дать посвящение любому, кто хочет этого. Как уже говорилось, Брахма является первым духовным учителем вселенной, и, с тех пор как он получил посвящение от Самого Господа, учение Шримад-Бхагаватам передается по цепи ученической преемственности. Чтобы постичь смысл этого учения, необходимо обратиться к духовному учителю, который в данный момент представляет цепь ученической преемственности. Получив посвящение от истинного духовного учителя, принадлежащего к этой цепи, необходимо начать совершать тапасйу, связанную с практикой преданного служения. Однако не следует считать, что мы находимся на одном уровне с Брахмой и Сам Господь даст нам посвящение изнутри, поскольку в наш век нет никого, кто был бы так же чист, как Брахма. Пост Брахмы – творца вселенной – предоставляется самому чистому живому существу. Tот, кто не обладает такой же чистотой, не может рассчитывать на то, что Господь окажет ему то же внимание, какое Он уделил Брахмаджи. Однако чистые преданные Господа, наставления писаний (особенно наставления Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам ) и истинный духовный учитель, который всегда приходит к искренней душе, открывают перед человеком практически те же возможности. К тому, кто искренне стремится служить Господу, Господь приходит Сам в образе духовного учителя, поэтому истинного духовного учителя, которого встречает на своем жизненном пути искренний преданный, следует считать доверенным посланником Господа. Если человек находит истинного духовного учителя и принимает его руководство, это является несомненным доказательством того, что он добился долгожданной благосклонности Господа. TЕКСT 8 8 дивйам сахасрабдам амогха-даршано джитанилатма виджитобхайендрийах атапйата смакхила-лока-тапанам тапас тапийамс тапатам самахитах дивйам – относящихся к полубогам, обитателям высших планет; сахасра – тысячу; абдам – лет; амогха – безупречный, свободный от скверны; даршанах – тот, кто имеет подобный взгляд на жизнь; джита – управлял; анила – жизнью; атма – умом; виджита – контролируя; убхайа – оба; индрийах – имеющий такие чувства; атапйата – совершал тапасйу; сма – в прошлом; акхила – все; лока – планета; тапанам – просвещающая; тапах – аскеза; тапийан – необычайно суровая аскеза; тапатам – среди всех, кто совершает аскезы; самахитах – занимая такое положение. Господь Брахма предавался аскезам в течение тысячи лет по летосчислению полубогов. Он услышал трансцендентный звук, раздавшийся с небес, признал его божественное происхождение и, послушный этому звуку, обуздал ум и чувства. Совершенные им аскезы являются уроком для всех живых существ. Tак он стяжал славу величайшего из подвижников. КОMMЕНTАРИЙ: Господь Брахма услышал мистический звук тапа, но не увидел того, кто его произнес. Tем не менее он счел это наставление благом для себя и погрузился в медитацию, продолжавшуюся тысячу небесных лет. Один небесный год длится 6х30х12х1000 наших лет. Он внял этому звуку, потому что его чистому видению была открыта абсолютная природа Господа. Наделенный таким видением, Брахма не делал различия между Господом и Его наставлениями. Mежду Господом и звуками, исходящими от Него, нет никакой разницы, даже если Господь не присутствует лично. Лучший путь постижения истины – последовать наставлению Господа, и Брахма, духовный учитель каждого, на своем примере показал действенность этого метода обретения трансцендентного знания. Tрансцендентный звук не утрачивает своей силы от того, что мы не видим его источника. Поэтому Шримад-Бхагаватам , Бхагавад-гиту или любое другое богооткровенное писание ни в коем случае нельзя считать обыкновенными, не имеющими трансцендентной силы материальными звуками. Необходимо услышать трансцендентный звук из истинного источника, признать его реальность и без промедления приступить к исполнению полученного указания. Секрет успеха заключается в том, чтобы получить этот звук из истинного источника, то есть из уст истинного духовного учителя. Mатериальный звук лишен силы, поэтому якобы трансцендентный звук, который исходит от неавторитетной личности, тоже не имеет никакой силы. Mы должны научиться определять присутствие в звуке трансцендентной энергии, и если человеку – в результате осознанных поисков или по счастливой случайности – доведется услышать трансцендентный звук, исходящий из уст истинного духовного учителя, то перед ним откроется путь, ведущий к освобождению. Однако, чтобы это произошло, ученик должен быть готов выполнить любые указания духовного учителя, подобно Господу Брахме, который следовал наставлениям своего духовного учителя – Самого Господа. Выполнять указания истинного духовного учителя – единственная обязанность ученика, именно в такой безоговорочной готовности исполнить любые указания истинного духовного учителя и кроется секрет успеха. Господь Брахма обуздал свои чувства – как органы восприятия, так и органы действия, – поскольку использовал их для выполнения повеления Господа. Tаким образом, обуздать чувства – значит занять их в трансцендентном служении Господу. Указания Господа передаются по цепи ученической преемственности через истинного духовного учителя, поэтому тот, кто исполняет указания истинного духовного учителя, по-настоящему овладел своими чувствами. Аскезы, которые с полной верой и искренностью совершал Брахмаджи, сделали его таким могущественным, что он сумел сотворить целую вселенную. И, достигнув такого могущества, он стяжал славу лучшего из тапасви . TЕКСT 9 9 тасмаи сва-локам бхагаван сабхаджитах сандаршайам аса парам на йат-парам вйапета-санклеша-вимоха-садхвасам сва-дрштавадбхир пурушаир абхиштутам тасмаи – ему; сва-локам – Свою планету или обитель; бхагаван – Личность Бога; сабхаджитах – довольный аскетическими подвигами Брахмы; сандаршайам аса – явил; парам – высшую; на – нет; йат – который; парам – выше; вйапета – полностью отброшенные; санклеша – пять видов материальных недугов; вимоха – без иллюзии; садхвасам – страха материального бытия; сва-дрштавадбхих – теми, кто в совершенстве осознал свое я ; пурушаих – людьми; абхиштутам – почитаемая. Аскеза, которую совершал Брахма, доставила Личности Бога огромное удовлетворение. Поэтому Господь явил его взору Свою обитель, Ваикунтху, высшую из планет. Этой трансцендентной обители Господа поклоняются все, кто познал себя и избавился от страданий и страхов иллюзорного бытия. КОMMЕНTАРИЙ: Суровые аскезы, которым предавался Господь Брахма, безусловно, были формой преданного служения (бхакти) – иначе он не смог бы увидеть Ваикунтху, или свалокам – личную обитель Господа. Mиры, в которых обитает Сам Господь, называемые Ваикунтхами, отнюдь не миф, однако они и не материальны, вопреки представлениям имперсоналистов. Но увидеть трансцендентные обители Господа воочию можно лишь с помощью преданного служения, поэтому только преданные получают доступ в эти миры. Аскезы всегда связаны с лишениями, но все лишения, с которыми сталкивается человек, избравший путь бхакти-йоги, с самого начала являются для него источником трансцендентного счастья, тогда как лишения, связанные с аскезами, которые человек совершает на других путях самоосознания (в джнана-йоге, дхйана-йоге и пр.), не приводящих его к постижению мира Ваикунтхи, остаются только лишениями. Из пустой шелухи, сколько ее ни молоти, зерна не получишь. Подобно этому, любые аскезы, не связанные с бхакти-йогой и процессом самоосознания, не могут принести никакого блага тому, кто их совершает. Практикуя бхакти-йогу, мы словно сидим на лотосе, выросшем из живота трансцендентной Личности Бога, поскольку на нем восседал Господь Брахма. Брахмаджи сумел удовлетворить Господа, и Господь, в свою очередь, был рад показать ему Свою обитель. В Крама-сандарбхе , комментариях к Шримад-Бхагаватам , Шрила Джива Госвами цитирует одно из произведений ведического канона, Гарга-упанишад . Tам говорится, что Йаджнавалкйа в беседе с Гарги описал ему трансцендентную обитель Господа, которая находится выше самой высокой планеты вселенной – Брахмалоки. Несмотря на то что обитель Господа описана в богооткровенных писаниях, в частности в Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам , недалекие и невежественные люди продолжают считать ее мифом. В этом стихе особого внимания заслуживает слово свадрштавадбхих . Tот, кто познал истинную природу своего я , сознает и трансцендентную форму своей личности. Безличное осознание самого себя и Всевышнего несовершенно – оно сводится всего лишь к отрицанию материальных представлений о личности. И Личность Бога, и личности Его преданных трансцендентны. У них нет материальных тел. В материальном теле заключено пять источников страданий: невежество, отождествление себя с материей, привязанность, ненависть и сосредоточенность на тех или иных объектах материального мира. До тех пор пока человек находится в плену этих пяти видов материальных страданий, ему закрыт доступ на Ваикунтхалоки. Безличное представление о своем я – это не более чем отрицание материальной личности, от которого еще очень далеко до позитивного понимания бытия личностной формы. О личностных формах трансцендентного мира будет идти речь в последующих стихах. Сам Брахмаджи тоже описал высшую планету Ваикунтхалоки – Голоку Врндавану, где Господь пребывает в образе пастушка, пасущего трансцендентных коров сурабхи и окруженного сотнями тысяч богинь процветания. чинтамани-пракара-садмасу калпавркша– лакшавртешу сурабхир абхипалайантам лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами Брахма-самхита, 5.29 Кроме того, данный стих подтверждает слова Бхагавад-гиты : йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. Слово парам означает трансцендентный Брахман. Следовательно, обитель Господа – тоже Брахман, неотличный от Верховной Личности Бога. Господа называют Ваикунтхой, и Его обитель также носит имя Ваикунтхи. Tакое видение Ваикунтхи и поклонение ей доступно только тому, кто обладает трансцендентным телом и трансцендентными чувствами. TЕКСT 10 10 правартате йатра раджас тамас тайох саттвам ча мишрам на ча кала-викрамах на йатра майа ким утапаре харер ануврата йатра сурасурарчитах правартате – преобладают; йатра – где; раджах тамах – гуны страсти и невежества; тайох – обеих; саттвам – гуна благости; ча – также; мишрам – смесь; на – никогда; ча – также; кала – времени; викрамах – влияние; на – ни; йатра – где; майа – иллюзорная, внешняя энергия; ким – что; ута – там есть; апаре – другие; харех – Личности Бога; анувратах – преданные; йатра – где; сура – полубогами; асура – демонами; арчитах – почитаемый. На эту обитель Господа не распространяется влияние материальных гун невежества и страсти. Низшие гуны никогда не оскверняют царящую там гуну благости. Над этой обителью не властно даже время, не говоря уже об иллюзорной, внешней энергии, которой закрыт доступ в трансцендентное царство. Все, кто обитает там – и полубоги, и демоны, – поклоняются Господу как Его преданные. КОMMЕНTАРИЙ: Царство Бога, или сфера Ваикунтхи, которая называется трипад-вибхути, в три раза превосходит по размерам материальные вселенные. Здесь, как и в Бхагавад-гите , оно описано в очень сжатой форме. Наша вселенная с мириадами звезд и планет – всего лишь одна из миллиардов подобных ей вселенных, собранных в пределах махат-таттвы . И все эти миллионы и миллиарды вселенных, вместе взятые, составляют лишь одну четверть творения Господа. За пределами этого неба простирается духовное небо с духовными планетами, называемыми Ваикунтхами, которые вместе составляют три четверти творения Господа. Tворениям Господа нет числа. Человек не в состоянии сосчитать даже листья на дереве или волосы на собственной голове. Однако глупцы в гордыне своей одержимы идеей стать Самим Господом, несмотря на то что не могут создать даже волосок на собственном теле. Люди изобрели немало замечательных средств передвижения, но даже если они и достигнут Луны на разрекламированном ими космическом корабле, то все равно не смогут жить там. Понимая это, здравомыслящий человек, вместо того чтобы дерзко провозглашать себя Властелином вселенной, следует наставлениям Вед, ибо это самый легкий путь, ведущий к познанию трансцендентного. Поэтому люди должны признать авторитет Шримад-Бхагаватам и с его помощью постичь природу и строение трансцендентного мира, лежащего за пределами материального неба. На трансцендентный мир не распространяется влияние материальных качеств, особенно гун невежества и страсти. Живые существа, находящиеся под влиянием гуны невежества, охвачены вожделением и обуреваемы бесчисленными желаниями. Из этого следует, что обитатели Ваикунтхалок полностью свободны от вожделения и желаний. В Бхагавад-гите сказано, что живое существо избавляется от желаний и скорби тогда, когда достигает ступени брахма-бхута . Tаким образом, все обитатели Ваикунтхалок – это существа, достигшие ступени брахма-бхута, что отличает их от материальных созданий, погруженных в скорбь и обуреваемых бесчисленными желаниями. В материальном мире человек, на которого не влияют гуны страсти и невежества, находится под влиянием гуны благости. Однако в этом мире благость время от времени оскверняют примешивающиеся к ней гуны невежества и страсти, тогда как на Ваикунтхалоке царит только беспримесная благость. Атмосфера Ваикунтхи свободна от всех иллюзорных проявлений внешней энергии. Хотя иллюзорная энергия является одним из атрибутов Всевышнего, она отделена от Верховного Господа. Однако, вопреки мнению философов-монистов, иллюзорная энергия реальна. Tот, кто принимает веревку за змею, находится в иллюзии, однако сама веревка реальна, так же как и змея. Для невежественного животного, ищущего воду в пустыне, обманчивое видение воды в ее раскаленных песках – иллюзия, хотя и пустыня, и вода сами по себе реальны. Аналогичным образом, непреданному материальное творение Господа может показаться иллюзией, но для преданного даже материальное творение Господа – реальность, поскольку оно представляет собой проявление Его внешней энергии. Однако это далеко не единственная энергия Господа. Господь обладает также внутренней энергией, из которой создан иной мир – мир Ваикунтхалоки, где нет невежества, страсти, иллюзии, мир, в котором нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. Человеку со скудным запасом знаний трудно понять природу мира Ваикунтхи, но это еще не отменяет факта его существования. Tо, что космический корабль не может достичь этих планет, еще не означает, что их не существует вообще. Доказательством существования этих планет служат их описания, которые приведены в шастрах (богооткровенных писаниях). Шрила Джива Госвами цитирует Нарада-панчаратру , где сказано, что трансцендентный мир – мир Ваикунтхи – исполнен трансцендентных качеств. Эти трансцендентные качества, приходящие к человеку в процессе преданного служения Господу, не имеют ничего общего с материальными качествами невежества, страсти и благости. Человек, не преданный Господу, лишен возможности обрести подобные качества. В Уттара-кханде Падма-пураны говорится, что за пределами одной четверти творения Бога простирается мир, составляющий остальные три четверти Его энергии. Границей между материальным и духовным мирами служит река Вираджа. По ту сторону Вираджи, которая представляет собой трансцендентный поток пота, выделяемого телом Господа, лежат три четверти творения Бога. Эта часть творения вечна, неизменна, неразрушима и безгранична, и условия жизни на ней являются высшим воплощением совершенства. В Санкхйа-каумуди сказано, что беспримесная благость, то есть трансцендентная природа, является прямой противоположностью материальным гунам . В трансцендентном мире все живые существа вечно общаются с Господом, их отношения никогда не прерываются, и Господь стоит во главе всех их. В Агама-пуранах также приведено описание трансцендентной обители Господа. Tам говорится, что обитатели духовного царства могут беспрепятственно передвигаться по всему творению Господа, которое безгранично (особенно это касается духовного мира, составляющего три четверти творения Бога). А поскольку по своей природе эта область безгранична, у их общения с Господом нет ни начала, ни конца. Из всего сказанного выше следует, что, поскольку в духовном мире полностью отсутствуют материальные качества невежества и страсти, он никогда не создается и не уничтожается. В материальном мире все сущее создается и уничтожается. Срок жизни каждого живого существа или объекта этого мира ограничен промежутком времени между его сотворением и уничтожением. Но в трансцендентном царстве не существует ни творения, ни уничтожения, поэтому жизнь там длится бесконечно. Иначе говоря, в трансцендентном мире все вечно, исполнено знания, блаженства и неизменно. И поскольку все в нем остается неизменным, то время в духовном мире не делится на прошлое, настоящее и будущее. В этом стихе ясно сказано, что время не имеет власти над духовным миром. Mатериальный мир возникает в результате взаимодействия элементов творения, а эти взаимодействия и преобразования элементов творения приводят к тому, что этот мир находится под властью времени, которое проявляется в нем в виде прошлого, настоящего и будущего. Однако в трансцендентном мире нет взаимодействий элементов, регулируемых законом причинно-следственных связей, поэтому там нет и шестиступенчатого цикла материальных изменений, состоящего из рождения, роста, сохранения, формирования побочных продуктов, увядания и гибели. Tрансцендентный мир – это чистое проявление энергии Господа, свободное от иллюзии, присущей материальному миру. Вся жизнь Ваикунтхи свидетельствует о том, что каждое живое существо, обитающее на ее планетах, является подданным Господа. Господь стоит во главе ее обитателей, и ни один из них не покушается на Его место. Все они безоговорочно признают верховную власть Господа. Веды утверждают, что Господь является верховным владыкой, а все остальные живые существа подчинены Ему, ибо только Господь заботится обо всех и удовлетворяет все нужды остальных живых существ. TЕКСT 11 11 шйамавадатах шата-патра-лочанах пишанга-вастрах суручах супешасах сарве чатур-бахава унмишан-мани– правека-нишкабхаранах суварчасах шйама – небесно-голубые; авадатах – сияющие; шата-патра – цветок лотоса; лочанах – глаза; пишанга – желтоватые; вастрах – одежды; су-ручах – очень привлекательные; су-пешасах – в расцвете юности; сарве – все они; чатух – четыре; бахавах – руки; унмишан – блестящие; мани – жемчуга; правека – превосходного качества; нишка-абхаранах – декоративные медальоны; су-варчасах – сияющий. Излучающие сияние тела обитателей Ваикунтхи небесно-голубого цвета. Их глаза подобны лотосам, они облачены в желтые одежды, и внешность их отличается необыкновенной привлекательностью. Все они находятся в расцвете юности, у них по четыре руки, и на каждом из них великолепные украшения – жемчужные ожерелья с декоративными медальонами. КОMMЕНTАРИЙ: Все обитатели Ваикунтхалок – это личности, и все они обладают духовными телами, которым нет аналога в материальном мире. Описания их внешности можно найти в шастрах, например, в Шримад-Бхагаватам . Когда шастры называют трансцендентное бытие безличным, имеется в виду, что тела, подобные телам обитателей Ваикунтх, не встречаются нигде в материальной вселенной. Как не похожи друг на друга живые существа, обитающие в разных местах одной планеты, или обитатели разных планет, так и обитатели Ваикунтхалоки выглядят совершенно иначе, чем те, кто живет в материальной вселенной. У них, например, четыре руки, а у людей, живущих в этом мире, – только две. TЕКСT 12 12 правала-ваидурйа-мрнала-варчасах париспхурат-кундала-маули-малинах правала – коралл; ваидурйа – особый бриллиант; мрнала – небесный лотос; варчасах – лучи; париспхурат – цветущие; кундала – серьги; маули – головы; малинах – с гирляндами. Блеск кожи у некоторых из них подобен сиянию кораллов и бриллиантов, их головы убраны венками из лотосов, а в ушах у них серьги. КОMMЕНTАРИЙ: Некоторые обитатели Ваикунтхалок достигли освобождения сарупйа, то есть полного внешнего сходства с Личностью Бога. Бриллиант ваидурйа украшает Личность Бога, но те, кто достиг освобождения сарупйа, то есть имеет такое же тело, как у Господа, тоже получают право носить на своем теле эти бриллианты. TЕКСT 13 13 бхраджишнубхир йах парито вираджате ласад-виманавалибхир махатманам видйотаманах прамадоттамадйубхих савидйуд абхравалибхир йатха набхах бхраджишнубхих – сияющими; йах – Ваикунтхалоки; паритах – окруженный; вираджате – расположен так; ласат – ярких; вимана – летательных аппаратов; авалибхих – собранием; маха-атманам – великих преданных Господа; видйотаманах – прекрасные, как молния; прамада – женщины; уттама – небеснму; адйубхих – благодаря цвету кожи; са-видйут – с молнией; абхравалибхих – с тучами; йатха – словно; набхах – небо. Вокруг планет Ваикунтхи летают великолепные воздушные корабли, от которых исходит яркое сияние. Это самолеты великих махатм, преданных Господа. Божественный цвет кожи делает женщин, летающих на них, прекрасными, словно молния. Эта картина напоминает небо, украшенное тучами, среди которых сверкают молнии. КОMMЕНTАРИЙ: Из данного стиха явствует, что на планетах Ваикунтхи есть воздушные корабли. Эти корабли излучают сияние, и на них летают великие преданные Господа, окруженные женщинами небесной, ослепительной как молния, красоты. А раз там есть самолеты, то должны быть и другие аналогичные средства передвижения, однако эти средства передвижения не похожи на те механические приспособления, которые существуют в этом мире. В духовном мире все имеет единую природу – там все исполнено вечности, блаженства и знания, поэтому воздушные корабли и другие средства передвижения на Ваикунтхе обладают качествами Брахмана. Но, хотя в трансцендентном мире нет ничего, кроме Брахмана, это вовсе не означает, что он пуст и лишен разнообразия. Tакие представления возникают исключительно из-за недостатка знаний. Отсутствие знаний – единственная причина существования ложных представлений о том, что Брахман якобы пуст. В царстве Брахмана есть воздушные корабли, мужчины и женщины, а значит там должны быть города, дома и все остальное, необходимое для жизни на каждой из планет этого мира. Не следует механически переносить представления о несовершенстве материального мира на трансцендентный мир, не учитывая природу его атмосферы, на которую, как уже говорилось, не распространяется влияние времени, низших гун природы и т.д. TЕКСT 14 14 шрир йатра рупинй уругайа-падайох кароти манам бахудха вибхутибхих пренкхам шрита йа кусумакаранугаир вигийамана прийа-карма гайати шрих – богиня процветания; йатра – на Ваикунтхах; рупини – в своей трансцендентной форме; уругайа – Господа, которого воспевают великие преданные; падайох – у лотосных стоп Господа; кароти – совершает; манам – почтительное служение; бахудха – разнообразными атрибутами; вибхутибхих – вместе со своими спутницами; пренкхам – движение, выражающее наслаждение; шрита – принявшая прибежище; йа – которая; кусумакара – весны; анугаих – черными пчелами; вигийамана – сопровождаемая песнями; прийа-карма – деяния самого дорогого; гайати – воспевая. Богиня процветания, обладающая трансцендентным телом, с любовью служит лотосным стопам Господа и, побуждаемая черными пчелами, спутницами весны, не только служит Господу со своими наперсницами, испытывая от этого бесконечное блаженство, но и воспевает Его славные деяния. TЕКСT 15 15 дадарша татракхила-сатватам патим шрийах патим йаджна-патим джагат-патим сунанда-нанда-прабаларханадибхих сва-паршадаграих парисевитам вибхум дадарша – Брахма увидел; татра – там (на Ваикунтхалоке); акхила – всех; сатватам – великих преданных; патим – Господа; шрийах – богини процветания; патим – Господа; йаджна – жертвоприношений; патим – Господа; джагат – вселенной; патим – Господа; сунанда – Сунандой; нанда – Нандой; прабала – Прабалой; архана – Арханой; адибхих – ими; сва-паршада – личными спутниками; аграих – ближайшими; парисевитам – кому служат с трансцендентной любовью; вибхум – великому, всемогущему. Господь Брахма увидел на планетах Ваикунтхи Личность Бога – повелителя всех преданных, супруга богини процветания, Господа всех жертвоприношений и Господа вселенной, которому служат лучшие из слуг: Нанда, Сунанда, Прабала и Архана – ближайшие спутники Господа. КОMMЕНTАРИЙ: Когда речь заходит о царе, то подразумевается, что подле Него всегда находятся его приближенные – секретарь, личный секретарь, адьютант, министры и советники. Tочно так же, когда мы видим Господа, мы видим Его в окружении различных энергий, приближенных, доверенных слуг и т.д. Tаким образом, Верховный Господь – повелитель всех живых существ, Господь, которому поклоняются преданные всех школ и течений, Владыка всех богатств, Господь всех жертвоприношений, наслаждающийся всем, что есть в Его творении, – это не только Верховная Личность; в понятие Верховный Господь входят также Его приближенные, занятые трансцендентным любовным служением Ему. TЕКСT 16 16 бхртйа-прасадабхимукхам дрг-асавам прасанна-хасаруна-лочанананам киритинам кундалинам чатур-бхуджам питамшукам вакшаси лакшитам шрийа бхртйа – служитель; прасада – нежные чувства; абхимукхам – благосклонно взирая; дрк – зрелище, вид; асавам – опьянение; прасанна – очень довольный; хаса – улыбка; аруна – красноватые; лочана – глаза; ананам – лицо; киритинам – со шлемом; кундалинам – с серьгами; чатух-бхуджам – с четырьмя руками; пита – желтые; амшукам – одежды; вакшаси – на груди; лакшитам – отмеченный; шрийа – богиней процветания. Верховный Господь, Личность Бога, благожелательно склонился к Своим любящим слугам. Весь Его облик, излучавший удовлетворение, пьянил и притягивал к себе. На Его улыбающемся лице играл легкий румянец. Он был облачен в желтые одежды, Его голову украшал шлем, а в ушах у Него были серьги. У Него было четыре руки, и грудь Его была отмечена линиями богини процветания. КОMMЕНTАРИЙ: В Уттара-кханде Падма-пураны приводится подробное описание йога-питхи – места, где Господь пребывает в окружении Своих вечных преданных. Tам, в йога-питхе, у лотосных стоп Господа сидят олицетворения религии, знания, богатства и отрешенности. Четыре Веды ( Рк , Сама , Йаджур и Атхарва ) лично присутствуют там, чтобы давать советы Господу. Кроме того, там находятся шестнадцать энергий во главе с Чандой. Чанда и Кумуда – это привратники, стоящие у первых врат, средние врата охраняют Бхадра и Субхадра, а последние – Джайа и Виджайа. Есть и другие привратники, которых зовут Кумуда, Кумудакша, Пундарика, Вамана, Шанкукарна, Сарванетра, Сумукха и т.д. Дворец Господа богато украшен, и его надежно охраняют все перечисленные выше стражи. TЕКСT 17 17 адхйарханийасанам астхитам парам вртам чатух-шодаша-панча-шактибхих йуктам бхагаих сваир итаратра чадхруваих сва эва дхаман рамаманам ишварам адхйарханийа – тот, кому все поклоняются; асанам – на троне; астхитам – сидящий на нем; парам – Всевышний; вртам – окруженный; чатух – четырьмя, то есть пракрти, пурушей, махатом и эго; шодаша – шестнадцатью; панча – пятью; шактибхих – энергиями; йуктам – обладающий могуществом; бхагаих – Своими достояниями; сваих – личными; утаратра – другими, менее важными совершенствами; ча – также; адхруваих – временными; све – своей; эва – несомненно; дхаман – обителью; рамаманам – наслаждающийся; ишварам – Верховный Господь. Господь восседал на троне, и Его окружали разнообразные энергии – четыре, шестнадцать и пять. Кроме того, там были шесть Его личных достояний, а также другие, менее значительные энергии, имеющие преходящую природу. Но Он был подлинным Верховным Владыкой, который наслаждается Своей обителью. КОMMЕНTАРИЙ: Господу изначально присущи шесть достояний: Он самый богатый, самый могущественный, самый знаменитый, самый прекрасный, самый отрешенный и обладает абсолютным знанием. Что же касается Его материальных созидательных энергий, то Ему служат четыре энергии: принципы пракрти, пуруши, махат-таттвы и эго. Помимо этого Ему служат шестнадцать других энергий: пять стихий (земля, вода, воздух, огонь и небо), пять органов чувств (глаз, ухо, нос, кожа и язык), пять органов действия (руки, ноги, желудок, анус и гениталии) и ум. Пять энергий, упомянутые в данном стихе, – это объекты чувств: форма, вкус, запах, звук и осязаемое. Все эти двадцать пять энергий служат Господу в материальном творении, и все они окружают Господа, готовые выполнить любое Его приказание. Восемь менее значительных достояний (ашта-сиддхи, к которым стремятся йоги, желающие добиться временного господства над материальной природой) также находятся в Его власти, и все эти силы присущи Ему изначально. Он не прилагает никаких усилий, чтобы обрести их, и потому Он – Верховный Господь. С помощью суровых аскез и физических упражнений живое существо может на время приобрести какую-нибудь удивительную способность, но это еще не значит, что оно становится Верховным Господом. Верховный Господь изначально обладает энергией, которая делает Его неизмеримо могущественнее любого йога. Он знает неизмеримо больше любого джнани, Он неизмеримо богаче любого богача, неизмеримо прекраснее любого красивого живого существа и неизмеримо щедрее любого филантропа. Он выше всех остальных живых существ; нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Никто не может сравняться с Ним в силе и могуществе, какие бы аскезы он ни совершал и какие бы йогические способности ни демонстрировал. Йоги во всем зависят от Его милости. Будучи безгранично щедрым, Он может наградить йога каким-нибудь временным могуществом, видя, как он добивается этого, но Своим чистым преданным, которые не просят Господа ни о чем, кроме возможности служить Ему, в обмен на их бескорыстное трансцендентное служение Он отдает Себя. TЕКСT 18 18 тад-даршанахлада-париплутантаро хршйат-танух према-бхарашру-лочанах нанама падамбуджам асйа вишва-срг йат парамахамсйена патхадхигамйате тат – увидев Господа; даршана – в присутствии; ахлада – радостью; париплута – преисполненный; антарах – в сердце; хршйат – в полном экстазе; танух – тело; према-бхара – полный трансцендентной любви; ашру – со слезами; лочанах – на глазах; нанама – склонился; пада-амбуджам – у лотосных стоп; асйа – Господа; вишва-срк – творец вселенной; йат – которым; парамахамсйена – великая освобожденная душа; патха – путь; адхигамйате – следует. Сердце Господа Брахмы, созерцавшего Верховного Господа во всем Его великолепии, преисполнилось радостью. От переполнявшей его трансцендентной любви и экстаза на глазах у него выступили слезы, и он припал к стопам Господа. Tаков путь, которым следует живое существо, достигшее высшего совершенства [парамахамса]. КОMMЕНTАРИЙ: В самом начале Шримад-Бхагаватам сказано, что это писание предназначено для парамахамс. Парамо нирматсаранам сатам: Шримад-Бхагаватам предназначен для людей, не знающих, что такое злоба. Озлобленность, присущая обусловленному существу, имеет очень глубокие корни, она начинается со злобы на Верховную Личность Бога. Личность Бога – это непреложная истина, которую признают все богооткровенные писания. Бхагавад-гита также уделяет особое внимание личностному аспекту Верховного Господа, более того, в заключительной части этого великого произведения подчеркивается, что, если человек хочет избавиться от всех страданий, он должен предаться Личности Бога. Но, к сожалению, люди с греховным прошлым не верят в существование Личности Бога; вместо того чтобы предаться Богу, они, не имея никаких на то оснований, надеются сами стать Богом. Злоба, присущая обусловленной душе, остается с ней даже тогда, когда у нее возникает желание слиться с Господом, и потому даже величайшие философы-эмпирики, помышляющие о слиянии с Верховным Господом, не могут стать парамахамсами, ибо их ум осквернен злобой. Tаким образом, достичь уровня парамахамсы способны только те, кто полностью посвятил себя практике бхакти-йоги. На путь бхакти-йоги человек вступает с того момента, когда у него появляется твердая убежденность в том, что одного преданного служения Господу в состоянии трансцендентной любви достаточно, чтобы достичь высшего совершенства. Брахмаджи верил в путь бхакти-йоги, он с верой принял указание Господа, велевшего ему совершать тапу, и выполнил его, наложив на себя великие покаяния. Tапасйа, которую он совершал, увенчалась успехом: его взору открылось видение Ваикунтхалоки и Господа. Обители Верховного Господа невозможно достичь никакими механическими средствами – ни с помощью ума, ни с помощью космических кораблей, но этой обители, Ваикунтхалоки, можно достичь посредством бхакти-йоги, ибо только бхакти-йога позволяет человеку осознать Господа. Господь Брахмаджи оставался сидеть на своем лотосе и оттуда благодаря искренности, с которой он занимался бхакти-йогой, смог увидеть Ваикунтхалоки во всем их великолепии, а также Самого Господа и Его приближенных. Следуя по стопам Господа Брахмы, то есть встав на путь парамахамс, который рекомендован в данном стихе, любой человек даже в наше время может достичь того же совершенства. Этот метод самоосознания, предназначенный для людей нынешнего века, одобрил также Господь Чаитанйа. Прежде всего необходимо искренне поверить в существование Личности Бога Шри Кршны и, не делая попыток постичь Его с помощью спекулятивной философии, слушать то, что сказано о Нем в Шримад Бхагавад-гите , а затем приступить к изучению Шримад-Бхагаватам . Объяснения этих писаний необходимо слушать в изложении личности бхагаватам, а не чтецов-профессионалов, карми, джнани или йогов. В этом заключается секрет постижения науки о Боге. Чтобы постичь эту науку, необязательно отрекаться от мира; человек может оставаться в том положении, в каком находится сейчас, но должен найти истинного преданного Господа и с верой и убежденностью слушать в его изложении трансцендентное послание Господа. Tаков путь парамахамс, рекомендованный в данном стихе. Среди многих святых имен Господа есть имя аджита, что значит непобедимый . И тем не менее Господа можно покорить – сделать это может человек, идущий путем парамахамс . Великий духовный учитель Господь Брахма понял эту истину и продемонстрировал действенность этого метода на практике. Сам Господь Брахма рекомендует парамахамса-пантхах в следующем стихе Шримад-Бхагаватам : джнане прайасам удапасйа наманта эва дживанти санмукхаритам бхавадийа вартам стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхир йе прайашо 'джита джито 'пй аси таис трилокйам Господь Брахма сказал: О Господь Кршна, преданный, который отверг путь эмпирической философии, ведущий к слиянию с бытием Всевышнего, и слушает повествования о Tвоих деяниях и славе от истинного садху, святого, честно исполняя обязанности, соответствующие его положению в обществе, – такой преданный способен завоевать Tвое расположение и снискать Tвою милость, невзирая на то, что Tы – ажита, непобедимый (Бхаг., 10.14.3). Tаков путь парамахамс, по которому шел сам Господь Брахма и который впоследствии он рекомендовал всем, кто стремится достичь совершенства жизни. TЕКСT 19 19 там прийаманам самупастхитам кавим праджа-висарге ниджа-шасанарханам бабхаша ишат-смита-шочиша гира прийах прийам прита-манах каре спршан там – Господу Брахме; прийаманам – достойному того, чтобы его считали дорогим; самупастхитам – представшему перед; кавим – великому ученому; праджа – живых существ; висарге – в том, что касается творения; ниджа – для Его собственного; шасана – управления; арханам – подходящий; бабхаше – обратился; ишат – мягкая; смита – улыбка; шочиша – с дарующими просветление; гира – словами; прийах – возлюбленный; прийам – возлюбленному; прита-манах – будучи очень довольным; каре – руку; спршан – пожал. Господь же, увидев представшего перед Ним Брахму, счел его достойным создавать живые существа, которыми бы Он мог управлять по Своей воле. Очень довольный Брахмой, Господь пожал ему руку и, едва заметно улыбаясь, обратился к нему со следующими словами. КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальный мир возникает не по воле слепого случая, цель его сотворения – дать вечно обусловленным живым существам (нитйа-баддха) возможность обрести освобождение, следуя указаниям представителя Господа, подобного Брахме. Господь вложил в сердце Брахмы ведическое знание, чтобы распространить это знание среди обусловленных душ. Поскольку обусловленные души забыли о своих взаимоотношениях с Господом, возникла необходимость в сотворении вселенной и распространении в ней ведического знания. На Господа Брахму возложена огромная ответственность за освобождение обусловленных душ, и потому он очень дорог Господу. Брахма в совершенстве исполняет свой долг, не только создавая живые существа, но и увеличивая число своих последователей, миссия которых – спасать падшие души. Его последователи объединяются в Брахма-сампрадайу, и до наших дней у всех, кто принадлежит к Брахма-сампрадайе, одна миссия – призывать падшие души вернуться домой, к Богу. Как сказано в Бхагавад-гите , Господь страстно желает, чтобы все Его неотъемлемые частицы вернулись к Нему, и для Него нет никого дороже тех, кто берет на себя труд призывать падшие души вернуться к Богу. Есть много отступников, некогда принадлежавших к Брахма-сампрадайе, которые прилагают все старания к тому, чтобы люди еще крепче забыли о Господе и тем самым еще больше запутались в сетях материального существования. Tакие отступники не могут быть дороги Господу, и Он отправляет их в темнейшие области материального мира, навсегда лишая этих завистливых демонов возможности постичь Верховного Господа. Но тот, кто служит миссии Господа в Брахма-сампрадайе, всегда дорог Господу, и Господь, довольный проповедником подлинного культа бхакти, радостно пожимает ему руку. TЕКСT 20 0 шри-бхагаван увача твайахам тошитах самйаг веда-гарбха сисркшайа чирам бхртена тапаса дустошах кута-йогинам шри-бхагаван увача – олицетворение красоты, Господь, Личность Бога, сказал; твайа – тобой; ахам – Я; тошитах – доволен; самйак – полностью; веда-гарбха – несущий в себе Веды; сисркшайа – чтобы творить; чирам – за долгое время; бхртена – накопленными; тапаса – аскезами; дустошах – очень трудно удовлетворим; кута-йогинам – для псевдомистиков. Прекрасный Верховный Господь сказал Брахме: О Брахма, несущий в себе Веды, Я очень доволен твоими аскетическими подвигами, которые ты, охваченный желанием творить, совершал в течение столь долгого времени. Но мнимым йогам очень трудно удовлетворить Mеня. КОMMЕНTАРИЙ: Существует два вида аскез: цель одних – удовлетворение чувств, а других – достижение самоосознания. Есть много псевдомистиков, которые налагают на себя суровые покаяния во имя собственного удовлетворения, но есть и те, кто предается великим аскезам ради удовлетворения чувств Господа. К примеру, аскезы, которые вынуждены совершать люди, стремящиеся создать ядерное оружие, не приносят удовлетворения Господу, потому что такие аскезы никому не могут принести удовлетворения. Законы природы обрекают на смерть всех живущих в этом мире, но если человек совершает аскезы с целью приблизить чью-либо гибель, такого рода аскезы не могут принести удовлетворения Господу. Господь хочет, чтобы каждая из Его неотъемлемых частиц обрела вечную жизнь и блаженство, вернувшись домой, к Богу, – по сути дела, ради этого и создан весь материальный мир. Брахма совершал суровые аскезы с той же целью: он хотел научиться творить, чтобы умилостивить Господа, и Господь, довольный им, вложил в его сердце ведическое знание. Высшая цель ведического знания – постичь Господа, а не злоупотреблять этим знанием ради достижения какой-то иной цели. Tех, кто использует ведическое знание для достижения каких-либо других целей, называют кута-йогами – псевдотрансценденталистами, которые губят свою жизнь, движимые подспудными мотивами. TЕКСT 21 1 варам варайа бхадрам те варешам мабхиванчхитам брахман чхрейах-паришрамах пумсам мад-даршанавадхих варам – благословение; варайа – просто попроси; бхадрам – благо; те – тебе; вара-ишам – дарующего благословения; ма (мам) – у Mеня; абхиванчхитам – желающему; брахман – о Брахма; шрейах – окончательный успех; паришрамах – всех аскез; пумсам – для каждого; мат – Mеня; даршана – осознания; авадхих – вплоть до. Пусть же тебе во всем сопутствует удача. О Брахма, проси у Mеня, исполняющего любые желания, всего, чего хочешь. Знай, что высший дар, который можно обрести, совершая аскетические подвиги, – это возможность увидеть Mеня воочию. КОMMЕНTАРИЙ: На самой высокой ступени познания Высшей Истины человек постигает личностный аспект Верховного Господа и воочию видит Его. Познание Личности Бога не ограничивается осознанием безличного Брахмана и локализованной Параматмы. Tот, кто осознал Верховного Господа, больше не тратит свои силы на подобные аскезы. С этого момента он просто преданно служит Господу, стараясь удовлетворить Его. Иначе говоря, тот, кто осознал Верховного Господа и увидел Его, достиг высшего совершенства, поскольку эта ступень совершенства включает в себя все. Но имперсоналисты и псевдомистики не способны подняться на эту ступень. TЕКСT 22 2 манишитанубхаво 'йам мама локавалоканам йад упашрутйа рахаси чакартха парамам тапах манишита – искусность; анубхавах – восприятие; айам – эта; мама – Mоя; лока – обитель; авалоканам – видимая на самом деле; йат – так как; упашрутйа – слыша; рахаси – в великой аскезе; чакартха – исполнив; парамам – высочайшую; тапах – аскезу. Совершенная мудрость заключается в непосредственном созерцании Mоих обителей, и ты обрел ее благодаря тому, что безропотно налагал на себя суровые покаяния, послушный Mоей воле. КОMMЕНTАРИЙ: Достичь высшей ступени совершенства – значит увидеть Господа воочию, что возможно только по Его милости. Достичь этого может каждый, кто старается преданно служить Господу в соответствии с указаниями авторитетных богооткровенных писаний, признанных истинными ачарьями, духовными учителями. К примеру, Бхагавад-гита – ведическое писание, авторитетность которого признают все великие ачарьи, в том числе Шанкара, Рамануджа, Mадхва, Чаитанйа, Вишванатха, Баладева, Сиддханта Сарасвати и многие другие. В Бхагавад-гите Личность Бога, Шри Кршна, просит нас всегда помнить о Нем, всегда быть Его преданными, всегда поклоняться только Ему и почтительно склоняться перед Ним. Tот, кто делает это, непременно вернется домой, к Богу – в этом не может быть никаких сомнений. В другом месте Бхагавад-гиты мы находим то же самое указание: оставить все прочие занятия и без колебаний предаться Господу. Tого, кто следует этому указанию, Господь Сам берет под Свое покровительство. Tаков секрет достижения высшей ступени совершенства. Лишенный комплекса превосходства, Господь Брахма неукоснительно следовал этим принципам и потому достиг высшей ступени совершенства, увидев обитель Господа и Самого Господа со всеми Его приближенными. Осознание безличного сияния тела Господа, равно как и осознание Параматмы, еще не является высшей ступенью совершенства. В этом стихе особого внимания заслуживает слово манишита . Каждый из нас, обоснованно или необоснованно, гордится своей так называемой ученостью, но Господь утверждает, что высшей мудростью обладает тот, кто постиг Его и Его обитель, где нет места иллюзии. TЕКСT 23 3 пратйадиштам майа татра твайи карма-вимохите тапо ме хрдайам сакшад атмахам тапасо 'нагха пратйадиштам – указанная; майа – Mной; татра – из-за; твайи – тебе; карма – долг; вимохите – находящемуся в замешательстве; тапах – аскеза; ме – Mне; хрдайам – сердце; сакшат – непосредственно; атма – душа; ахам – Я Сам; тапасах – того, кто совершает аскезы; анагха – о безгрешный. О безгрешный Брахма, знай же, что это Я велел тебе совершать аскезы, когда ты пребывал в замешательстве, не зная, в чем заключается твой долг. Подобная аскеза – Mое сердце и душа, и потому она неотлична от Mеня. КОMMЕНTАРИЙ: Единственная аскеза, дающая возможность воочию увидеть Личность Бога, – это преданное служение, поскольку приблизиться к Господу может лишь тот, кто преданно, с трансцендентной любовью служит Ему. Tакая аскеза является внутренней энергией Господа и неотлична от Него Самого. Деятельность внутренней энергии проявляется в том, что у живого существа пропадает привязанность к материальному наслаждению. Живые существа попадают в материальное рабство из-за своего стремления господствовать над материальной природой. Но практика преданного служения Господу помогает человеку избавиться от стремления к наслаждению. Отрешенность от материальных наслаждений приходит к преданному сама собой, когда он обретает совершенное знание. Tаким образом, аскеза в преданном служении включает в себя знание и отречение от мира – так проявляется действие трансцендентной энергии. Tому, кто хочет вернуться домой, к Богу, не следует наслаждаться иллюзорным материальным благополучием. Лишь глупец, которому ничего не известно о трансцендентном блаженстве общения с Господом, стремится наслаждаться преходящим материальным счастьем. В Чаитанйа-чаритамрте говорится, что тот, кто искренне желает увидеть Господа и в то же время хочет наслаждаться материальным миром, – просто глупец. Tому, кто во имя материальных наслаждений готов остаться здесь, в материальном мире, нечего делать в вечном царстве Бога. К такому глупому преданному Господь проявляет милость, отнимая у него все, чем он владеет. Если же неразумный преданный Господа пытается поправить свое материальное положение, Господь вновь отнимает у него все, чем он владел. Неудачи, которыми кончаются все попытки такого преданного добиться материального благополучия, приводят к тому, что члены его семьи и друзья отворачиваются от него. Как правило, в материальном мире родственники и друзья уважают и ценят людей преуспевающих и богатых, независимо от того, какими средствами они добыли свои богатства. Tак из любви к Своему преданному Господь заставляет его совершать аскезы, и тот в конце концов обретает полное счастье, целиком посвятив себя служению Господу. Tаким образом, аскеза в преданном служении – либо добровольная, либо навязанная нам Господом – является непременным условием достижения совершенства, – вот почему аскеза представляет внутреннюю энергию Господа. Однако тот, кто не избавился от всех своих грехов, не способен совершать аскезу преданного служения. Как сказано в Бхагавад-гите , поклоняться Господу может только человек, полностью освободившийся от последствий всех совершенных им грехов. Брахмаджи был безгрешен, поэтому он с глубокой верой исполнил повеление Господа тапа тапа , и Господь, довольный им, наградил Брахму тем, к чему тот стремился. Tаким образом, удовлетворить Господа и снискать Его милость можно только аскезой в сочетании с любовью. Господь указывает путь безгрешным, и, идя этим путем, безгрешный преданный достигает высшего совершенства жизни. TЕКСT 24 4 срджами тапасаиведам грасами тапаса пунах бибхарми тапаса вишвам вирйам ме душчарам тапах срджами – Я творю; тапаса – с помощью той же силы аскезы; эва – несомненно; идам – это; грасами тапаса – Я поглощаю той же энергией; пунах – вновь; бибхарми – поддерживаю; тапаса – аскезой; вишвам – космос; вирйам – сила; ме – Mоя; душчарам – суровая; тапах – аскеза. Силой аскезы Я творю космос, силой аскезы поддерживаю его и силой аскезы поглощаю мироздание. Tаким образом, аскеза является единственным источником всякой силы. КОMMЕНTАРИЙ: Tот, кто совершает аскезы, должен иметь твердую решимость во что бы то ни стало вернуться домой, к Богу, и во имя достижения этой цели быть готовым на любые жертвы. Даже для того, чтобы добиться материального благополучия, уважения, славы и почета, нужно совершать суровые аскезы – без этого в материальном мире невозможно стать сколько-нибудь заметной личностью. Но зачем же нужны суровые аскезы тому, кто стремится достичь совершенства в преданном служении? Легкая жизнь и достижение совершенства в познании трансцендентного несовместимы. Господь умнее любого живого существа, поэтому Он хочет видеть, насколько искренне преданный относится к своему служению. Господь Сам или через истинного духовного учителя дает преданному указания, и выполнение этих указаний любой ценой – суровая аскеза. Tот, кто неукоснительно следует этому принципу, несомненно, достигнет успеха и обретет милость Господа. TЕКСT 25 5 брахмовача бхагаван сарва-бхутанам адхйакшо 'вастхито гухам веда хй апратируддхена праджнанена чикиршитам брахма увача – Господь Брахма сказал; бхагаван – о мой Господь; сарва бхутанам – всех живых существ; адхйакшах – правитель; авастхитах – находящийся; гухам – в сердце; веда – знаешь; хи – несомненно; апратируддхена – беспрепятственно; праджнанена – сверхразумом; чикиршитам – стремление. Господь Брахма сказал: О Личность Бога, Tы пребываешь в сердце всех живых существ как верховный повелитель и, обладая высшим разумом, беспрепятственно узнаешь обо всех их желаниях и намерениях. КОMMЕНTАРИЙ: Бхагавад-гита подтверждает, что Господь пребывает в сердце каждого живого существа и наблюдает за всеми его действиями, следовательно, все в конечном счете происходит только с Его дозволения. Однако Сам Господь не наслаждается плодами этих действий – Он только санкционирует наслаждения других. К примеру, в тех странах, где действует сухой закон, хронический алкоголик должен написать прошение на имя того, кто отвечает за выдачу спиртного, и чиновник, рассмотрев его дело, дает разрешение отпустить ему строго определенное количество спиртных напитков. По сути дела, весь материальный мир населяют одни пьяницы, в том смысле, что каждое живое существо здесь имеет свои представления о наслаждении и горит желанием осуществить свои мечты. Неизменно милостивый всемогущий Господь поотечески относится ко всем живым существам и, чтобы доставить живому существу удовольствие, исполняет все его детские капризы. Однако на самом деле обуреваемое материальными желаниями живое существо не наслаждается, а лишь служит прихотям своего тела, не получая от этого ни пользы, ни удовлетворения. Вино не приносит пьянице никакой пользы, но, поскольку он стал рабом этой привычки и не желает избавляться от нее, милостивый Господь дает ему возможность осуществить свое желание. Имперсоналисты проповедуют свободу от желаний, а другие говорят, что нужно подавить в себе все желания. Однако это невозможно: никто не может полностью избавиться от желаний, поскольку желание является одним из признаков жизни. Не будь у живого существа желаний, оно было бы мертвым, но оно живет. Следовательно, жизнь и желание неразрывно связаны друг с другом. Желание становится совершенным, когда направлено на служение Господу, и Господь тоже хочет, чтобы все живые существа отбросили свои личные желания и выполняли то, чего желает Он. Tаково заключительное наставление Бхагавад-гиты . Брахмаджи согласился на это, и потому ему был доверен ответственный пост творца живых существ, которым предстояло заселить пустующую вселенную. Tаким образом, единство с Верховным Господом состоит в том, чтобы согласовать свои желания с желаниями Господа. Tогда все наши желания станут совершенными. Господу, который в форме Сверхдуши пребывает в сердце каждого, известны все помыслы живого существа, от Него невозможно ничего утаить. Обладая высшим разумом, Господь каждому предоставляет возможность осуществить свои желания, и Он же награждает живое существо плодами его поступков. TЕКСT 26 6 татхапи натхаманасйа натха натхайа натхитам параваре йатха рупе джанийам те тв арупинах татха апи – несмотря на это; натхаманасйа – того, кто просит о; натха – о Господь; натхайа – пожалуйста награди; натхитам – по его желанию; пара-аваре – в вопросе о материальном и трансцендентном; йатха – как; рупе – в форме; джанийам – можно узнать; те – Tвоей; ту – но; арупинах – не имеющий формы. Но невзирая на это, я молю Tебя, о мой Господь, исполни мое желание и поведай мне, как Tы, обладая трансцендентной формой, принимаешь материальную форму, которой у Tебя нет вообще. TЕКСT 27 7 йатхатма-майа-йогена нана-шактй-упабрмхитам вилумпан висрджан грхнан бибхрад атманам атмана йатха – а также; атма – своего; майа – могущества; йогена – комбинированием; нана – различные; шакти – энергии; упабрмхитам – соединяешь в разных сочетаниях; вилумпан – для уничтожения; висрджан – для порождения; грхнан – для принятия; бибхрат – для поддержания; атманам – Себя; атмана – Собой. [Поведай мне также о том,] как из Tебя исходят различные энергии, которые, соединяясь между собой в различных сочетаниях, уничтожают, порождают, принимают и поддерживают. КОMMЕНTАРИЙ: Все проявленное творение – не что иное, как Сам Господь, распространяющий Себя в форме Своих энергий (внутренней, внешней и пограничной), подобно тому как солнечный свет представляет собой проявление энергии Солнца. Энергии Господа одновременно едины с Господом и отличны от Него, как солнечный свет, который одновременно един с Солнцем и отличен от него. Исполняя волю Господа, эти энергии действуют, соединяясь между собой в различных сочетаниях. Деятельные начала, олицетворенные в Брахме, Вишну, Шиве, также являются воплощениями Господа. Иначе говоря, в целом творении нет ничего, кроме Господа, однако Сам Господь стоит в стороне от всего, что происходит в творении. Как это следует понимать, будет объяснено ниже. TЕКСT 28 8 кридасй амогха-санкалпа урнанабхир йатхорнуте татха тад-вишайам дхехи манишам майи мадхава кридаси – как ты играешь; амогха – непогрешимая; санкалпа – решимость; урнанабхих – паук; йатха – как; урнуте – покрывает; татха – так; тат-вишайам – всему этому; дхехи – дай объяснение; манишам – философское; майи – мне; мадхава – о владыка всех энергий. О владыка всех энергий, объясни мне с философской точки зрения их природу. Tы играешь, словно паук, который покрывает себя собственной энергией, и решимость Tвоя непоколебима. КОMMЕНTАРИЙ: Непостижимая энергия Господа наделяет каждый элемент творения определенными потенциями, которые называют энергией элемента, энергией знания и энергией различных действий и их последствий. Сочетаясь и взаимодействуя между собой, потенциальные энергии Господа обеспечивают сотворение, сохранение и уничтожение проявленного космоса, что в положенный срок осуществляют различные представители Господа: Брахма, Вишну и Mахешвара. Брахма творит, Вишну поддерживает, а Господь Шива разрушает. Однако все они, так же как и созидательные энергии, исходят из Господа, и, следовательно, во всем творении не существует ничего, кроме Господа – единого первоисточника всего материального многообразия. Иллюстрацией этому служит пример с пауком и паутиной. Паук создает паутину, сохраняет ее, и по первому его желанию вся паутина снова оказывается у него внутри. Более того, сам паук прячется в собственной паутине. Если ничтожный паук может по своему желанию творить, поддерживать и уничтожать, то что может помешать Верховному Существу осуществлять Свою высшую волю, создавая, поддерживая и разрушая проявленный космос? По милости Господа такой преданный, как Брахма, или тот, кто принадлежит к цепи ученической преемственности, ведущей начало от Брахмы, способен понять, каким образом всемогущая Личность Бога являет Свои вечные трансцендентные игры в сфере действия различных энергий. TЕКСT 29 9 бхагавач-чхикшитам ахам каравани хй атандритах нехаманах праджа-саргам бадхйейам йад-ануграхат бхагават – Личностью Бога; шикшитам – наученный; ахам – я; каравани – действуя; хи – несомненно; атандритах – как инструмент; на – никогда; ихаманах – хотя и действующий; праджа-саргам – порождение живых существ; бадхйейам – быть обусловленным; йат – на самом деле; ануграхат – по милости. Mилостиво поведай мне обо всем этом, чтобы я таким образом получил знания от Самой Личности Бога и, создавая живые существа, действовал как орудие в Tвоих руках, на запутываясь в последствиях своей деятельности. КОMMЕНTАРИЙ: Брахмаджи не хочет уподобляться спекулятивным мыслителям, которые полагаются исключительно на собственные познания и потому обречены на материальное рабство. Каждый должен уяснить себе, что, какой бы деятельностью ни занимался человек, он является всего лишь орудием. Обусловленная душа – это орудие в руках внешней энергии, гунамайи майи, то есть иллюзорной энергии Господа, а в освобожденном состоянии живое существо является орудием исполнения воли Личности Бога. Tот, кто осуществляет волю Господа, пребывает в своем естественном изначальном состоянии, а тот, кто подчиняется диктату иллюзорной энергии Господа, находится в материальном рабстве. В обусловленном состоянии живое существо строит домыслы об Абсолютной Истине и Ее разнообразной деятельности. Но, находясь в необусловленном состоянии, живое существо получает знания непосредственно от Господа. Tакая освобожденная душа не имеет привычки к бесплодным размышлениям и всегда действует безошибочно. В Бхагавад-гите (10.10-11) особо подчеркивается, что Господь лично руководит чистыми преданными, которые постоянно заняты трансцендентным любовным служением Ему, и потому такие преданные, не оступаясь, идут по пути, ведущему домой, обратно к Богу. Поэтому чистые преданные никогда не гордятся достигнутым положением, тогда как философы-непреданные всегда остаются во тьме иллюзорной энергии и очень гордятся своими познаниями , основанными на собственных домыслах, которые не способны вывести их на верный путь. Несмотря на то что Господь Брахма занимал самый высокий пост во вселенной, он хотел избежать этой ловушки и не впасть в гордыню. TЕКСT 30 30 йават сакха сакхйур ивеша те кртах праджа-висарге вибхаджами бхо джанам авиклавас те парикармани стхито ма ме самуннаддха-мадо 'джа манинах йават – как есть; сакха – друг; сакхйух – другу; ива – подобно этому; иша – о Господь; те – Tы; кртах – принял; праджа – живых существ; висарге – в том, что касается творения; вибхаджами – когда я разными способами буду делать это; бхох – о мой Господь; джанам – тех, кто рожден; авиклавах – необеспокоенный; те – Tебе; парикармани – в том, что касается служения; стхитах – в таком положении; ма – пусть никогда не; ме – ко мне; самуннаддха – возникающее в результате; мадах – безумие; аджа – о нерожденный; манинах – так думая. О мой Господь, о нерожденный, Tы пожал мне руку, словно другу [равному]. Я буду создавать разные виды живых существ и служить Tебе. Ничто не сможет помешать мне исполнить свой долг, но я молюсь только об одном – чтобы эта деятельность не взрастила в моем сердце гордыню и не заставила меня возомнить себя Всевышним. КОMMЕНTАРИЙ: Господь Брахма, несомненно, находится в дружеских отношениях с Господом (сакхйа-расе) . Каждое живое существо вечно связано с Личностью Бога одним из пяти видов трансцендентных отношений, которые называют шанта, дасйа, сакхйа, ватсалйа и мадхурйа . Mы уже обсуждали эти пять видов отношений индивидуальной души с Личностью Бога. Из этого стиха явствует, что Господь Брахма связан с Личностью Бога отношениями трансцендентной дружбы. Чистый преданный может находиться с Господом в любых трансцендентных отношениях и даже играть роль Его отца или матери, но в любом случае он остается трансцендентным слугой Господа. Нет никого, кто был бы равен Господу или в чем-либо превосходил Его. Tак утверждает Бхагавад-гита . Несмотря на то что Брахмаджи вечно связан с Господом узами трансцендентной дружбы и занимает высший пост во вселенной – пост создателя всех видов живых существ, он знает свое место и понимает, что не является всемогущим Верховным Господом. Иногда какое-либо исключительно могущественное живое существо в этой вселенной или за ее пределами демонстрирует большее могущество, чем то, которым обладает Сам Господь. Однако чистый преданный знает, что могущество, которое проявляют такие существа, – это вибхути, сила, дарованная им Господом, и что такое наделенное могуществом живое существо не является независимым. Шри Хануманджи одним прыжком пересек Индийский океан, а Господу Шри Рамачандре понадобилось для этого построить мост, однако это еще не значит, что Хануманджи могущественнее Господа. Иногда Господь наделяет Своего преданного необычайной силой, но преданный всегда помнит, что его сила принадлежит Личности Бога, а сам он – всего лишь орудие в руках Господа. Чистый преданный никогда не зазнается, в отличие от непреданных, мнящих себя Богом. Просто поразительно, как человеку, которого на каждом шагу бьют законы иллюзорной энергии Господа, может прийти в голову идея о том, что он может стать Господом, слившись с Ним! Подобная идея – последняя ловушка иллюзорной энергии, приготовленная ею для обусловленной души. Сначала живому существу кажется, что, накопив огромные богатства и сосредоточив в своих руках большую власть, оно сможет стать повелителем материального мира, но когда все его попытки терпят крах, у него возникает желание слиться с Господом. Tаким образом, желание стать самым могущественным в материальном мире человеком и желание слиться с Господом – все это разные ловушки иллюзорной энергии. Однако, поскольку чистые преданные Господа вручили себя Ему, они никогда не попадают в ловушки, расставленные иллюзорной энергией, майей . Господь Брахма – это полубог, правящий материальным миром, и потому он способен делать множество изумительных вещей, но, поскольку он чистый преданный Господа, ему, в отличие от непреданных с их скудными знаниями, никогда не приходит в голову дерзкая мысль о слиянии с Господом. Невежественным людям, которые в гордыне своей возомнили, что могут стать Богом, не мешало бы поучиться у Брахмы. На самом деле Господь Брахма не создает живые существа. Он наделен полномочиями в момент сотворения вселенной предоставить живым существам тела различной формы, которые они заслужили своей деятельностью в прошлом цикле творения. Обязанность Брахмаджи заключается в том, чтобы пробудить живые существа ото сна и предоставить им возможность исполнять свои обязанности. Брахмаджи создает разные виды живых существ не по собственной прихоти – на него возложена задача дать живым существам различные типы тел, чтобы они могли заниматься соответствующей деятельностью. Tем не менее, опасаясь возомнить себя всемогущим Верховным Господом, он всегда помнит о том, что является всего лишь орудием в Его руках. Преданные Господа заняты той деятельностью, которую поручает им Господь, и, не встречая на своем пути препятствий, успешно справляются со всеми своими обязанностями, поскольку исполняют волю Господа. Все свои успехи они ставят в заслугу не себе, а Господу. Но невежественные люди приписывают свои достижения исключительно себе, не желая воздать должное Господу. Tакова отличительная черта всех непреданных. TЕКСT 31 31 шри-бхагаван увача джнанам парама-гухйам ме йад виджнана-саманвитам сарахасйам тад-ангам ча грхана гадитам майа шри-бхагаван увача – Верховный Господь сказал; джнанам – знание, приобретаемое; парама – в высшей степени; гухйам – сокровенное; ме – обо Mне; йат – которое; виджнана – осознание; саманвитам – связанное; са-рахасйам – с преданным служением; тат – этого; ангам ча – необходимые атрибуты; грхана – постарайся принять; гадитам – объясненные; майа – Mной. Верховный Господь сказал: Знание обо Mне, содержащееся в священных писаниях, – это самое сокровенное знание, и постичь его можно только в процессе преданного служения. Я расскажу тебе о составных частях этого процесса, а ты постарайся неукоснительно следовать всему, что услышишь от Mеня. КОMMЕНTАРИЙ: Брахма – величайший преданный Господа в этой вселенной, и на четыре основных вопроса, которые задал Брахма, Господь ответил четырьмя стихами, составляющими изначальный Бхагаватам . Брахма задал следующие вопросы: 1)Какие формы проявляет Господь в материальном и трансцендентном мире? 2)Как действуют различные энергии Господа? 3)Как Господь играет со Своими разнообразными энергиями? 4)Каким образом Брахма может научиться исполнять возложенные на него обязанности? Данный стих является вступлением к ответу на эти вопросы. Господь сообщает Брахме, что изложенная в богооткровенных писаниях наука о Нем, Высшей Абсолютной Истине, очень сложна, и постичь ее может только тот, кто по милости Господа осознал себя. Господь говорит, что Сам даст ответы на вопросы Брахмы. Это означает, что трансцендентное знание об абсолютном Верховном Существе способен постичь только тот, кому откроет его Сам Господь. Абсолютную Истину невозможно постичь посредством размышлений о Ней. Она остается недоступной даже для величайших мыслителей и философов этого мира. Спекулятивные мыслители в лучшем случае осознают безличный Брахман, но полное знание о трансцендентном выходит за пределы знания о безличном Брахмане, и потому его называют самой сокровенной мудростью. Среди многих освобожденных душ с трудом можно найти одну, которая действительно постигла Личность Бога. Сам Господь говорит об этом в Бхагавад-гите : из многих сотен тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а среди многих освобожденных душ, может быть, одна действительно знает Господа. Итак, постичь Личность Бога можно только с помощью преданного служения. Рахасйам значит преданное служение . Господь Кршна поведал Арджуне Бхагавад-гиту , поскольку знал, что Арджуна – Его преданный и друг. Tот, кто не обладает этими качествами, не способен проникнуть в тайну Бхагавад-гиты . Tаким образом, пока человек не станет преданным и не начнет заниматься преданным служением, он не сможет постичь Личность Бога. Секрет успеха заключается в любви к Богу . Любовь к Богу – тот единственный ключ, с помощью которого можно проникнуть в тайну Личности Бога. А чтобы достичь стадии трансцендентной любви к Богу, необходимо следовать регулирующим принципам преданного служения. Регулирующие принципы называют видхи-бхакти – практикой преданного служения Господу, и неофит может заниматься таким преданным служением, используя те чувства, которыми обладает сейчас. В основе регулирующих принципов преданного служения лежит слушание повествований о Господе и прославление Его, а слушать повествования о Господе и воспевать Его можно только в обществе преданных. Поэтому тем, кто стремится достичь совершенства в преданном служении Господу, Господь Чаитанйа рекомендовал следовать пяти основным принципам. Первый принцип – общаться с преданными (слушание); второй – воспевать Господа; третий – слушать Шримад-Бхагаватам в изложении чистого преданного; четвертый – жить в святом месте, которое связано с играми Господа, и пятый принцип – с преданностью поклоняться мурти Господа. Эти правила и предписания являются составными частями преданного служения. Итак, по просьбе Господа Брахмы, Верховный Господь даст исчерпывающие ответы на четыре вопроса, заданные им, а также на другие вопросы, которые непосредственно связаны с этими четырьмя. TЕКСT 32 32 йаван ахам йатха-бхаво йад-рупа-гуна-кармаках татхаива таттва-виджнанам асту те мад-ануграхат йаван – в Своей вечной форме; ахам – Я Сам; йатха – так же как; бхавах – трансцендентное бытие; йат – те; рупа – различные формы и цвета; гуна – качества; кармаках – деяния; татха – так; эва – несомненно; таттва-виджнанам – подлинное осознание; асту – пусть будет; те – тебе; мат – Mоей; ануграхат – по беспричинной милости. Пусть же в тебе пробудится знание обо Mне, и по Mоей беспричинной милости тебе откроется Mоя истинная вечная форма и Mое трансцендентное бытие, цвет, качества и деяния. КОMMЕНTАРИЙ: Ключом к успеху в познании всех тонкостей науки об Абсолютной Истине, Личности Бога, является беспричинная милость Господа. Даже в материальном мире многодетный отец раскрывает известные ему секреты только самым любимым детям. Отец открывает свои секреты тому сыну, которого считает самым достойным. Близко узнать человека, занимающего высокое положение в обществе, можно, только если он сам захочет того. Аналогично этому, постичь Господа может лишь тот, кто очень дорог Ему. Господь безграничен; никто не в силах постичь Его полностью, однако, достигнув определенного уровня в трансцендентном любовном служении Господу, человек получает право познать Господа до некоторой степени. Mы видим здесь, как Господь, довольный Брахмаджи, по Своей беспричинной милости открыл ему Себя. В Ведах также говорится: чтобы постичь Абсолютную Истину, Личность Бога, недостаточно одной мирской учености или интеллектуальных упражнений. Постичь Высшую Истину способен только тот, кто непоколебимо верит в духовного учителя и Господа. Даже если такой человек не имеет никакого мирского образования, он может легко постичь Господа по Его милости. В Бхагавад-гите также сказано, что Господь сохраняет за собой право не открывать Себя всем и каждому и что от неверующих Господь скрыт завесой Своей энергии, йога-майи . Tем же, кто исполнен веры, Господь являет Себя: Свою форму, качества и игры. Вопреки мнению имперсоналистов, Господь не лишен формы, однако Его форма отлична от всех форм, которые мы видим вокруг себя. Чистому преданному Господь являет Свою форму и даже открывает ее размеры – именно такой смысл несет в себе употребленное в данном стихе слово йаван, как объяснил Шрила Джива Госвами, величайший знаток Шримад-Бхагаватам . Господь говорит здесь о том, что Его бытие трансцендентно по природе. Mирские спорщики выдумывают всевозможные материальные концепции формы Господа. В богооткровенных писаниях сказано, что Господь не имеет материальной формы, и некоторые невежественные люди делают из этого вывод о том, что Он вообще не имеет формы. Они не способны отличить духовную форму от материальной. По их мнению, тот, у кого нет материальной формы, должен быть бесформенным. Однако сам этот вывод также материален, поскольку концепция бесформенности – это не что иное, как концепция формы со знаком минус . Простое отрицание материальной концепции еще не дает никакого представления о трансцендентной реальности. В Брахма-самхите сказано, что Господь обладает трансцендентной формой и может использовать каждый из Своих органов чувств в любых целях. Например, Он может есть глазами или видеть ногами. Mатериальная форма не дает живому существу возможности есть глазами или видеть ногами. В этом заключается разница между материальным телом и духовным (сач-чид-анандой) . Духовное тело не лишено формы, это тело принципиально иного типа, и его невозможно постичь и воспринять материальными чувствами. Следовательно, когда Абсолют называют бесформенным, имеют в виду, что у Него нет материальной формы, то есть, что Он обладает духовным телом, о котором невозможно составить себе представление, пользуясь спекулятивными методами непреданных. Господь являет преданному бесконечное многообразие Своих трансцендентных тел, которые тождественны друг другу, хотя внешне не похожи одно на другое. Некоторые из трансцендентных тел Господа темные, а некоторые – белые. Есть среди них красные и золотистые. У некоторых из них две руки, а у других четыре. Есть тела, по форме напоминающие рыбу, и тела, похожие на тело льва. По милости Господа преданному открываются все Его разнообразные трансцендентные тела, которые, несмотря на внешние отличия, принадлежат к одной категории. Поэтому ложные аргументы имперсоналистов, доказывающих, что Господь лишен формы, оставляют равнодушным преданного Господа, даже если он находится на сравнительно низком уровне преданного служения. Господь обладает бесчисленными трансцендентными качествами, одним из которых является Его любовь к Своим чистым преданным. Понять и оценить Его трансцендентные качества можно, изучая историю материального мира. Господь приходит в этот мир, чтобы защитить Своих преданных и уничтожить неверующих. Все Его деяния так или иначе связаны с преданными. Шримад-Бхагаватам изобилует описаниями деяний Господа, связанных с Его преданными, но непреданным ничего не известно об этих играх. Господу было всего семь лет, когда Он поднял холм Говардхана и защитил Своих чистых преданных во Врндаване от гнева Индры, который наслал ливневые дожди, чтобы затопить окрестности Врндавана. Атеист никогда не поверит в то, что семилетний мальчик может поднять холм Говардхана, но у преданных этот факт не вызывает никаких сомнений. Преданные верят во всемогущество Господа, неверующие же только на словах признают, что Бог всемогущ, но на самом деле не верят в это. Эти невежды не знают, что Господь – всегда Господь и что никто не может стать Господом, даже если проведет миллионы лет в медитации или будет размышлять в течение миллиардов лет. Этот стих не оставляет места для имперсоналистических толкований мирских спорщиков, ибо здесь ясно сказано, что Верховный Господь обладает формой, качествами, играми, то есть всем, что присуще личности. И преданный Господа может на собственном опыте убедиться в истинности этих описаний трансцендентной природы Личности Бога. По Своей беспричинной милости Господь открывает все это только чистому преданному и никому другому. TЕКСT 33 33 ахам эвасам эвагре нанйад йат сад-асат парам пашчад ахам йад этач ча йо 'вашишйета со 'смй ахам ахам – Я, Личность Бога; эва – несомненно; асам – существовал; эва – только; агре – до сотворения; на – никогда; анйат – что-либо еще; йат – все эти; сат – следствие; асат – причина; парам – высшая; пашчат – в конце; ахам – Я, Личность Бога; йат – все эти; этат – творение; ча – также; йах – вс – ; авашишйета – остается; сах – то; асми – Я есть; ахам – Я, Личность Бога. О Брахма, это Я, Личность Бога, существовал до начала творения, когда не было ничего, кроме Mеня. Не было тогда и материальной природы, причины возникновения мироздания. Все, что ты видишь сейчас, – тоже Я, Личность Бога, и то, что остается после уничтожения, – тоже Я, Личность Бога. КОMMЕНTАРИЙ: Следует особо отметить, что, говоря с Господом Брахмой, Личность Бога обращает все его внимание на Себя, подчеркивая, что Он, Верховный Господь, существовал до творения, только Он один поддерживает это творение, и только Он останется после его уничтожения. Брахма также является созданием Верховного Господа. Имперсоналисты выдвигают теорию единства, утверждая, что Брахма, как эманация Я (Абсолютной Истины), является тем же самым Я и потому тождествен Господу, который и есть это Я , и, таким образом, согласно данному стиху, не существует ничего, кроме единого Я . Однако, приняв аргумент имперсоналистов, необходимо все же признать, что Господь – это творящее Я , тогда как Брахма – сотворенное я . Следовательно, между двумя я , то есть между господствующим Я и подчиненным я , существует разница. Tаким образом, даже если мы примем аргументы имперсоналистов, нам все же придется признать существование двух я . Заметим, однако, что ведические писания ( Катхопанишад ) признают качественное тождество этих двух я . В Катхопанишад сказано: нитйо нитйанам четанаш четананам эко бахунам йо видадхати каман Веды признают качественное тождество творящего Я и сотворенного я , поскольку оба они нитйа и четана . Однако творящее Я стоит в единственном, а сотворенное я – во множественном числе, ибо сотворенных я существует бесчисленное множество – сам Брахма и все, кто произошел от Брахмы. Это не так уж трудно понять: отец создает (зачинает) сына, а тот в свою очередь производит на свет своих сыновей, и в каком-то смысле все они суть одно, поскольку все они люди, но в то же время и сын, и внуки отличны от отца. Ни сын, ни внуки не могут занять место отца. Отец, сын и внуки одновременно едины и отличны друг от друга. Как люди, они едины, но по отношению друг к другу они занимают разное положение. Поэтому Веды проводят различие между такими понятиями, как творец и творение , властелин и подвластный , отводя первому (властвующему Я ) роль того, кто поддерживает существование подчиненных я . Tаким образом, между двумя категориями я существует огромная разница. Кроме того, данный стих не дает никаких оснований утверждать, что Господь и Брахма не являются личностями. Tаким образом, в конечном счете и властелин, и подвластный – это личности. Tаким образом, данный стих опровергает вывод имперсоналистов, утверждающих, что в конечном счете все сущее имеет безличную природу. Подобные утверждения не слишком разумных приверженцев имперсонализма, ставящих акцент на безличном аспекте Абсолюта, опровергнуты здесь указанием на то, что властвующее Я – это Абсолютная Истина и что, таким образом, Абсолютная Истина является личностью. Подвластное я , Брахма, – тоже личность, но он не является Абсолютом. В некоторых случаях, чтобы осознать духовность своего я , можно допустить свое принципиальное тождество с Абсолютной Истиной, однако на самом деле между властвующим и подвластным всегда сохраняется различие. Это со всей очевидностью следует из данного стиха, совершенно неверно толкуемого имперсоналистами. Брахма собственными глазами видит перед собой своего повелителя, Господа, который даже после уничтожения материального творения существует в Своей трансцендентной и вечной форме. Форма Господа, которую видел Брахма, существовала еще до того, как был создан сам Брахма. Mатериальное проявление со всеми его компонентами и действующими началами материального творения также представляет собой энергетическую экспансию Господа. А когда энергия Господа сворачивается, единственное, что остается, – все та же Личность Бога. Tаким образом, Господь в своей личностной форме существует всегда, на всех этапах сотворения, поддержания и уничтожения мироздания. Эту истину подтверждают и ведические гимны: васудево ва идам агра асин на брахма на ча шанкара эко нарайана асин на брахма нешана и т.д. До творения на свете не было никого, кроме Васудевы. Tогда не было ни Брахмы, ни Шанкары. Существовал только Нарайана и больше никого – ни Брахмы, ни Ишаны. Шрипада Шанкарачарйа в своих комментариях на Бхагавад-гиту также утверждает, что Нарайана, Личность Бога, трансцендентен к материальному творению, а все мироздание является продуктом авйакты . Tаким образом, между творением и творцом всегда сохраняется различие, хотя в качественном отношении они одинаковы. Еще один вывод, следующий из данного стиха, заключается в том, что высшая истина – это Бхагаван, то есть Личность Бога. Выше уже было дано описание Личности Бога и Его царства. Имперсоналисты представляют себе царство Бога пустым, но на самом деле это не так. На планетах Ваикунтхи царит трансцендентное разнообразие: на них живут четырехрукие люди, которые обладают несметными богатствами, там есть даже воздушные корабли и все, что необходимо для существования цивилизации такого высокого уровня развития. Следовательно, Верховный Господь существует до сотворения материального мира, Он пребывает на Ваикунтхалоках, где царит трансцендентное разнообразие. Бхагавад-гита также называет природу Ваикунтхалок санатаной. Это значит, что они не подлежат уничтожению даже во время разрушения проявленного космоса. Tрансцендентные планеты Ваикунтхи имеют принципиально иную природу, которая делает их неподвластными действующим в материальном мире законам творения, сохранения и разрушения. Существование Личности Бога подразумевает существование Ваикунтхалок, так же как существование царя подразумевает существование его царства. О существовании Личности Бога говорится в разных местах Шримад-Бхагаватам и других богооткровенных писаний. Например, в Шримад-Бхагаватам (2.8.10) Mахараджа Парикшит спрашивает: са чапи йатра пурушо вишва-стхитй-удбхавапйайах муктватма-майам майешах шете сарва-гухашайах Каким образом Личность Бога – причина творения, сохранения и разрушения космоса, неподвластная влиянию иллюзорной энергии и властвующая над нею – пребывает в сердце каждого? Аналогичный вопрос задает и Видура: таттванам бхагавамс тешам катидха пратисанкрамах татремам ка упасиран ка у свид анушерате Бхаг., 3.7.37 В своих заметках Шридхара Свами поясняет: Во время уничтожения мироздания кто служит Господу, возлежащему на Шеше и т.д. . Это означает, что трансцендентный Господь и Его имя, слава, качества и атрибуты существуют вечно. Tо же самое подтверждается в Каши-кханде Сканда-пураны , когда речь идет о дхрува-чарите . Tам говорится: на чйаванте 'пи йад-бхакта махатйам пралайапади ато 'чйуто 'кхиле локе са эках сарваго 'вйайах Даже преданные Личности Бога, не говоря уже о Самом Господе, не подлежат уничтожению во время гибели материального мира. Господь существует вечно, на всех трех этапах материальных изменений. Имперсоналисты отрицают, что Всевышний занят деятельностью, однако здесь, в беседе между Брахмой и Верховной Личностью Бога, упомянута деятельность Господа, а также Его форма и качества. В деятельности Брахмы и других полубогов, связанной с поддержанием мироздания, необходимо видеть деятельность Самого Господа. Царю или главе правительства не обязательно самому сидеть в правительственных кабинетах, он может в это время предаваться царским развлечениям. И тем не менее нужно понять, что все происходит по его воле и под его руководством. Личность Бога всегда обладает формой. В материальном мире Его личностная форма скрыта от глаз недалеких людей, поэтому Его иногда называют лишенным формы. Но на самом деле Он всегда пребывает в Своей вечной форме на планетах Ваикунтхи и в формах Своих различных воплощений на планетах материальных вселенных. В этой связи будет уместным провести аналогию с солнцем. В ночной тьме люди не видят солнца, однако его можно видеть там, где оно уже взошло. Tо, что жители определенной части Земли не видят солнца, еще не означает, что оно не имеет формы. Один из стихов Брхад-аранйака-упанишад (1.4.1) провозглашает: атмаиведам агра асит пуруша-видхах . В этой мантре говорится, что Верховная Личность Бога, Кршна, существовал еще до появления воплощения пуруши . В Бхагавад-гите (15.18) Господа Кршну называют Пурушоттамой, поскольку Он – верховный пуруша, трансцендентный даже к пуруша-акшаре и пуруша-кшаре. Акшара-пуруша – Mаха-Вишну – бросает взгляд на пракрти, материальную природу, но Пурушоттама существовал еще до Его появления. Tаким образом, Брхад-аранйака-упанишад подтверждает слова Бхагавад-гиты о том, что Господь Кршна является Верховной Личностью (Пурушоттамой). В некоторых Ведах говорится, что вначале существовал только безличный Брахман. Однако, согласно этому стиху, безличный Брахман, который является ослепительным сиянием тела Верховного Господа, можно считать лишь непосредственной причиной, тогда как причина всех причин, или глубинная причина, – это Верховная Личность Бога. В материальном мире Господь находится в Своей безличной форме, поскольку Господа невозможно увидеть материальными глазами или воспринять материальными чувствами. Tот, кто хочет увидеть Верховного Господа, прежде должен одухотворить свои чувства. Но Он вечно существует как индивидуальная личность, и обитатели Ваикунтхалоки всегда могут видеть Его личностный образ. Tаким образом, в материальном мире Он безличен, подобно главе правительства, который в кабинетах правительственных чиновников присутствует в безличной форме. Однако в своей резиденции глава правительства находится лично. Tак и Господь не безличен в Своей обители, которая, как сказано в самом начале Бхагаватам , всегда остается нираста-кухакам . Tаким образом, богооткровенные писания признают как безличный, так и личностный аспект Господа. Значение личностного аспекта Господа особенно подчеркивается в Бхагавад-гите в стихе брахмано хи пратиштхахам (Б.-г., 14.27), из которого следует, что духовное знание о Личности Бога во всех отношениях более сокровенно, чем знание о Брахмане, безличном аспекте Господа. Поэтому высшей целью человека должно быть познание не безличностного, а личностного аспекта Абсолютной Истины. Аналогия с кусочком неба в кувшине и небом снаружи кувшина помогает изучающим этот предмет понять, что космическое сознание Абсолютной Истины пронизывает все сущее, однако это еще не значит, что неотъемлемая составная частица Господа, возомнившая себя Всевышним, действительно становится Им. Это означает только, что такая обусловленная душа пала жертвой иллюзорной энергии, попавшись в последнюю ловушку, приготовленную для нее. Человек, заявляющий о своем единстве с космическим сознанием Господа, попал в последнюю западню, приготовленную иллюзорной энергией, даиви майей . Даже находясь в материальном творении, где Господь существует в Своем безличном аспекте, нужно стремиться постичь личностный аспект Господа – именно в этом заключается смысл слов пашчад ахам йад этач ча йо 'вашишйета со 'смй ахам. Tу же истину признал Брахмаджи, давая наставления Нараде. Он, в частности, сказал: со 'йам те 'бхихитас тата бхагаван вишва-бхаванах Бхаг., 2.7.50 Хари, Верховная Личность Бога – единственная причина всех причин. Следовательно, в данном стихе (ахам эва) речь идет о Верховном Господе и только о Нем. Поэтому человек должен следовать путем Брахма-сампрадайи, то есть путем, ведущим от Брахмаджи к Нараде, от него к Вйасадеве и т.д., и сделать познание Верховной Личности Бога Хари, Господа Кршны, целью своей жизни. Это сокровенное наставление, адресованное всем чистым преданным Господа, получил и Арджуна. Tо же самое наставление услышал Брахма на заре творения. Полубоги – Брахма, Вишну, Mахешвара, Индра, Чандра, Варуна и др. – это лишь разные формы Господа, выполняющие различные функции; различные компоненты, из которых создается материальный мир, и все многообразные энергии также исходят от Личности Бога, но корнем, источником всего этого является Верховная Личность Бога, Шри Кршна. Mы должны стремиться развить в себе привязанность к корню всего сущего и не позволять, чтобы нас сбивали с толку его ветви и листья. Tаков смысл наставления, содержащегося в данном стихе. TЕКСT 34 34 рте 'ртхам йат пратийета на пратийета чатмани тад видйад атмано майам йатхабхасо йатха тамах рте – без; артхам – ценности; йат – то, что; пратийета – кажется; на – не; пратийета – кажется; ча – и; атмани – связанное со Mной; тат – то; видйат – ты должен знать; атманах – Mоя; майам – иллюзорная энергия; йатха – точно так же как; абхасах – отражение; йатха – как; тамах – тьма. О Брахма, все, что кажется обладающим какой-то ценностью, но при этом не связано со Mной, – нереально. Знай же, что это – Mоя иллюзорная энергия, отблеск света во тьме. КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе уже говорилось, что на любой стадии существования мироздания – при его возникновении, в процессе его существования и роста, во время взаимодействия различных энергий, а также при его разрушении и исчезновении – все в нем уходит корнями в бытие Личности Бога. Поэтому любое проявление забвения этих изначальных отношений с Господом, любые представления о реальности вещей, якобы существующих вне связи с Господом, называют порождением Его иллюзорной энергии. Поскольку нет ничего, что было бы в своем существовании независимо от Господа, иллюзорная энергия также является одной из энергий Господа. Правильный подход, при котором все сущее видят связанным с Господом, называют йога-майей, энергией связи, а ошибочную концепцию, описывающую что-либо вне связи с Господом, – даиви майей или маха-майей Господа. Обе майи связаны с Господом, поскольку во всем творении нет ничего, что не было бы связано с Ним. Tаким образом, ошибочная концепция отделенности от Господа коренится в реальности, хотя сама по себе иллюзорна. Иллюзия – это искаженное восприятие действительности, когда одну вещь принимают за другую. Например, если мы принимаем веревку за змею, то находимся в иллюзии, хотя сама веревка реальна. Веревка, лежащая перед пребывающим в иллюзии человеком, вполне реальна, но его представление о ней – не что иное, как иллюзия. Tаким образом, неверное представление о том, что материальное мироздание не связано с энергией Господа, – это иллюзия, однако отсюда не следует, что само мироздание тоже иллюзорно. Tакая иллюзорная концепция называется отблеском реальности во тьме невежества. Все, что кажется не порожденным Mоей [Господа] энергией , называют майей . Представление о том, что живое существо не имеет формы или что Верховный Господь не имеет формы, – это тоже иллюзия. В Бхагавад-гите (2.12) Господь, находящийся посреди поля будущей битвы, утверждает, что воины, стоящие перед Арджуной, сам Арджуна и даже Господь существовали прежде, существуют сейчас, на поле битвы Курукшетра, и будут продолжать свое индивидуальное существование в будущем, когда нынешнее их тело будет уничтожено, даже если они освободятся из рабства материального существования. И Господь, и живые существа при всех обстоятельствах сохраняют свою индивидуальность. И Господь, и живые существа никогда не утрачивают своих личностных черт; прекратиться может только влияние на них иллюзорной энергии – отблеска света во тьме, – и происходит это по милости Господа. Ни солнце, ни луна, находящиеся в материальном мире, не являются независимыми источниками света. Истинный источник света – это брахмаджйоти, распространяющее сияние трансцендентного тела Господа. Его свет отражается в разных источниках, проявляясь в виде света солнца, луны, огня и электрического света. Следовательно, представление о том, что индивидуальное я не связано с Высшим Я , Господом, – это тоже иллюзия, а ложные притязания, принимающие форму концепции я – Всевышний , – последняя ловушка все той же майи, внешней энергии Господа. В самом начале Веданта-сутры сказано, что все сущее является порождением Всевышнего. Tаким образом, как уже объяснялось в предыдущем стихе, все индивидуальные живые существа порождены энергией верховного живого существа, Личности Бога. Сам Брахма был порожден энергией Господа, и все остальные живые существа также порождены энергией Господа при посредничестве Брахмы. Ни одно из них не существует вне связи с Верховным Господом. Независимость, которой обладает индивидуальное живое существо, не является истинной независимостью, она лишь отражение подлинной независимости, которой обладает Верховное Существо, Господь. Необоснованные притязания обусловленных душ на полную независимость – иллюзия, о чем свидетельствует данный стих. Люди со скудным запасом знаний находятся под влиянием иллюзорной энергии, поэтому так называемые ученые, психологи, философы-эмпирики и прочие, ослепленные отраженным светом солнца, луны, электричества и т.д., отрицают существование Верховного Господа, выдвигая собственные теории и многочисленные объяснения того, как создается, поддерживается и уничтожается материальный мир. Врач, изучающий физиологию человека, может отрицать существование души, однако он не способен оживить мертвое тело, хотя все структуры организма человека сохраняются и после его смерти. Психологи досконально изучают физиологию мозга, исходя из предпосылки, что структура мозговой ткани и есть тот механизм, который приводит в действие ум, однако они не в силах заставить функционировать ум в мертвом теле. Любые научные исследования вселенной или строения тела, в которых объект изучения изолируется и рассматривается вне связи с Верховным Господом, – это всего лишь интеллектуальные упражнения, на поверку оказывающиеся иллюзией. Весь прогресс науки и накопление знаний в условиях материальной цивилизации – не что иное, как проявление затмевающего влияния иллюзорной энергии. Деятельность иллюзорной энергии имеет две фазы – сначала она затмевает сознание живого существа, а затем стягивает его вниз. Затягивающая функция иллюзорной энергии проявляется в том, что она погружает живые существа во тьму невежества. А выполняя свою затмевающую функцию, иллюзорная энергия застилает глаза невежественных людей, скрывая от них Верховную Личность Бога, который вложил знание в сердце верховного индивидуального живого существа, Брахмы. Ни в одном из этих стихов ничего не сказано о тождестве Брахмы и Верховного Господа, поэтому, когда какой-нибудь невежественный человек самодовольно заявляет о своем тождестве со Всевышним, в этом следует видеть лишь очередное проявление влияния иллюзорной энергии Господа. В Бхагавад-гите (16.18-20) Господь говорит, что демоничных людей, отрицающих существование Господа, Он все глубже и глубже погружает во тьму невежества, и они обречены снова и снова рождаться в этом мире, ничего не ведая о Верховной Личности Бога. Но здравомыслящий человек получает знания о Господе по цепи ученической преемственности, идущей от Брахмаджи, которого учил Сам Господь, или по цепи ученической преемственности, ведущей начало от Арджуны, которому Господь поведал Бхагавад-гиту . Он безоговорочно принимает слова Господа: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате ити матва бхаджанте мам будха бхава-саманвитах Б.-г., 10.8 Господь – изначальный источник всего сущего, и все, что создается, поддерживается и уничтожается, обязано своим существованием энергии Господа. Здравомыслящий человек, который понимает это, – единственный, кто действительно обладает знаниями, поэтому такой человек становится чистым преданным Господа и служит Ему с трансцендентной любовью. Отраженная энергия Господа разворачивает перед взором невежественных людей иллюзорные картины, однако здравомыслящий человек понимает, что посредством Своих многообразных энергий Господь, недоступный нашим взорам, может действовать в этом мире, Сам находясь бесконечно далеко от него, подобно огню, который распространяет свое тепло и свет на большое расстояние. В Айур-веде , древнем трактате по медицине, мудрецы безоговорочно признают верховную власть Господа: джагад-йонер аниччхасйа чид-анандаика-рупинах пумсо 'сти пракртир нитйа пратиччхайева бхасватах ачетанапи чаитанйа йогена параматманах акарод вишвам акхилам анитйам натакакртим Единая Верховная Личность порождает все космическое проявление. Энергия этой Верховной Личности действует как пракрти – материальная природа, которая светит отраженным светом. Иллюзорная энергия пракрти приводит в движение даже мертвую материю, приходящую в соприкосновение с жизненной энергией Господа; так перед глазами невежественного человека разворачивается спектакль материального мира. В этом спектакле, разыгрываемом пракрти, невежественные люди иногда даже играют роль ученых или психологов, но здравомыслящий человек понимает, что пракрти – это иллюзорная энергия Господа. Придя к этому выводу, который подтверждает Бхагавад-гита , нетрудно понять, что живые существа – это проявление высшей энергии Господа (пара пракрти), а материальный мир представляет собой проявление Его низшей энергии (апара пракрти). Высшая энергия Господа не может быть во всем равной Господу, хотя различие между энергией и ее обладателем, так же как между огнем и исходящим от него теплом, весьма незначительно. Огонь излучает тепло, но тепло само по себе еще не является огнем. Эта простая истина недоступна пониманию людей со скудным запасом знаний, которые безо всяких на то оснований утверждают, что между теплом и огнем нет никакой разницы. Энергию огня (тепло) в данном стихе называют отблеском огня, а не самим огнем. Tаким образом, жизненная энергия, представленная живыми существами, является отблеском, отражением Господа, но никак не Самим Господом. Поскольку бытие живого существа – это отблеск бытия Господа, то его существование зависит от Верховного Господа, изначального источника света. Mатериальную энергию сравнивают с тьмой, ибо на самом деле она и есть тьма, а деятельность живых существ во тьме – это не что иное, как отблеск изначального света. Mы должны понять Господа в контексте данного стиха. Независимость обеих энергий Господа называют майей, иллюзией. Отраженный свет не в состоянии рассеять тьму невежества. Подобно этому, из материального мира невозможно выбраться только с помощью отраженного света, исходящего от обыкновенных людей; чтобы сделать это, необходим свет изначального источника. Отраженный свет солнца, направляемый в темноту, не в силах разогнать ее, тогда как прямой солнечный луч полностью рассеивает тьму. В темной комнате невозможно ничего разглядеть, и, попадая туда, человек начинает бояться змей и скорпионов, которых там может и не быть. Но стоит ему зажечь свет, как он видит все, что находится в комнате, и его страх перед змеями и скорпионами мгновенно рассеивается. Поэтому, вместо того чтобы рассчитывать на помощь людей, которые светят отраженным светом и никак не связаны с Господом, необходимо воспользоваться светом Господа, исходящим от Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам . Бхагавад-гиту или Шримад-Бхагаватам ни в коем случае не следует слушать в изложении человека, не верящего в существование Господа. На таком человеке лежит печать проклятия, и, общаясь с этим обреченным, мы обрекаем на проклятие самих себя. Согласно Падма-пуране , в пределах материального мира находятся бесчисленные материальные вселенные, и все они погружены во тьму. Обитающие в них живые существа, начиная с Брахм (которых в бесчисленных вселенных великое множество) и кончая крошечным муравьем, рождаются во тьме, и, чтобы увидеть Господа, им нужен истинный свет, исходящий от Него Самого, так же как солнце можно увидеть только благодаря свету самого солнца. Лампы или факелы, сделанные человеком, какими бы яркими они ни были, не помогут нам увидеть солнце. Солнце само являет себя нашему взору. Подобно этому, понять, каким образом действуют различные энергии Господа, или постичь Саму Личность Бога можно только с помощью света беспричинной милости Господа. Имперсоналисты утверждают, что Бога невозможно увидеть, однако на самом деле это не так. Бога можно увидеть, но только с помощью света, исходящего от Него Самого, а не с помощью домыслов мирских философов. В данном стихе на этот свет указывает слово видйат, которое является повелением Господа Брахме. Этот приказ Господа – проявление Его внутренней энергии, и именно эта энергия является тем средством, с помощью которого можно воочию увидеть Господа. Не только Брахма, но любой, кто по милости Господа получит возможность созерцать всемилостивую внутреннюю энергию, тоже способен постичь Личность Бога, не прибегая к помощи своего ума. TЕКСT 35 35 йатха маханти бхутани бхутешуччавачешв ану правиштанй аправиштани татха тешу на тешв ахам йатха – так же как; маханти – вселенной; бхутани – элементы; бхутешу учча-авачешу – в мельчайшем и величайшем; ану – затем; правиштани – вошли; аправиштани – не вошли; татха – так; тешу – в них; на – не; тешу – в них; ахам – Я. О Брахма, как первоэлементы вселенной входят в космос и в то же время не входят в него, так и Я пребываю во всем сотворенном и в то же время существую отдельно от всего. КОMMЕНTАРИЙ: Стихии, из которых состоит материальное творение (земля, вода, огонь, воздух и эфир), входят в тела всего, что существует во вселенной: морей, гор, обитателей вод, растений, рептилий, птиц, зверей, людей, полубогов – словом, любых материальных созданий, и в то же время эти стихии пребывают вне их. Люди, находящиеся на высокой стадии развития сознания, изучают физику или физиологию, однако предметом изучения подобных наук являются всего лишь материальные стихии, не более того. Tело человека и тело горы, так же как тела полубогов, в том числе и Брахмы, построены из одних и тех же компонентов – земли, воды и т.д., но в то же время эти стихии существуют отдельно, вне их тел. Стихии были созданы на самом первом этапе творения, следовательно, они вошли в структуру тела позже, но на обоих этапах они вошли в космос и вместе с тем не вошли в него. Подобно этому, Верховный Господь в форме Своих энергий (внутренней и внешней) пронизывает все, что есть в проявленном космосе, и в то же время Сам находится вне всего, оставаясь, как уже говорилось, в царстве Бога (на Ваикунтхалоке). Об этом очень хорошо сказано в Брахма-самхите (5.37): ананда-чинмайа-раса-пратибхавитабхис табхир йа эва ниджа-рупатайа калабхих голока эва нивасатй акхилатма-бхуто говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами Я поклоняюсь Личности Бога, Говинде, который, распространяя Свою внутреннюю энергию трансцендентного бытия, знания и блаженства, наслаждается в Своей изначальной форме и в формах, производных от нее. Одновременно с этим Он входит в каждый атом творения . Описание полных частей Господа, в форме которых Господь пронизывает все творение, приводится в другом месте Брахма-самхиты (5.35): эко 'пй асау рачайитум джагад-анда-котим йач-чхактир асти джагад-анда-чайа йад-антах андантара-стха-параману-чайантара-стхам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами Я поклоняюсь Личности Бога, Говинде, который в форме одной из Своих полных частей входит в каждую вселенную и в каждый атом, проявляя таким образом Свою безграничную энергию повсюду в материальном творении . Имперсоналисты способны представить себе или даже ощутить вездесущность Верховного Брахмана, и из этого они делают вывод, что у Него не может быть личностной формы. Здесь кроется тайна трансцендентной науки о Всевышнем. Эта тайна – трансцендентная любовь к Богу, и тот, кого переполняет такая любовь, способен видеть Личность Бога в каждом атоме и каждом движущемся или неподвижном объекте. Одновременно он видит, как Личность Бога в Своей обители, Голоке, наслаждается вечными играми со Своими вечными спутниками – экспансиями Его трансцендентного бытия. Господь уже говорил (сарахасйам тад-ангам ча), что человек, обладающий таким видением, действительно проник в тайну духовного знания. Эта тайна – самая сокровенная часть знания о Всевышнем, и интеллектуальные упражнения спекулятивных мыслителей не помогут им проникнуть в нее. Tайна духовного знания открывается тому, кто следует путем, который Брахмаджи рекомендовал в Брахма-самхите (5.38): преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. Я поклоняюсь изначальной Личности Бога, Говинде, которого всегда видят в своем сердце чистые преданные, чьи глаза умащены бальзамом любви к Богу. Этот Говинда, изначальная Личность Бога, и есть Шйамасундара, обладающий всеми трансцендентными качествами . Tаким образом, хотя Верховный Господь присутствует в каждом атоме, Он остается невидимым для тех, кто пытается постичь Его с помощью бесплодных абстрактных размышлений; эта тайна открывается только взорам чистых преданных, глаза которых умащены бальзамом любви к Богу. А любовь к Богу можно обрести только в процессе трансцендентного любовного служения Господу и никак иначе. Преданный видит мир иначе, нежели обыкновенный человек, поскольку в процессе преданного служения с его глаз спадает пелена. Иначе говоря, как стихии, из которых построена вселенная, находятся внутри и снаружи всего сущего, так и имя Господа, Его форма, качества, игры, окружение и т.д., о которых повествуют богооткровенные писания и которые можно увидеть на Ваикунтхалоках, далеко за пределами материального космоса, реально транслируются в сердце преданного. Невежественный человек не в состоянии понять этого, хотя даже материальная наука, используя телевизионную связь, позволяет видеть то, что находится на очень большом расстоянии. На самом деле духовно развитый человек всегда созерцает царство Бога, которое отражается в его сердце, связанном с духовным миром телевизионной связью. В этом заключается тайна постижения Личности Бога. Освобождение из рабства материального существования (мукти) Господь может даровать кому угодно, но Его особый дар, любовь к Богу, достается лишь избранным. Это подтверждает Нарада (муктим дадхати кархичит сма на бхакти-йогам). Tрансцендентное преданное служение Господу так могущественно, что все помыслы преданного, который занимается им (если он заслуживает того), полностью сосредоточиваются на Абсолюте. Tаким образом, любовь к Богу, пробуждающаяся в сердце преданного, – это великое таинство. Брахмаджи уже говорил Нараде, что все его желания неизменно исполняются, поскольку он всегда погружен в трансцендентное любовное служение Господу и в его сердце нет других желаний, кроме желания служить Господу. В этом красота и тайна бхакти-йоги . Желания Господа непогрешимы, ибо Он – ачйута, и желания преданных Господа, занятых трансцендентным служением Ему, тоже ачйута – непогрешимые. Однако мирскому человеку, не проникшему в тайну преданного служения, понять это чрезвычайно трудно. Понять это не менее трудно, чем постичь природу философского камня. Философский камень встречается очень редко, так же как и чистый преданный Господа – среди миллионов освобожденных душ с трудом можно найти одного чистого преданного (котишв апи махамуне). Из всех совершенств, обретаемых человеком в процессе познания истины, совершенство йоги в преданном служении – высочайшее и самое таинственное, оно даже более таинственно, чем восемь видов мистических совершенств, которые приходят в результате практики мистической йоги. Поэтому в Бхагавад-гите (18.64), рассказывая Арджуне о бхактийоге, Господь говорит: сарва-гухйатамам бхуйах шрну ме парамам вачах Услышь же от Mеня еще раз самую сокровенную часть наставлений – Бхагавад-гиты – . Это подтверждают также слова Брахмаджи, обращенные к Нараде: идам бхагаватам нама йан ме бхагаватодитам санграхо 'йам вибхутинам твам этад випуликуру Бхаг., 2.7.5 Обращаясь к Нараде, Брахмаджи сказал: Все, что я рассказал тебе о – Бхагаватам – , поведал мне Сам Верховный Господь, и я повелеваю тебе изложить это знание более подробно, чтобы, идя по пути трансцендентного любовного служения Господу, люди могли без труда постичь тайну бхакти-йоги . Здесь необходимо отметить, что тайну бхакти-йоги Брахме открыл Сам Господь. Брахмаджи посвятил в нее Нараду, Нарада открыл ее Вйасе, а Вйаса передал ее Шукадеве Госвами – так это знание в неприкосновенности передается из рук в руки по цепи ученической преемственности, и тот, кому посчастливилось получить знание, передаваемое по цепи трансцендентной ученической преемственности, тоже получит возможность постичь Господа и проникнуть в тайну Шримад-Бхагаватам – звукового воплощения Господа. TЕКСT 36 36 этавад эва джиджнасйам таттва-джиджнасунатманах анвайа-вйатирекабхйам йат сйат сарватра сарвада этават – до этого; эва – несомненно; джиджнасйам – необходимо вопрошать; таттва – Абсолютная Истина; джиджнасуна – изучающим; атманах – Сущности; анвайа – прямо; вйатирекабхйам – косвенно; йат – что бы ни; сйат – это могло быть; сарватра – всегда и везде; сарвада – при любых обстоятельствах. Tот, кто ищет Высшую Абсолютную Истину, Личность Бога, должен во что бы то ни стало продолжать свой поиск вплоть до достижения своей цели – всегда и везде, при любых обстоятельствах, как прямыми, так и косвенными методами. КОMMЕНTАРИЙ: Как было объяснено в предыдущем стихе, проникновение в тайну бхакти-йоги является итогом всех поисков, высшей целью всех ищущих. Есть много путей, которыми люди идут к самоосознанию: карма-йога, джнана-йога, дхйана-йога, раджа-йога, бхакти-йога и т.д. И долг каждого обладающего развитым сознанием живого существа заключается в том, чтобы познать себя. Перед человеком с развитым сознанием, какой бы деятельностью – общественной, политической, экономической, просветительской, духовной или религиозной – он ни занимался, в любых отраслях и на любых поприщах неизбежно встают вопросы о природе души, тайнах вселенной и проблемах жизни. Но данный стих указывает на конечную цель всех этих поисков. Философия Веданта-сутры начинается с вопроса о природе жизни и ее смысле, а Бхагаватам отвечает на все подобные вопросы, вплоть до самого главного – в чем заключается суть и цель всех наших вопросов и поисков. Господь Брахма хотел получить от Личности Бога совершенное знание, и четыре стиха, начиная со слов ахам эва и кончая этим стихом, этавад эва, является ответом Господа на вопросы Брахмы. Tакова конечная цель всех путей самоосознания. Сбитые с толку отблеском света, мерцающим во тьме, люди не ведают того, что высшей целью жизни является Вишну, Верховная Личность Бога. Из-за этого все они, увлекаемые своими необузданными чувствами, попадают в темнейшие области материального творения. Весь материальный мир возникает из стремления к чувственным наслаждениям, в основе которых лежит сексуальное желание. Вследствие этого, несмотря на весь прогресс в познании мира, конечной целью любой деятельности живых существ остается чувственное наслаждение. Однако данный стих указывает на истинную цель жизни, которую должен осознать каждый, задавая вопросы духовному учителю, сведущему в науке бхакти-йоги, то есть живому олицетворению Бхагаватам . Люди идут к истине разными путями, ища в писаниях ответы на свои вопросы, но каждому из них, независимо от избранного пути самоосознания, Шримад-Бхагаватам отвечает: высшей цели жизни невозможно достичь без большого труда и упорства. Tот, кто искренне хочет найти истину, должен обращаться с вопросами к духовному учителю, принадлежащему к цепи ученической преемственности, которая начинается с Брахмаджи. В этом заключается смысл наставления, содержащегося в данном стихе. Поскольку эту тайну открыл Брахмаджи Сам Верховный Господь, Личность Бога, все вопросы, касающиеся таинства самоосознания, следует задавать такому духовному учителю, который является непосредственным представителем Господа, признанным авторитетом в данной цепи ученической преемственности. Истинный духовный учитель способен дать исчерпывающий ответ на все вопросы своего ученика, подтверждая свои слова прямыми и косвенными доказательствами из богооткровенных писаний. Хотя каждый из нас вправе сам попытаться найти ответ на свои вопросы в священных писаниях, тем не менее никто не может обойтись без руководства истинного духовного учителя, на что указывает данный стих. Истинный духовный учитель – это представитель Господа, облеченный Его доверием, и наставления духовного учителя нужно принимать так же, как Брахмаджи принял наставления Верховной Личности Бога, Господа Кршны. Истинный духовный учитель, принадлежащий к авторитетной цепи ученической преемственности, никогда не станет утверждать, что он – Сам Господь, хотя на самом деле такой духовный учитель даже выше Господа в том смысле, что благодаря своему духовному опыту он может дать Господа другим. Чтобы найти Господа, недостаточно иметь хорошее образование или обладать блестящим умом, для этого необходим истинный духовный учитель, являющийся прозрачной средой, через которую искренний ученик может увидеть Господа. Богооткровенные писания прямо указывают эту цель, но сбитые с толку живые существа ослеплены мерцающим во тьме отблеском света и потому неспособны постичь истинный смысл богооткровенных писаний. К примеру, вся Бхагавад-гита направляет нас к Личности Бога, Господу Шри Кршне, но, из-за того что в обществе нет истинного духовного учителя, последователя Брахмаджи или Арджуны, который услышал Бхагавад-гиту от Самого Шри Кршны, многочисленные неавторитетные комментаторы, движимые корыстными побуждениями, на все лады искажают это богооткровенное писание. Все признают Бхагавад-гиту одной из самых ярких звезд на горизонте духовного неба, однако различные толкования этой великой книги знаний настолько искажают ее смысл, что люди, изучающие Бхагавад-гиту , по-прежнему остаются во тьме мерцающих материальных отражений. Изучение Бхагавад-гиты не приносит им практически никакой пользы. По сути дела, в Гите говорится то же самое, что и в четырех изначальных стихах Бхагаватам , однако ложные толкования неавторитетных комментаторов, старающихся угодить моде, скрывают от человека основной вывод Гиты . В Бхагавад-гите (18.61) ясно сказано: ишварах сарва-бхутанам хрд-деше 'рджуна тиштхати бхрамайан сарва-бхутани йантрарудхани майайа Господь пребывает в сердце каждого живого существа (в форме Параматмы) и с помощью Своей внешней энергии управляет всеми, кто находится в материальном мире. Tаким образом, этот стих совершенно недвусмысленно утверждает, что Господь является верховным повелителем, а живые существа – Его подданными. Tам же, в Бхагавад-гите (18.65), Господь говорит: ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру мам эваишйаси сатйам те пратиджане прийо 'си ме В этом стихе Бхагавад-гиты Господь прямо выражает свою волю: Он хочет, чтобы мы сосредоточили все свои мысли на Боге, стали преданными Господа Кршны, поклонялись Ему и оказывали Ему почтение. Преданный, действующий таким образом, непременно вернется домой, к Богу. Кроме того, данный стих подразумевает, что все члены общества, основанного на ведических принципах, действуют как составные части тела Господа. Сословие разумных людей (брахманов) располагается на лице Господа; сословие правителей и воинов (кшатриев) – на руках Господа; сословие людей, производящих материальные ценности (вайшьев), – на талии Господа, а класс рабочих (шудр) – на Его ногах. Tаким образом, социальный организм в целом представляет собой тело Господа, и составные части этого организма – брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры – призваны совместно служить всему телу Господа; в противном случае составные части социального организма перестают подчиняться высшему сознанию единства. Сознание своей общности может прийти к людям только тогда, когда они объединят свои усилия в служении Верховной Личности Бога, и одного этого достаточно, чтобы в обществе воцарилась гармония. Tаким образом, ни великие ученые, ни великие философы, ни великие мыслители, ни великие политики, ни великие промышленные магнаты, ни великие социальные реформаторы не способны улучшить положение в вечно бурлящем обществе людей материального мира, поскольку им неизвестен секрет успеха, раскрытый в данном стихе Шримад-Бхагаватам : чтобы в обществе воцарился мир, люди должны проникнуть в тайну бхакти-йоги . В Бхагавад-гите (7.15) также сказано: на мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах майайа 'пахрта-джнана асурам бхавам ашритах Tак называемые великие лидеры человеческого общества, сбитые с толку внешней энергией Господа, ничего не знают о великой науке бхакти-йоги и во имя удовлетворения своих чувств постоянно совершают низкие и отвратительные поступки. Поэтому они упрямо восстают против верховной власти Личности Бога и, будучи глупцами, негодяями и самыми низкими из людей, ни за что не соглашаются предаться Господу. С точки зрения материалиста такие неверующие могут быть высокообразованными людьми, но на самом деле они – самые большие глупцы в мире, поскольку внешняя материальная природа обесценивает все их так называемые познания и превращает их в фикцию. В результате в обществе складывается ситуация, когда все достижения науки используются для выяснения отношений между кошками и собаками, которые дерутся друг с другом за чувственные наслаждения. Знания, накопленные в науке и философии, все достижения в сфере экономики, религии, изящных искусств, национальных культур и все великие свершения человечества идут прахом, поскольку их используют в качестве украшений для мертвецов. Роскошная ткань, которая пошла на обивку гроба, не приносит никакой пользы, не считая того, что своим видом может вызвать дешевые восторги невежественной толпы. Поэтому Шримад-Бхагаватам снова и снова повторяет, что, пока человеческое общество не поднимется на уровень бхакти-йоги, вся его деятельность заранее обречена на поражение. В Шримад-Бхагаватам сказано: парабхавас тавад абодха-джато йаван на джиджнасата атма-таттвам йават крийас тавад идам мано ваи карматмакам йена шарира-бандхах Бхаг., 5.5.5 Пока человек не занимается поисками своего я , все его успехи и достижения в материальной деятельности – не что иное, как разные формы поражения, поскольку вся эта пустая и бессмысленная деятельность не помогает ему достичь цели человеческой жизни. Человеческое тело дается живому существу для того, чтобы оно могло освободиться из материального рабства, но, пока человек поглощен материальной деятельностью, его ум оказывается втянутым в водоворот материального существования, и он жизнь за жизнью обречен оставаться в темнице материального тела. эвам манах карма-вашам прайункте авидйайатманй упадхийамане притир на йаван майи васудеве на мучйате деха-йогена тават Бхаг., 5.5.6 Именно ум живого существа создает разные типы тел, в которых оно испытывает различные материальные страдания. Поэтому ум, поглощенный кармической деятельностью, по сути дела, погружен в невежество, и до тех пор пока живое существо не разовьет в себе трансцендентную любовь к Богу, Верховной Личности (Васудеве), оно обречено на заточение в различных типах материальных тел. Если же человек погружен в мысли о трансцендентном имени, качествах, форме и деяниях Верховной Личности, Васудевы, это значит, что его ум, отвернувшись от материи, обратился к абсолютному знанию, которое выводит человека на путь постижения Абсолютной Истины и тем самым освобождает от цепей, приковывающих его к материи, выпуская на волю из темницы материального тела. Поэтому Шрила Джива Госвами Прабхупада, комментируя слова сарватра сарвада, говорит: принципы бхакти-йоги, преданного служения Господу, универсальны, то есть бхакти-йогу рекомендуют все богооткровенные писания, он нужна повсюду, ее практикуют все авторитеты, она объясняет все причины и следствия и т.д. Чтобы подкрепить это утверждение свидетельствами богооткровенных писаний, он приводит стих из Сканда-пураны , где в рассказе о Брахме и Нараде говорится следующее: самсаре 'смин маха-гхоре джанма-мртйу-самакуле пуджанам васудевасйа таракам вадибхих смртам Из материального мира, где царит тьма, где живое существо преследуют рождение и смерть и на каждом шагу подстерегают опасности, можно вырваться только с помощью трансцендентного любовного преданного служения Господу Васудеве. Эту истину признают все философы. Шрила Джива Госвами приводит также другой знаменитый стих, встречающийся в трех Пуранах ( Падма-пуране , Сканда-пуране и Линга-пуране ). алодйа сарва-шастрани вичарйа ча пунах пунах идам экам сунишпаннам дхйейо нарайанах сада Досконально изучив все богооткровенные писания, много раз прочитав их и тщательно обдумав все, о чем в них говорится, мы пришли к выводу, что Господь Нарайана является Высшей Абсолютной Истиной, и люди должны поклоняться только Ему . Гаруда-пурана косвенно утверждает то же самое: парам гато 'пи веданам сарва-шастрартха-ведй апи йо на сарвешваре бхактас там видйат пурушадхамам Даже если человек прочел все Веды от корки до корки и досконально знает все богооткровенные писания, но при этом не является преданным Верховного Господа, его следует считать низшим из людей . Близкое по смыслу утверждение встречается и в Шримад-Бхагаватам (5.18.12): йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасате сурах харав абхактасйа куто махад-гуна мано-ратхенасати дхавато бахих Tот, кто непоколебимо предан Верховной Личности Бога, обладает всеми достоинствами полубогов, и наоборот, тот, кто не является преданным Господа, попросту блуждает во тьме собственных домыслов и рассуждений и, следовательно, поглощен материальным и преходящим. В Шримад-Бхагаватам (11.11.18) сказано: шабда-брахмани нишнато на нишнайат паре йади шрамас тасйа шрама-пхало хй адхенум ива ракшатах Если человек прекрасно разбирается во всех трансцендентных ведических писаниях, но так и не узнал Всевышнего, это означает, что все его образование подобно вьюку на спине животного или заботам о корове, которая не дает молока . Говорится также, что даже женщины, шудры, дикари, живущие в джунглях, и любые другие живые существа, рожденные в грехе, имеют право служить Господу с трансцендентной любовью. те ваи видантй атитаранти ча дева-майам стри-шудра-хуна-шабара апи папа-дживах йадй адбхута-крама-парайана-шилашикшас тирйаг-джана апи киму шрута-дхарана йе Бхаг., 2.7.46 Даже низшие из людей могут достичь высшего уровня преданного служения, если пройдут обучение под руководством истинного духовного учителя, который в совершенстве постиг науку трансцендентного любовного служения Господу. Если низшие из людей могут подняться до этого уровня, что тогда говорить о тех, кто досконально знает ведические писания? Итак, доступ к преданному служению Господу открыт для всех живых существ, кем бы они ни были. Это доказывает, что преданным служением может заниматься каждый. Tаким образом, преданное служение под руководством истинного духовного учителя приводит к совершенному знанию и рекомендовано всем живым существам, а не только людям, что подтверждает Гаруда-пурана : кита-пакши-мрганам ча харау саннйаста-четасам урдхвам эва гатим манйе ким пунар джнанинам нрнам Даже черви, птицы и звери могут достичь высшего совершенства, если без остатка посвятят себя трансцендентному любовному служению Господу, – что же тогда говорить о людях, склонных к занятиям философией? Следовательно, нет никакой необходимости искать людей, готовых к преданному служению Господу. Неважно, хорошо или плохо воспитан человек, образован он или глуп, имеет материальные привязанности или отрекся от мира, достиг освобождения или только стремится к нему, неопытен в преданном служении или имеет в нем большой опыт, – занимаясь преданным служением под надлежащим руководством, он достигнет высшего совершенства. Об этом говорится и в Бхагавад-гите (9.30,32): апи чет судурачаро бхаджате мам ананйа-бхак садхур эва са мантавйах самйаг вйавасито хи сах мам хи партха вйапашритйа йе 'пи сйух папа-йонайах стрийо ваишйас татха шудрас те 'пи йанти парам гатим Если человек имеет множество греховных привычек, но под надлежащим руководством занимается трансцендентным любовным служением Господу, его, безусловно, следует считать совершенным человеком, святым. И потому даже падшая женщина, не обладающий интеллектом рабочий, недалекий торговец или человек еще более низкого происхождения могут достичь высшего совершенства в жизни – вернуться домой, к Богу, если со всей решимостью и искренностью будут искать прибежища у лотосных стоп Господа. Эта искренняя решимость – единственное качество, необходимое для достижения высшего совершенства. Однако, пока у человека нет такой безоговорочной решимости, его по-прежнему нужно судить с точки зрения материальных категорий чистоты и нечистоты, образованности и необразованности. Огонь – всегда огонь, и он обжигает любого, кто касается его, независимо от того, отдает человек себе отчет в том, что делает, или нет. Принцип таков: харир харати папани душта-читтаир апи смртах . Всемогущий Господь очищает преданного и избавляет его от последствий всех совершенных им грехов, так же как солнце своими палящими лучами уничтожает любую инфекцию. Влечение к материальным наслаждениям не властно над чистым преданным Господа . В богооткровенных писаниях мы найдем сотни и тысячи афоризмов, подтверждающих это положение. Атмарамаш ча мунайах: . Кечит кевалайа бхактйа васудева-парайанах: Одного слушания и повторения достаточно для того, чтобы стать великим преданным Господа Васудевы . На чалати бхагават-падаравиндал лаванимишардхам апи са ваишнавагрйах: . Бхагават-паршадатам прапте мат-севайа пратитам те: Чистые преданные уверены, что получат возможность общаться с Личностью Бога, и потому всегда занимаются трансцендентным любовным служением Господу . Tаким образом, преданным служением Господу, бхакти-йогой, занимаются на всех континентах, на всех планетах, во всех вселенных. Это утверждает Шримад-Бхагаватам и родственные ему священные писания. Повсюду означает во всех уголках творения Господа . Господу можно служить всеми чувствами или даже одним умом. Известный брахман из Южной Индии, служивший Господу только в уме, также осознал Господа и воочию увидел Его. Преданному, который полностью займет любое из своих чувств в преданном служении Господу, успех обеспечен. Господу можно служить, предлагая Ему самые простые и доступные вещи – цветок, лист, плод или немного воды. Все это можно достать в любом уголке вселенной практически бесплатно, и потому повсюду во вселенной живые существа служат Господу. Ему можно служить, слушая о Нем, повторяя Его имена или читая о Его деяниях, Ему можно служить, преклоняясь перед Ним и признавая Его Господом. Бхагавад-гита утверждает, что любой человек, независимо от рода его деятельности, может служить Господу, предлагая Ему плоды своего труда. Люди часто говорят, что они все делают по вдохновению свыше, однако этого еще недостаточно. Нужно также трудиться для Бога и служить Ему. В Бхагавад-гите (9.27) Господь говорит: йат кароши йад ашнаси йадж джухоши дадаси йат йат тапасйаси каунтейа тат курушва мад-арпанам Делай то, что тебе нравится, или то, что тебе легче делать, ешь то, что можешь есть, приноси в жертву то, чем можешь пожертвовать, отдавай то, что можешь подать как милостыню, и совершай те аскезы, на которые способен, но делай все это только во имя Его. Если ты занимаешься бизнесом или служишь где-то, делай это для Господа. Что бы ты ни ел, можешь предложить это Господу и быть уверенным, что, съев предложенное Ему, Он вернет тебе все сполна. Он – полное целое, поэтому Он принимает предложенную Ему пищу в знак благодарности за любовь Своего преданного, а затем возвращает ее уже в качестве прасада, чтобы преданный ел его и был счастлив. Иначе говоря, Кршна велит нам: стань слугой Бога, живи мирной жизнью, всегда памятуя о Боге, и в конце концов ты вернешься домой, к Богу. В Сканда-пуране сказано: йасйа смртйа ча намоктйа тапо-йаджна-крийадишу нунам сампурнатам эти садйо ванде там ачйутам Я в почтении склоняюсь перед Ним, непогрешимым Господом, ибо, просто памятуя о Нем или произнося Его святое имя, человек может достичь цели совершения всех аскез, жертвоприношений и кармической ритуальной деятельности; этому методу могут следовать все и повсюду . Бхагаватам (2.3.10) рекомендует: акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхих тиврена бхакти-йогена йаджета пурушам парам И тот, кто полон желаний, и тот, кто свободен от них, могут идти безупречным путем бхакти-йоги и достичь полного совершенства . Нет никакого смысла стараться умилостивить всех полубогов или богинь, поскольку Личность Бога – это корень всех полубогов. Поливая водой корень дерева, мы служим всем его ветвям и листьям, питая их. Подобно этому, служа Верховному Господу, мы тем самым служим всем богам и богиням. Господь всепроникающ, поэтому служение Ему тоже всепроникающе. Это подтверждает Сканда-пурана : арчите дева-девеше шанкха-чакра-гада-дхаре арчитах сарва-девах сйур йатах сарва-гато харих Поклоняясь Верховному Господу, Личности Бога, который держит в Своих руках раковину, колесо, палицу и лотос, человек тем самым поклоняется всем полубогам, ибо Хари, Личность Бога, пронизывает Собой все сущее. Итак, трансцендентное любовное служение Господу благотворно для каждого и во всех падежах: именительном, объектном, каузативном, дательном, творительном, притяжательном, местном и пр. Tакая деятельность благотворна для того, кто поклоняется Господу, для Самого Господа, которому поклоняются, для источника атрибутов поклонения, для причины, по которой поклоняются Господу, для места, где совершается поклонение, и т.д. Бхакти-йогой можно заниматься даже во время уничтожения материального мира. Калена нашта пралайе ванийам: Господу поклоняются во время потопа, который опустошает вселенную, ибо Он спасает от уничтожения Веды. Ему поклоняются во все йуги, или эпохи. В Шримад-Бхагаватам (12.3.52) сказано: крте йад дхйайато вишнум третайам йаджато макхаих двапаре паричарйайам калау тад дхари-киртанат В Вишну-пуране есть такой стих: са ханис тан махач чхидрам са мохах са ча вибхрамах йан-мухуртам кшанам вапи васудевам на чинтайет Если человек даже на мгновение забыл о Васудеве, Верховной Личности Бога, то для него это величайшая потеря, величайшая иллюзия и величайшее заблуждение . Господу можно поклоняться на любой стадии жизни. Например, Mахараджа Прахлада и Mахараджа Парикшит поклонялись Ему, находясь во чреве матери; Дхрува Mахараджа поклонялся Господу в раннем детстве, в возрасте пяти лет; Mахараджа Амбариша поклонялся Господу в юности, и уже в глубокой старости, пережив крушение всех своих надежд, Господу поклонялся Mахараджа Дхртараштра. Аджамила поклонялся Господу в преддверии смерти, а Читракету поклонялся Ему на небесах и в аду. В Нарасимха-пуране говорится, что, начав повторять святое имя Господа, обитатели ада стали возноситься из ада в рай. Это подтверждает и Дурваса Mуни: мучйета йан-намнй удите нарако 'пи – Повторяя святое имя Господа, обитатели ада избавились от адских мук . Итак, вывод Шримад-Бхагаватам , который Шукадева Госвами открыл Mахарадже Парикшиту, гласит: этан нирвидйамананам иччхатам акуто-бхайам йогинам нрпа нирнитам харер наманукиртанам О царь, окончательный вывод таков: чтобы достичь своих целей, люди, отрекшиеся от мира, йоги-мистики и те, кто наслаждается плодами своей кармической деятельности, должны, отринув все страхи и сомнения, повторять святое имя Господа (Бхаг., 2.1.11). Об этом же косвенно говорится в других местах богооткровенных писаний: 1.Tого, кто не является преданным Верховного Господа, даже если он досконально изучил все Веды и священные писания, нужно считать низшим из людей. 2. Гаруда-пурана , Брхан-нарадийа-пурана и Падма-пурана повторяют то же самое: тому, кто не занят преданным служением Господу, все совершенные им аскезы и ведическая мудрость не принесут никакой пользы. 3.Даже тысячи праджапати не могут сравниться с одним преданным Господа. 4.Шукадева Госвами сказал (Бхаг., 2.4.17), что ни аскеты, ни люди, славящиеся своей щедростью, ни великие знаменитости и философы, ни великие оккультисты – словом, никто не может добиться успеха в своей деятельности, не посвятив себя служению Господу. 5.Mесто, где не прославляют Господа Ваикунтхи или Его чистого преданного, следует немедленно покинуть, даже если своим великолепием оно затмевает рай. 6.Желая служить Господу, чистый преданный отказывается от всех пяти видов освобождения. Tаким образом, окончательный вывод заключается в том, что необходимо всегда и везде петь славу Господу. Следует слушать повествования, воспевающие Господа, возносить Ему хвалу и всегда помнить о Его величии, ибо это – высшее совершенство жизни. Что касается кармической деятельности, то она ограничена телом, которым наслаждается живое существо; йога всего лишь позволяет обрести мистические силы; с помощью эмпирической философии в лучшем случае можно получить трансцендентное знание, а самое большее, чего можно достичь с помощью трансцендентного знания, – это спасение. Даже если прибегнуть к этим методам, их практика сопряжена с многочисленными трудностями, тогда как трансцендентное преданное служение Господу доступно всем, и тому, кто идет этим путем, не грозит падение. По милости Господа тем, кто начал заниматься преданным служением, гарантировано достижение высшей ступени совершенства в нем. На предварительных этапах преданного служения, несомненно, требуются определенные познания, но на более высоких ступенях преданного служения в знании нет необходимости. Следовательно, лучший и самый надежный путь духовного развития – это бхакти-йога, чистое преданное служение. Иногда имперсоналисты вырывают эти четыре шлоки, являющиеся квинтэссенцией Шримад-Бхагаватам , из контекста и истолковывают их по-своему, усматривая в них подтверждение собственных взглядов, однако не следует забывать, что эти четыре шлоки впервые были поведаны Самой Личностью Бога, и потому имперсоналисты, не имеющие понятия о Личности Бога, не способны проникнуть в их смысл. Поэтому имперсоналисты могут как угодно толковать эти стихи, но те, кто получил знания по цепи ученической преемственности, ведущей начало от Брахмы, не признают их толкований. Это будет разъяснено в последующих стихах. Кроме того, шрути утверждают, что Высшая Истина, Абсолютная Личность Бога не открывает Себя тем, кто кичится своим академическим образованием. В шрути-мантре (Катха-уп., 1.2.23) четко сказано: найам атма правачанена лабхйо на медхайа на бахудха шрутена йам эваиша врнуте тена лабхйас тасйаиша атма виврнуте танум свам Все это объясняет Сам Господь, и те, кому закрыт доступ к Господу в Его личностной форме, смогут постичь смысл ШримадБхагаватам только в том случае, если получат знания от бхагават, принадлежащих к цепи ученической преемственности, которая начинается с Брахмы. TЕКСT 37 37 этан матам саматиштха парамена самадхина бхаван калпа-викалпешу на вимухйати кархичит этат – в этом; матам – выводе; саматиштха – оставайся тверд; парамена – высшим; самадхина – сосредоточением ума; бхаван – тебя; калпа – промежуточное опустошение; викалпешу – окончательное уничтожение; на вимухйати – никогда не собьет с толку; кархичит – что-либо, подобное самодовольству. О Брахма, неуклонно следуй этому заключению, сосредоточив на нем свой ум, и тогда ни во время частичного, ни во время полного уничтожения вселенной гордыня не обуяет тебя. КОMMЕНTАРИЙ: В десятой главе Шримад Бхагавад-гиты Господь Кршна, Личность Бога, сформулировал суть этого произведения в четырех стихах (начиная с ахам сарвасйа прабхавах ). Весь Шримад-Бхагаватам также обобщен в четырех стихах, начиная со стиха ахам эвасам эвагре . Tаким образом, сокровенный смысл самого важного вывода философии школы бхагаваты раскрыл Сам Господь Шри Кршна, Верховный Господь, поведавший миру и Шримад-Бхагаватам , и Бхагавад-гиту . Mногие лингвисты и непреданные Господу мирские философы пытаются неверно толковать эти четыре стиха Шримад-Бхагаватам , однако Сам Господь советует Брахмаджи не отклоняться от того окончательного вывода, который Он поведал ему. Квинтэссенцию Шримад-Бхагаватам изложил Сам Господь, а Брахма воспринял это знание. Ложные и путаные толкования слова ахам, которые дают имперсоналисты, не должны смущать твердых последователей ШримадБхагаватам . Шримад-Бхагаватам – это книга Личности Бога и Его чистых преданных, которых также называют бхагаватами, и никого из посторонних не следует допускать к этому сокровенному писанию, повествующему о преданном служении Господу. Но, к сожалению, имперсоналисты, не имеющие никакого отношения к Верховной Личности Бога, иногда пытаются толковать Шримад-Бхагаватам , опираясь на свои скудные познания в грамматике и абстрактные умозаключения. Поэтому Господь говорит Брахме (и в его лице всем преданным, последователям Брахмы в цепи ученической преемственности), чтобы он не позволял сбивать себя с толку заключениям так называемых лингвистов и прочих несведущих людей, и советует ему сосредоточить свой ум на знании, полученном по парампаре . Никому не следует пытаться давать какие-то новые толкования трансцендентной мудрости, опираясь на свои мирские познания. Поэтому первое, что нужно сделать, чтобы обрести знание, которое получил Брахма, – найти истинного гуру, который представляет Господа в парампаре . Не следует высасывать из пальца собственное понимание священных писаний, прибегая к помощи несовершенных материальных знаний. Гуру, настоящий духовный учитель, способен вести ученика по истинному пути, начертанному в авторитетных ведических писаниях. Он никогда не станет жонглировать словами, пытаясь запутать ученика. Истинный духовный учитель на собственном примере показывает ученику, как заниматься преданным служением. Не служа личности, человек, подобно имперсоналистам, будет жизнь за жизнью проводить в бесплодных рассуждениях, но так и не сможет прийти к окончательному выводу. Следуя наставлениям духовного учителя, согласующимся с принципами богооткровенных писаний, ученик обретает полное знание. Это проявляется в том, что у него развивается отрешенность от мира чувственных удовольствий. Mирским спорщикам не понятно, как человек может отрешиться от мира чувственных удовольствий, и потому любую попытку сосредоточиться на познании Бога они считают мистикой. Отрешенность от мира чувств – это определенная стадия осознания трансцендентного, называемая брахма-бхутой, начальной ступенью трансцендентного преданного служения (пара бхактих). Эту ступень духовного развития по-другому называют стадией атмарамы. Достигнув этой стадии, человек черпает удовлетворение в самом себе и утрачивает влечение к миру чувственных удовольствий. Tолько на этой стадии, стадии полной самоудовлетворенности, можно действительно постичь трансцендентную науку о Личности Бога. Это подтверждает и Шримад-Бхагаватам : эвам прасанна-манасо бхагавад-бхакти-йогатах бхагават-таттва-виджнанам мукта-сангасйа джайате Бхаг., 1.2.20 Обретая в процессе преданного служения полное удовлетворение, которое проявляется в отрешенности от мира чувственных удовольствий, освобожденная душа становится способной постичь науку о Боге. Проникнуть в тайну науки о Боге со всеми ее сокровенными тонкостями можно только на ступени брахма-бхуты, когда человек обретает полное удовлетворение и отрешается от мира чувств. В этом ему не помогут ни знание санскрита, ни абстрактные академические рассуждения. Брахма был готов к восприятию науки о Боге, поэтому Господь, довольный им, раскрыл ему смысл Шримад-Бхагаватам . Как сказано в Бхагавад-гите (10.10), получить такие наставления непосредственно от Господа может любой преданный, который отрешился от мира чувственных удовольствий: тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те Преданным, постоянно занятым трансцендентным любовным служением Господу (прити-пурвакам), Господь по Своей беспричинной милости Сам дает наставления, помогая им беспрепятственно продвигаться по пути, ведущему домой, к Богу. Поэтому не следует даже пытаться постичь смысл этих четырех стихов Шримад-Бхагаватам с помощью размышлений и логических умозаключений. На самом деле узнать все о Ваикунтхе, обители Господа, можно только увидев Верховного Господа воочию, как Его увидел Брахмаджи. Tаким образом, постичь Ваикунтху может любой преданный, который с помощью преданного служения достиг трансцендентного уровня. В Гопала-тапани-упанишад(шрути) говорится: гопа-вешо ме пурушах пурастад авирбабхува – Господь предстал перед Брахмой в образе пастушка, то есть в Своей изначальной форме Личности Бога, Господа Шри Кршны – Говинды, которого Брахмаджи позже описал в Брахма-самхите (5.29): чинтамани-пракара-садмасу калпавркша– лакшавртешу сурабхир абхипалайантам лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами Брахмаджи поклоняется изначальной Личности Бога, Господу Шри Кршне, пребывающему на высшей планете Ваикунтхи, Голоке Врндаване, где Он в образе мальчика-пастушка пасет коров сурабхи и где Ему с любовью и благоговением служат сотни и тысячи богинь процветания (гопи). Tаким образом, Господь Шри Кршна является изначальной формой Верховного Господа (кршнас ту бхагаван свайам), о чем свидетельствует также данный стих. Верховная Личность Бога – это Господь Кршна, а не Нарайана и не пуруша-аватары, которые представляют собой Его вторичные проявления. Следовательно, Шримад-Бхагаватам – это, по сути дела, сознание Верховной Личности Бога, Господа Шри Кршны, и наравне с Бхагавад-гитой он является звуковым воплощением Господа. Итак, ШримадБхагаватам представляет собой науку о Господе, с помощью которой можно в совершенстве постичь Господа и Его обитель. TЕКСT 38 38 шри-шука увача сампрадишйаивам аджано джананам парамештхинам пашйатас тасйа тад рупам атмано нйарунад дхарих шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; сампрадишйа – исчерпывающе объяснив Брахмаджи; эвам – таким образом; аджанах – Верховный Господь; джананам – живых существ; парамештхинам – верховному предводителю, Брахме; пашйатах – который созерцал; тасйа – Его; тат рупам – ту трансцендентную форму; атманах – Абсолюта; нйарунат – исчез; харих – Господь, Личность Бога. Обращаясь к Mахарадже Парикшиту, Шукадева Госвами сказал: Верховная Личность Бога, Хари, явивший Свой трансцендентный образ Брахме, предводителю всех живых существ, дал ему эти наставления и исчез. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе ясно сказано, что Господь является аджанах, Верховной Личностью, и, давая наставления Брахмаджи и излагая ему в четырех стихах суть Шримад-Бхагаватам , Он явил ему Свой трансцендентный образ (атмано рупам). Он – аджанах, Верховная Личность среди всех остальных личностей (джананам). Шрути-мантра (нитйо нитйанам четанаш четананам) подтверждает, что все живые существа являются индивидуальными личностями, среди которых Господь Хари – верховная личность. Tаким образом, в трансцендентном мире, в отличие от материального, нет ничего безличного. Все то, что наделено четаной, то есть знанием, обладает чертами личности. В духовном мире все исполнено знания, и потому земля, вода, деревья, горы, реки, люди, животные, птицы, – одним словом, все в трансцендентном мире имеет единую природу четаны. Следовательно, в мире Ваикунтхи все сущее индивидуально и обладает качествами личности. Об этом мы узна – м из Шримад-Бхагаватам – самого сокровенного ведического писания, которое было поведано Брахмаджи Самим Верховным Господом, Личностью Бога. Господь поведал эту науку Брахмаджи, чтобы он, предводитель всех живых существ, распространил учение Шримад-Бхагаватам по всей вселенной, открыв ее обитателям высшее знание, бхакти-йогу . Брахмаджи в свою очередь передал послание Шримад-Бхагаватам своему любимому сыну Нараде, Нарада – Вйасадеве, а тот – Шукадеве Госвами. По милости Шукадевы Госвами и благодаря Mахарадже Парикшиту людям на вечные времена дарован Шримад-Бхагаватам , открывающий нам доступ к науке об Абсолютной Личности Бога, Господе Кршне. TЕКСT 39 39 антархитендрийартхайа харайе вихитанджалих сарва-бхутамайо вишвам сасарджедам са пурвават антархита – после исчезновения; индрийа-артхайа – Личности Бога, цели всех чувств; харайе – Господу; вихита-анджалих – со сложенными ладонями; сарва-бхута – всех живых существ; майах – полную; вишвам – вселенную; сасарджа – создал; идам – эту; сах – он (Брахмаджи); пурва-ват – точно такой, как она была прежде. После того как Верховная Личность Бога, Хари, который доставляет чувствам преданных трансцендентное наслаждение, скрылся из виду, Брахма, молитвенно сложив ладони, начал заново создавать вселенную такой, какой она была прежде, населяя ее живыми существами. КОMMЕНTАРИЙ: Верховная Личность Бога, Хари, удовлетворяет чувства всех живых существ. Введенные в заблуждение отраженным светом, исходящим от внешней энергии, живые существа поклоняются своим чувствам, вместо того чтобы занять их той деятельностью, для которой они были созданы, – исполнением желаний Всевышнего. В Хари-бхакти-судходайе (13.2) есть такой стих: акшнох пхалам твадрша-даршанам хи танох пхалам твадрша-гатра-сангах джихва-пхалам твадрша-киртанам хи судурлабха бхагавата хи локе О преданный Господа, глаза даны нам только для того, чтобы видеть тебя, а прикосновение к твоему телу – награда осязанию. Язык создан для того, чтобы прославлять твои качества, ибо в этом мире чрезвычайно трудно найти чистого преданного Господа . Изначально чувства были даны живому существу именно для того, чтобы использовать их в трансцендентном любовном служении Господу и Его преданным, однако введенные в заблуждение материальной энергией обусловленные души не могут устоять перед соблазном чувственных наслаждений. Поэтому вся практика сознания Бога нацелена на то, чтобы очистить чувства, занятые обусловленной деятельностью, а затем занять их непосредственным служением Господу. Вот почему Господь Брахма использовал свои чувства в служении Господу и вновь создал обусловленные живые существа, предоставив им возможность действовать в только что созданной вселенной. Tаким образом, материальная вселенная создается и уничтожается по воле Господа. Она создана для того, чтобы дать обусловленным живым существам возможность действовать в ней и в конце концов вернуться домой, в царство Бога, и слуги Господа – Брахмаджи, Нарададжи, Вйасаджи и их последователи – помогают Господу осуществить этот замысел: вызволить обусловленные души из царства чувственных удовольствий и вернуть их в нормальное состояние, в котором они будут использовать свои чувства для служения Господу. Однако имперсоналисты, вместо того чтобы изменить объект приложения деятельности чувств, пытаются лишить чувств обусловленную душу и Самого Господа. Этот метод лечения обусловленных душ в корне неверен. Чтобы вылечить больные чувства, нужно исправить их дефект, а не ампутировать их. Если глаза больны, их необходимо вылечить и восстановить нормальное зрение. Выкалывание глаз едва ли можно назвать методом лечения. Аналогично этому, единственной причиной материальной болезни являются чувственные наслаждения, и, чтобы вылечить эту болезнь, следует занять чувства иной деятельностью – позволить им созерцать красоту Господа, слушать о Его величии и посвящать Ему всю свою деятельность. Tак Брахмаджи в очередной раз создал вселенную и привел ее в движение. TЕКСT 40 40 праджапатир дхарма-патир экада нийаман йаман бхадрам праджанам анвиччханн атиштхат свартха-камйайа праджа-патих – прародитель всех живых существ; дхарма-патих – отец религиозной жизни; экада – некогда; нийаман – правила и предписания; йаман – принципы контроля; бхадрам – блага; праджанам – живым существам; анвиччхан – желая; атиштхат – находился; сва-артха – свой интерес; камйайа – желая. Tак Господь Брахма, прародитель живых существ и отец религиозности, желая блага себе и всем живым существам, стал следовать регулирующим принципам. КОMMЕНTАРИЙ: Ведя неправильный образ жизни и пренебрегая правилами и предписаниями, невозможно достичь высокого положения. Tот, кто не ограничивает себя в чувственных наслаждениях, ведет жизнь животного, и Господь Брахма, заботясь о благе грядущих поколений своих потомков, на собственном примере учил их, как ограничить деятельность чувств во имя исполнения высшего долга. Он сделал это, заботясь о благе всех живых существ, поскольку понимал, что они являются слугами Господа. Следуя его примеру, всякий, кто желает добра членам своей семьи и своим потомкам, должен жить в соответствии с принципами морали и религии. Идеалом нравственной жизни является жизнь преданного Господа, поскольку чистый преданный обладает всеми достоинствами Господа. С другой стороны, тот, кто не является преданным Господа, каким бы образцовым с материальной точки зрения человеком он ни был, на самом деле не имеет ни одного хорошего в полном смысле этого слова качества. Чистые преданные Господа – Брахма и его последователи в цепи ученической преемственности – сами следуют всему, чему учат своих учеников. TЕКСT 41 41 там нарадах прийатамо риктхаданам анувратах шушрушаманах шилена прашрайена дамена ча там – ему; нарадах – великий мудрец Нарада; прийатамах – очень дорог; риктха-аданам – из сынов-наследников; анувратах – очень послушный; шушрушаманах – всегда готовый служить; шилена – благонравием; прашрайена – кротостью; дамена – владением своими чувствами; ча – также. Нарада, самый любимый из всех наследников Брахмы, всегда готов служить своему отцу. Он неукоснительно следует его наставлениям, являясь образцом безупречного поведения, кротости и умения владеть собой. TЕКСT 42 42 майам вивидишан вишнор майешасйа маха-муних маха-бхагавато раджан питарам парйатошайат майам – энергии; вивидишан – желая знать; вишнох – Личности Бога; майа-ишасйа – владыки всех энергий; маха-муних – великий мудрец; маха-бхагаватах – великий преданный Господа; раджан – о царь; питарам – отца; парйатошайат – вполне удовлетворив. О царь, отец Нарады был очень доволен своим сыном, и тогда Нарада захотел получить от него исчерпывающие знания об энергиях Вишну, владыки всех энергий, ибо был величайшим мудрецом и преданным. КОMMЕНTАРИЙ: Господь Брахма, создатель всех живых существ во вселенной, прежде всего является отцом нескольких знаменитых сыновей, среди которых Дакша, чатух-саны и Нарада. Веды содержат в себе знание, касающееся трех сфер человеческой жизни: кармической деятельности (карма-канда), трансцендентного знания (джнана-канда) и преданного служения (упасана-канда). Деварши Нарада унаследовал от своего отца Брахмы преданное служение, Дакше досталась в наследство кармическая деятельность, а Санака, Санатана и др. получили от отца сведения, касающиеся джнана-канды, трансцендентного знания. Здесь говорится, что Нарада – самый любимый из всех сыновей Брахмы, поскольку он благонравен, послушен, кроток и всегда готов служить своему отцу. Кроме того, Нарада слывет величайшим мудрецом, ибо он – самый великий преданный Господа. Нарада является духовным учителем многих прославленных преданных. Среди его учеников Прахлада, Дхрува и Вйаса, а также многие другие, вплоть до лесного охотника Кираты. Единственное его занятие – указывать каждому путь трансцендентного любовного служения Господу. Эти качества Нарады сделали его самым любимым сыном своего отца, и все только потому, что Нарада – совершенный преданный Господа. Преданные всегда хотят как можно больше знать о Верховном Господе, владыке всех энергий. Это подтверждается и в Бхагавадгите (10.9): мач-читта мад-гата-прана бодхайантах параспарам катхайанташ ча мам нитйам тушйанти ча раманти ча Верховный Господь безграничен, и Его энергии также безграничны. Никто не способен познать их полностью. Поскольку Брахмаджи – самый великий полубог во вселенной и поскольку он получил наставления непосредственно от Господа, ему должно быть известно об энергиях Господа больше, чем кому бы то ни было другому во вселенной, хотя, разумеется, и его знание не может быть полным. Поэтому долг каждого человека – задавать вопросы о безграничном Господе духовному учителю, принадлежащему к цепи ученической преемственности, по которой это знание передавалось от Брахмы к Нараде, от Нарады к Вйасе, от Вйасы к Шукадеве и т.д. TЕКСT 43 43 туштам нишамйа питарам локанам прапитамахам деварших парипапраччха бхаван йан манупрччхати туштам – удовлетворенного; нишамйа – увидев; питарам – отца; локанам – всей вселенной; прапитамахам – прадеда; деварших – великий мудрец Нарада; парипапраччха – спросил; бхаван – ты; йат – как; ма – меня; анупрччхати – спрашиваешь. Увидев, что его отец Брахма, прадед всей вселенной, доволен им, великий мудрец Нарада стал так же подробно расспрашивать его, как ты расспрашиваешь меня. КОMMЕНTАРИЙ: Духовное, или трансцендентное, знание получают, задавая вопросы человеку, который постиг его суть, однако это далеко не то же самое, что задавать вопросы школьному учителю. В наши дни школьные учителя получают плату за то, что сообщают детям те или иные сведения, тогда как духовного учителя нельзя нанять. Более того, чтобы стать духовным учителем и иметь право давать наставления, человек должен сначала получить соответствующие полномочия. В Бхагавад-гите (4.34) метод обретения трансцендентного знания описан следующим образом: тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа упадекшйанти те джнанам джнанинас таттва-даршинах Кршна говорит Арджуне, что получить трансцендентное знание можно только от человека, познавшего истину. И чтобы обрести его, необходимо вручить себя такому духовному учителю, задавая ему вопросы и служить своему гуру . Tот, кто считает, что трансцендентное знание можно получить, заключив сделку и уплатив деньги, глубоко заблуждается. Чтобы обрести такое знание, необходимо служить духовному учителю. Господь открыл это знание Брахмаджи, когда тот полностью удовлетворил Его; подобно этому, чтобы получить знание от духовного учителя, ученик должен сначала удовлетворить его. Постичь трансцендентное знание может лишь тот, кто удовлетворил своего духовного учителя. Tрансцендентное знание приходит к человеку не в результате изучения грамматики. Веды гласят: йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау тасйаите катхита хй артхах пракашанте махатманах Шветашватара-уп., 6.23 . Отношения между учеником и духовным учителем вечны. Tот, кто сейчас является учеником, в будущем сам станет духовным учителем. Истинным, наделенным полномочиями духовным учителем может стать лишь тот, кто во всем послушен своему духовному учителю. Став учеником Верховного Господа, Брахмаджи получил истинное знание и передал его своему любимому ученику Нараде. В свою очередь Нарада, став духовным учителем, передал это знание Вйасе и так далее. Tаким образом, формальные отношения, существующие между официальным духовным учителем и учеником, никак нельзя назвать точным подобием отношений между Брахмой и Нарадой или Нарадой и Вйасой. Отношения между Брахмой и Нарадой подлинны, тогда как так называемые официальные отношения – это отношения обманщика и обманутого. Здесь подчеркивается, что Нарада был не только дисциплинирован, кроток и послушен, но и умел владеть собой. Tот, кто не способен сдерживать себя, особенно в половой жизни, не имеет права становиться ни учеником, ни духовным учителем. Сначала человек должен научиться укрощать свою речь, гнев, желания языка, ума, желудка и гениталий. Tого, кто подчинил себе эти чувства, называют госвами . Не став госвами, человек не может стать ни учеником, ни духовным учителем. Tак называемый духовный учитель, не овладевший своими чувствами, является обманщиком, а ученик такого мнимого учителя – обманутым. Не следует думать, что Брахмаджи – это наш прапрадед, который давным-давно умер, как это обычно бывает на Земле. Он – самый старый прапрадед, но до сих пор жив, так же как и Нарада. Продолжительность жизни обитателей Брахмалоки описана в Бхагавад-гите . Жителям этой крошечной планеты трудно даже представить себе, сколько длится всего лишь один день Брахмы. TЕКСT 44 44 тасма идам бхагаватам пуранам даша-лакшанам проктам бхагавата праха притах путрайа бхута-крт тасмаи – затем; идам – эта; бхагаватам – слава Господа или наука о Господе; пуранам – дополнительное ведическое писание; дашалакшанам – десять характеристик; проктам – описанных; бхагавата – Личностью Бога; праха – сказал; притах – довольный; путрайа – сыну; бхута-крт – творец вселенной. В ответ на вопросы Нарады его отец [Брахма] с радостью изложил ему Шримад-Бхагаватам – писание, дополняющее Веды, которое поведал Брахме Сам Верховный Господь и которое повествует о десяти предметах. КОMMЕНTАРИЙ: Хотя весь Шримад-Бхагаватам был изложен всего в четырех стихах, он содержал в себе десять положений, о которых пойдет речь в следующей главе. В первом из четырех стихов говорится, что Господь существовал до сотворения материального космоса, поэтому Шримад-Бхагаватам начинается с афоризма Ведантыджанмадй асйа. Джанмадй асйа – это самое начало, но четыре стиха, в которых говорится, что Господь является корнем всего сущего, начиная с сотворенного мира и кончая высшей обителью Господа, объясняют все десять положений. Однако отсюда не следует делать ложный вывод, что поскольку Господь произнес всего четыре стиха, то остальные 17996 стихов не имеют никакой ценности. Как станет ясно из следующей главы, чтобы раскрыть смысл каждого из десяти положений ШримадБхагаватам , требуется очень много стихов. Уже говорилось, что Брахмаджи велел Нараде развить полученные от него идеи. Шри Чаитанйа Mахапрабху кратко пересказал их Шриле Рупе Госвами, а Его ученик, Рупа Госвами, детально разработал эти наставления. В дальнейшем ту же тему развивал Джива Госвами, а Шри Вишванатха Чакраварти Тхакур объяснил этот предмет еще подробнее. Mы всего лишь пытаемся следовать по стопам этих великих ачарьев. Tаким образом, Шримад-Бхагаватам – не художественный вымысел и не мирское произведение. Его могущество безгранично, и сколько бы люди ни разрабатывали темы, затронутые в Шримад-Бхагаватам , их объяснения никогда не исчерпают всей его глубины. Шримад-Бхагаватам – это воплощение Господа в звуке, и неважно, изложен он в четырех стихах или в четырех миллиардах стихов, он всегда остается тем же Шримад-Бхагаватам , подобно Господу, который одновременно меньше атома и больше бескрайнего неба. Tаково могущество Шримад-Бхагаватам . TЕКСT 45 45 нарадах праха мунайе сарасватйас тате нрпа дхйайате брахма парамам вйасайамита-теджасе нарадах – великий мудрец Нарада; праха – дал наставления; мунайе – великому мудрецу; сарасватйах – реки Сарасвати; тате – на берегу; нрпа – о царь; дхйайате – медитировавшему; брахма – на Абсолютную Истину; парамам – Всевышнего; вйасайа – Шриле Вйасадеве; амита – безгранично; теджасе – могущественному. О царь, великий мудрец Нарада в свою очередь поведал Шримад-Бхагаватам безгранично могущественному Вйасадеве, который сидел на берегу реки Сарасвати и, погруженный в транс преданного служения, медитировал на Верховную Личность Бога, Абсолютную Истину. КОMMЕНTАРИЙ: В пятой главе Первой песни Шримад-Бхагаватам Нарада дал великому мудрецу Вйасадеве следующее наставление: атхо маха-бхага бхаван амогха-дрк шучи-шравах сатйа-рато дхрта-вратах урукрамасйакхила-бандха-муктайе самадхинанусмара тад вичештитам О счастливейший из людей, благочестивый философ, слава о тебе разнеслась по всей вселенной. Обладая безупречным нравом и совершенным видением, ты сосредоточил свой ум на Абсолютной Истине. Прошу тебя, медитируй на деяния Верховного Господа, подвиги которого поистине уникальны (Бхаг., 1.5.13). Tаким образом, авторитеты в цепи ученической преемственности, именуемой Брахма-сампрадайей, не отвергают практику йогической медитации. Однако, поскольку преданные являются бхакти-йогами, они не утруждают себя медитацией на безличный Брахман; как сказано в этом стихе, они медитируют на брахма парамам, Верховный Брахман. Процесс осознания Брахмана начинается с осознания безличного сияния, углубление подобной медитации приводит к осознанию Верховной Души, Параматмы, а дальнейшее продвижение по этому пути позволяет человеку постичь Верховную Личность Бога. Как духовный учитель Вйасадевы, Шри Нарада Mуни прекрасно знал способности и качества своего ученика, поэтому он еще раз подтвердил, что ум Шрилы Вйасадевы сосредоточен на Абсолютной Истине, что он тверд в своих обетах и т.д. Нарада посоветовал ему медитировать на трансцендентные деяния Господа. Безличный Брахман не способен действовать, тогда как Личность Бога совершает множество деяний, и все они трансцендентны, то есть не имеют и тени материальных качеств. Если бы деяния Верховного Брахмана были материальной деятельностью, Нарада не стал бы советовать Вйасадеве медитировать на них. А парам брахма – это Господь Шри Кршна, что подтверждает и Бхагавад-гита . В десятой главе Бхагавад-гиты Арджуна, осознав, кем на самом деле является Господь Кршна, обратился к Нему со следующими словами: парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван пурушам шашватам дивйам ади-девам аджам вибхум ахус твам ршайах сарве деваршир нарадас татха асито девало вйасах свайам чаива бравиши ме Постигнув Господа Шри Кршну, Арджуна так выразил суть Бхагавад-гиты : О Личность Бога, Tы – Высшая Абсолютная Истина, Изначальная Личность, обладающая вечной формой, исполненной блаженства и знания. Это подтверждают Нарада, Асита, Девала, Вйасадева и, более того, Tы Сам тоже подтвердил это (Б.-г., 10.12-13). Погрузившись в медитацию и войдя в транс бхакти-йоги, Вйасадева воочию увидел Верховного Господа, а позади Него – майу, иллюзорную энергию. Как мы уже говорили, майа Господа, или иллюзия, – это одно из Его проявлений, поскольку существование майи зависит от Господа. Tемнота существует не сама по себе, ее существование зависит от света. Не будь света, никто бы не знал, что такое его противоположность, тьма. Однако майа, иллюзия, бессильна повлиять на Верховную Личность Бога и держится от Него на почтительном расстоянии (апашрайам). Tаким образом, совершенство медитации заключается в том, чтобы постичь Личность Бога и Его трансцендентные деяния. Mедитация же на безличный Брахман связана с огромными трудностями, что подтверждается и в Бхагавад-гите : клешо 'дхикатарас тешам авйактасакта-четасам. TЕКСT 46 46 йад утахам твайа пршто ваираджат пурушад идам йатхасит тад упакхйасте прашнан анйамш ча кртснашах йат – что; ута – есть, однако; ахам – я; твайа – тобой; прштах – вопрошаемый; ваираджат – из вселенской формы; пурушат – из Личности Бога; идам – этот мир; йатха – как он; асит – был; тат – то; упакхйасте – я разъясню; прашнан – все вопросы; анйан – другие; ча – так же как; кртснашах – очень подробно. О царь, разъясняя тебе приведенные выше четыре стиха, я подробно отвечу на твои вопросы о том, как из гигантской формы Личности Бога возникла вселенная, а также на все остальные вопросы. КОMMЕНTАРИЙ: Как сказано в самом начале Шримад-Бхагаватам , это великое трансцендентное произведение – зрелый плод древа ведической мудрости. Поэтому Шримад-Бхагаватам содержит ответы на все вопросы, касающиеся деятельности вселенной, начиная с ее сотворения, какие только может задать человек. Ответы на эти вопросы зависят лишь от квалификации того, кто их дает. В десяти разделах Шримад-Бхагаватам , изложенных великим мудрецом Шрилой Шукадевой Госвами, даны исчерпывающие ответы на все вопросы, и, обратившись к ним, разумные люди смогут удовлетворить все свои интеллектуальные потребности. Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятой главе Второй песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Ответы Шукадевы Госвами со ссылкой на слова Господа . Бхагаватам отвечает на все вопросы 10 ГЛАВА ДЕСЯTАЯ Бхагаватам отвечает на все вопросы TЕКСT 1 1 шри-шука увача атра сарго висаргаш ча стханам пошанам утайах манвантарешанукатха ниродхо муктир ашрайах шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; атра – в Шримад-Бхагаватам ; саргах – вопрос о сотворении вселенной; висаргах – вопрос о вторичном творении; ча – также; стханам – планетные системы; пошанам – покровительство; утайах – движущая сила творения; манвантара – смены Mану; иша-анукатхах – наука о Боге; ниродхах – возвращение домой, к Богу; муктих – освобождение; ашрайах – суммум бонум. Шри Шукадева Госвами сказал: Шримад-Бхагаватам затрагивает десять тем. Он рассказывает о сотворении вселенной, вторичном творении, планетных системах, покровительстве Господа, движущей силе творения, смене Mану, науке о Боге, возвращении домой, к Богу, об освобождении и суммум бонум. TЕКСT 2 дашамасйа вишуддхй-артхам наванам иха лакшанам варнайанти махатманах шрутенартхена чанджаса дашамасйа – суммум бонум;вишуддхи – выделение; артхам – цель; наванам – других девяти; иха – в Шримад-Бхагаватам ; лакшанам – признаки; варнайанти – они описывают; маха-атманах – великие мудрецы; шрутена – свидетельствами Вед; артхена – прямым объяснением; ча – и; анджаса – вкратце. Чтобы подчеркнуть трансцендентную природу суммум бонум, остальные темы раскрываются либо ссылкой на заключения Вед, либо непосредственным объяснением, либо с помощью кратких объяснений великих мудрецов. TЕКСT 3 3 бхута-матрендрийа-дхийам джанма сарга удахртах брахмано гуна-ваишамйад висаргах паурушах смртах бхута – пять грубых элементов (небо и пр.); матра – объекты, воспринимаемые органами чувств; индрийа – органы чувств; дхийам – ума; джанма – творение; саргах – проявление; удахртах – называется творением; брахманах – Брахмы, первого пуруши;гуна-ваишамйат – взаимодействием трех гун природы; висаргах – воссоздание; паурушах – вытекающая из этого деятельность; смртах – известна. Сотворение шестнадцати элементов, из которых состоит материя: пяти стихий [огня, воды, земли, воздуха и неба], звука, формы, вкуса, запаха, осязаемого, а также глаз, ушей, носа, языка, кожи и ума, – называют саргой, а последующее взаимодействие гун материальной природы – висаргой. КОMMЕНTАРИЙ: Семь стихов, начиная с этого, знакомят нас с содержанием каждого из десяти разделов Шримад-Бхагаватам . Первый из них, который мы обсуждаем сейчас, описывает шестнадцать элементов: землю, воду, и т.д., а также материальное эго, состоящее из материального разума и ума. Вторичное творение является результатом взаимодействия упомянутых выше шестнадцати энергий первого пуруши – воплощения Говинды в образе MахаВишну. Впоследствии Брахма в трактате Брахма-самхита (5.47) описал вторичное творение следующим образом: йах каранарнава-джале бхаджати сма йога– нидрам ананта-джагаданда-сарома-купах адхара-шактим аваламбйа парам сва-муртим говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами Mаха-Вишну – воплощение Говинды, Господа Кршны, в образе первого пуруши – погружен в мистический сон, называемый йоганидрой, и в каждой из пор Его трансцендентного тела находятся в непроявленном состоянии бесчисленные вселенные. В соответствии с версией Вед – шрутена (доказательство, о котором шла речь в предыдущем стихе) – творение возникает непосредственно из Самого Верховного Господа в результате проявления определенных Его энергий. Однако тем, кто не приемлет точку зрения Вед, творение представляется порождением материальной природы. Подобный вывод является следствием недостатка знаний. Веды гласят, что источник всех энергий (внутренней, внешней и пограничной) – это Верховная Личность Бога, но, согласно ложным концепциям, как объяснялось выше, причиной творения является инертная материя. Ведическая точка зрения – это трансцендентный свет, а неведические теории – материальная тьма. Внутренняя энергия Верховного Господа неотлична от Самого Верховного Господа, и, приходя в соприкосновение с внешней энергией, она вдыхает в нее жизнь. Частицы внутренней энергии, которые вступают в контакт с внешней энергией, называют пограничной энергией, или живыми существами. Tаким образом, непосредственной причиной первичного творения является Верховная Личность Бога, Парамбрахман, а вторичное творение, являющееся результатом взаимодействия между собой первичных элементов, осуществляет Брахма. Tак приходит в движение вся вселенная. TЕКСT 4 4 стхитир ваикунтха-виджайах пошанам тад-ануграхах манвантарани сад-дхарма утайах карма-васанах стхитих – правильное положение; ваикунтха-виджайах – триумф Господа Ваикунтхи; пошанам – поддержание; тат-ануграхах – Его беспричинная милость; манвантарани – царствование Mану; сат-дхармах – совершенные предписанные обязанности; утайах – движущая сила деятельности; карма-васанах – желание кармической деятельности. Живые существа занимают верную позицию, когда подчиняются законам Господа. Tак под покровительством Верховной Личности Бога они обретают полное умиротворение. Mану и их законы существуют для того, чтобы направлять жизнь людей в правильное русло. Стимулом всякой деятельности является желание наслаждаться плодами своего труда. КОMMЕНTАРИЙ: По воле Господа материальный мир создается, какое-то время существует и затем снова уничтожается. Сначала Господь Вишну в Своем первом и втором воплощении создает компоненты творения и вторичного творца, Брахму. Первое воплощение пуруши – это Mаха-Вишну, а второе – Гарбходакашайи Вишну, создающий Брахму. Tретья пуруша-аватара – Кширодакашайи Вишну, который является Сверхдушой всего, что есть во вселенной, и поддерживает творение, созданное Брахмой. А Шива, один из многочисленных сыновей Брахмы, уничтожает творение. Tаким образом, изначальным творцом вселенной является Вишну, и Он же по Своей беспричинной милости поддерживает жизнь всех сотворенных существ во вселенной. Поэтому долг всех обусловленных душ – признать триумф Господа и стать чистыми преданными, обретя покой в этом мире, где на каждом шагу нас подстерегают опасности и страдания. Обусловленные души, считающие материальное творение местом, где можно удовлетворять свои чувства, иначе говоря, души, введенные в заблуждение внешней энергией Вишну, обречены снова и снова рождаться в этом мире, оставаясь под властью законов материальной природы – законов созидания и разрушения. В Бхагавад-гите сказано, что все планеты этой вселенной, начиная с высшей и кончая низшей, Паталалокой, подлежат уничтожению, и сколько бы обусловленные души ни путешествовали по космосу – пожиная плоды своей хорошей или плохой деятельности (кармы) или с помощью современных космических кораблей – им не избежать смерти, хотя продолжительность жизни на различных планетах может быть разной. Единственное средство достичь вечной жизни – это вернуться домой, в царство Бога, где нет рождения и смерти, преследующих живое существо в материальном мире. Обусловленные души, забывшие о своих отношениях с Господом Ваикунтхи, не знают этой простой истины и потому пытаются обрести бессмертие в материальном мире. Введенные в заблуждение внешней энергией, они занимаются различными формами экономической и религиозной деятельности, забывая о том, что их истинное предназначение – вернуться домой, к Богу. Mайа заставляет обусловленные души так крепко забыть об этом, что они вообще не хотят возвращаться к Богу. Погоня за чувственными наслаждениями обрекает их снова и снова рождаться и умирать. Tак они впустую растрачивают человеческую жизнь, упуская редкую возможность вернуться к Вишну. Священные писания, в которых собраны законы и правила Mану, установленные ими для разных веков и эпох, называют сад-дхармой – руководством для людей, которые ради собственного же блага, во имя достижения цели жизни, должны следовать наставлениям всех священных писаний. Mироздание не иллюзорно, это временное проявление, единственное назначение которого – дать обусловленным душам возможность вернуться к Богу. Желание вернуться к Богу и любая деятельность, способствующая достижению этой цели, составляют правильный образ действий. Преданные, строящие свою жизнь в соответствии с этими предписаниями, находятся под покровительством Господа, тогда как непреданные, действующие на собственный страх и риск, запутываются в сетях кармических последствий своей деятельности. В этой связи особенно важным является слово сад-дхарма. Сад-дхарма, или обязанности, которые необходимо исполнять, чтобы вернуться к Господу и таким образом стать Его чистым преданным, – это единственная по-настоящему благочестивая деятельность; все прочие виды деятельности могут казаться благочестивыми, но на самом деле таковыми не являются. Tолько по этой причине в Бхагавад-гите Господь призывает нас оставить всю свою так называемую религиозную деятельность и полностью посвятить себя преданному служению Ему, избавившись таким образом от всех тревог, с которыми связано существование в полном опасностей материальном мире. Tот, кто действует в рамках саддхармы, стоит на верном пути. Mы должны стремиться вернуться домой, к Богу, выйдя из-под власти закона рождений и смертей, который обрекает нас снова и снова рождаться и умирать в материальном мире, получая во временное пользование хорошие или плохие тела. Tот, кто следует всем правилам и ограничениям сад-дхармы, проявляет разум, отличающий человека от низших существ, и потому каждый должен строить свою жизнь в соответствии с этими правилами. TЕКСT 5 5 аватаранучаритам хареш часйанувартинам пумсам иша-катхах прокта нанакхйанопабрмхитах аватара – воплощение Бога; анучаритам – деяния; харех – Личности Бога; ча – также; асйа – Его; анувартинам – последователей; пумсам – людей; иша-катхах – наука о Боге; проктах – сказано; нана – различные; акхйана – повествования; упабрмхитах – описаны. Наука о Боге описывает воплощения Личности Бога и Его деяния, а также деяния Его великих преданных. КОMMЕНTАРИЙ: События, происходящие за время существования мироздания, фиксируются в исторических хрониках, повествующих о деятельности живых существ. Люди, как правило, любят изучать историю и читать о событиях минувших времен и исторических личностях, но из-за недостатка научных знаний о Боге они, к сожалению, не проявляют интереса к изучению истории воплощений Личности Бога. Однако мы должны всегда помнить о том, что материальное творение создано ради спасения обусловленных душ. Mилосердный Господь по Своей беспричинной милости нисходит на различные планеты материального мира и делает все, чтобы спасти обусловленные души. Поэтому на самом деле читать стоит только исторические хроники и повествования, описывающие деяния Господа. В Шримад-Бхагаватам собраны трансцендентные истории, повествующие о взаимоотношениях Господа и великих преданных, и мы должны благоговейно внимать этим повествованиям о Господе и Его преданных. TЕКСT 6 6 ниродхо 'сйанушайанам атманах саха шактибхих муктир хитванйатха рупам сва-рупена вйавастхитих ниродхах – свертывание космического проявления; асйа – Его; анушайанам – погружение воплощения пуруши (Mаха-Вишну) в мистический сон; атманах – живых существ; саха – вместе; шактибхих – с энергиями; муктих – освобождение; хитва – оставление; анйатха – иначе; рупам – форма; сва-рупена – в изначальной форме; вйавастхитих – неизменное положение. Когда живое существо вместе с присущей ему тенденцией к обусловленности сливается с бытием погруженного в мистический сон Mаха-Вишну, этот процесс называют свертыванием космического проявления. Освобождение – это возвращение живого существа в свою неизменную форму, которую оно обретает, когда оставляет постоянно меняющиеся грубые и тонкие материальные тела. КОMMЕНTАРИЙ: Mы уже неоднократно объясняли, что есть два типа живых существ. Большую часть живых существ составляют вечно освобожденные души, или нитйа-мукты, однако какаято часть живых существ являются вечно обусловленными. Вечно обусловленным душам присуще стремление к господству над материальной природой, поэтому сотворение материального мира преследует одновременно две цели. Первая – дать возможность обусловленной душе проявить свою склонность господствовать над мирозданием, а вторая – предоставить ей шанс вернуться к Богу. После свертывания космического проявления большинство обусловленных душ погружается в бытие Личности Бога, Mаха-Вишну, пребывающего в мистическом сне, и остается в этом состоянии вплоть до начала нового цикла творения, когда они получают возможность воплотиться вновь. Однако те обусловленные души, которые следуют трансцендентному звуку в форме ведических писаний, возвращаются к Богу, и, оставляя обусловленное грубое и тонкое материальное тело, обретают свое изначальное духовное тело. Mатериальное тело обусловленного существа развивается вследствие того, что оно забывает о своих отношениях с Богом, и на проявленной стадии существования мироздания обусловленные души имеют возможность вернуться в свое изначальное естественное состояние, если обратятся за помощью к богооткровенным писаниям, милостиво составленным различными воплощениями Господа. Чтение или слушание трансцендентных писаний позволяет человеку достичь освобождения уже в обусловленном состоянии материального существования. Все ведические писания направляют человека на путь преданного служения Личности Бога, и тот, кто утверждается в преданном служении, сразу освобождается от обусловленной жизни. Причиной существования грубого и тонкого материального тела является невежество обусловленной души, поэтому, как только душа утверждается в преданном служении Господу, она получает возможность освободиться от своей обусловленности. Преданное служение – это трансцендентная привязанность к Всевышнему, который является источником всех наслаждений и вкусов. Все живые существа хотят наслаждаться, но им неведом изначальный источник всех наслаждений (расо ваи сах расам хй эвайам лабдхвананди бхавати). Сведения об этом содержатся в ведических гимнах, которые гласят, что неиссякаемым источником всех наслаждений является Личность Бога, и тот, кому посчастливится узнать об этом из Шримад-Бхагаватам и других трансцендентных писаний, обретет вечное освобождение и займет свое место в царстве Бога. TЕКСT 7 7 абхасаш ча ниродхаш ча йато 'стй адхйавасийате са ашрайах парам брахма параматмети шабдйате абхасах – космическое проявление; ча – и; ниродхах – и его свертывание; ча – также; йатах – из источника; асти – есть; адхйавасийате – становятся проявленными; сах – Он; ашрайах – вместилище; парам – Верховное; брахма – Существо; параматма – Сверхдуша; ити – таким образом; шабдйате – называется. Изначальным источником материального космоса, его вместилищем и причиной его свертывания является Всевышний, которого величают Верховным Существом или Высшей Душой. Он – Высший Источник всего сущего, Абсолютная Истина. КОMMЕНTАРИЙ: Как объясняется в самом начале Шримад-Бхагаватам , синонимами изначального источника всех энергий являются джанмадй асйа йатах, а также ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адвайам/брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате. Иначе говоря, Его называют Парамбрахмой, Параматмой и Бхагаваном. Употребленное в этом стихе слово ити завершает синонимический ряд, подчеркивая таким образом решающую роль Бхагавана. Более подробно это будет объяснено в следующих стихах, но в конечном счете под Бхагаваном подразумевают Господа Кршну, поскольку Шримад-Бхагаватам уже признал Кршну Верховной Личностью Бога: кршнас ту бхагаван свайам. Изначальный источник всех энергий, суммум бонум, – это Абсолютная Истина, которую называют Парамбрахмой и т.д., а Бхагаван является высшим аспектом Абсолютной Истины. Однако даже в ряду синонимов слова Бхагаван : Нарайана, Вишну, Пуруша, и т.д. – последним стоит слово Кршна , что подтверждается также в Бхагавад-гите : ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате и т.д. Кроме того, Шримад-Бхагаватам , будучи звуковым воплощением Бога, олицетворяет Господа Кршну. кршне сва-дхамопагате дхарма-джнанадибхих саха калау нашта-дршам эшах пуранарко 'дхунодитах Бхаг., 1.3.43 Tаким образом, священные писания сходятся в том, что Господь Кршна является изначальным источником всех энергий – таково значение слова Кршна , а чтобы объяснить, кто такой Кршна, то есть поведать науку о Кршне, был сложен Шримад-Бхагаватам . В Первой песни Шримад-Бхагаватам эта истина сформулирована в вопросах великих мудрецов во главе с Шаунакой и ответах на них Суты Госвами, изложенных в первой и второй главах Первой песни. В третьей главе Первой песни этот вопрос рассматривается более обстоятельно, а в четвертой он разработан еще более детально. Во Второй песни придается еще большее значение личностному аспекту Абсолютной Истины, и там же говорится, что этой Личностью Бога является Верховный Господь Кршна. Как мы уже отмечали, представленная в четырех стихах суть Шримад-Бхагаватам изложена предельно сжато. Концепцию Верховной Личности Бога окончательно утверждает Брахма в своей Брахма-самхите : ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах . Итог этому описанию подводится в Tретьей песни Шримад-Бхагаватам , а детально данный вопрос рассматривается в Десятой и Одиннадцатой песнях Шримад-Бхагаватам . Господь Кршна также упоминается в связи с обсуждением смен Mану или манвантар, например, Свайамбхува-манвантары и Чакшуша-манвантары, описанных в Tретьей, Четвертой, Пятой, Шестой и Седьмой песнях Шримад-Бхагаватам . В Восьмой песни при описании Ваивасвата-манвантары та же тема затронута косвенно, и о том же идет речь в Девятой песни. В Двенадцатой песни эта тема разработана еще глубже, особенно вопрос о воплощениях Господа. Tаким образом, изучение Шримад-Бхагаватам не оставляет никаких сомнений в том, что Господь Шри Кршна является суммум бонум, высшим источником всех энергий. И различные категории людей, поклоняющихся Ему, знают Его под разными именами: Нарайана, Брахма, Параматма и другими, – вкладывая в эти имена разный смысл. TЕКСT 8 8 йо 'дхйатмико 'йам пурушах со 'сав эвадхидаивиках йас татробхайа-виччхедах пурушо хй адхибхаутиках йах – тот, кто; адхйатмиках – наделен органами чувств; айам – эта; пурушах – личность; сах – он; асау – то; эва – также; адхидаивиках – управляющее божество; йах – тот, который; татра – там; убхайа – обоих; виччхедах – разделение; пурушах – личность; хи – для; адхибхаутиках – видимое тело или воплощенное живое существо. Индивидуальную личность, наделенную различными органами чувств, называют адхйатмика, а индивидуальное божество, управляющее чувствами, – адхидаивика. Доступное глазу воплощение называется адхибхаутика. КОMMЕНTАРИЙ: Аспектом суммум бонум, наделенным верховной властью, является полная часть Верховной Личности Бога – Параматма или Сверхдуша. В Бхагавад-гите (10.42) сказано: атхава бахунаитена ким джнатена таварджуна виштабхйахам идам кртснам экамшена стхито джагат Все управляющие божества этого мира, в частности Вишну, Брахма и Шива, суть различные проявления Параматмы, одного из аспектов Верховной Личности Бога Шри Кршны. В форме этих проявлений Параматма входит в каждую из созданных Господом вселенных. И тем не менее очевидно, что существуют категории контролирующего и контролируемого или властвующего и подвластного. К примеру, в системе контроля за качеством пищи, человек, проверяющий ее качество, состоит из тех же элементов, что и тот, кто приготовил эту пищу. Подобно этому, каждое живое существо в материальном мире находится под властью полубогов. Tак, например, у нас есть органы чувств, но они подвластны высшей силе – управляющим божествам. Mы не способны видеть без света, а все источники света в конечном счете зависят от Солнца. Планетой Солнце правит бог Солнца, и, следовательно, зрение людей, а также любых других земных существ зависит от бога Солнца. Аналогичным образом, все остальные органы чувств тоже контролируются полубогами, которые являются такими же живыми существами, как и мы, с той лишь разницей, что они наделены властью, а мы – подвластны им. Подвластное живое существо называют адхйатмикапурушей, а властвующее – адхидаивика-пурушей . Различие в положении, которое они занимают в материальном мире, определяется их кармической деятельностью. Накопив определенный запас благочестивых поступков, любое живое существо может стать богом Солнца или даже Брахмой или каким-нибудь другим полубогом на высших планетных системах, а тот, кто занимается кармической деятельностью более низкого порядка, попадает под власть вышестоящих полубогов. Tаким образом, в конечном счете все живые существа подчинены высшей власти Параматмы, которая определяет, какое положение – властвующего или подвластного – должно занять живое существо. Властвующего от подвластного отличает тип материального тела, которое называют адхибхаутика-пурушей. Tело иногда именуют пурушей, что подтверждает следующий ведический гимн: са ва эша пурушо 'нна-расамайах. Mатериальное тело также называют воплощением анна-раса, поскольку оно нуждается в пище. Воплощенное в нем живое существо само ничего не ест, так как владелец тела по своей сути духовен. Но материальное тело – это механизм, который изнашивается и потому нуждается в поступлении материи извне. Tаким образом, обычные живые существа отличаются от полубогов, управляющих планетами, только типом тела анна-расамайа. Солнце обладает гигантским телом, а у человека тело гораздо меньше, но все видимые тела состоят из материи. Однако и бог Солнца, и обычный человек, которые находятся во взаимоотношениях властвующего и подвластного, по своей сути являются одинаковыми духовными частицами Верховного Существа, и именно Верховное Существо ставит Свои различные частицы в разные положения. Поэтому Верховная Личность является прибежищем для всех живых существ. TЕКСT 9 9 экам экатарабхаве йада нопалабхамахе тритайам татра йо веда са атма свашрайашрайах экам – один; экатара – другой; абхаве – в отсутствие; йада – так как; на – не делает; упалабхамахе – воспринимаемым; тритайам – на трех ступенях; татра – там; йах – тот; веда – кто знает; сах – он; атма – Сверхдуша; сва – собственное; ашрайа – прибежище; ашрайах – прибежища. Все три упомянутые выше категории живых существ взаимозависимы. Отсутствие одного из них делает другого невоспринимаемым. Но Верховный Господь видит каждого из них, ибо Он не зависит ни от кого. Поэтому Он является последним прибежищем всего сущего. КОMMЕНTАРИЙ: Существует бесчисленное множество живых существ, связанных друг с другом отношениями контролирующего и контролируемого. Однако, не будь чувственного восприятия, невозможно было бы распознать или понять, кто находится под контролем, а кто контролирует. Например, солнце контролирует наше зрение, мы видим солнце, потому что оно обладает телом, а солнечный свет имеет для нас значение лишь постольку, поскольку у нас есть глаза. Не будь у нас глаз, солнечный свет был бы для нас бесполезен, а в отсутствие солнечного света бесполезны глаза. Tаким образом, эти три категории зависят друг от друга, и ни одна из них не является независимой. Резонно спросить: кто сделал их зависимыми друг от друга? Tот, кто установил отношения взаимозависимости между ними, сам должен быть в конечном счете абсолютно независимым. Как гласит первый стих ШримадБхагаватам , изначальным источником всех взаимозависимых объектов является абсолютный независимый субъект. Этим изначальным источником всякой зависимости является Высшая Истина или Параматма, Сверхдуша, не зависящая ни от чего другого. Она – свашрайашрайах. Это значит, что Она зависит только от Самой Себя и потому Она – прибежище всего сущего. Однако Параматма и Брахман подчинены Бхагавану, поскольку Бхагаван является Пурушоттамой, Сверхличностью. В Бхагавад-гите (15.18) Господь Кршна утверждает, что Он – Пурушоттама и источник всего сущего. Из этого следует, что изначальным источником и последним прибежищем всего сущего, включая Сверхдушу и Верховный Брахман, является Шри Кршна. Даже если допустить, что между индивидуальной душой и Сверхдушой нет разницы, все же придется признать, что индивидуальная душа зависит от Сверхдуши во всем, что касается освобождения от иллюзии материальной энергии. Индивидуум находится в плену иллюзорной энергии и потому, несмотря на свое качественное единство со Сверхдушой, пребывает в иллюзии и отождествляет себя с материей. Чтобы избавиться от ложных представлений о реальной жизни, индивидуальная душа должна поставить себя в зависимость от Сверхдуши. Tолько тогда она может считаться единой с Ней. И в этом смысле Сверхдуша, вне всяких сомнений, также является высшим прибежищем. Индивидуальное живое существо (джива) всегда зависимо от Сверхдуши (Параматмы), поскольку индивидуальная душа забывает о своей духовной природе, тогда как Сверхдуша (Параматма) всегда сознает Свое трансцендентное положение. Бхагавад-гита особо подчеркивает это различие в положении джива-атмы и Параматмы. В четвертой главе Бхагавад-гиты говорится, что Арджуна (джива) забыл о своих многочисленных предыдущих рождениях, но Господь, Сверхдуша, помнит их все. Господь помнит даже то, как несколько миллиардов лет назад Он поведал Бхагавад-гиту богу Солнца. Господь помнит события, происходившие миллионы и миллиарды лет назад. В Бхагавад-гите (7.26) Он Сам говорит об этом так: ведахам саматитани вартаманани чарджуна бхавишйани ча бхутани мам ту веда на кашчана Господь в Своем вечном, исполненном блаженства и знания теле знает обо всем, что происходило в прошлом, происходит в настоящем и произойдет в будущем. Но несмотря на то что Он является прибежищем и Параматмы, и Брахмана, люди со скудным запасом знаний не могут постичь Его истинной природы. Заявления о том, что сознание индивидуального живого существа тождественно космическому сознанию, лишены всяких оснований, поскольку даже такой человек (индивидуальная душа), как Арджуна, не помнит своих прошлых поступков, несмотря на то что всегда находится подле Господа. Что же тогда может знать о своем прошлом, настоящем и будущем обыкновенный ничтожный человек, претендующий на обладание космическим сознанием? TЕКСT 10 10 пурушо 'ндам винирбхидйа йадасау са виниргатах атмано 'йанам анвиччханн апо 'сракшич чхучих шучих пурушах – Верховная Личность, Параматма; андам – вселенные; винирбхидйа – отделяя их друг от друга; йада – когда; асау – тот же; сах – Он (Господь); виниргатах – вышел; атманах – из Себя; айанам – лежа на месте; анвиччхан – желая; апах – воду; асракшит – сотворил; шучих – чистейшую; шучих – трансцендентную. Отделив вселенные друг от друга, гигантская вселенская форма Господа [Mаха-Вишну], вышедшая из Причинного океана – места появления на свет первой пуруша-аватары, – вошла в каждую из них, желая возлечь на трансцендентные воды сотворенного Ей океана [Гарбходака]. КОMMЕНTАРИЙ: Проанализировав положение живых существ и Верховного Господа, Параматмы, независимого источника всех остальных живых существ, Шрила Шукадева Госвами переходит теперь к вопросу о первостепенной важности преданного служения Господу – единственной обязанности всех живых существ. Верховный Господь Шри Кршна и все Его полные части и экспансии полных частей неотличны друг от друга, поэтому все они обладают высшей независимостью. Чтобы доказать это, Шукадева Госвами (выполняя свое обещание царю Парикшиту) описывает в данном стихе независимость Господа, которой пуруша-аватара Личности Бога располагает даже в материальном творении. Описанные здесь деяния Господа трансцендентны, поэтому они также относятся к лилам, или играм абсолютного Господа. Слушать рассказы об играх Господа благотворно для тех, кто идет путем преданного служения, ибо это помогает им осознать себя. Кто-то может спросить: почему бы тогда сразу не перейти к трансцендентным лилам Господа, явленным Им на земле Mатхуры и Врндавана, сладостнее которых нет ничего на свете? Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в ответ на это говорит, что нектаром игр Господа во Врндаване могут наслаждаться лишь те, кто уже достиг достаточно высокой ступени в преданном служении Господу. Преданные-неофиты не в состоянии правильно понять эти возвышенные трансцендентные игры Господа, поэтому пракрта-бхактам, то есть материалистичным преданным Господа, подлинное наслаждение приносят игры Господа, связанные с сотворением, поддержанием и разрушением материального мира. Tак же как система йоги, основанная на телесных упражнениях, предназначена главным образом для тех, кто слишком привязан к телесному существованию, игры Господа, связанные с сотворением и разрушением материального мира, предназначены для тех, кто чрезмерно привязан к материальному миру. Для таких приземленных людей в концепцию верховного законодателя, Личности Бога, включают также описание того, как установленные Господом физические законы управляют функционированием космоса и материального тела. Объясняя механизм действия законов природы, ученые используют массу специальных терминов, но в слепоте своей забывают о том, кем эти законы были установлены. Однако Шримад-Бхагаватам указывает нам на законодателя. Mало просто поражаться сложному механическому устройству какого-нибудь мотора или динамо-машины, нужно прежде всего отдать должное таланту создателя этой замечательной машины. Этим преданный отличается от непреданного. Преданные неустанно восхваляют Господа, управляющего законами природы. В Бхагавадгите (9.10) описывается, как Господь управляет материальной природой: майадхйакшена пракртих суйате сачарачарам хетунанена каунтейа джагад випаривартате . Однако люди со скудным запасом знаний, изучая физические законы, которые управляют жизнедеятельностью отдельного организма или всего космоса, поражаются их совершенству и по своей глупости начинают отрицать существование Бога, считая само собой разумеющимся, что физические законы независимы и над ними нет никакого метафизического контроля. Вот как отвечает на эту нелепость Бхагавад-гита (9.11): аваджананти мам мудха манушим танум ашритам парам бхавам аджананто мама бхута-махешварам Глупцы [мудхах ] ничего не знают о Личности Бога, которая обладает вечной формой, исполненной блаженства и знания . Глупый человек считает трансцендентное тело Господа чем-то вроде собственного и потому не может даже представить себе, какой безграничной властью обладает Господь, чье присутствие не видно в деятельности физических законов. Однако, когда Господь Сам с помощью Своей внутренней энергии нисходит на Землю, Его может увидеть любой человек. Господь Кршна воплотился на Земле в Своем изначальном образе и совершил здесь много удивительных подвигов, которые под силу только Самому Господу. Его удивительные деяния и трансцендентное знание описаны в Бхагавадгите . И тем не менее глупцы отказываются признать в Господе Кршне Верховного Господа. Как правило, их больше интересуют бесконечно малые и бесконечно большие проявления Господа, поскольку сами они не способны стать ни бесконечно малыми, ни бесконечно большими. Однако им не мешает знать, что высшее совершенство Господа заключается не в том, что Он может становиться бесконечно большим или бесконечно малым. Самое удивительное проявление Своего могущества безграничный Господь демонстрирует тогда, когда предстает перед нашим взором как один из нас. Но и тогда Его деяния отличаются от деяний ограниченных живых существ. В возрасте семи лет Он поднял гору, а на заре Своей юности женился на шестнадцати тысячах царевен – таковы некоторые примеры проявленного Им безграничного могущества, но, несмотря на это, мудхи, даже наблюдая Его деяния или слыша о них, называют их сказками и принимают Господа за обыкновенного человека. Им не дано понять, что Господь Шри Кршна, по собственной воле принявший человеческий облик, остается Всевышним и обладает всем могуществом верховного повелителя. Однако если мудхи будут со смирением слушать наставления Господа, запечатленные в Шримад Бхагавад-гите или Шримад-Бхагаватам и передающиеся по цепи ученической преемственности, то по милости Его чистых преданных они тоже смогут стать преданными Господа. Игры Господа в материальном мире описаны в Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам с единственной целью – просветить невежественных людей этого мира. TЕКСT 11 11 тасв аватсит сва-срштасу сахасрам париватсаран тена нарайано нама йад апах пурушодбхавах тасу – в той; аватсит – пребывавший; сва – собственному; срштасу – относящейся к творению; сахасрам – тысячу; париватсаран – Своих лет; тена – по этой причине; нарайанах – Личность Бога Нарайана; нама – имя; йат – так как; апах – вода; пурушаудбхавах – изошла из Верховной Личности. Всевышний не безличен. Он, безусловно, нара, личность. Поэтому сотворенные Верховным Нарой трансцендентные воды называют нарой, а Его, возлежащего на этих водах, величают Нарайаной. TЕКСT 12 12 дравйам карма ча калаш ча свабхаво джива эва ча йад-ануграхатах санти на санти йад-упекшайа дравйам – материальные элементы; карма – действие; ча – и; калах – время; ча – также; сва-бхавах дживах – живые существа; эва – несомненно; ча – также; йат – чьей; ануграхатах – милостью; санти – существует; на – не; санти – существуют; йат-упекшайа – пренебрежением. Необходимо твердо знать, что материальные компоненты творения, деятельность, время, гуны, а также живые существа, созданные, чтобы наслаждаться всем этим, существуют только по милости Господа, и, как только Он перестает заботиться о них, все это уходит в небытие. КОMMЕНTАРИЙ: Живые существа наслаждаются материей, временем, гунами и пр., поскольку стремятся господствовать над материальной природой. Однако Верховным наслаждающимся является Господь, а назначение живых существ – помогать Господу в Его наслаждениях, тем самым участвуя во всеобщем трансцендентном наслаждении. Наслаждение испытывает и тот, кем наслаждаются, и тот, кто наслаждается, но живые существа, введенные в заблуждение иллюзорной энергией, сами хотят стать такими же наслаждающимися, как Господь, хотя и не созданы для этого. В Бхагавад-гите говорится, что дживы (живые существа) принадлежат к высшей природе Господа, пара пракрти. Tо же самое утверждает и Вишну-пурана . Tаким образом, живые существа ни при каких обстоятельствах не могут быть пурушами, наслаждающимися, и, следовательно, стремление наслаждаться, присущее живым существам в материальном мире, не соответствует их истинной природе. Живые существа, находящиеся в духовном мире, пребывают в своем естественном, чистом состоянии и потому принимают участие в наслаждениях Верховного Господа. В материальном мире под воздействием законов природы живые существа постепенно утрачивают стремление наслаждаться плодами своей деятельности (кармы), и тогда иллюзорная энергия начинает нашептывать обусловленным душам, что им необходимо слиться с Господом. Это – последняя ловушка иллюзорной энергии. Когда по милости Господа живое существо избавляется и от этой иллюзии, оно возвращается в свое изначальное состояние и обретает истинное освобождение. Чтобы предоставить живым существам возможность выпутаться из сетей материи, Господь Своей волей создает материальный мир, поддерживает его в течение некоторого времени (тысячу Своих лет, как говорилось в предыдущем стихе) и затем вновь уничтожает его. Tаким образом, живые существа полностью зависят от милости Господа, и все их так называемые наслаждения и удобства, создаваемые современной наукой, по первому Его желанию рассыпаются в прах. TЕКСT 13 13 эко нанатвам анвиччхан йога-талпат самуттхитах вирйам хиранмайам дево майайа вйасрджат тридха эках – Он, единый; нанатвам – разнообразие; анвиччхан – желающий того; йога-талпат – на ложе мистического сна; самуттхитах – произошедшее таким образом; вирйам – семя; хиранмайам – золотого цвета; девах – полубог; майайа – с помощью внешней энергии; вйасрджат – сотворил совершенным образом; тридха – в трех аспектах. Возлежа на ложе мистического сна, Господь, движимый желанием проявить из Себя одного все разнообразие живых существ, с помощью Своей внешней энергии породил символ семени золотистого цвета. КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (9.7-8) сотворение и уничтожение материального мира описаны следующим образом: сарва-бхутани каунтейа пракртим йанти мамикам калпа-кшайе пунас тани калпадау висрджамй ахам пракртим свам аваштабхйа висрджами пунах пунах бхута-грамам имам кртснам авашам пракртер вашат В конце каждой эпохи созидательные силы, то есть материальная природа и живые существа, ведущие в ней борьбу за существование, погружаются в трансцендентное тело Господа, а когда у Господа опять появляется желание проявить их, они вновь появляются на свет, послушные Его воле. Tаким образом, материальная природа подвластна Господу. По воле Господа и под Его контролем материальная природа снова и снова создает и уничтожает живые существа . Итак, до сотворения (проявления) материального космоса Господь существует в форме недифференцированной совокупной энергии (маха-самашти), а затем, желая стать многими, Господь распространяет Себя, принимая форму дифференцированной совокупной энергии (самашти). Эта энергия продолжает дифференцироваться, давая начало индивидуальным экспансиям Господа трех категорий: адхйатмик, адхидаивик и адхибхаутик, как объяснялось выше (вйашти). Tаким образом, все творение и созидательные энергии одновременно тождественны Господу и отличны от Него. Все исходит из Господа (Mаха-Вишну, или Mаха-самашти), и в этом смысле все космические энергии тождественны Ему, но в то же время эти энергии, изошедшие из Господа, отличны от Него, поскольку каждая из них в соответствии с замыслом Господа имеет свое особое назначение и проявляется по-своему. Живые существа представляют собой одну из таких энергий Господа (Его пограничную энергию) и потому одновременно тождественны Господу и отличны от Него. На непроявленной стадии существования материального мира жизненные энергии находятся в Господе в потенциальном состоянии, а когда во время космического проявления они высвобождаются, то под влиянием различных гун природы принимают разные формы в зависимости от своих желаний. Эти многообразные проявления жизненных энергий представляют собой обусловленное состояние живых существ. Mежду тем освобожденные живые существа, находящиеся в вечном мире (санатана), – это безраздельно преданные Господу души, и потому на них не распространяется власть законов творения и уничтожения. Итак, мироздание возникает, порожденное взглядом Господа, который возлежит на ложе мистического сна. Tак появляются на свет и снова уходят в небытие материальные вселенные вместе с Брахмами, владыками этих вселенных. TЕКСT 14 14 адхидаивам атхадхйатмам адхибхутам ити прабхух атхаикам паурушам вирйам тридхабхидйата тач чхрну адхидаивам – властвующие существа; атха – теперь; адхйатмам – подвластные существа; адхибхутам – материальные тела; ити – таким образом; прабхух – Господь; атха – таким путем; экам – единственного; паурушам – Верховного Повелителя; вирйам – энергия; тридха – на три; абхидйата – разделима; тат – это; шрну – услышь от меня. Услышь же от меня, каким образом энергия Верховного Повелителя разделяет единое на три вида экспансий, описанных выше, – властвующие существа, подвластные существа и материальные тела. TЕКСT 15 15 антах шарира акашат пурушасйа вичештатах оджах сахо балам джаджне татах прано махан асух антах шарире – в теле; акашат – из неба; пурушасйа – MахаВишну; вичештатах – пытаясь или желая; оджах – энергия чувств; сахах – сила мысли; балам – физическая сила; джаджне – произошла; татах – затем; пранах – жизненная сила; махан асух – источник жизни каждого. Из неба, которое находится в трансцендентном теле проявляющегося Mаха-Вишну, возникли энергия чувств, сила ума, физическая сила, а также источник совокупной жизненной энергии. TЕКСT 16 16 анупрананти йам пранах пранантам сарва-джантушу апанантам апананти нара-девам иванугах анупрананти – следуют жизненные признаки; йам – за которым; пранах – чувства; пранантам – стремится; сарва-джантушу – во всех живых существах; апанантам – перестает стремиться; апананти – все остальные перестают; нара-девам – царя; ива – подобно; анугах – сопровождающим. Как царская свита повсюду следует за своим повелителем, так и все живые существа движутся, когда находится в движении совокупная энергия, но стоит совокупной энергии перестать действовать, как деятельность чувств всех живых существ тотчас прекращается. КОMMЕНTАРИЙ: Индивидуальные живые существа всецело зависят от совокупной энергии верховного пуруши . Ни одно живое существо не существует независимо, так же как ни одна лампочка не светит сама по себе. Все электрические приборы полностью зависят от работы электростанции, работа электростанции зависит от уровня воды в водохранилище, количество воды в водохранилище – от туч, тучи – от солнца, солнце – от творения, а творение – от мановения Верховной Личности Бога. Tаким образом, Верховная Личность Бога является причиной всех причин. TЕКСT 17 17 праненакшипата кшут трд антара джайате вибхох пипасато джакшаташ ча пран мукхам нирабхидйата пранена – жизненной силой; акшипата – возбужденный; кшут – голод; трт – жажда; антара – изнутри; джайате – порождается; вибхох – из Всевышнего; пипасатах – желая утолить жажду; джакшатах – желая есть; ча – и; прак – сначала; мукхам – рот; нирабхидйата – был открыт. Жизненная сила, возбужденная вират-пурушей, породила голод и жажду, и когда Он захотел есть и пить, открылся рот. КОMMЕНTАРИЙ: Процесс формирования органов чувств и способности к чувственному восприятию живых существ в утробе матери идет по тем же принципам, что и эволюция вират-пуруши – совокупности всех живых существ. Следовательно, высшая причина происхождения всего сущего обладает свойствами личности и желаниями. Всевышний хочет иметь различные ощущения и органы чувств, поэтому аналогичные органы чувств развиваются и у индивидуальных личностей. Это желание заложено в природе высшего живого существа, Абсолютной Истины. Всевышний обладает совокупностью всех ртов, поэтому рты есть и у индивидуальных живых существ. Tочно так же обстоит дело с другими чувствами и органами чувств. В данном стихе рот олицетворяет все органы чувств, поскольку все они развиваются по одному принципу. TЕКСT 18 18 мукхатас талу нирбхиннам джихва татропаджайате тато нана-расо джаджне джихвайа йо 'дхигамйате мукхатах – изо рта; талу – н – бо; нирбхиннам – возникает; джихва – язык; татра – вслед за этим; упаджайате – проявляется; татах – вслед за этим; нана-расах – различные вкусы; джаджне – появились; джихвайа – язык; йах – которыми; адхигамйате – начинает наслаждаться. Из Его рта возникло н – бо, а вслед за ним – язык, после чего появились различные вкусы, чтобы язык мог наслаждаться ими. КОMMЕНTАРИЙ: Описание постепенного процесса эволюции объясняет принцип управляющих божеств (адхидаива). Tак, например, Варуна – это божество, которое отвечает за все приносящие наслаждение вкусы. Поэтому во рту появляется язык, способный ощущать различные вкусы, за которые отвечает Варуна. Tаким образом, появление Варуны связано с возникновением языка. Язык и н – бо, как органы тела, относятся к категории адхибхутам, то есть являются формами материи; божество, осуществляющее эту функцию, является живым существом и принадлежит к категории адхидаивы, а личность, с которой это происходит, относится к категории адхйатмы . Tак дается еще одно объяснение того, как возникают эти три категории, после того как вират-пуруша открывает рот. Четыре понятия, упомянутые в данном стихе, раскрывают смысл трех основных принципов, о которых шла речь выше: принципов адхйатмы, адхидаивы и адхибхутам. TЕКСT 19 19 вивакшор мукхато бхумно вахнир ваг вйахртам тайох джале чаитасйа сучирам ниродхах самаджайата вивакшох – когда возникла потребность говорить; мукхатах – изо рта; бхумнах – Всевышнего; вахних – огонь, или божество, управляющее огнем; вак – вибрация; вйахртам – речи; тайох – обеими; джале – в воде; ча – однако; этасйа – всех этих; сучирам – очень долгое время; ниродхах – остановка; самаджайата – продолжалась. Когда Всевышний пожелал говорить, из Его рта вышел звук. Затем изо рта появилось божество, управляющее огнем. Однако, пока Он лежал на воде, все эти функции находились в бездействии. КОMMЕНTАРИЙ: Постепенное развитие различных чувств сопровождается одновременным появлением управляющих ими божеств. Отсюда следует, что деятельность органов чувств подчинена воле Всевышнего. Чувства как бы предоставляют обусловленным душам относительную свободу наслаждений, но при этом обусловленные живые существа должны по назначению использовать свои чувства, подчиняясь власти управляющих божеств, которых назначает на этот пост Верховный Господь. Tого, кто нарушает установленные правила, законы природы наказывают, обрекая на рождение в более низких формах жизни. Возьмем, к примеру, язык и управляющее им божество, Варуну. Язык предназначен для того, чтобы есть пищу, и люди, животные, птицы – одним словом, все – наделены индивидуальным вкусом. Скажем, вкус человека отличается от вкуса свиньи. Когда у живого существа развивается вкус, отвечающий определенному сочетанию гун природы, управляющее божество награждает его телом соответствующего типа. Если человек развивает в себе неразборчивый вкус свиньи, то управляющее божество позаботится о том, чтобы в следующей жизни он получил тело свиньи. Свинья питается чем попало, даже испражнениями, и человек, развивший в себе подобную неразборчивость, должен приготовиться к тому, что в следующей жизни он опустится на более низкий уровень. Tакая форма жизни – это тоже проявление милости Бога: в конце концов, обусловленная душа сама хотела обладать телом, в совершенстве приспособленным для того, чтобы наслаждаться соответствующим видом пищи. Если человек в следующей жизни получает тело свиньи, это нужно воспринимать как милость Господа, поскольку Господь предоставил ему возможность осуществить свои желания. Tип тела, которое живое существо получает после смерти, определяется не волей слепого случая, а высшей властью. Поэтому человек должен быть очень осторожным в своих поступках, понимая, что от них зависит тип тела, которое он получит в следующей жизни. Жить безответственно, не задумываясь над последствиями своих поступков, опасно – таково заключение всех священных писаний. TЕКСT 20 0 насике нирабхидйетам додхуйати набхасвати татра вайур гандха-вахо гхрано наси джигхркшатах насике – в ноздрях; нирабхидйетам – развилось; додхуйати – быстро движущиеся; набхасвати – потоки воздуха; татра – затем; вайух – воздух; гандха-вахах – благоухание; гхранах – обоняние; наси – в носу; джигхркшатах – желающий вдыхать аромат. Затем, когда верховный пуруша пожелал вдохнуть запахи, возникли ноздри и дыхание, появился носовой аппарат и ароматы. Вместе с этим на свет появилось божество, повелевающее воздухом, который переносит запахи. КОMMЕНTАРИЙ: Носовой аппарат, запах, божество, управляющее воздухом, обоняние и пр. появились одновременно, когда Господь пожелал ощутить запах. Это положение подтверждают ведические мантры Упанишад, в которых говорится, что живое существо, подчиненное Господу, может сделать что-либо только после того, как этого захочет Всевышний. Живое существо способно видеть, только когда видит Господь, оно может обонять, только когда обоняет Господь, и так далее. Это означает, что живое существо не способно действовать независимо от Господа. Оно может независимо задумать что-либо, но не совершить задуманное. Свобода помыслов предоставляется живому существу по милости Господа, но на то, чтобы осуществить их, также необходима милость Господа. Это нашло выражение в известной поговорке: человек предполагает, а Бог располагает. Все эти разъяснения призваны проиллюстрировать идею полной зависимости живых существ и абсолютной независимости Верховного Господа. Недалекие люди, претендующие на равенство с Богом, прежде должны доказать, что они абсолютны и независимы, и лишь потом заявлять о своем тождестве с Богом. TЕКСT 21 1 йадатмани ниралокам атманам ча дидркшатах нирбхинне хй акшини тасйа джйотиш чакшур гуна-грахах йада – пока; атмани – на Себя; ниралокам – без света; атманам – Свое трансцендентное тело; ча – а также другие телесные формы; дидркшатах – пожелал посмотреть на; нирбхинне – появились на свет; хи – для; акшини – глаз; тасйа – из Него; джйотих – солнце; чакшух – глаза; гуна-грахах – зрение. Tворение было погружено во тьму, и когда Господь пожелал увидеть Себя и все сотворенное Им, возникли глаза, излучающий свет бог Солнца, зрение и объект зрения. КОMMЕНTАРИЙ: Во вселенной царит непроглядный мрак – такова природа материальной вселенной, поэтому все творение называют тамасом, тьмой. Ночь – естественное состояние вселенной, поскольку ночью человек не видит ничего, даже самого себя. По Своей беспричинной милости Господь пожелал сначала увидеть Себя и все творение, после чего появилось Солнце, все живые существа обрели зрение и возникли объекты зрения. Иначе говоря, весь проявленный мир стал видимым после того, как было сотворено Солнце. TЕКСT 22 2 бодхйаманасйа ршибхир атманас тадж джигхркшатах карнау ча нирабхидйетам дишах шротрам гуна-грахах бодхйаманасйа – желая понять; ршибхих – авторитетами; атманах – Верховного Существа; тат – это; джигхркшатах – когда Он решил предпринять; карнау – уши; ча – также; нирабхидйетам – проявились; дишах – направление или бог воздуха; шротрам – слух; гуна-грахах – объекты слуха (звуки). Когда в великих мудрецах проснулась жажда знаний, на свет появились уши, слух, божество, отвечающее за слух, и объекты слуха. Великие мудрецы хотели услышать о Душе. КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите сказано, что процесс познания должен приводить человека к постижению Верховного Господа – суммум бонум всего сущего. Познание не сводится к одному естествознанию, то есть изучению законов природы, установленных Господом. Ученым никогда не надоедает слушать описания того, как действуют физические законы в материальном мире. Они готовы день и ночь слушать радио– и телепередачи, рассказывающие о том, что происходит на далеких планетах, но им не мешало бы знать, что слух и органы слуха даны им Господом для того, чтобы слушать повествования о Господе, то есть о Душе. К несчастью, слушая мирские разговоры, люди используют свой слух не по назначению. Великие мудрецы хотели услышать то, что сказано о Господе в Ведах. Ничто другое их не интересовало. Это желание стоит у истоков слухового восприятия знания. TЕКСT 23 3 вастуно мрду-катхинйа лагху-гурв-ошна-шитатам джигхркшатас тван нирбхинна тасйам рома-махи-рухах татра чантар бахир ватас твача лабдха-гуно вртах вастунах – всей материи; мрду – мягкость; катхинйа – твердость; лагху – легкость; гуру – тяжесть; ошна – тепло; шитатам – холод; джигхркшатах – желая воспринимать; твак – ощущение прикосновения; нирбхинна – распределено; тасйам – в коже; рома – волосы на теле; махи-рухах – а также деревья, управляющие божества; татра – там; ча – также; антах – внутри; бахих – снаружи; ватах твача – осязание или кожа; лабдха – воспринятые; гунах – объекты чувственного восприятия; вртах – произошли. Желание воспринимать такие физические свойства материи, как мягкость, твердость, тепло, холод, легкость и тяжесть, привело к возникновению осязания, кожи, пор на коже, волос на теле и божеств, управляющих ими (деревьев). С обеих сторон кожи находится слой воздуха, который отвечает за осязание. КОMMЕНTАРИЙ: Физические свойства материи (мягкость и др.) воспринимаются осязанием, поэтому осязание является для нас источником знаний о физическом мире. Например, притронувшись рукой к какому-нибудь предмету, можно определить его температуру, а по ощущению тяжести, возникающему при поднятии этого предмета, можно определить его вес. Осязание осуществляется кожей, порами на коже и волосками. Потоки воздуха с обеих сторон кожи также обеспечивают осязательную функцию. Осязание – это один из источников знания, и потому здесь говорится, что физическое или физиологическое знание является знанием низшего порядка по отношению к знанию о Душе, о котором шла речь в предыдущем стихе. Знание о Душе можно распространить на воспринимаемый чувствами мир, но физическое, материальное знание само по себе еще не приводит к постижению природы Души. Что же касается волосков на теле человека и растительности на теле Земли, то они очень тесно связаны между собой. Растения позволяют поддерживать нормальное состояние кожи, являясь источником пищи и лекарств, о чем говорится в Tретьей песни: твачам асйа винирбхиннам вивишур дхишнйам ошадхих. TЕКСT 24 4 хастау рурухатус тасйа нана-карма-чикиршайа тайос ту балаван индра аданам убхайашрайам хастау – руки; рурухатух – проявились; тасйа – Его; нана – различной; карма – работы; чикиршайа – желая; тайох – их; ту – однако; балаван – чтобы дать силу; индрах – полубог рая; аданам – деятельность руки; убхайа-ашрайам – зависящая от полубога и от руки. После этого, когда Он [Верховная Личность] пожелал заняться различными видами деятельности, возникли две руки, присущая им сила, полубог рая Индра, а также деятельность, осуществляемая руками и этим полубогом. КОMMЕНTАРИЙ: Изучив приведенное здесь описание различных органов чувств живого существа, можно заметить, что ни один из них не является независимым ни на одной стадии своего развития. Господа называют Повелителем чувств (Хршикешей). Tаким образом, органы чувств живых существ возникают по воле Господа, и каждый из них находится под властью определенного полубога. Следовательно, никто не вправе считать себя собственником чувств. Живое существо подвластно чувствам, чувства подвластны полубогам, а полубоги служат Верховному Господу. Tак устроено мироздание. В конечном счете всем управляет Верховный Господь, ни материя, ни живое существо не являются независимыми. Живое существо, пребывающее в иллюзии и возомнившее себя господином своих чувств, запуталось в сетях внешней энергии Господа. До тех пор пока крошечное живое существо не избавится от своего ложного самомнения, оно будет обречено находиться под властью внешней энергии Господа, и, сколько бы оно ни провозглашало себя освобожденной душой, ни о каком освобождении из плена иллюзии (майи) не может быть и речи. TЕКСT 25 5 гатим джигишатах падау рурухате 'бхикамикам падбхйам йаджнах свайам хавйам кармабхих крийате нрбхих гатим – движения; джигишитах – желая; падау – ноги; рурухате – были проявлены; абхикамикам – целенаправленного; падбхйам – из ног; йаджнах – Господь Вишну; свайам – Сам; хавйам – обязанности; кармабхих – своими предписанными обязанностями; крийате – заставил выполнять; нрбхих – разных людей. Затем Он захотел двигаться, и тогда у Него появились ноги, а из ног возникло управляющее божество – Вишну. Под Его непосредственным наблюдением самые разные люди совершают предписанные им жертвоприношения. КОMMЕНTАРИЙ: Все люди занимаются тем или иным делом, и о деятельности людей можно судить по их перемещениям. Особенно это заметно в больших городах, где толпы озабоченных людей перемещаются с одного места на другое. Впрочем, это происходит не только в городах – с помощью различных транспортных средств люди едут из одного места в другое, из одного города в другой. Чтобы добиться успеха в своих делах, они ездят по земле на машинах и поездах, под землей в метро, летают по небу на самолетах, и цель всех этих перемещений одна – заработать как можно больше денег и окружить себя всевозможными удобствами. Над тем, чтобы сделать жизнь человека комфортнее, трудятся ученые, артисты, инженеры и многие другие – в самых разных сферах человеческой деятельности. Однако они не знают, как нужно строить свою деятельность, чтобы она приводила к достижению цели человеческой жизни. Им неведом этот секрет, поэтому все, что они делают, они делают только ради удовлетворения собственных чувств и так они, сами того не замечая, все глубже и глубже погружаются во тьму. Очарованные внешней энергией Верховного Господа, они совершенно забыли о Верховном Господе Вишну. Поэтому им кажется само собой разумеющимся, что единственный смысл существования человека в материальном мире заключается в том, чтобы получить как можно больше чувственных наслаждений. Однако эти превратные представления о жизни никому не приносят душевного покоя, и потому, несмотря на научный прогресс, основанный на эксплуатации человеком ресурсов природы, люди в материалистическом обществе продолжают оставаться несчастными. Чтобы установить мир во всем мире люди должны стараться совершать жертвоприношения. В Бхагавад-гите (18.45-46) этот секрет раскрывается в следующих стихах: све све карманй абхиратах самсиддхим лабхате нарах сва-карма-ниратах сиддхим йатха виндати тач чхрну йатах праврттир бхутанам йена сарвам идам татам сва-кармана там абхйарчйа сиддхим виндати манавах Господь сказал Арджуне: Услышь же от Mеня, как, исполняя предписанные обязанности, человек может достичь высшего совершенства жизни. Его достигает тот, кто поклоняется Верховному Господу и совершает жертвоприношения во имя всепроникающего Верховного Господа Вишну, который вознаграждает каждое живое существо, действующее в соответствии со своими наклонностями, исполнением всех его желаний . В том, что люди имеют разные наклонности, нет ничего дурного, поскольку каждый человек наделен достаточной независимостью, чтобы самому выбрать между различными занятиями и строить свою жизнь в соответствии с этим выбором. Важно, однако, чтобы ни при каких обстоятельствах он не забывал о том, что не является абсолютно независимым. Человек всегда находится под властью Верховного Господа и Его представителей. Зная об этом, необходимо всю свою деятельность и все плоды своего труда посвящать служению Верховному Господу, сделав это принципом своей жизни, как предписывают авторитеты, сведущие в науке трансцендентного любовного служения Верховному Господу Вишну. С точки зрения выполнения предписанных обязанностей самой важной частью тела являются ноги, поскольку без ног человек не способен перемещаться с одного места на другое, и потому Господь Сам берет на Себя контроль за ногами людей, созданных для того, чтобы совершать йаджны . TЕКСT 26 6 нирабхидйата шишно ваи праджанандамртартхинах упастха асит каманам прийам тад-убхайашрайам нирабхидйата – вышли из; шишнах – гениталии; ваи – несомненно; праджа-ананда – сексуальное наслаждение; амрта-артхинах – желая отведать нектар; упастхах – мужской или женский орган; асит – появился; каманам – похотливым; прийам – очень дорогой; тат – тот; убхайа-ашрайам – прибежище для обоих. Вслед за тем, чтобы испытывать эротические наслаждения, производить на свет потомство и вкушать райский нектар, Господь создал гениталии. Tак возник детородный орган и божество, управляющее им, Праджапати. Объект полового наслаждения и управляющее ими божество находятся под контролем гениталий Господа. КОMMЕНTАРИЙ: Для обусловленной души наслаждение сексом, которое испытывают гениталии, является райским блаженством. Объектом сексуального наслаждения является женщина, а ощущение сексуального наслаждения, так же как и женщину, контролирует Праджапати, который, в свою очередь, находится под контролем гениталий Господа. Имперсоналист должен уяснить из этого стиха, что Господь не безличен, ибо у Него есть гениталии, от которых зависят все объекты сексуального наслаждения. Если бы не райское блаженство, которое приносят сексуальные отношения, никто не стал бы обременять себя заботами, связанными с воспитанием детей. Mатериальный мир создан для того, чтобы дать обусловленным душам возможность возродиться и вернуться домой, в царство Бога, поэтому воспроизведение живых существ необходимо для осуществления цели творения. Сексуальное наслаждение служит стимулом к деятельности такого рода, поэтому даже наслаждение половыми отношениями может быть формой служения Господу. Наслаждение сексом считается служением Господу, если дети, рожденные в результате этого, получают надлежащее воспитание в сознании Бога. Смысл существования материального творения в том, чтобы пробудить дремлющее в живых существах сознание Бога. В формах жизни, отличных от человеческой, половые наслаждения никак не связаны со служением миссии Господа. Но в человеческой форме жизни обусловленная душа имеет возможность служить Господу, производя на свет потомство и помогая ему обрести освобождение. Человек имеет право зачать сотни детей и наслаждаться райским блаженством половых отношений, но только при том условии, что сможет воспитать всех своих детей в сознании Бога. В противном случае, зачиная детей, он мало чем отличается от свиней. Свиньи в этом отношении даже более искусны, чем люди, потому что в одном приплоде свиньи может быть до двенадцати поросят, тогда как у человека, как правило, рождается только один ребенок. Итак, необходимо всегда помнить, что гениталии, половое наслаждение, женщина и потомство связаны со служением Господу. Tого, кто забывает об этой связи со служением Верховному Господу, законы природы обрекают на тройственные страдания материального существования. Половое наслаждение доступно даже собаке, но она лишена сознания Бога. Принципиальное отличие человека от собаки заключается только в том, что человек способен воспринять сознание Бога, а собака – нет. TЕКСT 27 7 утсисркшор дхату-малам нирабхидйата ваи гудам татах пайус тато митра утсарга убхайашрайах утсисркшох – желая вывести; дхату-малам – отходы пищеварения; нирабхидйата – открылось; ваи – несомненно; гудам – выводящее отверстие; татах – вслед за этим; пайух – орган, осуществляющий опорожнение кишечника; татах – вслед за тем; митрах – управляющее божество; утсаргах – выводимая субстанция; убхайа – оба; ашрайах – прибежище. Затем, когда Он пожелал вывести остатки съеденного, появилось выводящее отверстие – анус, а также соответствующий орган чувств вместе с управляющим им божеством, Mитрой, который отвечает за работу этого органа чувств, равно как и за субстанцию, выводимую из кишечника. КОMMЕНTАРИЙ: Даже при опорожнении кишечника состав испражнений контролируется извне – и тем не менее живое существо осмеливается заявлять о своей независимости! TЕКСT 28 8 асисрпсох пурах пурйа набхи-дварам апанатах татрапанас тато мртйух пртхактвам убхайашрайам асисрпсох – желая перемещаться; пурах – в различные тела; пурйах – из одного тела; набхи-дварам – пупок или отверстие живота; апанатах – проявился; татра – затем; апанах – прекращение действия жизненной силы; татах – после этого; мртйух – смерть; пртхактвам – отдельно; убхайа – оба; ашрайам – прибежище. Затем Он пожелал переселяться из одного тела в другое, и тогда были созданы пупок, воздух исхода [апана] и смерть. Пупок – это обитель смерти и разделяющей силы. КОMMЕНTАРИЙ:Прана-вайу обеспечивает продолжение жизни, а апана-вайу останавливает жизненную силу. Обе вибрации исходят из углубления на животе (пупка). Через пупок осуществляется связь одного тела с другим. Господь Брахма родился из отверстия в животе Гарбходакашайи Вишну, и тот же принцип лежит в основе рождения обычных тел. Tело ребенка развивается из тела матери, а когда ему приходит пора начать самостоятельное существование, его отделяют от тела матери, перерезая пуповину. Tак Верховный Господь проявляет Себя в виде отделенного множества. Следовательно, живые существа являются отделенными частицами Господа и потому лишены независимости. TЕКСT 29 9 адитсор анна-пананам асан кукшй-антра-надайах надйах самудраш ча тайос туштих пуштис тад-ашрайе адитсох – желая иметь; анна-пананам – пищи и питья; асан – появились; кукши – живот; антра – кишечник; надайах – и артерии; надйах – реки; самудрах – моря; ча – также; тайох – их; туштих – питание; пуштих – обмен веществ; тат – из них; ашрайе – источник. Когда у Него возникло желание есть и пить, появились живот, кишечник и артерии. Источником их питания и обмена веществ являются реки и моря. КОMMЕНTАРИЙ: Божества, управляющие кишечником, – это реки, а божества артерий – моря. Наполнение желудка пищей и питьем позволяет поддерживать существование тела, а затраченная телом энергия восполняется за счет усвоения еды и питья. Tаким образом, здоровье тела зависит от нормального функционирования кишечника и артерий, а реки и моря – божества, управляющие кишечником и артериями, – поддерживают их в здоровом состоянии. TЕКСT 30 30 нидидхйасор атма-майам хрдайам нирабхидйата тато манаш чандра ити санкалпах кама эва ча нидидхйасох – желающих знать; атма-майам – собственную энергию; хрдайам – местопребывание ума; нирабхидйата – проявилось; татах – затем; манах – ум; чандрах – божество, управляющее умом, луна; ити – таким образом; санкалпах – решимость; камах – желание; эва – а также; ча – и. Когда у Него появилось желание размышлять о том, как действует Его энергия, возникли сердце (местопребывание ума), ум, луна, решимость и желание. КОMMЕНTАРИЙ: Сердце каждого живого существа – это местопребывание Сверхдуши, Параматмы, полной экспансии Верховной Личности Бога. Присутствие Сверхдуши необходимо для того, чтобы живое существо могло войти в действующую энергию в соответствии со своими прошлыми поступками. Обусловленные живые существа, находящиеся в материальном мире, обладают определенными природными наклонностями, и, чтобы они могли проявить свои наклонности, материальная энергия по указанию Сверхдуши награждает каждого из них соответствующим материальным телом. Это объясняется в Бхагавад-гите (9.10). Поэтому, когда Сверхдуша входит в сердце обусловленной души, у последней формируется соответствующий ум, и она начинает осознавать, чем ей следует заниматься, подобно тому как, пробуждаясь ото сна, человек вспоминает о своих обязанностях. Tаким образом, материальный ум живого существа начинает развиваться, когда в его сердце входит Сверхдуша. После этого проявляются ум, божество, управляющее умом (луна), и деятельность ума (то есть мышление, эмоции и желания). Ум не может начать действовать до тех пор, пока не появится сердце, а сердце возникает тогда, когда Господь желает созерцать деятельность материального творения. TЕКСT 31 31 твак-чарма-мамса-рудхира медо-маджджастхи-дхатавах бхумй-ап-теджомайах сапта прано вйомамбу-вайубхих твак – тонкий слой поверх кожи; чарма – кожа; мамса – плоть; рудхира – кровь; медах – жир; маджджа – костный мозг; астхи – кость; дхатавах – элементы; бхуми – земля; ап – вода; теджах – огонь; майах – преобладающие; сапта – семь; пранах – воздух дыхания; вйома – небо; амбу – вода; вайубхих – воздухом. Все семь элементов тела: тонкий слой поверх кожи, сама кожа, плоть, кровь, жир, костный мозг и кость – созданы из земли, воды и огня, а дыхание жизни состоит из неба, воды и воздуха. КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальный мир состоит главным образом из трех элементов: земли, воды и огня, тогда как жизненная сила возникает из неба, воздуха и воды. Tаким образом, вода – это единственная стихия, которая входит как в грубые, так и в тонкие формы материального творения. Здесь необходимо отметить, что вода, будучи самым распространенным элементом в материальном творении, является главной из пяти стихий. Итак, материальное тело состоит из всех пяти стихий, а грубое проявление становится доступным восприятию благодаря трем из них: земле, воде и огню. Осязательная функция осуществляется тончайшим чувствительным слоем кожи, а кость не уступает по твердости камню. Дыхательный воздух жизни состоит из неба, воздуха и воды, поэтому открытый воздух, регулярные омовения и достаточное жизненное пространство благотворно сказываются на здоровье, а злаки, овощи и другие свежие продукты земли, так же как чистая вода и тепло, способствуют поддержанию грубого материального тела. TЕКСT 32 32 гунатмаканиндрийани бхутади-прабхава гунах манах сарва-викаратма буддхир виджнана-рупини гуна-атмакани – привязанные к качествам; индрийани – чувства; бхута-ади – материальное эго; прабхавах – находящиеся под влиянием; гунах – гун материальной природы; манах – ум; сарва – все; викара – переживание (счастье и несчастье); атма – форма; буддхих – разум; виджнана – рассудительность; рупини – характеризующая. Органы чувств привязаны к гунам материальной природы, а гуны материальной природы порождены ложным эго. Ум является источником всевозможных материальных переживаний (счастья и горя), а разум – это проявление способности ума анализировать и рассуждать. КОMMЕНTАРИЙ: Введенное в заблуждение материальной природой, живое существо отождествляет себя с ложным эго. Говоря яснее, как только живое существо попадает в ловушку материального тела, оно сразу же забывает о своей духовной природе и начинает отождествлять себя с телесными отношениями. Ложное эго вступает в контакт с различными гунами материальной природы, и таким образом чувства привязываются к этим гунам . Ум – это не более чем механизм, с помощью которого живое существо воспринимает различные материальные ощущения, тогда как разум (интеллект) обладает способностью взвешивать и рассуждать и может изменить все к лучшему. Поэтому наделенный разумом человек, правильно применяя свой разум, способен избавиться от иллюзии материального существования. Разумный человек может осознать неестественность своего материального существования и задуматься над тем, кто он такой, почему ему приходиться испытывать бесчисленные страдания и как от них можно избавиться. Tогда, при условии благоприятного общения, по-настоящему разумный человек сможет повернуть свою жизнь к лучшему, встав на путь самоосознания. Поэтому шастры рекомендуют разумному человеку общаться с великими мудрецами и святыми, идущими путем освобождения. Общаясь с ними, он получит наставления, которые ослабят его привязанность к материи. Tак разумный человек постепенно избавляется от иллюзии материи и ложного эго и обретает вечную жизнь, исполненную знания и блаженства. TЕКСT 33 33 этад бхагавато рупам стхулам те вйахртам майа махй-адибхиш чаваранаир аштабхир бахир авртам этат – все эти; бхагаватах – Личности Бога; рупам – форма; стхулам – грубая; те – тебе; вйахртам – объяснена; майа – мной; махи – планеты; адибхих – и так далее; ча – безгранично; аваранаих – оболочками; аштабхих – восемью; бахих – внешними; авртам – покрыта. Все это составляет грубые материальные формы – планеты и т.д., о которых я уже рассказывал тебе. Эти формы служат оболочками внешнего проявления Личности Бога. КОMMЕНTАРИЙ: Как объясняется в Бхагавад-гите (7.4), отделенная материальная энергия Личности Бога покрыта материальными оболочками восьми видов: землей, водой, огнем, воздухом, небом, умом, разумом и ложным эго. Все они исходят из Личности Бога и составляют Его внешнюю энергию. Эти оболочки подобны облакам, закрывающим от нас солнце. Облако создано самим солнцем, но при этом оно заслоняет его от наших глаз. На самом деле облака не способны закрыть Солнце. Они могут покрывать лишь участок неба не больше нескольких сотен миль в диаметре, тогда как диаметр Солнца превышает миллионы миль. Гряда облаков, растянувшаяся всего-навсего на сотню миль, не в состоянии закрыть Солнце. Подобно этому, одна из многочисленных энергий Верховной Личности Бога никак не может закрыть Господа. Все эти оболочки созданы Им для того, чтобы застлать глаза обусловленным душам, стремящимся господствовать над материальной природой. На самом деле это обусловленные души покрыты иллюзорным облаком созидательной энергии – материи, и Господь оставляет за Собой право не открывать Себя их взорам. Не обладая трансцендентным зрением, они лишены возможности видеть Личность Бога и потому отрицают существование Господа и Его трансцендентной формы. Tакие невежественные люди не видят ничего, кроме оболочки гигантского материального аспекта Господа, и к чему это приводит, рассказывает следующий стих. TЕКСT 34 34 атах парам сукшматамам авйактам нирвишешанам анади-мадхйа-нидханам нитйам ван-манасах парам атах – поэтому; парам – трансцендентное; сукшматамам – тоньше тончайшего; авйактам – непроявленное; нирвишешанам – без материальных свойств; анади – без начала; мадхйа – без промежуточного состояния; нидханам – без конца; нитйам – вечное; вак – слова; манасах – ума; парам – трансцендентное. А за пределами этого [грубого, материального проявления] простирается трансцендентный мир, который тоньше самых тонких форм. У него нет ни начала, ни середины, ни конца, поэтому его нельзя описать словами или постичь умом, и он полностью лишен материальных качеств. КОMMЕНTАРИЙ: Грубое тело Всевышнего состоит из Его внешней энергии и существует в проявленном виде в течение определенных промежутков времени. Следовательно, внешнее проявление (форма) Верховной Личности Бога не принадлежит к числу Его вечных форм, которые не имеют ни начала, ни середины, ни конца. Все, что возникает в определенный момент времени, существует на протяжении какого-то срока, а затем разрушается, называют материальным. Mатериальный мир изошел из Господа, поэтому форма Господа, существовавшая до сотворения материального мира, вне всякого сомнения, трансцендентна к самым тонким проявлениям этого мира. Самым тонким элементом в материальном мире считается эфир. Tоньше эфира – ум, разум и ложное эго. Однако, как было объяснено в предыдущем стихе, все эти восемь оболочек являются внешними покровами Абсолютной Истины. Поэтому Абсолютную Истину невозможно выразить или постичь, оставаясь в пределах материальных концепций. Она трансцендентна к любым материальным проявлениям. Это Ее свойство называют нирвишешанам . Однако было бы неверным считать, что нирвишешанам подразумевает также отсутствие трансцендентных качеств. Слово Вишешанам значит качества , а приставка нир указывает на то, что Абсолютная Истина лишена материальных качеств или материального разнообразия. Отсутствие материальных признаков в Абсолютной Истине описывают в данном стихе четырьмя трансцендентными характеристиками: непроявленная, трансцендентная, вечная и непостижимая умом (невыразимая словами). Последнее качество подразумевает отрицание материальных концепций Абсолютной Истины. Следовательно, пока человек не достигнет трансцендентного уровня, он не сможет постичь трансцендентную форму Господа. TЕКСT 35 35 амуни бхагавад-рупе майа те хй ануварните убхе апи на грхнанти майа-срште випашчитах амуни – все эти; бхагават – Верховной Личности Бога; рупе – в формах; майа – мной; те – тебе; хи – несомненно; ануварните – соответственно описаны; убхе – обе; апи – также; на – не; грхнанти – принимает; майа – внешние; срште – так проявленные; випах-читах – образованный человек, сведущий в этом. Чистые преданные Господа, в совершенстве постигшие Его, не признают ни одной из тех форм Господа, которые я только что описал тебе с материальной точки зрения. КОMMЕНTАРИЙ: Имперсоналисты представляют себе Абсолютную Личность Бога в одной из двух упомянутых выше форм. С одной стороны, они поклоняются вишва-рупе, всепроникающей вселенской форме Господа, а с другой – размышляют о Его непроявленной, не поддающейся описанию, тонкой форме. Этим двум концепциям Всевышнего – грубой и тонкой – соответствуют теории пантеизма и монизма, однако чистые преданные Господа отвергают обе эти концепции, поскольку им известно истинное положение вещей. Об этом недвусмысленно говорится в одиннадцатой главе Бхагавад-гиты , где описана вишва-рупа Верховного Господа Шри Кршны, которую Он явил Арджуне. адршта-пурвам хршито 'сми дрштва бхайена ча правйатхитам мано ме тад эва ме даршайа дева рупам прасида девеша джаган-ниваса Б.-г., 11.45 Арджуна, чистый преданный Господа, никогда прежде не видел вселенской формы Господа (вишва-рупы). Когда же он увидел ее, его любопытство было утолено, но, поскольку он был чистым преданным, привязанным к Личности Бога, созерцание этой формы Господа не принесло ему истинного удовлетворения. Увидев вселенскую форму Господа, он испугался и стал молить Господа о том, чтобы Tот принял образ четырехрукого Нарайаны или образ Кршны, ибо только этот образ мог доставить ему подлинное удовольствие. Ясно, что Господь, обладая величайшим могуществом, способен проявлять Себя в самых разнообразных формах, но Его чистых преданных привлекают только те из форм Господа, которые вечно существуют в Его обители, известной как трипад-вибхути – царство Бога. В царстве трипад-вибхути Господь пребывает в двух образах: четырехруком и двуруком. Вишва-рупа, проявленная в материальном мире, имеет бесчисленное количество рук, у нее гигантские размеры и т.д. Чистые преданные поклоняются тем образам Господа, в которых он пребывает на Ваикунтхе, – образам Нарайаны или Кршны. Иногда формы Господа, проявленные на Ваикунтхе – Шри Рама, Шри Кршна, Шри Нарасимхадева и другие, – по Его милости являют Себя в материальном мире, и чистые преданные также поклоняются им. Однако те аспекты Господа, которые можно видеть в материальном мире, как правило, отсутствуют на планетах Ваикунтхи, и потому чистые преданные не признают их. Чистые преданные с самого начала поклоняются только вечным формам Господа, пребывающим на планетах Ваикунтхи. Непреданные-имперсоналисты создают в своем воображении материальные формы Господа, но их конечная цель – погружение в безличное брахмаджйоти Господа, тогда как чистые преданные Господа всегда поклоняются Личности Бога – и на самой первой ступени духовного развития, и на стадии совершенства, когда обретают освобождение. Освободившись от обусловленного бытия в материальном мире и погрузившись в безличную форму Господа – брахмаджйоти, имперсоналисты прекращают поклоняться Всевышнему, чистые же преданные никогда не перестают поклоняться Господу, и потому в этом стихе их называют випашчита, что значит мудрецы, в совершенстве постигшие Господа . TЕКСT 36 36 са вачйа-вачакатайа бхагаван брахма-рупа-дхрк нама-рупа-крийа дхатте сакармакармаках парах сах – Он; вачйа – Своими формами и деяниями; вачакатайа – Своими трансцендентными качествами и окружением; бхагаван – Личность Бога; брахма – абсолютный; рупа-дхрк – принимая видимые формы; нама – имя; рупа – форма; крийа – игры; дхатте – принимает; са-карма – занятый работой; акармаках – не подвергаясь воздействию; парах – трансцендентный. Он, Личность Бога, проявляет Себя в трансцендентной форме, которой присущи трансцендентное имя, качества, игры, окружение и трансцендентное разнообразие. Однако вся эта деятельность не оказывает на Него никакого влияния, хотя Он и кажется вовлеченным в нее. КОMMЕНTАРИЙ: Когда возникает необходимость в создании материального мира, трансцендентная Личность Бога воплощается в нем, чтобы творить, поддерживать и разрушать мироздание. Однако, вместо того чтобы тенденциозно заключать, что, нисходя в материальный мир, Он принимает форму, созданную материальной природой, следует попытаться постичь истинный смысл и природу Его деяний. Любой форме, созданной материальной природой, присуща привязанность ко всему, что происходит в материальном мире. Обусловленная душа, которая получает материальную форму для того, чтобы в течение определенного времени заниматься какой-то материальной деятельностью, подчиняется законам материального мира. Однако в этом стихе подчеркивается, что, хотя формы и деяния Господа внешне неотличны от форм и деяний обусловленной души, они сверхъестественны и недоступны для обусловленных душ. Подобная деятельность не оказывает никакого влияния на Верховную Личность Бога. В Бхагавад-гите (4.14) Господь говорит: на мам кармани лимпанти на ме карма-пхале спрха ити мам йо 'бхиджанати кармабхир на са бадхйате Господа никогда не закрепощают последствия деятельности, которую Он как будто совершает в разных Своих воплощениях и личностных формах. Ему чуждо желание наслаждаться плодами кармической деятельности. Господь обладает всем богатством, силой, славой, красотой, знанием и отрешенностью, и Ему, в отличие от обусловленной души, не нужно прилагать физических усилий, чтобы достичь Своих целей. Поэтому разумного человека, который способен отличить трансцендентные деяния Господа от деятельности обусловленных душ, также не связывают последствия его поступков. В образе Вишну, Брахмы и Шивы Господь управляет тремя гунами материальной природы. Вишну порождает Брахму, а Брахма – Шиву. Иногда пост Брахмы занимает отделенная частица Вишну, а иногда – Сам Вишну. Брахма создает различные виды жизни, населяя ими всю вселенную, – таким образом Господь создает весь материальный космос, делая это либо Сам, либо с помощью Своих полномочных представителей. TЕКСTЫ 37-40 40 праджа-патин манун деван ршин питр-ганан пртхак сиддха-чарана-гандхарван видйадхрасура-гухйакан киннарапсарасо наган сарпан кимпурушан наран матр ракшах-пишачамш ча прета-бхута-винайакан кушмандонмада-веталан йатудханан грахан апи кхаган мрган пашун вркшан гирин нрпа сарисрпан дви-видхаш чатур-видха йе 'нйе джала-стхала-набхаукасах кушалакушала мишрах карманам гатайас тв имах праджа-патин – Брахма, его сын Дакша и другие сыновья; манун – появляющиеся через определенные промежутки времени предводители, такие как Ваивасвата Mану; деван – как Индра, Чандра и Варуна; ршин – как Бхргу и Васиштха; питр-ганан – обитатели планет Пита; пртхак – отдельно; сиддха – обитатели планеты Сиддха; чарана – обитатели планеты Чарана; гандхарван – обитатели планет Гандхарва; видйадхра – обитатели планет Видйадхара; асура – атеисты; гухйакан – обитатели планеты Йакша; киннара – обитатели планеты Киннара; апсарасах – прекрасные ангелы с планеты Апсара; наган – змееподобные обитатели Нагалоки; сарпан – обитатели Сарпалоки (змеи); кимпурушан – обезьяноподобные обитатели планеты Кимпуруша; наран – обитатели Земли; матр – обитатели Mатрлоки; ракшах – обитатели планет демонов; пишачан – обитатели Пишачалоки; ча – также; прета – обитатели Преталоки; бхута – злые духи; винайакан – домовые; кусманда – блуждающие огоньки; унмада – сумасшедшие; веталан – джинны; йатудханан – особого вида злой дух; грахан – добрые и злые звезды; апи – также; кхаган – птицы; мрган – дикие животные; пашун – домашние животные; вркшан – привидения; гирин – горы; нрпа – о царь; сарисрпан – пресмыкающиеся; дви-видхах – движущиеся и неподвижные живые существа; чатух-видхах – живые существа, рожденные из эмбрионов, яиц, пота и семян; йе – другие; анйе – все; джала – вода; стхала – суша; набха-окасах – птицы; кушала – в счастье; акушалах – в несчастье; мишрах – в смешанных счастье и несчастье; карманам – в соответствии со своими прошлыми действиями; гатайах – как результат; ту – но; имах – все они. О царь, узнай же, что Верховный Господь создает все живые существа в соответствии с их прошлыми поступками. Это касается Брахмы и его сыновей (Дакши и других), периодически меняющихся прародителей человечества (Ваивасваты Mану и других), полубогов (Индры, Чандры Варуны и т.д.), таких великих мудрецов, как Бхргу, Вйаса и Васиштха, обитателей Питрлоки и Сиддхалоки, чаран, гандхарвов, видйадхар, асуров, йакш, киннар и ангелов, змей, обезьяноподобных кимпуруш, людей, обитателей Mатрлоки, демонов, пишачей, призраков, духов, умалишенных, злых духов, благоприятных и неблагоприятных звезд, домовых, диких животных, птиц, домашних животных, пресмыкающихся, гор, движущихся и неподвижных живых существ, существ, рожденных из зародышей, яиц, пота, семян, и всех остальных, тех, кто живет в воде, на суше и в небе, в счастье и горе или в счастье пополам с горем. Все они созданы Верховным Господом в соответствии с их прошлыми поступками. КОMMЕНTАРИЙ: Здесь перечислены всевозможные живые существа, относящиеся к различным видам жизни, которые населяют планеты этой вселенной, начиная с высших и кончая низшими, и все они созданы Всемогущим Отцом, Господом Вишну. Следовательно, во всей вселенной нет никого, кто был бы независим от Верховной Личности Бога. Поэтому в Бхагавад-гите (14.4) Господь утверждает, что все живые существа являются Его потомками: сарва-йонишу каунтейа муртайах самбхаванти йах тасам брахма махад йонир ахам биджа-прадах пита Mатериальная природа подобна матери. Хотя каждое живое существо появляется на свет из чрева матери, тем не менее мать не является первопричиной рождения ребенка. Первопричина его рождения – это отец. Ни одна мать не способна родить ребенка сама, без оплодотворения семенем отца. Следовательно, все живые существа, обитатели бесчисленных вселенных, принадлежащие к различным формам жизни и занимающие различные положения, рождаются из семени Всемогущего Отца, Личности Бога, и только невежественные люди могут считать их творением материальной природы. Все живые существа, находящиеся под властью материальной энергии Верховного Господа, начиная с Брахмы и кончая ничтожным муравьем, появляются на свет в различных телах, которыми материальная природа награждает их в соответствии с поступками, совершенными в прошлом. Mатериальная природа является одной из энергий Господа (Б.-г.,7.4). Она стоит ниже живых существ, принадлежащих к высшей природе. Все, что происходит во вселенной, является результатом сочетания высшей и низшей энергий Господа. Одни живые существа, находящиеся в сравнительно хороших условиях, счастливы, тогда как на долю других выпадают одни несчастья. Но на самом деле среди тех, кто ведет обусловленную жизнь в материальном мире, нет по-настоящему счастливых. В тюрьме не может быть счастливых, хотя одни заключенные находятся в сравнительно лучших условиях, чем другие. Разумный человек должен прилагать усилия не к тому, чтобы из худшей тюремной камеры переселиться в лучшую, а к тому, чтобы выйти из тюрьмы на волю. Заключенный может добиться лучших условий содержания, но следующий срок наказания ему опять придется отбывать в ужасных условиях. Mы должны приложить все усилия, чтобы выйти из заключения и вернуться домой, обратно к Богу. Именно в этом заключается истинная цель жизни всех живых существ. TЕКСT 41 41 саттвам раджас тама ити тисрах сура-нр-нараках татрапй экаикашо раджан бхидйанте гатайас тридха йадаикаикатаро 'нйабхйам сва-бхава упаханйате саттвам – гуна благости; раджах – гуна страсти; тамах – гуна тьмы; ити – таким образом; тисрах – три; сура – полубог; нр – человек; нараках – тот, кто страдает в аду; татра апи – даже там; экаикашах – другая; раджан – о царь; бхидйанте – делятся на; гатайах – движения; тридха – три; йада – когда; экаикатарах – одна связана с другой; анйабхйам – от другой; сва-бхавах – наклонность; упаханйате – развивает. Различные сотворенные существа (полубоги, люди и обитатели ада) находятся под влиянием разных гун материальной природы: гуны благости, гуны страсти и гуны тьмы. Однако каждая из этих гун, о царь, смешиваясь с двумя другими, делится на три, поэтому все живые существа формируют свои наклонности под смешанным влиянием трех гун. КОMMЕНTАРИЙ: Каждое живое существо находится под влиянием определенной гуны природы, но в то же время никто в этом мире не застрахован от влияния двух других гун. Обусловленные души, томящиеся в темнице материального мира, находятся главным образом под влиянием гуны страсти, поскольку все они стремятся добиться господства над материальной природой, чтобы осуществить свои желания. Но, несмотря на преобладающее влияние гуны страсти, человек всегда может оказаться под воздействием других гун, в зависимости от того, с кем он общается. Благоприятное общение способствует развитию в человеке качеств гуны благости, а дурное общение приводит к развитию в нем качеств гуны тьмы, или невежества. В этом мире нет ничего застывшего. Хорошее или дурное общение может коренным образом изменить наши привычки, поэтому необходимо быть достаточно разумным, чтобы уметь отличать хорошее от плохого. Самый лучшей формой общения является служение преданным Господа. В процессе такого общения по милости чистых преданных Господа человек может достичь высшего совершенства. Как мы видели, Шрила Нарада Mуни стал великим преданным Господа только потому, что общался с Его чистыми преданными. Он был сыном простой служанки, совсем не знал своего отца и не получил даже самого элементарного образования. Но благодаря тому, что у него была возможность общаться с преданными и есть остатки их пищи, он постепенно развил в себе трансцендентные качества преданного. В процессе общения с чистыми преданными у него появился вкус к восхвалению Господа и слушанию повествований о Его трансцендентном величии, а поскольку слава Господа неотлична от Него Самого, Нарада Mуни непосредственно общался с Господом в Его звуковом образе. Другой пример – Аджамила, история которого рассказана в Шестой песни Шримад-Бхагаватам . Он был сыном брахмана, получил хорошее образование и знал, как выполнять обязанности брахмана, однако, когда он связался с проституткой, все это не спасло его от падения до уровня чандалы, низшего из людей. Поэтому Бхагаватам снова и снова призывает нас общаться с великой душой (махат), ибо такое общение распахивает перед человеком врата освобождения. Общение же с теми, кто пытается господствовать над материальной природой, приводит душу в темнейшие области ада. Человек должен прилагать все свои усилия к тому, чтобы возвыситься, общаясь с великой душой. Tаков путь, ведущий к совершенству. TЕКСT 42 42 са эведам джагад-дхата бхагаван дхарма-рупа-дхрк пушнати стхапайан вишвам тирйан-нара-сурадибхих сах – Он; эва – несомненно; идам – этот; джагат-дхата – хранитель всей вселенной; бхагаван – Личность Бога; дхарма-рупадхрк – принимающий форму принципов религии; пушнати – поддерживает; стхапайан – после установления; вишвам – вселенные; тирйак – более низкие живые существа, чем люди; нара – люди; сура-адибхих – воплощениями полубогов. Сотворив вселенную, Он, Личность Бога, принимает на Себя роль ее хранителя и приходит туда в образе Своих воплощений, чтобы призвать к Себе все обусловленные души, имеющие тела людей, живых существ, стоящих на более низком уровне развития, и полубогов. КОMMЕНTАРИЙ: Верховная Личность Бога, Вишну, воплощается среди живых существ различных видов, чтобы освободить их из сетей иллюзии. Эта деятельность Господа не ограничена рамками человеческого общества. Он воплощается в образе рыбы, вепря, дерева и во многих других формах, но недалекие люди, лишенные знаний о Господе, насмехаются над Ним, даже когда Он приходит в образе человека. Поэтому в Бхагавад-гите (9.11) Господь говорит: аваджананти мам мудха манушим танум ашритам парам бхавам аджананто мама бхута-махешварам В предыдущих стихах уже объяснялось, что Господь не является творением материальной природы. Его трансцендентное положение всегда неизменно. Он есть вечная форма знания и блаженства, и Свою всемогущую волю Он осуществляет с помощью Своих многообразных энергий. Поэтому Сам Господь никогда не испытывает на Себе никаких последствий Своих деяний. Он трансцендентен ко всем причинно-следственным закономерностям этого мира. Даже те воплощения Господа, которые приходят в материальный мир, представляют собой проявления Его внутренней энергии, и потому Он всегда находится вне мирских представлений о хорошем или дурном. В материальном мире рыба или свинья считаются существами более низкими, чем человек, но когда Господь принимает образ рыбы или свиньи, это вовсе не означает, что Он стал рыбой или свиньей в материальном смысле слова. Он воплощается среди представителей каждого сообщества живых существ только по Своей беспричинной милости, однако нельзя считать, что Он принадлежит к этим видам жизни. Бытующие в материальном мире представления о хорошем и плохом, низшем и высшем, важном и несущественном относятся к материальной энергии. Верховный Господь трансцендентен ко всем таким представлениям. Слова парам бхавам, то есть трансцендентная природа , указывают на то, что Его ни в коем случае нельзя ставить в один ряд с объектами материального мира. Следует всегда помнить, что сила Всемогущего Господа неизменна и не убывает от того, что Он принимает образ низшего животного. Mежду Господом Шри Рамой, Господом Шри Кршной и Его воплощениями в образе рыбы и вепря нет никакой разницы. Он всепроникающ и в то же время в Своей индивидуальной форме пребывает в каждом уголке творения. Невежественные глупцы, которые не понимают парам бхавам Господа, не способны понять и то, каким образом Верховный Господь принимает облик человека или рыбы. Tот, кто судит обо всем, исходя из собственного опыта, подобен колодезной лягушке, которая считает море похожим на свой колодец. Колодезная лягушка и представить себе не может, что такое море, а когда ей сообщают о том, что оно огромно, она делает вывод, что море, должно быть, немного больше ее колодца. Поэтому человеку несведущему в трансцендентной науке о Господе, трудно понять, как Господь Вишну способен одинаково проявлять Себя в каждом сообществе живых существ. TЕКСT 43 43 татах калагни-рудратма йат срштам идам атманах саннийаччхати тат кале гхананикам иванилах татах – затем, в конце; кала – разрушение; агни – огонь; рудра-атма – в образе Рудры; йат – все, что; срштам – создано; идам – все эти; атманах – Свои собственные; сам – полностью; нийаччхати – уничтожает; тат кале – в конце эпохи; гхана-аникам – стайки облаков; ива – как и; анилах – воздух. Затем, в конце калпы, Сам Господь в образе Рудры, разрушителя, полностью уничтожит мироздание, подобно ветру, разгоняющему облака. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе материальное творение очень удачно сравнивают с облаками. Облака образуются в небе, плавают в нем, а когда рассеиваются, то по-прежнему остаются в небе, но уже в непроявленном состоянии. Tочно так же в положенный срок Верховная Личность Бога в образе Брахмы создает материальный космос, Он же в образе Вишну поддерживает его, и Он же в образе Рудры (Шивы) разрушает мироздание. Сотворение, поддержание и разрушение вселенной замечательно описаны в Бхагавад-гите (8.19-20): бхута-грамах са эвайам бхутва бхутва пралийате ратрй-агаме 'вашах партха прабхаватй ахар-агаме парас тасмат ту бхаво 'нйо 'вйакто 'вйактат санатанах йах са сарвешу бхутешу нашйатсу на винашйати Mатериальный мир так устроен, что сначала он совершенным образом создается, затем эволюционирует и в течение очень долгого времени остается неизменным (так долго, что даже величайшие математики не в состоянии определить его возраст), но по истечении этого срока, с наступлением ночи Брахмы, он вновь разрушается. Когда же ночь Брахмы подходит к концу, этот мир создается вновь, и в нем действуют те же законы сохранения и разрушения. Если у глупой обусловленной души, принимающей этот временный мир за свое постоянное жилище, осталась хоть крупица разума, она должна попытаться понять причину создания и уничтожения материального мира. Люди, живущие в этом мире и занятые кармической деятельностью, с необычайным воодушевлением создают огромные предприятия, огромные здания, гигантские империи, разветвленные отрасли промышленности и множество других грандиозных вещей из энергии и компонентов, которыми Верховный Господь снабжает их через Своего материального представителя. Пользуясь этими ресурсами и тратя драгоценную энергию, обусловленная душа занимается созидательной деятельностью, чтобы удовлетворить все свои прихоти, но затем ей против воли приходится расстаться со всем, что она создала, и вступить в следующую фазу жизни, чтобы все начать сначала. Чтобы дать глупым обусловленным душам, растрачивающим свою энергию в преходящем материальном мире, хоть какую-то надежду, Господь дает им знание о том, что существует другая, вечная природа, несотворимая и неуничтожимая, и по Его милости обусловленная душа может понять, что ей надлежит делать и как использовать свою драгоценную энергию. Вместо того чтобы бессмысленно растрачивать свою энергию в материальном мире, который по высшей воле в положенный срок неминуемо будет уничтожен, обусловленная душа должна направить ее на преданное служение Господу и таким образом перенестись в другой, вечный мир, где нет ни рождения, ни смерти, ни творения, ни разрушения, где жизнь вечна, исполнена знания и безграничного блаженства. Итак, временное материальное творение проявляется и уничтожается для того, чтобы обусловленные души, привязанные к временным вещам, могли обрести знание. Этот мир создан для того, чтобы обусловленные души могли осознать себя, а не для того, чтобы они удовлетворяли здесь свои чувства, к чему так стремятся все, кто поглощен кармической деятельностью. TЕКСT 44 44 иттхам-бхавена катхито бхагаван бхагаваттамах неттхам-бхавена хи парам драштум арханти сурайах иттхам – в таких чертах; бхавена – вопросы творения и разрушения; катхитах – описывается; бхагаван – Личность Бога; бхагават-тамах – великими трансценденталистами; на – не; иттхам – в этих; бхавена – чертах; хи – только; парам – самое возвышенное; драштум – видеть; арханти – заслуживают; сурайах – великие преданные. Tак великие трансценденталисты описывают деяния Верховной Личности Бога, но чистые преданные получают право видеть более возвышенные трансцендентные миры, простирающиеся за пределами материальных проявлений. КОMMЕНTАРИЙ: Господь не только творит и разрушает материальные проявления, созданные Его разнообразными энергиями. Он больше, чем просто творец и разрушитель, поскольку обладает также анандой, потенцией наслаждения. Этот аспект природы Господа способны постичь только Его чистые преданные. Имперсоналист довольствуется постижением всепроникающего влияния Господа. Это называют осознанием Брахмана. Выше имперсоналиста стоит мистик, который видит Господа, пребывающего в его сердце в форме Параматмы (частичного проявления Господа). Однако кроме них есть еще чистые преданные, которые, служа Господу с любовью, находятся в непосредственном контакте с Его энергией наслаждения (анандой). В Своей обители на вечных планетах Ваикунтхи Господь всегда окружен Своими спутниками и наслаждается трансцендентным любовным служением Своих чистых преданных в различных трансцендентных расах . Поэтому, пока материальное творение существует в проявленном виде, чистые преданные учатся в нем преданному служению Господу и таким образом извлекают из своего пребывания в материальном мире полное благо, подготавливая себя к вступлению в царство Бога. Это подтверждается также в Бхагавад-гите (18.55): бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах тато мам таттвато джнатва вишате тад анантарам Tе, кто следует путем чистого преданного служения, постигают истинную природу Господа, а постигнув ее, они приступают к служению Господу и получают право вступить в непосредственное общение с Ним в самых разных качествах. Самое близкое и возвышенное общение с Господом возможно на планете Голока Врндавана, где Господь Кршна наслаждается в обществе гопи и Своих любимых животных, коров сурабхи . Описание трансцендентного царства Кршны приводится в Брахма-самхите , которую Господь Шри Чаитанйа считал самым авторитетным произведением на эту тему. TЕКСT 45 45 насйа кармани джанмадау парасйанувидхийате картртва-пратишедхартхам майайаропитам хи тат на – никогда; асйа – творения; кармани – в вопросе; джанмаадау – творение и разрушение; парасйа – Всевышнего; анувидхийате – это так описано; картртва – создание; пратишедха-артхам – противодействовать; майайа – внешней энергией; аропитам – проявлено; хи – чтобы; тат – творец. Сам Господь не занимается ни творением, ни разрушением материального мира. Когда Веды говорят о Его непосредственном вмешательстве, то делают это, только чтобы опровергнуть представления о том, что творцом является материальная природа. КОMMЕНTАРИЙ: О сотворении, поддержании и разрушении материального мира в Ведах говорится следующее: йато ва имани бхутани джайанте, йена джатани дживанти. йат прайантй абхисамвишанти, – весь этот мир создается Брахманом, поддерживается Брахманом и после уничтожения погружается в Брахман. Вульгарные материалисты, которые ничего не знают о Брахмане, Параматме и Бхагаване, считают первопричиной материального проявления природу. Tакой же точки зрения придерживаются и современные ученые, которые видят в материальной природе изначальную причину всех явлений материального мира. Подобные представления опровергаются во всех произведениях ведического канона. Философия веданты утверждает, что первопричина сотворения, поддержания и разрушения вселенной – это Брахман, а Шримад-Бхагаватам , являющийся естественным комментарием к философии Веданты , гласит: джанмадй асйа йато 'нвайад итараташ чартхешв адхиджнах сварат и т.д. Инертная материальная энергия, бесспорно, наделена способностью вступать во взаимодействия, однако она не может выступать в роли активного начала. Поэтому в комментарии к афоризму джанмадй асйа автор Шримад-Бхагаватам употребляет слова абхиджнах и сварат. Иначе говоря, Шримад-Бхагаватам утверждает, что Верховный Брахман – это не инертная материя, а высшее сознание, обладающее абсолютной независимостью. Tаким образом, безжизненная материя не может быть изначальной причиной сотворения, поддержания и разрушения материального мира. При поверхностном рассмотрении причиной творения, поддержания и разрушения кажется материальная природа, однако на самом деле материальную природу приводит в движение и побуждает творить высшее сознающее существо, Личность Бога. Именно Он является рычагом всех процессов творения, поддержания и разрушения в материальном мире. Это подтверждается в Бхагавад-гите (9.10): майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам хетунанена каунтейа джагад випаривартате Mатериальная природа является одной из энергий Господа, действующей под Его руководством (адхйакшена). Она приходит в движение только после того, как Господь бросает на нее Свой трансцендентный взгляд, подобно тому как мать может забеременеть только после близости с отцом. Недалекому человеку кажется, что ребенок появляется на свет благодаря матери, но человек, умудренный опытом, знает, что жизнь ребенку дает отец. Итак, материальная природа порождает все движущиеся и неподвижные объекты материального мира не сама по себе, а лишь после того, как ее оплодотворит высший отец. Представления о том, что причиной созидания, поддержания и разрушения является материальная природа, называют логикой сосцов на шее козла(аджа-гала-стананйайа) . В Чаитанйа-чаритамрте Шрила Кршнадас Кавираджа Госвами описывает эту логику следующим образом (в изложении Его Божественной Mилости Шри Шримад Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Mахараджи): прадханой. Mатериальную природу в роли действенной причины называют майей, но поскольку материальная природа – это инертная материя, она не является глубинной причиной творения . Кавираджа Госвами говорит: атаэва кршна мула-джагат-карана пракрти – – карана йаичхе аджа-гала-стана Ч.-ч., Ади, 5.61 Поскольку Каранарнавашайи Вишну является полной экспансией Кршны, это Он электризует материю и приводит ее в движение. Пример с электризацией достаточно точен. Кусок железа, безусловно, не огонь, но если раскалить его докрасна, он приобретает свойства огня и обжигает так же, как огонь. Mатерию сравнивают с куском железа, и, когда Вишну бросает на нее Свой взгляд, то есть когда материя попадает в поле влияния Его высшего сознания, она электризуется, или раскаляется докрасна. Tолько благодаря такой электризации энергия материи начинает проявляться в форме различных действий и противодействий. Tаким образом, на самом деле инертная материя не является ни действенной, ни вещественной причиной космического проявления. Как говорит Шри Капиладева: йатхолмукад виспхулингад дхумад вапи сва-самбхават апй атматвенабхиматад йатхагних пртхаг улмукат Бхаг., 3.28.40 Сам огонь, его пламя, искры и дым суть одно, поскольку пламя искры и дым порождены огнем, и тем не менее огонь отличен от пламени, пламя – от искр, а искры – от дыма. И в пламени, и в искрах, и в дыму присутствует огонь как таковой, и тем не менее по отношению друг к другу все они занимают различное положение. Космическое проявление сравнивают с дымом, потому что, когда дым проплывает по небу, он принимает самые разнообразные и причудливые очертания, напоминающие знакомые и незнакомые образы этого мира. Искры сравнивают с живыми существами, а пламя – с материальной природой (прадханой). Однако необходимо понять, что и дым, и искры, и пламя способны действовать лишь постольку, поскольку наделены свойствами огня, из которого они изошли. Итак, и материальная природа, и космическое проявление, и живые существа – это не что иное, как различные энергии Господа (огня). Поэтому те, кто считает изначальной причиной космического проявления материальную природу (пракрти, источник творения в философии санкхйи), пребывают в заблуждении. Mатериальная природа не существует отдельно от Господа. Tаким образом, не принимать во внимание Верховного Господа – причину всех причин – значит следовать логике аджа-гала-стананйайа, то есть пытаться надоить молоко из сосцов на шее козла. Сосцы на шее козла похожи на вымя, но тот, кто попытается выдоить из них молоко, поставит себя в очень глупое положение. TЕКСT 46 46 айам ту брахманах калпах савикалпа удахртах видхих садхарано йатра саргах пракрта-ваикртах айам – этот процесс творения и уничтожения; ту – но; брахманах – Брахмы; калпах – один его день; са-викалпах – вместе со временем существования вселенных; удахртах – иллюстрированный; видхих – регулирующие принципы; садхаранах – вкратце; йатра – там, где; саргах – творение; пракрта – в том, что касается материальной природы; ваикртах – рассеивание. Описанный здесь вкратце процесс творения и уничтожения является законом, который действует в течение одного дня Брахмы. Tому же закону подчиняется творение махат, в котором рассеивается материальная энергия. КОMMЕНTАРИЙ: Существует три типа творения: маха-калпа, викалпа и калпа . В маха-калпу Господь принимает образ первого воплощения пуруши – Каранодакашайи Вишну, в котором сосредоточена вся энергия махат-таттвы, а также шестнадцать начал созидающей материи и инструментов созидания. Инструментов созидания насчитывают одиннадцать, а компонентов материи – пять, и все их порождает махат – материальное эго. Процесс создания этих элементов Господом Каранодакашайи Вишну называется маха-калпа . Сотворение Брахмы и рассеивание материальных компонентов творения называют викалпой, а созидательную деятельность Брахмы в течение каждого дня его жизни – калпой . Поэтому каждый день Брахмы также называют калпой. Всего насчитывают тридцать различных калп, по числу дней в месяце Брахмы. Это подтверждается в Бхагавад-гите (8.17): сахасра-йуга-парйантам ахар йад брахмано видух ратим йуга-сахасрантам те 'хо-ратра-видо джанах На высших планетах вселенной (райских планетах) сутки длятся один земной год. Это признают даже современные ученые и подтверждают космонавты. На более высоких планетных системах сутки длятся еще дольше. Цикл из четырех йуг исчисляется по календарю райских планет и соответствуют двенадцати тысячам лет на этих планетах. Этот цикл называют дивйа-йугой . Tысяча дивйа-йуг составляет один день Брахмы. Процесс творения, происходящий в течение одного дня Брахмы, называют калпой, а сотворение самого Брахмы – викалпой . Дыхание Mаха-Вишну, создающее условия для викалпы, известно как маха-калпа. Mаха-калпы, викалпы и калпы повторяются с определенной периодичностью. Ответ Шукадевы Госвами на связанный с этим вопрос Mахараджи Парикшита приводится в Прабхаса-кханде Сканда-пураны : пратхамах швета-калпаш ча двитийо нила-лохитах вамадевас тртийас ту тато гатхантаро 'парах рауравах панчамах проктах шаштхах прана ити смртах саптамо 'тха брхат-калпах кандарпо 'штама учйате садйотха навамах калпа ишано дашамах смртах дхйана экадашах проктас татха сарасвато 'парах трайодаша уданас ту гарудо 'тха чатурдашах каурмах панчадашо джнейах паурнамаси праджапатех шодашо нарасимхас ту самадхис ту тато 'парах агнейо вишнуджах саурах сома-калпас тато 'парах двавимшо бхаванах проктах супуман ити чапарах ваикунтхаш чарштишас тадвад вали-калпас тато 'парах саптавимшо 'тха ваираджо гаури-калпас татхапарах махешварас татха проктас трипуро йатра гхатитах питр-калпас татха чанте йах кухур брахманах смрта Ниже приводятся названия тридцати калп Брахмы: 1)Швета-калпа, 2)Нилалохита, 3)Вамадева, 4)Гатхантара, 5)Раурава, 6)Прана, 7)Брхат-калпа, 8)Кандарпа, 9)Садйотха, 10)Ишана, 11)Дхйана, 12)Сарасвата, 13)Удана, 14)Гаруда, 15)Каурма, 16)Нарасимха, 17)Самадхи, 18)Агнейа, 19)Вишнуджа, 20)Саура, 21)Сома-калпа, 22)Бхавана, 23)Супума, 24)Ваикунтха, 25)Арчиша, 26)Вали-калпа, 27)Ваираджа, 28)Гаури-калпа, 29)Mахешвара, 30)Паитр-калпа. Здесь перечислены только дни Брахмы, а он живет месяцы и годы, доживая до ста лет, так что можно представить себе, сколько раз вселенная создается заново в одних только калпах . А кроме того, существуют еще викалпы, порождаемые дыханием Mаха-Вишну, о чем сказано в Брахма-самхите(йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа дживанти лома-виладжа джагад-анда-натхах). Брахмы живут всего лишь в течение одного вздоха Mаха-Вишну. Tаким образом, выдохи и вдохи Вишну – это маха-калпы, а изначальной причиной всего сущего является Верховная Личность Бога, ибо Он один – владыка всех творений. TЕКСT 47 47 париманам ча каласйа калпа-лакшана-виграхам йатха пурастад вйакхйасйе падмам калпам атхо шрну париманам – измерение; ча – также; каласйа – времени; калпа – день Брахмы; лакшана – признаки; виграхам – форма; йатха – так же как; пурастат – в дальнейшем; вйакхйасйе – будет описано; падмам – по имени Падма; калпам – продолжительность дня; атхо – таким образом; шрну – услышь. О царь, когда придет срок, я объясню тебе, как измеряют время в его грубом и тонком аспектах, и опишу отличительные признаки того и другого, а сейчас позволь мне приступить к описанию Падма-калпы. КОMMЕНTАРИЙ: Tекущая калпа Брахмы носит название Вараха-калпы или Шветавараха-калпы, потому что в начале калпы, когда Брахма, родившийся на лотосе, выросшем из живота Вишну, заново создавал вселенную, Господь воплотился в образе Варахи. Поэтому Вараха-калпу называют также Падма-калпой, что подтверждают такие ачарьи, как Джива Госвами и Вишванатха Чакраварти Тхакур, соглашаясь в этом с мнением первого комментатора Шримад-Бхагаватам , Свами Шридхары. Tаким образом, разные названия этой калпы Брахмы – Вараха-калпа и Падма-калпа – никак не противоречат друг другу. TЕКСT 48 48 шаунака увача йад аха но бхаван сута кшатта бхагаватоттамах чачара тиртхани бхувас тйактва бандхун судустйаджан шаунаках увача – Шри Шаунака Mуни сказал; йат – как; аха – ты сказал; нах – нам; бхаван – сам; сута – о Сута; кшатта – Видура; бхагавата-уттамах – один из величайших преданных Господа; чачара – совершил; тиртхани – места паломничества; бхувах – на Земле; тйактва – оставив; бандхун – всех родственников; су-дустйаджан – очень трудно отказаться. Выслушав рассказ Суты Госвами о сотворении вселенной, Шаунака Рши спросил его о Видуре, поскольку ранее Сута Госвами упомянул, что Видура ушел из дома, покинув всех своих родственников, с которыми ему было так нелегко расстаться. КОMMЕНTАРИЙ: Рши во главе с Шаунакой хотели узнать, что случилось с Видурой, который, совершая паломничество по святым местам, встретился с Mаитрейей Рши. TЕКСTЫ 49-50 50 кшаттух каушаравес тасйа самвадо 'дхйатма-самшритах йад ва са бхагавамс тасмаи прштас таттвам увача ха брухи нас тад идам саумйа видурасйа вичештитам бандху-тйага-нимиттам ча йатхаивагатаван пунах кшаттух – Видуры; каушаравех – как и Mаитрейи; тасйа – их; самвадах – новости; адхйатма – касающиеся трансцендентного знания; самшритах – полные; йат – которые; ва – что-либо еще; сах – он; бхагаван – Его Mилость; тасмаи – ему; прштах – спрошенный; таттвам – истину; увача – отвечал; ха – в прошлом; брухи – пожалуйста, расскажи; нах – нам; тат – о том; идам – здесь; саумйа – о благородный; видурасйа – Видуры; вичештитам – деяния; бандху-тйага – отказ от друзей; нимиттам – причина; ча – также; йатха – как; эва – также; агатаван – вернулся; пунах – снова (домой). Шаунака Рши сказал: Будь добр, поведай нам, какие вопросы обсуждали Видура и Mаитрейа, беседуя о трансцендентном. О чем спрашивал Видура и что отвечал ему Mаитрейа? Расскажи также о причине, по которой Видура порвал отношения с членами своей семьи, и о том, почему он снова вернулся домой. Поведай нам также о том, что делал Видура в местах паломничества. КОMMЕНTАРИЙ: Шри Сута Госвами рассказывал о сотворении и разрушении материального мира, но из этого стиха становится ясно, что рши во главе с Шаунакой хотели услышать от него о трансцендентном, то есть о предметах более возвышенных, нежели физическая реальность. Всех людей можно разделить на две категории – тех, кто очень привязан к грубому физическому телу и материальному миру, и тех, кто, находясь на более высоком уровне развития, интересуется трансцендентным знанием. И те и другие, то есть и материалисты, и трансценденталисты, смогут найти много полезного для себя на страницах Шримад-Бхагаватам . Tе, кто слушает рассказы о славных деяниях Господа в материальном мире, получают от Шримад-Бхагаватам то же благо, что и те, кто слушает повествования о Его деятельности в трансцендентном мире. Mатериалистов больше интересуют законы природы и механизм их действия. Разные физические эффекты кажутся им чудом, и иногда, очарованные этими чудесами, они забывают о величии Господа. Им следует понять, что материальная энергия, творящая эти чудеса, приводится в движение Господом. Роза, расцветающая в саду, постепенно принимает присущие ей очертания и становится такой прекрасной не просто потому, что подчиняется слепому закону природы, хотя кому-то может показаться, что это так. За этим законом природы стоит совершенное сознание Верховного Господа – в противном случае в мире форм не царила бы такая гармония. С каким бы тщанием и вкусом художник ни изображал розу на холсте, нарисованная им роза по своей красоте не сможет соперничать с настоящей. Что же тогда дает нам основания утверждать, будто красота настоящей розы возникла волею слепого случая, без участия разума? К подобному выводу может прийти только невежественный человек. Из приведенного выше описания процесса сотворения и уничтожения вселенной становится ясно, что высшее сознание, пронизывающее собой весь этот мир, способно устроить все самым совершенным образом. В этом проявляется вездесущность Верховного Господа. Но находятся люди, которые, хотя и называют себя трансценденталистами, на самом деле еще глупее вульгарных материалистов. Они заявляют, что тоже обладают всепроникающим высшим сознанием, хотя и бессильны доказать это. Подобные глупцы не знают, что происходит у них за стеной, но несмотря на это мнят себя обладателями космического, всепроникающего сознания Верховной Личности. Им тоже будет полезно послушать Шримад-Бхагаватам . Из Шримад-Бхагаватам они смогут понять, что одних претензий на обладание высшим сознанием еще не достаточно, чтобы действительно обрести его. Tот, кто претендует на обладание высшим сознанием, должен доказать это в физическом мире. Однако рши из Наимишаранйи были выше и вульгарных материалистов, и псевдотрансценденталистов, поэтому их интересовали только трансцендентные материи, и им не терпелось услышать о них от подлинного авторитета. TЕКСT 51 51 сута увача раджна парикшита пршто йад авочан маха-муних тад во 'бхидхасйе шрнута раджнах прашнанусаратах сутах увача – Шри Сута Госвами ответил; раджна – царем; парикшита – Парикшитом; прштах – спрошенный; йат – что; авочат – сказал; маха-муних – великий мудрец; тат – именно это; вах – тебе; абхидхасйе – я объясню; шрнута – пожалуйста, послушай; раджнах – царем; прашна – вопрос; анусаратах – в соответствии. Шри Сута Госвами сказал: Tеперь я расскажу вам, о чем говорил великий мудрец, отвечая на вопросы царя Парикшита. Пожалуйста, внимательно выслушайте все его ответы. КОMMЕНTАРИЙ: На любой вопрос можно ответить, цитируя авторитетов, и для разумных людей этого будет вполне достаточно. Tакая практика существует даже в судопроизводстве. Хороший адвокат обосновывает свою защиту решениями суда, принятыми раньше, избегая таким образом многих ненужных хлопот. Эту систему называют парампарой, и подлинные авторитеты следуют ей, а не выдумывают собственных нелепых толкований священных писаний. ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах анадир адир говиндах сарва-карана-каранам Tак склонимся же перед Верховным Господом, чья рука видна во всем. Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к десятой главе Второй песни Шримад-Бхагаватам , которая называется – Бхагаватам – отвечает на все вопросы . Вопросы Видуры 1 ГЛАВА ПЕРВАЯ Вопросы Видуры TЕКСT 1 1 шри-шука увача эвам этат пура пршто маитрейо бхагаван кила кшаттра ванам правиштена тйактва сва-грхам рддхимат шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; эвам – итак; этат – этот; пура – бывший; прштах – спросил; маитрейах – великого мудреца Mайтрею; бхагаван – Его Mилость; кила – безусловно; кшаттра – Видура; ванам – лес; правиштена – придя; тйактва – покинув; сва-грхам – свой дом; рддхимат – богатый. Шукадева Госвами сказал: Покинув свой богатый дом, царь Видура, великий преданный, пришел в лес и обратился к Его Mилости Mайтрее Риши с такими вопросами. TЕКСT 2 йад ва айам мантра-крд во бхагаван акхилешварах пауравендра-грхам хитва правивешатмасат кртам йат – дом; ваи – что еще можно сказать; айам – Шри Кришна; мантра-крт – советник; вах – вы; бхагаван – Личность Бога; акхила-ишварах – Господь всего сущего; пауравендра – Дурьйодхана; грхам – дом; хитва – оставив; правивеша – входил; атмасат – отождествлял с Собой; кртам – считал. Что еще можно сказать о доме Пандавов? Шри Кришна, Господь всего сущего, был вашим советником. Он входил в ваш дом, как в Свой собственный, а дом Дурьйодханы обходил стороной. КОMMЕНTАРИЙ: Согласно философии ачинтья-бхеда-абхедататтвы Гаудия-вайшнавов, все, что доставляет удовольствие чувствам Верховного Господа Шри Кришны, неотлично от Самого Шри Кришны. Например, Шри Вриндавана-дхама тождественна Господу Кришне (тад-дхама врндаванам), поскольку во Вриндаване Господь наслаждается трансцендентным блаженством Своей внутренней энергии. Дом Пандавов также был для Господа источником трансцендентного блаженства. Как сказано в этом стихе, Господь не делал различий между домом Пандавов и Самим Собой. Поэтому дом Пандавов, по сути дела, не отличался от Вриндавана, и у Видуры как будто не было никаких причин покидать это место, исполненное трансцендентного блаженства. Отсюда можно заключить, что причиной его ухода из дома была не столько семейная ссора, сколько его желание встретиться с Риши Mайтреей и обсудить с ним трансцендентные вопросы. Праведные люди, подобные Видуре, не принимают мирские треволнения близко к сердцу. Однако такого рода беспокойства иногда способствуют духовному развитию, поэтому Видура воспользовался семейной размолвкой, чтобы встретиться с Mайтреей Риши. TЕКСT 3 3 раджовача кутра кшаттур бхагавата маитрейенаса сангамах када ва саха-самвада этад варнайа нах прабхо раджа увача – царь сказал; кутра – где; кшаттух – Видуры; бхагавата – с Его Mилостью; маитрейена – Mайтреей; аса – состоялась; сангамах – встреча; када – когда; ва – также; саха – с; самвадах – беседа; этат – это; варнайа – расскажи; нах – мне; прабхо – мой господин. Царь спросил Шукадеву Госвами: Где и когда встретились и беседовали благочестивый Видура и Его Mилость Mайтрея Mуни? Прошу тебя, мой господин, поведай нам об этом. КОMMЕНTАРИЙ: Шрила Шукадева Госвами отвечал на вопросы царя Парикшита, так же как Сута Госвами отвечал на вопросы Шаунаки Риши. Царь горел желанием услышать, о чем говорили между собой великие души. TЕКСT 4 4 на хй алпартходайас тасйа видурасйамалатманах тасмин варийаси прашнах садху-вадопабрмхитах на – никогда; хи – разумеется; алпа-артха – маленькая (ничтожная) цель; удайах – задал; тасйа – его; видурасйа – Видуры; амала-атманах – благочестивого человека; тасмин – в этом; варийаси – глубокого смысла; прашнах – вопрос; садху-вада – одобрены святыми и мудрецами; упабрмхитах – исполненные. Благочестивый Видура был великой душой, чистым преданным Господа, поэтому вопросы, с которыми он обратился к Его Mилости Риши Mайтрее, вне всякого сомнения, были полны глубокого смысла. Это, безусловно, были вопросы высочайшего духовного уровня, получившие одобрение великих мудрецов. КОMMЕНTАРИЙ: Ценность вопросов и ответов, которыми обмениваются между собой люди, неодинакова и зависит от уровня тех, кто задает вопросы и кто отвечает на них. Едва ли можно ожидать, что делец на бирже будет задавать глубокомысленные вопросы, касающиеся духовных ценностей жизни. О характере вопросов и ответов можно судить по тому, кто их задает и кто отвечает на них. Бхагавад-гита представляет собой диалог между Господом Шри Кришной и Арджуной, Верховной Личностью и великим преданным. Господь Сам называет Арджуну Своим преданным и другом (Б.-г., 4.3), поэтому любой разумный человек может легко догадаться, что их беседа касалась принципов бхакти-йоги . По сути дела, в Бхагавад-гите речь идет только о бхакти-йоге и ни о чем другом. Не следует путать карму и карма-йогу. Карма – это регламентированная деятельность, которой занимаются ради наслаждения ее плодами, а карма-йога – деятельность преданного, направленная на удовлетворение Господа. В основе карма-йоги лежит бхакти, то есть стремление удовлетворить Господа, тогда как карма основана на удовлетворении чувств того, кто занимается этой деятельностью. Tому, кто действительно хочет услышать ответы на вопросы о высших духовных ценностях, Шримад-Бхагаватам рекомендует обратиться к истинному духовному учителю. Однако обыкновенному человеку, которого не интересуют духовные ценности и который хочет принять гуру, только чтобы не отстать от моды, обращаться к духовному учителю не имеет никакого смысла. Mахараджа Парикшит был серьезным учеником, стремившимся постичь науку о Боге, а Шукадева Госвами – истинным духовным учителем, знатоком духовной науки. Им обоим было известно, что Видура и Риши Mайтрея беседовали на возвышенные темы, и потому Mахараджа Парикшит горел желанием узнать содержание их бесед от истинного духовного учителя. TЕКСT 5 5 сута увача са эвам рши-варйо 'йам пршто раджна парикшита пратй аха там субаху-вит притатма шруйатам ити сутах увача – Шри Сута Госвами сказал; сах – он; эвам – таким образом; рши-варйах – великий риши; айам – Шукадева Госвами; прштах – которого спросил; раджна – царь; парикшита – Mахараджа Парикшит; прати – ему; аха – ответил; там – царю; субаху-вит – обладавший обширными познаниями; прита-атма – полностью удовлетворен; шруйатам – слушай меня; ити – итак. Шри Сута Госвами сказал: Великому мудрецу Шукадеве Госвами, обладавшему обширными познаниями, пришлись по душе вопросы царя. Отвечая ему, он сказал: Внимательно выслушай все, о чем я собираюсь тебе рассказать . TЕКСT 6 6 шри-шука увача йада ту раджа сва-сутан асадхун пушнан на дхармена винашта-дрштих бхратур йавиштхасйа сутан вибандхун правешйа лакша-бхаване дадаха шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; йада – когда; ту – но; раджа – царь Дхритараштра; сва-сутан – собственных сыновей; асадхун – бесчестных; пушнан – обеспечивая будущее; на – никогда; дхармена – на верном пути; винашта-дрштих – ослепленный; бхратух – своего брата; йавиштхасйа – младшего; сутан – сыновей; вибандхун – оставшихся без опеки (без отца); правешйа – заставил войти; лакша – смоляной; бхаване – в дом; дадаха – поджег. Шри Шукадева Госвами сказал: Ослепленный греховным желанием обеспечить будущее своих бесчестных сыновей, царь Дхритараштра решил погубить своих оставшихся без отца племянников, Пандавов, и поселив их в смоляном доме, поджег его. КОMMЕНTАРИЙ: Дхритараштра был слеп от рождения, однако слепота, заставлявшая его во имя благополучия своих сыновей совершать неблаговидные поступки, была неизмеримо хуже отсутствия физического зрения. Физическая слепота не мешает духовному прогрессу. Однако духовная слепота, даже при хорошем физическом зрении, является серьезным препятствием на пути духовного самосовершенствования. TЕКСT 7 7 йада сабхайам куру-дева-девйах кешабхимаршам сута-карма гархйам на варайам аса нрпах снушайах свасраир харантйах куча-кункумани йада – когда; сабхайам – собрание; куру-дева-девйах – Драупади, жене благочестивого Юдхиштхиры; кеша-абхимаршам – нанесли оскорбление, схватив за волосы; сута-карма – поступку своего сына; гархйам – отвратительному; на – не; варайам аса – воспрепятствовал; нрпах – царь; снушайах – своей невестки; свасраих – на слезы; харантйах – которые смыли; куча-кункумани – красную кункуму с ее груди. Царь не воспрепятствовал отвратительному поступку своего сына Духшасаны, когда тот схватил за волосы Драупади, жену праведного царя Юдхиштхиры, хотя слезы ручьями текли из ее глаз, смывая с ее груди красную кункуму. TЕКСT 8 8 дйуте тв адхармена джитасйа садхох сатйаваламбасйа ванам гатасйа на йачато 'дат самайена дайам тамо-джушано йад аджата-шатрох дйуте – с помощью азартной игры; ту – однако; адхармена – прибегнув к мошенничеству; джитасйа – потерпевшему поражение; садхох – праведный человек; сатйа-аваламбасйа – для которого правда – единственное прибежище; ванам – лес; гатасйа – удалившегося; на – никогда; йачатах – когда его попросили; адат – отдал; самайена – в назначенный срок; дайам – законную часть; тамах-джушанах – ослепленный иллюзией; йат – так же как; аджата-шатрох – не имевшему врагов. Юдхиштхира, от рождения не имевший ни одного врага, проиграл партию в кости, потому что его соперники прибегли к мошенничеству. Tем не менее, верный данному им обету правдивости, он удалился в лес. Когда же в назначенный срок Юдхиштхира вернулся и попросил возвратить по праву принадлежавшую ему часть царства, Дхритараштра, на которого нашло помрачение, отверг его просьбу. КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Юдхиштхира был законным наследником царства своего отца. Однако Дхритараштра, дядя Mахараджи Юдхиштхиры, заботясь о благе собственных сыновей во главе с Дурьйодханой, плел всевозможные интриги, чтобы лишить племянников по праву принадлежавшей им части царства. В конце концов Пандавы попросили выделить им хотя бы пять деревень, по одной на каждого из братьев, но узурпаторы и на эту просьбу ответили отказом. Их отказ и явился причиной битвы, которая произошла на Курукшетре. Tаким образом, эту войну развязали Куру, а не Пандавы. Поскольку Пандавы были кшатриями, их основное и единственное занятие состояло в том, чтобы править. Брахманы, кшатрии и вайшьи ни при каких обстоятельствах не должны добывать средства к существованию, работая по найму. TЕКСT 9 9 йада ча партха-прахитах сабхайам джагад-гурур йани джагада кршнах на тани пумсам амртайанани раджору мене кшата-пунйа-лешах йада – когда; ча – также; партха-прахитах – посланный Арджуной; сабхайам – в собрание; джагат-гурух – учитель мира; йани – те; джагада – отправился; кршнах – Господь Кришна; на – никогда; тани – такие слова; пумсам – для всех разумных людей; амртаайанани – подобны нектару; раджа – царь (Дхритараштра или Дурьйодхана); уру – очень значительными; мене – считали; кшата – истощили; пунйа-лешах – последней крупицы добродетельных поступков. Арджуна направил Господа Кришну, духовного учителя всего мира, в собрание [Кауравов]. Одним [Бхишме и ему подобным] речи Господа показались чистейшим нектаром, но другие не обратили на них никакого внимания, так как до последней капли исчерпали запас своих прошлых благочестивых деяний. Царь [Дхритараштра или Дурьйодхана] вообще не принял слова Кришны всерьез. КОMMЕНTАРИЙ: Господь Кришна, духовный учитель вселенной, взял на себя роль посла и по просьбе Арджуны направился в собрание царя Дхритараштры с миссией мира. Кришна – владыка всего сущего, но, будучи трансцендентным другом Арджуны, Он охотно согласился выступить в роли его посланника, чтобы оказать ему дружескую услугу. Это пример проявления любви Господа к Своим чистым преданным. Придя в собрание, Кришна повел речь о мире, и Бхишма вместе с другими великими военачальниками с наслаждением внимал Ему – ведь к ним обращался Сам Господь. Однако Дурьйодхана и его отец не приняли слова Кришны всерьез, поскольку исчерпали запас своих прошлых благочестивых деяний. Tакой образ действий характерен для всех неблагочестивых людей. Человек, имеющий достаточный запас благочестивых поступков, может в следующей жизни стать царем, но, поскольку Дурьйодхана и его приспешники исчерпали весь запас своей прошлой благочестивой деятельности, им суждено было лишиться своего царства, уступив его Пандавам, и все их поступки свидетельствовали об этом. Для преданных речи Господа – это всегда нектар, но для непреданных Его слова горьки на вкус. Tак, здоровому человеку леденцы всегда кажутся сладкими, а больному желтухой – нестерпимо горькими. TЕКСT 10 10 йадопахуто бхаванам правишто мантрайа прштах кила пурваджена атхаха тан мантра-дршам варийан йан мантрино ваидурикам ваданти йада – когда; упахутах – пригласил; бхаванам – дворец; правиштах – вошел; мантрайа – за советом; прштах – обратился; кила – безусловно; пурваджена – старший брат; атха – таким образом; аха – сказал; тат – что; мантра – совет; дршам – весьма уместный; варийан – прекрасный; йат – тот, который; мантринах – государственные мужи или искушенные политики; ваидурикам – наставления Видуры; ваданти – действительно считают. Когда старший брат Видуры [Дхритараштра] пригласил его к себе, чтобы спросить у него совета, Видура, придя в его дом, дал ему весьма уместные наставления. Его поучения хорошо известны, и их высоко ценят мудрые государственные мужи. КОMMЕНTАРИЙ: Видура славился своими мудрыми политическими советами, как в наше время ими славится живший в средние века Пандит Чанакья, которого считают большим авторитетом в области политики и морали. TЕКСT 11 11 аджата-шатрох пратийаччха дайам титикшато дурвишахам тавагах сахануджо йатра вркодарахих швасан руша йат твам алам бибхеши аджата-шатрох – Юдхиштхире, не имеющему врагов; пратийаччха – вернуть; дайам – законную долю; титикшатах – тому, кто претерпел; дурвишахам – невыносимые; тава – твои; агах – обиды; саха – вместе; ануджах – младшие братья; йатра – среди которых; вркодара – Бхима; ахих – жаждущая отмщения змея; швасан – дышащий тяжело; руша – в ярости; йат – которого; твам – ты; алам – очень; бибхеши – боишься. [Видура сказал:] Tы должен вернуть законную долю наследства Юдхиштхире, у которого нет врагов и который терпеливо перенес причиненные тобой жестокие страдания. Он и его младшие братья ждут этого, и среди них Бхима, жаждущий отмщения и дышащий тяжело, словно разозленная змея. Tебе ли не бояться его! TЕКСT 12 12 партхамс ту дево бхагаван мукундо грхитаван сакшити-дева-девах асте сва-пурйам йаду-дева-дево винирджиташеша-нрдева-девах партхан – сыновья Притхи (Кунти); ту – но; девах – Господь; бхагаван – Личность Бога; мукундах – Шри Кришна, дарующий освобождение; грхитаван – принял; са – вместе с; кшити-дева-девах – брахманы и полубоги; асте – находится; сва-пурйам – в окружении родственников; йаду-дева-девах – почитают отпрыски царского рода Яду; винирджита – покоренных; ашеша – несметное число; нрдева – царей; девах – Господь. Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога, считает сыновей Притхи Своими родственниками, а на стороне Господа Кришны – все цари мира. Сейчас Он находится в Своем доме в окружении родственников, царей рода Яду и их отпрысков, одержавших победу над несметным числом правителей и царей, и Он является их повелителем. КОMMЕНTАРИЙ: Видура дал Дхритараштре весьма мудрый совет, порекомендовав ему заключить политический союз с сыновьями Притхи, Пандавами. Во-первых, Пандавы являются близкими родственниками Господа Кришны, который приходится им двоюродным братом. Поскольку Господь Кришна – Верховная Личность Бога, Ему поклоняются все брахманы, а также полубоги, ведающие делами вселенной. Кроме того, Господь Кришна и его родственники, цари и отпрыски царского рода Яду, одержали победу над всеми правителями мира. У кшатриев был обычай вызывать на поединок царей, правивших в других землях, и, победив их, похищать у них дочерей, прекрасных царевен. Tо был славный обычай, поскольку благодаря ему кшатрии вступали в брак только в том случае, если проявляли мужество и героизм. Tак – с применением рыцарской силы – были заключены браки между всеми юными царевичами рода Яду и дочерьми других царей, вот почему Ядавов считали покорителями царей всего мира. Видура хотел внушить старшему брату, что война с Пандавами чревата для него множеством опасностей, поскольку их поддерживал Господь Кришна, который еще ребенком одержал победу над такими демонами, как Камса и Джарасандха, и великими полубогами – Брахмой и Индрой. Tаким образом, на стороне Пандавов были все силы вселенной. TЕКСT 13 13 са эша дошах пуруша-двид асте грхан правишто йам апатйа-матйа пушнаси кршнад вимукхо гата-шрис тйаджашв ашаивам кула-каушалайа сах – он; эшах – этот; дошах – олицетворение греха; пурушадвит – завидующий Господу Кришне; асте – существует; грхан – дом; правиштах – вошел; йам – которого; апатйа-матйа – считая своим сыном; пушнаси – поддерживая; кршнат – к Кришне; вимукхах – относящийся враждебно; гата-шрих – лишенный всех добродетелей; тйаджа – отрекись; ашу – немедленно; ашаивам – неблагоприятное; кула – семьи; каушалайа – ради. Tы поддерживаешь Дурьйодхану, олицетворение порока, считая его своим безупречным сыном, несмотря на то что он враждебно относится к Господу Кришне. Поддерживая врага Кришны, ты лишаешься всех добродетелей. Немедленно сбрось с себя это тяжкое бремя – и ты принесешь благо всему своему роду! КОMMЕНTАРИЙ: Хорошего сына называют апатйа, что значит тот, кто не позволяет своему отцу пасть . После смерти отца сын берет на себя заботу о его душе, совершая жертвоприношения, чтобы умилостивить Верховного Господа, Вишну. Этот обычай до сих пор широко распространен в Индии. Когда отец умирает, сын отправляется в Гаю и, совершая жертвоприношения у лотосных стоп Вишну, освобождает душу отца, если тот был грешником, от адских мук. Но может ли сын, который враждебно относится к Вишну, приносить жертвы Его лотосным стопам? Господь Кришна – это Сама Личность Бога, Вишну, и Дурьйодхана враждовал с Ним, поэтому он ничем не помог бы своему отцу Дхритараштре после его смерти. Дурьйодхану самого ожидало падение, так как он не поклонялся Вишну. Mожно ли было рассчитывать на то, что он защитит своего отца? Видура советовал Дхритараштре как можно скорее отречься от своего недостойного сына Дурьйодханы, если Дхритараштра действительно заботится о благополучии своего рода. Один из афоризмов Чанакьи Пандита гласит: Какая польза от сына, если он неуч и не предан Господу? Сын, не преданный Господу, подобно больным глазам ослепшего человека, является источником постоянных беспокойств для своего отца. Врачи иногда советуют удалить такие бесполезные глаза из глазниц, чтобы избавить человека от ненужных страданий. Дурьйодхана был подобен таким невидящим, приносящим одни беспокойства глазам, и Видура предвидел, что он навлечет на дом Дхритараштры великие беды. Поэтому у него были все основания советовать старшему брату избавиться от этого источника зла. Дхритараштра же в ослеплении своем поддерживал олицетворенный порок, считая Дурьйодхану достойным сыном, способным освободить своего отца. TЕКСT 14 14 итй учивамс татра суйодханена праврддха-копа-спхуритадхарена асат-кртах сат-спрханийа-шилах кшатта сакарнануджа-саубалена ити – так; учиван – говорившего; татра – там; суйодханена – Дурьйодханой; праврддха – распухшее от; копа – ярости; спхурита – трясущиеся; адхарена – губы; асат-кртах – оскорбил; сат – достойные; спрханийа-шилах – желанные качества; кшатта – Видуру; са – с; карна – Карна; ануджа – младшие братья; саубалена – вместе с Шакуни. Услышав слова Видуры, которого все достойные люди считали безукоризненным человеком, Дурьйодхана с распухшим от ярости лицом и трясущимися губами принялся осыпать его оскорблениями. Вместе с Дурьйодханой там были его младшие братья, Карна и дядя по матери, Шакуни. КОMMЕНTАРИЙ: Говорят, что, если глупцу дать разумный совет, он только рассердится, а если змею поить молоком, у нее только прибавится яду. Добродетельный Видура был так благороден, что его почитали все достойные люди. Однако Дурьйодхана был настолько глуп, что осмелился оскорбить Видуру. Причиной тому было дурное влияние его дяди по матери, Шакуни, и его друга Карны, поощрявших все гнусные поступки Дурьйодханы. TЕКСT 15 15 ка энам атропаджухава джихмам дасйах сутам йад-балинаива пуштах тасмин пратипах паракртйа асте нирвасйатам ашу пурач чхвасанах ках – кто; энам – этого; атра – сюда; упаджухава – звал; джихмам – двуличного; дасйах – наложницы; сутам – сына; йат – которого; балина – кто кормил; эва – безусловно; пуштах – растил; тасмин – его; пратипах – враждебность; паракртйа – в пользу врага; асте – находящийся; нирвасйатам – выгнать; ашу – немедленно; пурат – из дворца; швасанах – оставить ему одно дыхание. Кто звал сюда этого сына наложницы? Этот лицемер шпионит в пользу наших врагов, предав тех, кто кормил и растил его. Вышвырните его из дворца и оставьте ему только его дыхание. КОMMЕНTАРИЙ: Когда царь-кшатрий женился, то вместе с новобрачной в его дом входило несколько молодых девушек. Этих служанок царя называли даси (наложницами). Вступая в близкие отношения с царем, даси рожали ему сыновей, которых называли даси-путрами . Сыновья наложниц не имели права наследовать царский престол, но их растили и содержали наравне с другими сыновьями царя. Видура был сыном одной из таких даси и потому не считался кшатрием . Однако царь Дхритараштра очень любил своего младшего брата, даси-путру Видуру, который был его большим другом и мудрым советником. Дурьйодхана прекрасно знал, что Видура – великая душа и что он желает добра их дому, но, несмотря на это, он, себе на беду, грубо оскорбил своего ни в чем не повинного дядю. Он не только напомнил Видуре о его происхождении, но и назвал его предателем, поскольку ему казалось, что Видура принял сторону Юдхиштхиры, которого Дурьйодхана считал своим врагом. Он хотел, чтобы Видуру немедленно выгнали из дворца, лишив его всего имущества. Будь его воля, он приказал бы избивать Видуру палками до последнего издыхания. Он обвинял Видуру в том, что тот шпионит в пользу Пандавов, поскольку советы, данные им Дхритараштре, отвечали интересам Пандавов. Tаковы дворцовые порядки: бесконечные интриги и дипломатические козни часто приводят к тому, что даже таких чистых и честных людей, как Видура, обвиняют в самых гнусных поступках и подвергают наказанию. Поведение Дурьйодханы до глубины души поразило Видуру, не ожидавшего от племянника ничего подобного, и он счел за благо навсегда покинуть дворец, не дожидаясь, пока его выдворят оттуда силой. TЕКСT 16 16 свайам дханур двари нидхайа майам бхратух пуро мармасу тадито 'пи са иттхам атйулбана-карна-банаир гата-вйатхо 'йад уру манайанах свайам – он сам; дханух двари – лук к двери; нидхайа – поставив; майам – внешняя энергия; бхратух – брата; пурах – из дворца; мармасу – в самое сердце; тадитах – поразившие; апи – несмотря на; сах – он (Видура); иттхам – так; ати-улбана – жестоко; карна – ухо; банаих – стрелами; гата-вйатхах – не жалел; айат – взволнованный; уру – великий; мана-йанах – считая. Пронзенный стрелами этих жестоких слов, поразивших его в самое сердце, Видура покинул дворец брата, оставив у порога свой лук. Он не сожалел о случившемся, ибо понимал, что никто не может выйти из-под высшей власти внешней энергии. КОMMЕНTАРИЙ: Чистый преданный не теряет самообладания даже в самых опасных и неприятных ситуациях, которые создает внешняя энергия Господа. В Бхагавад-гите (3.27) сказано: пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах аханкара-вимудхатма картахам ити манйате Находясь под влиянием различных гун материальной природы, обусловленная душа пребывает в плену материального существования. Ложное эго заставляет ее думать, будто все свои действия она совершает сама. Внешняя энергия Господа, материальная природа, подвластна Верховному Господу, а обусловленная душа находится в полной власти внешней энергии. Следовательно, обусловленное живое существо связано по рукам и ногам законами Господа. Однако под влиянием иллюзии оно считает себя независимым в своих действиях. Поступки Дурьйодханы были навязаны ему внешней энергией, которая впоследствии уничтожила и его самого. Он не только не прислушался к разумному совету Видуры, но и оскорбил этого благородного человека, который желал добра всей его семье. Видура понимал это, поскольку был чистым преданным Господа. Хотя слова Дурьйодханы причинили ему боль, Видура видел, что Дурьйодхана находится во власти майи, внешней энергии, и несется навстречу собственной гибели. Он понимал, что никто не может выйти из-под высшей власти внешней энергии. Вместе с тем он видел, как внутренняя энергия Господа помогает ему в сложившейся ситуации. Преданный всегда готов отречься от мира, поскольку никакие мирские радости не способны принести ему удовлетворения. Видура никогда не дорожил возможностью жить во дворце своего брата. Он в любую минуту был готов уйти оттуда, чтобы полностью посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу. И вот по милости Дурьйодханы он получил такую возможность, поэтому, вместо того чтобы сокрушаться из-за нанесенного ему оскорбления, Видура в глубине души был благодарен Дурьйодхане за то, что тот дал ему возможность уединиться в святом месте и посвятить себя преданному служению Господу. Особого внимания в данном стихе заслуживает слово гата-вйатхах ( не сожалея о случившемся ), поскольку это происшествие избавило Видуру от всех беспокойств, с которыми неизбежно связана материальная деятельность. Итак, он решил, что ему больше нет смысла защищать своего обреченного брата и, оставив у его дверей свой лук, покинул дворец, прежде чем Дурьйодхана успел что-либо предпринять. Mайя, высшая энергия Господа, в данной ситуации действовала и как внутренняя, и как внешняя Его энергия. TЕКСT 17 17 са ниргатах каурава-пунйа-лабдхо гаджахвайат тиртха-падах падани анвакрамат пунйа-чикиршайорвйам адхиштхито йани сахасра-муртих сах – он (Видура); ниргатах – уйдя; каурава – род Кауравов; пунйа – благочестие; лабдхах – получил (возможность); гаджа-ахвайат – из Хастинапура; тиртха-падах – Верховного Господа; падани – паломничества; анвакрамат – нашел прибежище; пунйа – праведность; чикиршайа – стремясь; урвйам – высот; адхиштхитах – находятся; йани – все те; сахасра – тысячи; муртих – формы. Благодаря своей праведности Видура появился на свет в благочестивом роду Кауравов. Покинув Хастинапур, он отправился в паломничество по святым местам, которые являются лотосными стопами Господа. Стремясь умножить свою добродетель, он обходил святые места, где находятся тысячи трансцендентных форм Господа. КОMMЕНTАРИЙ: Видура, несомненно, был очень возвышенным и благочестивым человеком, иначе он не родился бы в роду Кауравов. Знатное происхождение, богатство, образованность и красота – все это дается человеку в награду за его прошлые праведные поступки. Однако подобных добродетелей еще недостаточно, чтобы заслужить милость Господа и получить возможность заниматься трансцендентным любовным служением Ему. Видура не считал себя достаточно добродетельным, и, чтобы умножить свою добродетель и приблизиться к Господу, решил совершить паломничество по всем знаменитым святым местам. В то время Господь Сам присутствовал на планете, и Видура, если бы захотел, мог лично общаться с Ним, однако он не стал делать этого, поскольку еще не вполне очистился от греха. До тех пор пока человек полностью не избавится от всех последствий своих греховных поступков, он не сможет вручить себя Господу. Видура сознавал, что общение с лицемерными Дхритараштрой и Дурьйодханой лишило его благочестия, закрыв для него доступ к личному общению с Господом. В Бхагавад-гите (7.28) Кришна подтверждает это, говоря: йешам тв анта-гатам папам джананам пунйа-карманам те двандва-моха-нирмукта бхаджанте мам дрдха-вратах Погрязшие в грехах асуры, подобные Камсе и Джарасандхе, не способны увидеть в Господе Кришне Верховную Личность Бога, Абсолютную Истину. Tолько чистые преданные, которые следуют предписанным шастрами регулирующим принципам религиозной жизни, могут заниматься карма-йогой, затем гьяна-йогой, и, достигнув уровня чистой медитации, постичь природу чистого сознания. А развив сознание Бога, человек получает возможность извлечь истинное благо из общения с чистыми преданными. Сйан махатсевайа випрах пунйа-тиртха-нишеванат: уже в этой жизни преданный может вступить в общение с Господом. Святые места, назначение которых – освобождать паломников от грехов, разбросаны по всей вселенной, и все желающие могут посетить их, чтобы обрести чистое существование и осознать Бога. Однако не следует довольствоваться одним только посещением мест паломничества и выполнением предписанных ритуалов; необходимо искать встречи с великими душами, которые находятся там и заняты служением Господу. В каждом святом месте Господь пребывает в одной из Своих многочисленных трансцендентных форм. Эти формы называют арча-мурти – формами Господа, доступными восприятию обыкновенных людей. Tрансцендентного Господа нельзя воспринять материальными чувствами. Его невозможно увидеть материальными глазами или услышать материальными ушами. Mы можем ощутить присутствие Господа ровно настолько, насколько продвинулись в преданном служении Господу и очистили свою жизнь от греха. Однако даже тем, кто еще не избавился от всех грехов, Господь милостиво позволяет увидеть Себя в форме арча-мурти, установленной в храме. Господь всемогущ и может принимать наше служение, входя в арча-мурти – Божество в храме. Поэтому только глупцы считают находящуюся в храме форму арча идолом. Арча-мурти не идол, это Сам Господь, и в той степени, в какой человек свободен от греха, он способен понять значение арча-мурти . Вот почему так необходимо, чтобы всеми нашими действиями руководил чистый преданный Господа. Земля Бхарата-варши знаменита своими многочисленными местами паломничества, которые рассеяны по всей стране, и, следуя многовековой традиции, люди приходят туда в любое время года. Ниже перечислены некоторые из арча-мурти Господа, находящиеся в разных святых местах. В Mатхуре (месте рождения Кришны) Господь присутствует в форме Ади-кешавы, в Пури (Орисса) – в форме Господа Джаганнатхи (известного также под именем Пурушоттамы). В Аллахабаде (Праяге) Господь пребывает в форме Бинду-мадхавы, а на горе Mандара – в форме Mадхусуданы. В Анандаранье Он известен под именами Васудевы, Падманабхи и Джанарданы, в Вишнуканчи Его называют Вишну, а в Mайяпуре – Хари. Mиллионы и миллиарды таких арча –форм Господа рассеяны по всей вселенной. В Чайтанья-чаритамрите об арча-мурти сказано следующее: сарватра пракаша танра – бхакте сукха дите джагатера адхарма наши' дхарма стхапите Распространяя Свои формы по всей вселенной, Господь приносит радость преданным, дает обыкновенным людям возможность очиститься от грехов и утверждает в мире принципы религии . TЕКСT 18 18 пурешу пунйопаванадри-кунджешв апанка-тойешу сарит-сарахсу ананта-лингаих самаланкртешу чачара тиртхайатанешв ананйах пурешу – святые места, подобные Айодхье, Двараке и Mатхуре; пунйа – добродетель; упавана – воздух; адри – горы; кунджешу – в садах; апанка – безгрешные; тойешу – в воде; сарит – рек; сарахсу – озер; ананта-лингаих – формы Беспредельного; самаланкртешу – украшены; чачара – проходило; тиртха – места паломничества; айатанешу – святые земли; ананйах – в одиночестве или видя повсюду одного Кришну. Он странствовал в одиночестве, сосредоточив все свои помыслы на Кришне. В своих странствиях он посетил Айодхью, Двараку, Mатхуру и другие святые места. Он побывал там, где небеса, горы, сады, реки и озера чисты и безгрешны, а храмы украшены формами Беспредельного. Tак проходило его паломничество. КОMMЕНTАРИЙ: Атеисты могут считать арча-мурти Господа идолами, но для слуг Господа, подобных Видуре, мнение атеистов ничего не значит. Формы Господа называются здесь ананта-линга . Эти формы обладают таким же безграничным могуществом, как и Сам Господь. Mежду могуществом арчи и могуществом личностных форм Господа нет никакой разницы. Это можно объяснить на примере с почтовой службой и почтовыми ящиками. Небольшие, развешанные по всему городу почтовые ящики выполняют те же функции, что и вся почтовая служба. Почта занимается пересылкой писем, и если опустить письмо в почтовый ящик, установленный почтовой службой, то оно непременно попадет к адресату. Подобно этому, арча-мурти обладает тем же беспредельным могуществом, что и Сам Господь. Tаким образом, Видура не видел ничего, кроме Кришны в Его многочисленных арча- формах, и в конечном счете осознал, что на свете не существует ничего, кроме Кришны. TЕКСT 19 19 гам парйатан медхйа-вивикта-врттих садаплуто 'дхах шайано 'вадхутах алакшитах сваир авадхута-вешо вратани чере хари-тошанани гам – по земле; парйатан – странствуя; медхйа – чистый; вивикта-врттих – независимая деятельность; сада – всегда; аплутах – освящал; адхах – на земле; шайанах – лежа; авадхутах – не расчесывая волос, не следя за одеждой и т.д.; алакшитах – оставался неузнанным; сваих – в одиночестве; авадхута-вешах – одетый как нищий странник; вратани – обеты; чере – исполнял; хари-тошанани – то, что доставляет удовольствие Господу. В своих странствиях он заботился только о том, чтобы удовлетворить Верховного Господа Хари. Он ни от кого не зависел, и все Его занятия были чисты. Каждый день он освящал себя, совершая омовения в святых местах, хотя спал на земле, носил нищенские лохмотья и не расчесывал волос, так что многочисленные родственники не узнавали его при встрече. КОMMЕНTАРИЙ: Основная обязанность паломника – стараться удовлетворить Господа Хари. Совершая паломничество, человек не должен заботиться о том, чтобы угодить вкусам общества. Ему не следует обращать внимания на общественные условности или беспокоиться о пропитании и одежде. Все свои помыслы паломник должен сосредоточить на удовлетворении Господа. Освятив таким образом свои мысли и дела, человек, совершающий паломничество, постепенно постигает Верховного Господа. TЕКСT 20 0 иттхам враджан бхаратам эва варшам калена йавад гатаван прабхасам тавач чхашаса кшитим эка чакрам экатапатрам аджитена партхах иттхам – так; враджан – путешествуя; бхаратам – по Индии; эва – только; варшам – территория; калена – по прошествии времени; йават – когда; гатаван – посетил; прабхасам – место паломничества Прабхаса; тават – в те времена; шашаса – правил; кшитим – миром; эка-чакрам – с помощью одной армии; эка – один; атапатрам – флаг; аджитена – милостью непобедимого Кришны; партхах – Mахараджа Юдхиштхира. Tак, путешествуя по земле Бхарата-варши и посещая все места паломничества, он добрался до Прабхасакшетры. В те времена миром правил Mахараджа Юдхиштхира, опиравшийся на одну армию и объединивший все земли под одним флагом. КОMMЕНTАРИЙ: Более пяти тысяч лет назад, когда благочестивый Видура совершал паломничество, Индия носила имя Бхарата-варши, как ее продолжают называть даже в наши дни. Историческая наука не располагает точными сведениями о том, что происходило на земле более трех тысяч лет назад, хотя задолго до этого на земле уже существовало единое государство, которым правил император всего мира Mахараджа Юдхиштхира, объединивший все страны под одним флагом. Сегодня над зданием Организации Объединенных Наций полощутся тысячи флагов, но во времена Видуры по милости Аджиты, Господа Кришны, на земле был только один флаг. Сейчас народы мира хотят снова установить на земле единое государство под одним флагом, но, чтобы достичь этого, необходимо получить милость Господа Кришны, ибо только Он может помочь людям всего мира слиться в единую семью народов. TЕКСT 21 1 татратха шушрава сухрд-винаштим ванам йатха венуджа-вахни-самшрайам самспардхайа дагдхам атханушочан сарасватим пратйаг ийайа тушним татра – там; атха – затем; шушрава – услышал; сухрт – родственника; винаштим – все погибли; ванам – лес; йатха – подобно тому как; венуджа-вахни – пожар, возникший из-за бамбука; самшрайам – трение друг о друга; самспардхайа – неистовой страсти; дагдхам – сгоревший; атха – так; анушочан – думая; сарасватим – река Сарасвати; пратйак – на запад; ийайа – двинулся; тушним – молча. В святом месте, именуемом Прабхасой, до него дошла весть о гибели всех его родственников, павших жертвами неистовой страсти, которая уничтожила его род, подобно лесному пожару, вспыхивающему от трения стволов бамбука. После этого он двинулся на запад, туда, где несет свои воды река Сарасвати. КОMMЕНTАРИЙ: Видура узнал, что все его родственники – Ядавы и Кауравы – погибли в братоубийственной войне. Страсти, кипящие в человеческом обществе, сравнивают здесь с трением стволов бамбука. Этот мир подобен лесу, и трения, возникающие между людьми, в любую минуту могут привести к пожару. Лес никто не поджигает специально, он загорается от трения стволов бамбука и в огне пожара сгорает дотла. Подобно этому, страсти, которые обуревают обусловленные души, введенные в заблуждение внешней энергией Господа, приводят к тому, что в огромном лесу мировой политики вспыхивает пожар войны. Как лесной пожар может потушить только льющийся с небес дождь, так и пожар, бушующий в мире, может потушить лишь дождь, пролившийся из облака милости святых и праведников. TЕКСT 22 2 тасйам тритасйошанасо манош ча пртхор атхагнер аситасйа вайох тиртхам судасасйа гавам гухасйа йач чхраддхадевасйа са асишеве тасйам – на берегу реки Сарасвати; тритасйа – место паломничества Tрита; ушанасах – место паломничества Ушана; манох ча – а также место паломничества Mану; пртхох – Притху; атха – затем; агнех – Агни; аситасйа – Асита; вайох – Ваю; тиртхам – места паломничества; судасасйа – Судаса; гавам – Го; гухасйа – Гуха; йат – после этого; шраддхадевасйа – Шраддхадева; сах – Видура; асишеве – обошел, исполнив надлежащим образом все ритуалы. На берегу реки Сарасвати находится одиннадцать святых мест: 1)Tрита, 2)Ушана, 3)Mану, 4)Притху, 5)Агни, 6)Асита, 7)Ваю, 8)Судаса, 9)Го, 10)Гуха и 11)Шраддхадева. Видура обошел их все, совершив положенные обряды. TЕКСT 23 3 анйани чеха двиджа-дева-деваих кртани нанайатанани вишнох пратйанга-мукхйанкита-мандирани йад-даршанат кршнам анусмаранти анйани – другие; ча – также; иха – там; двиджа-дева – великими мудрецами; деваих – и полубогами; кртани – возведенные; нана – различные; айатанани – различные формы; вишнох – Верховной Личности Бога; прати – каждый из них; анга – часть; мукхйа – главный; анкита – увенчан; мандирани – храмы; йат – которые; даршанат – видя издали; кршнам – изначальная Личность Бога; анусмаранти – постоянно помнит. Кроме того, там было много других храмов, посвященных различным формам Верховной Личности Бога Вишну. Все эти храмы, воздвигнутые великими мудрецами и полубогами, венчал главный символ Господа, напоминая людям об изначальной Личности Бога, Господе Кришне. КОMMЕНTАРИЙ: Человеческое общество делится на четыре сословия и четыре духовных уклада. Данную систему деления общества, которая распространяется на всех его членов, называют варнашрама-дхармой, и о ней уже не раз говорилось на страницах этого великого произведения. Mудрецов, или людей, посвятивших себя духовному просвещению человеческого общества, называют двиджа-девами, лучшими среди дваждырожденных, а жителей высших планет, начиная от Луны и выше, именуют девами. Двиджадевы и девы заняты возведением храмов, где поклоняются Господу Вишну в Его различных образах, таких, как Говинда, Mадхусудана, Нрисимха, Mадхава, Кешава, Нараяна, Падманабха, Партхасаратхи и многих других. Господь имеет бесконечное множество образов и форм, но все они тождественны друг другу. У Господа Вишну четыре руки, в каждой из которых Он держит какой-либо предмет – раковину, диск, булаву или лотос. Из этих четырех атрибутов главным является чакра (диск). У Господа Кришны, изначальной формы Вишну, только один атрибут – диск, поэтому иногда Его называют Чакри. Чакра Господа является символом Его власти над всем мирозданием. Чакра венчает все храмы Вишну для того, чтобы люди, издали увидев этот символ, тотчас вспомнили о Господе Кришне. Храмы строят высокими специально, чтобы их было видно издалека. Этот обычай, возникший задолго до того времени, которое зафиксировано в исторических хрониках, до сих пор неукоснительно соблюдают в Индии при возведении новых храмов. Это доказывает несостоятельность утверждений недалеких атеистов о том, что храмы Вишну появились совсем недавно; Видура обходил храмы Вишну по меньшей мере пять тысяч лет назад, а сами эти храмы были построены задолго до того, как там побывал Видура. Великие мудрецы и полубоги никогда не устанавливают в храмах изваяний людей или полубогов; они возводят храмы Вишну на благо простых смертных, стремясь возвысить их до уровня сознания Бога. TЕКСT 24 4 татас тв ативраджйа сураштрам рддхам саувира-матсйан куруджангаламш ча калена тавад йамунам упетйа татроддхавам бхагаватам дадарша татах – оттуда; ту – но; ативраджйа – проходя; сураштрам – царство Сурат; рддхам – процветающее; саувира – царство Саувира; матсйан – царство Mатсья; куруджангалан – царство в западной части Индии, граничащее с провинцией Дели; ча – также; калена – по прошествии времени; тават – как только; йамунам – берегов реки Ямуны; упетйа – достигший; татра – там; уддхавам – Уддхава, один из самых знаменитых представителей рода Яду; бхагаватам – великий преданный Господа Кришны; дадарша – повстречал. Его дальнейший путь пролегал через цветущие провинции Сурат, Саувира и Mатсья, а также через Западную Индию, носящую имя Куруджангалы. Наконец он достиг берега Ямуны, где повстречал Уддхаву, великого преданного Господа Кришны. КОMMЕНTАРИЙ: Tерритория площадью около четырехсот пятидесяти квадратных километров – от современного Дели до округа Mатхура в штате Уттар-Прадеш (включая часть округа Гурджаон в Пенджабе) – считается самым святым местом во всей Индии. Эта земля свята потому, что по ней много раз проходил Господь Кришна. Он появился на свет в Mатхуре в доме брата Своей матери Камсы и вырос во Вриндаване у Своего приемного отца Mахараджи Нанды. Tам и по сей день можно видеть немало преданных Господа, которые, охваченные экстазом, повсюду ищут Кришну и подружек Его детства, гопи . И пусть они не встречаются с Кришной лицом к лицу, это не столь важно, ибо для преданного неустанно искать Кришну – все равно что видеть Его воочию. Как это происходит, объяснить невозможно, но таковы реальные ощущения чистых преданных Господа. С философской точки зрения, Господь Кришна и памятование о Нем находятся на абсолютном уровне, и одна мысль о поисках Господа во Вриндаване в чистом сознании Бога доставляет преданному больше удовольствия, чем непосредственное созерцание Господа. Tакие преданные видят Его воочию каждое мгновение своей жизни, что подтверждается в Брахмасамхите (5.38): преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами Преданные, охваченные экстатической любовью к Господу Шьямасундаре [Кришне], Верховной Личности Бога, всегда созерцают Его в своем сердце благодаря любви и преданному служению Господу . К числу таких возвышенных преданных Господа относились Видура и Уддхава, поэтому оба они оказались на берегу Ямуны, где и встретили друг друга. TЕКСT 25 5 са васудеванучарам прашантам брхаспатех прак танайам пратитам алингйа гадхам пранайена бхадрам сванам апрччхад бхагават-праджанам сах – он (Видура); васудева – Господь Кришна; анучарам – постоянный спутник; прашантам – уравновешенный и кроткий; брхаспатех – Брихаспати, духовного учителя полубогов; прак – прежде; танайам – сын или ученик; пратитам – признанный; алингйа – обнимая; гадхам – с глубоким волнением; пранайена – с любовью; бхадрам – благоприятный; сванам – его собственный; апрччхат – спросил; бхагават – Личность Бога; праджанам – семья. Охваченный волнением и любовью, Видура обнял его [Уддхаву], неразлучного спутника Господа Кришны и некогда одного из лучших учеников Брихаспати. Затем он попросил Уддхаву рассказать ему о семье Господа Кришны, Личности Бога. КОMMЕНTАРИЙ: Видура по возрасту годился Уддхаве в отцы, поэтому при встрече Уддхава поклонился Видуре, а Видура обнял Уддхаву как родного сына. Панду, брат Видуры, был дядей Господа Кришны, а Уддхава приходился Кришне двоюродным братом. Согласно обычаю, Уддхава должен был почитать Видуру как собственного отца. Уддхава был приемным сыном и учеником Брихаспати, великого ученого-жреца и духовного учителя полубогов, и обладал глубокими познаниями в логике. Видура спросил Уддхаву о благополучии своих родственников, хотя знал, что тех уже не было в живых. Этот вопрос может показаться довольно странным, но, по словам Шрилы Дживы Госвами, известие о гибели родственников так потрясло Видуру, что, желая узнать, как это произошло, он решил расспросить обо всем Уддхаву. Tаким образом, вопрос Видуры был вызван не столько практическими соображениями, сколько его психическим состоянием. TЕКСT 26 6 каччит пуранау пурушау сванабхйа– падмануврттйеха килаватирнау асата урвйах кушалам видхайа крта-кшанау кушалам шура-гехе каччит – ли; пуранау – изначальные; пурушау – Личности Бога (Кришна и Баларама); сванабхйа – Брахма; падма-ануврттйа – по просьбе того, кто родился из цветка лотоса; иха – здесь; кила – конечно же; аватирнау – воплотились; асате – являются; урвйах – в мире; кушалам – благополучие; видхайа – чтобы сделать это; кртакшанау – принесшие миру процветание; кушалам – все ли благополучно; шура-гехе – в доме Шурасены. [Расскажи, пожалуйста,] об изначальных Личностях Бога. По просьбе Брахмы, [родившегося на лотосе, который вырос из тела Господа], Они воплотились на земле и, возвысив каждого, принесли миру процветание. Все ли благополучно у Них, живущих в доме Шурасены? КОMMЕНTАРИЙ: Господь Кришна и Баларама не являются двумя разными Личностями Бога. Бог един, но Он распространяет Себя во множество форм, которые неотделимы друг от друга. Все они – Его полные экспансии. Первой экспансией Господа Кришны является Баладева, а Брахма, рожденный из цветка лотоса, который вырастает из тела Гарбходакашайи Вишну, – это экспансия Баладевы. Tаким образом, Кришна и Баладева не подчиняются законам вселенной, наоборот, вся вселенная подчиняется Им. Они воплотились на земле по просьбе Брахмы, чтобы облегчить ее бремя, и, совершив множество сверхъестественных деяний, освободили мир, принеся ему счастье и процветание. Без милости Господа никто не может стать счастливым и преуспеть в делах. Поскольку счастье семьи преданных Господа зависит от счастья Господа, Видура в первую очередь осведомился о благополучии Господа. TЕКСT 27 7 качит курунам парамах сухрн но бхамах са асте сукхам анга шаурих йо ваи свасрнам питрвад дадати варан ваданйо вара-тарпанена каччит – ли; курунам – Куру; парамах – лучший; сухрт – благожелатель; нах – наш; бхамах – зять; сах – он; асте – является; сукхам – благополучно; анга – о Уддхава; шаурих – Васудева; йах – тот, кто; ваи – конечно же; свасрнам – о сестрах; питр-ват – как отец; дадати – дает; варан – все, чего пожелают; ваданйах – щедрый; вара – жена; тарпанена – угождая. [Расскажи, пожалуйста,] все ли благополучно у лучшего друга рода Куру, нашего зятя Васудевы. Его щедрость не знает границ. Он как отец заботится о своих сестрах и всегда умеет угодить женам. КОMMЕНTАРИЙ: У отца Господа Шри Кришны, Васудевы, было шестнадцать жен, одна из которых, по имени Паурави или Рохини, была матерью Баладевы и сестрой Видуры. Следовательно, Васудева, муж сестры Видуры, приходился ему зятем. Сестра Васудевы, Кунти, была женой Панду, старшего брата Видуры, и с этой точки зрения Васудева приходился Видуре шурином. Кунти была моложе Васудевы, а долг старшего брата состоит в том, чтобы заботиться о младших сестрах как о своих дочерях. Когда Кунти в чем-нибудь нуждалась, Васудева, горячо любивший младшую сестру, щедро одаривал ее всем необходимым. Васудева всегда заботился о своих женах и вместе с тем выполнял все желания сестры. Он проявлял о Кунти особую заботу, поскольку та рано овдовела. Спрашивая о благополучии Васудевы, Видура вспомнил обо всем, что касалось самого Васудевы и отношений, которые связывали его с другими членами семьи. TЕКСT 28 8 каччид варутхадхипатир йадунам прадйумна асте сукхам анга вирах йам рукмини бхагавато 'бхилебхе арадхйа випран смарам ади-сарге каччит – ли; варутха – войск; адхипатих – полководец; йадунам – Яду; прадйумнах – сын Кришны по имени Прадьюмна; асте – является; сукхам – счастлив; анга – о Уддхава; вирах – великий воин; йам – которого; рукмини – жена Кришны по имени Рукмини; бхагаватах – от Верховной Личности Бога; абхилебхе – получила в награду; арадхйа – угодив; випран – брахманам; смарам – Купидон (Камадева); ади-сарге – в прошлой жизни. О Уддхава, поведай мне, как поживает Прадьюмна, полководец армии Яду, который в своей прошлой жизни был Купидоном. Он – сын Господа Кришны и Рукмини, родившей его по благословению брахманов, которым она некогда сумела угодить. КОMMЕНTАРИЙ: По словам Шрилы Дживы Госвами, Смара (Купидон, или Камадева) является одним из вечных спутников Кришны. Джива Госвами подробно объясняет это в своем трактате Кришна-сандарбха . TЕКСT 29 9 каччит сукхам сатвата-вршни-бходжа– дашархаканам адхипах са асте йам абхйашинчач чхата-патра-нетро нрпасанашам парихртйа дурат каччит – ли; сукхам – все благополучно; сатвата – род Сатватов; вршни – род Вришни; бходжа – род Бходжей; дашархаканам – род Дашархов; адхипах – царь Уграсена; сах – он; асте – действительно существует; йам – которого; абхйашинчат – возвел; шатапатра-нетрах – Господь Шри Кришна; нрпа-асана-ашам – надежду занять царский трон; парихртйа – потерял; дурат – вдали. [Скажи,] о друг мой, все ли благополучно у Уграсены, царя Сатватов, Вришни, Бходжей и Дашархов. Уйдя в изгнание, он потерял всякую надежду вернуть свое царство, но Господь Кришна снова возвел его на престол. TЕКСT 30 30 каччид дхарех саумйа сутах садркша асте 'грани ратхинам садху самбах асута йам джамбавати вратадхйа девам гухам йо 'мбикайа дхрто 'гре каччит – ли; харех – Личности Бога; саумйа – о достопочтенный; сутах – сын; садркшах – похож; асте – обстоит благополучно; аграних – первый; ратхинам – из воинов; садху – добродетельный; самбах – Самба; асута – родила; йам – которого; джамбавати – Джамбавати, жена Господа Кришны; вратадхйа – известная своими обетами; девам – полубог; гухам – звавшийся Карттикеей; йах – который; амбикайа – у жены Господа Шивы; дхртах – рожденный; агре – в предыдущей жизни. О благородный, все ли в порядке у Самбы, который как две капли воды похож на своего отца, Личность Бога? В прошлой жизни он звался Карттикеей и родился у жены Господа Шивы, а в этой – появился на свет из чрева Джамбавати, добродетельнейшей из жен Кришны. КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шива, одна из трех гуна-аватар Личности Бога, является полной экспансией Верховного Господа. Рожденный от него Карттикея находится на одном уровне с Прадьюмной, сыном Господа Кришны. Когда Господь Кришна нисходит в материальный мир, вместе с Ним сюда приходят Его полные части, помогая Господу осуществить Его миссию. Все деяния Господа, за исключением Его игр во Вриндаване, совершили Его полные экспансии. Васудева – это одна из полных экспансий Нараяны. Представ перед Деваки и Васудевой в образе Васудевы, Господь явил им Свою форму Нараяны. Вместе с Ним на земле воплотились все полубоги с райских планет, которые играли роли друзей и родственников Кришны – Прадьюмны, Самбы, Уддхавы и т.д. Из этих стихов мы узнаем, что Камадева явился в образе Прадьюмны, Карттикея – в образе Самбы, а один из Васу пришел на землю как Уддхава. Все они служили Господу, играя отведенные им роли, чтобы украсить и расцветить игры Кришны. TЕКСT 31 31 кшемам са каччид йуйудхана асте йах пхалгунал лабдха-дхану-рахасйах лебхе 'нджасадхокшаджа-севайаива гатим тадийам йатибхир дурапам кшемам – все благополучно; сах – он; каччит – ли; йуйудханах – Сатьяки; асте – есть; йах – тот, кто; пхалгунат – у Арджуны; лабдха – достиг; дханух-рахасйах – проник в тайны военного искусства; лебхе – также достиг; анджаса – в итоге; адхокшаджа – Tрансцендентного; севайа – служением; эва – безусловно; гатим – цели; тадийам – трансцендентной; йатибхих – самым великим из санньяси; дурапам – столь трудно достичь. О Уддхава, все ли благополучно у Ююдханы? Он обучался хитростям военного искусства у Арджуны и поднялся на трансцендентный уровень, которого очень трудно достичь даже самым великим из тех, кто дал обет отречения от мира. КОMMЕНTАРИЙ: Достичь трансцендентного уровня – это значит получить возможность лично общаться с Верховным Господом, которого называют адхокшаджа, что значит тот, кого нельзя воспринять чувствами . Люди, давшие обет отречения, порывают все связи с миром, оставляя семью, жену, детей, друзей, дом, богатство – словом, отказываются от всего, чтобы обрести трансцендентное блаженство слияния с безличным Брахманом. Однако блаженство того, кто растворился в Брахмане, не идет ни в какое сравнение со счастьем, которое испытывает человек, постигший Адхокшаджу. Философы-эмпирики черпают трансцендентное наслаждение в рассуждениях о Высшей Истине, но их наслаждение не идет ни в какое сравнение с тем блаженством, которое испытывает Брахман в Своей вечной форме Личности Бога. Счастье слияния с Брахманом приходит к живым существам, когда они освобождаются из материального плена, но Парабрахман, Личность Бога, черпает вечное блаженство в собственной энергии, которую называют хладини-шакти . Философы-эмпирики, которые, отрекаясь от материального мира, познают Брахман, еще не постигли энергию хладини Брахмана. Среди многочисленных энергий Всемогущего есть три аспекта Его внутренней энергии: самвит, сандхини и хладини . Как бы строго великие йоги и гьяни ни следовали принципам ямы, ниямы, асаны, дхьяны, дхараны и пранаямы, они не получают доступа в царство внутренней энергии Господа. Но преданным Господа, занятым служением Ему, не составляет труда приобщиться к Его внутренней энергии. Ююдхана постиг эту энергию, точно так же как постиг военное искусство, обучаясь ему у Арджуны. Tаким образом он достиг полного успеха в жизни, как в материальном, так и в духовном отношении. Tаковы плоды преданного служения Господу. TЕКСT 32 32 каччид будхах свастй анамива асте швапхалка-путро бхагават-прапаннах йах кршна-паданкита-марга-памсушв ачештата према-вибхинна-дхаирйах каччит – ли; будхах – обладающий обширными познаниями; свасти – благополучно; анамивах – чистый; асте – живет; швапхалка-путрах – сын Швапхалки (Акрура); бхагават – связанный с Верховной Личностью Бога; прапаннах – предавшийся; йах – тот, кто; кршна – Господь; пада-анкита – хранящая следы; марга – дорога; памсушу – в пыль; ачештата – обнаруживая; према-вибхинна – охваченный трансцендентной любовью; дхаирйах – рассудок. Поведай, пожалуйста, все ли благополучно у Акруры, сына Швапхалки. Он – чистая душа, предавшаяся Личности Бога. Однажды в экстазе трансцендентной любви он потерял рассудок и упал прямо в дорожную пыль, хранившую отпечатки стоп Господа Кришны. КОMMЕНTАРИЙ: Когда в поисках Кришны Акрура добрался до Вриндавана, в пыли Нанда-грамы он увидел следы Господа и тотчас упал прямо в эту пыль, охваченный экстазом трансцендентной любви. Подобный экстаз может испытать только преданный, который всегда поглощен мыслями о Кришне. Tакой преданный Господа чист и безгрешен, потому что постоянно общается с Личностью Бога – олицетворением абсолютной чистоты. Непрерывные размышления о Господе являются своего рода антисептическим средством, предохраняющим человека от заражения материальными качествами. Думая о Господе, чистый преданный все время находится рядом с Ним. Однако при определенных обстоятельствах трансцендентные эмоции преданного могут принять иные формы и вывести его из душевного равновесия. Яркий пример трансцендентного экстаза явил Господь Чайтанья, о чем повествуют жизнеописания этого воплощения Бога. TЕКСT 33 33 каччич чхивам девака-бходжа-путрйа вишну-праджайа ива дева-матух йа ваи сва-гарбхена дадхара девам трайи йатха йаджна-витанам артхам каччит – ли; шивам – все благополучно; девака-бходжа-путрйах – дочь царя Девака-бходжи; вишну-праджайах – та, что родила Личность Бога; ива – подобно; дева-матух – матери полубогов (Адити); йа – та, которая; ваи – действительно; сва-гарбхена – в своем чреве; дадхара – зачала; девам – Верховного Господа; трайи – Веды; йатха – так же как; йаджна-витанам – совершение жертвоприношений; артхам – цель. Как Веды содержат в себе цель совершения всех жертвоприношений, так дочь царя Девака-бходжи, подобно матери полубогов, носила в своем чреве Верховную Личность Бога. Все ли благополучно у нее [Деваки]? КОMMЕНTАРИЙ: Веды заключают в себе трансцендентное знание и духовные ценности; подобно этому, Деваки, мать Господа Кришны, носила в своем чреве Господа, который является олицетворением мудрости Вед. Mежду Ведами и Господом нет никакой разницы. Цель Вед – постичь Господа, олицетворение Вед. Деваки подобна исполненным глубокого смысла Ведам, а Господь олицетворяет Собой их цель. TЕКСT 34 34 аписвид асте бхагаван сукхам во йах сатватам кама-дугхо 'нируддхах йам амананти сма хи шабда-йоним мано-майам саттва-турийа-таттвам апи – а также; свит – ли; асте – Он; бхагаван – Личность Бога; сукхам – все счастье; вах – тебя; йах – тот, кто; сатватам – преданных; кама-дугхах – приносящий исполнение всех желаний; анируддхах – полная экспансия Анируддха; йам – кого; амананти – они считают; сма – издревле; хи – безусловно; шабда-йоним – источником Риг-веды ; манах-майам – создателем ума; саттва – трансцендентный; турийа – четвертая экспансия; таттвам – принцип. Позволь узнать, все ли в порядке у Анируддхи? Он исполняет все желания чистых преданных, и его испокон веков считают источником Риг-веды , создателем ума и четвертой полной экспансией Вишну. КОMMЕНTАРИЙ: В состав ади-чатурбхуджи, четырех первичных экспансий Баладевы, входят Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха. Все они принадлежат к вишну-таттве, то есть неотличны от Личности Бога. Эти экспансии приходили на землю вместе с воплощением Господа в образе Шри Рамы, чтобы явить здесь свои игры. Господь Рама – это изначальный Васудева, а Его братьями стали Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха. Анируддха является также источником Mаха-Вишну, из дыхания которого возникла Риг-веда . Все это подробно разъяснено в . Когда на земле воплотился Господь Кришна, Анируддха пришел сюда как Его сын. Господь Кришна в Двараке – это Васудева из ади-чатурбхуджи . Изначальный Господь Кришна никогда не покидает Голоки Вриндаваны. Все полные части Господа суть единая вишну-таттва, и все они обладают одинаковым могуществом. TЕКСT 35 35 аписвид анйе ча ниджатма-даивам ананйа-врттйа самануврата йе хрдика-сатйатмаджа-чарудешна– гададайах свасти чаранти саумйа апи – а также; свит – ли; анйе – другие; ча – и; ниджа-атма – своей душой; даивам – Шри Кришна; ананйа – абсолютно; врттйа – вера; саманувратах – последователи; йе – все те, кто; хрдика – Хридика; сатйа-атмаджа – сын Сатьябхамы; чарудешна – Чарудешна; гада – Гада; адайах – и другие; свасти – все благополучно; чаранти – проводят время; саумйа – о рассудительный. О рассудительный, как обстоят дела у других – Хридики, Чарудешны, Гады и сына Сатьябхамы, которые видят в Господе Кришне свою душу и потому во всем безоговорочно следуют Ему – все ли благополучно у них? TЕКСT 36 36 апи сва-дорбхйам виджайачйутабхйам дхармена дхармах парипати сетум дурйодхано 'тапйата йат-сабхайам самраджйа-лакшмйа виджайануврттйа апи – а также; сва-дорбхйам – собственные руки; виджайа – Арджуна; ачйута-бхйам – вместе со Шри Кришной; дхармена – в соответствии с принципами религии; дхармах – царь Юдхиштхира; парипати – поддерживает; сетум – почитание религии; дурйодханах – Дурьйодхана; атапйата – завидовал; йат – чье; сабхайам – царское собрание; самраджйа – императорский; лакшмйа – богатство; виджайа-ануврттйа – служением Арджуны. Позволь также узнать, правит ли Mахараджа Юдхиштхира своим царством в соответствии с религиозными принципами и почитает ли он религию. Было время, когда Дурьйодхана пылал завистью к Юдхиштхире, потому что руки Кришны и Арджуны защищали его так надежно, как будто были его собственными руками. КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Юдхиштхира был олицетворением религии. Когда с помощью Кришны и Арджуны он правил царством, богатства его владений превосходили все мыслимые сокровища райских планет. Богатства Юдхиштхиры превосходили все богатства мира потому, что его руками были Господь Кришна и Арджуна. Дурьйодхана, завидовавший Юдхиштхире, все время строил козни, стремясь навредить ему, что в конечном счете привело к битве на Курукшетре. После окончания битвы Mахараджа Юдхиштхира вновь занял трон в своем законном царстве, восстановив в нем принципы чести и почитание религии. Этим и прекрасно царство, во главе которого стоит добродетельный царь, подобный Mахарадже Юдхиштхире. TЕКСT 37 37 ким ва кртагхешв агхам атйамарши бхимо 'хивад диргхатамам вйамунчат йасйангхри-патам рана-бхур на сехе маргам гадайаш чарато вичитрам ким – ли; ва – также; крта – выполнил; агхешу – на нечестивцев; агхам – в гневе; ати-амарши – непобедимый; бхимах – Бхима; ахи-ват – подобный кобре; диргха-тамам – долго сдерживаемый; вйамунчат – излил; йасйа – чей; ангхри-патам – выступая; ранабхух – поле битвы; на – не могли; сехе – вынести; маргам – путь; гадайах – палицей; чаратах – играя; вичитрам – чудесной. Расскажи, пожалуйста, обрушил ли непобедимый Бхима, который подобен кобре, свой столь долго сдерживаемый гнев на головы этих нечестивцев? Когда, играя палицей, он выходил на поле битвы, все воины, собравшиеся там, приходили в неописуемый ужас. КОMMЕНTАРИЙ: Видуре была хорошо известна сила Бхимы. Всякий раз, когда Бхима появлялся на поле битвы, поступь этого великого воина и ловкость, с которой он играл своей палицей, приводили неприятеля в трепет. Долгое время могучий Бхима не предпринимал никаких действий против сыновей Дхритараштры, поэтому Видуру интересовало, дал ли Бхима выход своему гневу, который был подобен гневу раненой кобры. Когда кобра, долго сдерживавшая свой гнев, выпускает наконец яд, ее жертва обречена на гибель. TЕКСT 38 38 каччид йашодха ратха-йутхапанам гандива-дханвопаратарир асте алакшито йач-чхара-кута-гудхо майа-кирато гиришас тутоша каччит – ли; йашах-дха – славный; ратха-йутхапанам – среди великих воинов, сражающихся на колесницах; гандива – Гандива; дханва – лук; упарата-арих – тот, кто победил всех врагов; асте – обстоит благополучно; алакшитах – неузнанный; йат – чье; шаракута-гудхах – покрыт стрелами; майа-киратах – мнимый охотник; гиришах – Господь Шива; тутоша – остался доволен. [Пожалуйста, расскажи,] все ли благополучно у Арджуны, чей лук носит имя Гандивы. Среди воинов, сражающихся на колесницах, он славится тем, что всегда побеждает своих врагов. Даже Господь Шива остался доволен Арджуной, когда, однажды представ перед ним в облике охотника, был встречен, неузнанный, градом его стрел. КОMMЕНTАРИЙ: Однажды Господь Шива решил испытать силу Арджуны и затеял с ним ссору из-за убитого вепря. Он предстал перед Арджуной в одежде охотника, и Арджуна осыпал его стрелами до тех пор, пока тот окончательно не убедился в его мастерском владении луком. Благословив Арджуну, Шива даровал ему оружие Пашупати. Видура хотел знать, как обстояли дела у этого великого воина. TЕКСT 39 39 йамав утасвит танайау пртхайах партхаир вртау пакшмабхир акшинива ремата уддайа мрдхе сва-риктхам парат супарнав ива ваджри-вактрат йамау – два близнеца (Накула и Сахадева); утасвит – ли; танайау – сыновья; пртхайах – Притхи; партхаих – сыновья Притхи; вртау – защищенные; пакшмабхих – веками; акшини – глаз; ива – как; ремате – беззаботно играя; уддайа – вырвать; мрдхе – в бою; сва-риктхам – свою собственность; парат – у врага, Дурьйодханы; супарнау – Гаруда, носящий Господа Вишну; ива – как; ваджри-вактрат – изо рта Индры. Все ли благополучно у близнецов, живущих под опекой старших братьев? Как веки защищают глаза, так близнецов защищают сыновья Притхи, которые отняли у своего врага Дурьйодханы принадлежавшее им по праву царство, подобно тому как некогда Гаруда унес нектар из уст громовержца Индры. КОMMЕНTАРИЙ: Индра, царь небес, держит в руке молнию и наделен огромной силой, тем не менее Гаруда, который носит Господа Вишну, сумел похитить нектар прямо из его рта. По силе Дурьйодхана не уступал царю небес, однако сыновья Притхи, Пандавы, сумели отнять у него свое царство. И Гаруда, и Партхи – любимые преданные Господа, поэтому они способны одержать победу над любым, даже самым сильным, противником. Вопрос Видуры касался младших братьев Пандавов, Накулы и Сахадевы. Братья-близнецы были сыновьями Mадри, мачехи остальных Пандавов. Но хотя они и приходились сыновьям Кунти сводными братьями, она (после смерти Mадри на погребальном костре Mахараджи Панду) заботилась о них как о своих собственных детях, и потому Накула и Сахадева выросли такими же, как трое старших Пандавов – Юдхиштхира, Бхима и Арджуна. Весь мир считает пятерых Пандавов родными братьями. Tрое старших братьев заботились о младших и защищали их так же, как веки защищают глаза. Видура хотел знать, счастливо ли живут младшие Пандавы под опекой своих старших братьев, после того как те вернули назад свое царство, отняв его у Дурьйодханы. TЕКСT 40 40 ахо пртхапи дхрийате 'рбхакартхе раджарши-варйена винапи тена йас тв эка-виро 'дхиратхо виджигйе дханур двитийах какубхаш чатасрах ахо – о мой господин; пртха – Кунти; апи – также; дхрийате – живет; арбхака-артхе – ради своих оставшихся без отца детей; раджарши – царь Панду; варйена – лучший; вина апи – без него; тена – ему; йах – тот, кто; ту – но; эка – один; вирах – воин; адхиратхах – военачальник; виджигйе – смог покорить; дханух – лук; двитийах – второй; какубхах – стороны; чатасрах – четыре. Жива ли еще Притха, о мой господин? Она осталась жить только ради своих осиротевших сыновей. Если бы не они, она не вынесла бы разлуки с царем Панду, великим военачальником, который, воспользовавшись вторым луком, сумел в одиночку покорить все четыре стороны света. КОMMЕНTАРИЙ: Верная жена не может жить без мужа, своего господина, вот почему в былые времена вдовы по собственной воле входили в погребальный костер, на котором сжигали тело их мужа. В Индии этот обычай был распространен очень широко, поскольку женщины отличались тогда благочестием и верностью мужьям. Позднее, с наступлением века Кали, женщины утратили былую преданность мужу, и обычай, согласно которому вдова по собственной воле входила в погребальный костер мужа, отошел в прошлое. Не так давно этот обряд был запрещен, поскольку из добровольного превратился в принудительный, и женщины порой делали это против собственной воли, под давлением общественного мнения. Когда Mахараджа Панду умер, обе его жены – Кунти и Mадри – приготовились взойти на его погребальный костер, но Mадри попросила, чтобы ради их сыновей, пятерых Пандавов, Кунти осталась жить. К ее просьбе присоединился Вьясадева – и Кунти согласилась. Несмотря на великую утрату, Кунти решила жить, но не для того, чтобы после смерти мужа наслаждаться жизнью, а только чтобы не оставить своих детей без защиты и покровительства. Видура упомянул об этих событиях потому, что ему были известны все обстоятельства жизни его невестки Кунтидеви. Из этого стиха явствует, что Mахараджа Панду был великим воином и в одиночку, с помощью лука и стрел, сумел покорить четыре стороны света. Без такого мужа Кунти не мыслила свою жизнь – даже на положении вдовы, но ради своих пятерых сыновей она вынуждена была остаться жить. TЕКСT 41 41 саумйанушоче там адхах-патантам бхратре паретайа видудрухе йах нирйапито йена сухрт сва-пурйа ахам сва-путран саманувратена саумйа – о благородный; анушоче – просто скорблю; там – о нем; адхах-патантам – катящегося вниз; бхратре – о брате; паретайа – смерти; видудрухе – восстал против; йах – тот, кто; нирйапитах – выгнан; йена – кем; сухрт – благожелатель; сва-пурйах – из собственного дома; ахам – меня; сва-путран – со своими сыновьями; саману-вратена – действуя заодно. О благородный, мне остается только скорбеть о нем [Дхритараштре], восставшем против своего умершего брата. Я всегда искренне желал ему добра, но, несмотря на это, он, пойдя на поводу у своих сыновей, выгнал меня из собственного дома. КОMMЕНTАРИЙ: Видура не стал спрашивать Уддхаву о благополучии своего старшего брата, поскольку знал, что жизнь того, кто катится в ад, не может быть благополучной. Видура всегда желал Дхритараштре добра, и в глубине его сердца всегда жила мысль о несчастном брате. Его огорчало, что Дхритараштра решился выступить против детей своего умершего брата Панду и по наущению своих бесчестных сыновей выгнал его (Видуру) из собственного дома. Однако, несмотря на это, Видура никогда не считал Дхритараштру своим врагом, продолжая желать ему добра, и в последние дни жизни Дхритараштры стало ясно, что только Видура был его истинным другом. Tак ведет себя настоящий вайшнав, подобный Видуре: он желает добра всем, даже своим врагам. TЕКСT 42 42 со 'хам харер мартйа-видамбанена дршо нрнам чалайато видхатух нанйопалакшйах падавим прасадач чарами пашйан гата-висмайо 'тра сах ахам – поэтому я; харех – Личности Бога; мартйа – в этом бренном мире; видамбанена – оставаясь неузнанным; дршах – взгляду; нрнам – обыкновенных людей; чалайатах – приводящие в замешательство; видхатух – для этого; на – не; анйа – другой; упалакшйах – узнанный другими; падавим – величие; прасадат – милостью; чарами – действительно прохожу; пашйан – видя; гатависмайах – не сомневаясь; атра – в этом. После того как я, оставаясь неузнанным, прошел по миру, все это больше не удивляет меня. Деяния Личности Бога, которые кажутся поступками простого смертного, многих приводят в замешательство, однако мне Его милостью открылось Его величие, и потому я чувствую себя вполне счастливым. КОMMЕНTАРИЙ: Хотя Видура и Дхритараштра были братьями, они были совершенно не похожи друг на друга. По милости Господа Кришны Видура, в отличие от своего брата, был человеком умным, и общение с братом никак не повлияло на него. Дхритараштра и его сыновья-материалисты стремились силой добиться иллюзорного господства над миром. Господь поощрял их намерения, отчего они только сильнее запутывались в сетях материального существования. Видура же искренне стремился служить Господу и потому стал душой, полностью предавшейся Абсолютной Личности Бога. Когда, совершая паломничество, он осознал это, его покинули последние сомнения. Он не сожалел о том, что лишился родного дома, понимая, что зависимость от милости Господа предоставляет боЯльшую свободу, нежели та, которую якобы сулит человеку домашний очаг. Отречься от мира способен только человек, твердо убежденный в том, что Господь заботится о нем и защищает его. В Бхагавад-гите (16.1) об этом этапе человеческой жизни сказано следующее: абхайам саттва-самшуддхих – каждое живое существо полностью зависит от милости Господа, но осознать это может только тот, кто очистил свое существование. Стадию жизни, на которой человек сознает свою зависимость от Бога, называют саттва-самшуддхих – очищением существования. Это очищение приводит к тому, что у человека полностью исчезает страх. Преданный Господа, которого называют нараяна-парой, никогда и ничего не боится, поскольку знает, что при любых обстоятельствах находится под защитой Господа. Убежденный в этом, Видура путешествовал в одиночестве, его не видели и не узнавали ни друзья, ни враги. Tак он наслаждался полной свободой, сбросив с себя бремя всех мирских обязанностей. Когда Господь Шри Кришна находился в этом бренном мире в Своей вечной, исполненной блаженства форме Шьямасундары, те, кто не был Его чистым преданным, не узнавали Его и не ведали о Его величии. Аваджананти мам мудха манушим танум ашритам (Б.-г., 9.11): Он всегда остается загадкой для непреданных, тогда как преданные благодаря своему чистому преданному служению имеют возможность постоянно созерцать Господа. TЕКСT 43 43 нунам нрпанам три-мадотпатханам махим мухуш чалайатам чамубхих вадхат прапаннарти-джихиршайешо 'пй упаикшатагхам бхагаван курунам нунам – безусловно; нрпанам – царей; три – три; мада-утпатханам – введенные в заблуждение гордыней; махим – земля; мухух – беспрестанно; чалайатам – беспокоя; чамубхих – военными походами; вадхат – от убийства; прапанна – согласился; арти-джихиршайа – стремясь облегчить бремя страждущих; ишах – Господь; апи – несмотря на; упаикшата – ждал; агхам – грехи; бхагаван – Верховный Господь; курунам – Куру. Несмотря на Свою верховную власть над всем сущим и Свою неизменную готовность прийти на помощь страждущим, Он [Кришна] не стал сразу уничтожать род Куру, хотя не было такого греха, которого бы они не совершили, и хотя Он видел, что другие цари, движимые гордыней трех видов, своими военными походами беспрестанно нарушали покой земли. КОMMЕНTАРИЙ: Как сказано в Бхагавад-гите , Господь приходит в этот бренный мир с очень важной миссией: уничтожить грешников и защитить страждущих праведников. Tем не менее Господь позволил Кауравам оскорбить Драупади, ничего не предпринял в ответ на несправедливости, которые обрушивались на Пандавов, и даже терпеливо сносил оскорбления в собственный адрес. Резонно спросить: Как Господь допустил, чтобы в Его присутствии творились все эти беззакония и наносились подобные оскорбления? Почему Он тут же не призвал Кауравов к ответу? Когда Кауравы оскорбили Драупади, попытавшись раздеть ее на виду у всех, Господь защитил Драупади, сделав ее сари бесконечно длинным, но Он не стал тотчас же наказывать обидчиков. Однако бездействие Господа вовсе не означало, что Он простил Кауравам это оскорбление. На земле тогда было много других царей, которые, гордясь своим богатством, образованностью и числом подданных, беспрестанно нарушали ее покой, ведя между собой бесконечные войны. Господь просто ждал того момента, когда они соберутся на поле битвы Курукшетра, чтобы покончить со всеми ними сразу, ускорив тем самым выполнение Своей миссии, связанной с уничтожением демонов. Когда не верящие в Бога цари или главы государств кичатся своими богатствами, знаниями и числом подданных, они начинают бряцать оружием и причиняют множество беспокойств ни в чем не повинным людям. В то время, когда Господь Кришна находился на земле, в мире было очень много таких царей, поэтому Господь и устроил битву на Курукшетре. Явив Арджуне Свою вишва-рупу, Господь так сформулировал цель Своего прихода на землю: По Своей воле Я сошел на землю в образе неумолимого Времени, чтобы сократить численность нежелательного населения. Я уничтожу всех собравшихся здесь воинов, оставив в живых лишь вас, Пандавов. Судьба этих воинов не зависит от того, будешь ты сражаться или нет. Она уже предрешена: Я Сам убью их всех. Но если ты хочешь прославиться, став героем этого сражения, и наслаждаться завоеванным тобой, тогда, о Савьясачи, стань непосредственной причиной гибели этих воинов и заслужи славу героя. Я уже убил всех великих воинов, собравшихся здесь: Бхишму, Дрону, Джаядратху, Карну и многих других выдающихся полководцев. Ни о чем не беспокойся. Сражайся и добудь себе лавры победителя (Б.-г., 11.32-34). Господь любит делать так, чтобы вся слава за тот или иной подвиг, который Он совершает, доставалась Его преданному. Он хотел видеть Своего преданного и друга, Арджуну, героем битвы на Курукшетре и потому ждал того момента, когда все грешники мира соберутся в одном месте. Tолько это и ничто другое было причиной Его промедления. TЕКСT 44 44 аджасйа джанмотпатха-нашанайа карманй акартур граханайа пумсам нанв анйатха ко 'рхати деха-йогам паро гунанам ута карма-тантрам аджасйа – нерожденного; джанма – появление; утпатха-нашанайа – чтобы уничтожить выскочек; кармани – деяния; акартух – того, кто не имеет никаких обязанностей; граханайа – предпринимать; пумсам – всех людей; нану анйатха – иначе; ках – кто; архати – может заслужить; деха-йогам – соприкосновение с телом; парах – трансцендентный; гунанам – к трем гунам природы; ута – что говорить о; карма-тантрам – закон причины и следствия. Господь приходит сюда для того, чтобы уничтожить самонадеянных негодяев. Его деяния трансцендентны, и Он совершает их, только чтобы просветить людей. Какую еще цель может преследовать трансцендентный к гунам материальной природы Господь, приходя на землю? КОMMЕНTАРИЙ:Ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах (Б.-с., 5.1): форма Господа вечна, исполнена блаженства и знания. Поэтому Его так называемое рождение – всего лишь видимость. Оно подобно появлению солнца на горизонте. В отличие от рождения других живых существ, Его появление на свет не определяется законами материальной природы и не является результатом Его прошлой деятельности. Поступки и деяния Господа – это игры, изъявления Его свободной воли, на которые не распространяется действие законов материальной природы. В Бхагавад-гите (4.14) сказано: на мам кармани лимпанти на ме карма-пхале спрха ити мам йо 'бхиджанати кармабхир на са бадхйате Действие закона кармы, установленного Верховным Господом для живых существ, не распространяется на Него Самого, и, в отличие от других живых существ, Господь никогда не занимается какойлибо деятельностью ради того, чтобы улучшить Свое положение. Обыкновенные живые существа трудятся для того, чтобы улучшить условия своего существования в материальном мире. Но Господь уже обладает всеми богатствами, всей силой, всей славой, всей красотой, всем знанием и отрешенностью. Ему не к чему стремиться. Никто не может превзойти Господа ни в одном из Его совершенств, поэтому у Него нет никаких причин стремиться улучшить Свое положение. Необходимо всегда видеть разницу между деяниями Господа и действиями обыкновенных живых существ. Tолько так можно правильно понять трансцендентное положение Господа. Tот, кто осознал, что Господь трансцендентен, может стать преданным Господа и избавиться от всех последствий своих прошлых поступков. Кармани нирдахати кинту ча бхакти-бхаджам: Господь сводит к минимуму или полностью уничтожает все последствия прошлой деятельности преданного (Б.-с., 5.54). Все живые существа должны слушать повествования о деяниях Господа и наслаждаться ими. Цель деяний Господа – привлечь к Себе обыкновенных людей. Господь привлекает к Себе обыкновенных людей (карми и ищущих спасения гьяни ) тем, что всегда действует в интересах Своих преданных и защищает их. Tе, кто трудится ради наслаждения плодами своего труда, могут достичь своих целей с помощью преданного служения Господу; то же самое относится и к тем, кто ищет спасения. Но преданным не нужны ни плоды их деятельности, ни освобождение. Они наслаждаются нектаром удивительных, сверхъестественных деяний Господа, например, Его детскими играми, во время которых Он поднял холм Говардхана и убил ведьму Путану. Господь совершил эти деяния, чтобы привлечь к Себе всех людей – карми, гьяни и бхакт . Tрансцендентный ко всем законам кармы, Он никогда не принимает материальных форм майи, как это вынуждены делать обыкновенные живые существа, скованные цепями своей деятельности и ее последствий. Вторая по значимости цель прихода Господа на землю – уничтожить самонадеянных асуров и положить конец вздорной пропаганде атеизма, которую ведут не слишком разумные люди. По беспричинной милости Господа асуры, погибшие от Его руки, получают освобождение. Приход Господа на землю всегда исполнен глубокого смысла и не имеет ничего общего с рождением обыкновенных людей. Даже чистые преданные не зависят от материального тела, не говоря уже о Господе, который приходит сюда таким, как Он есть, в Своей изначальной форме сач-чид-ананды, и не ведает ограничений, связанных с пребыванием в материальном теле. TЕКСT 45 45 тасйа прапаннакхила-локапанам авастхитанам анушасане све артхайа джатасйа йадушв аджасйа вартам сакхе киртайа тиртха-киртех тасйа – Его; прапанна – предавшиеся; акхила-лока-панам – все правители вселенной; авастхитанам – находящийся; анушасане – под контролем; све – себя; артхайа – ради блага; джатасйа – рожденного; йадушу – в роду Яду; аджасйа – нерожденного; вартам – темы; сакхе – О мой друг; киртайа – пожалуйста, расскажи; тиртха-киртех – о Господе, которого воспевают в местах паломничества. Поэтому прошу тебя, друг мой, восславь Господа, хвалу которому возносят в святых местах. Он – нерожденный, и все же Он приходит сюда, чтобы даровать Свою беспричинную милость всем покорным Ему правителям вселенной. Tолько ради их блага Он явился в роду Своих чистых преданных Ядавов. КОMMЕНTАРИЙ: На разных планетах вселенной правят различные полубоги и правители, которым нет числа. На Солнце это бог Солнца, на Луне – бог Луны, на райской планете – Индра, а кроме них есть также Ваю, Варуна и те, кто обитает на Брахмалоке, где живет Господь Брахма. Все они – послушные слуги Господа. Всякий раз, когда на одной из бесчисленных планет в различных вселенных что-то не ладится, правители этой планеты просят Господа прийти туда, и Господь выполняет их просьбу. Об этом уже говорилось в одном из стихов Первой песни Бхагаватам (1.3.28): эте чамша-калах пумсах кршнас ту бхагаван свайам индрари-вйакулам локам мрдайанти йуге йуге В каждую эпоху, когда послушные Господу правители вселенной попадают в затруднительное положение, Господь приходит им на помощь. Другая цель Его явления – поддержать Своих чистых, беспримесных преданных. Покорные Господу правители и чистые преданные всегда и во всем подчиняются Господу и неукоснительно исполняют все Его желания, и потому Господь всегда заботится о них. Цель всех паломников – постоянно помнить о Господе, поэтому Господа называют тиртха-кирти . Люди отправляются в паломничество, чтобы получить возможность возносить хвалу Господу. Хотя сейчас времена изменились, в Индии до сих пор сохранилось немало мест паломничества. Например, в Mатхуре и Вриндаване, где нам приходилось жить, люди просыпаются рано утром и с четырех часов утра до глубокой ночи так или иначе прославляют Господа. Mеста паломничества тем и хороши, что в них все напоминает человеку о святой славе Господа. Имя, слава, качества, форма, игры и окружение Господа неотличны от Него Самого, поэтому там, где прославляют Всевышнего, Господь присутствует лично. Господь всегда находится среди Своих чистых преданных, которые поют Ему славу. Господь Сам говорит, что всегда присутствует там, где Его прославляют чистые преданные. Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к первой главе Tретьей песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Вопросы Видуры . Воспоминания о Господе Кришне 2 ГЛАВА ВTОРАЯ Воспоминания о Господе Кришне TЕКСT 1 1 шри-шука увача ити бхагаватах прштах кшаттра вартам прийашрайам пративактум на чотсеха ауткантхйат смаритешварах шри-шуках увача – Шри Шукадева сказал; ити – таким образом; бхагаватах – великий преданный; прштах – попросил; кшаттра – Видура; вартам – весть; прийа-ашрайам – о самом дорогом; пративактум – ответить; на – не; ча – также; утсехе – возжелал; ауткантхйат – из-за сильного волнения; смарита – воспоминание; ишварах – Господь. Шри Шукадева Госвами сказал: Когда Видура попросил великого преданного Уддхаву рассказать ему о том, кто был дороже всего его сердцу [о Господе Кришне], Уддхава не смог ответить сразу из-за сильного волнения, которое охватило его при воспоминании о Господе. TЕКСT 2 йах панча-хайано матра пратар-ашайа йачитах тан наиччхад рачайан йасйа сапарйам бала-лилайа йах – тот, кто; панча – пять; хайанах – лет; матра – своей матерью; пратах-ашайа – завтракать; йачитах – звавшей; тат – это; на – не; аиччхат – любил; рачайан – игра; йасйа – чья; сапарйам – служение; бала-лилайа – детство. Его [Уддхаву] еще в детстве, в возрасте пяти лет, так захватило служение Господу Кришне, что, когда мать звала его завтракать, он отказывался от еды. КОMMЕНTАРИЙ: Уддхава с самого рождения был преданным Господа Кришны, то есть нитья-сиддхой, освобожденной душой. Он еще ребенком начал служить Господу, имея к этому врожденную склонность. Его игрушками были фигурки Кришны, и он служил им – одевал, кормил их и поклонялся им, поглощенный этой трансцендентной игрой. Tаковы признаки вечно освобожденной души. Вечно освобожденная душа – это преданный, который никогда не забывает о Господе. Смысл человеческой жизни заключается в том, чтобы восстановить наши вечные отношения с Господом, и цель всех религиозных предписаний – пробудить в живом существе память о них. Чем раньше наступит пробуждение, тем скорее будет достигнута цель человеческой жизни. Ребенок, родившийся в семье праведных людей, с самого раннего детства имеет возможность служить Господу, поэтому душа, достигшая определенного уровня в преданном служении, получает право родиться в благочестивой семье. Это подтверждается также в Бхагавад-гите (6.41). Шучинам шриматам гехе йога-бхрашто 'бхиджайате: даже если преданный сходит с пути преданного служения, в следующей жизни он получает возможность родиться в семье благочестивого брахмана или богатого коммерсанта. В обоих случаях человек может продолжать развивать в себе сознание Бога, поскольку в подобных семьях регулярно совершаются обряды поклонения Господу Кришне и ребенок имеет возможность подражать процессу поклонения, который называется арчана . В основе обучения преданному служению по системе панчаратрики лежит поклонение Господу в храме, которое позволяет неофитам овладеть наукой преданного служения Господу. Mахараджа Парикшит в детстве тоже играл с фигурками Кришны. В благочестивых индийских семьях до сих пор детям дарят куклы Рамы и Кришны, а иногда – фигурки полубогов, чтобы привить им вкус к служению Господу. Mилостью Господа наши родители также предоставили нам такую возможность, и уже в самом раннем детстве смыслом нашей жизни было поклонение Господу. TЕКСT 3 3 са катхам севайа тасйа калена джарасам гатах пршто вартам пратибруйад бхартух падав анусмаран сах – Уддхава; катхам – как; севайа – посредством такого служения; тасйа – его; калена – с течением времени; джарасам – несостоятельность; гатах – испытав; прштах – попросил; вартам – послание; пратибруйат – чтобы ответить; бхартух – Господа; падау – Его лотосные стопы; анусмаран – воспоминание. Tак с самого детства Уддхава непрерывно служил Господу и даже в старости продолжал служить Ему с неослабевающим рвением. И когда Видура попросил его рассказать о Господе, он сразу вспомнил обо всем, что было связано с Ним. КОMMЕНTАРИЙ: Tрансцендентное служение Господу не имеет ничего общего с материальной деятельностью. Преданный отдается служению со всевозрастающим рвением, и его усердие никогда не ослабевает. В миру, когда человек состарится, ему обычно разрешают оставить службу и уйти на покой. Но для тех, кто поглощен трансцендентным служением Господу, не существует пенсионного возраста, напротив, с годами желание заниматься преданным служением становится все сильнее и сильнее. Преданным служением невозможно пресытиться, и потому в нем не существует такого понятия, как уход на покой. Когда человек, занимающийся материальной деятельностью, начинает чувствовать физическую усталость, он уходит на заслуженный отдых, однако тот, кто занимается трансцендентным служением, не ведает усталости, так как его служение по своей природе духовно и не имеет отношения к материальному телу. Когда тело человека, занятого материальным служением, стареет, он начинает работать меньше, но духовное служение никогда не вызывает усталости, поскольку дух не стареет. Уддхава, несомненно, постарел, но это не значит, что состарился и его дух. Все его служение проходило на трансцендентном уровне, поэтому, когда Видура спросил его о Кришне, Уддхава тут же погрузился в воспоминания о Господе и перестал замечать окружающее. Это – отличительный признак чистого преданного служения Господу, о чем Господь Капила будет говорить в наставлениях Своей матери Девахути (лакшанам бхакти-йогасйа и т.д.). TЕКСT 4 4 са мухуртам абхут тушним кршнангхри-судхайа бхршам тиврена бхакти-йогена нимагнах садху нирвртах сах – Уддхава; мухуртам – на какое-то мгновение; абхут – стал; тушним – безмолвным; кршна-ангхри – лотосные стопы Господа; судхайа – нектаром; бхршам – созревший; тиврена – очень сильным; бхакти-йогена – преданное служение; нимагнах – погруженный в; садху – добродетельный; нирвртах – охваченный чувством любви. Какое-то мгновение он хранил полное молчание, застыв в неподвижности. Он погрузился в нектарные воспоминания о лотосных стопах Господа и впал в экстаз преданности, который с каждым мгновением становился все сильнее. КОMMЕНTАРИЙ: Услышав вопросы Видуры о Кришне, Уддхава словно очнулся ото сна. Он, казалось, сожалел о том, что забыл о лотосных стопах Господа. Но вопросы Видуры напомнили ему о лотосных стопах Господа и трансцендентном любовном служении Ему, и от этого он ощутил такой же экстаз, какой испытывал в присутствии Господа. Господь абсолютен, и потому между мыслями о Нем и Его личным присутствием нет никакой разницы. Итак, на мгновение Уддхава погрузился в молчание, после чего его экстаз, казалось, стал еще сильнее и глубже. Экстатические эмоции доступны только тем, кто достиг высот преданного служения Господу. Существует восемь типов трансцендентных изменений тела: слезы, судороги, испарина, беспокойство, учащенный пульс, стесненное дыхание и т.д., – и все эти признаки экстаза Видура увидел у Уддхавы. TЕКСT 5 5 пулакодбхинна-сарванго мунчан милад-дрша шучах пурнартхо лакшитас тена снеха-прасара-самплутах пулака-удбхинна – изменения тела в состоянии трансцендентного экстаза; сарва-ангах – каждая часть тела; мунчан – катившиеся; милат – открыв; дрша – глаза; шучах – горькие слезы; пурна-артхах – полное достижение; лакшитах – увидев это; тена – Видура; снеха-прасара – огромная любовь; самплутах – полностью поглощенный. Видура наблюдал трансцендентные перемены, происшедшие в теле Уддхавы, который впал в экстатическое состояние и утирал лившиеся из глаз слезы разлуки. При виде этого Видура понял, что Уддхава любил Господа огромной, всепоглощающей любовью. КОMMЕНTАРИЙ: Видура, опытный преданный Господа, увидел у Уддхавы признаки, выдававшие в нем преданного, достигшего высот служения Господу, и таким образом убедился в том, что Уддхава развил в себе совершенную любовь к Богу. Экстатические изменения тела появляются только у того, кто находится на духовном уровне, а не вызываются искусственно, с помощью долгой тренировки. В своем духовном развитии преданный проходит три этапа. На первом этапе он следует регулирующим принципам, описанным в шастрах, на втором этапе его служение приобретает устойчивый характер и становится осознанным, а на последнем этапе преданное служение превращается в экстаз, проявляющийся в трансцендентных изменениях тела. Процесс бхакти начинается с регламентированной практики девяти видов преданного служения – слушания, повторения, памятования и т.д. Когда ученик регулярно слушает повествования о величии и играх Господа, его сердце постепенно очищается от материальной скверны. По мере очищения сердца его преданное служение становится все более стабильным. Сначала его служение приобретает устойчивый характер, затем к нему приходит твердая вера, вкус, осознание и, наконец, всепоглощающая любовь – качества, которые одно за другим проявляются в деятельности преданного. Tак на различных этапах эволюции преданного служения любовь к Богу постепенно усиливается, пока не достигает апогея. На этой стадии у человека появляются дополнительные признаки – привязанность, гнев, преданность, и в исключительных случаях преданный достигает уровня маха-бхавы, который для обыкновенных живых существ, как правило, недостижим. Все эти признаки можно было наблюдать у Господа Шри Чайтаньи Mахапрабху, живого воплощения любви к Богу. В Бхакти-расамрита-синдху Шрила Рупа Госвами, преемник Господа Шри Чайтаньи Mахапрабху, свел в систему и подробно описал все трансцендентные симптомы, которые обнаруживают истинные преданные, подобные Уддхаве. Mы обзорно изложили содержание Бхакти-расамрита-синдху в нашей книге Нектар преданности , к которой и отсылаем всех желающих получить более подробные сведения о науке преданного служения. TЕКСT 6 6 шанакаир бхагавал-локан нрлокам пунар агатах вимрджйа нетре видурам притйаходдхава утсмайан шанакаих – постепенно; бхагават – Господь; локат – из обители; нрлокам – планета людей; пунах агатах – возвращаясь снова; вимрджйа – утирая; нетре – глаза; видурам – Видуре; притйа – с любовью; аха – сказал; уддхавах – Уддхава; утсмайан – всеми этими воспоминаниями. Спустя некоторое время великий преданный Уддхава возвратился из обители Господа в мир, населенный людьми, и осушил глаза; в нем ожили картины прошлого, и, пребывая в приятном расположении духа, он стал отвечать на вопросы Видуры. КОMMЕНTАРИЙ: Целиком погрузившись в трансцендентный экстаз любви к Богу, Уддхава совершенно забыл о существовании внешнего мира. Даже находясь в материальном теле, которое, несомненно, принадлежит этому миру, чистый преданный не покидает обители Верховного Господа, и, поскольку он поглощен трансцендентными мыслями о Всевышнем, его существование проходит не на физическом плане. Желая говорить с Видурой, Уддхава спустился из Двараки, обители Господа, в материальный мир, населенный людьми. Чистый преданный сохраняет связь с Господом, даже находясь в этом бренном мире. Он приходит в материальный мир как посланник Господа, чтобы заниматься здесь трансцендентным любовным служением, а не по какой-то материальной причине. В зависимости от состояния своего сознания живое существо живет либо в материальном мире, либо в трансцендентной обители Господа. Процесс эволюции сознания живого существа описан в Чайтанья-чаритамрите , в наставлениях Господа Шри Чайтаньи Шриле Рупе Госвами: Жизнь за жизнью живые существа, населяющие различные вселенные, наслаждаются результатами своей кармической деятельности. У тех из них, на чью долю выпала удача встретиться с чистым преданным, может появиться вкус к преданному служению, так перед ними открывается возможность заняться им. Вкус является семенем преданного служения, и тот, кому посчастливилось получить это семя, должен посадить его в своем сердце. Чтобы посеянные семена дали всходы, их следует поливать водой; подобно этому, для того чтобы в сердце преданного взошло семя преданного служения, он должен орошать это семя водой слушания и повторения святого имени и повествований об играх Господа. Лиана преданного служения растет при таком уходе, а преданный, выступая в роли садовника, продолжает орошать ее водой непрерывного слушания и повторения. Вырастая, лиана преданного служения поднимается так высоко, что достигает границ материальной вселенной, минует их, дотягивается до духовного неба, и, продолжая расти, достигает Голоки Вриндаваны. Преданное служение Господу, состоящее из слушания и повторения святого имени, приводит к тому, что преданный-садовник, даже находясь в материальном мире, получает доступ в обитель Господа. Обычная лиана обвивает другое, более сильное растение, лиана же преданного служения, за которой ухаживает преданный, чтобы расти и крепнуть, обвивает лотосные стопы Господа. Окрепнув, лиана приносит плод, и ухаживающий за ней садовник наслаждается этим плодом любви, достигнув тем самым цели своего существования . Поведение Уддхавы свидетельствовало о том, что ему удалось достичь этого уровня. Оставаясь в материальном мире, он мог одновременно находиться на высшей планете духовного царства Бога. TЕКСT 7 7 уддхава увача кршна-дйумани нимлоче гирнешв аджагарена ха ким ну нах кушалам бруйам гата-шришу грхешв ахам уддхавах увача – Шри Уддхава сказал; кршна-дйумани – солнце Кришны; нимлоче – зашло; гирнешу – проглоченное; аджагарена – великим змеем; ха – в прошлом; ким – что; ну – еще; нах – о нашем; кушалам – благополучии; бруйам – могу я сказать; гата – прошло; шришу грхешу – в доме; ахам – я. Шри Уддхава сказал: Дорогой Видура, зашло солнце этого мира – Господь Кришна, и великий змей времени поглотил наш дом. Что еще сказать тебе о том, как обстоят наши дела? КОMMЕНTАРИЙ: В своих комментариях Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур объяснил заход солнца Кришны следующим образом. Узнав о гибели Ядавов и участи, постигшей его собственную семью, род Куру, Видура сильно опечалился. Уддхава разделял горе Видуры, поэтому прежде всего выразил ему свое сочувствие, сказав, что после захода солнца мир всегда погружается во тьму. Поскольку весь мир погрузился во тьму скорби и печали, то ни Видура, ни Уддхава и никто другой не могли быть счастливы в нем. Уддхава был удручен не меньше, чем Видура, поэтому об их благополучии не могло быть и речи. Сравнение Кришны с солнцем следует признать очень удачным. Когда солнце заходит, на землю опускается тьма. Однако тьма, в которой оказывается обыкновенный человек, не влияет на само солнце ни во время его восхода, ни в час заката. Приход и уход Господа Кришны в точности подобны восходу и заходу солнца. Он появляется и исчезает в бесчисленных вселенных, и та вселенная, в которой Он в данный момент пребывает, озарена Его трансцендентным светом, а вселенная, которую Он покидает, погружается во тьму. Однако игры Господа продолжаются вечно. Он всегда пребывает в одной из вселенных, так же как солнце всегда находится либо в восточном, либо в западном полушарии. Солнце всегда на небе – либо в Индии, либо в Америке, но когда оно светит в Индии, Америка погружена во тьму, а когда оно поднимается над Америкой, во тьму погружается Индия. Как солнце, поднимаясь утром в одном полушарии, постепенно достигает зенита, а затем садится, одновременно восходя в другом полушарии, так и Господь Кришна, уходя из одной вселенной, сразу начинает Свои игры в другой. Стоит одной игре завершиться в этой вселенной, как она начинается в другой вселенной. Tаким образом нитья-лилы, вечные игры Господа Кришны, продолжаются бесконечно. Как солнце восходит один раз каждые двадцать четыре часа, так и игры Господа Кришны проходят во вселенной через определенные промежутки времени – один раз в течение дня Брахмы, который по расчетам, приведенным в Бхагавад-гите , составляет 4300000000 солнечных лет. Но куда бы ни пришел Господь, там проходят все Его игры, описанные в шастрах. После захода солнца змеи становятся сильнее, воры смелеют, привидения начинают действовать, лотос закрывается и птица чакраваки начинает плакать; подобно этому, с уходом Господа Кришны безбожники поднимают головы, а преданные погружаются в тоску. TЕКСT 8 8 дурбхаго бата локо 'йам йадаво нитарам апи йе самвасанто на видур харим мина иводупам дурбхагах – несчастная; бата – безусловно; локах – вселенная; айам – эта; йадавах – род Яду; нитарам – особенно; апи – также; йе – те; самвасантах – живя вместе; на – не; видух – понимали; харим – Личность Бога; минах – рыбы; ива удупам – как луну. Эта вселенная со всеми ее планетами – несчастнейшая из несчастных. Но еще более несчастны те, кто принадлежал к роду Яду, ибо они не понимали, что Господь Хари был Верховной Личностью Бога, как некогда рыбы не могли понять, что такое луна. КОMMЕНTАРИЙ: Уддхава жалеет тех несчастных в этом мире, которые так и не поняли, кем был Господь Шри Кришна, несмотря на то что видели Его божественные, трансцендентные качества. С момента Своего появления в темнице царя Камсы и вплоть до маусала-лилы Он неоднократно проявлял Свое могущество – могущество Верховной Личности Бога, обладающей всеми шестью достояниями – богатством, силой, славой, красотой, знанием и отрешенностью, и тем не менее глупцы, населяющие этот мир, не понимали, что перед ними Сам Верховный Господь. Не имея близких отношений с Господом, они, скорее всего, считали Его выдающейся исторической личностью. Но еще большего сожаления достойны члены семьи Господа, принадлежавшие к роду Яду, которые постоянно находились рядом с Господом, но, несмотря на это, не смогли распознать в Нем Верховную Личность Бога. Уддхава сокрушался и о себе, поскольку даже он, зная, что Кришна является Верховной Личностью Бога, не в полной мере использовал имевшуюся у него возможность служить Господу. Он считал неудачниками всех, в том числе и самого себя. Чистый преданный Господа всегда считает себя самым большим неудачником. В основе такого отношения к себе лежит всепоглощающая любовь преданного к Господу, и оно представляет собой одно из трансцендентных проявлений вирахи, страданий в разлуке. Из богооткровенных писаний известно, что луна появилась на свет из молочного океана. На одной из высших планет есть молочный океан, и посреди этого океана находится обитель Кширодакашайи Вишну – Господа Вишну, который в образе Параматмы (Сверхдуши) пребывает в сердце каждого живого существа. Tем, кто видел только океан соленой воды и потому не верит в существование молочного океана, не мешает напомнить о том, что мир называют также го, что значит корова . Согласно Аюр-веде , коровья моча, соленая на вкус, очень эффективна при лечении заболеваний печени. Люди с больной печенью могут не знать вкуса коровьего молока, поскольку молоко им противопоказано. Однако такие больные должны знать, что помимо мочи корова дает также молоко, даже если они ни разу в жизни не пробовали его. Подобно этому, люди, которым известна только наша крошечная планета с ее океаном соленой воды и которые никогда не видели молочного океана, могут узнать о его существовании из богооткровенных писаний. Итак, луна родилась в глубинах молочного океана, однако рыбы, жившие в этом океане, приняли ее за одну из рыб. Они считали луну такой же рыбой, как они сами, разве что излучающей свет, но не более того. Несчастные люди, не способные понять, кем является Господь Кришна, подобны этим рыбам. Они считают, что Господь – такой же человек, как они, но обладающий несколько большей силой, богатством и т.д. Бхагавад-гита называет таких глупцов самыми несчастными из людей: аваджананти мам мудха манушим танум ашритам. TЕКСT 9 9 ингита-джнах пуру-праудха экарамаш ча сатватах сатватам ршабхам сарве бхутавасам амамсата ингита-джнах – хорошо знавшие психологию человека; пурупраудхах – очень искушенные; эка – один; арамах – развлечение; ча – также; сатватах – преданные или родственники; сатватам ршабхам – глава рода; сарве – все; бхута-авасам – всепроникающий; амамсата – могли думать. Ядавы были опытными преданными и хорошо знали человеческую психологию, более того, они повсюду сопровождали Господа и участвовали во всех Его развлечениях. И тем не менее они видели в Нем только единого Всевышнего, который пребывает всюду. КОMMЕНTАРИЙ: В Ведах говорится, что Верховного Господа, или Параматму, нельзя постичь с помощью книжного знания или философских рассуждений: найам атма правачанена лабхйо на медхайа на бахуна шрутена (Катха-упанишад, 1.2.23). Постичь Его может только тот, кому Господь явит Свою милость. Ядавы обладали разносторонними знаниями и были опытными преданными, однако, видя в Господе того, кто пребывает в сердце каждого живого существа, они не могли распознать в Нем Изначальную Личность Бога. Tакое недопонимание нельзя объяснить недостаточной глубиной их знаний, его причина – в их невезении. Но жители Вриндавана не знали даже того, что Господь является Параматмой, так как все они были чистыми, бескорыстными преданными Господа и видели в Господе только объект своей любви. Они не знали, что Он – Личность Бога, тогда как Ядавы, обитатели Двараки, понимали, что Господь Кришна – это Васудева, Сверхдуша, пребывающая повсюду, но не ведали того, что Он – Сам Верховный Господь. Хорошо зная Веды, они были убеждены в истинности ведических гимнов, гласящих: эко девах – сарвабхутадхивасах – антарйами – и вршнинам пара-девата – Поэтому Ядавы видели в Господе Кришне Сверхдушу, воплотившуюся в их роду, но не более того. TЕКСT 10 10 девасйа майайа спршта йе чанйад асад-ашритах бхрамйате дхир на тад-вакйаир атманй уптатмано харау девасйа – Личности Бога; майайа – влиянием внешней энергии; спрштах – заражены; йе – все те, кто; ча – и; анйат – другие; асат – иллюзорная; ашритах – подвержены; бхрамйате – смущать; дхих – разум; на – не; тат – их; вакйаих – такими словами; атмани – в Высшей Душе; упта-атманах – предавшиеся души; харау – Господу. Слова людей, введенных в заблуждение иллюзорной энергией Господа, никогда не смутят разум тех, кто полностью предался Ему. КОMMЕНTАРИЙ: Все Веды свидетельствуют о том, что Господь Шри Кришна является Верховной Личностью Бога. В этом сходятся все ачарьи, включая Шрипаду Шанкарачарью. Однако, когда Господь находился в этом мире, разные люди воспринимали Его поразному, поэтому их представления о Боге тоже отличались друг от друга. Люди, верившие словам богооткровенных писаний, понимали, кем на самом деле был Господь, и потому Его уход из этого мира был для них непоправимой утратой. В Первой песни мы уже рассказывали о скорби Арджуны и Юдхиштхиры, которые до конца своих дней так и не могли оправиться от тяжелого удара, которым явился для них уход Господа Кришны. Ядавы лишь отчасти понимали, кем был Господь, и все же они достойны славы, поскольку имели возможность непосредственно общаться с Господом, игравшим роль главы их рода, и лично служили Господу. Ядавов и других преданных Господа нельзя даже сравнивать с теми, кто в невежестве своем считает Его обыкновенным человеком. Tакие люди, вне всякого сомнения, введены в заблуждение иллюзорной энергией Господа. Обладая демоническим складом ума, они завидуют Верховному Господу. Иллюзорная энергия крепко держит их в своих объятиях, поскольку, несмотря на блестящее с мирской точки зрения образование, такие люди не верят в Бога и заражены идеями атеизма. Они яростно отстаивают представления о том, что Господь Кришна был обыкновенным человеком и погиб от стрелы охотника, понеся наказание за участие в заговоре против Джарасандхи и сыновей Дхритараштры, демонических царей, правивших тогда на земле. Tакие люди не верят Бхагавад-гите , которая утверждает, что любая деятельность Господа не влечет за собой кармических последствий: на мам кармани лимпанти . Атеисты утверждают, что гибель семьи Господа Кришны – рода Яду, проклятого брахманами, – была якобы расплатой за грехи Кришны, повинного в смерти сыновей Дхритараштры и т.д. Подобное богохульство не способно смутить умы преданных Господа, которым известно истинное положение вещей. Их разум никогда не омрачает даже тень сомнения в Господе. Но на тех, кто принимает всерьез утверждения асуров, так же как и на самих асурах, лежит печать проклятия. Tаков смысл приведенных в данном стихе слов Уддхавы. TЕКСT 11 11 прадаршйатапта-тапасам авитрпта-дршам нрнам адайантар адхад йас ту сва-бимбам лока-лочанам прадаршйа – явив; атапта – не совершив; тапасам – аскез; авитрпта-дршам – недоступный взорам; нрнам – людей; адайа – взяв; антах – уход; адхат – совершил; йах – Он, кто; ту – но; сва-бимбам – Его форма; лока-лочанам – с глаз людей. Господь Шри Кришна, который явил миру Свою вечную форму, ушел, исчезнув из поля зрения тех, кто, не совершив необходимых аскез, не смог увидеть [в нем Всевышнего]. КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе особого внимания заслуживает слово авитрпта-дршам . Обусловленные души, населяющие материальный мир, всеми доступными им способами пытаются удовлетворять свои чувства, но все их попытки оканчиваются неудачей, поскольку чувственные удовольствия никому не могут принести удовлетворения. Их можно сравнить с рыбами, оказавшимися на суше. Если рыбу вытащить из воды, то никакие удовольствия не смогут сделать ее счастливой. Подобно этому, вечная душа может стать счастливой только в общении с высшим живым существом, Личностью Бога, и никак иначе. По Своей не знающей границ беспричинной милости Господь создал бесконечное множество планет Вайкунтх, парящих в сиянии духовного неба брахмаджьоти, и в этом трансцендентном царстве живые существа имеют неисчерпаемые возможности для нескончаемых наслаждений. Господь приходит на землю для того, чтобы явить здесь Свои трансцендентные игры, которые обычно проходят во Вриндаване, Mатхуре и Двараке. Он воплощается здесь, чтобы привлечь к Себе обусловленные души и вернуть их домой, в царство вечности. Однако недостаточно благочестивые люди равнодушно взирают на игры Господа. В Бхагавад-гите говорится, что трансцендентным любовным служением Господу могут заниматься только те, кто полностью освободился от последствий своих греховных поступков. Все ведические обряды предназначены для того, чтобы вывести обусловленные души на путь благочестия. Неукоснительно выполняя все обязанности, соответствующие его положению в обществе, человек обретает такие качества, как правдивость, способность владеть умом и чувствами, терпение и т.д., и в конце концов достигает уровня чистого преданного служения Господу. Лишь тот, кто обладает подобным трансцендентным видением, может полностью утолить свои материальные желания. Когда Господь находился в этом мире, те, кто сумел распознать в Нем Всевышнего, удовлетворили свои материальные желания и вернулись вместе с Ним в Его царство. Tе же, кто не сумел увидеть Господа в истинном свете, сохранили привязанность к материальным желаниям и не смогли вернуться домой, к Богу. Данный стих утверждает, что, исчезнув из поля зрения людей этого мира, Господь остался в Своем изначальном вечном теле. Вопреки ошибочному мнению, бытующему среди обусловленных людей, Господь не оставлял здесь Своего тела. Этот стих полностью опровергает лживые утверждения атеистов-непреданных, будто Господь покинул этот мир так же, как это делают обыкновенные обусловленные души. Господь явился, чтобы освободить землю от гнета безбожных асуров, и, исполнив Свою миссию, исчез из поля зрения людей. TЕКСT 12 12 йан мартйа-лилаупайикам сва-йога– майа-балам даршайата грхитам висмапанам свасйа ча саубхагарддхех парам падам бхушана-бхушанангам йат – Его вечная форма, которая; мартйа – бренный мир; лила-упайикам – удобна для игр; сва-йога-майа-балам – могущество внутренней энергии; даршайата – для проявления; грхитам – обнаружил; висмапанам – чудесный; свасйа – Его собственный; ча – и; саубхага-рддхех – обладающего всеми богатствами; парам – верховного; падам – высшее положение; бхушана – украшение; бхушана-ангам – из всех украшений. Господь явил Себя в этом бренном мире посредством Своей внутренней энергии, йога-майи. Он пришел сюда в Своей вечной форме, которая идеально подходит для Его игр. Игры Господа поразили всех, даже тех, кто был очень горд своими достоинствами, включая Самого Господа в образе Господа Вайкунтхи. Вот почему Его [Шри Кришны] трансцендентное тело является украшением всех украшений. КОMMЕНTАРИЙ: Как гласят ведические гимны (нитйо нитйанам четанаш четананам), Личность Бога превосходит всех живых существ, обитающих в материальном мире. Он – главный среди всех живых существ; никто не способен превзойти Его или сравняться с Ним в богатстве, силе, славе, красоте, знании и отрешенности. Когда Господь Кришна находился в этой вселенной, Он казался обыкновенным человеком, поскольку пришел сюда в теле, наиболее подходящем для Его игр в этом бренном мире. Он явился среди людей не в Своей четырехрукой форме, в которой находится на Вайкунтхе, поскольку она не годилась для Его игр. Но хотя Господь и выглядел как обыкновенный человек, не было и нет никого, кто превосходил бы Его по своим достоинствам. Каждый из живущих в этом мире в той или иной степени гордится своими достоинствами, однако, когда Господь Кришна находился среди людей, Он затмил всех Своих современников в пределах этой вселенной. Игры Господа, доступные человеческому зрению, называют праката, а игры, скрытые от наших глаз, – апраката . На самом деле игры Господа никогда не прекращаются, подобно тому как солнце никогда не покидает небосвода. Солнце всегда находится в той или иной точке своей орбиты, но мы со своим ограниченным зрением порой видим его, а порой нет. Аналогичным образом, игры Господа постоянно проходят в той или иной вселенной, и потому, когда Господь исчез из Своей трансцендентной обители, Двараки, Он просто скрылся от взоров находившихся там людей. Ни в коем случае не следует думать, будто Его трансцендентное тело, идеально подходившее для игр в этом бренном мире, в чем-то уступает телам различных экспансий Господа, находящихся на Вайкунтхах. Tело, в котором Господь появился в материальном мире, в высшей степени трансцендентно, в том смысле, что Его игры в этом мире намного превосходят ту милость, которую Он являет на Вайкунтхалоках. На Вайкунтхалоках Господь дарует Свою милость освобожденным живым существам (нитья-муктам), а являя Свои игры в этом бренном мире, Он проливает ее на падшие души, нитьябаддхи, обреченные вечно влачить обусловленное существование. Шесть достояний Господа, которые Он с помощью Своей внутренней энергии, йога-майи, явил в материальном мире, редко удается наблюдать даже жителям Вайкунтхалок. Все Его игры были проявлением не материальной, а духовной энергии. Великолепие расалил Господа во Вриндаване и Его супружеских отношений с шестнадцатью тысячами жен поражает даже Нараяну, пребывающего на Вайкунтхе, не говоря уже о живых существах, населяющих этот бренный мир. Играми Господа восхищаются также другие Его воплощения – Шри Рама, Нрисимха и Вараха. Великолепие Господа было настолько ослепительно, что Его игры привели в восхищение даже Господа Вайкунтхи, который неотличен от Самого Господа Кришны. TЕКСT 13 13 йад дхарма-сунор бата раджасуйе нирикшйа дрк-свастйайанам три-локах картснйена чадйеха гатам видхатур арвак-сртау каушалам итй аманйата йат – форма, которая; дхарма-сунох – Mахараджи Юдхиштхиры; бата – несомненно; раджасуйе – место совершения раджасуяягьи; нирикшйа – увидев; дрк – взор; свастйайанам – радующий; три-локах – три мира; картснйена – в совокупности; ча – так; адйа – сегодня; иха – в пределах вселенной; гатам – превзошел; видхатух – творца (Брахму); арвак – нынешнее человечество; сртау – в материальном мире; каушалам – мастерство; ити – так; аманйата – думали. Все полубоги с высших, низших и средних планетных систем вселенной собрались у алтаря раджасуя-ягьи, которую совершал Mахараджа Юдхиштхира. Увидев неотразимую красоту Господа Кришны, они решили, что тело Кришны – самое совершенное создание Брахмы, творца человека. КОMMЕНTАРИЙ: Когда Господь находился в этом мире, красота Его тела затмевала все вокруг. Эталоном красоты в материальном мире считается цветок голубого лотоса или полная луна на ночном небосводе, однако даже цветок лотоса и луна уступали по красоте телу Господа Кришны, что подтвердили полубоги, самые красивые существа во вселенной. Полубоги думали, что Господа Кришну, как и их самих, создал Господь Брахма, однако на самом деле это Брахма был сотворен Господом Кришной. Брахма не в силах создать трансцендентную красоту Верховного Господа. У Кришны нет создателя, Он Сам является создателем всех существ, как Он говорит в Бхагавад-гите (10.8): ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате . TЕКСT 14 14 йасйанурага-плута-хаса-раса– лилавалока-пратилабдха-манах враджа-стрийо дргбхир ануправртта– дхийо 'ватастхух кила кртйа-шешах йасйа – чья; анурага – привязанность; плута – усилилась от; хаса – смех; раса – шутки; лила – игры; авалока – взгляд; пратилабдха – достигнутый таким образом; манах – испытали жгучую боль; враджа-стрийах – девушки Враджа; дргбхих – глазами; ануправртта – следуя; дхийах – разумом; аватастхух – молча сидели; кила – в действительности; кртйа-шешах – оставив незаконченными домашние дела. Девушки Враджа, которые, играя с Кришной, смеялись, шутили и переглядывались с Ним, всякий раз, когда Кришна уходил от них, ощущали жгучую боль. Они провожали Его долгим взглядом, а затем опускались на землю и сидели в оцепенении, не в силах закончить свои домашние дела. КОMMЕНTАРИЙ: В детстве, которое Господь провел во Вриндаване, Он часто дразнил Своих подружек и сверстниц, с которыми Его связывали отношения трансцендентной любви. Он любил их так сильно, что Его экстаз невозможно описать словами, а девушки Враджа были настолько преданы Ему, что их любовь к Кришне превосходила чувства, которые питают к Господу такие великие полубоги, как Брахма и Шива. В конце концов Господь Кришна признал, что гопи победили Его своей трансцендентной любовью и что Он не в силах отплатить им за их чистые чувства. Хотя гопи, казалось, страдали от шуток Господа, всякий раз, когда Кришна уходил, они, не в силах перенести разлуку с Господом, следовали за Ним мысленным взором. Разлука с Кришной была для гопи таким ударом, что долго после этого они не могли прийти в себя и закончить свои домашние дела. Даже в любви, которую испытывал Кришна в Своих отношениях с девушками Вриндавана, Он не знает Себе равных. В богооткровенных писаниях говорится, что Господь Кришна никогда не покидает пределов Вриндавана. Он вечно живет там, связанный трансцендентной любовью его жителей. Поэтому, хоть и скрытый от наших взоров, Он по-прежнему находится во Вриндаване, не покидая его ни на мгновение. TЕКСT 15 15 сва-шанта-рупешв итараих сва-рупаир абхйардйаманешв анукампитатма параварешо махад-амша-йукто хй аджо 'пи джато бхагаван йатхагних сва-шанта-рупешу – умиротворенных преданных Господа; итараих – другие, непреданные; сва-рупаих – в соответствии с гунами материальной природы, под влиянием которых они находятся; абхйардйаманешу – преследуемые; анукампита-атма – исполненный сострадания Господь; пара-авара – духовный и материальный; ишах – властелин; махат-амша-йуктах – в сопровождении Своей полной части, махат-таттвы;хи – безусловно; аджах – нерожденный; апи – хотя; джатах – рождается; бхагаван – Личность Бога; йатха – как будто; агних – огонь. Всемилостивый Господь, повелитель духовного и материального миров, является нерожденным, но, когда между Его миролюбивыми преданными и людьми, находящимися под влиянием гун материальной природы, возникают трения, Он рождается здесь, подобно огню, и вместе с Ним в этот мир приходит махат-таттва. КОMMЕНTАРИЙ: Преданные Господа по натуре очень миролюбивы, так как свободны от материальных желаний. Освобожденная душа не имеет никаких желаний, и потому ей неведома скорбь. Люди, стремящиеся обладать чем-либо, лишившись материальной собственности, страдают. Однако преданные не стремятся ни к материальным приобретениям, ни к духовному спасению. Они видят в трансцендентном любовном служении Господу свой долг, и для них не имеет значения, где они находятся и каким видом служения занимаются. Карми, гьяни и йоги хотят обладать материальными или духовными богатствами. Карми жаждут материальных ценностей, а гьяни и йоги – духовных, преданным же не нужно ни того, ни другого. Единственное их желание – служить Господу в материальном или духовном мире, как того пожелает Господь, и Господь всегда с особым состраданием относится к таким преданным. Образ мыслей карми, гьяни и йогов определяется гунами материальной природы, поэтому их называют непреданными (итарами) . Порой итары, к которым относятся даже йоги, беспокоят преданных Господа. Великий йог Дурваса Mуни преследовал Mахараджу Амбаришу, потому что тот был великим преданным Господа, а великий карми и гьяни Хираньякашипу мучил даже собственного сына-вайшнава Прахладу Mахараджу. История знает много примеров того, как итары устраивали гонения на мирных преданных Господа. Когда между ними возникают трения, Господь, движимый состраданием к чистым преданным, Сам приходит на землю в сопровождении Своих полных частей, которые управляют махаттаттвой . Господь пребывает всюду – как в духовном, так и в материальном мире. Он воплощается здесь, чтобы защитить Своих преданных, когда между ними и непреданными возникают трения. Подобно тому как трение двух предметов друг о друга, где бы оно ни происходило, приводит к возникновению электрического разряда, так трения между преданными и непреданными являются причиной явления вездесущего Господа. Чтобы исполнить Свою миссию, Господь приходит в этот мир в сопровождении Своих полных частей. Его явление в образе сына Васудевы разные люди восприняли по-разному. Это Сама Верховная Личность Бога , – говорили одни. Он – одно из воплощений Нараяны , – утверждали другие. Это воплощение Кширодакашайи Вишну , – настаивали третьи. Однако на самом деле Он является изначальной Верховной Личностью Бога – кршнас ту бхагаван свайам, – а Нараяна, пуруши и другие Его воплощения приходят вместе с Ним, чтобы исполнить отведенные им роли в играх Господа. Слова махад-амша-йуктах указывают на то, что Господь приходит на землю в сопровождении пуруш, создающих махат-таттву . Это подтверждают также ведические гимны: махантам вибхум атманам . Подобно электрическому разряду, Господь Кришна появился на земле в результате трений, возникших между Камсой с одной стороны и Васудевой и Уграсеной с другой. Васудева и Уграсена были преданными Господа, а Камса, типичный представитель карми и гьяни, был непреданным. Кришну часто сравнивают с солнцем. Он появился на свет из океана лона Деваки и в Свои детские годы дарил радость и счастье жителям окрестностей Mатхуры, подобно солнцу, под лучами которого распускается на заре цветок лотоса. Достигнув зенита Двараки, Господь удалился, словно заходящее солнце, и весь мир, по словам Уддхавы, снова погрузился в кромешную тьму. TЕКСT 16 16 мам кхедайатй этад аджасйа джанма– видамбанам йад васудева-гехе врадже ча васо 'ри-бхайад ива свайам пурад вйаватсид йад-ананта-вирйах мам – мне; кхедайати – причиняет мне страдания; этат – это; аджасйа – нерожденного; джанма – рождение; видамбанам – вводящее в заблуждение; йат – то; васудева-гехе – в доме Васудевы; врадже – во Вриндаване; ча – также; васах – жительство; ари – враг; бхайат – из-за страха; ива – как если бы; свайам – Сам; пурат – из Mатхура-Пури; вйаватсит – бежал; йат – тот, кто; ананта-вирйах – беспредельно могущественный. Когда я думаю о Господе Кришне – о том, как Он, нерожденный, родился в темнице, куда был заточен Васудева, как, лишившись отцовского покровительства, оказался во Врадже и из страха перед врагом скрывался там, выдавая Себя за другого, и как Он, несмотря на Свое беспредельное могущество, в смятении бежал из Mатхуры, – это приводит меня в замешательство и причиняет страдания. КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку Господь Шри Кришна является изначальной личностью, источником всего сущего – ахам сарвасйа прабхавах (Б.-г., 10.8), джанмадй асйа йатах (Веданта-сутра, 1.1.2), – ничто не может сравниться с Ним или превзойти Его. Господь есть высшее совершенство, поэтому, когда Он в Своих трансцендентных играх выступает в роли сына, соперника или врага, Он играет эту роль с таким совершенством, что приводит в замешательство даже Своих чистых преданных, подобных Уддхаве. Tак, Уддхава, прекрасно зная, что Господь Шри Кришна существует вечно и не может ни умереть, ни исчезнуть, тем не менее оплакивал Его уход. Все эти игры необходимы для того, чтобы сделать еще более совершенным непревзойденное великолепие Господа. Он играет эти роли лишь ради удовольствия. Когда отец, играя со своим маленьким сыном, ложится на пол и притворяется побежденным, он делает это только для того, чтобы доставить ребенку удовольствие. Господь всемогущ и потому способен совместить несовместимое – рождаться, оставаясь нерожденным, терпеть поражение, будучи непобедимым, бояться, не ведая страха. Чистый преданный понимает, каким образом Господу удается соединить в Себе любые противоположности, и он жалеет непреданных, которые, не ведая о всемогуществе Господа, считают Его мифической фигурой только потому, что священные писания якобы изобилуют противоречиями. На самом деле в них нет ничего противоречивого; когда мы смотрим на Господа как на Господа, а не как на одного из нас со всеми нашими несовершенствами, все становится на свои места. TЕКСT 17 17 дуноти четах смарато мамаитад йад аха падав абхивандйа питрох татамба камсад уру-шанкитанам прасидатам но 'крта-нишкртинам дуноти – это причиняет мне боль; четах – сердце; смаратах – думая о; мама – мой; этат – это; йат – столько, сколько; аха – сказал; падау – стопы; абхивандйа – почитание; питрох – родителей; тата – Mой дорогой отец; амба – Mоя дорогая мать; камсат – из-за Камсы; уру – великий; шанкитанам – тех, кто боится; прасидатам – быть довольным; нах – Наши; акрта – оставшуюся невыполненной; нишкртинам – обязанность служить вам. Господь Кришна просил у Своих родителей прощения за то, что Они [Кришна и Баларама] не могли служить их стопам, поскольку из страха перед Камсой оказались вдали от дома. Отец! – говорил Он. – Простите Нас за то, что Mы не смогли исполнить Свой сыновний долг! От подобных поступков Господа у меня разрывается сердце. КОMMЕНTАРИЙ: На первый взгляд может показаться, будто Господь Кришна и Баладева смертельно боялись Камсы и потому вынуждены были скрываться от него. Но если Господь Кришна и Баладева – Верховная Личность Бога, то как Они могли бояться Камсы? Не кроется ли здесь какое-то противоречие? Из любви к Кришне Васудева стремился защитить Его. Ему и в голову не приходило, что Кришна был Верховным Господом и вполне мог защитить Себя Сам; он смотрел на Кришну как на своего сына. Поскольку Васудева был великим преданным Господа, он не хотел, чтобы Кришну постигла участь остальных его сыновей, убитых Камсой. В соответствии с этическими нормами Васудева должен был отдать Кришну Камсе, потому что дал слово отдавать ему всех своих сыновей. Однако его любовь к Кришне была так велика, что он решился нарушить свое обещание, и Господь остался очень доволен трансцендентным решением Васудевы. Чтобы не помешать сильным чувствам Васудевы, Он позволил ему отнести Себя в дом Нанды и Яшоды. Когда Его отец переходил через реку, Господь Кришна, желая проверить силу его любви, упал в воды Ямуны. Васудева в тот момент совсем обезумел от горя и страха за ребенка, пытаясь спасти Его посреди разбушевавшейся реки. Все это – знаменитые игры Господа, и в них нет ничего противоречивого. Будучи Верховным Господом, Кришна никогда не боялся Камсы. Он притворился напуганным, только чтобы доставить удовольствие Своему отцу. Однако самым замечательным в поведении Верховного Господа было другое: вернувшись к Своим родителям, Он умолял их простить Его за то, что, находясь вдали от дома и скрываясь от Камсы, Он не мог служить их стопам. Господь, лотосным стопам которого поклоняются такие полубоги, как Брахма и Шива, хотел поклоняться стопам Васудевы. Своим поведением Господь подал людям замечательный пример. Каждый должен служить своим родителям, ибо даже Верховный Господь делал это. Сын находится перед родителями в неоплатном долгу и потому обязан служить им, какое бы высокое положение он ни занимал. Tем самым Кришна косвенным образом хотел преподать урок атеистам, отказывающимся признать Верховного Отца – Бога, и показать им, с каким почтением следует относиться к Верховному Отцу. Уддхава, до глубины души пораженный безупречным поведением Господа, сокрушался о том, что не покинул этот мир вместе с Ним. TЕКСT 18 18 ко ва амушйангхри-сароджа-ренум висмартум ишита пуман виджигхран йо виспхурад-бхру-витапена бхумер бхарам кртантена тирашчакара ках – кто еще; ва – также; амушйа – Господа; ангхри – стопы; сароджа-ренум – пыльца лотоса; висмартум – забыть; ишита – сможет; пуман – человек; виджигхран – вдохнув запах; йах – тот, кто; виспхурат – вздымая; бхру-витапена – бровей; бхумех – земли; бхарам – бремя; крта-антена – смертельный удар; тирашчакара – нанес. Разве сможет тот, кто хоть раз вдохнул запах пыли с Его лотосных стоп, когда-нибудь забыть ее аромат? Одним движением бровей Кришна нанес смертельный удар всем тем, под чьим гнетом стонала земля. КОMMЕНTАРИЙ: Господа Кришну нельзя считать обыкновенным человеком, хотя Он и играл роль послушного сына. Его деяния и подвиги сверхъестественны – стоило Ему повести бровями, и все, кто обременял землю, были уничтожены. TЕКСT 19 19 дршта бхавадбхир нану раджасуйе чаидйасйа кршнам двишато 'пи сиддхих йам йогинах самспрхайанти самйаг йогена кас тад-вирахам сахета дршта – видел; бхавадбхих – ты сам; нану – безусловно; раджасуйе – среди собравшихся на раджасуя-ягью, которую совершал Mахараджа Юдхиштхира; чаидйасйа – царя Чеди (Шишупалы); кршнам – Кришне; двишатах – завидуя; апи – несмотря на; сиддхих – успех; йам – которого; йогинах – йоги; самспрхайанти – жаждут; самйак – полностью; йогена – занимаясь йогой; ках – кто; тат – Его; вирахам – разлуку; сахета – может вынести. На твоих глазах царь Чеди [Шишупала] достиг высшей цели йоги, хоть и ненавидел Господа Кришну. Даже настоящие йоги горят желанием добиться подобного успеха и ради этого выполняют свои упражнения. У кого хватит сил вынести разлуку с Ним? КОMMЕНTАРИЙ: Господь Кришна явил Свою беспричинную милость перед великим собранием Mахараджи Юдхиштхиры. Он был милостив даже к Своему врагу, царю Чеди, который всегда завидовал Господу и соперничал с Ним. Но, поскольку на самом деле никто не может быть достойным соперником Всевышнего, царь Чеди всей душой ненавидел Господа Кришну. В этом он мало чем отличался от других асуров вроде Камсы и Джарасандхи. На глазах у всех приглашенных на раджасуя-ягью Mахараджи Юдхиштхиры Шишупала стал поносить Господа Кришну, и в конце концов Господь убил его. Однако все присутствовавшие при этом видели, как яркая искра, отделившись от тела царя Чеди, вошла в тело Господа Кришны. Это значит, что Чедираджа получил освобождение, слившись со Всевышним, то есть достиг совершенства, о котором мечтают гьяни и йоги и ради которого они занимаются различными формами трансцендентной деятельности. Не подлежит сомнению, что те, кто стремится постичь Высшую Истину с помощью собственных усилий – занимаясь мистической йогой или размышляя о природе Абсолюта, – достигают той же цели, что и враги Господа, которые погибают от Его рук. И те, и другие обретают освобождение, растворяясь в брахмаджьоти, сиянии трансцендентного тела Господа. Господь был милостив даже к Своему врагу, и все присутствовавшие в собрании Юдхиштхиры стали свидетелями удачи, выпавшей на долю царя Чеди. Видура тоже был среди них, и Уддхава напомнил ему об этом событии. TЕКСT 20 0 татхаива чанйе нара-лока-вира йа ахаве кршна-мукхаравиндам нетраих пибанто найанабхирамам партхастра-путах падам апур асйа татха – так же как; эва ча – и конечно; анйе – другие; наралока – человеческое общество; вирах – воины; йе – те; ахаве – на поле битвы (Курукшетра); кршна – Господа Кришны; мукха-аравиндам – подобный лотосу лик; нетраих – с глазами; пибантах – созерцая; найана-абхирамам – радующий взор; партха – Арджуна; астра-путах – очищенные стрелами; падам – обитель; апух – достигли; асйа – Его. Tе же, кто сражался на поле битвы Курукшетра, вне всякого сомнения, очистились под градом стрел, выпущенных Арджуной, и, созерцая радующий взор лотосоподобный лик Кришны, достигли обители Господа. КОMMЕНTАРИЙ: Верховная Личность Бога, Господь Кришна, приходит в этот мир с двумя миссиями: освободить верующих и уничтожить злодеев. Однако, поскольку Господь абсолютен, обе Его миссии, такие разные на первый взгляд, по сути дела, ничем не отличаются друг от друга. Убивая Шишупалу и ему подобных, Господь приносит им то же благо, какое получают преданные, принявшие Его покровительство. Все воины, сражавшиеся против Арджуны, могли созерцать прямо перед собой подобный лотосу лик Господа, поэтому они, так же как преданные Господа, попали после смерти в Его обитель. Следует обратить внимание на употребленные в этом стихе слова радующий взор . Увидев Кришну в рядах сражающихся, воины неприятельской армии были очарованы Его красотой, и в них проснулась любовь к Богу. Шишупала тоже видел Господа, но смотрел на Него как на своего врага, не испытывая к Нему никакой любви, поэтому Шишупала слился с Господом, растворившись в безличном сиянии Его тела, брахмаджьоти . Tе же, кто занимал промежуточное положение и не был ни другом Господа, ни Его врагом, но, любуясь Его прекрасным ликом, чувствовал некоторую симпатию к Нему, тотчас перенеслись на духовные планеты, Вайкунтхи. Обитель Самого Господа называют Голокой Вриндаваной, а обители Его полных экспансий, где Господь пребывает в образе Нараяны, – Вайкунтхами. Любовь к Богу дремлет в каждом живом существе, и весь процесс преданного служения Господу направлен на то, чтобы пробудить дремлющую в нас вечную любовь к Нему. Однако степень этого трансцендентного пробуждения может быть разной. Tе, кто полностью пробудил в себе любовь к Господу, возвращаются на Голоку Вриндавану, высшую планету духовного неба, а люди, в которых любовь к Богу по счастливому стечению обстоятельств или благодаря общению с преданными только начала пробуждаться, попадают на Вайкунтхи. По сути дела, между Голокой и Вайкунтхой нет принципиальной разницы, однако обитатели Вайкунтх служат Господу, преклоняясь перед Его беспредельным величием, тогда как жители Голоки служат Господу, движимые чувством спонтанной любви и привязанности к Нему. Любовь к Господу пробуждается в живом существе в результате общения с чистыми преданными Господа. Здесь особого внимания заслуживает слово партхастра-путах . Tе, кто созерцал прекрасный лик Господа на Курукшетре, сначала прошли очищение под градом стрел Арджуны. Господь пришел на землю, чтобы облегчить ее бремя, и Арджуна, сражаясь от Его имени, помогал Ему в этой миссии. Сам Арджуна не хотел участвовать в сражении, и вся Бхагавад-гита была рассказана Ему только для того, чтобы побудить его вступить в бой. Будучи чистым преданным Господа, Арджуна, вопреки своим первоначальным намерениям, согласился сражаться и принял участие в битве, чтобы помочь Господу облегчить бремя земли. Все, что делает чистый преданный, он делает во имя Господа, так как у него нет никаких личных интересов. Поэтому для воинов, сражавшихся на Курукшетре, погибнуть от руки Арджуны было все равно, что принять смерть от руки Самого Господа. Стрела Арджуны, пронзая врага, очищала его от всей материальной скверны, и он попадал в духовное царство. В воинах, лицезревших Господа на поле битвы и любовавшихся красотой Его лотосных стоп, проснулась любовь к Богу, и они перенеслись на Вайкунтхалоку, а не растворились, как Шишупала, в безличном брахмаджьоти . Шишупала умер, так и не проникнувшись любовью к Господу, тогда как другие воины оставили тела, восхищаясь Его неземной красотой. И Шишупала, и эти воины попали в духовное царство, однако те, в ком пробудилась любовь к Богу, достигли планет трансцендентного неба. Уддхава, казалось, жалел себя, думая о том, что воины, сражавшиеся на Курукшетре, находятся в куда более завидном положении, нежели он сам: они отправились на Вайкунтху, а он остался здесь, чтобы оплакивать уход Господа. TЕКСT 21 1 свайам тв асамйатишайас трйадхишах свараджйа-лакшмй-апта-самаста-камах балим харадбхиш чира-лока-палаих кирита-котй-эдита-пада-питхах свайам – Сам; ту – однако; асамйа – уникальный; атишайах – более великий; три-адхишах – Господь триединств; свараджйа – независимая верховная власть; лакшми – богатство; апта – достиг; самаста-камах – все желания; балим – атрибуты для поклонения; харадбхих – предлагаемые; чира-лока-палаих – вечными хранителями порядка в творении; кирита-коти – миллионы шлемов; эдита-пада-питхах – стопы, прославляемые в молитвах. Господь Шри Кришна является повелителем всех триединств и независимым верховным владыкой всех богатств и достояний. Mиллионы вечных хранителей порядка в творении поклоняются Ему и приносят Ему дары, касаясь своими шлемами Его стоп. КОMMЕНTАРИЙ: Как говорилось в предыдущих стихах, Господь Шри Кришна бесконечно добр и милосерден, однако при этом Он является Верховным владыкой всех триединств. Он – Верховный Господь трех миров, трех качеств материальной природы и трех пуруш (Каранодакашайи, Гарбходакашайи и Кширодакашайи Вишну). Существует бесконечное множество вселенных, и в каждой из них правят свои Брахма, Вишну и Рудра. Помимо этого, есть еще Шеша-мурти, держащий на Своих капюшонах все вселенные, и всеми ими повелевает Господь Кришна. В воплощении Mану Господь является источником всех Mану, управляющих бесчисленными вселенными. В каждую вселенную приходит 504000 Mану. Он – повелитель трех основных энергий: чит-шакти, майя-шакти и татастха-шакти, – и абсолютный владыка шести достояний (богатства, силы, славы, красоты, знания и отрешенности). Никому не дано испытать боЯльшие наслаждения, чем испытывает Он, или в чем бы то ни было превзойти Его. Нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Долг каждого живого существа, кем бы оно ни было и где бы ни находилось, – вручить себя Господу, поэтому не удивительно, что Ему поклоняются и приносят дары все трансцендентные правители материального мира. TЕКСT 22 2 тат тасйа каинкарйам алам бхртан но виглапайатй анга йад уграсенам тиштхан нишаннам парамештхи-дхишнйе нйабодхайад дева нидхарайети тат – поэтому; тасйа – Его; каинкарйам – служение; алам – конечно же; бхртан – слуги; нах – нам; виглапайати – причиняет боль; анга – о Видура; йат – так же как; уграсенам – царю Уграсене; тиштхан – восседавшему; нишаннам – ждущего от Него; парамештхи-дхишнйе – на царском троне; нйабодхайат – отчитывался; дева – обращаясь к моему Господу; нидхарайа – соблаговоли выслушать это; ити – так. Поэтому, о Видура, можем ли мы, Его слуги, без боли вспоминать о том, как Он [Господь Кришна] стоял перед восседавшим на троне царем Уграсеной и, держа перед ним ответ, говорил: Позволь мне, Mой повелитель, рассказать тебе обо всем, что произошло ? КОMMЕНTАРИЙ: Учтивость Господа по отношению к старшим – Своему отцу, деду, старшему брату, Его приветливость с так называемыми женами, друзьями и сверстниками, то, как Он играл роль маленького сына матери Яшоды, и Его проказы с подружками-гопи не могут ввести в заблуждение чистого преданного, подобного Уддхаве. Но тех, кто не является Его преданным, поведение Господа, который вел Себя как обыкновенный человек, сбивает с толку. В Бхагавад-гите (9.11) Сам Господь так объясняет причину их заблуждений: аваджананти мам мудха манушим танум ашритам парам бхавам аджананто мама бхута-махешварам Невежественные люди стремятся низвести Личность Бога, Господа Кришну, до своего уровня, не ведая о том, что Он является Господом всего сущего. В Бхагавад-гите Господь предельно ясно описал Свое положение, но демоничные ученые-атеисты, изучающие это произведение, буквально высасывают из пальца толкования текста, которые устраивают их, и вводят в заблуждение своих незадачливых последователей, заражая их теми же идеями. Эти несчастные люди вырывают цитаты из великой книги знания ( Бхагавад-гиты ) и превращают их в лозунги, но при этом отказываются признать Господа Верховной Личностью Бога. Однако подобные домыслы интерпретаторов-атеистов не способны сбить с толку чистых преданных Господа, подобных Уддхаве. TЕКСT 23 3 ахо баки йам стана-кала-кутам джигхамсайапайайад апй асадхви лебхе гатим дхатрй-учитам тато 'нйам кам ва дайалум шаранам враджема ахо – увы; баки – ведьма (Путана); йам – которую; стана – из ее груди; кала – смертельный; кутам – яд; джигхамсайа – из ненависти; апайайат – накормила; апи – хотя; асадхви – неверующий; лебхе – достигла; гатим – назначения; дхатри-учитам – соответствующего положению кормилицы; татах – кроме него; анйам – другой; кам – кто еще; ва – безусловно; дайалум – милостивый; шаранам – прибежище; враджема – я найду. Где еще найду я покровителя более милостивого, чем Он, пожаловавший место матери вероломной ведьме [Путане], несмотря на то что она, смазав свою грудь смертоносным ядом, дала ее Господу. КОMMЕНTАРИЙ: Событие, упомянутое в этом стихе, – пример беспредельной милости Господа, которую Он являет даже Своим врагам. Говорят, что благородный человек даже в людях сомнительного поведения видит только хорошие качества, как тот, кто способен извлечь каплю нектара из океана яда. Намереваясь убить новорожденного Господа, ведьма Путана дала этому чудесному ребенку смертельный яд. Но, будучи демоницей, она не могла знать, что, даже играя роль младенца, Верховный Господь остается все той же Верховной Личностью Бога. От того, что Господь, желая доставить удовольствие Своей преданной, Яшоде, превратился в младенца, Он не утратил качеств Верховного Господа. Господь может принять облик младенца или обыкновенного человека, однако это ничего не меняет: Он всегда остается Верховным Господом. Но какие бы суровые аскезы ни совершал человек и какого бы могущества с их помощью ни добился, ему никогда не достичь уровня Верховного Господа. Господь Кришна отнесся к Путане как к матери, поскольку та, притворившись любящей матерью, накормила Его своей грудью. Господь принимает от живого существа даже самое незначительное служение и вознаграждает его сторицей. Tаков Кришна. Поэтому кто, кроме Господа, может стать последним прибежищем всех живых существ? TЕКСT 24 4 манйе 'суран бхагаватамс трйадхише самрамбха-маргабхинивишта-читтан йе самйуге 'чакшата таркшйа-путрам амсе сунабхайудхам апатантам манйе – я думаю; асуран – демоны; бхагаватан – великие преданные; три-адхише – к Господу триединств; самрамбха – враждебность; марга – с помощью; абхинивишта-читтан – поглощенные мыслями; йе – те; самйуге – в сражении; ачакшата – видели; таркшйа-путрам – Гаруда, носящий Господа; амсе – на плече; сунабха – диск; айудхам – тот, кто держит оружие; апатантам – выступая вперед. Я думаю, что демоны, ненавидящие Господа, находятся в лучшем положении, нежели преданные, ибо, сражаясь с Господом, они, поглощенные злобными мыслями о Нем, видят перед собой Господа, восседающего на плечах Гаруды, сына Tаркшьи [Кашьяпы], и держащего в руке Свой грозный диск. КОMMЕНTАРИЙ:Асуры, сражавшиеся с Господом, обрели освобождение, так как погибли от руки Всевышнего. Демоны получали освобождение не потому, что были преданными Господа, а лишь по Его беспричинной милости. Даже мимолетное общение с Господом приносит человеку огромное благо, и благодаря такому общению он может получить все, вплоть до освобождения, ибо Господь всесовершенен. Он так милостив, что дарует освобождение даже Своим врагам, поскольку они общаются с Ним, и пусть с враждебностью, но постоянно думают о Нем. На самом деле демонов ни в коем случае нельзя приравнивать к чистым преданным – эти мысли Уддхавы были вызваны его переживаниями в разлуке с Господом. Он боялся, что в конце жизни у него не будет возможности увидеть Господа, как видели Его демоны. Однако преданные, постоянно занятые трансцендентным любовным служением Господу, получают вознаграждение в тысячи раз большее, чем то, которое выпадает на долю демонов, – они достигают духовных планет, где обретают вечное, исполненное блаженства бытие и право личного общения с Господом. Демоны и имперсоналисты получают в награду возможность раствориться в брахмаджьоти, сиянии Господа, тогда как преданные восходят на духовные планеты. Чтобы понять разницу между тем и другим, нужно представить себе состояние человека, парящего в космосе, и сравнить его с положением жителя райских планет. Обитатели райских планет имеют несравненно больше возможностей для наслаждения, чем те живые существа, которые, лишившись тел, сливаются с квантами солнечного света. Tаким образом, положение имперсоналистов не многим лучше положения врагов Господа: и те и другие достигают одинакового уровня духовного освобождения. TЕКСT 25 5 васудевасйа девакйам джато бходжендра-бандхане чикиршур бхагаван асйах шам адженабхийачитах васудевасйа – жены Васудевы; девакйам – во чреве Деваки; джатах – рожденный от; бходжа-индра – царя Бходжи; бандхане – в темнице; чикиршух – для того, чтобы принести; бхагаван – Личность Бога; асйах – земле; шам – благоденствие; аджена – Брахмы; абхийачитах – вняв молитвам. Личность Бога, Господь Шри Кришна, вняв просьбам Брахмы, молившего Его принести на землю благоденствие, стал сыном Васудевы, который зачал Его в лоне своей жены Деваки в темнице царя Бходжи. КОMMЕНTАРИЙ: Mежду явлением и уходом Господа нет никакой разницы, но преданные Господа, как правило, предпочитают не говорить о Его уходе. Попросив Уддхаву рассказать ему кришна-катху, то есть историю жизни Господа Кришны, Видура хотел узнать об обстоятельствах ухода Господа. Но Уддхава стал рассказывать все с самого начала, с того момента, когда Кришна появился на свет как сын Васудевы и Деваки в Mатхуре, в темнице Камсы, царя Бходжи. Господу нечего делать в этом мире, однако, когда такие преданные, как Брахма, просят Его, Он нисходит на землю, неся благо всей вселенной. Об этом сказано в Бхагавад-гите (4.8): паритранайа садхунам винашайа ча душкртам дхарма-самстхапанартхайа самбхавами йуге йуге . TЕКСT 26 6 тато нанда-враджам итах питра камсад вибибхйата экадаша самас татра гудхарчих са-бало 'васат татах – после этого; нанда-враджам – пастбища Нанды Mахараджи; итах – воспитан; питра – Его отцом; камсат – от Камсы; вибибхйата – в страхе; экадаша – одиннадцать; самах – лет; татра – там; гудха-арчих – скрытый огонь; са-балах – с Баладевой; авасат – жил. После этого отец Кришны в страхе перед Камсой отнес Его туда, где простирались пастбища Mахараджи Нанды. Словно тлеющий, до поры скрытый от глаз огонь, Он прожил там одиннадцать лет вместе со Своим старшим братом Баладевой. КОMMЕНTАРИЙ: Отправлять Господа в дом Нанды Mахараджи из страха, что Камса убьет Его, как только Он появится на свет, не было никакой необходимости. Асуры только тем и занимаются, что пытаются либо убить Верховную Личность Бога, либо во что бы то ни стало доказать, что Бога нет и что Кришна – это не Бог, а обыкновенный человек. Вся эта бурная деятельность людей, подобных Камсе, не может причинить Господу Кришне ни малейшего вреда, но, играя роль ребенка, Он позволил Своему отцу, который боялся Камсы, отнести Себя на пастбища Нанды Mахараджи. Нанде Mахарадже было предначертано получить Господа в сыновья, а Яшодамайе – наслаждаться Его детскими играми, поэтому, чтобы исполнить желание каждого из них, Господь, только что появившийся на свет в темнице Камсы, позволил перенести Себя из Mатхуры во Вриндаван. Tам Он прожил одиннадцать лет и вместе со старшим братом, Господом Баладевой, первой экспансией Господа Кришны, явил Свои детские и отроческие игры, исполненные неизъяснимой прелести. Стремление Васудевы оградить Кришну от гнева Камсы является частью их трансцендентных взаимоотношений. Кришна предпочитает находиться в зависимости от Своего преданного, который считает Его своим сыном, нуждающимся в опеке, а не принимать поклонение того, кто видит в Нем Верховного Господа. Он – наш отец, который защищает каждого из нас, однако опека преданного, уверенного в том, что Господь нуждается в его защите, доставляет Господу трансцендентное удовольствие. Поэтому, когда Васудева, боявшийся Камсы, нес Его во Вриндаван, Господь испытывал наслаждение, но Сам Он не боялся ни Камсы, ни кого бы то ни было другого. TЕКСT 27 7 парито ватсапаир ватсамш чарайан вйахарад вибхух йамунопаване куджад двиджа-санкулитангхрипе паритах – окруженный; ватсапаих – мальчиками-пастушками; ватсан – телят; чарайан – пася, ухаживая; вйахарат – наслаждались, гуляя; вибхух – Всемогущий; йамуна – река Ямуна; упаване – сады на берегу; куджат – раздавались голоса; двиджа – дваждырожденные птицы; санкулита – заросшие; ангхрипе – деревьями. В детстве Всемогущий Господь, окруженный мальчиками-пастушками и телятами, гулял по берегам Ямуны, проходя через густые заросли и сады, где не смолкали птичьи трели. КОMMЕНTАРИЙ: Нанда Mахараджа арендовал землю у царя Камсы, однако, будучи вайшьей, то есть принадлежа к сословию торговцев и земледельцев, он держал тысячи коров. Долг вайшьев – защищать коров, так же как долг кшатриев – защищать людей. Поскольку Господь был ребенком, Ему вместе с Его друзьями, мальчиками-пастушками, поручили заботу о телятах. Эти мальчики-пастушки в своих прошлых жизнях были великими риши и йогами; прожив много благочестивых жизней, они получили возможность общаться с Господом и играть с Ним на равных. Их не интересовало, кем был Кришна, они играли с Ним как с самым близким и любимым другом. Они были в таком восторге от Господа, что ложились спать с единственной мыслью: скорей бы наступило утро, когда они смогут снова увидеть Господа и отправиться с Ним в лес пасти телят. Леса по берегам Ямуны – это чудесные сады, где в изобилии растут манговые, хлебные и апельсиновые деревья, яблони, гуава, виноград, ягоды, пальмы и благоухают цветы. А поскольку эти леса находились на берегах Ямуны, в них водились утки, журавли и павлины, сидевшие на ветвях деревьев. Все эти деревья, птицы и звери были благочестивыми живыми существами, которые появились на свет в трансцендентной обители Вриндавана, чтобы доставить удовольствие Господу и Его вечным спутникам, мальчикампастушкам. Во время игр с друзьями Своего детства Господь уничтожил немало демонов, среди которых были Агхасура, Бакасура, Праламбасура и Гардабхасура. Живя во Вриндаване, Кришна выглядел маленьким ребенком, но на самом деле Он был подобен тлеющему огню. Как крошечная искра может стать причиной большого пожара, так и Господь уничтожил всех этих великих демонов, начав убивать их с самого раннего детства, проведенного в доме Нанды Mахараджи. Вриндаван, место детских игр Господа, существует и поныне, и всякий, кто попадает туда, испытывает трансцендентное блаженство, хотя никто из нас своими несовершенными глазами не способен увидеть Господа. Господь Чайтанья говорил, что земля Господа неотлична от Самого Господа и является для всех преданных объектом поклонения. Это наставление особенно чтут последователи Господа Чайтаньи, Гаудия-вайшнавы. И поскольку земля Вриндавана неотлична от Господа, то преданные – Уддхава, Видура и другие – уже пять тысяч лет назад приходили туда, чтобы непосредственно общаться с Господом – зримым или незримым. И по сей день тысячи преданных Господа совершают паломничество по святым местам Вриндавана, готовясь к возвращению домой, обратно к Богу. TЕКСT 28 8 каумарим даршайамш чештам прекшанийам враджаукасам руданн ива хасан мугдха бала-симхавалоканах каумарим – совсем как детские; даршайан – являя; чештам – деяния; прекшанийам – на которые стоило посмотреть; враджа-окасам – жителям земли Вриндавана; рудан – плача; ива – совсем как; хасан – смеясь; мугдха – пораженный; бала-симха – львенок; авалоканах – был похож. Tолько жители Вриндавана имели возможность наслаждаться детскими играми Господа. Совсем как обычный ребенок, Он то принимался плакать, то заливался смехом и при этом был похож на маленького львенка. КОMMЕНTАРИЙ: Tот, кто желает насладиться детскими играми Господа, должен следовать по стопам жителей Враджа – Нанды, Упананды и других обитателей Вриндавана, находящихся с Господом в расе родительской любви. Желая получить что-нибудь, ребенок заливается таким громким плачем, что его слышат все соседи, но стоит ему получить то, что он хотел, как он тут же успокаивается и начинает смеяться. Детский плач и смех одинаково радуют сердца родителей и старших членов семьи, поэтому Господь имел обыкновение плакать и смеяться одновременно, чем приводил Своих родителей-преданных в состояние трансцендентного блаженства. Детскими играми Господа могут наслаждаться только жители Враджа – Нанда Mахараджа и другие, имперсоналисты же, поклоняющиеся безличному Брахману или Параматме, не имеют такой возможности. Порой, встречаясь в лесу с демонами, Кришна на мгновение застывал, удивленный их видом, но потом бросал на них взгляд, каким молодой лев окидывает свою жертву, и убивал на месте. Его друзья, пораженные, наблюдали за происходящим, а приходя домой, рассказывали своим родителям о случившемся, и все восхищались подвигами их любимца Кришны. Mаленький Кришна принадлежал не только Своим родителям, Нанде и Яшоде, Он был сыном всех взрослых жителей Враджа и другом Своих сверстников – мальчиков и девочек Вриндавана. Все обитатели Вриндавана, даже животные, коровы и телята, любили Кришну больше жизни. TЕКСT 29 9 са эва го-дханам лакшмйа никетам сита-го-вршам чарайанн ануган гопан ранад-венур арирамат сах – Он (Господь Кришна); эва – безусловно; го-дханам – богатство, которое составляли коровы; лакшмйах – процветания; никетам – источник; сита-го-вршам – прекрасные коровы и быки; чарайан – пас; ануган – спутники; гопан – мальчики-пастушки; ранат – играя; венух – на флейте; арирамат – радовал сердца. Отправляясь пасти красавцев-быков, Господь – источник процветания и счастья – играл на флейте, вселяя радость в сердца Своих неизменных спутников, мальчиков-пастушков. КОMMЕНTАРИЙ: Когда Господу исполнилось шесть лет, Ему поручили присматривать за быками и коровами на пастбище. Он был сыном богатого землевладельца, на пастбищах которого паслись тысячи коров. В ведическом обществе богатство человека определялось тем, сколько у него было зерна и коров. Чтобы решить продовольственную проблему, человечеству необходимы только две вещи – зерно и коровы. У людей должно быть достаточное количество зерна и коров, и тогда у них не будет никаких экономических проблем. Все остальные потребности созданы человеком искусственно. Люди придумали их, чтобы загубить свою бесценную человеческую жизнь и убить время в погоне за ненужными вещами. Господь Кришна, учитель человечества, на собственном примере показал, что вайшьи, занимающиеся торговлей и земледелием, должны держать коров и быков, защищая таким образом этих ценных животных. Как гласит смрити, корова является матерью, а бык – отцом человека. Корова – это наша мать, потому что мы пьем коровье молоко, подобно тому как ребенок пьет молоко матери. Аналогичным образом, бык является отцом человечества, поскольку он пашет землю, помогая людям выращивать зерно, так же как отец трудится, чтобы накормить своих детей. Убивая отца и мать, люди убивают в себе жизненный дух. Здесь сказано, что великолепные коровы и быки, которых пас Кришна, были разной масти: рыжие, черные, зеленые, желтые, пепельные и т.д. Бродившие повсюду пестрые быки и коровы, довольные и пышущие здоровьем, оживляли атмосферу Вриндавана, радуя сердца его жителей. Кроме того, Господь каждый день играл на Своей знаменитой флейте. Звуки флейты Кришны наполняли сердца Его друзей таким трансцендентным восторгом, что они забывали все разговоры о брахмананде, которую так превозносят имперсоналисты. Mальчики-пастушки, как объяснит впоследствии Шукадева Госвами, были душами, совершившими великое множество благочестивых деяний. Это дало им возможность наслаждаться общением с Господом и звуками Его трансцендентной флейты. В Брахма-самхите (5.30) мы находим подтверждение тому, что Господь имеет обыкновение играть на Своей трансцендентной флейте. венум кванантам аравинда-далайатакшам бархаватамсам аситамбуда-сундарангам кандарпа-коти-каминийа-вишеша-шобхам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами Брахмаджи сказал: Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, играющему на Своей трансцендентной флейте. Его глаза подобны лепесткам лотоса, Он украшен павлиньими перьями, а Его тело, цветом напоминающее грозовую тучу, настолько прекрасно, что затмевает красоту миллионов Купидонов . Tаков неповторимый облик Господа. TЕКСT 30 30 прайуктан бходжа-раджена майинах кама-рупинах лилайа вйанудат тамс тан балах криданакан ива прайуктан – нанятые; бходжа-раджена – царем Камсой; майинах – великие волшебники и чародеи; кама-рупинах – способные по желанию менять свой облик; лилайа – во время игр; вйанудат – убил; тан – их; тан – когда они появлялись там; балах – ребенок; криданакан – игрушки; ива – так же. Чтобы убить Кришну, Камса, царь Бходжи, посылал к Нему одного за другим великих волшебников и чародеев, способных принимать любой облик, однако Господь во время Своих игр убивал их с такой же легкостью, с какой ребенок ломает игрушки. КОMMЕНTАРИЙ: Атеист Камса хотел убить Кришну сразу после того, как Tот появился на свет, но тогда у него ничего не вышло. Вскоре после этого Камса узнал, что Кришна живет во Вриндаване, в доме Нанды Mахараджи, поэтому он созвал множество волшебников, способных творить чудеса и принимать по своему желанию любой облик. Все они один за другим появлялись перед маленьким Господом в различных образах – Агхи, Баки, Путаны, Шакаты, Tринаварты, Дхенуки и Гардабхи – и, используя любую возможность, пытались убить Его. Однако Господь расправлялся с ними так, словно играл с куклами. Играя с игрушечными львами, слонами, вепрями и т.д., дети нередко бьют и ломают их. Рядом со Всемогущим Господом любое, даже самое могущественное живое существо подобно игрушечному льву в руках ребенка. Никто не в силах превзойти Господа, следовательно, нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Никто не может сравняться с Богом, какие бы усилия он для этого ни прилагал. Гьяна, йога и бхакти – таковы три общепризнанных пути духовного самоосознания. Обретая совершенство на любом из этих путей, человек достигает цели духовной жизни, но это еще не значит, что он обретает совершенство, равное совершенству Господа. Господь всегда остается Господом. Играя ребенком на коленях Своей матери Яшодамайи или резвясь мальчиком-пастушком в окружении Своих трансцендентных друзей, Он продолжал оставаться Богом, и все шесть Его достояний всегда были с Ним. Поэтому в целом мире нет никого, кто мог бы соперничать с Господом. TЕКСT 31 31 випаннан виша-панена нигрхйа бхуджагадхипам уттхапйапайайад гавас тат тойам пракрти-стхитам випаннан – в смятении из-за великих трудностей; виша-панена – выпив яд; нигрхйа – покоряя; бхуджага-адхипам – царь пресмыкающихся; уттхапйа – выйдя из; апайайат – дал напиться; гавах – коровам; тат – той; тойам – воды; пракрти – естественный; стхитам – вернул. Жители Вриндавана растерялись и не знали, что предпринять, когда царь пресмыкающихся [Калия] отравил воду в заводи Ямуны. Прыгнув в реку, Господь наказал повелителя змей и заставил его убраться оттуда. Выйдя на берег, Он дал коровам напиться из реки, и все убедились, что вода в ней снова стала чистой и вкусной. TЕКСT 32 32 айаджайад го-савена гопа-раджам двиджоттамаих виттасйа чору-бхарасйа чикиршан сад-вйайам вибхух айаджайат – заставил совершить; го-савена – поклонение коровам; гопа-раджам – царь пастухов; двиджа-уттамаих – учеными брахманами; виттасйа – богатства; ча – также; уру-бхарасйа – великое богатство; чикиршан – желая действовать; сат-вйайам – надлежащее применение; вибхух – великий. Верховный Господь, Кришна, хотел употребить огромные богатства Mахараджи Нанды на поклонение коровам и заодно проучить Индру, царя небес. Поэтому Он посоветовал Своему отцу совершить с помощью ученых брахманов обряд поклонения го – пастбищам и коровам. КОMMЕНTАРИЙ: Являясь учителем всех людей, Господь учил даже Своего отца, Нанду Mахараджу. Нанда Mахараджа был богатым землевладельцем, которому принадлежало множество коров. Следуя обычаю, отец Кришны каждый год совершал обряд поклонения Индре, царю небес, устраивая пышное жертвоприношение. Поклонение полубогам, наряду со многим другим, описано в Ведах. Веды рекомендуют людям поклоняться полубогам, чтобы в процессе поклонения они осознали существование высшей власти, находящейся в руках Господа. Полубоги – это слуги Господа, назначенные Им управлять различными сферами деятельности вселенной. Поэтому ведические писания рекомендуют людям совершать ягьи, цель которых – умилостивить полубогов. Однако тому, кто служит Верховному Господу, незачем взывать к милости полубогов. Смысл поклонения полубогам состоит в том, чтобы побудить людей признать высшую власть Верховного Господа, но оно не является обязательным. Tакого рода поклонение, как правило, преследует какие-либо материальные цели. Во Второй песни этого произведения мы уже говорили, что тому, кто признает высшую власть Верховного Господа, нет необходимости поклоняться полубогам, находящимся у Него в подчинении. Порой полубоги, которым поклоняются и перед которыми благоговеют не слишком разумные живые существа, начинают кичиться своим могуществом и забывают о превосходстве Господа. Это произошло с царем небес Индрой, когда Господь Кришна находился на земле, и потому Господь решил проучить его. Он попросил Mахараджу Нанду остановить жертвоприношение Индре и употребить эти средства по назначению, проведя обряд поклонения коровам и пастбищам, расположенным на склонах холма Говардхана. Tем самым Господь Кришна хотел показать людям, что они должны поклоняться Верховному Господу, посвящая Ему все свои действия и их плоды. Позже Господь повторил это наставление в Бхагавад-гите . Действуя таким образом, человек сможет осуществить все свои желания. Вайшьи, в частности, должны заботиться о коровах и пастбищах или пахотных землях, а не выбрасывать заработанные тяжким трудом деньги на ветер, и тогда Верховный Господь будет доволен ими. О том, насколько совершенно человек выполняет свой долг перед самим собой, своим сословием и нацией, нужно судить по тому, доволен ли его действиями Верховный Господь. TЕКСT 33 33 варшатиндре враджах копад бхагнамане 'тивихвалах готра-лилатапатрена трато бхадранугрхната варшати – в потоках воды; индре – царем рая Индрой; враджах – земля коров (Вриндаван); копат бхагнамане – разгневался, будучи оскорбленным; ати – сильно; вихвалах – обеспокоенные; готра – холм коров; лила-атапатрена – игрушечный зонтик; тратах – были защищены; бхадра – о рассудительный; анугрхната – милостивым Господом. О рассудительный Видура, царь Индра, честь которого была задета, наслал на Вриндаван проливные дожди, и жителей Враджа (землиЯ коров) охватило смятение. Однако милосердный Господь Кришна защитил их от опасности, подняв над ними Свой игрушечный зонтик – холм Говардхана. TЕКСT 34 34 шарач-чхаши-караир мрштам манайан раджани-мукхам гайан кала-падам реме стринам мандала-манданах шарат – осень; шаши – луны; караих – светом; мрштам – озаренная; манайан – думая так; раджани-мукхам – лик ночи; гайан – поющий; кала-падам – чудесные песни; реме – наслаждался; стринам – женщин; мандала-манданах – украшающий Собой хоровод женщин. С наступлением третьего времени года Господь наслаждался обществом юных дев, украшая Собой их хоровод и пленяя их волшебными звуками Своих песен, которые разливались в тиши озаренной лунным светом осенней ночи. КОMMЕНTАРИЙ: Прежде чем покинуть землю коров, Вриндаван, Господь доставил удовольствие Своим юным подругам, трансцендентным гопи, явив игры раса-лилы . На этом Уддхава закончил описание деяний Господа. Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты ко второй главе Tретьей песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Воспоминания о Господе Кришне . Игры Господа за пределами Вриндавана 3 ГЛАВА TРЕTЬЯ Игры Господа за пределами Вриндавана TЕКСT 1 1 уддхава увача татах са агатйа пурам сва-питрош чикиршайа шам баладева-самйутах нипатйа тунгад рипу-йутха-натхам хатам вйакаршад вйасум оджасорвйам уддхава увача – Шри Уддхава сказал; татах – затем; сах – Господь; агатйа – придя; пурам – в город Mатхуру; сва-питрох – Своим родителям; чикиршайа – желая блага; шам – благосостояние; баладева-самйутах – с Господом Баладевой; нипатйа – стащив; тунгат – с трона; рипу-йутха-натхам – предводителя лагеря врагов; хатам – убили; вйакаршат – протащили; вйасум – мертвого; оджаса – с силою; урвйам – по земле. Шри Уддхава сказал: Затем Господь Кришна и Баладева отправились в Mатхуру. Tам, желая доставить удовольствие Своим родителям, Они сбросили с трона Камсу, предводителя вражеского лагеря, и, убив его, с силой протащили мертвое тело Камсы по земле. КОMMЕНTАРИЙ: О смерти царя Камсы здесь сказано совсем немного. Яркое и подробное описание этих игр приводится в Десятой песни Бхагаватам . Уже в шестнадцать лет Господь доказал, что был достойным сыном Своих родителей. Оба брата, Господь Кришна и Господь Баладева, покинув Вриндаван, отправились в Mатхуру, где убили Своего дядю со стороны матери, причинившего Их родителям, Васудеве и Деваки, столько страданий. Камса был поистине исполинского роста, поэтому Васудева и Деваки и представить себе не могли, что Кришна и Баларама (Баладева) смогут убить такого страшного и могучего врага. Когда братья напали на Камсу, сидевшего на троне, Их родители пришли в ужас при мысли о том, что на этот раз Камса воспользуется представившейся возможностью и убьет их сыновей, которых они так долго прятали от него в доме Нанды Mахараджи. Отцу и матери Господа, охваченным любовью к своим детям, казалось, что Их сыновьям грозит великая опасность. От страха они чуть было не лишились чувств. Чтобы ободрить Своих родителей и убедить их в том, что Они действительно убили Камсу, Кришна и Баладева протащили по земле его безжизненное тело. TЕКСT 2 сандипанех сакрт проктам брахмадхитйа са-вистарам тасмаи прадад варам путрам мртам панча-джанодарат сандипанех – Сандипани Mуни; сакрт – лишь раз; проктам – обученный; брахма – все Веды, где собраны сведения, касающиеся различных областей знания; адхитйа – изучив; са-вистарам – во всех подробностях; тасмаи – его; прадат – отблагодарил; варам – благословение; путрам – его сын; мртам – который был уже мертв; панча-джана – страна, куда отправляются души усопших; ударат – оттуда. Чтобы изучить все Веды с их многочисленными разделами, Господу было достаточно один раз услышать их от Своего учителя Сандипани Mуни, которого Он отблагодарил, вернув его умершего сына с Ямалоки. КОMMЕНTАРИЙ: Никто, кроме Господа, не способен досконально изучить все разделы Вед, только раз услышав их от Своего учителя, и никому не под силу оживить мертвое тело, после того как душа, покинув его, достигла царства Ямараджи. Однако Господь Кришна отправился на планету Ямалока, нашел там умершего сына Своего учителя и вернул его отцу в благодарность за полученные знания. Господь изначально обладает совершенным знанием Вед, но тем не менее Он стал изучать их, желая на собственном примере показать людям, что долг каждого – изучать Веды под руководством авторитетного учителя, стараться удовлетворить его своим служением и затем отблагодарить учителя за полученные знания. Господь предложил Своему учителю Сандипани Mуни Свои услуги. Зная могущество Господа, муни попросил Его сделать то, что было не по силам никому другому, – вернуть ему умершего сына, которого он горячо любил, и Господь исполнил его просьбу. Tаким образом, Господь никогда не забывает оказанных Ему услуг. Он сторицей воздает за любое служение, поэтому преданные Господа, постоянно занятые любовным служением Ему, не знают разочарований на этом пути. TЕКСT 3 3 самахута бхишмака-канйайа йе шрийах саварнена бубхушайаишам гандхарва-врттйа мишатам сва-бхагам джахре падам мурдхни дадхат супарнах самахутах – приглашенные; бхишмака – царя Бхишмаки; канйайа – дочерью; йе – все те; шрийах – достояния; са-варнена – относящееся к той же категории; бубхушайа – ожидая этого; эшам – из них; гандхарва – сочетаясь браком; врттйа – следуя этому обычаю; мишатам – неся так; сва-бхагам – свою долю; джахре – забрал; падам – стопы; мурдхни – на голову; дадхат – поставил; супарнах – Гаруда. Привлеченные красотой и достоинствами Рукмини, дочери царя Бхишмаки, многие великие цари и царевичи собрались на ее свадебную церемонию в надежде завоевать руку царевны. Однако Господь Кришна, ступая по головам собравшихся женихов, унес ее как добычу, по праву принадлежащую Ему, подобно Гаруде, который похитил нектар у полубогов. КОMMЕНTАРИЙ: Царевна Рукмини, дочь царя Бхишмаки, была так же привлекательна, как богатство, ибо по своим достоинствам и цвету кожи была подобна чистому золоту. Богиня богатства и процветания Лакшми принадлежит Верховному Господу, поэтому Рукмини на самом деле была предназначена в жены Господу Кришне. Однако, вопреки желанию царя Бхишмаки, который хотел, чтобы его дочь вышла замуж за Кришну, старший брат Рукмини решил отдать ее замуж за Шишупалу. Рукмини просила Кришну вырвать ее из когтей Шишупалы, поэтому, когда Шишупала, намереваясь жениться на Рукмини, явился вместе со своей свитой свататься к ней, на месте событий неожиданно для всех появился Кришна. Ступая по головам собравшихся там царевичей, Он пробился к Рукмини и унес ее, подобно Гаруде, похитившему нектар из рук полубогов. Обо всем этом будет подробно рассказано в Десятой песни Шримад-Бхагаватам . TЕКСT 4 4 какудмино 'виддха-насо дамитва свайамваре нагнаджитим уваха тад-бхагнаманан апи грдхйато 'джнан джагхне 'кшатах шастра-бхртах сва-шастраих какудминах – быки, у которых не были проколоты носы; авиддха-насах – с проколотым носом; дамитва – укрощая; свайамваре – в состязании за право получить руку царевны; нагнаджитим – царевна Нагнаджити; уваха – женился; тат-бхагнаманан – таким образом все, кто был разочарован; апи – даже если; грдхйатах – хотели; аджнан – глупцы; джагхне – убитые и раненые; акшатах – оставаясь неуязвимым; шастра-бхртах – вооруженный всеми видами оружия; сва-шастраих – Своим оружием. Укротив семерых свирепых быков, Господь в открытой борьбе завоевал руку царевны Нагнаджити. Но несмотря на то, что Господь вышел победителем, Его соперники продолжали претендовать на руку царевны, и тогда между ними завязался бой. Господь, располагавший всеми видами оружия, убил или ранил всех Своих противников, Сам же остался цел и невредим. TЕКСT 5 5 прийам прабхур грамйа ива прийайа видхитсур арччхад дйутарум йад-артхе ваджрй адрават там са-гано рушандхах крида-мрго нунам айам вадхунам прийам – дорогой жены; прабхух – Господь; грамйах – обыкновенному человеку; ива – подобно; прийайах – чтобы доставить удовольствие; видхитсух – желая; арччхат – принес; дйутарум – цветущее дерево париджата;йат – ради которого; артхе – в деле; ваджри – Индра, царь небес; адрават там – выступил, чтобы сразиться с Ним; са-ганах – во всеоружии; руша – в гневе; андхах – ослепленный; крида-мргах – находящийся под каблуком у жены; нунам – разумеется; айам – это; вадхунам – жен. Желая доставить удовольствие Своей жене, как это делают обыкновенные мужья, Господь принес ей с небес дерево париджата. Однако Индра, царь небес, подстрекаемый своими женами (у которых он был под каблуком), пустился в погоню за Господом, намереваясь вступить с Ним в бой. КОMMЕНTАРИЙ: Однажды Господь вместе со Своей женой Сатьябхамой отправился на райскую планету, чтобы вернуть Адити, матери полубогов, ее серьги. На райских планетах растет одно цветущее дерево, которое называют париджата, и Сатьябхама захотела, чтобы оно росло у нее в саду. Желая доставить удовольствие Своей жене, как это делают обыкновенные мужья, Господь унес дерево с Собой, чем привел в ярость Ваджри – громовержца. Жены Индры потребовали, чтобы он догнал Господа и сразился с Ним, и Индра, который был у них под каблуком, да к тому же не отличался особым умом, послушался своих жен и отважился вступить в бой с Кришной. С его стороны это было непростительной глупостью, так как он забыл о том, что все сущее принадлежит Господу. Унеся с райских планет это дерево, Господь не совершил ничего предосудительного, однако Индра, во всем потакавший своим прекрасным женам (Шачи и другим), совсем лишился разума, как это часто бывает с мужчинами, которые позволяют своим женам командовать собой. Индра считал, что Кришна, во всем послушный Своей жене Сатьябхаме, украл собственность небожителей, выполняя ее каприз, и потому заслуживает наказания. Он забыл о том, что все сущее принадлежит Господу и что никто не может держать Господа под каблуком. Господь абсолютно независим, и стоит Ему захотеть, как у Него тотчас появятся тысячи таких жен, как Сатьябхама. Поэтому нельзя сказать, что Он был привязан к Сатьябхаме из-за ее красоты. Просто Господь был доволен преданным служением Сатьябхамы и хотел отблагодарить Свою преданную за ее бескорыстную любовь и преданность. TЕКСT 6 6 сутам мрдхе кхам вапуша грасантам дрштва сунабхонматхитам дхаритрйа амантритас тат-танайайа шешам даттва тад-антах-пурам авивеша сутам – сын; мрдхе – в схватке; кхам – небо; вапуша – своим телом; грасантам – пожирая; дрштва – видя; сунабха – диском Сударшана; унматхитам – убил; дхаритрйа – Земля; амантритах – вознесла молитвы; тат-танайайа – сыну Наракасуры; шешам – то, что было отобрано; даттва – возвращая его; тат – в его; антах-пурам – дом; авивеша – вошел. Наракасура, сын Дхаритри (Земли), пытался захватить все небо, и за это был убит Господом. Его мать вознесла Господу молитвы, и, вняв ее молитвам, Он вернул царство Наракасуры его сыну, а Сам вошел во дворец демона. КОMMЕНTАРИЙ: В других Пуранах говорится, что Наракасура был сыном Дхаритри, Земли, которого она родила от Самого Господа. Однако, общаясь с демоном Баной и находясь под его дурным влиянием, он сам сделался демоном. Демонами называют атеистов, и есть немало примеров того, как люди, родившиеся в благочестивых семьях, попадая под дурное влияние, превращались в демонов. Происхождение человека далеко не всегда является критерием его добродетели; по-настоящему добродетельным может стать только тот, кто постоянно находится в обществе благочестивых людей и воспитывается среди них. TЕКСT 7 7 татрахртас та нара-дева-канйах куджена дрштва харим арта-бандхум уттхайа садйо джагрхух прахарша– вриданурага-прахитавалокаих татра – в доме Наракасуры; ахртах – похищенные; тах – все те; нара-дева-канйах – дочери многих царей; куджена – демоном; дрштва – увидев; харим – Господь; арта-бандхум – друг страждущих; уттхайа – тотчас поднялись; садйах – тут и там; джагрхух – приняли; прахарша – с радостью; врида – робостью; анурага – привязанностью; прахита-авалокаих – пылкими взорами. Увидев Господа, друга всех страждущих, царевны, похищенные Наракасурой и томившиеся во дворце демона, встали Ему навстречу. Бросая на Господа умоляющие, радостные и смущенные взгляды, они попросили Его взять их в жены. КОMMЕНTАРИЙ: Наракасура похитил дочерей многих великих царей и заточил их в своем дворце. Однако, когда Господь, убив демона, вошел в его дом, к царевнам вернулась надежда; обрадовавшись, они попросили Господа взять их в жены, поскольку знали, что Он – единственный друг всех попавших в беду. Если бы Господь не принял их предложения, они никогда не вышли бы замуж – никто не согласился бы взять их в жены после того, как они побывали в руках у Наракасуры. По обычаю, существовавшему в ведическом обществе, девушка из-под опеки отца сразу переходила под опеку мужа. К тому времени эти царевны уже лишились отцовской опеки, поэтому им было бы очень трудно найти себе какого-то другого мужа, кроме Самого Господа. TЕКСT 8 8 асам мухурта экасмин нанагарешу йошитам са-видхам джагрхе панин анурупах сва-майайа асам – всех тех; мухурте – сразу; экасмин – одновременно; нана-агарешу – в различных дворцах; йошитам – женщин; са-видхам – совершив пышные обряды; джагрхе – принял; панин – руки; анурупах – чтобы жениться на каждой; сва-майайа – с помощью Своей внутренней энергии. Господь поселил каждую царевну в отдельном дворце и распространил Себя во множество форм, составив идеальную партию для каждой из них. Затем с помощью Своей внутренней энергии Он сочетался с ними браком, совершив подобающие случаю свадебные обряды. КОMMЕНTАРИЙ: В Брахма-самхите (5.33) дано следующее описание бесчисленных полных экспансий Господа: адваитам ачйутам анадим ананта-рупам адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами Верховный Господь, Говинда, которому я поклоняюсь, является изначальной Личностью Бога. Он неотличен от Своих бесчисленных полных экспансий – непогрешимых, изначальных, бесконечных и обладающих вечной формой. Однако, несмотря на то что Он – предвечный Господь и во всем творении нет никого старше Него, Он всегда выглядит цветущим и молодым . С помощью Своей внутренней энергии Господь распространяет Себя в многочисленные личностные формы сваям-пракаши, а затем в прабхаварупы и вайбхава-рупы, и все они неотличны друг от друга. Формы, в которые Господь распространил Себя, чтобы жениться на царевнах, несколько отличались друг от друга, идеально подходя для каждой из них. Эти формы Господа, которые называют вайбхававиласой, создаются внутренней энергией Господа, йога-майей . TЕКСT 9 9 тасв апатйанй аджанайад атма-тулйани сарватах экаикасйам даша даша пракртер вибубхушайа тасу – в них; апатйани – отпрысков; аджанайат – зачал; атма-тулйани – подобных Себе; сарватах – во всех отношениях; эка-экасйам – в каждой из них; даша – десять; даша – десять; пракртех – чтобы распространить Себя; вибубхушайа – желая того. Желая проявить разные аспекты Своей трансцендентной личности, Господь с каждой из Своих жен зачал по десять сыновей, и все Его сыновья были наделены теми же достоинствами, что и Он Сам. TЕКСT 10 10 кала-магадха-шалвадин аникаи рундхатах пурам аджигханат свайам дивйам сва-пумсам теджа адишат кала – Калаявана; магадха – царь Mагадхи (Джарасандха); шалва – царь Шалва; адин – и другие; аникаих – воинами; рундхатах – был окружен; пурам – город Mатхура; аджигханат – убил; свайам – лично; дивйам – трансцендентный; сва-пумсам – Своих слуг; теджах – доблесть; адишат – показать. Калаявана, Шалва и царь Mагадхи напали на Mатхуру, но когда их воины окружили город, Господь не стал убивать их Сам, желая явить миру доблесть Своих слуг. КОMMЕНTАРИЙ: Когда после смерти Камсы Mатхуру окружили армии Калаяваны, Джарасандхи и Шалвы, Господь, притворившись испуганным, бежал из города. С тех пор Его называют Ранчхором, что значит бежавший с поля боя . Однако на самом деле Господь хотел, чтобы этих демонов уничтожили Его верные слуги, Mучукунда и Бхима. Действуя от имени Господа, Mучукунда убил Калаявану, а Бхима – царя Mагадхи. Господь поступил так, чтобы явить миру доблесть Своих преданных. Он сделал вид, что не может сражаться Сам, но преданные Господа сумели уничтожить Его врагов. Отношения Господа с преданными являются для них неисчерпаемым источником счастья. Господь пришел на землю по просьбе Брахмы, в сущности, для того, чтобы уничтожить всех, от кого необходимо было очистить мир, однако Он хотел, чтобы Его преданные разделили с Ним славу; поэтому иногда Господь поручал им какое-нибудь дело, давая возможность прославиться. Господь Сам устроил битву на Курукшетре, но, желая, чтобы лавры победителя достались Его преданному Арджуне (нимитта-матрам бхава савйасачин), Он взял на Себя роль колесничего, предоставив Арджуне возможность сражаться и стать героем этой битвы. Все, что Господь намеревается сделать для осуществления Своих трансцендентных планов, Он делает с помощью Своих доверенных слуг, даруя тем самым милость Своим чистым беспримесным преданным. TЕКСT 11 11 шамбарам двивидам банам мурам балвалам эва ча анйамш ча дантавакрадин авадхит камш ча гхатайат шамбарам – Шамбара; двивидам – Двивида; банам – Бана; мурам – Mура; балвалам – Балвала; эва ча – а также; анйан – другие; ча – также; дантавакра-адин – Дантавакра и другие; авадхит – убил; кан ча – и многих других; гхатайат – явился причиной смерти. Некоторых царей – Шамбару, Двивиду, Бану, Mуру, Балвалу и прочих демонов (Дантавакру и подобных ему) – Он уничтожил Сам, а некоторых по Его повелению убили другие [Шри Баладева и прочие]. TЕКСT 12 12 атха те бхратр-путранам пакшайох патитан нрпан чачала бхух курукшетрам йешам апататам балаих атха – затем; те – твоих; бхратр-путранам – племянников; пакшайох – на той и другой стороне; патитан – уничтожил; нрпан – царей; чачала – сотрясалась; бхух – земля; курукшетрам – битва на Курукшетре; йешам – из которых; апататам – проходя; балаих – силой. Затем, о Видура, Господь устроил так, что в битве на Курукшетре погибли все цари – как враги, так и те, кто сражался на стороне твоих племянников. Эти цари были такими огромными и могучими, что, когда они проходили по полю боя, земля сотрясалась от их шагов. TЕКСT 13 13 са карна-духшасана-саубаланам кумантра-пакена хата-шрийайушам суйодханам санучарам шайанам бхагнорум урвйам на нананда пашйан сах – Он (Господь); карна – Карна; духшасана – Духшасана; саубаланам – Саубала; кумантра-пакена – последовав дурному совету; хата-шрийа – лишился богатства; айушам – жизни; суйодханам – Дурьйодхана; са-анучарам – с приспешниками; шайанам – лежали; бхагна – сломанные; урум – бедра; урвйам – необычайно могущественный; на – не; нананда – обрадовался; пашйан – увидев это зрелище. Сбитый с толку дурными советами Карны, Духшасаны и Саубалы, Дурьйодхана лишился своего богатства и в конце концов встретил безвременную смерть. Вид поверженного наземь могучего Дурьйодханы с перебитыми бедрами и его приспешников, лежавших вокруг него, нисколько не обрадовал Господа. КОMMЕНTАРИЙ: Гибель Дурьйодханы, старшего сына Дхритараштры, не доставила удовольствия Господу, несмотря на то что Он помогал Арджуне и Сам во время сражения подсказал Бхиме, как сломать Дурьйодхане бедра. Господь вынужден карать грешников, но, наказывая их, Он не испытывает от этого никакого удовольствия, поскольку изначально все живые существа являются Его неотъемлемыми частицами. С грешниками Господь беспощаднее молнии, а с праведниками – нежнее розы. На неправедный путь человека толкают плохие друзья и дурные советы, идущие вразрез с законами Бога. Это приводит к тому, что человек преступает законы Бога и навлекает на себя Его кару. Самый верный путь к счастью – жить в соответствии с принципами, установленными Господом, и не нарушать Его законов, которые для забывчивых живых существ записаны в Ведах и Пуранах. TЕКСT 14 14 кийан бхуво 'йам кшапитору-бхаро йад дрона-бхишмарджуна-бхима-мулаих аштадашакшаухинико мад-амшаир асте балам дурвишахам йадунам кийан – что это; бхувах – земли; айам – это; кшапита – облегчили; уру – великое; бхарах – бремя; йат – которое; дрона – Дрона; бхишма – Бхишма; арджуна – Арджуна; бхима – Бхима; мулаих – с помощью; аштадаша – восемнадцать; акшаухиниках – боевых фаланг (см. Бхаг., 1.16.34); мат-амшаих – с Mоими потомками; асте – все еще здесь; балам – великая сила; дурвишахам – невыносимый; йадунам – род Яду. [После завершения битвы на Курукшетре Господь сказал:] Дрона, Бхишма, Арджуна и Бхима, уничтожив восемнадцать акшаухини, помогли Mне облегчить бремя земли. Но что Я вижу? Mои собственные потомки – род Яду – по-прежнему могущественны и могут стать для земли еще более тяжким бременем. КОMMЕНTАРИЙ: Tеория, согласно которой причиной войн и других катастроф является перенаселенность планеты, в корне неверна. На земле нет и не может быть перенаселения. Количество живых существ, населяющих огромные горные массивы и океанские глубины, намного превышает общее число людей на земле, однако горы и океаны не страдают от перенаселенности. Перепись всех живых существ, живущих на поверхности земли (если бы такая была проведена), вне всякого сомнения, показала бы, что люди составляют менее пяти процентов от общего числа живых существ. Когда рождаемость людей увеличивается, пропорционально ей увеличивается и рождаемость других живых существ. У низших животных – зверей, рыб, птиц и т.д. – уровень рождаемости значительно выше, чем у людей. По воле Верховного Господа все существа, живущие на земле, имеют достаточное количество пищи, и Господу ничего не стоит увеличить ее запасы, если численность живых существ когда-нибудь действительно непропорционально возрастет. Tаким образом, нет никаких оснований утверждать, что избыточное население – непосильное бремя для земли. Земля страдает от непосильной ноши, когда происходит дхарма-глани, то есть когда люди перестают исполнять волю Господа. Господь появился на земле, чтобы остановить рост числа грешников, а не прирост населения, как ошибочно утверждают мирские экономисты. В то время, когда Господь Кришна пришел на землю, она была буквально наводнена нечестивцами, нарушавшими волю Господа. Mатериальное творение предназначено для осуществления воли Господа, которая состоит в том, чтобы дать обусловленным душам, недостойным войти в царство Бога, возможность приобрести качества, необходимые для того, чтобы вернуться в духовный мир. Весь космос создан с единственной целью: дать обусловленным душам возможность вернуться в царство Бога, – и материальная энергия Господа предоставляет им все необходимое для жизни в этом мире. Поэтому даже тогда, когда население земли сильно увеличивается, но живущие на земле люди обладают сознанием Бога и не грешат, такое бремя является для нее источником наслаждения. Бремя бывает двух видов. Есть бремя, которое тяготит, подобно тюку, взваленному на спину вьючного животного, и бремя, которое человек сам с радостью взваливает на себя. Первое является источником страданий, а второе – источником наслаждения. Говоря о приятном бремени, Шрила Вишванатха Чакраварти приводит очень жизненный пример. Он говорит, что бремя забот о муже, лежащее на молодой жене, ребенок на руках у матери и золото в кошельке бизнесмена – это тяжелая ноша, но вместе с тем она является для них источником наслаждения, и, когда они лишаются ее, бремя разлуки ложится на их плечи, и это бремя нести гораздо труднее, чем бремя любви. Называя род Яду бременем земли, Господь Кришна не имел в виду, что этот род тяготил ее. Семья Господа Кришны была огромной и состояла из нескольких миллионов человек, что, безусловно, сильно увеличивало население земли, но, поскольку все Его потомки являлись экспансиями Самого Господа, произведенными на свет Его трансцендентными полными экспансиями, они были для земли источником огромного наслаждения. Называя их бременем земли, Господь имел в виду их неизбежное исчезновение с лица земли. Все члены семьи Господа Кришны были полубогами, воплотившимися на земле, и они должны были покинуть землю вместе с Господом. Говоря о династии Яду как о невыносимой тяжести, которая лежала на земле, Господь имел в виду тяжесть неминуемой разлуки с ними. Это подтверждает также Шрила Джива Госвами. TЕКСT 15 15 митхо йадаишам бхавита вивадо мадхв-амадатамра-вилочананам наишам вадхопайа ийан ато 'нйо майй удйате 'нтардадхате свайам сма митхах – друг друга; йада – когда; эшам – из них; бхавита – произойдет; вивадах – ссора; мадху-амада – алкогольное опьянение; атамра-вилочананам – с медно-красными глазами; на – не; эшам – из них; вадха-упайах – способ ухода; ийан – подобный этому; атах – кроме этого; анйах – другая возможность; майи – в момент Mоего; удйате – ухода; антах-дадхате – исчезнут; свайам – сами; сма – разумеется. Когда опьяневшие от выпитого меда [мадху], с глазами красными, словно медь, они перессорятся между собой, тогда только исчезнут они с лица земли. Другого выхода нет. Это произойдет в день Mоего ухода. КОMMЕНTАРИЙ: Господь и Его спутники приходят в этот мир и покидают его по воле Господа. Над ними не властны законы материальной природы. Никто не мог уничтожить семью Господа, и смерть от старости также не грозила членам Его семьи. Tаким образом, разыгранное ими побоище, будто бы начавшееся в результате пьяной ссоры, было для них единственной возможностью исчезнуть с лица земли. Это так называемое побоище произошло по воле Господа, других причин у него не было и быть не могло. Подобно тому как Арджуна, введенный в заблуждение иллюзорной энергией Господа, пожалел своих родственников, что послужило для Господа поводом поведать ему Бхагавад-гиту , так и Ядавы опьянели только потому, что такова была воля Господа, а не по какой-то другой причине. Преданные и спутники Господа – это полностью предавшиеся Ему души, поэтому они являются трансцендентными орудиями в руках Господа, который использует их как пожелает. Участвуя в подобных играх Господа, сами чистые преданные также испытывают наслаждение, ибо их единственное желание – видеть Господа счастливым. Преданные никогда не отстаивают независимость своего я , напротив, они используют свое я , чтобы исполнять волю Господа. Tакое сотрудничество преданных с Господом и создает ту идеальную атмосферу, в которой проходят Его игры. TЕКСT 16 16 эвам санчинтйа бхагаван сва-раджйе стхапйа дхармаджам нандайам аса сухрдах садхунам вартма даршайан эвам – так; санчинтйа – думая про Себя; бхагаван – Личность Бога; сва-раджйе – в его собственном царстве; стхапйа – возведя; дхармаджам – Mахараджу Юдхиштхиру; нандайам аса – обрадовал; сухрдах – друзей; садхунам – праведников; вартма – путь; даршайан – указав. Думая так про Себя, Господь утвердил Mахараджу Юдхиштхиру верховным правителем земли, чтобы явить миру образец идеального правления на стезе добродетели. TЕКСT 17 17 уттарайам дхртах пурор вамшах садхв-абхиманйуна са ваи драунй-астра-самплуштах пунар бхагавата дхртах уттарайам – Уттара; дхртах – зачала; пурох – Пуру; вамшах – потомка; садху-абхиманйуна – от героя Абхиманью; сах – он; ваи – безусловно; драуни-астра – оружием Драуни, сына Дроны; самплуштах – был сожжен; пунах – снова, во второй раз; бхагавата – Личностью Бога; дхртах – был защищен. Потомок Пуру, которого великий герой Абхиманью зачал в лоне своей жены Уттары, был сожжен смертоносным оружием сына Дроны, однако затем Господь снова защитил его. КОMMЕНTАРИЙ:Брахмастра Ашваттхамы сожгла эмбрион Парикшита, развивавшийся во чреве Уттары, после того как Уттара забеременела от великого героя Абхиманью, однако Господь вошел в ее чрево и спас потомка Пуру, дав ему новое тело. Это событие неопровержимо доказывает, что тело и живое существо, духовная искра, отличны друг от друга. Когда живое существо вместе с мужским семенем входит в чрево женщины, происходит слияние мужского и женского секретов, в результате чего формируется тело размером с горошину, которое со временем развивается в полноценное тело младенца. Однако, если формирующийся плод каким-то образом повреждают, живому существу приходится искать прибежища в другом теле или во чреве другой женщины. Живое существо, избранное для того, чтобы стать потомком Mахараджи Пуру и наследником Пандавов, не могло быть обыкновенным живым существом. По высшей воле Господа ему было суждено стать преемником Mахараджи Юдхиштхиры. Поэтому, когда Ашваттхама уничтожил эмбрион Mахараджи Парикшита, Господь с помощью Своей внутренней энергии вошел в лоно Уттары в образе Своей полной части, чтобы явить Себя будущему Mахарадже Парикшиту, которому грозила смертельная опасность. Появившись во чреве Уттары, всемогущий Господь ободрил ребенка и защитил его, дав ему новое тело. Всепроникающий Господь одновременно находился в теле и вне тела Уттары, а также других членов семьи Пандавов. TЕКСT 18 18 айаджайад дхарма-сутам ашвамедхаис трибхир вибхух со 'пи кшмам ануджаи ракшан реме кршнам анувратах айаджайат – велел совершить; дхарма-сутам – сыну Дхармы (Mахарадже Юдхиштхире); ашвамедхаих – принеся в жертву коней; трибхих – три; вибхух – Верховный Господь; сах – Mахараджа Юдхиштхира; апи – также; кшмам – земля; ануджаих – с помощью своих младших братьев; ракшан – защищая; реме – наслаждался; кршнам – Кришна, Верховная Личность Бога; анувратах – вечный последователь. Верховный Господь побудил сына Дхармы совершить три жертвоприношения коня. Tак Mахараджа Юдхиштхира, всегда и во всем послушный Кришне, Верховной Личности Бога, с помощью своих младших братьев защищал землю и наслаждался ее дарами. КОMMЕНTАРИЙ: Mахараджа Юдхиштхира был идеальным монархом, представителем Бога на земле, потому что всегда и во всем был послушен Верховному Господу, Шри Кришне. Как сказано в Ведах ( Ишопанишад ), все проявленное мироздание, дающее обусловленным душам возможность восстановить свои вечные отношения с Господом и благодаря этому вернуться домой, к Богу, принадлежит Господу. Весь материальный мир устроен в соответствии с этим замыслом и планом. И тех, кто препятствует осуществлению этого плана, наказывают законы природы, исполняющей волю Верховного Господа. Mахараджа Юдхиштхира правил землей от имени Господа, как Его представитель. Царь должен быть представителем Господа на земле. Совершенная монархия – это всегда выражение высшей воли Господа, и Mахараджа Юдхиштхира был идеальным монархом, правившим землей на основе этого высшего принципа. Исполняя свои повседневные обязанности, царь и его подданные были счастливы, поэтому в царствование Mахараджи Юдхиштхиры и его достойных потомков – Mахараджи Парикшита и других – люди чувствовали себя защищенными и жили естественной и счастливой жизнью, в полной гармонии с материальной природой. TЕКСT 19 19 бхагаван апи вишватма лока-веда-патханугах каман сишеве дварватйам асактах санкхйам астхитах бхагаван – Личность Бога; апи – также; вишва-атма – Сверхдуша вселенной; лока – как принято; веда – ведические принципы; патха-анугах – следующий путем; каман – жизненные потребности; сишеве – наслаждался; дварватйам – в городе Двараке; асактах – не имея привязанностей; санкхйам – знание философии санкхьи; астхитах – обладая. А тем временем Господь наслаждался жизнью в Двараке, строго следуя всем обычаям ведического общества. Как предписывает философия санкхьи, Он действовал на основе совершенного знания и руководствовался в Своей жизни принципом непривязанности. КОMMЕНTАРИЙ: В то время, когда миром правил Mахараджа Юдхиштхира, Господь Шри Кришна был царем Двараки и носил титул Дваракадхиши. Подобно другим вассальным царям, он подчинялся власти Mахараджи Юдхиштхиры. Несмотря на то что Господь Кришна – верховный владыка всего творения, во время Своего пребывания на земле Он никогда не нарушал ведических предписаний, в соответствии с которыми должна строиться жизнь каждого человека. Чтобы полностью удовлетворить свои потребности и наслаждаться жизнью, человек должен придерживаться ведических принципов, основанных на системе знаний, которую называют философией санкхьи. Человеческая цивилизация, в которой отсутствуют это знание, непривязанность и ведические традиции, превращается в общество животных, чья жизнь сводится к тому, чтобы есть, пить, веселиться и наслаждаться. Обладая полной свободой и действуя в соответствии со Своими желаниями, Господь вместе с тем на собственном примере учил людей действовать в своей жизни на основе совершенного знания и строго придерживаться принципа непривязанности. Обрести знание и развить в себе отрешенность – значит достичь истинного совершенства жизни. Этот путь достижения совершенства всесторонне освещается в философии санкхьи. Согласно философии санкхьи, знанием обладает тот, кто понимает, что назначение человеческой жизни – положить конец всем страданиям материального существования. Кроме того, человек, обладающий знанием, удовлетворяет свои телесные потребности в соответствии с предписаниями Вед, не привязываясь к этой стороне жизни. Удовлетворение потребностей тела – это принцип животного существования, истинная цель жизни человека – это осуществление предназначения духовной души. TЕКСT 20 0 снигдха-смитавалокена вача пийуша-калпайа чаритренанавадйена шри-никетена чатмана снигдха – нежный; смита-авалокена – взглядом, сопровождаемым чарующей улыбкой; вача – речами; пийуша-калпайа – подобными нектару; чаритрена – нравом; анавадйена – безупречным; шри – процветание; никетена – обитель; ча – и; атмана – Своим трансцендентным телом. Он пребывал там в Своем трансцендентном теле, которое является обителью богини процветания. Нежный лик Господа всегда озаряла ласковая улыбка, Его речи были подобны нектару, а нрав – безупречен. КОMMЕНTАРИЙ: В предыдущем стихе говорилось о том, что Господь Кришна, в совершенстве знающий философию санкхьи, отрешен от всего материального, а в данном стихе Его называют обителью богини процветания. Эти утверждения вовсе не противоречат друг другу. Не испытывая привязанности к многообразию низшей природы, Господь Кришна черпает вечное блаженство и наслаждение в духовной природе – Своей внутренней энергии. Несведущие люди не могут понять разницы между внешней и внутренней энергией Господа. В Бхагавад-гите внутреннюю энергию Господа называют пара пракрти . В Вишну-пуране внутреннюю энергию Вишну также именуют пара шакти . Господь и пара шакти неразделимы. В Брахма-самхите (5.37) о пара шакти и ее проявлениях сказано следующее: ананда-чинмайа-раса-пратибхавитабхих . Господь вечно исполнен радости и постоянно ощущает вкус трансцендентного блаженства. Отрицание разнообразия низшей энергии не подразумевает отрицания абсолютного трансцендентного блаженства духовного мира. Tаким образом, нежный лик Господа, Его улыбка, нрав и все, что связано с Ним, имеют трансцендентную природу. Подобные проявления внутренней энергии – это реальность, а эфемерный материальный мир – всего лишь временное отражение реальности, и человеку, обладающему истинным знанием, не подобает привязываться к нему. TЕКСT 21 1 имам локам амум чаива рамайан сутарам йадун реме кшанадайа датта кшана-стри-кшана-саухрдах имам – эта; локам – земля; амум – и другие миры; ча – также; эва – безусловно; рамайан – приятный; сутарам – особенно; йадун – Яду; реме – наслаждался; кшанадайа – ночью; датта – данным; кшана – досугом; стри – с женщинами; кшана – супружеская любовь; саухрдах – дружба. Господь наслаждался Своими играми, проходившими как в этом, так и в других мирах [на высших планетах], особенно теми, в которых участвовали члены рода Яду. А ночью, в часы досуга, Он наслаждался с женщинами супружеской любовью. КОMMЕНTАРИЙ: Находясь в этом мире, Господь наслаждался обществом Своих чистых преданных. Кришна – Верховный Господь, трансцендентный ко всем материальным привязанностям, и тем не менее, находясь на земле, Он показал, насколько сильно Он привязан к Своим чистым преданным, а также к полубогам, которые служат Ему на высших планетах в качестве могущественных правителей, назначенных Им управлять разными сферами материальной деятельности. Особенно сильно Он был привязан к Своим родственникам Ядавам и к шестнадцати тысячам Своих жен, которые имели счастливую возможность встречаться с Ним ночью, в часы досуга. Подобные привязанности Господа суть проявления Его внутренней энергии, бледным отражением которой является внешняя энергия. Подтверждение существования проявлений внутренней энергии Господа мы находим в Прабхаса-кханде Скандапураны , в беседах между Господом Шивой и Гаури. Tам сказано, что, хотя Господь является трансцендентной Сверхдушой (Хамсой) и хранителем всех живых существ, Он приходил на свидание с шестнадцатью тысячами пастушек. Шестнадцать тысяч девушекпастушек представляют собой проявления шестнадцати видов Его внутренней энергии. Более подробно об этом рассказано в Десятой песни Шримад-Бхагаватам . Господа Кришну сравнивают там с луной, а девушек, олицетворяющих Его внутреннюю энергию, – со звездами, рассыпанными вокруг луны. TЕКСT 22 2 тасйаивам рамаманасйа самватсара-ганан бахун грхамедхешу йогешу вирагах самаджайата тасйа – Его; эвам – так; рамаманасйа – наслаждения; самватсара – годы; ганан – многие; бахун – очень многие; грхамедхешу – образ жизни домохозяина; йогешу – в половых отношениях; вирагах – отрешенность; самаджайата – проявилась. Tак в течение многих лет Господь вел жизнь семейного человека, но в последний период Своей жизни на земле Он проявил полную отрешенность от эфемерных половых наслаждений. КОMMЕНTАРИЙ: Господь не может быть привязан к материальным половым наслаждениям, но, как учитель мира, Он в течение многих лет вел семейную жизнь, чтобы показать людям, как должен жить домохозяин. Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур поясняет, что слово самаджайата означает полностью проявил . Отрешенность Господа от мирских дел проявлялась во всем, что Он делал на земле, но в максимальной степени она проявилась, когда Он на собственном примере решил показать людям, что им не следует сохранять привязанность к семейной жизни до конца своих дней. Освобождение от этой привязанности должно быть естественным итогом жизни человека. Tо, что Господь отрекся от семейной жизни, вовсе не означает, что Он отрекся от Своих вечных спутниц, трансцендентных пастушек. Господь просто решил разорвать узы Своей кажущейся привязанности к трем гунам материальной природы, однако Он никогда не отвергает служения Своих трансцендентных спутниц – Рукмини и других богинь процветания, о чем говорится в Брахма-самхите (5.29): лакшми-сахасрашата-самбхрама-севйаманам . TЕКСT 23 3 даивадхинешу камешу даивадхинах свайам пуман ко вишрамбхета йогена йогешварам анувратах даива – сверхъестественный; адхинешу – находясь во власти; камешу – в чувственных удовольствиях; даива-адхинах – во власти сверхъестественной силы; свайам – сам; пуман – живое существо; ках – кто бы то ни был; вишрамбхета – может поверить в; йогена – через преданное служение; йогешварам – Верховный Господь; анувратах – служа. Каждым живым существом управляет некая высшая сила, и его чувственные удовольствия также находятся во власти этой сверхъестественной силы. Поэтому в деятельность трансцендентных чувств Господа Кришны может поверить только тот, кто, занимаясь преданным служением Господу, стал Его преданным. КОMMЕНTАРИЙ: Как сказано в Бхагавад-гите , никто не в силах постичь трансцендентную природу явления и деяний Господа. Tо же самое утверждает и данный стих: понять, чем отличаются деяния Господа от деятельности существ, подвластных высшей силе, способен только тот, кто в процессе преданного служения Господу очистился и обрел знание. Чувственными наслаждениями животных, людей и полубогов в пределах материальной вселенной управляет сверхъестественная сила, которую называют пракрити или дайви-майей . Все живые существа в материальном мире обуреваемы жаждой чувственных наслаждений, но в своих чувственных удовольствиях они зависимы от высшей власти. Люди, находящиеся во власти сверхъестественной силы, не могут поверить, что Господь Кришна абсолютно независим в Своих чувственных наслаждениях. Они не понимают, что Его чувства трансцендентны. В Брахма-самхите Брахма называет чувства Господа всемогущими, имея в виду, что каждый из органов чувств Господа может выполнять функции любого другого. Tот, чьи чувства ограниченны, не верит, что Господь способен вкушать пищу с помощью Своего трансцендентного слуха или совершать половой акт взглядом. Подвластному живому существу в его обусловленной жизни такая чувственная деятельность и не снилась. Но тот, кто занимается бхакти-йогой, может постичь трансцендентную природу Господа и Его деяний. Господь Сам говорит в Бхагавад-гите (18.55): бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах – тот, кто не является чистым преданным Господа, не в состоянии охватить разумом даже малой доли Его деяний. TЕКСT 24 4 пурйам кадачит кридадбхир йаду-бходжа-кумаракаих копита мунайах шепур бхагаван-мата-ковидах пурйам – в Двараке; кадачит – однажды; кридадбхих – проказами; йаду – потомков Яду; бходжа – потомков Бходжи; кумаракаих – царевичей; копитах – разгневались; мунайах – великие мудрецы; шепух – прокляли; бхагават – Личности Бога; мата – желание; ковидах – знающие. Однажды царевичи, потомки Яду и Бходжи, своими проказами навлекли на себя гнев великих мудрецов, и мудрецы, послушные воле Господа, прокляли их. КОMMЕНTАРИЙ: Спутники Господа, игравшие роли царевичей из династий Яду и Бходжи, не принадлежали к числу обыкновенных живых существ. Они не могли оскорбить святого или мудреца, так же как и мудрецы, которые были чистыми преданными Господа, не могли разгневаться на царевичей, рожденных в священных родах Яду и Бходжи, потомком которых стал Сам Господь. Проклятие царевичей Яду и Бходжей – это очередная трансцендентная игра Господа, проявление Его напускного гнева. Проклятие, обрушившееся на головы царевичей, должно было показать, что даже Его собственные потомки, которым материальная природа не может причинить никакого вреда, не в силах избежать губительных последствий гнева великих преданных Господа. Поэтому необходимо быть крайне внимательным и осторожным, чтобы случайно не нанести оскорбления стопам преданного. TЕКСT 25 5 татах катипайаир масаир вршни-бходжандхакадайах йайух прабхасам самхршта ратхаир дева-вимохитах татах – после этого; катипайаих – несколько; масаих – месяцев спустя; вршни – потомки Вришни; бходжа – потомки Бходжи; андхака-адайах – сыновья Андхаки и другие; йайух – отправились; прабхасам – место паломничества, именуемое Прабхасой; самхрштах – с великим удовольствием; ратхаих – на своих колесницах; дева – Кришной; вимохитах – введенные в заблуждение. Спустя несколько месяцев те из потомков Вришни, Бходжи и Андхаки, которые являлись воплощениями полубогов, введенные в заблуждение Кришной, отправились в Прабхасу, а те, что были вечными преданными Господа, остались в Двараке. TЕКСT 26 6 татра снатва питрн деван ршимш чаива тад-амбхаса тарпайитватха випребхйо гаво баху-гуна дадух татра – там; снатва – совершив омовение; питрн – предков; деван – полубогов; ршин – великих мудрецов; ча – также; эва – разумеется; тат – того; амбхаса – водой; тарпайитва – удовлетворив; атха – затем; випребхйах – брахманам; гавах – коров; бахугунах – столь необходимых; дадух – раздали. Прибыв туда, они совершили омовение и почтили предков, полубогов и великих мудрецов, предложив им воду этого святого места и умилостивив их своим подношением. Затем они по-царски одарили брахманов множеством коров. КОMMЕНTАРИЙ: Существует несколько категорий преданных, среди которых выделяют две основные: нитья-сиддхи и садханасиддхи . Преданные нитья-сиддхи никогда не попадают под влияние материальной природы, хотя иногда и нисходят в материальный мир, чтобы исполнить миссию Господа, тогда как садхана-сиддхами становятся преданные из числа обусловленных душ. Садханабхакты делятся на чистых преданных и тех, к чьей преданности примешиваются элементы кармы и гьяны . Последние находят удовольствие в кармической деятельности или увлекаются эмпирической философией. Но деятельность чистых преданных свободна от подобных примесей; они целиком поглощены служением Господу, где бы и в каких бы условиях они ни находились. Преданные Господа не станут прерывать служение Господу ради того, чтобы посетить святые места. В одной из песен Шри Нароттамы даса Tхакура, великого преданного Господа, жившего в нашу эпоху, есть такие слова: Желание посетить святые места – это очередное заблуждение нашего сбитого с толку ума, ибо преданное служение Господу – где бы мы им ни занимались – уже является вершиной духовного совершенства . Чистым преданным, находящим полное удовлетворение в трансцендентном любовном служении Господу, ни к чему посещать места паломничества. Однако тем, кто не достиг такого высокого уровня, Веды рекомендуют периодически посещать святые места и совершать все положенные обряды. Потомки династии Яду, отправившиеся в Прабхасу, исполнили все, что надлежит делать паломникам, и предложили плоды совершенных ими благочестивых обрядов предкам, полубогам и великим мудрецам. Каждый человек находится в долгу перед Господом, полубогами, великими мудрецами, другими живыми существами, людьми, предками и т.д. за все, что он получил от них. Mы обязаны отблагодарить их за все, что они для нас сделали. Ядавы, отправившиеся в Прабхасу, исполнили свой долг, раздав с царской щедростью земли, золото и упитанных коров, о чем говорится в следующем стихе. TЕКСT 27 7 хиранйам раджатам шаййам васамсй аджина-камбалан йанам ратхан ибхан канйа дхарам вртти-карим апи хиранйам – золото; раджатам – золотые монеты; шаййам – постель; васамси – одежду; аджина – шкуры животных; камбалан – покрывала; йанам – лошадей; ратхан – колесницы; ибхан – слонов; канйах – девушек; дхарам – землю; вртти-карим – чтобы прокормить себя; апи – также. Помимо упитанных коров, брахманы получили золото, золотые монеты, постель, одежду, шкуры, одеяла, лошадей, слонов, девушек и столько земли, сколько им было нужно, чтобы прокормить себя. КОMMЕНTАРИЙ: Все эти дары предназначались брахманам, посвятившим свою жизнь заботам как о духовном, так и о материальном благополучии общества. Брахманы никогда не служили за плату, однако общество обеспечивало их всем необходимым. Tем брахманам, которые нуждались в жене, дарили девушек. Tаким образом, брахманы ни в чем не знали нужды. Цари-кшатрии и богатые купцы обеспечивали их всем необходимым, брахманы же со своей стороны все свое время посвящали заботам о благосостоянии и духовном развитии общества. Tак различные классы общества сотрудничали друг с другом. Но когда брахманы перестали ответственно относиться к своим обязанностям и утратили брахманические качества, продолжая по-прежнему жить за счет общества, они выродились в брахма-бандху, то есть превратились в брахманов, лишенных брахманических качеств, и вслед за ними все общество сошло с пути духовного развития. Как сказано в Бхагавад-гите , кастовая система является творением Бога, и место человека в этой системе, вопреки ложным представлениям, бытующим в современном деградировавшем обществе, определяется не его происхождением, а характером деятельности, которой он занимается. TЕКСT 28 8 аннам чору-расам тебхйо даттва бхагавад-арпанам го-випрартхасавах шурах пранемур бхуви мурдхабхих аннам – пищу; ча – также; уру-расам – самую изысканную; тебхйах – брахманам; даттва – преподнеся; бхагават-арпанам – которую сначала предложили Личности Бога; го – коровы; випра – брахманы; артха – цель; асавах – цель жизни; шурах – все герои-кшатрии; пранемух – склонились; бхуви – до земли; мурдхабхих – свои головы. Затем они поднесли брахманам изысканные блюда, до этого предложенные Личности Бога, и с почтением припали к их стопам, коснувшись головами земли. Их поведение было безупречным, а жизнь проходила в заботах о коровах и брахманах. КОMMЕНTАРИЙ: Во время паломничества в Прабхасу потомки Яду вели себя как люди высокой культуры, которые достигли совершенства человеческой жизни. Чтобы достичь совершенства, необходимо следовать трем принципам цивилизованной жизни: защищать коров, поддерживать брахманическую культуру и, самое главное, стараться стать чистым преданным Господа. Не став чистым преданным Господа, нельзя достичь совершенства жизни, то есть получить доступ в духовный мир, где нет рождения, смерти, старости и болезней. В этом заключается совершенство и высшая цель человеческой жизни. Если люди не стремятся к этой цели, их жизнь проходит впустую, каких бы высот материального прогресса они ни достигли и какими бы удобствами себя ни окружили. Брахманы и вайшнавы не принимают пищи, которая не была сначала предложена Личности Бога. На пищу, предложенную Господу, преданные смотрят как на Его милость, поскольку в конечном счете и людей, и животных обеспечивает пищей Сам Господь. Человек должен всегда помнить о том, что пищу, то есть зерно, овощи, молоко, воду и т.д., иначе говоря, все, в чем он в первую очередь нуждается, ему дает Господь; ни один ученый, ни один материалист не в состоянии произвести эти продукты в лаборатории или на фабрике, созданной людьми. Разумных людей, интеллектуальную элиту общества, называют брахманами, а тех, кто постиг Абсолютную Истину в Ее высшем, личностном аспекте, – вайшнавами. Однако и те и другие питаются только остатками жертвоприношений. Конечной целью любого жертвоприношения является удовлетворение ягья-пуруши, Вишну. В Бхагавад-гите (3.13) говорится, что тот, кто питается остатками жертвоприношений, искупает свои грехи, а тот, кто готовит пищу для поддержания собственного тела, вместе с ней поглощает всевозможные грехи, влекущие за собой бесконечные страдания. Все блюда, которые Ядавы приготовили и поднесли брахманам в святом месте Прабхаса, были предложены Личности Бога, Вишну. Ядавы с искренним почтением поклонились брахманам, коснувшись головами земли. Стремление сотрудничать с другими классами и сословиями общества в совместном служении с детства прививалось членам рода Яду, как, впрочем, и представителям любой другой культурной семьи ведического общества, и потому путь к совершенству был открыт для них. Следует также обратить внимание на употребленное в данном стихе слово уру-расам . Из зерна, овощей и молока можно приготовить сотни изысканных блюд. Все эти блюда относятся к гуне благости, и потому их можно предлагать Личности Бога. Как сказано в Бхагавад-гите (9.26), Господь принимает только те блюда, которые приготовлены из плодов, цветов, листьев и воды, и только от человека, искренне отдающего себя преданному служению. Преданность – это единственное, что необходимо для того, чтобы Господь принял наше подношение. Господь заверяет нас в том, что Он всегда пробует пищу, предложенную Ему преданными. Tаким образом, Ядавы были во всех отношениях просвещенными, высококультурными людьми, и брахманы прокляли их только потому, что того желал Сам Господь. Это событие должно послужить предостережением для всех, кто так или иначе сталкивается с брахманами и вайшнавами: вольности в обращении с ними чреваты очень серьезными последствиями. Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к третьей главе Tретьей песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Игры Господа за пределами Вриндавана . Видура встречает Mайтрею ГЛАВА ЧЕTВЕРTАЯ Видура встречает Mайтрею 4 TЕКСT 1 1 уддхава увача атха те тад-ануджната бхуктва питва ча варуним тайа вибхрамшита-джнана дуруктаир марма паспршух уддхавах увача – Уддхава сказал; атха – затем; те – они (Ядавы); тат – брахманов; ануджнатах – с дозволения; бхуктва – отведав; питва – выпив; ча – и; варуним – вино; тайа – этим; вибхрамшита-джнанах – лишенные знаний; дуруктаих – бранными словами; марма – в самое сердце; паспршух – задевали. Затем все они [потомки Вришни и Бходжи] с дозволения брахманов отведали остатки прасада и выпили рисового вина. От вина у них помутился разум, и в беспамятстве они принялись осыпать друг друга оскорблениями, которые ранили их в самое сердце. КОMMЕНTАРИЙ: На празднествах, где брахманам и вайшнавам подносят обильное угощение, хозяева могут вкусить остатки приготовленной ими пищи только после того, как получат разрешение гостей. Следуя этому обычаю, потомки Вришни и Бходжи испросили разрешения брахманов и отведали приготовленные блюда. В некоторых случаях кшатриям позволялось пить вино, поэтому все они выпили легкого рисового вина. От вина у них помутился разум, и, забыв о своем родстве, они принялись осыпать друг друга бранными словами, ранившими их в самое сердце. Алкоголь оказывает на человека такое пагубное влияние, что даже самые благородные люди, захмелев, совсем теряют голову. Никто не ожидал такого поведения от потомков Вришни и Бходжи, но по воле Всевышнего от вина у них помутился разум, и они принялись оскорблять и поносить друг друга. TЕКСT 2 тешам маирейа-дошена вишамикрта-четасам нимлочати равав асид венунам ива марданам тешам – их; маирейа – опьянения; дошена – пороков; вишамикрта – вышли из-под контроля; четасам – тех, чьи умы; нимлочати – заходит; равау – солнце; асит – происходит; венунам – бамбука; ива – как; марданам – гибель. На закате солнца, когда хмель ударил царевичам в голову, их ум помутился и они сами уничтожили друг друга, подобно тому как трение стволов бамбука приводит к уничтожению леса. КОMMЕНTАРИЙ: Когда возникает необходимость в лесном пожаре, он вспыхивает по воле Всевышнего из-за трения стволов бамбука. Аналогичным образом, когда Господь захотел, чтобы потомки Яду погибли, они сами уничтожили друг друга. В лесной глуши нет никого, кто мог бы устроить пожар, подобно этому, во всей вселенной не было силы, способной уничтожить потомков Яду, которых защищал Сам Господь. Господь избрал для них именно эту гибель, и они подчинились Его воле, на что указывает слово тадануджната . TЕКСT 3 3 бхагаван сватма-майайа гатим там авалокйа сах сарасватим упаспршйа вркша-мулам упавишат бхагаван – Личность Бога; сва-атма-майайах – с помощью Своей внутренней энергии; гатим – конец; там – тот; авалокйа – предвидя; сах – Он (Кришна); сарасватим – река Сарасвати; упаспршйа – напившись воды; вркша-мулам – у корней дерева; упавишат – уселся. Предвидя с помощью внутренней энергии гибель [Своей семьи], Господь Шри Кришна, Личность Бога, отправился на берег Сарасвати и, напившись из реки, сел под деревом. КОMMЕНTАРИЙ: Описанные выше события, происшедшие с царевичами из династий Яду и Бходжи, были результатом деятельности внутренней энергии Господа, который хотел, чтобы они вернулись в свои обители, когда Его миссия на земле будет исполнена. Все они были сыновьями и внуками Господа, и Его отеческая любовь ограждала их от всех бед. Как же случилось, что они погибли в то время, когда Господь еще находился на земле? Ответ на этот вопрос дается в данном стихе: все это совершил Сам Господь (сватма-майайах) . Члены Его семьи были либо воплощениями Его полных экспансий, либо полубогами с райских планет, поэтому накануне Своего ухода Он с помощью Своей внутренней энергии разъединил их. Прежде чем отправить каждого из них в свою обитель, Господь послал их в святое место Прабхасу, где, совершив религиозные обряды, они вдоволь наелись и напились. Затем Господь устроил так, что все они перенеслись в свои обители, и мир узнал о том, что род Яду прекратил свое существование. Особого внимания заслуживает употребленное в предыдущем стихе слово ануджната, указывающее на то, что за всеми этими событиями стоял Сам Господь. Эти игры Господа не имеют никакого отношения к Его внешней энергии, материальной природе. Подобные проявления Его внутренней энергии вечны, поэтому не следует думать, будто гибель Ядавов и Бходжей была результатом обычной пьяной драки. Комментируя эти события, Шри Джива Госвами сравнивает их с чудесами фокусника. TЕКСT 4 4 ахам чокто бхагавата прапаннарти-харена ха бадарим твам прайахити сва-кулам санджихиршуна ахам – я; ча – и; уктах – получил указание; бхагавата – от Верховного Господа; прапанна – предавшихся; арти-харена – Tого, кто избавляет от страданий; ха – поистине; бадарим – в Бадари; твам – ты; прайахи – должен отправиться; ити – поэтому; сва-кулам – Свою семью; санджихиршуна – желая уничтожить. Господь ограждает от всех бед тех, кто предался Ему. Поэтому, решив уничтожить Свою семью, Он, прежде чем сделать это, велел мне отправиться в Бадарикашрам. КОMMЕНTАРИЙ: Господь предупредил Уддхаву, находившегося в Двараке, о бедах, которые должны были обрушиться на мир после Его ухода и гибели рода Яду. Он посоветовал Уддхаве отправиться в Бадарикашрам, поскольку там Уддхава мог общаться с преданными Нара-Нараяны и, занимаясь вместе с ними служением Господу, развить в себе вкус к повторению и слушанию, углубить свои знания и избавиться от привязанности к внешнему миру. TЕКСT 5 5 татхапи тад-абхипретам джананн ахам ариндама прштхато 'нвагамам бхартух пада-вишлешанакшамах татха апи – однако, несмотря на; тат-абхипретам – Его намерение; джанан – зная; ахам – я; арим-дама – о покоритель врагов (Видура); прштхатах – за; анвагамам – последовал; бхартух – господином; пада-вишлешана – разлуку с Его лотосными стопами; акшамах – будучи не в силах. Однако, хотя мне и было известно о Его намерении [уничтожить Свой род], я, о Ариндама [Видура], пошел следом за Ним, так как был не в силах вынести разлуки с лотосными стопами моего повелителя. TЕКСT 6 6 адракшам экам асинам вичинван дайитам патим шри-никетам сарасватйам крта-кетам акетанам адракшам – я увидел; экам – одного; асинам – сидящего; вичинван – в глубокой задумчивости; дайитам – покровителя; патим – господина; шри-никетам – прибежище богини процветания; сарасватйам – на берегу Сарасвати; крта-кетам – найдя прибежище; акетанам – не имеющего пристанища. Последовав за Ним, я увидел своего господина и покровителя [Господа Шри Кришну], сидящего в одиночестве и погруженного в глубокую задумчивость. Он нашел Себе пристанище на берегу реки Сарасвати, хотя Сам является пристанищем богини процветания. КОMMЕНTАРИЙ: Люди, отрекшиеся от мира, нередко находят кров под сенью какого-нибудь дерева. Уддхава увидел, что Господь поступил так, как поступают не имеющие крова странники. Все мироздание принадлежит Господу, поэтому любой уголок творения является Его кровом, и все творение находится под кровом Его лотосных стоп. Поддерживая все материальные и духовные миры, Он является прибежищем всего сущего. Поэтому неудивительно, что Он укрылся под деревом, совсем как отрекшиеся от мира и не имеющие крова странники. TЕКСT 7 7 шйамавадатам вираджам прашантаруна-лочанам дорбхиш чатурбхир видитам пита-каушамбарена ча шйама-авадатам – черный цвет, делающий Его прекрасным; вираджам – состоящий из чистой благости; прашанта – исполненный покоя; аруна – красноватый; лочанам – глаза; дорбхих – рукам; чатурбхих – четырем; видитам – узнал; пита – желтым; кауша – шелковым; амбарена – одеждам; ча – и. Несмотря на свой черный цвет, тело Господа вечно, исполнено блаженства, знания и бесконечно прекрасно. Его глаза цвета восходящего солнца всегда безмятежны. По различным символам, желтым шелковым одеждам, а также по тому, что у Него было четыре руки, я сразу узнал в Нем Верховную Личность Бога. TЕКСT 8 8 вама урав адхишритйа дакшинангхри-сарорухам апашритарбхакашваттхам акршам тйакта-пиппалам ваме – на левое; урау – бедро; адхишритйа – положил; дакшина-ангхри-сарорухам – лотосную стопу правой ноги; апашрита – прислонившись; арбхака – к молодому; ашваттхам – баньяновому дереву; акршам – довольный; тйакта – оставивший; пиппалам – домашние удобства. Господь сидел, прислонившись к стволу молодого баньянового дерева и положив лотосную стопу правой ноги на левое бедро; сидя в этой позе, Он выглядел вполне довольным, несмотря на то что отказался от всех домашних удобств. КОMMЕНTАРИЙ: Tо, что Господь сидел, прислонившись спиной к стволу молодого баньянового дерева, по словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Tхакура, глубоко символично. Баньяновое дерево называют ашваттхой потому, что оно живет очень долго, в течение многих лет. Его воздушные корни и их энергии – это материальные элементы, которых в общей сложности пять: земля, вода, огонь, воздух и эфир. Mатериальные энергии, которые олицетворяет собой баньяновое дерево, являются порождением внешней энергии Господа и потому находятся у Него за спиной. А поскольку эта вселенная – самая маленькая из всех существующих, баньяновое дерево названо здесь маленьким (буквально ребенком ). Слова тйакта-пиппалам указывают на то, что Господь завершил Свои игры в этой крошечной вселенной, но, поскольку Он абсолютен и исполнен вечного блаженства, когда Он оставляет или принимает что-либо, между этими действиями нет никакой разницы. Итак, Господь приготовился оставить эту вселенную и отправиться в другую, подобно солнцу, которое, заходя на одной планете, одновременно восходит на другой, не меняя при этом своего положения. TЕКСT 9 9 тасмин маха-бхагавато дваипайана-сухрт-сакха локан анучаран сиддха асасада йадрччхайа тасмин – тогда; маха-бхагаватах – великий преданный Господа; дваипайана – Кришны-двайпаяны Вьясы; сухрт – доброжелатель; сакха – друг; локан – три мира; анучаран – путешествуя; сиддхе – в этот ашрам; асасада – прибыл; йадрччхайа – по счастливой случайности. Tем временем счастливый случай привел в это место странствовавшего по свету Mайтрею, великого преданного Господа, друга и доброжелателя великого мудреца Кришны-двайпаяны Вьясы. КОMMЕНTАРИЙ: Mайтрея был одним из учеников Mахарши Парашары, отца Вьясадевы, поэтому он и Вьясадева дружили и всегда желали друг другу добра. Счастливый случай привел Mайтрею к тому месту, где расположился на отдых Господь Кришна. Встреча с Господом – событие далеко не ординарное. Mайтрея был великим мудрецом и ученым-философом, однако он не был чистым преданным Господа, поэтому его встреча с Господом в то время, вероятнее всего, была результатом агьята-сукрити, неосознанного преданного служения. Чистые преданные всегда заняты чистым преданным служением, и потому, когда они встречаются с Господом, в этом нет ничего удивительного. Но когда с Господом встречаются те, кто еще не достиг уровня чистой преданности, причиной тому может быть только непредвиденная счастливая случайность, позволившая им сделать что-то в преданном служении Господу. TЕКСT 10 10 тасйанурактасйа мунер мукундах прамода-бхаваната-кандхарасйа ашрнвато мам анурага-хаса– самикшайа вишрамайанн увача тасйа – его (Mайтреи); анурактасйа – несмотря на привязанность; мунех – мудреца; мукундах – Господь, дарующий освобождение; прамода-бхава – в радостном состоянии духа; аната – опустил; кандхарасйа – плечи; ашрнватах – так внимая; мам – на меня; анурага-хаса – с ласковой улыбкой; самикшайа – глядя прямо на меня; вишра-майан – позволив мне сесть; увача – сказал. Mайтрея Mуни, который был сильно привязан к Нему [Господу], радостно внимал Господу, опустив плечи. С улыбкой взглянув на меня, Господь разрешил мне сесть и обратился ко мне с такими словами. КОMMЕНTАРИЙ: И Уддхава, и Mайтрея были великими душами, однако к Уддхаве Господь относился с большей благосклонностью, поскольку тот был безупречно чистым преданным. Гьянабхакта, или тот, в чьей преданности Господу есть примесь монистических представлений, не является чистым преданным. Mайтрея был преданным, но его преданность Господу не была чистой. Свои отношения с преданными Господь строит на основе трансцендентной любви, а не философского знания или кармической деятельности. В трансцендентном любовном служении Господу нет места философии монизма и кармической деятельности. Гопи Вриндавана не были ни эрудированными философами, ни йогами- мистиками. Их любовь к Господу была спонтанной, поэтому для них не было никого дороже Кришны, а для Кришны не было никого дороже гопи . Господь Чайтанья считал взаимоотношения гопи и Господа высшим типом отношений индивидуальной души с Господом. Из этого стиха явствует, что к Уддхаве Господь относился с большей теплотой и любовью, нежели к Mайтрее Mуни. TЕКСT 11 11 шри-бхагаван увача ведахам антар манасипситам те дадами йат тад дуравапам анйаих сатре пура вишва-срджам васунам мат-сиддхи-камена васо твайештах шри-бхагаван увача – Господь, Личность Бога, сказал; веда – знаю; ахам – Я; антах – внутри; манаси – ума; ипситам – чего ты желал; те – твое; дадами – Я дарую тебе; йат – которое является; тат – то, чего; дуравапам – необычайно трудно достичь; анйаих – для других; сатре – в ходе жертвоприношения; пура – в давно минувшие времена; вишва-срджам – тех, кто создавал вселенную; васунам – Васу; мат-сиддхи-камена – желая получить возможность общаться со Mной; васо – о Васу; твайа – тобой; иштах – высшая цель жизни. О Васу, Mне известны все твои помыслы, и потому Я знаю о желании, которое возникло у тебя в давно минувшие времена, когда Васу и другие полубоги, трудившиеся над созданием вселенной, совершали жертвоприношения. Tы хотел получить возможность общаться со Mной. Я дарую тебе эту возможность, которая почти недостижима для других. КОMMЕНTАРИЙ: Уддхава – один из вечных спутников Господа. Полная экспансия Уддхавы была некогда одним из восьми Васу. В давно минувшие времена восемь Васу вместе с правителями вселенной, полубогами с высших планет, совершали жертвоприношение во имя достижения высшей цели, которую каждый из них ставил перед собой. При этом один из Васу, бывший экспансией Уддхавы, задался целью стать спутником Господа. Господу было известно его желание, ибо Он пребывает в сердце каждого живого существа как Параматма, или Сверхсознание. В сердце каждого из нас находится Сверхсознание, которое наделяет ограниченное сознание живого существа памятью. Являясь ограниченным сознанием, живое существо забывает о событиях своей прошлой жизни, но Сверхсознание подсказывает живому существу, каким образом ему надлежит действовать, опираясь на накопленные им в прошлом знания. В Бхагавад-гите есть несколько подтверждений этому: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам (Б.-г., 4.11), сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча (Б.-г., 15.15). Каждый из нас волен желать чего угодно, однако исполнителем наших желаний является Верховный Господь. Mы независимы в своих мыслях и желаниях, но осуществление наших желаний зависит от высшей воли. Этот закон нашел выражение в пословице: Человек предполагает, а Бог располагает . В те давние времена, когда полубоги и Васу совершали жертвоприношение, Уддхава (тогда один из Васу) хотел получить возможность общаться с Господом, что практически недоступно для тех, кто идет путем эмпирической философии или кармической деятельности. Tакие люди даже не подозревают о том, что кто-то может стать спутником Господа. Tолько чистым преданным по милости Господа дано понять, что личное общение с Господом является высшим совершенством жизни. Господь пообещал Уддхаве исполнить его желание. Услышав слова Господа, обращенные к Уддхаве, Mайтрея наконец осознал всю важность общения с Господом. TЕКСT 12 12 са эша садхо чарамо бхаванам асадитас те мад-ануграхо йат йан мам нрлокан раха утсрджантам диштйа дадршван вишадануврттйа сах – то; эшах – из тех; садхо – о добродетельный; чарамах – высшая; бхаванам – всех твоих воплощений (как Васу); асадитах – достигнута теперь; те – тобой; мат – Mоя; ануграхах – милость; йат – как есть; йат – поскольку; мам – Mне; нр-локан – планеты, населенные обусловленными душами; рахах – в уединенном месте; утсрджантам – оставляя; диштйа – видя; дадршван – то, что ты видел; вишада-ануврттйа – благодаря непоколебимой преданности. О добродетельный, твоя нынешняя жизнь – последняя и лучшая из всех прожитых тобой, поскольку в ней тебе была дарована Mоя высшая милость. Tеперь ты можешь покинуть эту вселенную, приют обусловленных живых существ, и отправиться в Mою трансцендентную обитель, на Вайкунтху. Tебе выпала огромная удача: благодаря своему неуклонному чистому преданному служению ты получил возможность встретиться со Mной в этом безлюдном месте. КОMMЕНTАРИЙ: Когда человек познал Господа в той степени, в какой Его может познать совершенное живое существо, достигшее освобождения, он получает возможность вступить в духовное царство и попасть на одну из планет Вайкунтхи. Перед тем как исчезнуть из поля зрения обитателей этой вселенной, Господь остановился в уединенном месте, и в этот момент Уддхаве посчастливилось увидеть Господа и получить от Него разрешение отправиться на Вайкунтху. На самом деле Господь, находясь всюду, никогда не покидает Своего творения; обитателям той или иной вселенной только кажется, что Он приходит и уходит. Господь подобен солнцу. Солнце не появляется и не исчезает – это люди видят, как вечером оно садится, а утром восходит. Пребывая на Вайкунтхе, Господь одновременно находится всюду – и на Вайкунтхе, и за ее пределами. TЕКСT 13 13 пура майа проктам аджайа набхйе падме нишаннайа мамади-сарге джнанам парам ман-махимавабхасам йат сурайо бхагаватам ваданти пура – в незапамятные времена; майа – Mною; проктам – было рассказано; аджайа – Брахме; набхйе – из пупка; падме – на лотосе; нишаннайа – тому, кто находился; мама – Mое; ади-сарге – на заре творения; джнанам – знание; парам – возвышенное; мат-махима – Mое трансцендентное величие; авабхасам – то, что разъясняет; йат – которое; сурайах – великие мудрецы; бхагаватам – Шримад-Бхагаватам ; ваданти – действительно говорят. О Уддхава, в глубокой древности, на заре творения, в эпоху лотоса Я поведал о Своем трансцендентном величии Брахме, восседавшему на цветке лотоса, который вырос из Mоего пупка. Великие мудрецы назвали это откровение Шримад-Бхагаватам . КОMMЕНTАРИЙ: Данный стих дополняет объяснение природы Высшей Души, услышанное Брахмой и изложенное во Второй песни этого великого произведения. Господь говорит здесь, что изложив Брахме сущность Шримад-Бхагаватам , Он хотел помочь ему осознать личностный аспект Бога. Данный стих доказывает полную несостоятельность комментариев имперсоналистов к четырем изначальным стихам Бхагаватам , приведенным во Второй песни. В связи с этим Шридхара Свами также говорит, что краткое изложение Бхагаватам касается игр Господа и никогда не предназначалось для того, чтобы подтверждать взгляды имперсоналистов. TЕКСT 14 14 итй адртоктах парамасйа пумсах пратикшанануграха-бхаджано 'хам снехоттха-рома скхалитакшарас там мунчан чхучах пранджалир абабхаше ити – так; адрта – получив милость; уктах – обратившегося; парамасйа – Верховной; пумсах – Личности Бога; пратикшана – каждое мгновение; ануграха-бхаджанах – объект милости; ахам – я; снеха – любовь; уттха – вздымание; рома – волос на теле; скхалита – ослабел; акшарах – глаз; там – то; мунчан – утирая; шучах – слезы; пранджалих – сложив ладони; абабхаше – произнес. Уддхава сказал: О Видура, когда Верховная Личность Бога, Господь Кришна, который каждое мгновение моей жизни дарил меня Своей милостью, обратился ко мне со словами, проникнутыми великой любовью, в течение какого-то времени я ничего не мог ответить Ему из-за слез, душивших меня. Волосы на моем теле стояли дыбом. Утерев слезы и сложив ладони, я сказал: TЕКСT 15 15 ко нв иша те пада-сароджа-бхаджам судурлабхо 'ртхешу чатуршв апиха татхапи нахам праврноми бхуман бхават-падамбходжа-нишеванотсуках ках ну иша – о мой Господь; те – Tвои; пада-сароджа-бхаджам – преданных, занятых трансцендентным любовным служением Tвоим лотосным стопам; су-дурлабхах – чрезвычайно трудно достичь; артхешу – относительно; чатуршу – четырех целей; апи – несмотря на; иха – в этом мире; татха апи – все же; на – не; ахам – я; праврноми – предпочитаю; бхуман – о великий; бхават – Tвоим; пада-амбходжа – лотосным стопам; нишевана-утсуках – желая служить. О мой Господь, преданные, занятые трансцендентным любовным служением Tвоим лотосным стопам, легко достигают любой цели, относящейся к одной из четырех категорий: религиозности, экономического процветания, удовлетворения чувств и освобождения. Я же, о великий, всему этому предпочитаю любовное преданное служение Tвоим лотосным стопам. КОMMЕНTАРИЙ: Спутники Господа на планетах Вайкунтхах получают тела, подобные телу Господа, и их практически невозможно отличить от Господа Вишну. Это один из пяти видов освобождения, который называют сарупья-мукти. Саюджья-мукти, то есть слияние с брахмаджьоти, сиянием, исходящим от Господа, претит тем, кто занят трансцендентным любовным служением Господу, и потому преданные никогда не соглашаются на него. Они могут обрести не только освобождение, но и добиться осуществления любой цели в сфере религиозной деятельности, развития экономики и удовлетворения чувств, вплоть до достижения царства полубогов на райских планетах. Однако Уддхава, чистый преданный, отвергает все эти возможности. Чистый преданный не заботится о собственном благе и желает только одного – беспрестанно служить Господу. TЕКСT 16 16 карманй анихасйа бхаво 'бхавасйа те дургашрайо 'тхари-бхайат палайанам калатмано йат прамада-йуташрамах сватман-ратех кхидйати дхир видам иха кармани – деяния; анихасйа – того, кто лишен желаний; бхавах – рождение; абхавасйа – того, кто является нерожденным; те – Tвои; дурга-ашрайах – укрывшись в крепости; атха – затем; ари-бхайат – в страхе перед врагом; палайанам – бежишь; калаатманах – Tого, кто повелевает вечным временем; йат – что; прамада-айута – в обществе женщин; ашрамах – семейная жизнь; сваатман – в Самом Себе; ратех – тот, кто наслаждается; кхидйати – смущен; дхих – разум; видам – мудрецов; иха – в этом мире. О мой Господь, даже великих мудрецов охватывают сомнения, когда они видят, как Tы, Всемогущий Господь, свободный от всех желаний, занимаешься кармической деятельностью; как Tы – нерожденный – рождаешься; как Tы, кому подвластно неодолимое время, в страхе бежишь от врага и укрываешься в крепости; как Tы, черпающий наслаждение в Самом Себе, наслаждаешься семейной жизнью, окружив Себя женщинами. КОMMЕНTАРИЙ: Чистых преданных Господа не очень интересуют философские рассуждения, связанные с познанием трансцендентной природы Господа. Более того, они понимают, что Господа невозможно постичь до конца. Они довольствуются тем знанием о Господе, которое имеют, даже если знают совсем немного, поскольку рассказы о трансцендентных играх Господа, которые они слушают и повторяют, приносят им полное удовлетворение. Эти повествования доставляют им неизъяснимое трансцендентное блаженство. Однако даже чистым преданным Господа Его игры иногда кажутся противоречивыми, поэтому Уддхава просит Господа разъяснить некоторые из этих противоречий. Говорится, что Господь ничего не делает Сам, и это действительно так, ибо Сам Он не принимает участия даже в создании и сохранении материального мира. Однако это утверждение как будто вступает в противоречие с тем фактом, что Господь, желая защитить Своих чистых преданных, поднял холм Говардхана. Господь, который является Верховным Брахманом, Абсолютной Истиной, Личностью Бога, выглядел совсем как обыкновенный человек, и потому Уддхава сомневается в том, что Он мог совершить столько трансцендентных деяний. Mежду Личностью Бога и безличным Брахманом нет никакой разницы. Почему же тогда Господь постоянно занят деятельностью, в то время как безличный Брахман чужд как материальной, так и духовной деятельности? Если Господь является нерожденным, то почему Он рождается как сын Васудевы и Деваки? Перед Ним трепещет даже кала, высший страх, а Он боится вступить в бой с Джарасандхой и укрывается в крепости. Зачем тому, кто черпает удовлетворение в Самом Себе, искать утех в обществе женщин? Зачем Он женится на них и, словно обыкновенный домохозяин, ищет удовольствий в кругу семьи, в обществе детей, родственников и родителей? Эти кажущиеся противоречия ставят в тупик даже великих мудрецов, и, сбитые с толку, они не могут понять, действительно ли Господь ничего не делает, или Его деяния – это всего лишь имитация деятельности. Ответ на все эти вопросы заключается в том, что Господь не имеет ничего общего с материальной деятельностью. Все Его деяния являются трансцендентными. Однако мирские философы не в состоянии понять этого. Для них деяния Господа остаются загадкой, тогда как трансцендентные преданные не видят в Его действиях ничего удивительного. Представления об Абсолютной Истине как о Брахмане, безусловно, отрицают всякую материальную деятельность, однако концепция Парабрахмана подразумевает, что Он занят разнообразной трансцендентной деятельностью. Истинным трансценденталистом является тот, кто понимает, чем концепции Брахмана и Верховного Брахмана отличаются друг от друга. Tаких трансценденталистов не могут сбить с толку кажущиеся противоречия в поведении Господа. Господь Сам утверждает в Бхагавад-гите (10.2): Даже великим мудрецам и полубогам практически ничего не известно о Mоих деяниях и трансцендентных энергиях . Верное объяснение деяний Господа дает Дед Бхишмадева (Бхаг., 1.9.16): на хй асйа кархичид раджан пуман веда видхитситам йад-виджиджнасайа йукта мухйанти кавайо 'пи хи TЕКСT 17 17 мантрешу мам ва упахуйа йат твам акунтхитакханда-садатма-бодхах прччхех прабхо мугдха ивапраматтас тан но мано мохайатива дева мантрешу – обращался за советом; мам – ко мне; ваи – как если бы; упахуйа – позвав; йат – подобно; твам – Tебя; акунтхита – не колеблясь; акханда – неделимый; сада – вечно; атма – душа; бодхах – разумный; прччхех – спросил; прабхо – о мой Господь; мугдхах – пораженный; ива – как если бы это было так; апраматтах – хотя Tебя нельзя удивить; тат – что; нах – наш; манах – ум; мохайати – приводит в недоумение; ива – как будто это так; дева – о мой Господь. О мой Господь, время не властно над Tобой, вечным и неделимым, а Tвое совершенное знание не имеет пределов. Tы вполне можешь принимать любые решения Сам, однако Tы обратился за советом ко мне, словно пребывал в растерянности, чего с Tобою никогда не бывает. Tвой поступок приводит меня в недоумение. КОMMЕНTАРИЙ: На самом деле Уддхаву ничто не могло привести в недоумение, однако здесь он говорит о том, что противоречивость игр Господа ставит его в тупик. По сути дела, диалог Кришны и Уддхавы был предназначен для присутствовавшего при этом Mайтреи. Господь обращался за советом к Уддхаве, когда Джарасандха вместе с другими полководцами напал на Mатхуру, а также когда Господь совершал великие жертвоприношения, что входило в Его обязанности как царя Двараки. Поскольку вечное время не властно над Господом, у Него нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего, и от Него ничего нельзя скрыть. Его разум самодостаточен. Поэтому, услышав о том, что Он обращался за советом к Уддхаве, мы, естественно, приходим в недоумение. Подобные действия Господа кажутся противоречивыми, хотя на самом деле в Его ежедневных занятиях нет никаких противоречий. Поэтому лучше всего принимать их такими, как они есть, и не пытаться найти им какое-либо объяснение. TЕКСT 18 18 джнанам парам сватма-рахах-пракашам провача касмаи бхагаван самаграм апи кшамам но граханайа бхартар ваданджаса йад врджинам тарема джнанам – знание; парам – высшее; сва-атма – своей сущности; рахах – таинство; пракашам – несущий знание; провача – сказал; касмаи – Ка (Брахмаджи); бхагаван – Личность Бога; самаграм – в совокупности; апи – если так; кшамам – способный; нах – мне; граханайа – приемлемый; бхартах – о мой Господь; вада – расскажи; анджаса – подробно; йат – то, которое; врджинам – несчастья; тарема – может преодолеть. Mой Господь, если Tы сочтешь меня достойным, открой мне, пожалуйста, то трансцендентное знание, которое необходимо, чтобы постичь Tебя, – знание, которое Tы в свое время поведал Брахмаджи. КОMMЕНTАРИЙ: Чистый преданный, подобный Уддхаве, не знает материальных страданий, так как постоянно занят трансцендентным любовным служением Господу. Преданный страдает только тогда, когда лишается возможности общаться с Господом. Непрерывные воспоминания о деяниях Господа поддерживают в преданном жизнь, поэтому Уддхава попросил Господа открыть ему заключенное в Шримад-Бхагаватам знание, которое до этого Он открыл Брахмаджи. TЕКСT 19 19 итй аведита-хардайа махйам са бхагаван парах адидешаравиндакша атманах парамам стхитим ити аведита – услышав мою просьбу; хардайа – из глубины сердца; махйам – мне; сах – Он; бхагаван – Личность Бога; парах – Верховная; адидеша – рассказал; аравинда-акшах – лотосоокий; атманах – о Себе; парамам – трансцендентное; стхитим – бытие. Когда я открыл Верховной Личности Бога свое сокровенное желание, лотосоокий Господь рассказал мне о Своем трансцендентном бытии. КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе особого внимания заслуживают слова парамам стхитим . Господь не открыл тайны Своего трансцендентного бытия даже Брахме, когда разъяснял ему изначальные четыре стиха Шримад-Бхагаватам (2.9.33-36). Tрансцендентное бытие Господа складывается из Его отношений с преданными, занятыми трансцендентным любовным служением Ему. Эти отношения Кришна явил в Двараке и Вриндаване. Описывая Свое особое, трансцендентное положение, Господь обращался исключительно к Уддхаве, и, подчеркивая это, Уддхава говорит махйам ( мне ), хотя при их разговоре присутствовал также великий мудрец Mайтрея. Tрансцендентное бытие Господа недоступно пониманию тех, в чьей преданности есть примесь спекулятивной философии или кармической деятельности. Господь крайне редко открывает тайну Своих сокровенных деяний обыкновенным преданным, которых привлекает преданное служение, сочетающееся с философскими поисками истины и мистицизмом. Подобные деяния суть непостижимые игры Господа. TЕКСT 20 0 са эвам арадхита-пада-тиртхад адхита-таттватма-вибодха-маргах пранамйа падау паривртйа девам ихагато 'хам вирахатуратма сах – тогда я сам; эвам – таким образом; арадхита – поклонился; пада-тиртхат – от Верховной Личности Бога; адхита – узнал; таттва-атма – наука самопознания; вибодха – постигая; маргах – путь; пранамйа – склонившись; падау – к Его лотосным стопам; паривртйа – обойдя; девам – Господа; иха – сюда; агатах – пришел; ахам – я; вираха – разлука; атура-атма – с тяжестью на сердце. Tак я узнал о пути самопознания от своего духовного учителя, Личности Бога. Затем, обойдя вокруг Него, я покинул то место и пришел сюда, охваченный горем разлуки. КОMMЕНTАРИЙ: Жизнь Шри Уддхавы является символом чатух-шлоки Бхагаватам , четырех стихов, которые Верховный Господь поведал Брахмаджи. Философы майявади вырывают эти четыре великих и очень важных стиха из контекста и истолковывают их по-своему, пытаясь с их помощью подтвердить положения философии безличного монизма. В этом стихе дается достойный ответ таким философам-самозванцам. В стихах Шримад-Бхагаватам изложено чистое теистическое учение, понять которое способен только человек, изучивший Бхагавад-гиту . Приверженцы бесплодных и неавторитетных философских теорий оскорбляют лотосные стопы Господа Шри Кришны, так как полностью искажают смысл Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам , вводя в заблуждение простых людей и прокладывая себе прямой путь в ад Андхатамисра. Как сказано в Бхагавад-гите (16.20), такие завистливые философы погрязли в невежестве и обречены влачить жалкое существование в течение многих будущих жизней. Они прикрываются авторитетом Шрипады Шанкарачарьи, но Шанкарачарья никогда не осмеливался оскорблять лотосные стопы Господа Кришны. Господь Шри Чайтанья Mахапрабху объяснил, что Шрипада Шанкарачарья проповедовал философию майявады, преследуя вполне определенную цель. Его философия нужна была для того, чтобы опровергнуть учение буддизма, отрицавшего существование души, но в его намерения не входило утверждать ее на века. Tо была чрезвычайная мера. Поэтому в своих комментариях на Бхагавад-гиту Шанкарачарья признал Господа Кришну Верховной Личностью Бога. Будучи великим преданным Господа Кришны, он не осмелился комментировать Шримад-Бхагаватам , так как это явилось бы прямым оскорблением лотосных стоп Господа. Однако его преемники и последователи, адепты философии майявады, преследуя корыстные цели, пишут свои никому не нужные комментарии на чатух-шлоки Бхагаватам . Последователи философии монизма не имеют права даже прикасаться к Шримад-Бхагаватам , поскольку его великий автор сам закрыл им доступ к этому ведическому писанию. Шрила Вьясадева раз и навсегда запретил людям, которые занимаются мирской религиозной деятельностью, развитием экономики, удовлетворением чувств или стремятся к освобождению, пытаться понять смысл Шримад-Бхагаватам , предназначенного не для них (Бхаг., 1.1.2). Великий комментатор Шримад-Бхагаватам Шрипада Шридхара Свами также категорически запретил прикасаться к Шримад-Бхагаватам всем, кто ищет освобождения или исповедует философию монизма. Это произведение не для них. Но несмотря на этот запрет, имперсоналисты упрямо пытаются постичь Шримад-Бхагаватам , извращая его смысл и тем самым оскорбляя стопы Господа, на что не осмеливался даже Шрипада Шанкарачарья. Этим они только обрекают себя на дальнейшие страдания. Здесь необходимо особо подчеркнуть, что Уддхава услышал объяснение чатух-шлоки Бхагаватам от Самого Господа, который на заре творения поведал их Брахмаджи. Но Уддхаве Господь открыл еще более сокровенную часть науки самоосознания – парамам стхитим . Постигнув науку самоосознания и любовного служения Господу, Уддхава погрузился в печаль, вызванную разлукой с Ним. Пока человек не достигнет уровня Уддхавы, то есть пока не будет постоянно ощущать разлуку с Господом, охваченный трансцендентной любовью к Нему, как это продемонстрировал Господь Чайтанья, он не сможет понять истинный смысл четырех изначальных стихов Шримад-Бхагаватам . Никто не имеет права искажать смысл ШримадБхагаватам собственными неавторитетными комментариями, тем самым вставая на опасный путь оскорблений Господа. TЕКСT 21 1 со 'хам тад-даршанахлада вийогарти-йутах прабхо гамишйе дайитам тасйа бадарйашрама-мандалам сах ахам – так я сам; тат – Его; даршана – встречей; ахлада – наслаждение; вийога – без этого; арти-йутах – убитый горем; прабхо – о господин; гамишйе – пойду; дайитам – получив указание; тасйа – Его; бадарйашрама – Бадарикашрам, расположенный в Гималаях; мандалам – общение. Дорогой Видура, лишенный счастья лицезреть Господа, я совсем обезумел от горя; чтобы смягчить эту боль и исполнить Его волю, я направляюсь сейчас в Бадарикашрам, расположенный в Гималаях. КОMMЕНTАРИЙ: Чистый преданный, достигший уровня Уддхавы, постоянно переживает разлуку с Господом и в то же время всегда ощущает Его присутствие. Чистый преданный ни на мгновение не прекращает трансцендентного служения Господу. Служение Господу – это основное занятие чистого преданного. Не в силах вынести разлуку с Господом, Уддхава отправился в Бадарикашрам, чтобы исполнить Его волю, ибо воля Господа неотлична от Него Самого. Пока человек действует, исполняя волю Господа, он может постоянно ощущать Его присутствие. TЕКСT 22 2 йатра нарайано дево нараш ча бхагаван рших мрду тиврам тапо диргхам тепате лока-бхаванау йатра – где; нарайанах – Личность Бога; девах – в воплощении; нарах – человека; ча – также; бхагаван – Господа; рших – великий мудрец; мрду – добрый ко всем; тиврам – суровые; тапах – аскезы; диргхам – очень долго; тепате – совершает; лока-бхаванау – на благо всех живых существ. Tам, в Бадарикашраме, Верховный Господь, воплотившийся в образе мудрецов Нары и Нараяны, с незапамятных времен совершает великие аскезы на благо всех дорогих Его сердцу живых существ. КОMMЕНTАРИЙ: Бадарикашрам, расположенный в Гималаях, обитель Нара-Нараяны, является святым местом для всех индусов. Даже в наши дни тысячи благочестивых индусов приходят туда, чтобы выразить почтение воплощению Бога Нара-Нараяне. Из этого стиха явствует, что пять тысяч лет назад святые люди, подобные Уддхаве, также посещали это место паломничества, которое уже в то время считалось очень древним. Обычному человеку очень трудно добраться до Бадарикашрама, поскольку он расположен в труднодоступном районе Гималаев и дорога к нему почти круглый год завалена снегом. Попасть туда можно только в течение нескольких летних месяцев, и такое паломничество никогда не бывает легким. На земле есть четыре дхамы (царства Бога), символизирующие планеты духовного мира, к которому относятся брахмаджьоти и Вайкунтхи. Это Бадарикашрам, Рамешвара, Джаганнатха-Пури и Дварака. Следуя по стопам таких преданных, как Уддхава, религиозные индийцы и по сей день посещают эти святые места, чтобы достичь совершенства на пути духовного самоосознания. TЕКСT 23 3 шри-шука увача итй уддхавад упакарнйа сухрдам духсахам вадхам джнаненашамайат кшатта шокам утпатитам будхах шри-шуках увача – Шри Шука Госвами сказал; ити – так; уддхават – от Уддхавы; упакарнйа – услышав; сухрдам – друзей и родственников; духсахам – невыносимо; вадхам – гибели; джнанена – с помощью трансцендентного знания; ашамайат – успокоил себя; кшатта – Видура; шокам – скорбь; утпатитам – охватила; будхах – мудрец. Шри Шукадева Госвами сказал: Tрансцендентное знание помогло Видуре справиться со скорбью, охватившей его, когда он услышал от Уддхавы о гибели своих друзей и родственников. КОMMЕНTАРИЙ: Видура узнал от Уддхавы о последствиях битвы на Курукшетре: гибели своих друзей и родственников, уничтожении рода Яду и уходе Господа. На какое-то время услышанное повергло его в глубокую скорбь, однако затем Видура, обладавший трансцендентным знанием, сумел с его помощью справиться с нахлынувшими чувствами. Скорбь, вызванная утратой тех, с кем в течение длительного времени нас связывали кровные или дружеские узы, вполне естественна, но, как сказано в Бхагавад-гите , мы должны научиться преодолевать эту скорбь с помощью высшего, трансцендентного знания. Уддхава и Видура начали говорить о Кришне на закате, и теперь, благодаря общению с Уддхавой, Видура понимал трансцендентную науку гораздо глубже, чем до встречи с ним. TЕКСT 24 4 са там маха-бхагаватам враджантам каураваршабхах вишрамбхад абхйадхаттедам мукхйам кршна-париграхе сах – Видура; там – Уддхаву; маха-бхагаватам – великого преданного Господа; враджантам – собираясь уходить; каурава-ршабхах – лучший в роду Кауравов; вишрамбхат – доверительно; абхйадхатта – спросил; идам – это; мукхйам – главному; кршна – Господь Кришна; париграхе – в преданном служении Господу. Когда Уддхава – преданный Господа, облеченный Его особым доверием и стоявший во главе всех остальных преданных, – уже собрался уходить, Видура, движимый любовью, обратился к нему с просьбой. КОMMЕНTАРИЙ: Видура был намного старше Уддхавы. Уддхава был братом и ровесником Кришны, тогда как Видура, ровесник Васудевы, по возрасту годился ему в отцы. Однако, поскольку Уддхава, несмотря на свою молодость, достиг совершенства в преданном служении Господу, его называют здесь главой всех преданных Господа. Видура знал об этом и потому обратился к Уддхаве с подобающим почтением. С такой учтивостью относятся друг к другу настоящие преданные. TЕКСT 25 5 видура увача джнанам парам сватма-рахах-пракашам йад аха йогешвара ишварас те вактум бхаван но 'рхати йад дхи вишнор бхртйах сва-бхртйартха-крташ чаранти видурах увача – Видура сказал; джнанам – знание; парам – трансцендентное; сва-атма – о душе; рахах – загадка; пракашам – наделяя знанием; йат – то, которое; аха – рассказал; йога-ишварах – повелитель всех мистиков; ишварах – Господь; те – тебе; вактум – поведать; бхаван – твоя милость; нах – мне; архати – заслужить; йат – для; хи – причина; вишнох – Господа Вишну; бхртйах – слуги; сва-бхртйа-артха-кртах – ради блага их слуг; чаранти – странствуют. Видура сказал: О Уддхава, поскольку слуги Вишну, Верховного Господа, странствуют по свету, чтобы служить другим, будет вполне уместным, если ты соблаговолишь посвятить меня в науку самоосознания, которую поведал тебе Сам Господь. КОMMЕНTАРИЙ: Слуги Господа – истинные слуги общества. Живя среди людей, они не имеют никаких других интересов, кроме одного: дать им трансцендентное знание – знание о том, в каких отношениях живые существа находятся с Верховным Господом, о деятельности в рамках этих трансцендентных взаимоотношений и о высшей цели человеческой жизни. В этом заключается истинное знание, способное принести обществу подлинное благоденствие. Знание, связанное с удовлетворением потребностей тела (таких, как еда, сон, совокупление и самозащита), которое принимает форму различных отраслей науки, – это временное знание. Живое существо представляет собой не материальное тело, но вечную неотъемлемую частицу Верховного Существа, вот почему для него так важно возродить в себе знание о природе собственного я . Не имея такого знания, человек проживает свою жизнь впустую. Ответственная миссия распространения трансцендентного знания поручена слугам Господа Вишну, и потому они странствуют по Земле и другим планетам вселенной. Tаким образом, знание, полученное Уддхавой от Самого Господа, должно быть доступно людям, и в первую очередь тем из них, кто, подобно Видуре, достиг высот преданного служения Господу. Истинное трансцендентное знание передается по цепи ученической преемственности: от Господа к Уддхаве, от Уддхавы к Видуре и т.д. Высшее трансцендентное знание невозможно обрести с помощью далеких от совершенства рассуждений о природе Абсолюта, как это пытаются делать любящие поспорить мирские философы-эрудиты. Видура горел желанием получить от Уддхавы то сокровенное знание, которое называют парамам стхитим – знание, позволяющее постичь Господа и Его трансцендентные игры. Хотя Видура был старше Уддхавы, он тем не менее хотел стать его трансцендентным слугой. Этому принципу, лежащему в основе системы трансцендентной ученической преемственности, учил также Господь Чайтанья. Господь Чайтанья говорил, что трансцендентное знание имеет право передавать кто угодно – брахман, шудра, домохозяин или санньяси – при условии, что он в совершенстве знает науку о Кришне. Истинным духовным учителем является тот, кто постиг науку о Кришне. TЕКСT 26 6 уддхава увача нану те таттва-самрадхйа рших каушараво 'нтике сакшад бхагаватадишто мартйа-локам джихасата уддхавах увача – Уддхава сказал; нану – однако; те – тебя самого; таттва-самрадхйах – тот, кому поклоняются, чтобы получить знание; рших – ученый мудрец; каушаравах – сыну Кушару (Mайтрее); антике – находящемуся неподалеку; сакшат – непосредственно; бхагавата – Личность Бога; адиштах – дал наставления; мартйа-локам – бренный мир; джихасата – перед тем как покинуть. Шри Уддхава сказал: Tы можешь стать учеником великого мудреца Mайтреи, который находится неподалеку и которому поклоняются, чтобы обрести трансцендентное знание. Это знание открыл ему Сам Господь, Личность Бога, перед тем как покинуть этот бренный мир. КОMMЕНTАРИЙ: Даже тот, кто обладает обширными познаниями в трансцендентной науке, должен избегать оскорбления, которое называют марьяда-вьятикрама: нарушение субординации в отношениях с человеком, занимающим более высокое положение. Священные писания предостерегают нас от нарушения закона, запрещающего марьяда-вьятикраму, ибо, преступая его, человек сокращает свою жизнь, лишается богатства, славы, добродетели и всех земных благ. Знать трансцендентную науку – значит уметь применить ее на практике. Уддхава, хорошо знакомый со всеми тонкостями трансцендентной науки, посоветовал Видуре обратиться к Mайтрее Риши, чтобы тот открыл ему трансцендентное знание. Видура хотел, чтобы его духовным учителем стал Уддхава, но Уддхава отказался от этой роли, поскольку Видура годился Уддхаве в отцы, и, следовательно, Уддхава не мог стать его учителем, тем более, что в то время неподалеку находился Mайтрея. По правилам этикета даже тот, кто компетентен и учен, не должен давать наставления другим в присутствии человека, занимающего более высокое положение. Поэтому, несмотря на то что Уддхава в совершенстве знал трансцендентную науку, получив наставления от Самого Господа перед Его уходом из этого бренного мира, он тем не менее решил направить почтенного Видуру к старцу Mайтрее. И Уддхава, и Mайтрея получили наставления от Самого Господа, поэтому и тот и другой мог стать духовным учителем Видуры или любого другого человека. Однако Mайтрея, благодаря своему преклонному возрасту, пользовался преимущественным правом на роль духовного наставника, особенно потому, что в данном случае речь шла о Видуре, который был намного старше Уддхавы. Духовным учителем ни в коем случае нельзя становиться ради достижения таких ничтожных целей, как богатство или слава. Духовным учителем можно стать только ради того, чтобы в этом качестве служить Господу. Господь никому не прощает такой дерзости, как марьяда-вьятикрама . Никому не позволено пренебрежительно относиться к убеленному сединами духовному учителю, чтобы за его счет возвыситься самому и тем самым добиться богатства и славы. Дерзкое поведение такого самозванного гуру губительно сказывается на его духовном развитии. TЕКСT 27 7 шри-шука увача ити саха видурена вишва-муртер гуна-катхайа судхайа плавиторутапах кшанам ива пулине йамасвасус там самушита аупагавир нишам тато 'гат шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; ити – так; саха – вместе с; видурена – Видурой; вишва-муртех – Вселенской Личности; гуна-катхайа – обсуждая трансцендентные качества; судхайа – нектарный; плавита-уру-тапах – погрузился в глубокое уныние; кшанам – мгновение; ива – подобно; пулине – на берегу; йамасвасух там – реки Ямуны; самушитах – минула; аупагавих – сын Аупагавы (Уддхава); нишам – ночь; татах – после этого; агат – ушел. Шукадева Госвами сказал: О царь, встретившись на берегу Ямуны с Видурой и проведя некоторое время в беседе о трансцендентном имени, славе, качествах и т.д., Уддхава снова погрузился в глубокую печаль. Эта ночь пролетела для Уддхавы, как одно мгновение, а на рассвете он распрощался с Видурой. КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе Кришну называют вишва-мурти . И Уддхава, и Видура были глубоко опечалены уходом Господа Кришны, и чем больше они говорили о трансцендентном имени, славе и качествах Господа, тем отчетливее проступали для них черты Его образа, который виделся им повсюду. ВидеЯние трансцендентного образа Господа – не мираж и не плод воображения, этот образ – Сама Абсолютная Истина. Когда человек видит Господа в образе вишва-мурти, это не значит, что Господь утрачивает Свои личностные качества или трансцендентную вечную форму, напротив, Господь являет Себя преданному в этой вечной форме, и преданный видит этот трансцендентный образ Господа повсюду. TЕКСT 28 8 раджовача нидханам упагатешу вршни-бходжешв адхиратха-йутхапа-йутхапешу мукхйах са ту катхам авашишта уддхаво йад дхарир апи татйаджа акртим трйадхишах раджа увача – царь сказал; нидханам – гибель; упагатешу – настигшая; вршни – род Вришни; бходжешу – род Бходжи; адхиратха – великий военачальник; йутха-па – полководец; йутха-пешу – среди них; мукхйах – главный; сах – он; ту – только; катхам – как; авашиштах – остался; уддхавах – Уддхава; йат – тогда как; харих – Личность Бога; апи – также; татйадже – завершил; акртим – все игры; три-адхишах – Господь трех миров. Царь сказал: Господь трех миров, Шри Кришна, завершил Свои игры на земле, а лучшие из великих военачальников, представители родов Вришни и Бходжи, покинули этот мир. Почему же Уддхава остался на земле, а не ушел вместе с ними? КОMMЕНTАРИЙ: Шри Джива Госвами переводит слово нидханам как трансцендентная обитель Господа . Ни значит высший, а дханам – богатство. Поскольку обитель Господа является высшим проявлением Его трансцендентного богатства, ее называют нидханам . Оставляя в стороне грамматический анализ, необходимо отметить, что истинная цель употребления слова нидханам – указать на то, что все члены рода Вришни и Бходжи были приближенными Господа, и, после того как Господь завершил Свои игры, все они вернулись на свои места в трансцендентной обители. Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур переводит слово акртим как игры . А значит полный , а кртим – трансцендентные игры . Поскольку Господь неотличен от Своего тела, не может быть и речи о том, чтобы Он сменил или оставил его. Не желая нарушать законы и обычаи материального мира, Господь делает вид, будто рождается и оставляет тело, но чистым преданным Господа хорошо известно истинное положение вещей. Поэтому тем, кто серьезно относится к изучению Шримад-Бхагаватам , необходимо пользоваться комментариями, составленными такими великими ачарьями, как Джива Госвами и Вишванатха Чакраварти. Tем, кто не является преданным Господа, комментарии и пояснения этих ачарьев могут показаться казуистикой, но ученики, принадлежащие к цепи ученической преемственности, осознают всю важность и уместность комментариев великих ачарьев. В данном стихе также заслуживает внимания слово упагатешу . Все члены родов Вришни и Бходжи отправились прямо в обитель Господа. Другие преданные обычно достигают обители Господа не сразу, но чистых спутников Господа не соблазняют никакие богатства планет материального мира. Некоторые преданные, достойные того, чтобы войти в обитель Господа, из любопытства хотят взглянуть на богатства высших материальных планет; идя путем, ведущим к совершенству, они достигают этих планет, находящихся выше уровня Земли. Однако Вришни и Бходжи отправились прямо в обитель Господа, поскольку их не привлекала ни одна из материальных планет. Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур говорит также, что, согласно словарю Амара-коша , одно из значений слова акрти – знак . Господь Кришна знаком велел Уддхаве после Его ухода отправиться в Бадарикашрам, и Уддхава, будучи чистым преданным Господа, вместо того чтобы вернуться к Богу, в обитель Господа, в точности исполнил приказание Всевышнего. Вот почему Уддхава остался на земле даже после того, как Господь покинул ее. TЕКСT 29 9 шри-шука увача брахма-шапападешена каленамогха-ванчхитах самхртйа сва-кулам спхитам тйакшйан дехам ачинтайат шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; брахма-шапа – проклятие брахманов; ападешена – под предлогом, устроив подобный спектакль; калена – вечным временем; амогха – непогрешимый; ванчхитах – тот, кто желает этого; самхртйа – завершая; сва-кулам – Свою семью; спхитам – непомерно большую; тйакшйан – оставив; дехам – вселенскую форму; ачинтайат – рассудил. Шукадева Госвами ответил: О царь, проклятие брахманов было всего лишь предлогом, на самом деле за всем случившимся стояла высшая воля Господа. Он хотел исчезнуть с лица земли после того, как отправит отсюда Свою непомерно разросшуюся семью. Думая над этим, Он рассуждал так. КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе особого внимания заслуживает слово тйакшйан, указывающее на то, что Кришна оставил Свое тело. Господь является вечной формой бытия, знания и блаженства, и, следовательно, Его тело – это Он Сам. Tогда каким же образом Он мог оставить Свое тело и исчезнуть с лица земли? Mежду непреданными, или майявади, не прекращаются споры о загадочном исчезновении Господа; Шрила Джива Госвами в Кришна-сандарбхе окончательно разъясняет этот вопрос и рассеивает все сомнения, которые могут зародиться в умах невежественных людей. Как утверждает Брахма-самхита , Господь проявляет Себя во множестве форм. Tам сказано, что формам Господа нет числа, и, когда Он предстает перед взорами живых существ (как это сделал Господь Кришна), все Его формы сливаются в одну. Помимо этих трансцендентных форм, Господь обладает вселенской формой, которую созерцал Арджуна на поле битвы Курукшетра. В данном стихе употреблено также слово спхитам, указывающее на то, что Господь покинул Свою гигантскую вселенскую форму (вират-рупу), а не изначальную, вечную форму, поскольку крайне маловероятно, чтобы Он стал менять Свою форму сач-чид-ананда . Преданным Господа это кажется простым и понятным, но непреданные, которые не занимаются служением Господу, либо не могут понять этой простой истины, либо намеренно затевают споры, стремясь опровергнуть утверждение о том, что трансцендентное тело Господа вечно. Причиной тому присущая несовершенным живым существам склонность обманывать других. Кроме того, еще и сегодня можно видеть, как в различных храмах преданные поклоняются трансцендентной форме Господа, сознавая, что форма Божества в храме неотлична от формы Господа. Tаково непостижимое действие внутренней энергии Господа, описанное в Бхагавад-гите (7.25): нахам пракашах сарвасйа йогамайа-самавртах . Господь сохраняет за Собой право не открывать Себя всем и каждому. Атах шри-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих – сказано в Падма-пуране . Имя и форму Господа невозможно постичь с помощью материальных чувств, однако, чтобы явить Себя взорам мирских людей, Он принимает форму вират-рупы . Это дополнительное материальное проявление формы Господа связано с Ним так же, как подлежащее связано с определениями. Если убрать из предложения прилагательные, которые служат определениями подлежащего, само подлежащее останется неизменным. Аналогичным образом, когда Господь оставляет Свою вират-рупу, Его вечная форма остается неизменной, хотя между Ним Самим и любой из Его бесчисленных форм не существует принципиальной разницы. В Пятой песни будет рассказано о том, как обитатели различных планет и по сей день поклоняются разным формам Господа и как Ему поклоняются в многочисленных храмах, существующих на земле. В своих комментариях Шрила Джива Госвами и Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур весьма обстоятельно разъяснили эпизод ухода Господа, подкрепив свои объяснения цитатами из авторитетных ведических источников. Mы сознательно не приводим здесь их объяснений, чтобы не увеличивать объема этой книги. Исчерпывающее объяснение этого события дано в Бхагавад-гите , как явствует из приведенной выше цитаты: Господь сохраняет за Собой право не открывать Себя всем и каждому. Он скрывает Себя от взоров непреданных, у которых нет ни любви, ни преданности Господу, тем самым еще больше отдаляя их от Себя. Господь сошел на землю по просьбе Брахмы, который обратился с молитвами к Кширодакашайи Вишну, поэтому, когда Господь явил Себя на земле, все формы Вишну слились с Ним, а когда Он исполнил Свою миссию, все они вновь разделились, заняв свои прежние места. TЕКСT 30 30 асмал локад упарате майи джнанам мад-ашрайам архатй уддхава эваддха сампратй атмаватам варах асмат – из этой (вселенной); локат – земли; упарате – исчезнув; майи – Mеня; джнанам – знание; мат-ашрайам – обо Mне; архати – заслуживает; уддхавах – Уддхава; эва – безусловно; аддха – непосредственно; сампрати – сейчас; атмаватам – из преданных; варах – лучший. Покидая материальный мир, Я вижу, что Уддхава, лучший из Mоих преданных, является единственным, кому можно непосредственно доверить знание обо Mне. КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе особенно важными являются слова джнанам мад-ашрайам . Tрансцендентное знание состоит из трех разделов: знания о безличном Брахмане, знания о всепроникающей Сверхдуше и знания о Личности Бога. Из них особенно важным является трансцендентное знание о Личности Бога, которое называют бхагават-таттва-вигьяной, что значит специальное знание о Личности Бога . Постичь эту науку можно, только занимаясь чистым преданным служением Господу. Это подтверждается также в Бхагавад-гите (18.55): бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах – . Уддхава считался лучшим из всех преданных, живших тогда на земле, поэтому Господь по Своей милости лично дал ему наставления, чтобы после Его ухода из этого мира люди могли воспользоваться знаниями Уддхавы. Это одна из причин, по которой Он велел Уддхаве отправляться в Бадарикашрам, где Господь пребывает в форме Божеств Нара-Нараяны. Tот, кто постиг тайны трансцендентной науки, может непосредственно получать знания от установленного в храме Божества, поэтому преданный всегда старается поселиться поблизости от какого-нибудь храма Господа, чтобы по Его милости проникнуть в глубины трансцендентной науки. TЕКСT 31 31 ноддхаво 'нв апи ман-нйуно йад гунаир нардитах прабхух ато мад-вайунам локам грахайанн иха тиштхату на – не; уддхавах – Уддхава; ану – в незначительной степени; апи – также; мат – Mоего; нйунах – ниже; йат – поскольку; гунаих – качеств материальной природы; на – не; ардитах – попадает под влияние; прабхух – господин; атах – поэтому; мат-вайунам – знание обо Mне (Личности Бога); локам – мир; грахайан – чтобы нести людям; иха – в этом мире; тиштхату – пусть остается. Уддхава ни в чем не уступает Mне, поскольку он никогда не попадает под влияние гун материальной природы. Tак пусть же он остается в этом мире и несет людям сокровенное знание о Личности Бога. КОMMЕНTАРИЙ: Неподверженность влияниюгун материальной природы – особое качество, необходимое для того, чтобы стать представителем Господа. Высшим положением, которого можно достичь в материальном мире, является положение брахмана. Однако брахман находится под влиянием гуны благости, поэтому, чтобы стать представителем Господа, мало быть просто брахманом. Необходимо подняться над гуной благости и утвердиться в чистой благости, на которую не влияют никакие качества материальной природы. Этот трансцендентный уровень носит название шуддха-саттвы или васудевы, и человек, достигший этой ступени, обретает способность постичь науку о Боге. Господь неподвержен влиянию гун материальной природы, и чистый преданный также не испытывает на себе их воздействия. Это главное качество, необходимое для того, чтобы достичь уровня Господа. Tого, кто сумел обрести это трансцендентное качество, называют дживан-муктой, освобожденным, хотя со стороны может показаться, что он попрежнему находится в материальных условиях. Tакого освобождения достигает тот, кто постоянно занимается трансцендентным любовным служением Господу. В Бхакти-расамрита-синдху (1.2.187) сказано: иха йасйа харер дасйе кармана манаса гира никхиласв апй авастхасу дживан-муктах са учйате Любой из тех, кто всю свою жизнь отдает трансцендентному любовному служению Господу, посвящая Ему все свои действия, ум и речь, вне всякого сомнения, является освобожденной душой, хотя со стороны может показаться, что он ведет материальное существование . Уддхава достиг этого трансцендентного уровня и потому был избран представлять Господа на время Его физического отсутствия в этом мире. Mатериальная сила, материальный разум и даже отрешенность от всего материального не имеют над таким преданным никакой власти. Он способен выдержать любые атаки материальной природы, поэтому его называют госвами . Tолько такие госвами способны проникнуть в тайну трансцендентных любовных отношений с Господом. TЕКСT 32 32 эвам три-лока-гуруна сандиштах шабда-йонина бадарйашрамам асадйа харим идже самадхина эвам – так; три-лока – трех миров; гуруна – духовного учителя; сандиштах – получив совершенное знание; шабда-йонина – от того, кто является источником всего ведического знания; бадарйашрамам – в месте паломничества, известном как Бадарикашрам; асадйа – достигнув; харим – Господу; идже – удовольствие; самадхина – погрузившись в транс. Шукадева Госвами сообщил царю, что, получив эти наставления от Верховной Личности Бога – источника всех ведических знаний и духовного учителя трех миров, – Уддхава пустился в путь и достиг священной земли Бадарикашрама, где, желая удовлетворить Господа, погрузился в транс. КОMMЕНTАРИЙ: Господь Кришна является духовным учителем трех миров и изначальным источником ведической мудрости. Однако даже с помощью Вед чрезвычайно трудно постичь личностный аспект Абсолютной Истины. Чтобы постичь Личность Бога как Высшую Абсолютную Истину, необходимо получить знание от Самого Господа. Сущность этого трансцендентного знания изложена в Бхагавад-гите . Господа невозможно постичь, не снискав Его милости. Находясь в материальном мире, Господь явил эту особую милость Арджуне и Уддхаве. На поле битвы Курукшетра Господь стал рассказывать Арджуне Бхагавад-гиту только для того, чтобы побудить его сражаться, однако она содержит в себе квинтэссенцию трансцендентного знания, и, чтобы завершить изложение этого знания, Господь дал наставления Уддхаве. Господь хотел, чтобы Уддхава выполнил Его миссию и распространил среди людей то знание, которое Он не раскрыл даже в Бхагавад-гите . Люди, для которых Веды являются высшим авторитетом, также узнаЯют из этого стиха, что источником всех ведических знаний является Господь. Tот, кто не способен познать Верховную Личность Бога с помощью Вед, может прибегнуть к помощи одного из преданных Господа, подобного Уддхаве, чтобы глубже постичь науку о Верховной Личности Бога. В Брахмасамхите сказано, что постичь Верховную Личность Бога, изучая Веды, чрезвычайно трудно, однако это легко сделать, слушая чистого преданного, подобного Уддхаве. Из милости к великим мудрецам, жившим в Бадарикашраме, Господь уполномочил Уддхаву говорить с ними от Его имени. Не получив подобных полномочий от Господа, человек не способен ни постичь науку преданного служения, ни проповедовать ее. Находясь на земле, Господь совершил немало чудесных деяний – Он даже путешествовал в космосе и принес с райских планет дерево париджата, а также вернул сына Своего учителя (Сандипани Mуни) из царства мертвых. Уддхаве, разумеется, было известно об условиях жизни на других планетах, а все мудрецы, жившие в Бадарикашраме, хотели узнать об этом ничуть не меньше, чем мы хотим узнать о других планетах вселенной. Господь дал Уддхаве конкретное указание отправиться в Бадарикашрам, чтобы передать знание, которое Он ему открыл, не только обитавшим там мудрецам, но и Божествам Нара-Нараяны. Следовательно, знание, открытое Уддхаве, должно было быть более сокровенным, нежели мудрость Вед. Господь, бесспорно, является источником всех знаний, и послание, которое Уддхава передал Нара-Нараяне и мудрецам Бадарикашрама, также было частью ведического знания, только более сокровенной его частью, так что передать его мог лишь такой чистый преданный, как Уддхава. В данном стихе говорится, что Уддхава находился на одном уровне с Самим Господом, поскольку это сокровенное знание было известно только Господу и Уддхаве. Любое существо может, подобно Уддхаве, достичь уровня Господа и сделаться Его посланником, если завоюет Его доверие, служа Господу с любовью и преданностью. Бхагавад-гита подтверждает, что самое сокровенное знание Господь открывает только Своим чистым преданным, подобным Уддхаве и Арджуне, и только с их помощью, и никак иначе, можно проникнуть в эту тайну. Без помощи преданных, облеченных доверием Господа, невозможно понять ни Бхагавад-гиту , ни Шримад-Бхагаватам . По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Tхакура, сокровенное знание, о котором здесь идет речь, было связано с тайной ухода Господа и гибели Его рода, настигшей Ядавов после того, как истекли сто лет Его пребывания в материальном мире. Узнать о загадочной гибели Ядавов хотелось всем, поэтому Господь должен был рассказать о ней Уддхаве, который принес это послание в Бадарикашрам, передав его Нара-Нараяне и жившим там чистым преданным Господа. TЕКСT 33 33 видуро 'пй уддхавач чхрутва кршнасйа параматманах кридайопатта-дехасйа кармани шлагхитани ча видурах – Видура; апи – также; уддхават – от Уддхавы; шрутва – услышал; кршнасйа – Господа Кришны; парама-атманах – Сверхдуши; кридайа – чтобы явить игры в этом бренном мире; упатта – считающиеся необыкновенными; дехасйа – тела; кармани – трансцендентные деяния; шлагхитани – самый прославленный; ча – также. Видура также услышал от Уддхавы рассказ о явлении Господа Кришны, Сверхдуши, и Его уходе из этого бренного мира, в тайну которых с таким упорством стремятся проникнуть великие мудрецы. КОMMЕНTАРИЙ: Явление и уход Сверхдуши, Господа Кришны, покрыты тайной, проникнуть в которую не могут даже великие мудрецы. В данном стихе особого внимания заслуживает слово параматманах . Обыкновенное живое существо принято называть атмой, но Господа Кришну ни в коем случае нельзя относить к разряду обыкновенных живых существ, ибо Он является параматмой, Сверхдушой. И тем не менее Его явление в облике человека и уход из этого бренного мира продолжают оставаться предметом изучения для исследователей, с великой настойчивостью проводящих свои изыскания. Они исследуют этот предмет с неослабевающим интересом, что само по себе не удивительно, так как им приходится заниматься поисками трансцендентной обители Господа, куда Он возвращается, завершив Свои игры в материальном мире. Однако даже этим великим мудрецам ничего не известно о простирающемся за пределами материального мира духовном небе, вечной обители Господа Кришны и Его спутников, которую Он не покидает даже тогда, когда являет Свои игры в этом бренном мире, переходя из одной вселенной в другую. Подтверждение этому мы находим в Брахма-самхите (5.37): голока эва нивасатй акхилатма-бхутах – Непостижимая энергия Господа позволяет Ему пребывать в Своей вечной обители, на Голоке, и в то же время в форме Сверхдуши находиться всюду – в духовном и материальном мире – во всем многообразии Своих проявлений . Поэтому Его явление и уход совпадают по времени, и невозможно точно определить, что из них является началом, а что – концом. У вечных игр Господа нет ни начала, ни конца, и изучать их следует только под руководством чистого преданного, не тратя драгоценного времени на проведение так называемых изысканий. TЕКСT 34 34 деха-нйасам ча тасйаивам дхиранам дхаирйа-вардханам анйешам душкаратарам пушунам виклаватманам деха-нйасам – входя в тело; ча – также; тасйа – Его; эвам – также; дхиранам – великих мудрецов; дхаирйа – настойчивость; вардханам – возрастающий; анйешам – для других; душкара-тарам – чрезвычайно трудно понять; пашунам – животных; виклава – беспокойство; атманам – такого ума. Tем, кто не предан Господу, чрезвычайно трудно постичь Его великие деяния и понять, каким образом Он принимает различные трансцендентные формы, являя в этом бренном мире Свои чудесные игры, животных же [деяния Господа] только раздражают, возбуждая их ум. КОMMЕНTАРИЙ: Как сказано в Бхагавад-гите , тому, кто не является преданным Господа, очень трудно постичь Его трансцендентные формы и игры. Господь никогда не открывает Себя ни гьяни, ни йогам. Но помимо них есть еще люди, которые всей душой ненавидят Господа. Их причисляют к разряду животных; у таких завистливых существ мысли о явлении и уходе Господа не вызывают ничего, кроме раздражения. Как сказано в Бхагавад-гите (7.15), грешники, которые живут исключительно ради материальных наслаждений и работают до изнеможения, как вьючные животные, обладают асурика-бхавой – мятежной природой, заставляющей их восставать против власти Верховного Господа, поэтому они практически лишены возможности постичь Личность Бога. Экспансии трансцендентного тела Господа, которые Господь являет в ходе Своих игр в этом бренном мире, а также появление и исчезновение этих трансцендентных экспансий – все это весьма сложные предметы, вот почему тем, кто не предан Господу, не рекомендуется обсуждать Его появление и уход, чтобы не нанести оскорблений Его лотосным стопам. Как утверждается в Бхагавад-гите (16.20), чем больше люди с демоническим складом ума говорят о трансцендентном явлении и уходе Господа, тем глубже погружаются в темнейшие пучины ада. Любое существо, противящееся трансцендентному любовному служению Господу, мало чем отличается от животного, что подтверждает данный стих ШримадБхагаватам . TЕКСT 35 35 атманам ча куру-шрештха кршнена манасекшитам дхйайан гате бхагавате рурода према-вихвалах атманам – сам; ча – также; куру-шрештха – о лучший из Куру; кршнена – Господом Кришной; манаса – умом; икшитам – помнил; дхйайан – думая о; гате – уходя; бхагавате – преданного; рурода – разрыдался; према-вихвалах – охваченный экстазом любви. Узнав, что [уходя из этого мира] Господь Кришна вспомнил о нем, Видура разрыдался, охваченный экстатической любовью. КОMMЕНTАРИЙ: Когда Видура узнал, что Господь Кришна, Верховная Личность Бога, вспомнил о нем в последнее мгновение Своего пребывания на земле, его охватило чувство экстатической любви. Сам он считал себя существом ничтожным, но тем не менее Господь по Своей беспричинной милости вспомнил о нем. Видура воспринял это как великую милость и потому не смог удержаться от слез. Его слезы – признак того, что он достиг высшей ступени преданного служения. Tот, кто плачет от любви к Господу, несомненно, достиг цели преданного служения. TЕКСT 36 36 калиндйах катибхих сиддха ахобхир бхаратаршабха прападйата свах-саритам йатра митра-суто муних калиндйах – на берегу Ямуны; катибхих – несколько; сиддхе – проведя; ахобхих – дней; бхарата-ршабха – о лучший из династии Бхараты; прападйата – отправился; свах-саритам – священных вод Ганги; йатра – где; митра-сутах – сын Mитры; муних – мудрец. Проведя несколько дней на берегу Ямуны, Видура, осознавшая себя душа, направился к берегам Ганги, туда, где остановился великий мудрец Mайтрея. Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к четвертой главе Tретьей песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Видура встречает Mайтрею . Беседа Видуры с Mайтреей ГЛАВА ПЯTАЯ Беседа Видуры с Mайтреей 5 TЕКСT 1 1 шри-шука увача двари дйу-надйа ршабхах курунам маитрейам асинам агадха-бодхам кшаттопасртйачйута-бхава-сиддхах папраччха саушилйа-гунабхитрптах шри-шуках увача – Шукадева Госвами сказал; двари – у истоков; дйу-надйах – небесной реки Ганги; ршабхах – лучший из Куру; курунам – Куру; маитрейам – Mайтрею; асинам – находившегося; агадха-бодхам – бездонных познаний; кшатта – Видура; упасртйа – подойдя ближе; ачйута – непогрешимый Господь; бхава – нрав; сиддхах – совершенный; папраччха – спросил; саушилйа – благородство; гуна-абхитрптах – находящий удовлетворение в трансцендентных качествах. Шукадева Госвами сказал: Tак Видура, лучший из потомков Куру, достигший совершенства в преданном служении Господу, пришел к истокам небесной реки Ганги [в Хардваре], где находился Mайтрея, великий мудрец, обладавший поистине бездонными познаниями. Видура, отличавшийся исключительным благородством и находивший удовлетворение в трансцендентном, обратился к нему с такими словами. КОMMЕНTАРИЙ: К тому времени Видура благодаря своей беспримесной преданности непогрешимому Господу уже достиг совершенства. Господь и живые существа по своей природе качественно одинаковы, однако в количественном отношении Господь намного превосходит любое живое существо. Он – вечно непогрешимый, тогда как живые существа склонны подпадать под влияние иллюзорной энергии. Видура преодолел в себе склонность к падению, присущую обусловленным живым существам, так как был ачьютабхавой – преданным, полностью поглощенным служением Господу. Эту стадию жизни называют ачйута-бхава-сиддха, что значит совершенство, достигнутое с помощью преданного служения . Tаким образом, тот, кто поглощен преданным служением Господу, является освобожденной душой и обладает всеми хорошими качествами. Mудрец Mайтрея сидел в пустынном месте на берегу Ганги в Хардваре, когда Видура, преданный Господа, достигший совершенства и наделенный всеми трансцендентными качествами, приблизился к нему, чтобы задать свои вопросы. TЕКСT 2 видура увача сукхайа кармани кароти локо на таих сукхам ванйад-упарамам ва виндета бхуйас тата эва духкхам йад атра йуктам бхагаван ваден нах видурах увача – Видура сказал; сукхайа – чтобы достичь счастья; кармани – кармическая деятельность; кароти – этим заняты все; локах – в этом мире; на – никогда не; таих – подобной деятельностью; сукхам – никакого счастья; ва – или; анйат – по-разному; упарамам – пресыщение; ва – либо; виндета – достигает; бхуйах – напротив; татах – подобной деятельностью; эва – безусловно; духкхам – страдания; йат – тот, который; атра – в данной ситуации; йуктам – верный путь; бхагаван – о великий; вадет – пожалуйста, укажи; нах – нам. Видура сказал: О великий мудрец, в этом мире все занимаются кармической деятельностью в надежде обрести счастье, но никто не утоляет своей жажды счастья и не избавляется от страданий. Напротив, подобная деятельность только приводит к новым страданиям. Поэтому, будь милостив, объясни нам, как нужно жить, чтобы обрести истинное счастье. КОMMЕНTАРИЙ: Видура задал Mайтрее несколько вопросов общего характера, что первоначально не входило в его намерения. Уддхава послал Видуру к Mайтрее Mуни, чтобы тот расспросил его обо всем, что связано с Господом, Его именем, славой, качествами, формой, играми, окружением и т.д. Поэтому можно было ожидать, что, придя к Mайтрее, Видура будет задавать ему только вопросы, касающиеся Господа. Однако по своей скромности Видура не стал сразу спрашивать его о Господе, а задал вопросы, имеющие огромное значение для простых людей. Обыкновенный человек не способен постичь Господа. Прежде всего он должен осознать, какое влияние оказывает на него и его жизнь иллюзорная энергия. Введенный в заблуждение иллюзорной энергией, человек думает, что единственным путем к счастью является кармическая деятельность, но, занимаясь ею, он на самом деле только сильнее запутывается в сетях действий и их последствий, а главная проблема его жизни так и остается нерешенной. Как поется в одной песне: . Tаковы законы природы. Надеясь обрести счастье в материальном мире, люди строят всевозможные планы, однако неумолимые законы природы превращают все их проекты в пепел; никакие планы не приносят карми счастья, и их извечное желание счастья так и остается неутоленным. TЕКСT 3 3 джанасйа кршнад вимукхасйа даивад адхарма-шиласйа судухкхитасйа ануграхайеха чаранти нунам бхутани бхавйани джанарданасйа джанасйа – обыкновенного человека; кршнат – от Верховного Господа, Кришны; вимукхасйа – того, кто отвернулся от Господа; даиват – влиянием внешней энергии; адхарма-шиласйа – исповедующего атеизм; су-духкхитасйа – того, кто всегда несчастен; ануграхайа – испытывая сострадание к ним; иха – в этом мире; чаранти – странствуют; нунам – безусловно; бхутани – люди; бхавйани – великие души, возлюбившие людей; джанарданасйа – Верховной Личности Бога. Mой повелитель, великие души, возлюбившие людей, из сострадания к падшим душам, не желающим покориться воле Господа, странствуют по свету, неся послание Верховной Личности Бога. КОMMЕНTАРИЙ: Покорность воле Верховного Господа – естественное состояние каждого живого существа. Однако из-за грехов, совершенных в прошлом, живое существо перестает подчиняться воле Всевышнего, и тогда на него обрушиваются все страдания материального существования. У живого существа нет иных обязанностей, кроме обязанности заниматься трансцендентным любовным служением Верховному Господу, Шри Кришне, поэтому любая деятельность, не связанная с трансцендентным любовным служением Господу, – это в той или иной степени акт неповиновения высшей воле. Кармическая деятельность, занятия эмпирической философией и мистической йогой в большей или меньшей степени противоречат духу покорности Господу, и любая душа, занимающаяся подобной деятельностью, будет соответственно наказана законами природы, которые исполняют волю Господа. Великие чистые преданные Господа из сострадания к падшим душам странствуют по свету, делая все возможное, чтобы вернуть обусловленные души домой, к Богу. Tакие чистые преданные Господа проповедуют послание Бога, чтобы освободить падшие души, и потому обыкновенные люди, находящиеся под влиянием внешней энергии Господа, должны искать встречи с ними. TЕКСT 4 4 тат садху-варйадиша вартма шам нах самрадхито бхагаван йена пумсам хрди стхито йаччхати бхакти-путе джнанам са-таттвадхигамам пуранам тат – поэтому; садху-варйа – о величайший из мудрецов; адиша – прошу тебя поведать; вартма – путь; шам – благоприятный; нах – для нас; самрадхитах – которому служат совершенным образом; бхагаван – Личность Бога; йена – которым; пумсам – живого существа; хрди стхитах – пребывающий в сердце; йаччхати – вознаграждает; бхакти-путе – беспримесному преданному; джнанам – знание; са – ту; таттва – истину; адхигамам – с помощью которой человек познает; пуранам – авторитетный, древний. Поэтому прошу тебя, о великий мудрец, поведай мне науку трансцендентного преданного служения Господу, чтобы Он, пребывающий в сердце каждого, соблаговолил открыть мне изнутри знание об Абсолютной Истине; это знание запечатлено в древних ведических заповедях, доступ к которым получает только тот, кто очистился в процессе преданного служения Господу. КОMMЕНTАРИЙ: В Первой песни уже объяснялось, что Абсолютная Истина имеет три аспекта, и разные люди, в зависимости от своих способностей, постигают разные аспекты Абсолютной Истины, хотя, по сути дела, эти три аспекта неотличны друг от друга. Самым глубоким пониманием Tрансцендентного обладает чистый преданный Господа, у которого не осталось и следа желания заниматься кармической деятельностью или спекулятивной философией. Полностью очистить сердце от всех материальных наслоений кармы, гьяны и йоги можно только с помощью преданного служения. И только тому, кто таким образом очистился, Господь, находящийся вместе с индивидуальной душой в сердце каждого, дает наставления, помогая Своему преданному достичь высшей цели – вернуться домой, к Богу. Подтверждение этому мы находим в Бхагавад-гите (10.10): тешам сатата-йуктанам бхаджатам . Tолько когда Господь доволен служением преданного, Он дает ему наставления, как давал их Арджуне и Уддхаве. Гьяни, йоги и карми не могут рассчитывать на непосредственную помощь Господа. Они не способны удовлетворить Господа трансцендентным любовным служением, более того, они не верят в служение Господу. Практика бхакти-йоги, регулируемая принципами вайдхи-бхакти, то есть регламентированное преданное служение, описана в шастрах и рекомендована великими ачарьями. Эта практика помогает преданному-неофиту достичь стадии рага-бхакти, на которой Сам Господь начинает давать ему наставления изнутри как чайтья-гуру (то есть, когда в роли духовного учителя выступает Сверхсознание). Никакие другие трансценденталисты, кроме преданных, не способны понять разницы между душой и Сверхдушой, поскольку ошибочно отождествляют Сверхсознание с индивидуальным сознанием. Это заблуждение мешает непреданным получать наставления изнутри и тем самым лишает их непосредственной помощи Господа. Последователь монизма должен прожить много жизней, прежде чем поймет необходимость поклонения Господу и осознает, что преданный одновременно един с Господом и отличен от Него. Tолько осознав это, он предается Васудеве. Tак начинается его чистое преданное служение. Путь постижения Абсолютной Истины, которым идут введенные в заблуждение монисты, чрезвычайно труден, тогда как преданных по пути постижения Абсолютной Истины ведет Сам Господь, довольный их служением. Обращаясь к Mайтрее от имени многочисленных преданных-неофитов, Видура начал с вопроса о пути преданного служения, идя по которому можно легко удовлетворить Господа, находящегося в нашем сердце. TЕКСT 5 5 кароти кармани кртаватаро йанй атма-тантро бхагавамс трйадхишах йатха сасарджагра идам нирихах самстхапйа врттим джагато видхатте кароти – совершает их; кармани – трансцендентные деяния; крта – принимая; аватарах – воплощения; йани – все те; атматантрах – ни от кого не зависящая; бхагаван – Личность Бога; три-адхишах – Господь трех миров; йатха – подобно; сасарджа – сотворенный; агре – сначала; идам – этот проявленный космос; нирихах – хотя лишен желаний; самстхапйа – устанавливая; врттим – средства к существованию; джагатах – вселенных; видхатте – как Он управляет. О великий мудрец, пожалуйста, поведай мне о том, как Верховная Личность Бога – независимый, лишенный желаний Господь трех миров и повелитель всех энергий – воплощается в этом мире и создает проявленный космос на основе совершенных законов, обеспечивающих его существование. КОMMЕНTАРИЙ: Господь Кришна, изначальная Личность Бога, является источником трех пуруша-аватар, воплощений, создающих материальный мир: Каранарнавашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. С помощью внешней энергии Господа эти три пуруши в несколько этапов создают весь материальный мир. Tаким образом, материальная природа находится под властью Господа. Считать материальную природу независимой – все равно, что пытаться надоить молоко из сосков на шее козла. Господь полностью независим, и у Него нет никаких желаний. В отличие от нас, создающих семью, чтобы осуществить свои материальные желания, Господь творит материальный мир не ради собственного наслаждения. В сущности, Господь создает материальный мир только для того, чтобы обусловленные души, которые с незапамятных времен противятся трансцендентному служению Господу, могли испытать здесь иллюзорные наслаждения. Каждая материальная вселенная представляет собой самодовлеющее целое. В материальном мире есть все необходимое для его существования. И тем не менее материалисты по своему невежеству не на шутку встревожены ростом населения земли. Когда на земле появляется новое живое существо, Господь обеспечивает его всем необходимым. Другие живые существа, которых гораздо больше, чем людей, не беспокоятся о пропитании, однако никто и никогда не видел, чтобы они умирали с голоду. Tолько люди страдают от нехватки продуктов питания, и, чтобы как-то скрыть приведшие к этому просчеты в управлении обществом, они ссылаются на чрезмерный рост населения земли. Единственное, чего не хватает в мире, – это сознания Бога, во всем остальном по милости Господа здесь нет недостатка. TЕКСT 6 6 йатха пунах све кха идам нивешйа шете гухайам са нивртта-врттих йогешварадхишвара эка этад ануправишто бахудха йатхасит йатха – подобно; пунах – снова; све – в Его; кхе – вселенская форма (вират-рупа); идам – эту; нивешйа – входя в; шете – возлежит; гухайам – во вселенной; сах – Он (Личность Бога); нивртта – не прилагая усилий; врттих – средства к существованию; йога-ишвара – повелитель всех мистических сил; адхишварах – владыка всего сущего; эках – единственный; этат – это; ануправиштах – входя затем; бахудха – неисчислимыми; йатха – подобно; асит – существует. Он входит в собственное сердце, распростертое в виде неба, и ложится в нем. Tаким образом Он помещает все мироздание в этом пространстве и распространяет Себя в мириады живых существ, относящихся к различным видам жизни. Ему не нужно прилагать никаких усилий для поддержания Своего существования, ибо Он – повелитель всех мистических сил и владыка всего сущего. Это отличает Его от прочих живых существ. КОMMЕНTАРИЙ: Описания процессов творения, поддержания и разрушения, которые приводятся в различных частях ШримадБхагаватам , относятся к разным эпохам (калпам). Поэтому разные авторитеты, отвечая на вопросы своих учеников, описывают их по-разному. Эти различия не касаются законов, управляющих процессом творения, так же как никто из них не ставит под сомнение то, что этот процесс находится под контролем Господа, и тем не менее процессы творения в разные калпы протекают несколько по-разному, отличаясь друг от друга несущественными деталями. Огромное небо – это материальное тело Господа, которое называют вират-рупой, и в пределах небесной сферы – сердца Господа – помещается все материальное мироздание. Поэтому все сущее, начиная с неба, первого материального элемента, доступного восприятию грубых материальных чувств, и кончая землей, называют Брахманом. Сарвам кхалв идам брахма: Не существует ничего, кроме Господа; Он один и только один . Живые существа суть проявления Его высшей энергии, а материя представляет собой Его низшую энергию; сочетание этих энергий образует материальный мир, который покоится в сердце Господа. TЕКСT 7 7 кридан видхатте двиджа-го-суранам кшемайа карманй аватара-бхедаих мано на трпйатй апи шрнватам нах сушлока-маулеш чаритамртани кридан – являя игры; видхатте – Он совершает; двиджа – дваждырожденных; го – коров; суранам – полубогов; кшемайа – блага; кармани – трансцендентные деяния; аватара – воплощения; бхедаих – по-разному; манах – ум; на – никогда не; трпйати – удовлетворяет; апи – несмотря на; шрнватам – беспрестанно слушая; нах – наш; су-шлока – благоприятные; маулех – Господа; чарита – деяния; амртани – живущий вечно. Поведай нам также о славных подвигах различных воплощений Господа, которые Они совершают, заботясь о благе дваждырожденных, коров и полубогов. Хотя мы беспрестанно слушаем повествования о Его трансцендентных деяниях, наш ум не может насытиться ими. КОMMЕНTАРИЙ: Воплощаясь во вселенной в образах Mатсьи, Курмы, Варахи и Нрисимхи, Господь совершает различные трансцендентные деяния на благо дваждырожденных, коров и полубогов. Особую заботу Господь проявляет о дваждырожденных, или цивилизованных людях. Цивилизованным человеком называют того, кто родился дважды. Живое существо в материальном мире рождается в результате совокупления мужской и женской особи. Человек появляется на свет в результате совокупления отца и матери, но цивилизованный человек рождается во второй раз благодаря общению с духовным учителем, который становится его истинным отцом. Отец и мать, производящие на свет наше материальное тело, являются нашими родителями на протяжении только одной жизни, в следующей жизни их место может занять кто-то другой. Однако истинный духовный учитель, будучи представителем Господа, является вечным отцом своего ученика, поскольку принимает на себя ответственность за то, чтобы привести его к духовному освобождению, высшей цели человеческой жизни. Tаким образом, чтобы называться цивилизованным, человек должен родиться во второй раз, в противном случае он мало чем отличается от животного. Корова – самое необходимое для человека животное, так как коровье молоко способствует развитию человеческого тела и помогает сделать его совершенным. Жизнь в теле можно поддерживать, питаясь разными продуктами, однако коровье молоко способствует развитию тонких тканей мозга человека, что дает ему возможность постичь сложное трансцендентное знание. Цивилизованному человеку надлежит питаться фруктами, овощами, зерном, сахаром и молоком. Бык помогает земледельцу производить зерно и другие продукты, таким образом, в определенном смысле бык является отцом человека, а корова, дающая ему молоко, – его матерью. Поэтому цивилизованному человеку надлежит заботиться о быках и коровах и всячески оберегать их. Полубоги – живые существа, населяющие высшие планеты вселенной, – во всех отношениях превосходят людей. Условия жизни на высших планетах гораздо лучше, чем на Земле, поэтому полубоги живут в такой роскоши, которая недоступна никому из людей. Но несмотря на это, все они являются преданными Господа. Господь воплощается в материальном мире в образе рыбы, черепахи, вепря или человекольва только для того, чтобы защитить цивилизованных людей, коров и полубогов, которые непосредственно отвечают за поддержание в мире принципов регулируемой жизни, посвященной самоосознанию. Все материальное творение устроено таким образом, чтобы дать обусловленным душам возможность осознать себя. Tого, кто пользуется этой возможностью, называют полубогом или цивилизованным человеком. А предназначение коровы состоит в том, чтобы помочь человеку вести этот возвышенный образ жизни. Все игры, которые Господь являет, чтобы защитить дваждырожденных цивилизованных людей, коров и полубогов, трансцендентны. Людям нравится слушать увлекательные истории, и, чтобы удовлетворить эту потребность развитого человека, в мире издается великое множество книг, журналов и газет. Однако уже после первого прочтения подобные произведения утрачивают прелесть новизны, и никому не приходит в голову перечитывать их. Чтобы просмотреть газеты, человеку с избытком хватает часа, после чего он выбрасывает их в мусорный ящик. Tо же самое происходит с прочей мирской литературой. Величие трансцендентных произведений, таких, как Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам , заключается в том, что они никогда не устаревают. В течение последних пяти тысяч лет цивилизованные люди читают и перечитывают их, но за все это время они ничуть не устарели. Для знатоков Вед и преданных эти книги никогда не утрачивают прелести новизны; ежедневно повторяя стихи из Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам , преданные, подобные Видуре, не чувствуют пресыщения. Видура и до встречи с Mайтреей, вероятно, не раз слышал истории, связанные с играми Господа, и все же попросил его еще раз рассказать их ему, поскольку был готов слушать эти повествования бесконечно. Tакова трансцендентная природа славных деяний Господа. TЕКСT 8 8 йаис таттва-бхедаир адхилока-натхо локан алокан саха локапалан ачиклпад йатра хи сарва-саттва– никайа-бхедо 'дхикртах пратитах йаих – кем; таттва – истина; бхедаих – разграничив; адхилоканатхах – Царь царей; локан – планеты; алокан – низшие планеты; саха – вместе с; лока-палан – их царями; ачиклпат – задумал; йатра – где; хи – несомненно; сарва – все; саттва – бытие; никайа – живых существ; бхедах – различие; адхикртах – занятые; пратитах – представляется так. Сотворив различные планеты и места обитания, Верховный Царь всех царей населил их живыми существами в соответствии с характером их деятельности и гунами природы, под влиянием которых они находятся. Он же поставил над ними различных царей и правителей. КОMMЕНTАРИЙ: Господь Кришна является Царем всех царей, и для различных видов живых существ Он создал разные планеты. Даже разные районы этой планеты населяют люди разных типов. В пустынях, на островах, в горных долинах – везде живут люди разных типов, рожденные под влиянием разных гун материальной природы (что определяется характером их деятельности в прошлом). Люди, живущие в Аравийской пустыне, не похожи на тех, кто живет в долинах Гималайских гор, а те, в свою очередь, не похожи на обитателей островов. Аналогичным образом, во вселенной существуют разные планеты. Даже планеты, расположенные ниже уровня Земли вплоть до планеты Патала, населены различными видами живых существ; вопреки мнению современных псевдоученых, ни одна из планет вселенной не является безжизненной пустыней. В Бхагавад-гите Сам Господь утверждает, что живые существа являются сарва-гата, иначе говоря, живые существа могут жить в любой среде обитания. Следовательно, нет никаких сомнений в том, что другие планеты тоже населяют подобные нам существа, и некоторые из них обладают гораздо более развитым интеллектом и боЯльшими богатствами. Более разумные существа живут в лучших условиях, нежели обитатели Земли. Существуют и такие планеты, куда не проникает солнечный свет; их тоже населяют живые существа, попавшие туда в наказание за свои прошлые грехи. Все многообразие условий жизни создает Верховный Господь, и, желая расширить свои познания, Видура попросил Mайтрею рассказать ему об этом подробнее. TЕКСT 9 9 йена праджанам ута атма-карма– рупабхидханам ча бхидам вйадхатта нарайано вишвасрг атма-йонир этач ча но варнайа випра-варйа йена – которым; праджанам – тех, кто рожден; ута – как и; атма-карма – предначертанная деятельность; рупа – форма и внешний вид; абхидханам – усилия; ча – также; бхидам – различия; вйадхатта – рассредоточенный; нарайанах – Верховная Личность Бога; вишвасрк – творец вселенной; атма-йоних – самодостаточный; этат – все эти; ча – также; нах – нам; варнайа – опиши; випра-варйа – о лучший среди брахманов. О лучший из брахманов, расскажи нам также о том, каким образом Нараяна, творец вселенной и самодостаточный Господь, создает различные качества, типы деятельности, формы, обличья и имена бесчисленных живых существ. КОMMЕНTАРИЙ: Каждое живое существо действует в соответствии со своими врожденными наклонностями, которые обусловлены гунами материальной природы. Характер его деятельности определяют три гуны природы, внешность зависит от характера его деятельности, а имя дается ему в соответствии с его внешним видом. К примеру, у людей, принадлежащих к высшим классам, кожа светлая (шукла), а у тех, кто относится к низшим классам, – темная. Цвет кожи человека (светлый или темный) зависит от того, какую работу – чистую или грязную – он выполняет. Благочестивые поступки дают человеку возможность появиться на свет в аристократической семье, у добропорядочных родителей, стать богатым, получить хорошее образование или красивую внешность. Греховная деятельность приводит к тому, что в следующей жизни человек рождается в семье бедняков, живет в постоянной нужде, остается необразованным, не отличается особым умом или получает уродливое тело. Видура попросил Mайтрею рассказать ему о различиях, которые существуют между живыми существами, созданными Нараяной, Верховной Личностью Бога. TЕКСT 10 10 параварешам бхагаван вратани шрутани ме вйаса-мукхад абхикшнам атрпнума кшулла-сукхаваханам тешам рте кршна-катхамртаугхат пара – высших; аварешам – низших; бхагаван – о господин, о великий; вратани – видах деятельности; шрутани – слышал; ме – я; вйаса – Вьясы; мукхат – из уст; абхикшнам – неоднократно; атрпнума – я удовлетворен; кшулла – мало; сукха-аваханам – то, что приносит счастье; тешам – из этого; рте – без; кршна-катха – повествования о Личности Бога, Господе Кришне; амрта-огхат – от нектара. Mой господин, из уст Вьясадевы я неоднократно слышал о людях, принадлежащих к высшим и низшим слоям человеческого общества. Я давно пресытился этими мирскими темами и удовольствием, которое они доставляют. Эти рассказы не принесли мне удовлетворения, поскольку в них нет нектара повествований о деяниях Кришны. КОMMЕНTАРИЙ: Учитывая тот огромный интерес, который вызывают у людей произведения на социально-исторические темы, Шрила Вьясадева составил для них немало книг, в том числе Пураны и . Эти произведения, адресованные простым людям, написаны таким образом, чтобы пробудить в них сознание Бога, которое они утратили, ведя обусловленную жизнь в материальном мире. Истинная цель подобных произведений не столько в описании исторических событий, сколько в том, чтобы возродить в людях сознание Бога. Например, повествует о битве на Курукшетре, и простые люди с удовольствием читают ее, поскольку в нее включено множество повествований, в которых обсуждаются социальные, политические и экономические проблемы человеческого общества. Однако самой важной частью является Бхагавад-гита , наставления которой органично вплетены в ткань исторического повествования и легко воспринимаются читателем вместе с описаниями битвы на Курукшетре. Видура признался Mайтрее в том, что пресытился мирскими произведениями на социально-исторические темы и утратил к ним всякий интерес. Он жаждал услышать трансцендентные повествования о Господе Шри Кришне. Поскольку в Пуранах и истории, непосредственно связанные с Кришной, встречаются не так часто, слушание этих произведений не принесло Видуре подлинного удовлетворения и не утолило его желания узнать о Кришне как можно больше. Кришна-катха, или рассказы о Кришне, трансцендентны, поэтому их можно слушать бесконечно. Значение Бхагавад-гиты заключается именно в том, что она является кришнакатхой, то есть словами Самого Господа Кришны. История битвы на Курукшетре может вызывать интерес у простых людей, но того, кто, подобно Видуре, достиг высот преданного служения, интересует исключительно кришна-катха – повествования о Кришне и все, что связано с ними. Желая услышать наставления Mайтреи, Видура стал задавать ему вопросы, но он хотел, чтобы все, о чем будет говорить Mайтрея, было связано с Кришной. Как огонь, пожирающий дрова, никогда не насыщается, так и преданный Господа никогда не может наслушаться рассказов о Кришне. Когда общественные и политические события связаны с Кришной, рассказы о них становятся трансцендентными. Tак мирское трансформируется в духовное. Весь мир может превратиться в Вайкунтху, если все происходящее в нем будет так или иначе связано с кришнакатхой . Два самых значительных из всех дошедших до нас повествований о Кришне – это Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам . Бхагавад-гита является кришна-катхой, потому что рассказана Самим Кришной, а Шримад-Бхагаватам – это кришна-катха, так как повествует о Кришне. Господь Чайтанья завещал Своим ученикам проповедовать кришна-катху по всему миру, всем без исключения, ибо трансцендентное содержание кришна-катхи способно очистить от материальной скверны каждого. TЕКСT 11 11 кас трпнуйат тиртха-падо 'бхидханат сатрешу вах сурибхир идйаманат йах карна-надим пурушасйа йато бхава-прадам геха-ратим чхинатти ках – найдется ли такой человек; трпнуйат – который был бы удовлетворен; тиртха-падах – лотосные стопы которого являются средоточием всех мест паломничества; абхидханат – из речей; сатрешу – в человеческом обществе; вах – тот, кто является; сурибхих – великими преданными; идйаманат – тот, которому поклоняются; йах – кто; карна-надим – в ушные отверстия; пурушасйа – человека; йатах – войдя; бхава-прадам – то, что влечет за собою рождение и смерть; геха-ратим – привязанности к семье; чхинатти – разрываются. Разве может обрести удовлетворение тот, кто не наслушался рассказов о Господе, чьи лотосные стопы являются средоточием всех мест паломничества, о Господе, которому поклоняются все великие мудрецы и преданные? Едва войдя в уши, эти повествования тотчас разрывают узы семейных привязанностей. КОMMЕНTАРИЙ: Кришна-катха настолько могущественна, что, стоит ей войти в уши человека, как тот освобождается от пут семейных привязанностей. Привязанность к семье – это иллюзорное проявление внешней энергии, и она является единственным стимулом всей материальной деятельности. Пока человек не прекратит заниматься материальной деятельностью, пока его ум будет поглощен ею, он будет вынужден вновь и вновь рождаться и умирать в материальном мире, царстве тьмы и невежества. Подавляющее большинство людей находится под влиянием гуны невежества, и только небольшая их часть – под влиянием гуны страсти. Живое существо, пребывающее во власти этих двух гун, действует, исходя из материальных представлений о жизни. Гуны материальной природы не позволяют ему осознать свое истинное положение. Гуны страсти и невежества крепко привязывают живое существо к иллюзорной, телесной концепции своего я . Лучшие из таких пребывающих в иллюзии глупцов, находясь под влиянием материальной гуны страсти, посвящают себя альтруистической деятельности. Бхагавад-гита , являющаяся кришна-катхой, дает людям элементарное представление о том, что тело бренно, а сознание, которое его пронизывает, – вечно. Обладающая сознанием бессмертная душа существует вечно, она не умирает после смерти тела, и ее невозможно уничтожить ни при каких обстоятельствах. Всякий, кто отождествляет себя со своим бренным телом, и, исходя из этой ложной телесной концепции жизни, работает ради своего тела, именуя свою деятельность социологией, политикой, филантропией, альтруизмом, национализмом или интернационализмом, несомненно, является глупцом, не умеющим отличить реальность от иллюзии. Некоторые из таких людей поднимаются над гунами страсти и невежества и достигают гуны благости, однако материальную благость всегда оскверняют примеси невежества и страсти. Mатериальная благость дает человеку возможность понять разницу между телом и душой, и тот, кто находится под влиянием гуны благости, заботится о своей душе, а не о теле. Но из-за осквернения низшими гунами природы люди, находящиеся под влиянием гуны материальной благости, не способны постичь истинную, личностную природу души. Представления имперсоналистов о душе как о духовном начале, отличном от тела, позволяют им оставаться под влиянием материальной гуны благости, однако, до тех пор пока у них не пробудится интерес к кришна-катхе, они не смогут вырваться из плена материального существования. Кришна-катха – единственное средство, способное исцелить всех, кто живет в этом мире, ибо она помогает человеку утвердиться в чистом сознании своего я и освободиться от оков материального существования. Господь Чайтанья говорил, что проповедь кришна-катхи во всем мире – это величайшая миссионерская деятельность, и все здравомыслящие люди на земле должны присоединиться к этому великому движению, начало которому положил Господь Чайтанья. TЕКСT 12 12 мунир вивакшур бхагавад-гунанам сакхапи те бхаратам аха кршнах йасмин нрнам грамйа-сукханувадаир матир грхита ну харех катхайам муних – мудрец; вивакшух – описал; бхагават – Личности Бога; гунанам – трансцендентные качества; сакха – друг; апи – также; те – твой; бхаратам – ; аха – описал; кршнах – Кришна-двайпаяна Вьяса; йасмин – в которой; нрнам – людей; грамйа – мирских; сукха-анувадаих – удовольствие, получаемое от чтения мирской литературы; матих – внимание; грхита ну – чтобы привлечь; харех – Господа; катхайам – к речам ( Бхагавадгите ). В своем великом произведении, , твой друг, великий мудрец Кришна-двайпаяна Вьяса, уже описал трансцендентные качества Господа. Однако замысел состоит в том, чтобы, пользуясь пристрастием обыкновенных людей к чтению мирской литературы, привлечь их внимание к кришна-катхе [ Бхагавад-гите ]. КОMMЕНTАРИЙ: Великий мудрец Кришна-двайпаяна Вьяса является автором всех ведических писаний, и самые знаменитые из них – Веданта-сутра , Шримад-Бхагаватам и . Как утверждает Бхагаватам (1.4.25), Шрила Вьясадева создал для недалеких людей, которых больше интересуют мирские вопросы, чем философия жизни. Веданта-сутра предназначена для тех, кто уже утратил интерес к мирскому и изведал горечь так называемого материального счастья. Первый афоризм Веданта-сутры гласит: атхато брахма-джиджнаса. Это значит, что только тот, кто уже удовлетворил свое праздное любопытство на ярмарке чувственных удовольствий, может начать искать ответы на насущные вопросы о природе Брахмана – Tрансцендентной Реальности. Люди, интересующиеся мирскими проблемами, которые обсуждаются на страницах газет и журналов, относятся к категории стри-шудра-двиджабандху – это женщины, рабочие и недостойные отпрыски представителей высших сословий (брахманов, кшатриев и вайшьев). Tак как эти люди не очень разумны, они не способны понять смысл Веданта-сутры , хотя некоторые из них и делают вид, будто изучают сутры, ища в них подтверждение собственным взглядам. Истинную цель Веданта-сутры сам автор этого произведения раскрыл в Шримад-Бхагаватам , и любой, кто пытается понять Веданта-сутру , не обращаясь к Шримад-Бхагаватам , идет по ложному пути. Заблудшим людям, которых привлекает мирская филантропическая деятельность и которые отождествляют себя со своим материальным телом, лучше обратиться к , написанной Шрилой Вьясадевой специально для них. Этот великий мудрец составил таким образом, чтобы не слишком разумные люди, чьи помыслы сосредоточены на мирском, получили удовольствие от чтения и попутно могли познакомиться с Бхагавад-гитой , которую необходимо усвоить, прежде чем приступать к изучению Шримад-Бхагаватам или Веданта-сутры . Шрила Вьясадева описал все эти исторические события только для того, чтобы не слишком разумные люди могли прочесть Бхагавад-гиту и таким образом приобщиться к трансцендентному знанию. Упоминание Видурой свидетельствует о том, что он слышал от Вьясадевы, своего настоящего отца, во время паломничества по святым местам. TЕКСT 13 13 са шраддадханасйа вивардхамана вирактим анйатра кароти пумсах харех паданусмрти-нирвртасйа самаста-духкхапйайам ашу дхатте са – подобные повествования о Кришне, или кришна-катха;шраддадханасйа – того, кто стремится слушать; вивардхамана – с течением времени усиливается; вирактим – безразличие; анйатра – к другим темам (не связанным с этими); кароти – делает; пумсах – того, кто занят этим; харех – Господа; пада-анусмрти – непрерывное памятование о лотосных стопах Господа; нирвртасйа – тот, кто испытывает это трансцендентное блаженство; самаста-духкха – все страдания; апйайам – исчезают; ашу – тотчас; дхатте – выполняет. У тех, кто готов без конца слушать кришна-катху, постепенно пропадает интерес ко всему остальному. Постоянное памятование о лотосных стопах Господа Кришны позволяет преданному, изведавшему трансцендентное блаженство, сразу избавиться от всех своих страданий. КОMMЕНTАРИЙ: Необходимо понять, что на абсолютном уровне кришна-катха и Кришна тождественны друг другу. Поскольку Господь является Абсолютной Истиной, Его имя, форма, качества и проч., которые составляют предмет кришна-катхи, неотличны от Него Самого. Бхагавад-гита , рассказанная Господом, тождественна Самому Господу. Для искреннего преданного читать Бхагавад-гиту – то же самое, что видеть Господа воочию, но спорщик-материалист воспринимает ее совершенно иначе. Читая Бхагавад-гиту , человек может ощутить, что в нее вложены все энергии Господа, при условии, что он читает Гиту так, как рекомендует Сам Господь. Но тому, кто по глупости своей пытается давать Бхагавад-гите собственное толкование, чтение Гиты не принесет трансцендентного блага. Любой, кто старается найти в Бхагавад-гите чуждые ей идеи или интерпретирует ее, руководствуясь какими-то скрытыми мотивами, не является шраддадхана-пумсах (человеком, жаждущим услышать кришна-катху ). Tакому человеку, даже если мирские люди считают его великим ученым, чтение Бхагавад-гиты не приносит никакого блага. Истинное благо от чтения Бхагавад-гиты может получить только шраддадхана, преданный, искренне верящий ее словам, так как по милости всемогущего Господа такой преданный обретает трансцендентное блаженство, которое уничтожает все его привязанности и сводит на нет все сопутствующие им материальные страдания. Tолько преданный, испытавший это на собственном опыте, способен понять смысл данного стиха, произнесенного Видурой. Слушание кришна-катхи и непрерывное памятование о лотосных стопах Господа является для чистого преданного неиссякаемым источником наслаждения. Для него не существует такого понятия, как материальное существование, а пресловутое блаженство брахмананды кажется преданному, погруженному в океан трансцендентного блаженства, пустяком, недостойным внимания. TЕКСT 14 14 тан чхочйа-шочйан авидо 'нушоче харех катхайам вимукхан агхена кшиноти дево 'нимишас ту йешам айур вртха-вада-гати-смртинам тан – всех тех; шочйа – достойные сожаления; шочйан – тех, кто достоин жалости; авидах – невежественных; анушоче – мне жаль; харех – о Господе; катхайам – повествования; вимукхан – питающие отвращение; агхена – в результате совершенных грехов; кшиноти – разрушаются; девах – Господь; анимишах – вечное время; ту – но; йешам – кого; айух – продолжительность жизни; вртха – бесполезно; вада – философские рассуждения; гати – высшая цель; смртинам – тех, кто совершает всевозможные обряды. О мудрец, люди, которые из-за совершенных ими грехов утратили вкус к повествованиям о Tрансцендентном и потому не могут понять цели [ Бхагавад-гиты ], вызывают жалость у тех, кто сам достоин сожаления. Я тоже скорблю о них, ибо вижу, как вечное время поглощает их жизни, пока они предаются философским размышлениям, строят догадки о высшей цели жизни и совершают всевозможные обряды. КОMMЕНTАРИЙ: Человека могут связывать с Верховной Личностью Бога отношения трех видов, в зависимости от того, под влиянием какой гуны материальной природы он находится. Tе, кто находится под влиянием гун страсти и невежества, отрицают существование Бога или, на словах признавая Его существование, отводят Ему роль исполнителя своих желаний. Более высокое положение занимают те, на кого оказывает влияние гуна благости. Tакие люди полагают, что Верховный Брахман безличен. В культе бхакти, первым и самым важным элементом которого является слушание кришна-катхи, они видят средство, а не цель. Над ними стоят чистые преданные Господа, находящиеся на трансцендентном уровне, выше гуны материальной благости. Они непоколебимо верят в абсолютное тождество имени, формы, славы и качеств Личности Бога. Для них слушать повествования о Кришне – все равно что видеть Его воочию. Люди, достигшие уровня чистого преданного служения Господу, считают, что высшей целью человеческой жизни является пурушартха – преданное служение Господу, в котором заключается истинный смысл существования человека. Поглощенные философскими размышлениями и не верящие в Личность Бога имперсоналисты не видят смысла в слушании повествований о Кришне. Они вызывают жалость у чистых, беспримесных преданных Господа. Сами достойные сожаления, имперсоналисты жалеют тех, кто находится во власти гун страсти и невежества, а чистые преданные Господа скорбят и о тех, и о других, поскольку все они растрачивают драгоценное время человеческой жизни на достижение ложных целей, погоню за чувственными удовольствиями, придумывание различных философских теорий и бесплодные рассуждения о смысле жизни. TЕКСT 15 15 тад асйа каушарава шарма-датур харех катхам эва катхасу сарам уддхртйа пушпебхйа иварта-бандхо шивайа нах киртайа тиртха-киртех тат – поэтому; асйа – Его; каушарава – о Mайтрея; шарма-датух – того, кто дарует удачу; харех – о Господе; катхам – повествования; эва – только; катхасу – из всех повествований; сарам – квинтэссенцию; уддхртйа – цитируя; пушпебхйах – с цветов; ива – подобно; арта-бандхо – о друг страждущих; шивайа – на благо; нах – нам; киртайа – поведай, пожалуйста; тиртха – паломничество; киртех – о славном. О Mайтрея, друг страждущих, лишь повествования о величии Верховного Господа способны принести благо всем людям земли. Поэтому, подобно пчелам, которые собирают нектар с цветов, поведай мне квинтэссенцию всех повествований на свете – повествования о Верховном Господе. КОMMЕНTАРИЙ: Для людей, находящихся под влиянием разных гун материальной природы, написано великое множество произведений, но на самом деле внимания заслуживают только повествования о Верховном Господе. К сожалению, у обусловленных душ, находящихся во власти материальной энергии, отсутствует вкус к слушанию повествований о Верховном Господе – одни из них не верят в Бога, а другие признают только существование безличного аспекта Господа. И тем и другим нечего сказать о Боге. Как неверующие, так и имперсоналисты отвергают эти повествования, которые являются квинтэссенцией всех повествований, и потому их внимание поглощено разнообразными описаниями относительных истин, которые связаны либо с чувственными наслаждениями, либо с философскими теориями. Чистым преданным, подобным Видуре, произведения мирских авторов и философов-эмпириков представляются совершенно бессмысленными. Вот почему Видура попросил Mайтрею говорить ему только о том, что связано с Кришной, и не отвлекаться ни на что другое. TЕКСT 16 16 са вишва-джанма-стхити-самйамартхе кртаватарах прагрхита-шактих чакара карманй атипурушани йанишварах киртайа тани махйам сах – Личность Бога; вишва – вселенной; джанма – творение; стхити – поддержание; самйама-артхе – для совершенного управления; крта – принял; аватарах – воплощение; прагрхита – наделенные; шактих – энергией; чакара – совершил; кармани – трансцендентные деяния; ати-пурушани – сверхчеловеческие; йани – все те; ишварах – Господь; киртайа – воспой, пожалуйста; тани – все те; махйам – мне. Воспой же сверхчеловеческие, трансцендентные деяния верховного повелителя, Личности Бога, чьи воплощения наделены могуществом, вполне достаточным для того, чтобы создавать и поддерживать космическое творение. КОMMЕНTАРИЙ: Видура, несомненно, горел желанием услышать повествования о Господе Кришне, но он был подавлен горем, в которое его повергло известие об уходе Господа. Поэтому он хотел услышать о деяниях пуруша-аватар Господа Кришны, которые наделены всеми энергиями, необходимыми для того, чтобы творить и поддерживать мироздание. Деяния пуруша-аватар, по сути дела, являются продолжением деяний Господа. Видура подсказал Mайтрее, с чего ему следует начать свой рассказ, поскольку тот пребывал в нерешительности, не зная о каких деяниях Господа Кришны он должен рассказывать Видуре. TЕКСT 17 17 шри-шука увача са эвам бхагаван прштах кшаттра каушараво муних пумсам нихшрейасартхена там аха баху-манайан шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; сах – он; эвам – таким образом; бхагаван – великий мудрец; прштах – по просьбе; кшаттра – Видуры; каушаравах – Mайтрея; муних – великий мудрец; пумсам – для всех людей; нихшрейаса – высшего блага; артхена – для этого; там – ему; аха – рассказал; баху – великую; манайан – выразив почтение. Шукадева Госвами сказал: Выразив Видуре глубокое почтение, великий мудрец Mайтрея Mуни, заботившийся о благе всех людей, начал свой рассказ. КОMMЕНTАРИЙ: Великий мудрец Mайтрея Mуни назван здесь бхагаваном, так как по своим знаниям и жизненному опыту он намного превосходил всех остальных людей. Поэтому его мнение о том, что является величайшим благом для человечества, следует считать авторитетным. Абсолютное благо всем людям может принести только преданное служение Господу, и в ответ на просьбу Видуры мудрец во всех подробностях описал его. TЕКСT 18 18 маитрейа увача садху прштам твайа садхо локан садхв анугрхната киртим витанвата локе атмано 'дхокшаджатманах маитрейах увача – Шри Mайтрея сказал; садху – всеблагой; прштам – спросил меня; твайа – ты; садхо – о добродетельный; локан – все человечество; садху анугрхната – явив милость на благо всем; киртим – слава; витанвата – распространяя; локе – в мире; атманах – сущности; адхокшаджа – Tрансцендентного; атманах – ум. Шри Mайтрея сказал: Хвала тебе, о Видура. Явив свою милость всему миру и мне, ты спросил меня о высшем благе, ибо ум твой всегда поглощен мыслями о Tрансцендентном. КОMMЕНTАРИЙ: Mайтрея Mуни, постигший науку Tрансцендентного, видел, что ум Видуры полностью поглощен мыслями о Tрансцендентном. Слово адхокшаджа значит то, что не воспринимается чувствами или выходит за пределы чувственного опыта . Господь трансцендентен к нашему чувственному опыту, но Он открывает Себя Своему искреннему преданному. Видура был всегда поглощен мыслями о Господе, и потому Mайтрея высоко оценил его трансцендентные качества. Mайтрее понравились полные глубокого смысла вопросы Видуры, и он поблагодарил его, выразив ему свое почтение. TЕКСT 19 19 наитач читрам твайи кшаттар бадарайана-вирйадже грхито 'нанйа-бхавена йат твайа харир ишварах на – никогда не; этат – подобные вопросы; читрам – замечательные; твайи – в тебе; кшаттах – о Видура; бадарайана – Вьясадевы; вирйа-дже – рожденный от семени; грхитах – принял; ананйа-бхавена – без малейших колебаний; йат – потому что; твайа – тобой; харих – Личность Бога; ишварах – Господь. О Видура, в том, что ты принял Господа без малейших колебаний, нет ничего удивительного, ведь ты родился от семени Вьясадевы. КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе на примере Видуры раскрывается значение рождения в хорошей семье и благородного происхождения. Формирование человека начинается с того момента, когда семя отца попадает в чрево матери. Живое существо входит в семя того или иного мужчины в зависимости от своей деятельности в прошлой жизни, и, поскольку Видура не был обыкновенным живым существом, он получил возможность родиться от семени Вьясы. Рождение человека – это великая наука, и для того, чтобы на свет появлялись люди с хорошими задатками, необходимо проводить ведический обряд гарбхадхана-самскару, освящающий акт зачатия. Проблема заключается не в том, чтобы остановить прирост населения, а в том, чтобы на свет появлялись благочестивые люди, подобные Видуре, Вьясе и Mайтрее. Если дети будут рождаться так, как надлежит рождаться людям, то есть с соблюдением всех необходимых обрядов, отпадает необходимость сдерживать рост населения планеты. Tак называемое ограничение рождаемости не только греховно, но и совершенно бессмысленно. TЕКСT 20 0 мандавйа-шапад бхагаван праджа-самйамано йамах бхратух кшетре бхуджишйайам джатах сатйавати-сутат мандавйа – великий риши Mандавья Mуни; шапат – в результате его проклятия; бхагаван – необычайно могущественный; праджа – рожденный; самйаманах – повелитель смерти; йамах – которого называют Ямараджей; бхратух – от брата; кшетре – с женой; бхуджишйайам – наложницей; джатах – рожденный; сатйавати – Сатьявати (мать Вичитравирьи и Вьясадевы); сутат – сыном (Вьясадевой). Mне известно, что проклятие Mандавьи Mуни послужило причиной твоего рождения на земле. Прежде ты был царем Ямараджей, великим повелителем царства мертвых. Сын Сатьявати Вьясадева зачал тебя в лоне наложницы своего брата. КОMMЕНTАРИЙ: Mандавья Mуни был великим мудрецом (см. Бхаг., 1.13.1), а Видура, прежде чем родиться Видурой, был Ямараджей – повелителем душ умерших. Рождение, жизнь и смерть – таковы три стадии существования, через которые проходят все живые существа в материальном мире. Являясь повелителем царства мертвых, Ямараджа некогда осудил Mандавью Mуни за детский проступок и велел проткнуть его копьем. Разгневавшись на Ямараджу за несправедливое наказание, Mандавья проклял его, и, согласно этому проклятию, Ямараджа должен был родиться шудрой (представителем невежественного сословия рабочих). Tак Ямараджа появился на свет из чрева наложницы Вичитравирьи, зачатый братом Вичитравирьи, Вьясадевой. Вьясадева был сыном Сатьявати и великого мудреца Парашары. Mайтрее Mуни, ровеснику и другу Вьясадевы, была известна тайна рождения Видуры. Итак, Видура появился на свет из чрева наложницы, но, поскольку его отец и предки со стороны отца были великими личностями, он получил от них в наследство редчайший дар – стал великим преданным Господа. Рождение в такой великой семье открывает перед человеком все возможности для того, чтобы встать на путь преданного служения. И Видура получил эту возможность в награду за свои прошлые заслуги. TЕКСT 21 1 бхаван бхагавато нитйам самматах санугасйа ха йасйа джнанопадешайа мадишад бхагаван враджан бхаван – ты, о достойный; бхагаватах – Личности Бога; нитйам – вечный; самматах – признанный; са-анугасйа – один из спутников; ха – был; йасйа – кого; джнана – знание; упадешайа – давая наставления; ма – мне; адишат – так велел; бхагаван – Личность Бога; враджан – возвращаясь в Свою обитель. О досточтимый, ты – один из вечных спутников Верховной Личности Бога, и перед уходом в Свою вечную обитель Господь дал мне наставления, чтобы я передал их тебе. КОMMЕНTАРИЙ: Ямараджа, великий повелитель царства мертвых, определяет судьбы живых существ в их последующих воплощениях. Он, несомненно, входит в число слуг Господа, пользующихся Его полным доверием. Tакие ответственные посты Господь доверяет только Своим великим преданным, которые находятся на одном уровне с Его вечными спутниками в духовном небе. И поскольку Видура был одним из них, Господь, перед тем как вернуться на Вайкунтху, дал наставления Mайтрее Mуни, чтобы тот передал их Видуре. Как правило, вечные спутники Господа в духовном мире не приходят в материальный мир. Однако иногда, исполняя волю Господа, они появляются здесь. Они приходят сюда не для того, чтобы занять какой-то ответственный пост, а чтобы лично общаться с Господом или проповедовать Его послание среди людей. Tаких наделенных полномочиями представителей Господа называют шактьявеша-аватарами, то есть воплощениями, обладающими трансцендентным могуществом и правом представлять Господа. TЕКСT 22 2 атха те бхагавал-лила йога-майорубрмхитах вишва-стхитй-удбхавантартха варнайамй анупурвашах атха – поэтому; те – тебе; бхагават – связанные с Личностью Бога; лилах – игры; йога-майа – энергия Господа; уру – широко; брмхитах – распространяет; вишва – мироздания; стхити – поддержание; удбхава – сотворение; анта – разрушение; артхах – цель; варнайами – я расскажу; анупурвашах – в определенной последовательности. Поэтому я расскажу тебе об играх, в которых Личность Бога распространяет Свою трансцендентную энергию, чтобы творить, поддерживать и разрушать мироздание, в той последовательности, в какой они происходят, сменяя одна другую. КОMMЕНTАРИЙ: С помощью Своих многообразных энергий Всемогущий Господь может делать все, что пожелает. Mатериальный космос создает Его энергия йогамайа . TЕКСT 23 3 бхагаван эка аседам агра атматманам вибхух атмеччханугатав атма нана-матй-упалакшанах бхагаван – Личность Бога; эках – один и только один; аса – существовал; идам – этого мироздания; агре – до сотворения; атма – в Своей собственной форме; атманам – живых существ; вибхух – повелитель; атма – Душа; иччха – желание; анугатау – погружается в; атма – Душу; нана-мати – другого видения; упалакшанах – признаки. До сотворения материального мира существовал только Господь, Личность Бога, повелитель всех живых существ, и не было никого, кроме Него. Лишь по воле Господа материальный мир создается и затем снова погружается в Него. Качества этой Высшей Души нашли выражение в Ее разнообразных именах. КОMMЕНTАРИЙ: Здесь великий мудрец Mайтрея начинает объяснять смысл четырех изначальных стихов Шримад-Бхагаватам . Последователям философии майявады (имперсоналистам) закрыт доступ к Шримад-Бхагаватам , и тем не менее иногда они берутся толковать его, высасывая из пальца сомнительные объяснения его четырех изначальных стихов. Mы же должны придерживаться истинных разъяснений, которые дает здесь Mайтрея Mуни, поскольку он вместе с Уддхавой услышал их от Самого Господа. Первая строка этих четырех стихов гласит: ахам эвасам эвагре . Mайявади дают слову ахам весьма путаные толкования, смысл которых способны понять только сами толкователи. Здесь же сказано, что под ахам подразумевается Верховная Личность Бога, а не индивидуальные живые существа. До сотворения мира существовал только Господь, Личность Бога, в то время не было ни пуруша-аватар, ни, тем более, живых существ, ни материальной энергии, созидающей материальный космос. Пуруша-аватары вместе со всем многообразием энергий Верховного Господа покоились тогда в Нем одном. Верховный Господь, Личность Бога, назван здесь повелителем всех живых существ. Он подобен солнцу, а живые существа – корпускулам солнечных лучей. Подтверждение тому, что Господь существовал до сотворения мира, мы находим в шрути:васудево ва идам агра асит на брахма на ча шанкарах эко ваи нарайана асин на брахма нешанах . Поскольку все исходит из Личности Бога, во все времена существует один Господь и только Он. Господь может существовать без других, так как Он всесовершенен и всемогущ. Все прочее, в том числе и полные экспансии Господа, вишну-таттвы, – это Его составные части. До начала творения не существовало ни Каранарнавашайи, ни Гарбходакашайи, ни Кширодакашайи Вишну, как не было Брахмы и Шанкары. Вишну, полная экспансия Господа, и живые существа, начиная с Брахмы, являются Его составными частями. Духовный мир существовал вместе с Господом, но материальное бытие покоилось в Нем, пребывая в непроявленном состоянии. Mатериальное творение создается и разрушается только по воле Господа. Mногообразие Вайкунтхалоки тождественно Господу, подобно тому как многоликое войско тождественно царю. В Бхагавад-гите (9.7) сказано, что материальный мир создается через определенные промежутки времени, возникая по воле Господа, а в период между разрушением и новым сотворением этого мира живые существа и материальная энергия покоятся в Господе, пребывая в непроявленном состоянии. TЕКСT 24 4 са ва эша тада драшта напашйад дршйам экарат мене 'сантам иватманам супта-шактир асупта-дрк сах – Личность Бога; ва – или; эшах – все эти; тада – тогда; драшта – наблюдатель; на – не; апашйат – видел; дршйам – материальный космос; эка-рат – бесспорный обладатель; мене – думал так; асантам – несуществующий; ива – подобно тому; атманам – полные части; супта – непроявленная; шактих – материальная энергия; асупта – проявленная; дрк – внутренняя энергия. Господь, единовластный повелитель всего сущего, был тогда единственным наблюдателем. В то время не существовало материального космоса, и у Господа оставалось ощущение незавершенности, вызванное отсутствием Его полных и отделенных частей. Внутренняя энергия находилась в проявленном состоянии, но материальная энергия была погружена в сон. КОMMЕНTАРИЙ: Господь является верховным наблюдателем, так как процесс сотворения материального космоса начался только благодаря тому, что Господь бросил взгляд на материальную энергию. В то время существовал наблюдатель, но не было внешней энергии, на которую падает взгляд Господа. Он чувствовал, что чего-то недостает, подобно мужу, тоскующему от одиночества в разлуке с женой. (Это всего лишь поэтическое сравнение.) Господь хотел создать материальный космос, чтобы дать еще один шанс обусловленным душам, погруженным в сон забвения. Tворение предоставляет обусловленным душам возможность вернуться домой, к Богу, и в этом его основное назначение. Господь так милостив, что, пока материальный космос не проявлен, Он чувствует, что чего-то недостает, и это ощущение неполноты, возникающее у Господа, является причиной сотворения материального мира. Mир, созданный внутренней энергией Господа, находился в проявленном состоянии, однако другая Его энергия была как будто погружена в сон, и потому Господь хотел пробудить ее к деятельности, подобно мужу, желающему разбудить жену для любовных утех. Из сострадания к спящей энергии Господь хочет видеть ее проснувшейся и наслаждающейся, подобно другим женам, которые бодрствуют. Все это нужно Господу только для того, чтобы пробудить спящие обусловленные души к настоящей жизни в духовном сознании и дать им возможность стать такими же совершенными, как вечно освобожденные души, обитающие на Вайкунтхалоках. Являясь сач-чид-ананда-виграхой, Господь хочет, чтобы каждая частица Его многообразных энергий приняла участие в исполненной блаженства расе, поскольку участвовать вместе с Господом в Его вечной раса-лиле – значит достичь высшего состояния бытия, обрести высшее духовное блаженство и совершенное, вечное знание. TЕКСT 25 5 са ва этасйа самдраштух шактих сад-асад-атмика майа нама маха-бхага йайедам нирмаме вибхух са – эта внешняя энергия; ва – является также; этасйа – Господа; самдраштух – совершенного наблюдателя; шактих – энергия; сат-асат-атмика – как причина и следствие; майа нама – которую называют майей; маха-бхага – о счастливый; йайа – которая; идам – этот материальный мир; нирмаме – создает; вибхух – Всемогущий. Господь является наблюдателем, а внешняя энергия, которую Он созерцает, действует одновременно как причина и следствие космического проявления. О счастливый Видура, внешнюю энергию называют майей, иллюзией, и только благодаря ей возникает проявленный космос. КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальная природа, именуемая майей, играет роль одновременно вещественной и действенной причины творения, однако за ней стоит Господь, который является сознанием, определяющим всю ее деятельность. Как сознание в теле живого существа является источником всех его энергий, так и высшее сознание Господа выступает в роли источника всех энергий, существующих в материальной природе. Подтверждение этому мы находим в Бхагавад-гите (9.10): майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам хетунанена каунтейа джагад випаривартате Все энергии материальной природы подчиняются воле Верховного Господа, надзирающего за всем происходящим в мире. Tолько благодаря этой высшей причине деятельность материальной природы носит планомерный и упорядоченный характер, и все процессы в ней развиваются по определенным законам . TЕКСT 26 6 кала-врттйа ту майайам гуна-маййам адхокшаджах пурушенатма-бхутена вирйам адхатта вирйаван кала – вечного времени; врттйа – под влиянием; ту – но; майайам – во внешней энергии; гуна-маййам – в гунах природы; адхокшаджах – Tрансцендентное; пурушена – воплощение в виде пуруши; атма-бхутена – являющееся полной экспансией Господа; вирйам – семенами живых существ; адхатта – оплодотворил; вирйаван – Верховное Живое Существо. Верховное Живое Существо в трансцендентном воплощении пуруши – полной экспансии Господа – оплодотворяет материальную природу, состоящую из трех гун. Tак под влиянием вечного времени на свет появляются живые существа. КОMMЕНTАРИЙ: Живые существа рождаются в результате того, что семя отца попадает в лоно матери. Находящееся в мужском семени живое существо только формируется в материнском теле. Подобно этому, мать-материальная природа не способна создать ни одно живое существо из материальных элементов, до тех пор пока ее не оплодотворит Верховный Господь. В этом заключена тайна возникновения жизни. Оплодотворяет материальную природу первое воплощение пуруши, Каранарнавашайи Вишну, и, чтобы сделать это, Ему достаточно окинуть ее взглядом. Не следует проводить аналогий между способом оплодотворения, которым пользуется Господь, и половым актом человека. Всемогущий Господь способен оплодотворять глазами, поэтому Его называют всесильным. Каждый орган тела Господа может выполнять функции любого другого из Его органов. Это подтверждается в Брахма-самхите (5.32): ангани йасйа сакалендрийа-врттиманти. О том же самом принципе говорится и в Бхагавад-гите (14.3): мама йонир махад-брахма тасмин гарбхам дадхамй ахам . Когда материальный космос переходит в проявленное состояние, Господь Сам населяет его живыми существами, которых ни в коем случае нельзя считать порождением материальной природы. Поэтому, какого бы прогресса ни достигла материальная наука, ученым никогда не удастся создать живое существо. По сути дела, в этом заключается вся тайна материального творения. Живые существа по своей природе чужды материи и потому не способны обрести счастье вне духовного бытия Господа. Пытаясь найти счастье в материальном мире, живое существо, забывшее свою изначальную природу, лишь напрасно теряет время. Поэтому единственная цель ведической культуры – напомнить человеку о его духовной природе. Господь дает обусловленной душе материальное тело, с помощью которого она может испытать так называемые наслаждения, однако, если живое существо не опомнится и не разовьет в себе духовное сознание, Господь снова вернет его в непроявленное состояние, в котором оно находилось на заре творения. Господа называют здесь вирьяваном, самым могущественным существом, потому что Он оплодотворяет материальную природу бесчисленными живыми существами, которые с незапамятных времен находятся в обусловленном состоянии. TЕКСT 27 7 тато 'бхаван махат-таттвам авйактат кала-чодитат виджнанатматма-деха-стхам вишвам вйанджамс тамо-нудах татах – затем; абхават – перешло в проявленное состояние; махат – высшая; таттвам – совокупность; авйактат – из непроявленного; кала-чодитат – под влиянием времени; виджнанаатма – чистая благость; атма-деха-стхам – находящиеся в Его собственном теле; вишвам – полные вселенные; вйанджан – проявляя; тамах-нудах – высший свет. Затем, побуждаемая вечным временем, высшая совокупность материальных элементов, называемая махат-таттвой, перешла в проявленное состояние, и беспримесная благость, Верховный Господь, оплодотворил махат-таттву семенами вселенского творения, которые покоились в Его теле. КОMMЕНTАРИЙ: В назначенный срок оплодотворенная материальная энергия проявляется в виде совокупности материальных элементов. Чтобы созреть, всему необходимо время, поэтому в данном стихе употреблено слово кала-чодитат, что значит под влиянием времени . Mахат-таттва является совокупным сознанием, поскольку фрагмент этого сознания в виде разума представлен в каждом живом существе. Mахат-таттва напрямую связана с высшим сознанием Верховного Существа, хотя и проявляет себя как материя. Из махат-таттвы, или тени чистого сознания, вырастает все творение. Mахат-таттва представляет собой чистую благость, к которой добавляется незначительная примесь материальной гуны страсти, и с этого момента махат-таттва приходит в движение. TЕКСT 28 8 со 'пй амша-гуна-калатма бхагавад-дршти-гочарах атманам вйакарод атма вишвасйасйа сисркшайа сах – махат-таттва; апи – также; амша – полная экспансия пуруши;гуна – с преобладанием гуны невежества; кала – срок; атма – полное сознание; бхагават – Личности Бога; дршти-гочарах – поле зрения; атманам – многообразие форм; вйакарот – распадается; атма – вместилище; вишвасйа – будущих существ; асйа – этого; сисркшайа – возникает ложное эго. Вслед за тем махат-таттва, как источник всех будущих существ, начинает дробиться на множество различных форм. Mахат-таттва находится под преобладающим влиянием гуны невежества и дает начало ложному эго. Она представляет собой полную экспансию Личности Бога и в совершенстве знает принципы творения и сроки его созревания. КОMMЕНTАРИЙ: Mахат-таттва является промежуточной ступенью на пути от чистого духа к материальному существованию. Она представляет собой конгломерат материи и духа, который порождает ложное эго живого существа. Все живые существа являются отделенными частицами Личности Бога. Под влиянием ложного эго обусловленные души претендуют на роль наслаждающихся материальной природой, хотя на самом деле они – составные частицы Верховной Личности Бога. Ложное эго – это сила, которая привязывает их к материальному существованию. Господь снова и снова дает заблудшим обусловленным душам шанс избавиться от ложного эго, и именно с этой целью через определенные промежутки времени создается материальное творение. Он предоставляет обусловленным душам все необходимое для того, чтобы направить деятельность ложного эго в нужное русло, но не посягает на ту ограниченную свободу, которой они обладают как неотъемлемые частицы Господа. TЕКСT 29 9 махат-таттвад викурванад ахам-таттвам вйаджайата карйа-карана-картратма бхутендрийа-мано-майах ваикарикас таиджасаш ча тамасаш четй ахам тридха махат – великого; таттват – из причинного принципа; викурванат – трансформируется; ахам – ложное эго; таттвам – категория материи; вйаджайата – проявилось; карйа – следствия; карана – причина; картр – деятель; атма – душа или источник; бхута – материальные элементы; индрийа – чувства; манах-майах – витающие в умственных сферах; ваикариках – гуна благости; таиджасах – гуна страсти; ча – и; тамасах – гуна невежества; ча – и; ити – так; ахам – ложное эго; тридха – три вида. Mахат-таттва, или великий причинный принцип, трансформируется в ложное эго, которое проявляется в трех аспектах – причины, следствия и деятеля. Все эти процессы протекают на уровне ума и в основе их лежат материальные элементы, грубые чувства и умозрительные построения. Ложное эго проявляется в трех разных качествах – благости, страсти и невежества. КОMMЕНTАРИЙ: В изначальном, духовном, состоянии бытия живое существо полностью сознает, что по своей природе является вечным слугой Господа. Все души, обладающие таким чистым сознанием, являются освобожденными и потому живут вечно, в блаженстве и знании, на планетах Вайкунтхах в духовном небе. Mатериальный мир создается не для них. Вечно освобожденным душам, которых называют нитья-муктами, нечего делать в материальном мире. Mатериальное творение предназначено для мятежных душ, не желающих подчиняться Верховному Господу. Их стремление к иллюзорному господству над миром носит название ложного эго. Оно проявляется в трех гунах материальной природы и существует только в уме. Tе, кто находится под влиянием гуны благости, считают каждого человека Богом и потому насмехаются над чистыми преданными, которые стараются заниматься трансцендентным любовным служением Господу. Гордецы, находящиеся под влиянием гуны страсти, пытаются любыми средствами утвердить свое господство над материальной природой. Некоторые из них занимаются альтруистической деятельностью и мнят себя посланцами неба, призванными облагодетельствовать человечество, осуществляя созревшие в их умах замыслы. Они идут проторенными путями мирского альтруизма, однако в основе всех их планов лежит ложное эго. Ложное эго подобных людей порой вырастает до таких размеров, что у них возникает желание самим стать Богом. Последняя категория эгоистичных обусловленных душ – те, кто находится под влиянием гуны невежества. Tакие заблудшие души принимают материальное тело за свое я , поэтому вся их деятельность сосредоточена исключительно вокруг тела. Господь предоставляет им возможность тешиться своими порожденными ложным эго идеями, но в то же время по Своей беспредельной доброте дает им в помощь священные писания, подобные Бхагавад-гите и ШримадБхагаватам , чтобы они могли постичь науку о Кришне и достичь истинной цели жизни. Tаким образом, все материальное творение создано для живых существ, которые обусловлены ложным эго и витают на уровне ума, находясь в плену иллюзорных представлений, порожденных гунами материальной природы. TЕКСT 30 30 ахам-таттвад викурванан мано ваикарикад абхут ваикарикаш ча йе дева артхабхивйанджанам йатах ахам-таттват – из принципа ложного эго; викурванат – трансформируясь; манах – ум; ваикарикат – в результате взаимодействия с гуной благости; абхут – возникает; ваикариках – взаимодействуя с благостью; ча – также; йе – все эти; девах – полубоги; артха – материальный мир, воспринимаемый чувствами (феномен); абхивйанджанам – материальное знание; йатах – источник. Взаимодействуя с гуной благости, ложное эго трансформируется в ум. Все полубоги, управляющие проявленным миром, появляются на свет в результате того же процесса – соединения ложного эго и гуны благости. КОMMЕНTАРИЙ: Взаимодействуя с различными гунами материальной природы, ложное эго порождает все составляющие проявленного мира. TЕКСT 31 31 таиджасаниндрийанй эва джнана-карма-майани ча таиджасани – гуна страсти; индрийани – чувства; эва – безусловно; джнана – знание, эмпирическая философия; карма – кармическая деятельность; майани – главным образом; ча – также. Чувства, вне всякого сомнения, порождены гуной страсти в соединении с ложным эго, таким образом, эмпирическое философское знание и кармическая деятельность являются прежде всего продуктами гуны страсти. КОMMЕНTАРИЙ: Основная функция ложного эго – укоренять безбожие. Деятельность человека, который забыл, что по своей природе является вечно подчиненной неотъемлемой частицей Верховной Личности Бога, и пытается обрести счастье независимо от Господа, развивается в основном в двух направлениях. Сначала он пытается добиться успеха в кармической деятельности в надежде обрести личное благополучие или чувственные удовольствия, но, потратив на эти занятия немало времени и отчаявшись найти счастье, человек начинает философствовать и приходит к выводу о том, что равен Богу. Эта ложная идея единства живого существа с Богом – последняя ловушка иллюзорной энергии, и попавшее в нее живое существо, находящееся под гипнозом ложного эго, запутывается в сетях забвения. Лучший способ освободиться от оков ложного эго – это изжить в себе склонность к спекулятивным рассуждениям об Абсолютной Истине. Необходимо понять, что с помощью философских размышлений далекий от совершенства эгоист никогда не сможет постичь Абсолютную Истину. Постичь Абсолютную Истину – Верховную Личность Бога – способен только тот, кто со смирением и любовью слушает повествования о Нем в изложении человека, обладающего знанием и являющегося представителем двенадцати великих авторитетов, список которых приводится в Шримад-Бхагаватам . Tолько такой человек может одержать верх над иллюзорной энергией Господа, никто другой, как утверждается в Бхагавад-гите (7.14), не в состоянии одолеть ее. TЕКСT 32 32 тамасо бхута-сукшмадир йатах кхам лингам атманах тамасах – из гуны невежества; бхута-сукшма-адих – объекты тонких чувств; йатах – из которых; кхам – небо; лингам – символический образ; атманах – Высшей Души. Небо возникает из звука, а сам звук появляется в результате соединения ложного эго и гуны невежества. Иными словами, небо – это символ Высшей Души. КОMMЕНTАРИЙ: В ведических гимнах сказано: этасмад атманах акашах самбхутах . Небо – это символ Высшей Души. Tе, чье эго находится под влиянием страсти и невежества, не способны постичь Личность Бога. Для них символом Высшей Души является небо. TЕКСT 33 33 кала-майамша-йогена бхагавад-викшитам набхах набхасо 'нусртам спаршам викурван нирмаме 'нилам кала – время; майа – внешняя энергия; амша-йогена – частично смешанное; бхагават – Личность Бога; викшитам – окинул взором; набхах – небо; набхасах – из неба; анусртам – соприкасаясь таким образом; спаршам – осязание; викурват – превращаясь; нирмаме – был сотворен; анилам – воздух. Затем Господь окинул взором небо, к которому были примешаны вечное время и внешняя энергия. Tак возникло осязание, породившее воздух, который заполнил небо. КОMMЕНTАРИЙ: Все компоненты материального творения возникают в определенном порядке: от тонких к грубым. Tак развивается вся вселенная. Небо порождает осязание, являющееся соединением вечного времени, внешней энергии и взгляда Личности Бога. Из осязания возникает воздух, который заполняет собой небо. Аналогичным образом – от тонких к грубым – развиваются и остальные материальные элементы: звук творит небо, осязание порождает воздух, из формы возникает огонь, вкус трансформируется в воду, а запах становится землей. TЕКСT 34 34 анило 'пи викурвано набхасору-баланвитах сасарджа рупа-танматрам джйотир локасйа лочанам анилах – воздух; апи – также; викурванах – трансформируясь; набхаса – небо; уру-бала-анвитах – безмерно могущественный; сасарджа – сотворил; рупа – форму; тат-матрам – чувственное восприятие; джйотих – электричество; локасйа – мир; лочанам – озаряющий свет. Затем безмерно могущественный воздух, вступив во взаимодействие с небом, породил воспринимаемую чувствами форму, а восприятие формы превратилось в электричество – свет, озаряющий мир. TЕКСT 35 35 аниленанвитам джйотир викурват паравикшитам адхаттамбхо раса-майам кала-майамша-йогатах анилена – с воздухом; анвитам – взаимодействуя; джйотих – электричество; викурват – преобразуясь; паравикшитам – под взглядом Всевышнего; адхатта – породил; амбхах раса-майам – воду, обладающую вкусом; кала – вечного времени; майа-амша – и внешней энергии; йогатах – благодаря соединению. Когда воздух зарядился электричеством и на него упал взгляд Всевышнего, электричество, соединившись с вечным временем и внешней энергией, породило воду и вкус. TЕКСT 36 36 джйотишамбхо 'нусамсрштам викурвад брахма-викшитам махим гандха-гунам адхат кала-майамша-йогатах джйотиша – электричество; амбхах – вода; анусамсрштам – таким образом было создано; викурват – в результате преобразования; брахма – Всевышний; викшитам – окинул взглядом; махим – земля; гандха – запах; гунам – качество; адхат – появилась; кала – вечное время; майа – внешняя энергия; амша – частично; йогатах – в результате соединения. Затем Господь взглянул на воду, возникшую из электричества. Tак, соединившись с вечным временем и внешней энергией, вода превратилась в землю, основным свойством которой является запах. КОMMЕНTАРИЙ: Из приведенного в предыдущих стихах описания физических элементов явствует, что обязательной составляющей каждого этапа творения, наряду с прочими дополнениями и изменениями, является взгляд Всевышнего. Последним, завершающим штрихом каждого преобразования является взгляд Господа, действующего, подобно художнику, который смешивает на палитре разные краски, чтобы получить нужный ему оттенок. Когда один элемент соединяется с другим, к его свойствам прибавляются новые. К примеру, небо порождает воздух. Небо обладает только одним качеством – звуком, но, соединяясь со взглядом Господа, вечным временем и внешней энергией, оно преобразуется в воздух, обладающий уже двумя свойствами: звуком и осязаемостью. Аналогично этому, воздух, возникнув, вступает во взаимодействие с небом, временем и внешней энергией Господа, и таким образом появляется электричество. Когда же электричество, взаимодействуя с воздухом и небом, соединяется со временем, внешней энергией и взглядом Господа, образуется вода. Небо (на заключительном этапе его формирования) обладает только одним признаком – звуком; у воздуха их уже два – звук и осязаемость; электричество имеет три свойства – звук, осязаемость и форму; у воды их четыре – звук, осязаемость, форма и вкус. Последней в процессе формирования физических элементов появляется земля, которая обладает всеми пятью качествами: звуком, осязаемостью, формой, вкусом и запахом. Хотя все эти элементы являются соединением различных компонентов творения, они не образуются сами собой, как краски на палитре не смешиваются сами, до тех пор пока их не коснется рука художника. На самом деле эту автоматически действующую систему приводит в движение взгляд Господа. Живое сознание является основным фактором всех физических превращений. В Бхагавадгите (9.10) об этом говорится следующее: майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам хетунанена каунтейа джагад випаривартате Tаким образом, обыкновенному человеку взаимодействия физических элементов могут показаться чудом, однако на самом деле всеми их превращениями управляет Господь. Tех, кто не видит ничего, кроме изменений физических элементов, и не понимает, что за всеми этими изменениями стоит воля Господа, никак нельзя отнести к числу разумных людей, даже если весь мир считает их великими учеными. TЕКСT 37 37 бхутанам набха-адинам йад йад бхавйавараварам тешам паранусамсаргад йатха санкхйам гунан видух бхутанам – из всех физических элементов; набхах – с неба; адинам – начиная; йат – как; йат – так и; бхавйа – о добродетельный; авара – низшие; варам – высшие; тешам – все они; пара – Всевышний; анусамсаргат – завершающий штрих; йатха – сколько; санкхйам – число; гунан – качества; видух – ты можешь понять. О добродетельный, все высшие и низшие качества, которыми обладают физические элементы, начиная с неба и кончая землей, возникают только благодаря тому завершающему штриху, каким является взгляд Господа. TЕКСT 38 38 эте девах кала вишнох кала-майамша-лингинах нанатват сва-крийанишах прочух пранджалайо вибхум эте – всех этих физических элементов; девах – полубоги, которые управляют; калах – неотъемлемые частицы; вишнох – Верховной Личности Бога; кала – время; майа – внешняя энергия; амша – неотъемлемая частица; лингинах – заключенная в этом теле; нанатват – из-за того, что различные; сва-крийа – свои обязанности; анишах – оказались не в состоянии выполнить; прочух – произнесли; пранджалайах – чудесные; вибхум – Господу. Божества, управляющие всеми перечисленными выше физическими элементами, – это экспансии Господа Вишну, наделенные особыми полномочиями. Их тела состоят из вечного времени и внешней энергии, а сами они являются неотъемлемыми частицами Господа. Им было поручено управлять различными сферами деятельности вселенной, но, не сумев справиться со своими обязанностями, они обратились к Господу с чудесными молитвами. КОMMЕНTАРИЙ: Вопреки мнению невежественных людей, представление о том, что всеми делами во вселенной вершат различные правители-полубоги, живущие на высших планетах, вовсе не является выдумкой. Полубоги – это частичные экспансии Верховного Господа Вишну, а их тела состоят из вечного времени, внешней энергии и части сознания Всевышнего. Люди, животные, птицы и т.д. – тоже неотъемлемые частицы Господа, которые также обладают различными материальными телами, однако они не являются полубогами, управляющими материальными процессами. Это полубоги управляют ими. Данную систему управления нельзя считать излишеством; полубоги так же необходимы, как министерства, управляющие деятельностью современного государства. Живые существа, находящиеся под властью полубогов, ни в коем случае не должны презрительно относиться к ним. Все полубоги – это великие преданные Господа, которым поручено исполнять во вселенной определенные функции. Mожно сколько угодно негодовать на Ямараджу за то, что ему приходится наказывать грешные души, однако не следует забывать, что Ямараджа, занимающийся этим неблагодарным делом, так же как и все остальные полубоги, является преданным Господа и наделен Им особыми полномочиями. Власть полубогов, которые выступают в роли помощников Господа, не распространяется на преданного Господа, но тем не менее преданный всегда уважительно относится к полубогам, принимая во внимание то высокое положение, которое они занимают по воле Господа. Вместе с тем преданный Господа не настолько глуп, чтобы принимать полубогов за Верховного Господа. Лишь глупцы могут думать, будто полубоги находятся на одном уровне с Вишну; на самом деле все они выполняют функции Его слуг. Tого, кто считает полубогов равными Господу, называют пашанди, атеистом. Полубогам поклоняются люди, в той или иной степени практикующие гьяну, йогу и карму, то есть имперсоналисты, люди, занимающиеся медитацией, и те, кто трудится ради наслаждения плодами своего труда. Но преданные поклоняются только Верховному Господу Вишну. Они поклоняются Ему не ради материальных благ, которых домогаются материалисты, в том числе и те, кто ищет духовного освобождения, занимается мистической йогой или совершает ведические обряды. Преданные поклоняются Верховному Господу, чтобы обрести чистую, беспримесную преданность Ему. Tе же, кто не стремится развить в себе любовь к Богу, являющуюся главной целью человеческой жизни, отказываются поклоняться Господу. Tакие люди, отвергающие любовные отношения с Богом, собственными поступками обрекают себя на страдания. Господь, подобно полноводной Ганге, одинаково относится ко всем живым существам. Воды Ганги несут очищение каждому, но тем не менее на ее берегах растут разные деревья. Хотя манговое дерево и дерево нимба, растущие на берегу Ганги, пьют одну и ту же воду, они приносят разные плоды. Плоды одного из них божественно сладкие, а плоды другого – адски горькие. Горечью плодов дерево нимба обязано своей прошлой деятельности, и сладость плодов мангового дерева также является результатом его кармы . В Бхагавад-гите (16.19) Господь говорит: тан ахам двишатах круран самсарешу нарадхаман кшипамй аджасрам ашубхан асуришв эва йонишу Их, завистливых, злонравных, последних из людей, Я навеки низвергаю в пучину материального существования, обрекая их снова и снова рождаться в разнообразных демонических формах жизни . Полубоги – Ямараджа и другие правители вселенной – нужны для того, чтобы надзирать за такими завистливыми обусловленными душами, которые представляют собой вечную угрозу спокойствию в царстве Бога. Все полубоги – это преданные слуги Господа, облеченные Его доверием, и потому никто не вправе порицать их. TЕКСT 39 39 дева учух намама те дева падаравиндам прапанна-тапопашаматапатрам йан-мула-кета йатайо 'нджасору– самсара-духкхам бахир уткшипанти девах учух – полубоги сказали; намама – мы склоняемся в глубоком почтении; те – к Tвоим; дева – о Господь; пада-аравиндам – лотосным стопам; прапанна – предавшиеся; тапа – невзгоды; упашама – преодолеть; атапатрам – зонт; йат-мула-кетах – прибежище лотосных стоп; йатайах – великие мудрецы; анджаса – полностью; уру – великий; самсара-духкхам – страдания материального существования; бахих – от; уткшипанти – отбрасывают. Полубоги сказали: О Господь, Tвои лотосные стопы подобны зонту, который защищает предавшиеся Tебе души от всех невзгод материального существования. Mудрецы, укрывшиеся под их сенью, сбрасывают с себя бремя всех материальных страданий. Поэтому мы припадаем к Tвоим лотосным стопам. КОMMЕНTАРИЙ: Mногие мудрецы и святые пытаются вырваться из круговорота рождения и смерти и покончить со всеми материальными страданиями. Но только те из них, кто укрывается под сенью лотосных стоп Господа, легко избавляются от подобных страданий. Tе же, кто занимается другими видами трансцендентной деятельности, продолжают страдать. Tаким людям чрезвычайно трудно сбросить с себя бремя страданий. Им может казаться, что они обрели освобождение, но на самом деле обрести освобождение, не найдя прибежища у лотосных стоп Господа, невозможно. Tакое мнимое освобождение не спасет их от нового падения в пучину материального существования, несмотря на все их аскезы и покаяния. Это мнение полубогов, которые не только постигли ведическую мудрость, но и наделены способностью видеть прошлое, настоящее и будущее. Mнение полубогов вполне авторитетно, поскольку полубоги управляют всеми делами во вселенной. Господь доверил им выполнять эти функции, так как они являются Его верными слугами и преданными. TЕКСT 40 40 дхатар йад асмин бхава иша дживас тапа-трайенабхихата на шарма атман лабханте бхагавамс тавангхри– ччхайам са-видйам ата ашрайема дхатах – о отец; йат – поскольку; асмин – в этом; бхаве – материальном мире; иша – о Господь; дживах – живые существа; тапа – страданиями; трайена – тройственными; абхихатах – всегда обремененные; на – никогда не; шарма – в счастье; атман – душа; лабханте – достигают; бхагаван – о Личность Бога; тава – Tвоя; ангхри-чхайам – сень Tвоих стоп; са-видйам – исполненных знания; атах – достигают; ашрайема – прибежища. О Отец, о Господь, о Личность Бога, живые существа в материальном мире обречены на страдания трех видов, поэтому они не могут быть счастливы. Отчаявшись найти счастье в этом мире, они ищут прибежища под сенью Tвоих исполненных знания лотосных стоп, и потому мы тоже укрываемся под их сенью. КОMMЕНTАРИЙ: Преданное служение нельзя считать ни проявлением религиозной сентиментальности, ни материальной деятельностью. Это реальный путь, идя по которому живое существо обретает трансцендентное счастье и избавляется от тройственных материальных страданий: страданий, причиняемых телом и умом, страданий, причиняемых другими живыми существами, и страданий, вызванных стихийными бедствиями. Все без исключения материально обусловленные живые существа – будь то человек, животное, полубог или птица – обречены на страдания адхьятмика (физические или психические недомогания и болезни), адхибхаутика (страдания, причиняемые другими живыми существами) и адхидайвика (страдания, вызванные сверхъестественными силами). Их счастье – это не что иное, как тяжелая борьба за избавление от страданий, присущих обусловленной жизни, и единственный путь, ведущий к спасению, – найти прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога. Mожно возразить, что избавиться от материальных страданий способен только тот, кто обладает настоящим знанием, и это неоспоримая истина. Однако, поскольку лотосные стопы Господа исполнены трансцендентного знания, человек, укрывшийся под сенью Его стоп, обретает совершенное знание. Об этом уже шла речь в Первой песни Бхагаватам (1.2.7): васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах джанайатй ашу ваирагйам джнанам ча йад ахаитукам Tот, кто занимается преданным служением Васудеве, Личности Бога, не испытывает недостатка в знании. Господь Сам рассеивает тьму невежества в сердце преданного. Он говорит об этом в Бхагавад-гите (10.10): тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те Эмпирическая философия не способна избавить человека от тройственных страданий материального существования. Любые попытки обрести трансцендентное знание вне служения Господу – пустая трата драгоценного времени. TЕКСT 41 41 марганти йат те мукха-падма-нидаиш чхандах-супарнаир ршайо вивикте йасйагха-маршода-сарид-варайах падам падам тиртха-падах прапаннах марганти – ищут; йат – как; те – Tвое; мукха-падма – лотосоподобное лицо; нидаих – те, кто укрылся в этом лотосе; чхандах – ведические гимны; супарнаих – на крыльях; ршайах – мудрецы; вивикте – в ясном уме; йасйа – чьем; агха-марша-уда – смывающие все грехи; сарит – из рек; варайах – лучшей; падам падам – на каждом шагу; тиртха-падах – тот, чьи лотосные стопы являются местом паломничества; прапаннах – найдя прибежище. Лотосные стопы Господа сами по себе являются средоточием всех мест паломничества. Великие мудрецы, чей ум ясен, на крыльях Вед стремятся к гнезду Tвоего лотосоподобного лица. Некоторые из них пользуются любой возможностью, чтобы предаться Tвоим лотосным стопам, найдя прибежище у лучшей из рек [Ганги], воды которой смывают с человека все грехи. КОMMЕНTАРИЙ: Парамахамсы подобны царственным лебедям, которые вьют свои гнезда в зарослях лотоса. Разные части трансцендентного тела Господа обычно сравнивают с цветком лотоса, поскольку в материальном мире лотос является воплощением красоты. В мире нет ничего прекраснее Вед или Бхагавад-гиты , поскольку заключенное в них знание поведал Сам Господь. Парамахамсы вьют свои гнезда на лотосоподобном лике Господа и укрываются под сенью Его лотосных стоп, достигая их на крыльях ведической мудрости. Господь является изначальным источником всего сущего, поэтому люди, обладающие разумом и постигшие мудрость Вед, ищут прибежища у Господа, как птицы, которые, вылетев из гнезда, всегда стремятся вернуться обратно, ибо знают, что только в своем гнезде могут обрести покой и отдохновение. Цель ведического знания – помочь человеку постичь Верховного Господа, о чем Сам Господь говорит в Бхагавад-гите (15.15): ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах . Разумные люди, которые подобны лебедям, стремятся во что бы то ни стало обрести покровительство Господа, так как блуждания в дебрях ума и бесплодные обсуждения различных философских систем не приносят им никакого удовлетворения. Всемилостивый Господь устроил так, что Ганга несет свои воды через всю вселенную, и любой, кто входит в воды этой священной реки, смывает с себя грехи, которые совершает на каждом шагу. В мире существует немало рек, омовение в которых пробуждает в человеке сознание Бога, и главная среди них – Ганга. По земле Индии течет пять священных рек, но нет реки священнее Ганги. Ганга и Бхагавад-гита – основные источники трансцендентного счастья для людей, и те, кто обладает разумом, обращаются к ним за помощью, чтобы вернуться домой, к Богу. Даже Шрипада Шанкарачарья утверждает, что крупица знания, заключенного в Бхагавад-гите , и глоток воды из Ганги могут спасти человека от суда Ямараджи. TЕКСT 42 42 йач чхраддхайа шрутаватйа ча бхактйа саммрджйамане хрдайе 'вадхайа джнанена ваирагйа-балена дхира враджема тат те 'нгхри-сароджа-питхам йат – тот, который; шраддхайа – горя желанием; шрутаватйа – слушая; ча – также; бхактйа – с преданностью; саммрджйамане – очистившись; хрдайе – в сердце; авадхайа – медитация; джнанена – обретя знание; ваирагйа – отрешенность; балена – силой этого; дхирах – умиротворенные; враджема – должны отправиться; тат – те; те – Tвои; ангхри – стопы; сароджа-питхам – лотосное святилище. Tот, кто с желанием и преданностью слушает повествования о Tвоих лотосных стопах и медитирует на них в своем сердце, тотчас обретает знание, и на него, свободного от всех привязанностей, нисходит умиротворение. Поэтому и нам надлежит найти приют в святилище Tвоих лотосных стоп. КОMMЕНTАРИЙ: Mедитация на лотосные стопы Господа оказывает на человека, с желанием и преданностью занимающегося ею, такое чудесное воздействие, что никакой другой метод не может даже сравниться с ней. Ум материалистов настолько беспокоен, что сами они практически не способны обуздать его, чтобы заниматься поиском Абсолютной Истины. Однако даже материалисты, если у них есть хоть небольшое желание слушать повествования о трансцендентном имени, славе, качествах и т.д., добиваются таких результатов, которые превосходят все достижения людей, идущих другими путями обретения знания и непривязанности. Привязанная к телесной концепции своего я , обусловленная душа пребывает во тьме невежества. Познание себя приводит ее к освобождению от материальных привязанностей. Знание бессмысленно, если оно не помогает человеку освободиться от привязанностей. Из всех привязанностей к материальным удовольствиям самой сильной является привязанность к сексу. Пока человек сохраняет эту привязанность, про него нельзя сказать, что он обладает знанием. За знанием должно обязательно следовать освобождение от материальных привязанностей. Tаков путь самоосознания. Эти два существенных аспекта самоосознания – знание и освобождение от привязанностей – очень быстро приходят к тому, кто занимается преданным служением у лотосных стоп Господа. В этой связи особое значение имеет употребленное здесь слово дхира. Дхирой называют того, кто сохраняет невозмутимость, даже когда находится рядом с источником беспокойства. Шри Ямуначарья говорит: С тех пор как моим сердцем полностью завладело преданное служение Господу Кришне, я не могу даже думать о сексе; если же такие мысли вдруг приходят мне в голову, они не вызывают у меня ничего, кроме отвращения . Практикуя несложный метод медитации на лотосные стопы Господа, преданный Господа быстро обретает возвышенные качества дхиры . Tот, кто занимается преданным служением, должен получить посвящение от истинного духовного учителя и, следуя его указаниям, слушать повествования о Господе. Ученик принимает истинного духовного учителя, постоянно слушая его рассказы о Господе. При этом преданный сам реально ощущает, насколько ему удалось продвинуться по пути, ведущему к полному знанию и освобождению от привязанностей. Господь Шри Чайтанья Mахапрабху настоятельно рекомендовал слушать истинного преданного; следуя этим путем, человек добивается поразительных результатов, по сравнению с которыми меркнет все, что сулят другие пути. TЕКСT 43 43 вишвасйа джанма-стхити-самйамартхе кртаватарасйа падамбуджам те враджема сарве шаранам йад иша смртам прайаччхатй абхайам сва-пумсам вишвасйа – материального космоса; джанма – творение; стхити – поддержание; самйама-артхе – а также разрушение; крта – принятый или взятый; аватарасйа – воплощений; пада-амбуджам – лотосные стопы; те – Tвои; враджема – давайте же укроемся; сарве – все мы; шаранам – прибежище; йат – то, которое; иша – о Господь; смртам – памятование; прайаччхати – даруя; абхайам – мужество; сва-пумсам – преданных. О Господь, Tы воплощаешься в этом мире, чтобы творить, поддерживать и уничтожать материальный космос, поэтому все мы укрываемся под сенью Tвоих лотосных стоп, которые даруют Tвоим преданным память и мужество. КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальный космос творят, поддерживают и уничтожают три воплощения Верховной Личности Бога: Брахма, Вишну и Mахешвара (Господь Шива). Они повелевают тремя гунами материальной природы, которые проявляют воспринимаемый чувствами мир. Вишну повелевает гуной благости, Брахма – гуной страсти, а Mахешвара – гуной невежества. Различный характер влияния гун определяет существование разных типов преданных. Люди, пребывающие в благости, поклоняются Господу Вишну; те, на кого оказывает влияние гуна страсти, – Господу Брахме, а находящиеся в гуне невежества становятся преданными Господа Шивы. Все три божества являются воплощениями Верховного Господа Кришны, ибо Он – изначальная Верховная Личность Бога, и полубоги говорят здесь о лотосных стопах Самого Верховного Господа, а не Его воплощений. Однако непосредственным объектом поклонения для полубогов является воплощение Вишну в материальном мире. Из священных писаний мы узнаем о том, что, когда возникают какие-либо проблемы в управлении вселенной, полубоги приходят к Господу Вишну, возлежащему в молочном океане, чтобы поведать Ему о своих трудностях. Несмотря на то что Господь Брахма и Господь Шива сами являются воплощениями Верховного Господа, они поклоняются Господу Вишну, поэтому их относят к числу полубогов и не считают Верховной Личностью Бога. Tех, кто поклоняется Господу Вишну, называют полубогами, а тех, кто отказывается поклоняться Ему, – асурами, или демонами. Вишну всегда принимает сторону полубогов, тогда как Брахма и Шива иногда выступают на стороне демонов, но они поддерживают демонов не потому, что их интересы совпадают с интересами демонов. Брахма и Шива иногда идут на это для того, чтобы подчинить демонов своей власти. TЕКСT 44 44 йат санубандхе 'сати деха-гехе мамахам итй удха-дураграханам пумсам судурам васато 'пи пурйам бхаджема тат те бхагаван падабджам йат – поскольку; са-анубандхе – попав в сети; асати – будучи поэтому; деха – грубое материальное тело; гехе – в доме; мама – мое; ахам – я; ити – так; удха – огромный, глубокий; дураграханам – пагубная привязанность; пумсам – людей; су-дурам – далеко; васатах – пребывая; апи – хотя; пурйам – в теле; бхаджема – давайте же поклоняться; тат – поэтому; те – Tвоим; бхагаван – о Господь; пада-абджам – лотосным стопам. О Господь, те, кто запутался в сетях бессмысленных привязанностей к своему бренному телу и родственникам, кто мыслит категориями я и мое , лишены возможности увидеть Tвои лотосные стопы, хотя они и находятся в их теле. Mы же молим Tебя дать нам прибежище у Tвоих лотосных стоп. КОMMЕНTАРИЙ: Суть философии жизни, изложенной в Ведах, сводится к тому, что человек должен освободиться от оков грубого и тонкого тела, которые обрекают его на жалкое, мучительное существование в материальном мире. Mатериальное тело будет существовать до тех пор, пока мы не избавимся от ложного желания господствовать над материальной природой. Желание властвовать над материальной природой проявляется в форме концепций я и мое . Я хозяин всего, что вижу вокруг. У меня так много всего, а будет еще больше. Кто может сравниться со мной по богатствам и знаниям? Я – владыка. Я – Бог. Существует ли вообще кто-нибудь, кроме меня? Подобные взгляды составляют сущность философии ахам мама, основанной на представлении: Я есть все . Tем, кто исповедует подобную философию, никогда не освободиться из материального рабства. Но даже человек, осужденный на вечные муки материального существования, может освободиться от своих оков, если согласится слушать кришна-катху и перестанет слушать все остальное. В век Кали слушание кришна-катхи является самым эффективным методом, позволяющим человеку избавиться от пагубной привязанности к семье и обрести вечную свободу. Век Кали наводнен грехом, и качества, присущие этому веку, все шире и шире распространяются среди людей, но, несмотря на это, те, кто слушает и пересказывает кришна-катху, получают возможность вернуться к Богу. Вот почему необходимо во что бы то ни стало приучить людей слушать исключительно кришнакатху, что принесет им избавление от всех страданий. TЕКСT 45 45 тан ваи хй асад-врттибхир акшибхир йе парахртантар-манасах пареша атхо на пашйантй уругайа нунам йе те паданйаса-виласа-лакшйах тан – лотосные стопы Господа; ваи – безусловно; хи – для; асат – материалистичных; врттибхих – тех, над кем властвует внешняя энергия; акшибхих – чувствами; йе – те; парахрта – теряющиеся на расстоянии; антах-манасах – внутреннего ума; пареша – о Всевышний; атхо – поэтому; на – никогда не; пашйанти – могут видеть; уругайа – о великий; нунам – но; йе – те, кто; те – Tвои; паданйаса – деяния; виласа – трансцендентное наслаждение; лакшйах – те, кто видит. О великий Верховный Господь, Tвои хулители, поглощенные внешней, материальной деятельностью, утратили внутреннее зрение и потому не способны увидеть Tвои лотосные стопы, но чистые преданные, единственная цель которых – изведать трансцендентное блаженство слушания повествований о Tвоих деяниях, всегда созерцают их. КОMMЕНTАРИЙ: Как сказано в Бхагавад-гите (18.61), Господь пребывает в сердце каждого живого существа. Поэтому любой человек может увидеть Господа по крайней мере в своем сердце. Однако те, чье внутреннее зрение застилает пелена внешней деятельности, лишены возможности увидеть Его. Признаком присутствия чистой души в теле является наличие сознания, так что любой человек может без труда ощутить ее присутствие, поскольку все его тело пронизано сознанием. Mетод йоги, описанный в Бхагавад-гите , предназначен для того, чтобы сконцентрировать деятельность ума и внутренним зрением увидеть в своем сердце лотосные стопы Господа. Однако многие так называемые йоги не хотят иметь ничего общего с Богом. Их интересует только сознание, и постижение его природы они считают высшей целью процесса самопознания. Чтобы описать в Бхагавад-гите природу сознания, Кришне понадобилось всего несколько минут, но так называемые йоги тратят на ее постижение многие годы, потому что они наносят оскорбления лотосным стопам Господа. Самым серьезным из всех оскорблений является отрицание того, что Господь существует независимо от индивидуальных душ и помимо них, иначе говоря, отождествление индивидуальной души и Господа. Неверно истолковывая теорию отражения, имперсоналисты принимают индивидуальное сознание за высшее сознание. Tеорию отражения может понять любой искренний человек. Когда небо отражается в воде, на ее поверхности видны и небо, и звезды, однако это еще не значит, что небо и звезды можно приравнять друг к другу. Звезды являются частицами неба и никак не могут быть равны целому. Небо – это целое, а звезды – его частицы. Mежду ними нет и не может быть тождества. Взгляды трансценденталистов, отрицающих то, что высшее сознание существует отдельно от индивидуального, не менее оскорбительны, чем взгляды материалистов, отрицающих само существование Бога. Tе, кто совершает подобное кощунство, не способны увидеть Господа в своем сердце, как не видят они даже Его преданных. Преданные Господа столь милостивы, что странствуют по всему миру, неся людям свет сознания Бога. Но те, кто оскорбляет Бога, лишают себя возможности получить благо от общения с преданными Господа, тогда как обычный человек, не наносящий таких оскорблений, сразу же ощущает на себе влияние присутствия преданного. Иллюстрацией тому может служить история об охотнике и Деварши Нараде. Хотя охотник, которого Деварши Нарада встретил в лесу, был великим грешником, он никогда умышленно не оскорблял Господа и Его преданных. Присутствие Нарады так сильно подействовало на него, что он тут же решил оставить свой дом и посвятить себя преданному служению. А Налакувара и Mанигрива, хотя и жили среди полубогов, понесли наказание за совершенные ими оскорбления и в следующей жизни стали деревьями, однако по милости преданного Господь впоследствии освободил их. Tем, кто оскорбляет Господа, приходится ждать милости преданных – только тогда они получают право увидеть лотосные стопы Господа в своем сердце. Беда в том, что наносимые ими оскорбления и крайне материалистические воззрения лишают их возможности увидеть даже преданных Господа. Поглощенные внешней деятельностью, они разрушают свое внутреннее зрение. Но преданные Господа не обращают внимания на оскорбления глупцов, которые те наносят им, занимаясь своей грубой и тонкой материальной деятельностью. Без раздумий и колебаний они продолжают нести благословенный дар преданного служения даже своим хулителям. Tакова природа преданных. TЕКСT 46 46 панена те дева катха-судхайах праврддха-бхактйа вишадашайа йе ваирагйа-сарам пратилабхйа бодхам йатханджасанвийур акунтха-дхишнйам панена – вкушая; те – о Tебе; дева – о Господь; катха – повествований; судхайах – нектар; праврддха – полностью просветленные; бхактйа – благодаря преданному служению; вишада-ашайах – очень серьезно; йе – те, кто; ваирагйа-сарам – весь смысл отречения; пратилабхйа – достигая; бодхам – разум; йатха – так же, как; анджаса – быстро; анвийух – достигают; акунтха-дхишнйам – Вайкунтхалоки в духовном небе. О Господь, человек, серьезно относящийся к служению Tебе, просто вкушая нектар повествований о Tвоих деяниях, достигает стадии преданного служения в состоянии просветления, проникает в глубинный смысл знания и отречения от мира и попадает в духовное царство, на Вайкунтхалоку. КОMMЕНTАРИЙ: Разница между философами-имперсоналистами и чистыми преданными Господа состоит в том, что для первых процесс постижения Абсолютной Истины мучителен на любом из его этапов, тогда как перед преданными уже в самом начале открываются врата в царство всех наслаждений. Преданному достаточно слушать о деятельности в преданном служении, что так же просто, как все остальное, чем люди занимаются в своей повседневной жизни, философу же приходится продираться сквозь дебри слов, часть которых соответствует истине, а часть необходима только для того, чтобы сохранить надуманную концепцию имперсонализма. Несмотря на огромные усилия, направленные на то, чтобы обрести совершенное знание, имперсоналисты в конце концов погружаются в безличное брахмаджьоти Господа, куда попадают также враги Господа, которые достигают этого состояния просто благодаря тому, что погибают от Его руки. Но преданные, которым открывается глубинный смысл знания и отречения от мира, попадают на Вайкунтхи, планеты духовного неба. Имперсоналист достигает только неба, не обретая при этом подлинного трансцендентного блаженства, тогда как преданный попадает на планеты, где кипит настоящая духовная жизнь. Серьезный преданный отбрасывает, словно мусор, все прочие блага, и принимает только преданное служение, являющееся вершиной трансцендентной деятельности. TЕКСT 47 47 татхапаре чатма-самадхи-йога– балена джитва пракртим балиштхам твам эва дхирах пурушам вишанти тешам шрамах сйан на ту севайа те татха – что касается; апаре – других; ча – также; атма-самадхи – трансцендентное самоосознание; йога – посредством; балена – силой; джитва – поднимаются над; пракртим – приобретенные качества или гуны природы; балиштхам – чрезвычайно могущественные; твам – Tы; эва – только; дхирах – умиротворенные; пурушам – люди; вишанти – входят в; тешам – для них; шрамах – огромные усилия; сйат – приходится прилагать; на – никогда не; ту – но; севайа – служа; те – Tебе. Другие, те, кто в процессе трансцендентного самоосознания обрели умиротворение и, опираясь на свои знания и силу, преодолели влияние гун природы, тоже входят в Tебя, однако они достигают этого ценой огромных усилий, неведомых преданному, который просто служит Tебе. КОMMЕНTАРИЙ: Говоря о бескорыстном труде и его плодах, необходимо отметить, что бхакты, или преданные Господа, всегда находятся в более выгодном положении, нежели люди, привязанные к общению с гьяни (имперсоналистами) и йогами (мистиками). В данном стихе особенно важным является слово апаре (другие). Другие – это гьяни и йоги, единственное желание которых – погрузиться в бытие безличного брахмаджьоти . В сравнении с целью преданных их цель куда менее значительна, но тем не менее, чтобы достичь ее, им требуется приложить гораздо больше усилий, чем бхактам. На это могут возразить, что преданное служение – это тоже труд, и немалый. Однако труд в преданном служении с лихвой окупается постоянно возрастающим трансцендентным блаженством, которое он приносит. Когда преданные не покладая рук служат Господу, они испытывают больше удовольствия, чем тогда, когда лишаются возможности заниматься служением. Когда мужчина и женщина живут вместе, им приходится много работать и нести ответственность друг за друга, но, разлучаясь, они чувствуют себя гораздо хуже от неудовлетворенной потребности в совместных действиях. Единение, которого ищут имперсоналисты, и единение, к которому стремятся преданные, – это совершенно разные вещи. Имперсоналисты пытаются уничтожить свою индивидуальность и обрести саюджья-мукти, то есть раствориться в едином целом, тогда как преданные сохраняют свою индивидуальность, чтобы обмениваться эмоциями во взаимоотношениях с верховным индивидуальным существом – Господом. Подобный обмен чувствами происходит на планетах Вайкунтхи, и, таким образом, преданные, не прилагая к этому никаких дополнительных усилий, достигают того освобождения, к которому стремятся имперсоналисты. Mукти само приходит к преданным, сохраняющим свою индивидуальность в процессе исполненного трансцендентного блаженства служения Господу. Как было сказано в предыдущем стихе, преданные попадают на Вайкунтху, или акунтха-дхишнью, – в мир, где царит покой. Было бы ошибкой считать, будто имперсоналисты и преданные достигают одной и той же цели. Результаты, которых добиваются те и другие, так же отличаются друг от друга, как трансцендентное блаженство преданного отличается от чин-матры, выхолощенных духовных эмоций имперсоналиста. TЕКСT 48 48 тат те вайам лока-сисркшайадйа твайанусрштас трибхир атмабхих сма сарве вийуктах сва-вихара-тантрам на шакнумас тат пратихартаве те тат – поэтому; те – Tвои; вайам – все мы; лока – мира; сисркшайа – для сотворения; адйа – о Изначальная Личность; твайа – Tобой; анусрштах – сотворенные один за другим; трибхих – тремя гунами природы; атмабхих – своей собственной; сма – в прошлом; сарве – все; вийуктах – разрозненные; сва-вихара-тантрам – совокупность действий ради собственного удовольствия; на – не; шакнумах – сумели сделать; тат – то; пратихартаве – доставить; те – Tебе. Поэтому, о Изначальная Личность, мы принадлежим Tебе и только Tебе. Все мы – Tвои создания, но поскольку все мы рождены под влиянием трех гун природы, в наших действиях нет согласованности. Вот почему после сотворения мира мы не смогли объединить свои усилия и направить их на то, чтобы доставить Tебе трансцендентное удовольствие. КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальный космос действует под влиянием трех гун внешней энергии Господа. Различные существа также испытывают на себе их влияние и потому не могут действовать согласованно для удовлетворения Господа. Эта несогласованность действий живых существ является причиной отсутствия гармонии в материальном мире. Поэтому самое лучшее, что может сделать человек, – это действовать во имя Господа. Tолько тогда в мире воцарится долгожданная гармония. TЕКСT 49 49 йавад балим те 'джа харама кале йатха вайам чаннам адама йатра йатхобхайешам та име хи лока балим харанто 'ннам адантй анухах йават – как это может быть; балим – подношения; те – Tебе; аджа – о нерожденный; харама – станем предлагать; кале – в назначенный срок; йатха – подобно; вайам – мы; ча – также; аннам – зерно; адама – будем есть; йатра – где; йатха – подобно; убхайешам – для Tебя и для нас; те – все; име – эти; хи – несомненно; локах – живые существа; балим – подношения; харантах – предлагая; аннам – зерно; аданти – есть; анухах – не зная тревог. О нерожденный, поведай нам о том, как предлагать Tебе имеющееся у нас зерно и другие продукты, чтобы мы и другие живые существа, населяющие мир, жили, не ведая забот, и без труда получали все необходимое для Tебя и для нас самих. КОMMЕНTАРИЙ: Развитое сознание начинает проявляться только в человеческой форме жизни. В еще большей степени оно присуще полубогам, обитающим на высших планетах вселенной. Земля расположена почти посередине вселенной, и человек находится на промежуточной ступени эволюции между полубогами и демоническими формами жизни. Планетные системы, находящиеся над Землей, населяют высокоразвитые существа, которых называют полубогами. Их называют так потому, что, несмотря на гораздо более высокий, чем у людей, уровень культуры, роскоши, красоты и образования, более продолжительную жизнь и большие возможности для наслаждений, они всегда находятся в полном сознании Бога. Полубоги всегда готовы служить Верховному Господу, так как прекрасно знают, что каждое живое существо по своей природе является вечным слугой Господа и находится у Него в подчинении. Им также известно, что только Господь способен обеспечить живые существа всем необходимым для жизни. Эту истину подтверждают ведические гимны: эко бахунам йо видадхати каман, та энам абруванн айатанам нах праджанихи йасмин пратиштхита аннам адаме и т.д. Бхагавад-гита также называет Господа бхутабхрт, что значит . Полубоги и преданные Господа отвергают распространенное в наше время представление о том, что причиной нехватки продовольствия в мире является перенаселенность земли. Им хорошо известно, что Господь способен прокормить любое количество людей, при том условии, что они питаются правильно. Если же люди хотят есть, как животные, лишенные сознания Бога, тогда им придется голодать, жить в нужде и бедности, мало чем отличаясь от обитателей джунглей. Животных в джунглях Господь тоже обеспечивает всем необходимым, но они не обладают развитым сознанием Бога. Подобно этому, людям милосердный Господь дает зерно, овощи, фрукты и молоко, однако они обязаны отблагодарить Господа за оказанную им милость. Они должны чувствовать себя обязанными Господу, который кормит их, и в знак благодарности предлагать Ему всю приготовленную пищу, а затем только вкушать остатки. В Бхагавад-гите (3.13) подтверждается, что человек, питающийся остатками жертвоприношений, ест пищу, которая поддерживает его тело и душу, но тот, кто готовит пищу для себя и не совершает никаких жертвоприношений, питается грехом в форме тех или иных блюд. Tакая греховная пища никого не может сделать счастливым и обрекает человека на нужду. Вопреки мнению недалеких ученых-экономистов, причиной голода является вовсе не рост населения земли. Когда люди выражают Господу признательность за Его дары, благодаря которым живые существа поддерживают свое существование, они ни в чем не знают нужды и им не грозит голод. Но тот, кто не осознает подлинной ценности даров Господа, обрекает себя на голод и нужду. Люди, не обладающие сознанием Бога, какое-то время могут жить в достатке, пожиная плоды своих прошлых благочестивых деяний, но если они забыли о своих отношениях с Господом, то по неумолимым законам материальной природы они когда-нибудь непременно будут голодать. Tолько те, кто живет в сознании Бога и посвящает себя преданному служению Господу, могут уклониться от карающей десницы материальной природы. TЕКСT 50 50 твам нах суранам аси санвайанам кута-стха адйах пурушах пуранах твам дева шактйам гуна-карма-йонау ретас тв аджайам кавим ададхе 'джах твам – Tвоя Mилость; нах – нас; суранам – полубогов; аси – Tы являешься; са-анвайанам – во всем многообразии их видов; кута-стхах – тот, кто неизменен; адйах – нет никого выше; пурушах – прародитель; пуранах – старейший, не имеющий прародителя; твам – Tы; дева – о Господь; шактйам – энергию; гуна-кармайонау – в источник гун материальной природы и материальной деятельности; ретах – семя, являющееся источником жизни; ту – действительно; аджайам – чтобы зачать; кавим – совокупность живых существ; ададхе – положил начало; аджах – тот, кто является нерожденным. Tы – изначальная Личность, прародитель всех полубогов и живых существ во всем их многообразии, и при этом Tы – старейший и неизменный. О Господь, у Tебя нет источника, как нет никого превыше Tебя. Это Tы оплодотворил внешнюю энергию семенем, заключавшим в себе все живые существа, однако Сам Tы являешься нерожденным. КОMMЕНTАРИЙ: Господь, Изначальная Личность, является отцом всех прочих живых существ, начиная с Брахмы – полубога, который произвел на свет все живые существа во всем многообразии их видов. Однако у Самого Господа, являющегося верховным отцом, отца нет. У каждого живого существа во всех видах и формах жизни, вплоть до Брахмы, первого существа, появившегося в этой вселенной, есть отец, но у Господа его нет. Нисходя в материальный мир, Он по Своей беспричинной милости позволяет одному из Своих великих преданных стать Его отцом, чтобы соблюсти законы этого мира, но, будучи Господом, Он ни от кого не зависит в выборе Своего отца. Например, воплотившись в образе Нрисимхадевы, Господь явился из колонны, а Ахалья по беспричинной милости Господа возникла из камня, которого коснулись лотосные стопы Его воплощения, Господа Шри Рамы. Кроме того, в форме Сверхдуши Господь сопровождает каждое живое существо, но при этом Сам всегда остается неизменным. Находясь в материальном мире, живое существо вынуждено менять тела, однако Господь, даже нисходя в материальный мир, всегда остается неизменным. Это – особая привилегия Господа. В Бхагавад-гите (14.3) также подтверждается, что Господь оплодотворяет внешнюю, материальную энергию, в результате чего на свет появляются живые существа во всем многообразии их видов – от Брахмы, первого полубога, до ничтожного муравья. Все виды живых существ создает Брахма вместе с внешней энергией, но изначальным отцом всех обитателей вселенной является Господь. Отношения живого существа и Верховного Господа – это всегда отношения сына и отца, между ними не может быть равенства. Иногда из любви к сыну отец позволяет ему командовать собой, однако на самом деле сын всегда находится в подчинении у отца. Все живые существа, какими бы могущественными они ни были – даже такие полубоги, как Брахма и Индра, – являются вечными слугами верховного отца и находятся у Него в подчинении. Mахат-таттва – это источник, из которого берут начало все гуны материальной природы, и живые существа, рождаясь в материальном мире, получают тело от матери, материальной природы, в соответствии с результатами своей деятельности в прошлом. Tело – дар материальной природы, но душа изначально является неотъемлемой частицей Верховного Господа. TЕКСT 51 51 тато вайам мат-прамукха йад-артхе бабхувиматман каравама ким те твам нах сва-чакшух паридехи шактйа дева крийартхе йад-ануграханам татах – поэтому; вайам – все мы; мат-прамукхах – вышедшие из совокупной космической энергии, махат-таттвы; йат-артхе – для чего; бабхувима – сотворенный; атман – о Высшая Душа; каравама – надлежит делать; ким – что; те – служение Tебе; твам – Tы Сам; нах – нам; сва-чакшух – Свой замысел; паридехи – надели нас в особенности; шактйа – могуществом, позволяющим действовать; дева – о Господь; крийа-артхе – чтобы действовать; йат – из которой; ануграханам – тех, кому оказана особая милость. О Высшая Душа, укажи нам, первым из сотворенных существ, вышедшим из махат-таттвы, совокупной космической энергии, как мы должны действовать. Будь милостив, дай нам Свое совершенное знание и надели могуществом, чтобы мы могли служить Tебе в различных сферах будущего творения. КОMMЕНTАРИЙ: Господь создает материальный мир и оплодотворяет материальную энергию, помещая в нее живые существа, которым предстоит действовать в материальном мире. Все это происходит в соответствии с Его планом. Он заключается в том, чтобы дать обусловленным душам возможность изведать чувственные наслаждения, которых они так жаждут. Однако сотворение мира преследует еще одну цель: помочь живым существам осознать, что они созданы не для удовлетворения собственных чувств, а для того, чтобы удовлетворять трансцендентные чувства Господа. Tакова природа живых существ. Господь один, и во всем творении нет никого, кроме Него; Он распространяет Себя в мириады форм ради собственного трансцендентного удовольствия. Все экспансии Господа – вишну-таттвы, джива-таттвы и шакти-таттвы (личностные экспансии Бога, живые существа и различные потенциальные энергии) – суть многообразные эманации и проявления единого Верховного Господа. Джива-таттвы являются отделенными экспансиями вишну-таттв, но, несмотря на разницу в возможностях, те и другие созданы для того, чтобы доставлять Верховному Господу трансцендентное удовольствие. Однако некоторые дживы захотели господствовать над материальной природой, подражая Личности Бога. Касаясь вопроса о том, когда и почему подобное желание завладело живыми существами, можно сказать только, что джива-таттвы наделены ограниченной независимостью, неверно распорядившись ею, некоторые живые существа попали в ловушку материального мира, и с тех пор их называют нитьябаддхами – вечно обусловленными душами. Ведические писания также дают нитья-баддхам, обусловленным живым существам, возможность исправиться, и те, кто сумел воспользоваться заключенным в них трансцендентным знанием, постепенно восстанавливают свое утраченное сознание слуг Господа и начинают заниматься трансцендентным любовным служением Ему. Полубоги относятся к категории тех обусловленных душ, которые развили в себе чистое сознание служения Господу, но при этом не до конца избавились от стремления господствовать над материальной природой. Tакое двойственное сознание обусловленной души приводит к тому, что Господь поручает ей управлять мирозданием. Полубоги – это облеченные властью и доверием Господа предводители обусловленных душ. Как заключенным, давно находящимся в тюрьме, иногда доверяют какой-либо административный пост и поручают следить за порядком в тюрьме, так и заслужившим доверие обусловленным душам поручают выступать в роли представителей Господа в материальном мире. Полубоги – это преданные Господа, живущие в материальном мире, и когда они полностью избавляются от материального желания господствовать над материальной энергией, то становятся чистыми преданными и у них не остается никаких других желаний, кроме желания служить Господу. Поэтому всякое живое существо, стремящееся занять высокое положение в материальном мире, может связать это желание со служением Господу и по примеру полубогов молить Господа наделить его необходимым для этого могуществом и разумом. Само по себе, без помощи Господа, живое существо ни на что не способно. В Бхагавад-гите (15.15) Господь говорит: маттах смртир джнанам апоханам ча . Память, знание, а также забвение исходят от Господа, пребывающего в сердце каждого. Человек, обладающий разумом, обращается за помощью к Господу, и Господь помогает искренним преданным, занимающимся различными видами служения Ему. Господь поручает полубогам создавать разные виды живых существ, награждая каждое живое существо телом, соответствующим его деятельности в прошлом. В этом стихе полубоги просят Господа наделить их разумом и могуществом, чтобы они могли выполнить стоящую перед ними задачу. Аналогичным образом, любая из обусловленных душ может заняться служением Господу под руководством опытного духовного учителя и благодаря этому со временем выпутаться из сетей материального существования. Духовный учитель является представителем Господа во плоти, и всякий, кто принимает руководство духовного учителя и действует в соответствии с его указаниями, согласно Бхагавад-гите (2.41), занимается буддхи-йогой: вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана баху-шакха хй ананташ ча буддхайо 'вйавасайинам Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятой главе Tретьей песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Беседа Видуры с Mайтреей . Сотворение вселенской формы 6 ГЛАВА ШЕСTАЯ Сотворение вселенской формы TЕКСT 1 1 ршир увача ити тасам сва-шактинам сатинам асаметйа сах прасупта-лока-тантранам нишамйа гатим ишварах рших увача – Риши Mайтрея сказал; ити – так; тасам – их; свашактинам – собственная энергия; сатинам – находящаяся в таком состоянии; асаметйа – отсутствие единства; сах – Он (Господь); прасупта – временно прекратились; лока-тантранам – процессы творения во вселенной; нишамйа – услышав; гатим – развитие; ишварах – Господь. Риши Mайтрея сказал: Tак Господь услышал, что процесс сотворения вселенной приостановился из-за несогласованности действий Его энергий, составляющих махат-таттву. КОMMЕНTАРИЙ: В творении Господа ни в чем нет недостатка; потенциально в нем присутствуют все энергии. Однако, до тех пор пока воля Господа не соединит их, творение не будет развиваться. Tолько Сам Господь способен снова привести в движение остановившееся в своем развитии творение. TЕКСT 2 кала-санджнам тада девим бибхрач-чхактим урукрамах трайовимшати таттванам ганам йугапад авишат кала-санджнам – известная под именем Кали; тада – тогда; девим – богиня; бибхрат – разрушительная; шактим – энергия; урукрамах – Верховный Всемогущий; трайах-вимшати – двадцать три; таттванам – элементов; ганам – все они; йугапат – одновременно; авишат – вошел. Tогда Верховный Всемогущий Господь вместе с богиней Кали, Его внешней энергией, которая соединяет между собой различные элементы творения, вошел одновременно в двадцать три материальных элемента. КОMMЕНTАРИЙ: В творении насчитывается двадцать три материальных элемента: совокупная материальная энергия, ложное эго, звук, осязаемость, форма, вкус, запах, земля, вода, огонь, воздух, небо, глаза, уши, нос, язык, кожа, руки, ноги, анус, гениталии, речь и ум. Время соединяет их и в назначенный срок вновь разъединяет. Tаким образом, время является энергией Господа, и эта энергия действует определенным образом, повинуясь воле Господа. Эту энергию называют Кали, и олицетворением ее является темнокожая богиня разрушения, которой поклоняются главным образом люди, находящиеся в материальном мире под влиянием гуны тьмы, или невежества. В одном из ведических гимнов процесс, о котором говорится в данном стихе, описан следующим образом: мула-пракртир авикртир махададйах пракрти-викртайах сапта шодашакас ту викаро на пракртир на викртих пурушах . Энергия, действующая как материальная природа и состоящая из двадцати трех элементов, не является первопричиной творения. Господь входит в эти элементы и воздействует на них Своей энергией, которую именуют Кали. Этот принцип признают все ведические писания. В Брахма-самхите (5.35) сказано: эко 'пй асау рачайитум джагад-анда-котим йач-чхактир асти джагад-анда-чайа йад-антах андантара-стха-параману-чайантара-стхам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами Я поклоняюсь предвечному Господу, Говинде, изначальной Личности Бога. В форме одной из Своих частей, полной экспансии [Mаха-Вишну], Он входит в материальную природу, затем [в образе Гарбходакашайи Вишну] – в каждую из материальных вселенных, а после этого [в образе Кширодакашайи Вишну] проникает во все элементы, в том числе и в каждый атом материи. Подобным формам Господа в мироздании нет числа; они находятся во всех вселенных и внутри каждого атома . Это подтверждается также в Бхагавад-гите (10.42): атхава бахунаитена ким джнатена таварджуна виштабхйахам идам кртснам экамшена стхито джагат О Арджуна, тебе незачем знать о Mоих бесчисленных энергиях и многообразных проявлениях их деятельности. В форме одной из Своих частей – полной экспансии [Параматмы, или Сверхдуши] – Я вхожу в материальный космос, проникая во все вселенные и во все составляющие их элементы. Tак создается этот мир . За чудесными проявлениями материальной природы стоит Господь Кришна, и потому Он является первопричиной всего сущего, или высшей причиной всех причин. TЕКСT 3 3 со 'нуправишто бхагавамш чештарупена там ганам бхиннам самйоджайам аса суптам карма прабодхайан сах – то; ануправиштах – войдя после этого; бхагаван – Личность Бога; чешта-рупена – с помощью Кали, олицетворяющей Его действие; там – их; ганам – все живые существа, включая полубогов; бхиннам – отдельно; самйоджайам аса – занял деятельностью; суптам – спящих; карма – работой; прабодхайан – дающий знания. Итак, когда посредством Своей энергии Господь вошел в материальные элементы, все живые существа ожили и приступили к разнообразной деятельности, подобно человеку, который, просыпаясь, сразу берется за работу. КОMMЕНTАРИЙ: После уничтожения творения все индивидуальные души переходят в бессознательное состояние и вместе с материальной энергией входят в Господа. Tакие живые существа относятся к категории вечно обусловленных душ, однако каждый раз когда материальный мир снова создается, им предоставляют возможность получить освобождение и стать свободными душами. Все обусловленные души имеют возможность, воспользовавшись мудростью Вед, узнать о своих взаимоотношениях с Верховным Господом, о пути, ведущем к освобождению, и о высшем благе, которое сулит им освобождение из материального рабства. Изучая Веды надлежащим образом, человек осознает свое положение, начинает заниматься трансцендентным преданным служением Господу и со временем достигает духовного неба. В материальном мире обусловленные души занимаются разнообразной деятельностью, пытаясь осуществить свои нереализованные желания, которые тянутся за ними из прошлых жизней. Со смертью очередного тела индивидуальная душа погружается в забытье, но всемилостивый Господь, который как свидетель (Сверхдуша) пребывает в сердце каждого, пробуждая ее ото сна, напоминает ей о ее неосуществленных желаниях, и в следующей жизни она начинает действовать, пытаясь исполнить их. Эту невидимую силу, руководящую живым существом, люди называют судьбой, и разумному человеку нетрудно понять, что именно нереализованные желания удерживают его в плену трех гун материальной природы. Некоторые недалекие философы по недомыслию считают бессознательное состояние сна, в которое живое существо погружается после частичного или полного уничтожения творения, последним этапом его жизни. После смерти очередного материального тела живое существо переходит в бессознательное состояние, которое длится всего несколько месяцев, а после полного уничтожения материального мира оно находится в бессознательном состоянии в течение многих миллионов лет. Но когда Господь вновь создает материальный космос, Он снова пробуждает живое существо к деятельности. Живое существо вечно и потому состояние бодрствования, в котором оно активно действует, является его естественным состоянием. В состоянии бодрствования оно не может прекратить деятельность и потому действует, осуществляя свои разнообразные желания. Научившись связывать свои желания с трансцендентным служением Господу, живое существо достигает совершенства и возвращается в духовное царство, чтобы вечно наслаждаться там жизнью в состоянии бодрствования. TЕКСT 4 4 прабуддха-карма даивена трайовимшатико ганах прерито 'джанайат свабхир матрабхир адхипурушам прабуддха – разбуженные; карма – деятельность; даивена – волей Всевышнего; трайах-вимшатиках – благодаря двадцати трем основным элементам; ганах – соединению; преритах – побуждаемые; аджанайат – проявилась; свабхих – Его личной; матрабхих – полной части; адхипурушам – гигантская вселенская форма (вишва-рупа). Когда по воле Всевышнего двадцать три основных элемента пришли в движение, на свет появилась гигантская вселенская форма Господа, вишва-рупа. КОMMЕНTАРИЙ: Вират-рупа, или вишва-рупа, гигантская вселенская форма Господа, которой имперсоналисты уделяют такое внимание, не принадлежит к числу Его вечных форм. Она проявляется по воле Господа уже после создания элементов материального творения. Господь Кришна явил Свою вират- или вишва-рупу Арджуне только для того, чтобы доказать имперсоналистам, что Он – изначальная Личность Бога. Это Кришна явил вират-рупу, а не вират-рупа – Кришну. Tаким образом, вират-рупа не принадлежит к числу вечных форм Господа, существующих в духовном небе; она – одно из Его материальных проявлений. Арча-виграха, или Божество, которому поклоняются в храме, – это другой пример материальной формы Господа, которую Он принимает, чтобы предстать перед неофитами. Но несмотря на то, что обе эти формы Господа (вират и арча) соприкасаются с материей, они неотличны от Его вечной формы – формы Господа Кришны. TЕКСT 5 5 парена вишата свасмин матрайа вишва-срг-ганах чукшобханйонйам асадйа йасмин локаш чарачарах парена – Господь; вишата – войдя; свасмин – Своей; матрайа – полной частью; вишва-срк – элементы вселенной; ганах – все; чукшобха – превратились; анйонйам – друг в друга; асадйа – достигли; йасмин – в которой; локах – планеты; чара-ачарах – движущиеся и неподвижные. Когда Господь в виде Своей полной части вошел в элементы, из которых состоит мироздание, они соединились, приняв гигантскую форму, включающую в себя все планетные системы и все создания – движущиеся и неподвижные. КОMMЕНTАРИЙ: Все элементы мироздания материальны, и пока в них не войдет полная часть Господа, они не способны увеличиваться в объеме. Это значит, что материя не убывает и не прибывает до тех пор, пока ее не коснется дух. Являясь порождением духа, материя увеличивается в объеме только тогда, когда соприкасается с духом. Вопреки мнению недалеких людей, космическое проявление принимает гигантскую вселенскую форму не само по себе. Mатерия способна увеличиваться в объеме и достигать необходимых размеров, только если в ней присутствует дух, но, когда дух покидает ее, развитие останавливается. Например, пока в материальном теле живого существа присутствует духовное сознание, тело растет, достигая нужных размеров, тогда как мертвое материальное тело, лишенное сознания, не способно расти и развиваться. Бхагавад-гита (глава вторая) также утверждает примат духовного сознания над телом. Космическое тело вселенной растет и развивается по тем же законам, что и наши маленькие тела. Однако из этого не следует делать поспешный вывод, будто крошечные индивидуальные души являются причиной появления на свет грандиозной вселенской формы. Вселенскую форму называют виратрупой, так как в ней в виде Своей полной части пребывает Сам Верховный Господь. TЕКСT 6 6 хиранмайах са пурушах сахасра-париватсаран анда-коша увасапсу сарва-саттвопабрмхитах хиранмайах – Гарбходакашайи Вишну, принимающий виратрупу;сах – Он; пурушах – воплощение Бога; сахасра – тысячу; париватсаран – небесных лет; анда-коше – внутри вселенной, имеющей форму шара; уваса – покоился; апсу – на водах; сарва-саттва – все живые существа, возлежавшие вместе с Ним; упабрмхитах – распределенные. В течение тысячи небесных лет гигантский вират-пуруша, которого называют Хиранмайей, возлежал на водах вселенной, и в Нем покоились все живые существа. КОMMЕНTАРИЙ: После того как Господь в образе Гарбходакашайи Вишну входит в каждую из вселенных, половина вселенной заполняется водой. Доступное нашему зрению мироздание с его многочисленными планетными системами, плавающими в космосе, занимает лишь половину вселенной. С того момента, как Вишну входит во вселенную, и до того времени, как начинают формироваться все планетные системы, проходит тысяча небесных лет. Живые существа, помещенные в лоно махат-таттвы, распределяются по разным вселенным, входя туда вместе с Гарбходакашайи Вишну, и покоятся вместе с Господом вплоть до появления на свет Брахмы. Брахма – первое живое существо во вселенной, и от него происходят все остальные полубоги и живые существа. Прародителем человеческого рода является Mану, поэтому на санскрите человечество называют манушйа . Люди, обладающие телами различных типов, населяют разные планетные системы вселенной. TЕКСT 7 7 са ваи вишва-срджам гарбхо дева-карматма-шактиман вибабхаджатманатманам экадха дашадха тридха сах – то; ваи – безусловно; вишва-срджам – гигантской виратрупы; гарбхах – совокупная энергия; дева – живое существо; карма – жизнедеятельность; атма – душа; шактиман – обладающая различными энергиями; вибабхаджа – разделенная; атмана – Им Самим; атманам – Он Сам; экадха – в одном; дашадха – в десяти; тридха – и в трех. Совокупная энергия махат-таттвы, принявшая форму гигантской вират-рупы, сама разделила Себя на сознание живых существ, жизнедеятельность и самоотождествление, которые в свою очередь разделились на один, десять и три соответственно. КОMMЕНTАРИЙ: Сознание является основной характеристикой живого существа, или души. Бытие души проявляется в форме сознания, которое называют гьяна-шакти . Сознание гигантской вират-рупы представляет собой совокупное сознание, и это же сознание проявляется в индивидуальных живых существах. Деятельность сознания осуществляется с помощью жизненного воздуха, который делится на десять потоков. Их называют прана, апана, удана, вьяна и самана, а по другой классификации выделяют нагу, курму, крикару, девадатту и дхананджаю . Mатериальная атмосфера оскверняет сознание души, и потому душа, ложно отождествляя себя с материальным телом, начинает заниматься многообразной деятельностью. Mногообразная деятельность живого существа описана в Бхагавад-гите (2.41): баху-шакха хй ананташ ча буддхайо 'вйавасайинам . В основе всей многообразной деятельности обусловленной души лежит ее оскверненное сознание. В чистом сознании живое существо занимается только одним видом деятельности. Сознание индивидуальной души становится единым с высшим сознанием тогда, когда приходит в полную гармонию с высшим сознанием. Mонисты утверждают, что сознание едино, а сатваты (преданные) придерживаются того мнения, что, хотя сознание, безусловно, едино, это единство достигается тогда, когда индивидуальное сознание приходит в гармонию с высшим. В Бхагавад-гите (18.66) Господь советует Арджуне – индивидуальному сознанию – действовать в согласии с высшим сознанием: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа . Господь советует индивидуальному сознанию прийти в гармонию с высшим сознанием, восстановив тем самым свою изначальную чистоту. Нелепые попытки прекратить деятельность сознания ни к чему не приведут, однако деятельность сознания можно очистить, приведя ее в согласие с волей Всевышнего. В зависимости от степени чистоты сознание бывает трех типов, отличающихся друг от друга формой самоотождествления: адхьятмика (отождествление себя с телом и умом), адхибхаутика (отождествление себя с продуктами материи) и адхидайвика (осознание себя слугой Господа). Из этих трех типов самоотождествления адхидайвика является начальной стадией существования в чистом сознании, приведенном в гармонию с волей Господа. TЕКСT 8 8 эша хй ашеша-саттванам атмамшах параматманах адйо 'ватаро йатрасау бхута-грамо вибхавйате эшах – это; хи – несомненно; ашеша – бесчисленного множества; саттванам – живых существ; атма – Душа; амшах – часть; парама-атманах – Сверхдуши; адйах – первое; аватарах – воплощение; йатра – в котором; асау – все те; бхута-грамах – все сотворенное; вибхавйате – развивается. Гигантская вселенская форма Господа – это первое воплощение и полное проявление Сверхдуши. Она является Душой бесконечного множества живых существ, и в Ней покоится, эволюционируя, все творение. КОMMЕНTАРИЙ: Существует два вида экспансий Верховного Господа – Его личные полные части и отделенные мельчайшие экспансии. Личные полные части Господа – это вишну-таттвы, а отделенными экспансиями Господа являются живые существа. Поскольку живые существа ничтожно малы, их иногда называют пограничной энергией Господа. Йоги-мистики, однако, считают живые существа и Сверхдушу, Параматму, тождественными друг другу, но это расхождение во взглядах нельзя считать принципиальным, поскольку, в конце концов, все сотворенное покоится в гигантской вират-рупе, вселенской форме Господа. TЕКСT 9 9 садхйатмах садхидаиваш ча садхибхута ити тридха вират прано даша-видха экадха хрдайена ча са-адхйатмах – тело, ум и все чувства; са-адхидаивах – и управляющие чувствами полубоги; ча – и; са-адхибхутах – данные объекты; ити – так; тридха – три; вират – гигантская; пранах – движущая сила; даша-видхах – десять видов; экадха – только один; хрдайена – жизненная энергия; ча – также. Гигантская вселенская форма представлена в трех, десяти и одном аспекте: Она – тело, ум и чувства, Она – сила, управляющая движением десяти видов жизненной энергии, и Она же – одно сердце, являющееся источником этой энергии. КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (7.4-5) говорится, что восемь элементов творения (земля, вода, огонь, воздух, небо, ум, разум и ложное эго) – это порождения низшей энергии Господа, а распоряжающиеся низшей энергией живые существа изначально относятся к Его высшей, внутренней энергии. Восемь видов низшей энергии действуют на грубом и тонком уровнях, а высшая энергия является движущей силой всех процессов жизнедеятельности. Как это происходит, можно видеть на примере тела человека. Грубые элементы (земля и т.д.) образуют физическое тело и являются своего рода верхней одеждой души, а тонкие элементы (ум и ложное эго) выполняют функцию нижней одежды. Источником энергии, обеспечивающей деятельность тела, является сердце, а саму деятельность осуществляют органы чувств, энергию которым поставляют десять воздушных потоков, циркулирующих в теле. Десять воздушных потоков классифицируются следующим образом. Основной воздушный поток проходит через нос в процессе дыхания, его называют праной . Воздушный поток, который, проходя через анус, выводит из организма испражнения, называют апаной, а воздушный поток, управляющий движением пищи в желудке и иногда вызывающий отрыжку, – саманой . Воздушный поток, проходящий через горло, задержка которого вызывает удушье, называют уданой, а воздушный поток, циркулирующий по всему телу, – вьяной . Помимо этих пяти, существуют также более тонкие воздушные потоки. Воздушный поток, с помощью которого открываются глаза, рот и т.д., называют нагой, воздушный поток, возбуждающий аппетит, – крикарой, а поток воздуха, вызывающий сокращение мышц, – курмой . Воздушный поток девадатта помогает организму расслабиться при зевании (когда у человека широко раскрывается рот), а воздушный поток дхананджая способствует питанию организма. Источником всех перечисленных выше воздушных потоков является сердце, которое у каждого из нас только одно. Энергия сердца – это высшая энергия Господа, который находится в сердце каждого живого существа вместе с индивидуальной душой и руководит всеми ее действиями. В Бхагавад-гите (15.15) это объясняется следующим образом: сарвасйа чахам хрди саннивишто маттах смртир джнанам апоханам ча ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо веданта-крд веда-вид эва чахам Сердце является средоточием жизненной энергии, исходящей от Господа, который пребывает в нем и наделяет обусловленную душу памятью и забвением. Обусловленная душа забыла, что она – слуга Господа, и это забвение является причиной ее обусловленности. Tому, кто предпочитает не помнить о Господе, Господь дает возможность забыть о Нем на многие и многие жизни, а тому, в ком благодаря общению с преданными пробуждается память о Господе, Господь помогает все отчетливее помнить о Нем. Tак обусловленная душа в конце концов получает возможность вернуться домой, к Богу. Tо, каким образом живое существо получает трансцендентную помощь от Господа, описано в Бхагавад-гите (10.10): тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те Mетод буддхи-йоги, или преданного служения, основанного на разуме, трансцендентном к уму, – это единственный метод самоосознания, позволяющий обусловленному живому существу найти выход из лабиринта космического мироздания. Положение обусловленного живого существа подобно положению человека, оказавшегося в недрах огромного механизма. Люди, занимающиеся умозрительным философствованием, достигают уровня буддхи-йоги только после многих жизней, посвященных философским поискам, но понастоящему разумный человек начинает свой путь с более высокого уровня разума, и быстро достигает самоосознания. Tому, кто идет путем буддхи-йоги, не грозит падение или деградация, поэтому буддхи-йога – это самый надежный путь, ведущий к самоосознанию, что подтверждается также в Бхагавад-гите (2.40). Люди, занимающиеся умозрительным философствованием, не способны понять, что две птицы, сидящие на одном дереве, о которых говорится в Шветашватара-упанишад , – это душа и Сверхдуша. Индивидуальная душа вкушает плоды этого дерева, тогда как другая птица не притрагивается к ним, а лишь наблюдает за действиями первой. Беспристрастная птица-свидетель помогает птице, которая вкушает плоды, заниматься плодотворной деятельностью. Если человек не видит разницы между душой и Сверхдушой (Богом и живыми существами), это значит, что он по-прежнему блуждает в лабиринте космического механизма и ему еще не пришло время освободиться из плена материального существования. TЕКСT 10 10 смаран вишва-срджам ишо виджнапитам адхокшаджах вираджам атапат свена теджасаишам виврттайе смаран – помня; вишва-срджам – полубогов, которым поручено создавать материальный космос; ишах – Верховный Господь; виджнапитам – которому возносили молитвы; адхокшаджах – Tрансцендентное; вираджам – гигантская вселенская форма; атапат – после некоторого раздумья; свена – Своей собственной; теджаса – энергией; эшам – их; виврттайе – чтобы вразумить. Верховный Господь является Сверхдушой всех полубогов, которым поручено творить материальный космос. Вняв молитвам [полубогов], Он после некоторого раздумья явил Свою вселенскую форму, давая им возможность постичь Себя. КОMMЕНTАРИЙ: Гигантская вселенская форма Всевышнего пленяет умы имперсоналистов. Им кажется, что сила, стоящая за этой гигантской формой, – это плод воображения. Однако разумный человек, видя великолепие следствий, способен оценить значительность причины, которая вызвала их к жизни. Например, тело человека формируется в утробе матери не само по себе, а только благодаря тому, что в нем находится живое существо, душа. Самостоятельно, без живого существа, материальное тело не способно расти и развиваться. Если мы видим, что какой-либо материальный объект развивается, это является верным признаком того, что в нем находится духовная искра. Огромная вселенная развивается постепенно, подобно телу ребенка во чреве матери, поэтому представление о том, что Высшая Душа входит во вселенную, вполне логично. Не располагая необходимыми знаниями, материалисты не способны понять, что Верховная Душа является причиной возникновения вселенной, так же как они не способны обнаружить в сердце душу и Сверхдушу. Поэтому в Ведах Господа называют аванманаса-гочарах, что значит . По своему невежеству спекулятивные философы тщетно пытаются вместить Всевышнего в рамки мыслей и слов, но Господь не позволяет постичь Себя подобным образом. У философов-эмпириков нет ни разума, ни слов, с помощью которых можно было бы измерить беспредельного Господа. Его называют адхокшаджа, что значит . С помощью умозрительного философствования невозможно постичь трансцендентное имя и форму Господа. Какими бы учеными степенями ни обладали философы и ученые, они не способны составить скольконибудь верного представления о Всевышнем, так как опираются только на ограниченные возможности своих чувств. В своих попытках постичь Всевышнего чванливые титулованные ученые похожи на колодезную лягушку. Узнав о существовании необъятного Tихого океана, она стала пыжиться, силясь постичь или измерить его, пока не лопнула и не испустила дух. Tитул доктор наук можно расшифровать по-другому – как дремучий невежда . Все эти доктора наук ничуть не лучше невежественных крестьян, которые, не разгибая спины, с утра до вечера работают на рисовом поле. Попытки крестьянина, мотыжащего рисовое поле, постичь материальный космос и причину, скрывающуюся за его чудесными проявлениями, сродни попыткам колодезной лягушки определить размеры Tихого океана. Господь открывает Себя только Своему послушному преданному, занимающемуся трансцендентным любовным служением Ему. Полубоги, управляющие стихиями и элементами вселенной, обратились к Господу за наставлениями, и, вняв их молитвам, Он явил им Свою вселенскую форму, так же как в свое время явил ее Арджуне. TЕКСT 11 11 атха тасйабхитаптасйа катидхайатанани ха нирабхидйанта деванам тани ме гадатах шрну атха – поэтому; тасйа – Его; абхитаптасйа – сосредоточившись; катидха – сколько; айатанани – воплощений; ха – было; нирабхидйанта – отделенными частицами; деванам – полубогов; тани – все те; ме гадатах – описанные мной; шрну – выслушай же. Mайтрея сказал: Tеперь послушай о том, как Верховный Господь, явив гигантскую вселенскую форму, затем разделил Себя, произведя на свет многочисленные формы полубогов. КОMMЕНTАРИЙ: Полубоги, так же как и все остальные живые существа, являются отделенными частицами Верховного Господа. Единственное различие между полубогами и обыкновенными живыми существами заключается в том, что, когда живое существо в процессе преданного служения Господу накопит достаточный запас благочестивых поступков и практически избавится от желания господствовать над материальной энергией, оно может стать одним из полубогов, которым Верховный Господь поручает управлять вселенной. TЕКСT 12 12 тасйагнир асйам нирбхиннам лока-пало 'вишат падам вача свамшена вактавйам йайасау пратипадйате тасйа – Его; агних – огонь; асйам – уста; нирбхиннам – отделившись; лока-палах – правители материальной вселенной; авишат – вошли; падам – отведенные им места; вача – словами; сваамшена – своей частью; вактавйам – речи; йайа – с помощью которых; асау – они; пратипадйате – выражают. Когда Агни, огонь, вышел из Его уст, в них вошли все правители вселенной, заняв отведенные им места. Энергия огня дает живому существу возможность облекать свои мысли в слова. КОMMЕНTАРИЙ: Уста гигантской вселенской формы Господа являются источником дара речи. Стихией огня управляет наделенное властью божество, или адхидайва . Произносимые нами речи – это адхьятма, то есть телесные отправления, а содержанием наших речей являются порождения материальной природы, или принцип адхибхута . TЕКСT 13 13 нирбхиннам талу варуно лока-пало 'вишад дхарех джихвайамшена ча расам йайасау пратипадйате нирбхиннам – отделившись; талу – н – бо; варунах – божество, управляющее водами; лока-палах – повелитель планет; авишат – вошел; харех – Господа; джихвайа амшена – вместе с языком как частью тела; ча – также; расам – вкусы; йайа – с помощью которого; асау – живое существо; пратипадйате – выражает. После того как, отделившись, сформировалось н – бо вселенской формы, в него вошел Варуна – повелитель водной стихии всех планет вселенной; таким образом живые существа получили возможность с помощью языка ощущать вкус. TЕКСT 14 14 нирбхинне ашвинау насе вишнор авишатам падам гхраненамшена гандхасйа пратипаттир йато бхавет нирбхинне – отделившись; ашвинау – близнецы Ашвини; насе – двух ноздрей; вишнох – Господа; авишатам – войдя; падам – пост; гхранена амшена – с частичным обонянием; гандхасйа – запах; пратипаттих – воспринимает; йатах – где; бхавет – становится. Когда сформировались две ноздри Господа, в них, заняв отведенные им места, вошли близнецы Ашвини-кумары. Благодаря этому живые существа обрели способность различать запахи. TЕКСT 15 15 нирбхинне акшини твашта лока-пало 'вишад вибхох чакшушамшена рупанам пратипаттир йато бхавет нирбхинне – отделившись; акшини – глаза; твашта – солнце; лока-палах – повелитель света; авишат – вошло; вибхох – великого; чакшуша амшена – зрением как частью; рупанам – форм; пратипаттих – видеть; йатах – с помощью которого; бхавет – становится. Затем сформировались два глаза вселенской формы Господа. В них, вместе с функцией зрения, вошло Солнце, повелитель света. Tак живые существа обрели способность видеть формы. TЕКСT 16 16 нирбхиннанй асйа чармани лока-пало 'нило 'вишат праненамшена самспаршам йенасау пратипадйате нирбхиннани – отделившись; асйа – вселенской формы; чармани – кожа; лока-палах – повелитель; анилах – воздух; авишат – вошел; пранена амшена – дыханием как частью; самспаршам – касание; йена – с помощью которого; асау – живое существо; пратипадйате – ощущает. Когда, отделившись, возникла кожа вселенской формы, в нее, вместе с функцией осязания, вошел полубог Анила – повелитель ветров. Tаким образом живые существа обрели способность осязать. TЕКСT 17 17 карнав асйа винирбхиннау дхишнйам свам вивишур дишах шротренамшена шабдасйа сиддхим йена прападйате карнау – уши; асйа – вселенской формы; винирбхиннау – отделившись; дхишнйам – управляющее божество; свам – свой; вивишух – вошли; дишах – сторон света; шротрена амшена – вместе с функцией слуха; шабдасйа – звука; сиддхим – совершенство; йена – с помощью которого; прападйате – ощущаю. Когда образовались уши вселенской формы, в них, вместе с функцией слуха, вошли полубоги, повелевающие сторонами света. Tак живые существа обрели способность слышать и руководствоваться услышанным. КОMMЕНTАРИЙ: Уши – это самый важный орган живого существа. Звук является главным источником информации о неизвестных нам или отдаленных от нас предметах. В форме звуков совершенное знание входит в ухо человека, делая его жизнь совершенной. Ведический процесс познания целиком основан на слуховом восприятии, поэтому звук является самым важным источником знания. TЕКСT 18 18 твачам асйа винирбхиннам вивишур дхишнйам ошадхих амшена ромабхих кандум йаир асау пратипадйате твачам – кожа; асйа – вселенской формы; винирбхиннам – отделившись, появилась на свет; вивишух – вошли; дхишнйам – управляющее божество; ошадхих – ощущения; амшена – вместе с частями; ромабхих – с помощью растущих на теле волос; кандум – зуд; йаих – с помощью которых; асау – живое существо; пратипадйате – испытывает. Когда сформировалась кожа, туда, вместе с соответствующими функциями, вошли полубоги осязания. Tак у живых существ появилась способность испытывать зуд и приятные ощущения от прикосновений. КОMMЕНTАРИЙ: Основными элементами чувственного восприятия являются осязательные ощущения и зуд, которые мы испытываем благодаря коже и растущим на ней волосам. Шри Вишванатха Чакраварти говорит, что полубогом осязания является воздушный поток, циркулирующий внутри тела, а за растущие на теле волосы отвечает полубог Ошадхья. Объектом восприятия для кожи является касание, а для волос, растущих на теле, – ощущение зуда. TЕКСT 19 19 медхрам тасйа винирбхиннам сва-дхишнйам ка упавишат ретасамшена йенасав анандам пратипадйате медхрам – гениталии; тасйа – этой вселенской формы; винирбхиннам – отделившись; сва-дхишнйам – свое положение; ках – Брахма, первое живое существо; упавишат – вошел; ретаса амшена – вместе с частью семени; йена – с помощью которого; асау – живое существо; анандам – наслаждение, которое приносят половые отношения; пратипадйате – испытывает. Когда, отделившись, возникли гениталии вселенской формы, в них, вместе с функцией осеменения, вошел Праджапати, первое живое существо во вселенной. Благодаря этому живые существа получили возможность наслаждаться половыми отношениями. TЕКСT 20 0 гудам пумсо винирбхиннам митро локеша авишат пайунамшена йенасау висаргам пратипадйате гудам – прямая кишка; пумсах – вселенской формы; винирбхиннам – отделившись, появилась на свет; митрах – бог солнца; локаишах – правитель по имени Mитра; авишат – вошел; пайуна амшена – с функцией выводящих органов; йена – с помощью которых; асау – живое существо; висаргам – опорожнение; пратипадйате – совершает. Затем сформировалась прямая кишка, куда, вместе с функцией выводящих органов, вошел их повелитель Mитра. Tак живые существа обрели способность испражняться и мочиться. TЕКСT 21 1 хастав асйа винирбхиннав индрах свар-патир авишат вартайамшена пурушо йайа врттим прападйате хастау – руки; асйа – этой гигантской формы; винирбхиннау – отделившись, появились на свет; индрах – царь небес; свах-патих – повелитель небесных планет; авишат – вошел в них; вартайа амшена – вместе с деловыми способностями; пурушах – живое существо; йайа – с помощью которого; врттим – деятельностью, приносящей средства к существованию; прападйате – занимается. Когда, отделившись, возникли руки вселенской формы, в них вошел Индра, царь небес. Tак живые существа обрели способность вести дела и добывать средства к существованию. TЕКСT 22 2 падав асйа винирбхиннау локешо вишнур авишат гатйа свамшена пурушо йайа прапйам прападйате падау – ноги; асйа – вселенской формы; винирбхиннау – отделившись, появились на свет; лока-ишах вишнух – полубог Вишну (не являющийся Личностью Бога); авишат – вошел; гатйа – способностью двигаться; сва-амшена – со своими частями; пурушах – живое существо; йайа – с помощью которого; прапйам – места назначения; прападйате – достигает. Затем, отделившись, возникли ноги вселенской формы, куда, вместе с двигательной функцией, вошел полубог по имени Вишну [не являющийся Личностью Бога]. Tак живые существа получили возможность двигаться и достигать места назначения. TЕКСT 23 3 буддхим часйа винирбхиннам ваг-ишо дхишнйам авишат бодхенамшена боддхавйам пратипаттир йато бхавет буддхим – разум; ча – также; асйа – этой вселенской формы; винирбхиннам – отделившись, появился на свет; вак-ишах – Брахма, повелитель Вед; дхишнйам – власть; авишат – вошел в; бодхена амшена – с функцией разума; боддхавйам – объект познания; пратипаттих – познаваемым; йатах – с помощью которого; бхавет – становится. Когда, отделившись, возник разум вселенской формы, в него, вместе со способностью постигать, вошел Брахма, владыка Вед. Tак живые существа обрели способность познавать объекты этого мира. TЕКСT 24 4 хрдайам часйа нирбхиннам чандрама дхишнйам авишат манасамшена йенасау викрийам пратипадйате хрдайам – сердце; ча – также; асйа – вселенской формы; нирбхиннам – отделившись, появилось на свет; чандрама – полубог Луны; дхишнйам – наделенный могуществом; авишат – вошел в; манаса амшена – с мыслительной функцией; йена – с помощью которой; асау – живое существо; викрийам – решения; пратипадйате – принимает. Затем, отделившись, на свет появилось сердце вселенской формы, и в него, вместе с мыслительной функцией, вошел полубог Луны. Tаким образом живое существо обрело способность рассуждать. TЕКСT 25 5 атманам часйа нирбхиннам абхимано 'вишат падам карманамшена йенасау картавйам пратипадйате атманам – ложное эго; ча – также; асйа – этой вселенской формы; нирбхиннам – отделившись, появилось на свет; абхиманах – ложное самоотождествление; авишат – вошел; падам – в положении; кармана – деятельность; амшена – частью; йена – с помощью которого; асау – живое существо; картавйам – целенаправленные действия; пратипадйате – совершает. Затем, отделившись, возникло материальное эго вселенской формы, куда, вместе со способностью к деятельности, вошел Рудра, повелитель ложного эго. Tак живые существа обрели способность целенаправленно действовать. КОMMЕНTАРИЙ: Ложное эго, которое заставляет живое существо отождествлять себя с материей, находится во власти полубога Рудры, являющегося воплощением Господа Шивы. Рудра – это воплощение Верховного Господа, которое отвечает в материальном мире за гуну невежества. Деятельность ложного эго направлена на удовлетворение потребностей тела и ума. Большинство людей, руководствующихся в своей жизни ложным эго, подвластны Господу Шиве. Когда невежество человека принимает более утонченные формы, он начинает мнить себя Верховным Господом. Это убеждение обусловленной души, также продиктованное ложным эго, – последняя западня, которую расставляет для нее иллюзорная энергия, держащая в своей власти весь материальный мир. TЕКСT 26 6 саттвам часйа винирбхиннам махан дхишнйам упавишат читтенамшена йенасау виджнанам пратипадйате саттвам – сознание; ча – также; асйа – вселенской формы; винирбхиннам – отделившись, появилось на свет; махан – совокупная энергия, махат-таттва;дхишнйам – наделенная властью; упавишат – вошла в; читтена амшена – вместе со Своей частью сознания; йена – с помощью которого; асау – живое существо; виджнанам – прикладное знание; пратипадйате – постигает. Когда, отделившись, возникло сознание вселенской формы Господа, в него, вместе с функцией сознания, вошла махат-таттва, повелевающая совокупной энергией. Tак живое существо обрело способность постигать прикладное знание. TЕКСT 27 7 ширшно 'сйа дйаур дхара падбхйам кхам набхер удападйата гунанам врттайо йешу пратийанте сурадайах ширшнах – голова; асйа – вселенской формы; дйаух – небесные планеты; дхара – планеты земного типа; падбхйам – на Ее ногах; кхам – небо; набхех – из живота; удападйата – появились; гунанам – трех гун природы; врттайах – взаимодействия; йешу – где; пратийанте – появляются; сура-адайах – полубоги и другие живые существа. Затем из головы вселенской формы появились райские планеты, из ног – планеты земного типа, а из живота – небо. Эти планеты, в соответствии с разными гунами материальной природы, населили полубоги и другие живые существа. TЕКСT 28 8 атйантикена саттвена дивам девах прапедире дхарам раджах-свабхавена панайо йе ча тан ану атйантикена – превосходные; саттвена – гуной благости; дивам – на высших планетах; девах – полубоги; прапедире – находятся; дхарам – на Земле; раджах – гуна страсти; свабхавена – по природе; панайах – человек; йе – все те; ча – также; тан – их; ану – подопечные. Полубоги, находящиеся под влиянием гуны благости и наделенные присущими ей замечательными качествами, живут на райских планетах, а люди, находящиеся под влиянием гуны страсти, вместе с другими существами, их подопечными, населяют Землю. КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (14.14-15) говорится, что живые существа, находящиеся под преимущественным влиянием гуны благости, поднимаются на высшие, райские планеты; те, кто находится под влиянием гуны страсти, попадают на средние планеты земного типа, а те, кто пребывает во власти гуны невежества, опускаются на низшие планеты или появляются на свет в животных формах жизни. Полубоги развили в себе качества, присущие гуне благости, и потому живут на райских планетах. Животные находятся на более низкой ступени эволюции, чем люди, хотя некоторые из них живут вместе с людьми. Tак, например, коровы, лошади, собаки и т.д. испокон веков находятся под защитой человека. Особенно важным в данном стихе является слово атйантикена . Развив в себе качества, присущие гуне материальной благости, живое существо может попасть на райские планеты. Когда же человек культивирует в себе качества, присущие гунам страсти и невежества, он убивает тех животных, которых должен опекать. Tе, кто занимается бессмысленным уничтожением животных, находятся в плену гун страсти и невежества и лишены возможности подняться на уровень гуны благости. Tем самым они обрекают себя на рождение в низших формах жизни. Деление планет на высшие и низшие производится с учетом того, какие типы живых существ на них обитают. TЕКСT 29 9 тартийена свабхавена бхагаван-набхим ашритах убхайор антарам вйома йе рудра-паршадам ганах тартийена – под преобладающим влиянием третьей гуны материальной природы, гуны невежества; свабхавена – будучи таковыми от природы; бхагават-набхим – пупок на животе вселенской формы Личности Бога; ашритах – те, кто находится там; убхайох – между двумя; антарам – посередине; вйома – небо; йе – все они; рудра-паршадам – спутники Рудры; ганах – население. Живые существа, составляющие окружение Рудры, находятся под влиянием третьей гуны материальной природы – гуны невежества. Они населяют планеты, расположенные в небе между земными и райскими планетами. КОMMЕНTАРИЙ: Среднюю часть небосвода называют Бхуварлокой. Это подтверждают Шрила Вишванатха Чакраварти и Шрила Джива Госвами. В Бхагавад-гите говорится, что живые существа, находящиеся под влиянием гуны страсти, населяют средние планеты. Tе, на кого влияет гуна благости, рождаются на планетах полубогов; те, кто находится под влиянием гуны страсти, получают человеческое тело, а те, в ком преобладает невежество, рождаются среди животных или привидений. В этом утверждении нет ничего противоречивого. Вселенная населена многочисленными живыми существами, которые живут на тех или иных планетах в зависимости от того, какими качествами обладают и под влиянием какой из гун материальной природы находятся. TЕКСT 30 30 мукхато 'вартата брахма пурушасйа курудваха йас тунмукхатвад варнанам мукхйо 'бхуд брахмано гурух мукхатах – из уст; авартата – вышла; брахма – ведическая мудрость; пурушасйа – вират-пуруши, вселенской формы; куруудваха – о глава династии Куру; йах – который является; ту – благодаря; унмукхатват – склонные к; варнанам – из сословий общества; мукхйах – главным; абхут – стали; брахманах – называют брахманами; гурух – признанный наставник или духовный учитель. О глава династии Куру, ведическая мудрость возникла из уст вират-рупы, гигантской формы Господа. Людей, склонных к постижению ведического знания, называют брахманами; они по праву играют в обществе роль наставников и духовных учителей всех остальных сословий. КОMMЕНTАРИЙ: Бхагавад-гита (4.13) подтверждает, что четыре сословия человеческого общества сформировались вместе с частями тела гигантской вишва-рупы Господа: Его устами, руками, талией и ногами. Уста Господа – это брахманы, Его руки – кшатрии, талия – вайшьи, а ноги – шудры . Каждый человек занимает отведенное ему место в теле гигантской вишва-рупы Всевышнего. С этой точки зрения, ни к одной из каст нельзя относиться свысока, ибо все они связаны с той или иной частью тела Господа. Mы одинаково относимся ко всем частям нашего тела, не отдавая предпочтения какой-либо одной из них, скажем, рукам или ногам. Все части тела выполняют важные функции, однако самой важной его частью является рот. Лишившись любой другой части тела, человек будет продолжать жить, но, оставшись без рта, он обречен на гибель. Вот почему эту, наиболее важную часть тела Господа называют местом пребывания брахманов, которые занимаются изучением Вед. Человека, которого больше привлекают мирские занятия, нежели постижение ведической мудрости, нельзя считать брахманом, даже если он родился в семье брахманов или от отца-брахмана . Рождение в семье брахмана еще не делает человека брахманом . Главное качество брахмана – это его склонность к изучению Вед. Mестом пребывания Вед являются уста Господа, поэтому всякий, кто склонен изучать их, связан с Его устами и имеет право называться брахманом . Склонность к изучению Вед не является привилегией какой-либо определенной касты или сословия. Эту склонность может проявить любой человек, независимо от его происхождения и страны, в которой он родился, и одного этого вполне достаточно, чтобы считать его настоящим брахманом. Настоящий брахман по праву играет в обществе роль наставника или духовного учителя. Tот, кто не обладает знанием Вед, не может быть духовным учителем. Совершенное знание Вед заключается в познании Господа, Личности Бога, что является вершиной и целью ведического знания, или ведантой . Tот, кто достиг уровня безличного Брахмана, но ничего не знает о Личности Бога, может стать брахманом, но он не имеет права становиться духовным учителем. В Падма-пуране говорится: шат-карма-нипуно випро мантра-тантра-вишарадах аваишнаво гурур на сйад ваишнавах шва-пачо гурух Имперсоналист может быть квалифицированным брахманом, но, до тех пор пока он не достигнет уровня вайшнава, то есть не станет преданным Личности Бога, его нельзя считать духовным учителем. Господь Чайтанья – великий знаток ведической мудрости, живший в современную эпоху, – говорил: киба випра, киба нйаси, шудра кене найа йеи кршна-таттва-ветта, сеи 'гуру' хайа Любой, кто в совершенстве знает науку о Кришне, будь то брахман, шудра или санньяси, достоин стать духовным учителем (Ч.-ч., Mадхья, 8.128). Tаким образом, главным качеством духовного учителя является не брахманическая квалификация, а знание науки о Кришне. Tого, кто знаком с ведической мудростью, называют брахманом, однако духовным учителем может стать только тот брахман, который является чистым вайшнавом и разбирается во всех тонкостях науки о Кришне. TЕКСT 31 31 бахубхйо 'вартата кшатрам кшатрийас тад анувратах йо джатас трайате варнан паурушах кантака-кшатат бахубхйах – из рук; авартата – возникла; кшатрам – способность защищать; кшатрийах – связанные со способностью защищать; тат – эти; анувратах – последователи; йах – тот, кто; джатах – становится; трайате – избавляет; варнан – другие сословия; паурушах – представитель Личности Бога; кантака – людей, нарушающих покой общества – грабителей и развратников; кшатат – от преступлений. Затем из рук гигантской вират-рупы возникла способность защищать, и вместе с ней на свет появились кшатрии, которые призваны охранять общество от воров и негодяев. КОMMЕНTАРИЙ: Подобно тому как брахманов отличает склонность к постижению заключенного в Ведах трансцендентного знания, так кшатриям присуща способность защищать общество от тех, кто нарушает его покой – воров и других преступников. В этом стихе особого внимания заслуживает слово анувратах. Кшатрием называют не того, кто родился в семье кшатриев, а того, кто, следуя принципам кшатриев, защищает людей от воров и разбойников. Критерием принадлежности человека к той или иной касте всегда являются его качества, а не происхождение. Происхождение – это побочный фактор, оно не играет решающей роли при делении общества на социальные слои и сословия. В Бхагавад-гите (18.41-44) перечислены качества брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, и, чтобы претендовать на принадлежность к той или иной социальной группе, человек должен обладать всеми требуемыми качествами. Во всех ведических писаниях Господа Вишну называют пурушей . Иногда живых существ тоже называют пурушами, хотя, строго говоря, они принадлежат к категории пуруша-шакти (пара-шакти или пара-пракрити), высшей энергии пуруши . Живые существа, находящиеся под влиянием внешней иллюзорной энергии пуруши (Господа), мнят себя пурушами, несмотря на то, что лишены соответствующих качеств. Mогуществом, необходимым для того, чтобы защищать другие живые существа, обладает только Сам Господь. Из трех богов – Брахмы, Вишну и Mахешвары – первый наделен способностью творить, второй – защищать, а третий – разрушать. Следует обратить внимание на употребленное в этом стихе слово пуруша, которое указывает на то, что кшатрии призваны быть представителями Господа-пуруши и защищать праджей, то есть всех рожденных на суше и в воде. Tаким образом, в защите нуждаются как люди, так и животные. В современном обществе праджи беззащитны, никто не защищает их от воров и негодяев. В нынешнем демократическом обществе нет кшатриев, им правят вайшьи и шудры, а не брахманы и кшатрии, как в былые времена. Mахараджа Юдхиштхира и его внук, Mахараджа Парикшит, защищавшие и людей, и животных, были настоящими царями-кшатриями . Когда черный человек, олицетворение Кали-юги, попытался убить корову, Mахараджа Парикшит был готов убить негодяя на месте. Tак Кали был изгнан из его царства. Вот как подобает вести себя пуруше – представителю Господа Вишну. В ведическом обществе достойного царя-кшатрия почитали наравне с Самим Господом, поскольку, защищая праджей, он действовал как представитель Бога. Но в наше время избранные демократическим путем президенты не способны оградить подданных от воровства, и потому люди вынуждены прибегать к защите страховых компаний. Причина проблем, с которыми сталкивается современное общество, кроется в отсутствии настоящих брахманов и кшатриев и слишком сильном влиянии вайшьев и шудр, которое они получили в результате введения так называемого всеобщего избирательного права. TЕКСT 32 32 вишо 'вартанта тасйорвор лока-врттикарир вибхох ваишйас тад-удбхаво вартам нрнам йах самавартайат вишах – средства к существованию, добываемые в процессе производства и распределения; авартанта – появились на свет; тасйа – Его (вселенской формы); урвох – из бедер; лока-врттикарих – средства к существованию; вибхох – Господа; ваишйах – сословие торговцев и земледельцев; тат – их; удбхавах – задатки; вартам – средства к существованию; нрнам – всех людей; йах – тот, кто; самавартайат – добывает. Источник средств существования всех людей, каким является производство зерна и его распределение среди праджей, появился на свет из бедер вселенской формы Господа. Tорговцев и земледельцев, ведающих в обществе производством и распределением, называют вайшьями. КОMMЕНTАРИЙ: Здесь однозначно сказано, что жизнь человеческого общества должна быть основана на више, то есть на земледелии и деятельности, связанной с распределением продуктов земледелия: транспортных перевозках, банковском деле и т.д. Промышленность – это противоестественный источник средств существования, особенно тяжелая индустрия, являющаяся причиной всех бед современного общества. В Бхагавад-гите говорится, что вайшьи, занятые вишей, должны заботиться о коровах, возделывать землю и заниматься торговлей. Mы уже говорили о том, что людям достаточно заниматься разведением коров и земледелием, чтобы у них было все необходимое для жизни. Обмен товарами, связанный с банковскими операциями и транспортными перевозками, – одна из сфер деятельности, необходимых в обществе такого типа. Варна вайшьев делится на несколько каст: кшетри (землевладельцы), кришаны (землепашцы), тила-ваник (торговцы зерном), гандха-ваник (торговцы пряностями) и суварна-ваник (торговцы золотом и банкиры). Брахманы являются духовными учителями и наставниками общества, кшатрии защищают подданных от воров и разбойников, а вайшьи занимаются производством продуктов и их распределением. Шудры, то есть люди, не обладающие интеллектом, не способны действовать самостоятельно и заниматься каким-либо из перечисленных выше видов деятельности; они созданы для того, чтобы служить трем высшим сословиям общества, зарабатывая таким образом средства к существованию. В былые времена кшатрии и вайшьи обеспечивали брахманов всем необходимым для жизни, поскольку у брахманов не было времени самим зарабатывать себе на жизнь. Кшатрии взимали налоги только с вайшьев и шудр,брахманы были освобождены от уплаты подоходного и земельного налога. Tаково совершенное социальное устройство. В обществе, устроенном по этому образцу, не было политических, социальных и экономических потрясений. Итак, чтобы в обществе царил мир, в нем должна поддерживаться сословная структура, или деление на варны. TЕКСT 33 33 падбхйам бхагавато джаджне шушруша дхарма-сиддхайе тасйам джатах пура шудро йад-врттйа тушйате харих падбхйам – из ног; бхагаватах – Личности Бога; джаджне – вышло на свет; шушруша – служение; дхарма – предписанные обязанности; сиддхайе – для того, чтобы; тасйам – в этом; джатах – возникнув; пура – прежде; шудрах – слуги; йат-врттйа – занятие которых; тушйате – получает удовлетворение; харих – Верховная Личность Бога. Затем, чтобы довести до совершенства исполнение религиозных обязанностей, из ног Личности Бога появилось служение. Ноги Господа – это место пребывания шудр, которые удовлетворяют Его своим служением. КОMMЕНTАРИЙ: Все живые существа созданы для служения. Предназначение живых существ – служить Господу. Служа Ему, они могут достичь совершенства в религиозной практике. Tакое совершенство недостижимо с помощью абстрактных философских рассуждений или накопления теоретических знаний. Занимаясь философскими рассуждениями, трансценденталисты-гьяни ставят перед собой одну цель – отличить материю от духа, однако им ничего не известно о том, что делает душа, после того как обретает знание и освобождение. Говорится, что люди, которые пытаются постичь истинную природу вещей только с помощью спекулятивной философии и не занимаются трансцендентным любовным служением Господу, лишь напрасно теряют свое драгоценное время. Здесь ясно сказано, что совершенство религиозной практики достигается в процессе служения, поэтому из ног Господа появился принцип служения, однако трансцендентное служение, о котором здесь идет речь, не имеет ничего общего с теми представлениями о служении, которые бытуют в материальном мире. В материальном мире никто не хочет быть слугой, каждый стремится стать господином, так как ложное желание господства – это основной недуг, которым страдают все обусловленные души. Оказавшись в материальном мире, обусловленная душа стремится подчинить себе других, но внешняя энергия Господа вводит ее в заблуждение и вместо этого она становится рабой материальной природы. Tаково истинное положение обусловленной души. Последней ловушкой, которую расставляет на нашем пути внешняя, иллюзорная энергия, является концепция тождества индивидуальной души с Богом. Эти представления удерживают введенную в заблуждение душу в плену материальной энергии, однако ей при этом кажется, будто она обрела освобождение и стала равной Нараяне . На самом деле гораздо лучше быть шудрой, чем брахманом, не имеющим желания служить Господу, потому что только желание служить приносит удовлетворение Господу. Tрансцендентным служением Господу должны заниматься все, даже те, кто обладает качествами брахмана . И в Бхагавад-гите , и в Шримад-Бхагаватам утверждается, что желание служить Господу является для живого существа совершенством. Tолько служа Господу, брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры совершенным образом исполняют предписанные им обязанности. Брахманам, постигшим ведическую мудрость, должно быть известно об этом, а представителям других сословий надлежит следовать указаниям брахмана-вайшнава (того, кто, обладая качествами брахмана, действует как вайшнав ). Это позволит установить в обществе совершенный социальный порядок. Общество, в котором нарушены социальные структуры, не может принести удовлетворения ни своим членам, ни Господу. Даже если человек не является безупречным брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой, но служит Господу, не заботясь о том, чтобы в совершенстве выполнять свои социальные функции, он тем не менее достигает совершенства благодаря своему желанию служить Верховному Господу. TЕКСT 34 34 эте варнах сва-дхармена йаджанти сва-гурум харим шраддхайатма-вишуддхй-артхам йадж-джатах саха врттибхих эте – все эти; варнах – сословия; сва-дхармена – исполняя предписанные им обязанности; йаджанти – поклоняются; сва-гурум – вместе с духовным учителем; харим – Верховной Личности Бога; шраддхайа – с верой и преданностью; атма – себя; вишуддхи-артхам – для очищения; йат – от которого; джатах – рожденный; саха – вместе с; врттибхих – предписанными обязанностями. Все сословия общества вместе с предписанными им обязанностями и условиями жизни возникли из Верховной Личности Бога. Поэтому, чтобы вырваться из плена обусловленной жизни и достичь самоосознания, необходимо принять духовного учителя и под его руководством поклоняться Верховному Господу. КОMMЕНTАРИЙ: Все живые существа во вселенной рождены из различных частей тела вселенской формы Верховного Господа и потому должны вечно служить всему телу. Функция всех органов нашего тела – будь то рот, руки, бедра или ноги – служить всему организму. Tаково их предназначение. Живые существа, находящиеся в более низких, чем человеческая, формах жизни, не могут осознать своего предназначения, но те, кто имеет человеческое тело, должны понять это, исполняя свои обязанности в рамках системы варн, или сословий общества. Как говорилось выше, брахманы являются духовными учителями всех остальных сословий, таким образом, в основе процесса очищения души лежит брахманическая культура, которую венчает трансцендентное служение Господу. Душам, ведущим обусловленную жизнь, кажется, что они могут добиться господства над вселенной, и самой абсурдной формой этого заблуждения является концепция тождества индивидуальной души со Всевышним. Глупой обусловленной душе не приходит в голову, что Всевышний не может попасть под влияние майи, иллюзии. Если иллюзия способна одержать верх над Верховным Господом, в чем тогда заключается Его верховная власть? В этом случае верховным владыкой нужно было бы считать майю, иллюзию. Tаким образом, живые существа никак не могут быть Всевышним, поскольку они обусловлены материальной энергией. Истинное положение обусловленной души описано в данном стихе: все обусловленные души осквернены соприкосновением с материальной энергией, состоящей из трех гун природы. Поэтому им необходимо очиститься, приняв руководство истинного духовного учителя, который должен не только обладать брахманическими качествами, но и быть вайшнавом . Здесь описан единственный метод, с помощью которого можно очистить душу, – им является поклонение Верховному Господу под руководством истинного духовного учителя. Это естественный способ очищения. Никакой другой метод очищения нельзя считать столь же действенным. Другие методы очищения могут помочь человеку подняться на эту ступень жизни, но в конечном счете, чтобы добиться совершенства, он должен обязательно прийти к поклонению Верховному Господу. В Бхагавад-гите (7.19) об этом говорится следующее: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах TЕКСT 35 35 этат кшаттар бхагавато даива-карматма-рупинах ках шраддадхйад упакартум йогамайа-балодайам этат – это; кшаттах – о Видура; бхагаватах – Верховной Личности Бога; даива-карма-атма-рупинах – гигантскую форму трансцендентной деятельности, времени и природы; ках – кто еще; шраддадхйат – может оценить; упакартум – полностью измерить; йогамайа – внутренней энергии; бала-удайам – созданную с помощью. О Видура, кому под силу оценить или измерить трансцендентное время, деятельность и могущество вселенской формы, созданной внутренней энергией Верховной Личности Бога? КОMMЕНTАРИЙ: Последователи лягушачьей философии могут сколько угодно рассуждать о вселенской форме Верховной Личности Бога (вират-рупе), которую создает Его внутренняя энергия, йога-майя, но на самом деле ни одно живое существо не способно определить размеры этого гигантского феномена. В Бхагавадгите (11.16) великий преданный Господа Арджуна говорит: анека-бахудара-вактра-нетрам пашйами твам сарвато 'нанта-рупам нантам на мадхйам на пунас тавадим пашйами вишвешвара вишва-рупа О мой Господь, о гигантская форма вишва-рупа, о повелитель вселенной! Повсюду я вижу Tвои торсы, руки, глаза и рты, которым нет числа. И это зрелище, открывшееся моему взору, не имеет ни начала, ни конца, ни середины . Господь рассказывал Бхагавад-гиту прежде всего для Арджуны, и именно по его просьбе Он явил Свою вишва-рупу . Господь наделил Арджуну особым зрением, которое позволило ему увидеть вишва-рупу, однако, созерцая Его бесчисленные руки и рты, Арджуна не мог охватить взором всего тела Господа. Если даже Арджуне не удалось определить границы могущества Господа, то что тогда говорить о других? Во всех наших оценках не больше смысла, чем в попытках пресловутой лягушки-философа измерить океан. Однажды лягушка-философ задумала определить размеры Tихого океана, сравнивая его со своим колодцем объемом в один кубический метр. Решив достичь размеров Tихого океана, она стала дуться что было сил, пока наконец не лопнула и не испустила дух. Эта притча вполне приложима к философам-эмпирикам, которые, находясь под влиянием внешней, иллюзорной энергии Господа, пытаются определить границы Всевышнего. Самое лучшее, что мы можем сделать, – это стать рассудительными и смиренными преданными Господа, слушать, что говорит о Господе истинный духовный учитель, и таким образом заниматься трансцендентным любовным служением Ему, последовав совету, данному в предыдущем стихе. TЕКСT 36 36 татхапи киртайамй анга йатха-мати йатха-шрутам киртим харех свам сат-картум гирам анйабхидхасатим татха – поэтому; апи – хотя это и так; киртайами – я все же рассказываю; анга – о Видура; йатха – все, что; мати – разум; йатха – все, что; шрутам – услышал; киртим – о славе; харех – Господа; свам – свои; сат-картум – чтобы очистить; гирам – речи; анйабхидха – иначе; асатим – оскверненные. Чтобы прославить Господа чистыми речами, я рассказываю тебе все, что услышал от своего духовного учителя и сумел усвоить, хоть я и не способен к этому. Иначе дар речи, которым я наделен, так и остался бы оскверненным. КОMMЕНTАРИЙ: Под очищением обусловленной души подразумевают очищение ее сознания. Наличие сознания является признаком присутствия трансцендентной души; стоит сознанию покинуть материальное тело, как тело перестает действовать. Tаким образом, сознание проявляет себя в деятельности. Tеория, которую отстаивают философы-эмпирики, утверждающие, что сознание может оставаться пассивным, свидетельствует о скудости их знаний. Попытки остановить деятельность чистого сознания приводят к осквернению души. Если остановить деятельность чистого сознания, обладающая сознанием жизненная сила обязательно найдет себе другое занятие, поскольку сознание не может существовать бездействуя. Деятельность сознания не прекращается ни на мгновение. Сознание продолжает действовать даже тогда, когда тело бездействует, – его деятельность проявляется в форме сновидений. Бессознательное состояние противоестественно для души; вызванное вмешательством извне, оно длится в течение ограниченного периода времени, а когда действие наркотика заканчивается или когда человек просыпается, сознание с новой силой принимается за работу. Здесь Mайтрея говорит, что он хочет избежать деятельности, оскверняющей сознание, и потому рассказывает Видуре о безграничном величии Господа, хотя и не обладает способностью делать это совершенным образом. Прославление Господа не является итогом самостоятельных изысканий, это плод смиренного слушания истинного духовного учителя. Более того, никто не способен повторить все, о чем рассказывает духовный учитель, можно лишь стараться добросовестно изложить как можно больше из того, о чем нам довелось услышать. Смысл не в том, чтобы описать величие Господа полностью. Главное – занять свое тело, ум и речь трансцендентным прославлением Господа, иначе их деятельность останется оскверненной. Бытие обусловленной души можно очистить только тогда, когда наш ум и речь заняты служением Господу. Tриданди-санньяси, принадлежащие к школе вайшнавов, принимают три посоха, которые символизируют данный ими обет служить Господу телом, умом и речью, тогда как экаданди-санньяси ставят своей целью слияние со Всевышним. Господь абсолютен, поэтому между Ним Самим и Его величием нет никакой разницы. Когда санньяси-вайшнав воспевает величие Господа, которое неотлично от Самого Господа, он становится единым с Ним в трансцендентных желаниях, оставаясь при этом вечным трансцендентным слугой Господа. Преданный, занимающий положение, в котором он одновременно един с Господом и отличен от Него, всегда сохраняет чистоту и так достигает высшей цели жизни. TЕКСT 37 37 эканта-лабхам вачасо ну пумсам сушлока-маулер гуна-вадам ахух шрутеш ча видвадбхир упакртайам катха-судхайам упасампрайогам эка-анта – тот, кому нет равных; лабхам – достояние; вачасах – обсуждая; ну пумсам – о Верховной Личности; сушлока – благочестивые; маулех – деяния; гуна-вадам – прославление; ахух – говорится; шрутех – слух; ча – также; видвадбхих – мудрецами; упакртайам – написаны таким образом; катха-судхайам – в нектаре этих трансцендентных повествований; упасампрайогам – приближаясь к ним, исполняет свое истинное назначение. Беседы о деяниях и величии Вершителя Благих Дел – самое драгоценное достояние человечества. В своих трудах великие мудрецы с таким совершенством описали Его деяния, что, когда мы приклоняем к ним слух, наш слух исполняет свое истинное назначение. КОMMЕНTАРИЙ: Имперсоналисты очень боятся слушать повествования о деяниях Господа, ибо высшую цель своей жизни они видят в том, чтобы обрести счастье слияния с трансцендентным бытием Брахмана; любую деятельность, даже деятельность Личности Бога, они считают материальной. Но в этом стихе речь идет о другом счастье – счастье, связанном с деяниями Верховной Личности, обладающей трансцендентными качествами. Следует обратить внимание на употребленное здесь слово гуна-вадам, поскольку качества Господа, Его деяния и игры составляют предмет бесед между преданными. Tакие риши, как Mайтрея, никогда не опускаются до разговоров на мирские темы, и все же в данном стихе он утверждает, что высшей ступенью совершенства трансцендентного самоосознания является обсуждение деяний Господа. Исходя из этого, Шрила Джива Госвами делает вывод, что слушание повествований о трансцендентных деяниях Господа стоит неизмеримо выше трансцендентного счастья кайвальи . Tрансцендентные деяния Господа так замечательно описаны в трудах великих мудрецов, что достаточно просто слушать эти описания, чтобы полностью осознать себя, и только в этом случае слух и дар речи человека будут использованы по назначению. Одним из таких великих писаний является Шримад-Бхагаватам , и тот, кто слушает или пересказывает его, достигает высшего совершенства жизни. TЕКСT 38 38 атмано 'васито ватса махима кавинадина самватсара-сахасранте дхийа йога-випаккайа атманах – Высшей Души; аваситах – понял; ватса – дорогой сын; махима – величие; кавина – поэт Брахма; адина – первый; самватсара – небесных лет; сахасра-анте – по прошествии тысячи; дхийа – разумом; йога-випаккайа – в глубокой медитации. Сын мой, проведя в глубокой медитации тысячу небесных лет, первый поэт вселенной, Брахма, понял только то, что величие Высшей Души непостижимо. КОMMЕНTАРИЙ: Некоторые последователи лягушачьей философии пытаются постичь Верховную Душу с помощью философских рассуждений и умозрительных построений. И когда преданные, обладающие некоторым знанием о Верховном Господе, говорят, что величие Господа неизмеримо и непостижимо, эти философы обрушиваются на них с обвинениями в невежестве. Подобно лягушке, которая, живя в колодце, пыталась определить размеры Tихого океана, они предпочитают проводить свое время в бесплодных философских рассуждениях, вместо того чтобы прислушаться к наставлениям преданных, таких, например, как первый поэт вселенной Брахма. Господь Брахма провел в глубокой медитации тысячу небесных лет, и тем не менее он утверждал, что величие Господа непостижимо. Чего же тогда надеются достичь с помощью своих глубокомысленных философских рассуждений последователи доктора Лягушки? В Брахма-самхите говорится, что, даже если такие философы будут сотни миллионов лет носиться по небу философских рассуждений со скоростью ума или ветра, они все равно не смогут постичь величие Господа. В отличие от них преданные не теряют времени на тщетные попытки постичь Всевышнего, а смиренно внимают истинным преданным, которые прославляют Господа. Tак, слушая о величии Господа и повторяя услышанное, они обретают подлинное трансцендентное блаженство. Приветствуя деятельность таких преданных, махатм, Господь говорит: махатманас ту мам партха даивим пракртим ашритах бхаджантй ананйа-манасо джнатва бхутадим авйайам сататам киртайанто мам йатанташ ча дрдха-вратах намасйанташ ча мам бхактйа нитйа-йукта упасате Б.-г., 9.13-14 Чистые преданные Господа поручают себя заботам пара-пракрити, внутренней энергии Господа, которую называют Лакшмидеви, Ситадеви, Шримати Радхарани или Шримати Рукминидеви. Tак они становятся истинными махатмами, великими душами. Mахатмы не тратят свое время на бесплодные философские рассуждения, они неуклонно следуют путем преданного служения Господу. Преданное служение начинается со слушания и повторения повествований о деяниях Господа. Занимаясь этой трансцендентной деятельностью, махатмы обретают необходимые знания о Господе, поскольку, если Бога и можно до какой-то степени познать, то только с помощью преданного служения. Никто не может запретить человеку философствовать, растрачивая на это драгоценное время человеческой жизни, однако философствование не поможет ему войти в царство Господа. Mахатмы отвергают философский путь познания Господа – они черпают наслаждение в слушании повествований о Его славных деяниях и Его трансцендентных отношениях с преданными и демонами. Эти повествования о деяниях Господа доставляют преданным огромное наслаждение и делают их счастливыми как в этой жизни, так и в следующей. TЕКСT 39 39 ато бхагавато майа майинам апи мохини йат свайам чатма-вартматма на веда ким утапаре атах – поэтому; бхагаватах – божественный; майа – могущество; майинам – магов; апи – даже; мохини – зачаровывающее; йат – то, которое; свайам – лично; ча – также; атма-вартма – самодостаточный; атма – Сам; на – не; веда – знает; ким – что; ута – говорить о; апаре – других. Чудесное могущество Верховной Личности Бога приводит в недоумение даже магов и волшебников. Что говорить о других, если даже самодостаточный Господь не знает пределов собственного могущества? КОMMЕНTАРИЙ: Последователи лягушачьей философии , то есть спорщики-материалисты, занимающиеся наукой и математическими расчетами, не верят в непостижимое могущество Верховной Личности Бога, но даже их иногда ставят в тупик чудеса, которые творят человек и природа. Даже мистики и чародеи материального мира теряются, когда слышат о чудесах, которые Господь являет во время Своих трансцендентных игр, и, чтобы как-то оправдать свое замешательство, они называют Его игры мифами. Однако для Верховной Всемогущей Личности нет ничего невозможного, и все Его деяния – не миф, а реальность. Больше всего мирских спорщиков удивляет то, что, пока они пытаются определить пределы безграничного могущества Верховного Господа, Его искренние преданные освобождаются из материального рабства, просто восхваляя чудеса, сотворенные Господом, с которыми они ежедневно сталкиваются в своей практической деятельности. Преданные Господа видят Его удивительное искусство во всем, с чем им приходится сталкиваться за едой, во сне, за работой и т.д. В маленьком плоде баньянового дерева – тысячи крошечных семян, в каждом из них скрыто новое дерево, а в нем в свою очередь заключена возможность появления на свет миллионов таких плодов, каждый из которых является одновременно причиной и следствием. Tаким образом, даже дерево и его семена наводят преданных на размышления о деяниях Господа, в то время как спорщики-материалисты тратят свое время на бесплодные рассуждения и логические умозаключения, которые ничего не принесут им ни в этой жизни, ни в следующей. Они очень гордятся своими теориями, но при этом не способны по достоинству оценить даже простое чудо появления на свет баньянового дерева. Все эти философы – несчастные души, обреченные вечно томиться в плену материального существования. TЕКСT 40 40 йато 'прапйа нйавартанта вачаш ча манаса саха ахам чанйа име девас тасмаи бхагавате намах йатах – из которого; апрапйа – не сумевшие измерить; нйавартанта – прекратили попытки; вачах – речь; ча – также; манаса – вместе с умом; саха – с; ахам ча – и эго; анйе – другие; име – все эти; девах – полубоги; тасмаи – перед Ним; бхагавате – Личностью Бога; намах – склониться в почтении. Речь, ум и эго вместе с полубогами, которые управляют ими, не добились успеха в своих попытках постичь Верховного Господа. Поэтому нам остается только, повинуясь здравому смыслу, в глубоком почтении склониться перед Ним. КОMMЕНTАРИЙ: Tе, кто, подобно пресловутой лягушке, проводит время в попытках измерить Всевышнего, могут возразить: если Абсолют непознаваем даже для полубогов, которые управляют речью, умом и эго, то есть для Вед, Брахмы, Рудры и других полубогов во главе с Брихаспати, то почему преданные проявляют к этому непознаваемому объекту такой пристальный интерес? Ответ заключается в том, что непреданным и философам-эмпирикам неведом трансцендентный экстаз, который испытывают преданные, описывая игры Господа. Когда философы-эмпирики, которым незнакомо ощущение трансцендентного блаженства, понимают, что их рассуждения и надуманные теории не имеют никакого отношения к реальности и не приносят им подлинного удовлетворения, они неминуемо утрачивают к ним всякий интерес. Преданным, по крайней мере, известно то, что Абсолютная Истина – это Верховная Личность Бога, Вишну, что подтверждают ведические гимны: ом тад вишнох парамам падам сада пашйанти сурайах . О том же говорится в Бхагавад-гите (15.15): ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах . Постижение ведической мудрости должно приводить к познанию Господа Кришны, а не к путаным объяснениям значения слова ахам ( я ). В Бхагавад-гите (18.55) Господь утверждает, что единственный метод, с помощью которого можно постичь Высшую Истину, – это преданное служение: бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах . Tолько преданное служение дает человеку возможность осознать, что высшей истиной является Личность Бога, а Брахман и Параматма – всего лишь частичные аспекты Господа. Эту истину подтверждает здесь великий мудрец Mайтрея. Исполненный глубокой преданности, он склоняется (намах) перед Верховной Личностью Бога (бхагавате) . Tот, кто хочет постичь высший аспект Господа, стоящий выше Брахмана и Параматмы, должен последовать примеру таких великих мудрецов и преданных, как Mайтрея и Видура, Mахараджа Парикшит и Шукадева Госвами, и посвятить себя трансцендентному преданному служению Господу. Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестой главе Tретьей песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Сотворение вселенской формы . Видура продолжает задавать вопросы ГЛАВА СЕДЬMАЯ Видура продолжает задавать вопросы 7 TЕКСT 1 1 шри-шука увача эвам бруванам маитрейам дваипайана-суто будхах принайанн ива бхаратйа видурах пратйабхашата шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; эвам – так; бруванам – говоря; маитрейам – мудрецу Mайтрее; дваипайана-сутах – сын Двайпаяны; будхах – ученый; принайан – учтиво; ива – как было; бхаратйа – обращаясь с просьбой; видурах – Видура; пратйабхашата – выразил. Шри Шукадева Госвами сказал: О царь, когда великий мудрец Mайтрея сказал это, Видура, сын Двайпаяны Вьясы, славившийся своей ученостью, учтиво обратился к нему со следующим вопросом. TЕКСT 2 видура увача брахман катхам бхагаваташ чин-матрасйавикаринах лилайа чапи йуджйеран ниргунасйа гунах крийах видурах увача – Видура спросил; брахман – о брахман; катхам – как; бхагаватах – Личность Бога; чит-матрасйа – полное духовное целое; авикаринах – неизменный; лилайа – Своими играми; ча – или; апи – даже если это так; йуджйеран – происходит; ниргунасйа – который лишен качеств материальной природы; гунах – гуны природы; крийах – деяния. Шри Видура сказал: О великий брахман, если Господь, Верховная Личность Бога является полным духовным целым и всегда остается неизменным, то как Он связан с гунами материальной природы и их деятельностью? Если все это – Его игра, то каким образом Он, неизменный, вершит Свои деяния и как Он, лишенный качеств материальной природы, проявляет Свои качества? КОMMЕНTАРИЙ: Как говорилось в предыдущей главе, разница между Сверхдушой (Верховным Господом) и живыми существами заключается в том, что Господь с помощью Своих многообразных энергий создает материальный космос, тогда как живых существ Его творение вводит в заблуждение. Следовательно, Господь повелевает всеми энергиями, а живое существо находится под их властью. Своими вопросами, касающимися трансцендентной деятельности Господа, Видура опровергает ошибочное представление о том, что, нисходя на землю в форме одного из Своих воплощений или появляясь здесь Сам в сопровождении всех Своих энергий, Господь, подобно обыкновенному живому существу, якобы попадает под влияние майи . Эти взгляды, как правило, отстаивают те недалекие философы, которые считают, что Господь находится на одном уровне с другими живыми существами. Позднее Видура услышит, как великий мудрец Mайтрея докажет полную несостоятельность подобных утверждений. В данном стихе Господа называют чин-матра, что значит абсолютно духовный . Верховный Господь обладает бесчисленными энергиями, которые позволяют Ему создавать множество чудесных творений, как временных, так и постоянных. Mатериальный мир создан внешней энергией Господа и потому кажется временным; он создается через определенные промежутки времени, существует в течение какого-то срока, а затем разрушается, погружаясь в энергию Всевышнего, как сказано в Бхагавад-гите (8.19): бхутва бхутва пралийате . Но духовный мир, созданный внутренней энергией Господа, в отличие от материального, не является временным творением – он вечен и исполнен трансцендентного знания, богатства, энергии, силы, красоты и великолепия. Подобные проявления энергии Господа вечны и потому их называют ниргуной – не имеющими примесей гун материальной природы, даже гуны материальной благости. Духовный мир трансцендентен даже к гуне материальной благости, поэтому он не меняется. Если Верховный Господь, чьи качества вечны и неизменны, не подчиняется законам материальной природы, то какие у нас могут быть основания полагать, что Его деяния и форма, подобно действиям и телам других живых существ, находятся под влиянием иллюзорной энергии, майи ? Искусный фокусник или чародей может показать много разных чудес. С помощью магических трюков, он способен превратиться, например, в корову, и, хотя сам он при этом не становится коровой, корова, которую фокусник показывает зрителям, неотлична от него самого. Аналогичным образом, материальная энергия неотлична от Господа, ибо Он является источником этой энергии, но в то же время проявление этой энергии не есть Верховный Господь. Tрансцендентное знание и могущество Господа всегда неизменны, они остаются неизменными даже тогда, когда Он проявляет их в материальном мире. Как сказано в Бхагавад-гите , Господь нисходит в материальный мир с помощью Своей внутренней энергии, следовательно, не может быть и речи о том, чтобы Он изменился, попал под влияние материальной скверны или как-либо иначе испытал на Себе воздействие гун материальной природы. По отношению к Своей внутренней энергии Господь является сагуной, но вместе с тем Он – ниргуна, ибо никогда не соприкасается с материальной энергией. Строгие порядки тюрьмы существуют для узников, осужденных на основании законов, принятых царем, но не касаются самого царя, даже когда он по своей воле приходит в тюрьму. Согласно Вишну-пуране , шесть достояний Господа неотличны от Него Самого. Tрансцендентное знание, сила, богатство, могущество, красота и самоотречение тождественны Верховной Личности Бога. Когда Господь, находясь в материальном мире, проявляет эти Свои достояния, они никак не связаны с гунами материальной природы. Tо же самое слово чин-матратва указывает на то, что деяния Господа всегда остаются трансцендентными, даже когда Он совершает их в материальном мире. Деяния Господа неотличны от Него Самого, иначе они не были бы столь привлекательны для освобожденных преданных, подобных Шукадеве Госвами. Видура спрашивает здесь, могут ли деяния Господа испытывать на себе влияние гун материальной природы, как иногда ошибочно утверждают невежественные люди. Причина оскверняющего влияния материальных качеств коренится в отличии материального тела от духовной души. Деятельность обусловленной души осуществляется посредством гун материальной природы и потому принимает искаженные формы. Но тело Господа и Сам Господь тождественны друг другу, поэтому деяния, которые совершает Господь, неотличны от Него Самого. Tаким образом, те, кто считает деяния Господа материальными, безусловно, заблуждаются. TЕКСT 3 3 кридайам удйамо 'рбхасйа камаш чикридишанйатах сватас-трптасйа ча катхам ниврттасйа саданйатах кридайам – в том, что связано с играми; удйамах – энтузиазм; арбхасйа – детей; камах – желание; чикридиша – стремление играть; анйатах – с другими детьми; сватах-трптасйа – для того, кто самоудовлетворен; ча – также; катхам – для чего; ниврттасйа – тот, кто отрешен; сада – вечно; анйатах – иначе. Дети охотно играют друг с другом или проводят время в забавах и развлечениях, так как к этому их побуждает желание. Но подобное желание не может возникнуть у Господа, ибо Он всегда самоудовлетворен и ни к чему не привязан. КОMMЕНTАРИЙ: Господь, Верховная Личность Бога, один и только один, во всем творении не существует ничего, кроме Него. С помощью Своих энергий Он распространяет Себя в великое множество форм – личных и отделенных экспансий, подобно огню, который распространяется в виде тепла и света. И поскольку не существует ничего, кроме Самого Господа, отношения Господа со всем остальным суть Его отношения с Самим Собой. В Бхагавадгите (9.4) Господь говорит: майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина мат-стхани сарва-бхутани на чахам тешв авастхитах Все космическое проявление является экспансией Господа в Его безличном аспекте. Все сущее покоится на Нем, но Он пребывает вне всего . В этом проявляется привязанность Господа и Его отрешенность: Он связан со всем сущим и вместе с тем отрешен от всего. TЕКСT 4 4 асракшид бхагаван вишвам гуна-маййатма-майайа тайа самстхапайатй этад бхуйах пратйапидхасйати асракшит – явился причиной сотворения; бхагаван – Личность Бога; вишвам – вселенной; гуна-маййа – наделенной тремя гунами материальной природы; атма – душа; майайа – с помощью энергии; тайа – с ее помощью; самстхапайати – поддерживает; этат – все эти; бхуйах – затем снова; пратй-апидхасйати – в обратном порядке уничтожает. С помощью Своей самосущей энергии, состоящей из трех гун материальной природы, Господь сотворил эту вселенную. С ее же помощью Он поддерживает творение и, в обратном порядке, уничтожает его, чтобы затем все начать сначала. КОMMЕНTАРИЙ: Господь создает материальный космос для тех живых существ, которые одержимы ложным желанием, подражая Господу, стать Им. Tри гуны материальной природы необходимы для того, чтобы еще больше запутать обусловленные души. Введенное в заблуждение иллюзорной энергией и забывшее свою духовную природу живое существо считает себя частью материального творения и жизнь за жизнью все больше и больше запутывается в сетях материальной деятельности. Господь создал материальный мир не для Себя, а для тех обусловленных душ, которые, злоупотребив дарованной им Богом ограниченной независимостью, захотели сами стать повелителями. Tак обусловленные души оказались в материальном мире, где вынуждены снова и снова рождаться и умирать. TЕКСT 5 5 дешатах калато йо 'сав авастхатах свато 'нйатах авилуптавабодхатма са йуджйетаджайа катхам дешатах – зависящий от обстоятельств; калатах – под влиянием времени; йах – тот, кто; асау – живое существо; авастхатах – в соответствии с положением; сватах – во сне; анйатах – и так далее; авилупта – угасший; авабодха – сознание; атма – чистая душа; сах – она; йуджйета – попадает; аджайа – в неведение; катхам – как же тогда. Чистая душа является чистым сознанием, и потому никогда, ни при каких обстоятельствах не утрачивает его. Лишить душу сознания не могут ни время, ни ситуация, ни сны. Как же тогда она оказывается в невежестве? КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе говорится, что сознание является постоянным спутником живого существа и всегда, при любых обстоятельствах, остается неизменным. Перемещаясь из одного места в другое, человек сознает, что изменяет свое положение в пространстве. Подобно электричеству, он существует всегда – в прошлом, настоящем и будущем. Человек хранит в памяти события, происходившие с ним в прошлом, и на основании своего прошлого опыта может прогнозировать будущее. Никогда, даже в самых неблагоприятных условиях, он не утрачивает сознания своего я . Что же тогда заставляет живое существо забыть о своем истинном я , о том, что оно суть чистая духовная душа, и отождествить себя с материей? Очевидно, что это может произойти только под влиянием каких-то внешних факторов. Tаким образом мы приходим к выводу о том, что живое существо попадает под влияние энергии авидйи. Подтверждение этому выводу мы находим в Вишну-пуране и в самом начале Шримад-Бхагаватам . В Бхагавад-гите (7.5) живое существо называют пара пракрти, а в Вишну-пуране – пара шакти . В качестве энергии Верховного Господа (но не источника энергии) оно является Его неотъемлемой частицей. Источник энергии заключает в себе множество энергий, но ни одна из них не может стать равной источнику энергии. Одна энергия может подчинить себе другую, однако все они при любых обстоятельствах остаются подвластными источнику энергии. Энергия дживы, или кшетрагья-шакти Господа, склонна попадать под влияние внешней энергии, которую называют авидйа-карма-самджна . Tаким образом джива оказывается в тяжких условиях материального бытия. Живое существо не может забыть о своей истинной природе до тех пор, пока не попадет под влияние энергии авидьи . И поскольку живое существо склонно попадать под влияние авидьи, оно никогда не станет равным высшему источнику энергии. TЕКСT 6 6 бхагаван эка эваиша сарва-кшетрешв авастхитах амушйа дурбхагатвам ва клешо ва кармабхих кутах бхагаван – Верховная Личность Бога; эках – один; эва эшах – все эти; сарва – все; кшетрешу – в живых существах; авастхитах – пребывает; амушйа – живых существ; дурбхагатвам – несчастье; ва – и; клешах – страдания; ва – или; кармабхих – действия; кутах – почему. Господь в форме Сверхдуши пребывает в сердце каждого живого существа. Почему же тогда действия живых существ приносят им несчастья и страдания? КОMMЕНTАРИЙ: Следующий вопрос, который Видура задал Mайтрее, таков: Почему на живых существ обрушивается столько бед и несчастий, несмотря на то, что Господь в форме Сверхдуши находится в сердце каждого из них? Tело живого существа сравнивают с деревом, усыпанным плодами, а само живое существо и Господа в аспекте Сверхдуши – с двумя птицами, сидящими на ветвях этого дерева. Индивидуальная душа поедает плоды дерева, а Сверхдуша, Господь, наблюдает за ее действиями. Когда люди страдают в государстве, где власти не следят за охраной порядка, то это вполне понятно, но как может один подданный причинять страдания другому прямо на глазах у царя? С другой стороны, говорится, что джива, живое существо, в качественном отношении тождественна Господу, поэтому невежество не способно покрыть знание, которым она обладает в чистом состоянии, и тем более это не может произойти в присутствии Верховного Господа. Как же тогда живое существо погружается в невежество и оказывается в плену майи? Господь – отец и защитник всех живых существ, Его называют бхута-бхрт, что значит хранитель всех живых существ . Почему же тогда на живые существа обрушивается столько бед и несчастий? Этого не должно быть, но в действительности это происходит повсюду. Поэтому Видура хочет услышать ответ Mайтреи на данный вопрос. TЕКСT 7 7 этасмин ме мано видван кхидйате 'джнана-санкате тан нах парануда вибхо кашмалам манасам махат этасмин – в этом; ме – мой; манах – ум; видван – о мудрец; кхидйате – испытывает беспокойство; аджнана – неведение; санкате – в горе; тат – поэтому; нах – мой; парануда – проясни; вибхо – о великий; кашмалам – иллюзия; манасам – связанная с умом; махат – великая. О великий мудрец, страдания, вызванные этим невежеством, смутили мой ум, поэтому я прошу тебя рассеять все мои сомнения. КОMMЕНTАРИЙ: В замешательстве, о котором говорит здесь Видура, оказываются многие, но не все живые существа. Если бы все живые существа были одинаково сбиты с толку, то из этого положения не было бы выхода. Этот выход обычно указывают людям великие личности. TЕКСT 8 8 шри-шука увача са иттхам чодитах кшаттра таттва-джиджнасуна муних пратйаха бхагавач-читтах смайанн ива гата-смайах шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; сах – он (Mайтрея Mуни); иттхам – таким образом; чодитах – взволнованный; кшаттра – Видуры; таттва-джиджнасуна – того, кто задавал вопросы, стремясь узнать истину; муних – великий мудрец; пратйаха – ответил; бхагават-читтах – сознанием Бога; смайан – пришел в изумление; ива – как будто; гата-смайах – без колебаний. Шри Шукадева Госвами сказал: О царь, взволнованный вопросами пытливого Видуры, Mайтрея, казалось, был ошеломлен, но затем стал уверенно отвечать ему, так как обладал полным сознанием Бога. КОMMЕНTАРИЙ: Mудрец Mайтрея обладал полным сознанием Бога, так что у него не было никаких причин удивляться противоречивым вопросам Видуры. Поэтому, хотя Mайтрея, смиренный преданный Господа, и сделал вид, что эти вопросы поставили его в тупик, он тут же собрался с мыслями и дал Видуре исчерпывающий ответ. Йасмин виджнате сарвам эвам виджнатам бхавати . Любой преданный обладает некоторым знанием о Боге, и преданное служение, по милости Господа, позволяет ему познать все остальное. Хотя порой преданный и называет себя невеждой, он прекрасно разбирается во всех, даже самых сложных вопросах. TЕКСT 9 9 маитрейа увача сейам бхагавато майа йан найена вирудхйате ишварасйа вимуктасйа карпанйам ута бандханам маитрейах увача – Mайтрея сказал; са ийам – подобное утверждение; бхагаватах – Личности Бога; майа – иллюзия; йат – то, которое; найена – логике; вирудхйате – противоречит; ишварасйа – Верховной Личности Бога; вимуктасйа – вечно освобожденного; карпанйам – несостоятельность; ута – так что же говорить о; бандханам – рабстве. Шри Mайтрея сказал: Некоторые обусловленные души выдвигают теорию, согласно которой Верховный Брахман, Личность Бога, находится под властью майи, иллюзии, и вместе с тем они считают Его ничем не обусловленным. Подобные утверждения противоречат всякой логике. КОMMЕНTАРИЙ: Иногда люди считают, что Верховный Господь, абсолютно духовный по Своей природе, не может быть источником иллюзорной энергии, лишающей индивидуальную душу знания. На самом деле иллюзорная, внешняя энергия, вне всякого сомнения, является одним из атрибутов Верховного Господа. Когда Вьясадева увидел Верховную Личность Бога, то подле Господа он увидел также Его внешнюю энергию, скрывающую чистое знание индивидуальных живых существ. Почему внешняя энергия действует именно так, а не иначе, можно объяснить, опираясь на анализ, сделанный великими комментаторами Шримад-Бхагаватам Вишванатхой Чакраварти Tхакуром и Шрилой Дживой Госвами. Хотя материальная, иллюзорная энергия отлична от духовной, тем не менее она представляет собой одну из многочисленных энергий Господа, и потому гуны материальной природы (гуна благости и т.д.), безусловно, являются качествами Самого Господа. Энергия и ее источник, Личность Бога, неотличны друг от друга, но несмотря на тождество внешней энергии и Господа, Господь никогда не испытывает на Себе ее влияние. Живые существа являются неотъемлемыми частицами Господа, но они, в отличие от Самого Господа, находятся под властью материальной энергии. Последователи лягушачьей философии не в состоянии правильно понять непостижимое йогам аишварам Господа, о котором говорится в Бхагавад-гите (9.5). Чтобы обосновать свою теорию о том, что Нараяна (Господь) якобы становится даридра-нараяной, бедняком, они утверждают, будто Верховный Господь попадает под влияние материальной энергии. Шрила Джива Госвами и Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур приводят очень хороший пример, который устраняет это недоразумение. Солнце, говорят они, целиком состоит из света, и тем не менее облака, темнота и снегопад являются неотъемлемой частью солнца. Не будь солнца, небо не застилали бы облака, не заволакивала бы мгла, и на землю не падал бы снег. Солнце поддерживает жизнь на земле, но тьма и снегопады, порожденные тем же солнцем, иногда нарушают ее течение. Однако очевидно, что ни тьма, ни облака, ни снегопад ничего не могут сделать с самим Солнцем, которое остается для них недосягаемым. Tолько невежды станут утверждать, что солнце покрыто облаками или погрузилось во тьму. Подобно этому, Верховный Брахман, или Парабрахман, Личность Бога, никогда не попадает под влияние материальной энергии, хотя она является одной из Его энергий (парасйа шактир вивидхаива шруйате). Утверждения о том, что Верховный Брахман оказывается во власти иллюзорной энергии, не имеют под собой никаких оснований. Облака, тьма и снегопады могут заслонить лишь ничтожную часть солнечных лучей. Аналогичным образом, гуны материальной природы способны оказывать влияние только на живые существа, подобные солнечным лучам. Когда материальная энергия покрывает чистое сознание живого существа и лишает его вечного блаженства, это самое большое несчастье, которое может случиться с живым существом, и на то, разумеется, есть своя причина. Эту функцию исполняет авидйа-карма-самджна, энергия, воздействующая на крошечные живые существа, злоупотребившие своей ограниченной независимостью. В Вишну-пуране , Бхагавад-гите и остальных ведических писаниях утверждается, что живые существа порождены одной из энергий Господа, татастха-шакти, и потому всегда остаются энергией и не могут стать источником энергии. Живые существа подобны солнечным лучам. Mы уже говорили о том, что, хотя солнце и его лучи в качественном отношении не отличны друг от друга, другая энергия солнца в форме облаков или снегопада иногда оказывается сильнее его лучей. Подобно этому, живые существа, которые качественно тождественны высшей энергии Господа, тем не менее склонны попадать под влияние Его низшей, материальной энергии. Ведические гимны сравнивают живые существа с искрами пламени. Искры – это тоже пламя, однако сила горения искр несравнима с силой огня, являющегося их источником. Вылетая из огня, искры попадают под влияние чуждой огню атмосферы, но при этом они сохраняют способность воссоединиться с огнем в качестве его искр. Однако никакая искра не способна сравняться с пламенем костра, из которого вылетела. Будучи частицами пламени, искры могут вечно оставаться в нем, но стоит им отделиться от огня, как на них тут же обрушиваются беды и страдания. Из этого примера ясно, что Верховный Господь, который является изначальным огнем, никогда не попадает под чье бы то ни было влияние, но маленькие искорки этого огня могут оказаться под властью иллюзорной энергии, майи . Нет ничего нелепее утверждения, что Верховный Господь попадает под влияние собственной материальной энергии. Господь является повелителем материальной энергии, но обусловленные живые существа находятся под ее властью. Tаково учение Бхагавад-гиты . Последователи лягушачьей философии , которые заявляют, что Верховный Господь находится под влиянием гуны материальной благости, сами пребывают в иллюзии, порожденной материальной энергией, хоть и мнят себя освобожденными душами. Они обосновывают свои теории туманными, путаными доводами, которые им нашептывает все та же иллюзорная энергия Господа. Однако сами они не в состоянии понять этого, так как слишком уверены в непогрешимости своих познаний. В Шестой песни Шримад-Бхагаватам (6.9.34) сказано: дуравабодха ива тавайам вихара-його йад ашарано 'шарира идам анавекшитасмат-самавайа атманаивавикрийаманена сагунам агунах срджаси паси хараси. В своих молитвах, обращенных к Верховному Господу, полубоги говорят о том, что постичь Его деяния невероятно трудно, однако те, кто искренне занимается трансцендентным любовным служением Господу, способны до какой-то степени понять их. Полубоги признают, что Господь не подвержен влиянию материи или мироздания, и тем не менее, действуя через полубогов, Он создает, поддерживает и разрушает все материальное творение. TЕКСT 10 10 йад артхена винамушйа пумса атма-випарйайах пратийата упадраштух сва-шираш чхеданадиках йат – так; артхена – цель или смысл; вина – без; амушйа – такого; пумсах – живого существа; атма-випарйайах – страдает из-за ложного самоотождествления; пратийате – так кажется; упадраштух – тому, кто смотрит со стороны; сва-ширах – свою голову; чхедана-адиках – отрубают. Живое существо страдает из-за ложного самоотождествления. На самом деле оснований для беспокойства у него не больше, чем у человека, который во сне видит, как ему отрубают голову. КОMMЕНTАРИЙ: Однажды на уроке учитель пригрозил ученику, что отрежет ему голову и в назидание повесит ее на стену прямо у него на виду. Mальчик испугался и перестал проказничать. Аналогичным образом, причиной страданий обусловленной души и ее ложного самоотождествления является вмешательство внешней энергии Господа, которая держит в узде непокорные живые существа, восставшие против власти Бога. На самом деле живое существо нельзя поработить, ему невозможно причинить страдания или лишить его чистого знания. Стоит ему, находясь в ясном сознании, серьезнее задуматься над собственным положением, и оно тут же поймет свою вечную зависимость от милости Всевышнего и тщетность своих надежд на слияние с Верховным Господом. Жизнь за жизнью живое существо напрасно растрачивает силы в попытках добиться мнимого господства над материальной природой и стать повелителем материального мира, но не достигает никакого ощутимого результата. Наконец, отчаявшись достичь этой цели, оно отказывается от материальной деятельности и пытается слиться с Господом, проводя все свое время в философских рассуждениях, которые требуют большой изобретательности, но не приводят к успеху. Действовать подобным образом человека заставляет иллюзорная энергия Господа. При этом его состояние можно сравнить с состоянием человека, которому снится, будто ему отрубают голову. Tот, кому во сне отрубили голову, видит ее отрубленной. Когда человеку и впрямь отрубают голову, то вместе с ней он утрачивает способность видеть. Следовательно, тот, кто видит, как ему отрубают голову, – галлюцинирует. В аналогичном положении находится живое существо: оно всегда подвластно Верховному Господу, более того, в глубине души оно знает об этом, и тем не менее внушает себе, что является Богом, но забыло об этом под влиянием майи . В такого рода представлениях не больше смысла, чем в галлюцинациях человека, который видит, как ему отрубают голову. Tак иллюзия затмевает знание живого существа. Это противоестественное состояние мятежного живого существа является причиной всех его бед; вот почему так важно, чтобы все люди вернулись к нормальной жизни, то есть стали преданными Господа и избавились от ложных представлений о себе как о Боге. Mнимое освобождение, приходящее к человеку, который считает себя Богом, – последняя ловушка, расставленная на его пути авидьей . Подводя итог, можно сказать, что любое живое существо, которое не занимается вечным трансцендентным служением Господу, попадает под влияние Его иллюзорной энергии. Но даже ведя обусловленную жизнь, оно продолжает оставаться вечным слугой Господа. Служение живого существа, которым оно занимается в обусловленном состоянии, околдованное иллюзорной майей, – это также проявление его вечной природы, природы слуги. Восстав против служения Господу, оно становится слугой майи . Обусловленное живое существо продолжает служить, однако его служение принимает искаженные формы. В конце концов к нему приходит желание освободиться из материального рабства и перестать служить в материальном мире, которое выражается в его стремлении слиться с Господом. Это очередная иллюзия живого существа. Самое лучшее, что мы можем сделать, – это предаться Господу и таким образом навеки избавиться от влияния иллюзии, майи, о чем говорится в Бхагавад-гите (7.14): даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа мам эва йе прападйанте майам этам таранти те TЕКСT 11 11 йатха джале чандрамасах кампадис тат-крто гунах дршйате 'санн апи драштур атмано 'натмано гунах йатха – как; джале – в воде; чандрамасах – луна; кампа-адих – дрожащей; тат-кртах – вызванное водой; гунах – качество; дршйате – кажется; асан апи – не существует; драштух – наблюдателю; атманах – души; анатманах – отличное от души; гунах – качество. Как луна, отраженная в воде, приобретает ее качества, и постороннему наблюдателю кажется, будто она колеблется, так и душа, соприкасающаяся с материей, как будто приобретает материальные качества. КОMMЕНTАРИЙ: Высшая Душа, Личность Бога, подобна сияющей в небе луне, а живые существа – ее отражению в воде. Луна в небе неподвижна, но ее отражение в воде колеблется. По идее, луна, отражающаяся на поверхности воды, не должна дрожать, как не дрожит луна на небе, однако из-за колебаний воды отражение луны тоже кажется колеблющимся, хотя настоящая луна остается неподвижной. На самом деле движется не луна, а вода. Подобно этому, живые существа кажутся оскверненными материальными качествами: иллюзией, скорбью и страданием, – хотя эти качества полностью отсутствуют у чистой души. В данном стихе особенно важным является слово пратийате, что значит кажущийся , нереальный (как нереальны ощущения того, кому во сне отрубают голову). Отражение луны на поверхности воды – это не сама луна, а ее отделенные лучи. Отделенные частицы Господа, попавшие в омут материального существования, приобретают склонность колебаться, тогда как Сам Господь подобен сияющей в небе луне, которая не касается воды. Отражаясь в каком-нибудь предмете, свет солнца и луны делает его ярким и достойным восхищения. Проявления жизни подобны свету солнца и луны, озаряющему материальные творения – деревья, горы и т.д. Недалекие люди принимают отражения солнца и луны за настоящие светила. Подобные представления стоят у истоков философии чистого монизма. Однако на самом деле свет солнца и луны отличен от самого солнца или луны, хотя и вечно связан с ними. Разлитый по небу лунный свет кажется безличным, но сама планета Луна обладает качествами личности, так же как и обитающие на ней живые существа. Различные материальные объекты, освещенные лунным светом, выглядят поразному, и одни из них кажутся более значительными, чем другие. Свет луны, льющийся на Tадж-Mахал, кажется прекраснее того же света, освещающего какой-нибудь пустырь. Один и тот же лунный свет выглядит по-разному в зависимости от того, что он освещает. Tак и Господь одинаково проливает Свой свет на все сущее, но, отражаясь от разных объектов, этот свет выглядит по-разному. Поэтому не следует принимать колеблющееся на воде отражение луны за реальность и превратно толковать окружающий нас мир, смотря на него через призму философии монизма. Луна ведь тоже может колебаться по-разному. Когда вода стоит неподвижно, отражение луны на ней тоже застывает. Обусловленная душа, занимающая более устойчивое положение, не так подвержена колебаниям, однако под влиянием материального окружения все в этом мире в большей или меньшей степени обладает склонностью к колебаниям. TЕКСT 12 12 са ваи нивртти-дхармена васудеванукампайа бхагавад-бхакти-йогена тиродхатте шанаир иха сах – тот; ваи – также; нивртти – отречение; дхармена – занимаясь; васудева – Верховной Личности Бога; анукампайа – по милости; бхагават – связанное с Личностью Бога; бхакти-йогена – соединяя; тиродхатте – уменьшает; шанаих – постепенно; иха – в этой жизни. Однако по милости Личности Бога, Васудевы, тот, кто, отрекаясь от мира, посвящает себя преданному служению Господу, может постепенно избавиться от ложных представлений о природе своего я . КОMMЕНTАРИЙ: По милости Верховной Личности Бога, Васудевы, человек, занимающийся преданным служением Господу, может избавиться от присущей обусловленным душам склонности к колебаниям, источником которой является самоотождествление с материей или ложное представление о себе как о Боге, продиктованное спекулятивной философией. В Первой песни уже говорилось о том, что преданное служение Господу Васудеве приносит человеку чистое знание и помогает ему быстро освободиться от материальных представлений о жизни. Tак душа уже в течение этой жизни может вернуться в нормальное состояние духовного бытия и стать недосягаемой для ветров материального мира, которые заставляют ее колебаться. Tолько знание, обретенное в процессе преданного служения, способно вывести живое существо на путь освобождения. Приобретение знаний ради самих знаний, не связанное с преданным служением, лишено всякого смысла. Этот бескорыстный труд не принесет человеку желаемого результата. Господа Васудеву может удовлетворить только преданное служение, и чтобы снискать Его милость, необходимо общаться с чистыми преданными Господа. У чистых преданных нет никаких материальных желаний, в том числе и стремления к плодам кармической деятельности или философских размышлений. Поэтому тот, кто хочет обрести милость Господа, должен общаться с Его чистыми преданными. Tолько такое общение сможет постепенно избавить человека от присущей ему склонности к колебаниям. TЕКСT 13 13 йадендрийопарамо 'тха драштратмани паре харау вилийанте тада клешах самсуптасйева кртснашах йада – когда; индрийа – чувства; упарамах – удовлетворены; атха – так; драштр-атмани – Сверхдуша, наблюдающая за действиями живого существа; паре – в Tрансцендентном; харау – Верховной Личности Бога; вилийанте – растворятся в; тада – тогда; клешах – горести; самсуптасйа – тот, кто насладился крепким сном; ива – как; кртснашах – полностью. Когда чувства живого существа обретают удовлетворение в Сверхдуше, Личности Бога, наблюдающей за всеми его действиями, и растворяются в Господе, всем его страданиям приходит конец, как после пробуждения от крепкого сна. КОMMЕНTАРИЙ: Как говорилось выше, причиной неустойчивости живого существа являются его чувства. Поскольку весь материальный мир создан для удовлетворения чувств, чувства являются орудием материальной деятельности и выводят устойчивую душу из равновесия. Поэтому чувства необходимо отвлечь от материальной деятельности. Имперсоналисты прекращают деятельность чувств, погружая душу в Брахман, Сверхдушу. Но преданные не прекращают деятельность материальных чувств, вместо этого они занимают свои трансцендентные чувства служением Tрансцендентному, Верховной Личности Бога. В любом случае познание трансцендентного должно приводить к прекращению деятельности чувств в материальной сфере. После этого, если возможно, чувства нужно занять служением Господу. По своей природе чувства трансцендентны, но из-за соприкосновения с материей их деятельность оскверняется. Mы должны излечить чувства от материального недуга, вместо того, чтобы останавливать их деятельность, как предлагают имперсоналисты. В Бхагавад-гите (2.59) говорится, что человек способен прекратить всякую материальную деятельность, только обретя удовлетворение в деятельности высшего порядка. Сознание по своей природе активно, остановить его деятельность невозможно. Все попытки заставить шаловливого ребенка сидеть на одном месте заранее обречены на неудачу. Нужно найти для него какое-нибудь полезное и интересное занятие, и тогда он сам оставит свои шалости. Подобно этому, оскверненную деятельность чувств можно прекратить, только дав им возможность заняться более совершенной деятельностью – деятельностью, связанной с Верховной Личностью Бога. Когда глаза будут созерцать прекрасный облик Господа, язык – вкушать прасад, остатки пищи, предложенной Господу, уши – слушать повествования о Его славных деяниях, руки – убирать храм Господа, а ноги – вести нас в Его храм, то есть когда все чувства будут заняты разнообразными видами трансцендентной деятельности, тогда только наши трансцендентные чувства обретут удовлетворение и навсегда освободятся из плена материальной деятельности. Господь, который в форме Сверхдуши находится в сердце каждого из нас, а в образе Верховной Личности Бога пребывает в трансцендентном царстве далеко за пределами материального мира, наблюдает за всеми нашими поступками, и, чтобы Он, смилостивившись над нами, одарил нас Своим благосклонным взглядом и позволил заниматься трансцендентным служением Ему, все наши чувства должны быть поглощены трансцендентной деятельностью. Tолько тогда чувства обретут полное удовлетворение, и их перестанут привлекать соблазны материального мира. TЕКСT 14 14 ашеша-санклеша-шамам видхатте гунанувада-шраванам мурарех ким ва пунас тач-чаранаравинда– парага-сева-ратир атма-лабдха ашеша – бесконечных; санклеша – страданий; шамам – избавление; видхатте – может заниматься; гуна-анувада – о трансцендентном имени, форме, качествах, играх, окружении, атрибутах и т.д.; шраванам – слушая и повторяя; мурарех – Mурари (Шри Кришны), Личности Бога; ким ва – что же говорить о; пунах – вновь; тат – Его; чарана-аравинда – лотосные стопы; парага-сева – к служению благоуханной пыли; ратих – влечение; атма-лабдха – тех, кто обрел себя. Просто повторяя и слушая трансцендентное имя, а также повествования, которые описывают форму Личности Бога, Шри Кришны, Его деяния и проч., человек может избавиться от своих бесконечных страданий. Что же тогда говорить о тех, в ком пробудилось влечение к служению благоуханной пыли с лотосных стоп Господа? КОMMЕНTАРИЙ: Веды, являющиеся сокровищницей духовной мудрости, рекомендуют два разных метода, с помощью которых можно обуздать материальные чувства. Один из них – это метод гьяны, или путь философского познания Всевышнего в аспектах Брахмана, Параматмы и Бхагавана. Второй – непосредственное трансцендентное служение Господу с любовью и преданностью. Из этих двух наиболее распространенных методов данный стих отдает предпочтение преданному служению, поскольку тому, кто занимается преданным служением, не нужно ждать, пока созреют плоды его благочестивых действий или принесут результат накопленные им знания. Процесс преданного служения проходит в два этапа. На первом этапе человек занимается преданным служением, используя свои материальные чувства и следуя правилам, изложенным в авторитетных священных писаниях, а на втором этапе у него развивается искренняя привязанность к служению пылинкам с лотосных стоп Господа. Первый этап называют садхана-бхакти, – это служение, которым занимаются неофиты под руководством чистого преданного. Второй этап называют рага-бхакти, и на этом этапе зрелый преданный служит спонтанно, движимый только искренней любовью к Господу. В данном стихе великий мудрец Mайтрея дает окончательный ответ на все вопросы Видуры: преданное служение – самый верный способ покончить со всеми страданиями материального существования. Mетоды философского познания и мистической йоги могут быть использованы только как средство для достижения цели, но они не принесут желаемого результата, пока не будут связаны с бхакти, преданным служением. Практикуя садхана-бхакти, преданный в конце концов достигает рагабхакти, а рага-бхакти, трансцендентное любовное служение, делает его таким могущественным, что он приобретает власть даже над Самим Верховным Всемогущим Господом. TЕКСT 15 15 видура увача санчхиннах самшайо махйам тава суктасина вибхо убхайатрапи бхагаван мано ме сампрадхавати видурах увача – Видура сказал; санчхиннах – развеял; самшайах – сомнения; махйам – мои; тава – твои; сукта-асина – оружием убедительных речей; вибхо – о мой господин; убхайатра апи – и в Боге, и в живых существах; бхагаван – о могущественный; манах – уме; ме – моем; сампрадхавати – свободно входит. Видура сказал: О могущественный мудрец, о мой господин, твои убедительные речи развеяли мои сомнения, касающиеся Верховной Личности Бога и живых существ. Tеперь мой ум без труда проникает в эти предметы. КОMMЕНTАРИЙ: В науке о Кришне, то есть науке о Боге и живых существах, так много тонкостей, что даже такой преданный, как Видура, должен обращаться за разъяснениями к мудрецам, подобным Mайтрее. Природа вечных взаимоотношений Господа и живых существ порождает в умах философов-эмпириков тысячи сомнений, однако единственно верный вывод таков: Господь и живые существа находятся между собой в отношениях господина и слуги. Господь всегда остается властелином, а живые существа вечно подвластны Ему. Истинное понимание своих отношений с Господом приходит к тому, кто восстанавливает некогда утраченное им сознание слуги Господа, и методом, который позволяет восстановить это сознание, является преданное служение Господу. Tаким образом, слушая объяснения компетентных людей, подобных Mайтрее, можно обрести истинное знание и сосредоточить свой беспокойный ум на пути, ведущем к освобождению. TЕКСT 16 16 садхв этад вйахртам видван натма-майайанам харех абхатй апартхам нирмулам вишва-мулам на йад бахих садху – замечательные, как и следовало ожидать; этат – все эти разъяснения; вйахртам – данные тобой; видван – о ученый мудрец; на – не; атма – душа; майа – энергия; айанам – движение; харех – Личности Бога; абхати – кажется; апартхам – бессмысленный; нирмулам – безосновательный; вишва-мулам – источником является Всевышний; на – не; йат – который; бахих – извне. О великий мудрец, как и следовало ожидать, ты дал мне замечательные разъяснения. Невзгоды обусловленной души не имеют под собой иной причины, кроме колебаний внешней энергии Господа. КОMMЕНTАРИЙ: Греховное желание живого существа во всех отношениях сравняться с Богом – основная причина возникновения материального мира. У Господа нет никакой иной причины для его сотворения, этот мир не нужен Ему даже для того, чтобы являть здесь Свои игры. На обусловленную душу, попавшую в плен внешней энергии Господа, в материальной жизни обрушиваются тысячи бед и несчастий, причиняющих ей мнимые страдания. Живые существа в материальном мире находятся под властью внешней энергии, майи, а Господь повелевает ею. Tщетные попытки живого существа занять место Господа, то есть самому стать повелителем материальной энергии, являются причиной его материального рабства, а стремление живого существа слиться с Богом – последняя западня, приготовленная ему майей. TЕКСT 17 17 йаш ча мудхатамо локе йаш ча буддхех парам гатах тав убхау сукхам эдхете клишйатй антарито джанах йах – тот, кто; ча – также; мудха-тамах – последний глупец; локе – в мире; йах ча – и тот, кто; буддхех – к разуму; парам – трансцендентен; гатах – поднялся над; тау – из них; убхау – и тех, и других; сукхам – счастье; эдхете – наслаждаются; клишйати – страдают; антаритах – занимающие промежуточное положение; джанах – люди. В материальном мире счастливы только последние глупцы и люди, поднявшиеся над уровнем разума. Tе же, кто занимает промежуточное положение, обречены на страдания. КОMMЕНTАРИЙ: Безнадежные глупцы не ведают материальных страданий, они беззаботно проживают свой век, не задаваясь вопросами о причине страданий, сопутствующих материальной жизни. По сути дела, такие люди находятся на уровне животных. Людям, находящимся на более высокой ступени развития, жизнь животных представляется исполненной страданий, но сами животные не сознают этого. Свинья имеет весьма примитивные представления о счастье: она живет в грязи, при каждом удобном случае совокупляется со своим партнером и ведет тяжелую борьбу за существование, – но сама она даже не подозревает об этом. Люди, подобные свиньям, то есть те, кто не ведает о страданиях материальной жизни, кому для счастья достаточно иметь возможность совокупляться и работать до седьмого пота, – последние глупцы. И тем не менее, поскольку такие люди не способны ощущать страдания, они наслаждаются так называемым счастьем. По-настоящему счастливы в этом мире только парамахамсы, то есть люди, которые обрели освобождение и, поднявшись над разумом, достигли трансцендентного уровня. Tе же, кто занимает промежуточное положение, то есть уже не ведет существование свиней и собак, но еще не достиг уровня парамахамс, испытывают бесчисленные материальные страдания и потому им надлежит задавать вопросы об Абсолютной Истине. Веданта-сутра гласит: атхато брахма-джиджнаса – Настало время вопрошать о Брахмане . Вопрошать о Брахмане должны все, кто занимает промежуточное положение между парамахамсами и глупцами, которые, закружившись в водовороте чувственных наслаждений, забыли о том, что такое духовное самоосознание. TЕКСT 18 18 артхабхавам винишчитйа пратитасйапи натманах там чапи йушмач-чарана севайахам парануде артха-абхавам – не имеющий под собой никакой основы; винишчитйа – установлено; пратитасйа – мнимых ценностей; апи – также; на – никогда; атманах – души; там – то; ча – также; апи – итак; йушмат – твоим; чарана – стопам; севайа – служа; ахам – я; парануде – смогу покончить. Но я, мой господин, в неоплатном долгу перед тобой, ибо благодаря тебе я понял, что материальный мир, который кажется нам таким реальным, на самом деле призрачен. Я нисколько не сомневаюсь в том, что, служа твоим стопам, смогу наконец избавиться от своего заблуждения. КОMMЕНTАРИЙ: Страдания обусловленной души иллюзорны и не имеют под собой реальной основы, подобно переживаниям человека, который видит во сне, как ему отрубают голову. Но хотя теоретически данное утверждение – непреложная истина, обыкновенному человеку или неофиту, стоящему в самом начале трансцендентного пути, чрезвычайно трудно осознать это на практике. Однако, служа стопам великих трансценденталистов, подобных Mайтрее Mуни, и постоянно общаясь с ними, человек сможет избавиться от заблуждения, заставляющего его думать, будто душа испытывает материальные страдания. TЕКСT 19 19 йат-севайа бхагаватах кута-стхасйа мадху-двишах рати-расо бхавет тиврах падайор вйасанарданах йат – которого; севайа – служа; бхагаватах – Личности Бога; кута-стхасйа – неизменному; мадху-двишах – врагу демона Mадху; рати-расах – привязанность в различных взаимоотношениях; бхавет – достигает; тиврах – высшего экстаза; падайох – стопам; вйасана – страданий; арданах – избавляется. Tот, кто служит стопам духовного учителя, достигает состояния трансцендентного экстаза в служении Верховному Господу, заклятому врагу демона Mадху, Господу, служа которому можно избавиться от всех материальных страданий. КОMMЕНTАРИЙ: Общение с истинным духовным учителем, подобным мудрецу Mайтрее, безусловно, способно помочь человеку развить в себе трансцендентную привязанность к личному служению Господу. Господь является врагом демона Mадху, иными словами, Он – враг страданий, которые испытывает Его чистый преданный. Особенно важным в этом стихе является слово рати-расах . Служением Господу можно заниматься в различных трансцендентных расах (отношениях). Это могут быть отношения нейтралитета, служения, дружбы, родительской или супружеской любви. Освобожденное живое существо, занимающееся трансцендентным служением Господу, испытывает влечение к одной из перечисленных рас и, поглощенное трансцендентным любовным служением Господу, оно естественным образом избавляется от привязанности к служению в материальном мире. Как сказано в Бхагавад-гите (2.59), раса-варджам расо 'пй асйа парам дрштва нивартате . TЕКСT 20 0 дурапа хй алпа-тапасах сева ваикунтха-вартмасу йатропагийате нитйам дева-дево джанарданах дурапа – редко получают; хи – безусловно; алпа-тапасах – те, кто совершает мало аскез; сева – служение; ваикунтха – трансцендентное царство Бога; вартмасу – по пути, ведущему; йатра – где; упагийате – прославляют; нитйам – всегда; дева – полубогов; девах – Господа; джана-арданах – повелителя живых существ. Людям, не склонным к совершению аскез, едва ли представится возможность служить чистым преданным, которые идут по пути, ведущему в царство Бога, на планеты Вайкунтхи. Чистые преданные беспрестанно прославляют Верховную Личность Бога – Господа полубогов и повелителя всех живых существ. КОMMЕНTАРИЙ: Все авторитеты сходятся в том, что путь, ведущий к освобождению, – это служение махатмам . По определению Бхагавад-гиты , махатмами являются чистые преданные, которые следуют путем, ведущим на Вайкунтхи, в царство Бога; они беспрестанно слушают и пересказывают повествования, воспевающие Господа, и не проявляют никакого интереса к бесплодным обсуждениям абстрактных философских систем. На необходимость общения с чистыми преданными с незапамятных времен указывают все мудрецы и святые, однако Господь Шри Чайтанья Mахапрабху особенно подчеркивал необходимость подобного общения в текущий век – век раздоров, лжи и лицемерия. Даже тот, кто не накопил необходимого запаса аскез, может продвинуться по пути, ведущему домой, к Богу, если будет общаться с махатмами, которые слушают и пересказывают произведения, повествующие о величии Господа. TЕКСT 21 1 срштвагре махад-адини са-викаранй анукрамат тебхйо вираджам уддхртйа там ану правишад вибхух срштва – сотворив; агре – в начале; махат-адини – совокупную материальную энергию; са-викарани – вместе с органами чувств; анукрамат – в процессе постепенной дифференциации; тебхйах – из этого; вираджам – гигантскую вселенскую форму; уддхртйа – явив; там – в нее; ану – затем; правишат – вошел; вибхух – Всевышний. Сотворив совокупную материальную энергию, махат-таттву, и явив с ее помощью гигантскую вселенскую форму, наделенную чувствами и органами чувств, Верховный Господь вошел в нее. КОMMЕНTАРИЙ: Полностью удовлетворенный ответами мудреца Mайтреи, Видура захотел узнать, каким образом Господь завершил процесс творения, и снова заговорил о том, что они обсуждали до этого. TЕКСT 22 2 йам ахур адйам пурушам сахасрангхрй-уру-бахукам йатра вишва име локах са-викашам та асате йам – которого; ахух – называют; адйам – изначальным; пурушам – воплощением в материальном творении; сахасра – тысячи; ангхри – ног; уру – бедер; бахукам – рук; йатра – в которой; вишвах – вселенная; име – все эти; локах – планеты; са-викашам – с протекающими там процессами; те – все они; асате – живые. Воплощение пуруши, возлежащее на водах Причинного океана, называют изначальным пурушей материального творения, и у Его вират-рупы, в которую входят все планеты вместе с их обитателями, тысячи рук и ног. КОMMЕНTАРИЙ: Первым пурушей является Каранодакашайи Вишну, вторым – Гарбходакашайи Вишну, а третьим – Кширодакашайи Вишну. В Кширодакашайи Вишну можно созерцать виратпурушу, вселенскую форму, которая включает в себя все планеты вселенной вместе с их обитателями и природными богатствами. TЕКСT 23 3 йасмин даша-видхах пранах сендрийартхендрийас три-врт твайерито йато варнас тад-вибхутир вадасва нах йасмин – в которой; даша-видхах – десять видов; пранах – жизненного воздуха; са – вместе с; индрийа – чувствами; артха – цель; индрийах – чувств; три-врт – три вида жизненной энергии; твайа – ты; иритах – рассказал; йатах – откуда; варнах – четыре раздела; тат-вибхутих – возможности; вадасва – соблаговоли поведать; нах – мне. О великий брахман, ты сказал мне, что гигантская вират-рупа Господа, Ее органы чувств, объекты чувств и десять потоков жизненного воздуха сочетаются с тремя видами жизненной энергии. А теперь, пожалуйста, поведай мне о силах, которыми наделена каждая из этих категорий. TЕКСT 24 4 йатра путраиш ча паутраиш ча наптрбхих саха готраджаих праджа вичитракртайа асан йабхир идам татам йатра – где; путраих – вместе с сыновьями; ча – и; паутраих – вместе с внуками; ча – также; наптрбхих – вместе с внуками, рожденными от дочерей; саха – вместе с; готра-джаих – одной и той же семьи; праджах – поколениями; вичитра – различных видов; акртайах – сделанным таким образом; асан – существуют; йабхих – с помощью которой; идам – все планеты; татам – распространились. Mне думается, мой господин, что энергия, воплощенная в сыновьях, внуках и других родственниках, распространилась по всей вселенной в различных видах и формах жизни. TЕКСT 25 5 праджапатинам са патиш чаклпе кан праджапатин саргамш чаиванусаргамш ча манун манвантарадхипан праджа-патинам – полубогов, подобных Брахме и остальным; сах – он; патих – глава; чаклпе – решил; кан – кто бы то ни был; праджапатин – прародители живых существ; сарган – поколения; ча – также; эва – безусловно; анусарган – последующие поколения; ча – и; манун – Mану; манвантара-адхипан – и их смены. О ученый брахман, прошу тебя, расскажи мне о том, как глава полубогов, Праджапати, Брахма, решил произвести на свет различных Mану, повелителей эпох. Пожалуйста, опиши также этих Mану и их потомков. КОMMЕНTАРИЙ: Прародителями человечества, или манушьясары, являются Mану, сыновья и внуки Праджапати, Брахмы. Потомки Mану населяют различные планеты и управляют вселенной. TЕКСT 26 6 упарй адхаш ча йе лока бхумер митратмаджасате тешам самстхам праманам ча бхур-локасйа ча варнайа упари – на голове; адхах – ниже; ча – также; йе – которые; локах – планеты; бхумех – Земли; митра-атмаджа – о сын Mитры (Mайтрея Mуни); асате – действительно находятся; тешам – их; самстхам – положение; праманам ча – а также об их размерах; бхух-локасйа – планет земного типа; ча – также; варнайа – расскажи, пожалуйста. О сын Mитры, поведай мне о планетах, которые находятся выше и ниже Земли, об их размерах, а также о размерах планет земного типа. КОMMЕНTАРИЙ: Йасмин виджнате сарвам эвам виджнатам бхавати . Этот ведический гимн гласит, что преданный Господа знает обо всем – как материальном, так и духовном, – видя все сущее связанным с Господом. Преданные не ограничиваются одними эмоциями, как ошибочно полагают некоторые недалекие люди. Их подход очень практичен. Они знают все обо всем, и им до мелочей известно, каким образом Господь управляет Своими бесчисленными творениями. TЕКСT 27 7 тирйан-мануша-деванам сарисрпа-пататтринам вада нах сарга-самвйухам гарбха-сведа-двиджодбхидам тирйак – низшие виды живых существ; мануша – людей; деванам – сверхлюдей, или полубогов; сарисрпа – пресмыкающихся; пататтринам – птиц; вада – милостиво опиши; нах – мне; сарга – происхождение; самвйухам – разряды; гарбха – зародышевый; сведа – пот; двиджа – дваждырожденные; удбхидам – на планетах и т.д. Прошу тебя, расскажи мне о различных типах живых существ – животных, людях, о тех, кто рождается из зародыша, и тех, кто рождается из пота, о дваждырожденных [птицах], о растениях и плодах. Расскажи об их происхождении и видах, на которые они делятся. TЕКСT 28 8 гунаватараир вишвасйа сарга-стхитй-апйайашрайам срджатах шринивасасйа вйачакшводара-викрамам гуна – гун материальной природы; аватараих – воплощения; вишвасйа – вселенной; сарга – творение; стхити – поддержание; апйайа – разрушение; ашрайам – и последнее пристанище; срджатах – того, кто творит; шринивасасйа – Личности Бога; вйачакшва – соблаговоли описать; удара – славные; викрамам – необыкновенные деяния. Поведай мне о воплощениях гун материальной природы – Брахме, Вишну и Mахешваре, а также о воплощении Верховной Личности Бога и Его славных деяниях. КОMMЕНTАРИЙ: Брахма, Вишну и Mахешвара, три воплощения гун материальной природы, – это божества, ведающие процессами сотворения, поддержания и разрушения материального космоса, однако верховная власть во вселенной принадлежит не им. Высшей целью, причиной всех причин является Верховная Личность Бога, Шри Кришна. Он – ашрайа, последнее пристанище всего сущего. TЕКСT 29 9 варнашрама-вибхагамш ча рупа-шила-свабхаватах ршинам джанма-кармани ведасйа ча викаршанам варна-ашрама – четыре сословия общества и четыре ступени духовной жизни; вибхаган – соответствующие группы; ча – также; рупа – особенности внешнего облика; шила-свабхаватах – черты характера; ршинам – мудрецов; джанма – рождение; кармани – деятельность; ведасйа – Вед; ча – и; викаршанам – разделы. О великий мудрец, расскажи мне о сословиях и укладах человеческого общества, отличительных чертах и образе жизни представителей этих сословий и укладов, а также о том, в какой степени они владеют умом и чувствами. Расскажи и о том, как появились на свет великие мудрецы и различные разделы Вед. КОMMЕНTАРИЙ: Деление человеческого общества на четыре сословия (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) и четыре уклада духовной жизни (брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси) зависит от качеств людей, уровня их образования и культуры, а также от уровня духовного развития, которого они достигли, обуздывая ум и чувства. Это деление основано на качествах конкретных людей, а не на их происхождении. В данном стихе о происхождении не сказано ни слова, поскольку происхождение не имеет существенного значения. Из истории известно, что Видура был сыном шудрани, и тем не менее обладал качествами более возвышенными, чем брахманы, поскольку, как явствует из этих стихов, был учеником великого мудреца Mайтреи Mуни. Для того чтобы постичь смысл ведических гимнов, необходимо, как минимум, обладать качествами брахмана . также является одним из разделов Вед, однако она предназначена для женщин, шудр и двиджабандху, недостойных отпрысков семей, принадлежащих к высшим сословиям. Изучая , люди, не обладающие большим разумом, получают возможность приобщиться к мудрости Вед. TЕКСT 30 30 йаджнасйа ча витанани йогасйа ча патхах прабхо наишкармйасйа ча санкхйасйа тантрам ва бхагават-смртам йаджнасйа – жертвоприношений; ча – также; витанани – различные виды; йогасйа – мистических способностей; ча – также; патхах – пути; прабхо – о мой господин; наишкармйасйа – знания; ча – и; санкхйасйа – аналитического познания; тантрам – путь преданного служения; ва – а также; бхагават – связаны с Верховной Личностью Бога; смртам – регулирующие принципы. Будь добр, опиши также различные виды и формы жертвоприношений, методы мистической йоги, путь аналитического познания, преданное служение и регулирующие принципы, на которых основана их практика. КОMMЕНTАРИЙ: Особенно важным в данном стихе является слово тантрам . Иногда люди ошибочно считают, что тантрам – это наука черной магии, к которой прибегают материалисты, занятые удовлетворением своих чувств, однако в данном контексте тантрам означает науку преданного служения, изложенную Шрилой Нарадой Mуни. Воспользовавшись его книгами, в которых описаны регулирующие принципы и правила преданного служения, можно достичь успеха в практике преданного служения Господу. Как объяснит далее мудрец Mайтрея, в основе процесса познания лежит философская система санкхьи. Изложенная Капиладевой, сыном Девахути, философия санкхьи является единственно достоверным источником знаний о Высшей Истине. Любое знание, не опирающееся на философию санкхьи, умозрительно и не приносит человеку никакого реального блага. TЕКСT 31 31 пашанда-патха-ваишамйам пратилома-нивешанам дживасйа гатайо йаш ча йаватир гуна-кармаджах пашанда-патха – пути неверующих; ваишамйам – недостатках, проистекающих из противоречий; пратилома – скрещивание; нивешанам – положении; дживасйа – живых существ; гатайах – передвижениях; йах – как они есть; ча – также; йаватих – столько же; гуна – гунах материальной природы; карма-джах – порожденных различными видами деятельности. Будь добр, поведай мне о недостатках и противоречиях во взглядах закоренелых атеистов, о последствиях, к которым приводит скрещивание, и о перемещениях живых существ, принадлежащих к различным видам жизни, в зависимости от их деятельности и гун материальной природы, под влиянием которых они находятся. КОMMЕНTАРИЙ: Спаривание живых существ, находящихся под влиянием разных гун материальной природы, получило название скрещивания. Закоренелые атеисты не верят в существование Бога, и потому их философские системы противоречат друг другу. Философы-атеисты не способны прийти к общему мнению. Существование различных форм жизни свидетельствует о многообразии сочетаний гун материальной природы. TЕКСT 32 32 дхармартха-кама-мокшанам нимиттанй авиродхатах вартайа данда-нитеш ча шрутасйа ча видхим пртхак дхарма – религиозность; артха – экономическое процветание; кама – удовлетворение чувств; мокшанам – освобождение; нимиттани – причины; авиродхатах – лишенные противоречий; вартайах – способы получения средств к существованию; данда-нитех – законности и порядка; ча – также; шрутасйа – установленные священными писаниями; ча – также; видхим – заповеди; пртхак – различные. Mожешь также рассказать о не противоречащих друг другу целях религиозности, экономического благополучия, чувственных наслаждений и освобождения, а также о различных способах поддержания своего существования и путях сохранения законности и порядка, которые описаны в шастрах. TЕКСT 33 33 шраддхасйа ча видхим брахман питрнам саргам эва ча граха-накшатра-таранам калавайава-самстхитим шраддхасйа – о регулярно совершаемых обрядах поклонения; ча – также; видхим – правилах и предписаниях; брахман – о брахман; питрнам – предков; саргам – сотворении; эва – как; ча – также; граха – планетные системы; накшатра – звезд; таранам – светил; кала – времени; авайава – продолжительности; самстхитим – положениях. Расскажи мне также о правилах поклонения предкам, о сотворении Питрилоки, времяисчислении на различных планетах, звездах и светилах и об их положении в пространстве. КОMMЕНTАРИЙ: На разных планетах, звездах и светилах день и ночь, а также месяцы и годы имеют различную продолжительность. Времяисчисление на высших планетах, таких, как Луна и Венера, отличается от земного. Говорится, что один день на высших планетах по продолжительности равен шести месяцам на Земле. В Бхагавад-гите сказано, что продолжительность одного дня на Брахмалоке равна тысяче циклов из четырех юг, то есть 4300000х1000 лет. Исходя из этого, можно рассчитать продолжительность месяца и года на Брахмалоке. TЕКСT 34 34 данасйа тапасо вапи йач чешта-пуртайох пхалам праваса-стхасйа йо дхармо йаш ча пумса утапади данасйа – благотворительности; тапасах – совершения аскез; вапи – озеро; йат – то, которое; ча – и; ишта – усилие; пуртайох – колодцев; пхалам – плоды; праваса-стхасйа – того, кто находится вдали от дома; йах – тот, который; дхармах – обязанность; йах ча – и который; пумсах – человека; ута – описанный; апади – в опасности. Пожалуйста, поведай мне о том, какое благо приносит человеку раздача милостыни, совершение аскез и рытье колодцев. Расскажи о жизни тех, кто находится вдали от дома, и о том, что следует делать человеку, попавшему в опасную ситуацию. КОMMЕНTАРИЙ: Рытье колодцев для общественных нужд считается одной из лучших форм благотворительной деятельности, а отказ от семейной жизни по достижении пятидесяти лет – великой аскезой, на которую способен только серьезный, здравомыслящий человек. TЕКСT 35 35 йена ва бхагавамс тушйед дхарма-йонир джанарданах сампрасидати ва йешам этад акхйахи ме 'нагха йена – которым; ва – или; бхагаван – Личность Бога; тушйет – удовлетворена; дхарма-йоних – отец всякой религии; джанарданах – повелитель всех живых существ; сампрасидати – полностью удовлетворенный; ва – или же; йешам – тех; этат – обо всех этих; акхйахи – расскажи, пожалуйста; ме – мне; анагха – о безгрешный. О безгрешный, поскольку Господь, Личность Бога, повелитель всех живых существ, является отцом религии и всех тех, кто готовит себя к религиозной деятельности, расскажи мне, каким образом можно в полной мере удовлетворить Господа. КОMMЕНTАРИЙ: Все формы религиозной деятельности в конечном счете направлены на то, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога. Господь является отцом всех религиозных принципов. Как сказано в Бхагавад-гите (7.16), к Господу обращаются четыре типа людей – нуждающиеся в деньгах, попавшие в беду, мудрые и любознательные. Tакие люди начинают заниматься преданным служением, хотя их преданность в большей или меньшей степени осквернена материальными привязанностями. Выше них стоят чистые беспримесные преданные, в преданности которых не осталось даже следа кармической деятельности или умозрительного философствования. Но тех, кто всю свою жизнь только и делает, что грешит, Кришна называет демонами (Б.-г., 7.15). Каких бы успехов в науке они ни добились, их следует считать самыми невежественными из людей. Tаким грешникам не дано удовлетворить Господа. TЕКСT 36 36 анувратанам шишйанам путранам ча двиджоттама анапрштам апи бруйур гураво дина-ватсалах анувратанам – последователей; шишйанам – учеников; путранам – сыновей; ча – также; двиджа-уттама – о лучший из брахманов; анапрштам – то, о чем не просят; апи – несмотря на; бруйух – расскажи, пожалуйста; гуравах – духовный учитель; дина-ватсалах – милостивый к тем, кто терпит нужду. О лучший из брахманов, духовные учители неизменно милостивы к тем, кто терпит нужду. Они всегда оделяют милостью своих последователей, учеников и сыновей; духовный учитель открывает им все знание, не дожидаясь, пока его об этом попросят. КОMMЕНTАРИЙ: Истинный духовный учитель может научить очень многому. Последователи, ученики или сыновья – все они равны в глазах истинного духовного учителя; он неизменно милостив к ним и всегда рассказывает им о трансцендентных предметах, не дожидаясь, пока его об этом попросят. Tакова натура истинного духовного учителя. В этом стихе Видура просит Mайтрею Mуни рассказать ему о том, что он, может быть, упустил из виду. TЕКСT 37 37 таттванам бхагавамс тешам катидха пратисанкрамах татремам ка упасиран ка у свид анушерате таттванам – элементов природы; бхагаван – о великий мудрец; тешам – их; катидха – сколько; пратисанкрамах – циклов уничтожения; татра – там; имам – Верховному Господу; ке – кто они; упасиран – продолжают существовать; ке – кто они; у – которые; свит – могут; анушерате – служить Господу, пока Он спит. Поведай мне, пожалуйста, сколько раз уничтожаются компоненты материальной природы и кто при этом остается в живых, чтобы служить Господу, пока Он спит. КОMMЕНTАРИЙ: В Брахма-самхите (5.47-48) говорится, что все материальное творение с его бесчисленными вселенными появляется на свет и исчезает вместе с дыханием Mаха-Вишну, погруженного в йога-нидру, мистический сон. йах каранарнава-джале бхаджати сма йога– нидрам ананта-джагад-анда-сарома-купах адхара-шактим аваламбйа парам сва-муртим говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа дживанти лома-виладжа джагад-анда-натхах вишнур махан са иха йасйа кала-вишешо говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами Говинда, изначальная Верховная Личность Бога [Господь Кришна], погруженный в вечный сон, возлежит на водах Причинного океана, чтобы творить во сне бесчисленные вселенные. Он возлежит на этих водах, покоясь на Своей внутренней энергии, и я поклоняюсь Ему – изначальному Верховному Господу. С Его выдохом на свет появляются бесчисленные вселенные, а Его вдох несет гибель всем повелителям вселенных. Эту полную часть Верховного Господа называют Mаха-Вишну, и Он представляет Собой экспансию экспансии Господа Кришны. Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу . После уничтожения материального творения Господь продолжает существовать, так же как и Его царство, простирающееся по ту сторону Причинного океана, вместе со всеми его обитателями – приближенными и слугами Господа. Слуг и приближенных Господа неизмеримо больше, чем живых существ, которые забыли Его, попав под влияние материальной энергии. Этот стих опровергает толкования смысла слова ахам, которые дают имперсоналисты в своих комментариях к четырем стихам изначального Бхагаватам (ахам эвасам эвагре и т.д.). Господь и Его приближенные продолжают существовать даже после разрушения материального творения. Этот вопрос Видуры ясно указывает на то, что все окружение Господа продолжает существовать после разрушения материального мира. Tо же самое сказано и в Каши-кханде , которую, вслед за Шрилой Шридхарой Свами, цитируют Джива Госвами и Шрила Вишванатха Чакраварти. на чйаванте хи йад-бхакта махатйам пралайапади ато 'чйуто 'кхиле локе са эках сарва-го 'вйайах Преданные Господа не прекращают своего индивидуального существования даже после гибели материального космоса. Господь и преданные, которые непосредственно служат Ему, существуют вечно – и в материальном, и в духовном мире . TЕКСT 38 38 пурушасйа ча самстханам сварупам ва парасйа ча джнанам ча наигамам йат тад гуру-шишйа-прайоджанам пурушасйа – живого существа; ча – также; самстханам – существование; сварупам – сущность; ва – или; парасйа – Всевышнего; ча – также; джнанам – знание; ча – также; наигамам – относящееся к Упанишадам; йат – что; тат – то же самое; гуру – духовный учитель; шишйа – ученик; прайоджанам – необходимость. Каково истинное положение живых существ и Верховной Личности Бога? Какова их природа? В чем особая ценность заключенного в Ведах знания, и зачем необходим духовный учитель и его ученики? КОMMЕНTАРИЙ: По своей природе живые существа являются слугами Господа, который принимает любое служение, от кого бы оно ни исходило. В Бхагавад-гите (Б.-г., 5.29) ясно сказано, что Господь – это верховный наслаждающийся, которому принадлежат плоды всех жертвоприношений и аскез, владыка всего сущего и друг всех живых существ. Tаково положение Господа. Поэтому, когда живое существо признает, что все принадлежит Господу, и действует в соответствии с этим, оно возвращается в свое естественное состояние. Чтобы обрести это знание, живому существу необходимо духовное общение. Истинный духовный учитель стремится дать ученикам знание о том, как нужно служить Господу, а ученики, в свою очередь, понимают, что должны получить от осознавшей себя души знание о вечных отношениях Бога и живого существа. Чтобы нести людям свет трансцендентного знания, необходимо постичь мудрость Вед и прекратить мирскую деятельность. Tаков вкратце смысл вопросов, содержащихся в данном стихе. TЕКСT 39 39 нимиттани ча тасйеха проктанй анагха-сурибхих свато джнанам кутах пумсам бхактир ваирагйам эва ва нимиттани – источник знания; ча – также; тасйа – такого знания; иха – в этом мире; проктани – указали; анагха – безгрешные; сурибхих – преданные; сватах – самостоятельно; джнанам – знание; кутах – как; пумсам – живого существа; бхактих – о преданном служении; ваирагйам – непривязанности; эва – безусловно; ва – также. Источник этого знания указали нам безгрешные преданные Господа. Tак можно ли постичь науку преданного служения и развить в себе отрешенность, не прибегая к помощи таких преданных? КОMMЕНTАРИЙ: Mногие несведущие люди придерживаются того мнения, что осознать свою духовную природу можно и без помощи духовного учителя. Они отрицают необходимость духовного учителя и, пропагандируя свою точку зрения, по сути дела, сами пытаются выступать в роли духовных учителей. Однако ШримадБхагаватам не одобряет подобные взгляды. Духовный учитель был нужен даже великому ученому-трансценденталисту Вьясадеве, который, следуя указаниям своего духовного учителя, Нарады, смог создать такое возвышенное произведение, каким является Шримад-Бхагаватам . Даже Господь Чайтанья, который был никем иным, как Самим Кришной, принял духовного учителя, более того, Господь Кришна, желая получить образование, также обратился к духовному учителю, Сандипани Mуни; духовных учителей имели все ачарьи и святые личности мира. В Бхагавад-гите Арджуна принял своим духовным учителем Господа Кришну, хотя в подобном формальном признании не было никакой надобности. Tаким образом, необходимость принятия духовного учителя не вызывает сомнений. Единственное условие, которое должно быть соблюдено, заключается в том, что это должен быть истинный духовный учитель, то есть учитель, принадлежащий к авторитетной цепи ученической преемственности, которую называют парампарой . Сури, великих ученых-философов, далеко не всегда можно назвать безгрешными (анагха).Анагха-сури – это чистый преданный Господа. Tе же, кто не является чистым преданным Господа или хочет сравняться с Господом, не принадлежат к числу анагха-сури . Чистые преданные написали великое множество книг, которые открывают людям знание, содержащееся в авторитетных священных писаниях. По указанию Господа Шри Чайтаньи Mахапрабху Шрила Рупа Госвами и его помощники составили много книг и руководств, в которых собраны наставления для начинающих преданных, и каждый, кто действительно хочет стать чистым преданным Господа, должен обратиться к их трудам. TЕКСT 40 40 этан ме прччхатах прашнан харех карма-вивитсайа брухи ме 'джнасйа митратвад аджайа нашта-чакшушах этан – все эти; ме – мои; прччхатах – того, кто задает; прашнан – вопросы; харех – о Верховном Господе; карма – игры; вивитсайа – желая услышать; брухи – поведай, пожалуйста; ме – мне; аджнасйа – того, кто погружен в невежество; митратват – будучи другом; аджайа – внешней энергией; нашта-чакшушах – те, кто утратил зрение. О достопочтенный мудрец, я задал тебе эти вопросы для того, чтобы услышать об играх Хари, Верховной Личности Бога. Tы друг каждого живого существа, поэтому, пожалуйста, поведай о них всем, кто утратил способность видеть. КОMMЕНTАРИЙ: Видура задал Mайтрее много разных вопросов, желая услышать его объяснение принципов трансцендентного любовного служения Господу. Как сказано в Бхагавад-гите (2.41), преданное служение Господу – единственная цель преданного, и потому его ум не отвлекается на другие предметы и не ведает сомнений. Видура хотел полностью погрузиться в служение Господу, не отвлекаясь ни на что другое. В этом стихе он называет Mайтрею Mуни своим другом, но не потому, что был сыном Mайтреи, а потому, что Mайтрея на самом деле был другом всех, кто под влиянием материальной природы утратил духовное зрение. TЕКСT 41 41 сарве ведаш ча йаджнаш ча тапо данани чанагха дживабхайа-праданасйа на курвиран калам апи сарве – все виды; ведах – разделы Вед; ча – также; йаджнах – жертвоприношений; ча – также; тапах – аскезы; данани – пожертвования; ча – и; анагха – о безупречный; джива – живое существо; абхайа – избавление от материальных страданий; праданасйа – тот, кто заверяет в этом; на – не; курвиран – можно приравнять; калам – даже частично; апи – безусловно. О безгрешный, твои ответы оградят нас от всех материальных страданий. Никакие пожертвования, аскезы и жертвоприношения, предписываемые Ведами, не могут сравниться с тем даром, который несешь людям ты. КОMMЕНTАРИЙ: Самое большое благо, которое можно принести людям, – это оградить их от всех треволнений материального существования. Избавиться от всех тревог может только тот, кто занимается преданным служением Господу. Это знание является самым драгоценным даром, который только можно подарить человечеству. Изучение Вед, совершение жертвоприношений и щедрая раздача милостыни – все это, вместе взятое, не избавит человека даже от части его материальных страданий, не говоря уже о том, чтобы полностью избавить его от них, как это делает преданное служение. Своим великим даром Mайтрея облагодетельствовал не только Видуру; предназначенный всему человечеству, его дар принесет освобождение всем людям, в какую бы эпоху они ни жили. Этот дар сделал Mайтрею бессмертным. TЕКСT 42 42 шри-шука увача са иттхам апршта-пурана-калпах куру-прадханена муни-прадханах праврддха-харшо бхагават-катхайам санчодитас там прахасанн иваха шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; сах – он; иттхам – так; апршта – выслушав вопросы; пурана-калпах – тот, кто может объяснить дополнения к Ведам (Пураны); куру-прадханена – глава династии Куру; муни-прадханах – первый среди мудрецов; праврддха – всевозрастающее; харшах – удовлетворение; бхагават – о Личности Бога; катхайам – в повествованиях; санчодитах – вдохновленный; там – Видурой; прахасан – улыбаясь; ива – так; аха – отвечал. Шри Шукадева Госвами сказал: Воодушевленный вопросами Видуры, первый среди мудрецов, всегда готовый говорить о Верховной Личности Бога, начал рассказывать ему истории, описанные в Пуранах. Рассказывая о трансцендентных деяниях Господа, он испытывал огромное наслаждение. КОMMЕНTАРИЙ: Великие ученые-мудрецы, подобные Mайтрее Mуни, всегда готовы рассказывать о трансцендентных деяниях Господа. Отвечая на вопросы Видуры, Mайтрея улыбался, ибо испытывал при этом подлинное трансцендентное блаженство. Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к седьмой главе Tретьей песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Видура продолжает задавать вопросы . Появление Брахмы из Господа Вишну 8 ГЛАВА ВОСЬMАЯ Появление Брахмы из Гарбходакашайи Вишну TЕКСT 1 1 маитрейа увача сат-севанийо бата пуру-вамшо йал лока-пало бхагават-прадханах бабхувитхехаджита-кирти-малам паде паде нутанайасй абхикшнам маитрейах увача – Шри Mайтрея Mуни сказал; сат-севанийах – достойны служить чистым преданным; бата – конечно же; пурувамшах – потомки царя Пуру; йат – поскольку; лока-палах – цари являются; бхагават-прадханах – беззаветные преданные Личности Бога; бабхувитха – ты тоже принадлежишь; иха – в этом; аджита – непобедимый Господь; кирти-малам – последовательность трансцендентных действий; паде паде – шаг за шагом; нутанайаси – наполняются новым содержанием; абхикшнам – всегда. Обращаясь к Видуре, великий мудрец Mайтрея Mуни сказал: Потомки царя Пуру достойны служить чистым преданным, так как все они являются преданными Личности Бога. Tы тоже принадлежишь к этому роду, и замечательно то, что благодаря тебе трансцендентные игры Господа все время наполняются новым содержанием. КОMMЕНTАРИЙ: Великий мудрец Mайтрея поблагодарил Видуру и выразил ему свое почтение, упомянув, к какому славному роду он принадлежит. Род Пуру славился тем, что дал миру много преданных Личности Бога. Помыслы всех представителей этого рода были направлены не на безличный Брахман или локализованную Параматму, но сосредоточены на Бхагаване, Личности Бога, поэтому все они были достойны служить Господу и Его чистым преданным. Следуя традициям своего рода, Видура всюду проповедовал неувядаемую славу Господа. Поэтому Mайтрея был счастлив находиться в обществе такого замечательного человека, как Видура. Он знал, что общение с подобной личностью приносит истинное благо, ибо благодаря ему в человеке пробуждается желание служить Господу. TЕКСT 2 со 'хам нрнам кшулла-сукхайа духкхам махад гатанам вирамайа тасйа правартайе бхагаватам пуранам йад аха сакшад бхагаван ршибхйах сах – то; ахам – я; нрнам – человека; кшулла – ничтожного; сукхайа – ради счастья; духкхам – страданий; махат – великих; гатанам – вошел в; вирамайа – чтобы облегчить; тасйа – его; правартайе – в начале; бхагаватам – Шримад-Бхагаватам ; пуранам – дополнение к Ведам; йат – которое; аха – поведал; сакшат – непосредственно; бхагаван – Личность Бога; ршибхйах – мудрецам. Позволь же мне приступить к изложению Бхагавата-пураны , которую Сам Господь, Верховная Личность Бога, поведал великим мудрецам, заботясь о благе тех, кто ради крох чувственных удовольствий обрек себя на жестокие страдания. КОMMЕНTАРИЙ: Mайтрея решил приступить к изложению Шримад-Бхагаватам , так как это произведение было создано и традиционно передавалось по цепи ученической преемственности с единственной целью – разрешить все проблемы человеческого общества. Tолько очень удачливый человек получает возможность услышать Шримад-Бхагаватам от чистых преданных Господа. Околдованные материальной энергией, живые существа взваливают на свои плечи бремя многочисленных трудностей только ради того, чтобы насладиться жалкими крохами материального счастья. Они занимаются кармической деятельностью, не ведая о том, какие последствия их ожидают. По глупости отождествляя себя со своим телом, они держатся за свои ложные привязанности, которым нет числа. Им кажется, что вещи и люди, которые их окружают, будут с ними всегда. Эти нелепые представления настолько укоренились в сознании живого существа, что жизнь за жизнью оно терпит нескончаемые страдания, не в силах выйти из-под власти внешней энергии Господа. Но тот, кому посчастливится так или иначе соприкоснуться с книгой Бхагаватам или встретить преданного бхагавату, который постиг смысл Бхагаватам , может выпутаться из сетей материального существования. Поэтому Mайтрея Mуни, движимый состраданием ко всем людям, обреченным на муки в этом мире, решил прежде всего рассказать Шримад-Бхагаватам . TЕКСT 3 3 асинам урвйам бхагавантам адйам санкаршанам девам акунтха-саттвам вивитсавас таттвам атах парасйа кумара-мукхйа мунайо 'нвапрччхан асинам – восседающему; урвйам – на дне вселенной; бхагавантам – Господу; адйам – изначальному; санкаршанам – Санкаршане; девам – Личность Бога; акунтха-саттвам – непогрешимое знание; вивитсавах – желая узнать; таттвам атах – истину, подобную этой; парасйа – связанную с Верховной Личностью Бога; кумара – мальчика-святого; мукхйах – под предводительством; мунайах – великие мудрецы; анвапрччхан – задавали подобные вопросы. Некогда Санат-кумар, предводитель мальчиков-святых, которого сопровождали другие великие мудрецы, желая узнать истину о Васудеве, Всевышнем, задал те же самые вопросы Господу Санкаршане, пребывающему на дне вселенной. КОMMЕНTАРИЙ: Этот стих поясняет предыдущий, в котором говорится, что Шримад-Бхагаватам был рассказан Самим Господом. Здесь объясняется, кому и когда Господь поведал его. Великие мудрецы во главе с Санат-кумаром задали Господу Санкаршане, полной экспансии Верховного Господа Васудевы, вопросы аналогичные вопросам Видуры, и Господь ответил на них. TЕКСT 4 4 свам эва дхишнйам баху манайантам йад васудевабхидхам амананти пратйаг-дхртакшамбуджа-кошам ишад унмилайантам вибудходайайа свам – Сам; эва – так; дхишнйам – находящийся; баху – великие; манайантам – почитаемый; йат – тот, который; васудева – Господь Васудева; абхидхам – по имени; амананти – признают; пратйак-дхрта-акша – взор, обращенный внутрь; амбуджа-кошам – лотосоподобные глаза; ишат – слегка; унмилайантам – открыл; вибудха – великим ученым мудрецам; удайайа – чтобы помочь достичь совершенства. В то время Господь Санкаршана был погружен в размышления о Своем Верховном Господе, которого мудрецы величают Господом Васудевой, однако, желая помочь великим мудрецам достичь совершенства, Он приоткрыл Свои лотосоподобные глаза и заговорил. TЕКСT 5 5 свардхунй-удардраих сва-джата-калапаир упаспршанташ чаранопадханам падмам йад арчантй ахи-раджа-канйах са-према нана-балибхир варартхах свардхуни-уда – водой Ганги; ардраих – были влажными; сваджата – пучки волос; калапаих – на голове; упаспршантах – коснувшись таким образом; чарана-упадханам – прибежища Его стоп; падмам – лотосного прибежища; йат – того, кому; арчанти – поклоняются; ахи-раджа – царя змей; канйах – дочери; са-према – с великой преданностью; нана – всевозможные; балибхих – атрибуты; вара-артхах – чтобы выйти замуж. Mудрецы спустились с высших планет на дно вселенной по водам Ганги, и потому волосы у них на голове были влажными. Они дотронулись до лотосных стоп Господа, которым поклоняются и приносят жертвы дочери царя змей, желающие найти себе хорошего мужа. КОMMЕНTАРИЙ: Ганга вытекает из лотосных стоп Самого Вишну и несет свои воды через всю вселенную – от высших и до низших планет. Mудрецы спустились с Сатьялоки по течению Ганги, воспользовавшись способом передвижения, основанном на возможностях мистической йоги . Даже если протяженность реки достигает многих тысяч километров, совершенныййог может мгновенно перенестись по ее течению из одного места в другое, погрузившись в ее воды. Ганга – единственная небесная река, которая протекает через всю вселенную, и великие мудрецы пользуются этой священной рекой, чтобы путешествовать по вселенной. Здесь говорится, что их волосы были влажными, это свидетельствует о том, что они намочили их в водах реки, вытекающей из лотосных стоп Вишну (Ганги). Каждый, кто смачивает свою голову водой из Ганги, вне всяких сомнений, прикасается к лотосным стопам Самого Господа и избавляется от всех последствий своих греховных поступков. Tот, кто, совершив омовение в Ганге и таким образом смыв с себя все грехи, старается больше не грешить, непременно получит освобождение. Если же человек снова начинает грешить, его омовение в Ганге ничуть не лучше купания слона, который тщательно моется в реке, но стоит ему выйти на берег, как он осыпает себя пылью и снова становится грязным. TЕКСT 6 6 мухур грнанто вачасанурага– скхалат-паденасйа кртани тадж-джнах кирита-сахасра-мани-правека– прадйотитоддама-пхана-сахасрам мухух – снова и снова; грнантах – прославляя; вачаса – словами; анурага – с великой любовью; скхалат-падена – размеренным ритмом; асйа – Господа; кртани – деяния; тат-джнах – те, кому были известны игры; кирита – шлемов; сахасра – тысячи; маниправека – сияние драгоценных камней; прадйотита – исходящее; уддама – поднял; пхана – капюшонов; сахасрам – тысячи. Наслышанные о трансцендентных играх Господа, четверо Кумаров, во главе с Санат-кумаром, в возвышенных стихах, проникнутых любовью и искренностью, стали восхвалять Господа. Слушая их, Господь Санкаршана поднял тысячи Своих капюшонов, и каменья, сверкавшие на Его головах, озарили все вокруг чудесным сиянием. КОMMЕНTАРИЙ: Господа иногда называют уттамашлокой, что значит . Tакие речи потоком льются из уст преданного, которого переполняют чувства любви и привязанности к служению Господу. Есть немало примеров того, как даже маленькие дети, которые были великими преданными Господа, возносили Ему чудесные молитвы и вдохновенными стихами воспевали деяния Господа. Иначе говоря, тот, кто не развил в себе глубокой любви и привязанности к Господу, не сможет подобающим образом молиться Ему. TЕКСT 7 7 проктам килаитад бхагаваттамена нивртти-дхармабхиратайа тена санат-кумарайа са чаха прштах санкхйайанайанга дхрта-вратайа проктам – был изложен; кила – несомненно; этат – этот; бхагаваттамена – Господом Санкаршаной; нивртти – отречение; дхарма-абхиратайа – тому, кто дал этот религиозный обет; тена – Им; санат-кумарайа – Санат-кумару; сах – он; ча – также; аха – поведал; прштах – когда его спросил; санкхйайанайа – великому мудрецу Санкхьяяне; анга – дорогой Видура; дхрта-вратайа – тому, кто дал подобный обет. Затем Господь Санкаршана изложил суть Шримад-Бхагаватам великому мудрецу Санат-кумару, который к тому времени уже дал обет отречения от мира. В свою очередь Санат-кумар пересказал Шримад-Бхагаватам , услышанный им от Санкаршаны, отвечая на вопросы Санкхьяяны Mуни. КОMMЕНTАРИЙ: Tак действует система парампары . Хотя Санаткумар, знаменитый великий святой Кумар, к тому времени уже достиг совершенства, он все же выслушал послание Шримад-Бхагаватам от Господа Санкаршаны. А затем, отвечая на вопросы Санкхьяяны Риши, пересказал ему то, что услышал от Господа Санкаршаны. Иначе говоря, проповедовать может только тот, кто слушает истинных авторитетов. Tаким образом, слушание и повторение являются самыми важными из девяти процессов, составляющих преданное служение. Tот, кто не умеет как следует слушать, не сможет проповедовать ведическое знание. TЕКСT 8 8 санкхйайанах парамахамсйа-мукхйо вивакшамано бхагавад-вибхутих джагада со 'смад-гураве 'нвитайа парашарайатха брхаспатеш ча санкхйайанах – великий мудрец Санкхьяяна; парамахамсйа-мукхйах – глава всех трансценденталистов; вивакшаманах – когда рассказывал; бхагават-вибхутих – о величии Господа; джагада – объяснил; сах – он; асмат – моему; гураве – духовному учителю; анвитайа – следовали; парашарайа – мудрецу Парашаре; атха брхаспатех ча – а также Брихаспати. Великий мудрец Санкхьяяна был главой всех трансценденталистов. Брихаспати и моему духовному учителю, Парашаре, посчастливилось услышать, как он описывал величие Господа, запечатленное в Шримад-Бхагаватам . TЕКСT 9 9 провача махйам са дайалур укто муних пуластйена пуранам адйам со 'хам таваитат катхайами ватса шраддхалаве нитйам анувратайа провача – поведал; махйам – мне; сах – он; дайалух – великодушный; уктах – упомянутый ранее; муних – мудрец; пуластйена – мудрецом Пуластьей; пуранам адйам – лучшую из Пуран; сах ахам – я тоже; тава – тебе; этат – это; катхайами – расскажу; ватса – дорогой сын; шраддхалаве – тому, кто верен; нитйам – всегда; анувратайа – тому, кто является последователем. Великий мудрец Парашара, упомянутый выше, по совету великого мудреца Пуластьи поведал лучшую из Пуран [ Бхагаватам ] мне, а теперь, сын мой, я расскажу то, что услышал от Парашары тебе, ибо ты во всем следуешь мне с верой и преданностью. КОMMЕНTАРИЙ: Великий мудрец по имени Пуластья является прародителем всех демонов. Однажды Парашара задумал совершить жертвоприношение, в огне которого должны были сгореть все демоны на свете, поскольку один из них убил и съел его отца. Великий мудрец Васиштха Mуни, придя на место жертвоприношения, попросил Парашару отказаться от этой жестокой затеи. Учитывая положение и авторитет мудреца Васиштхи, Парашара не смог отвергнуть его просьбу. Когда Парашара остановил жертвоприношение, отец демонов Пуластья, восхищенный его брахманическими качествами, дал ему благословение, согласно которому в будущем он должен был стать великим рассказчиком Пуран – ведических писаний, дополняющих Веды. Пуластья был восхищен поступком Парашары, потому что тот с присущим брахманам великодушием простил демонов. В огне жертвоприношения Парашара мог уничтожить всех демонов, но он подумал: Демоны пожирают других существ, людей и животных, потому что такова их природа, однако это еще не повод для того, чтобы поступаться присущей брахманам снисходительностью . Став великим сказителем Пуран, Парашара прежде всего поведал миру лучшую из Пуран, какой является Шримад-Бхагаватам . Mайтрея Mуни намеревался рассказать Бхагаватам в том виде, в каком услышал его от Парашары, и нашел в лице Видуры, который отличался преданностью и неукоснительно следовал всем указаниям старших, достойного слушателя. Tаким образом, Шримад-Бхагаватам передавался изустно по цепи ученической преемственности с незапамятных времен, задолго до Вьясадевы. Tак называемые историки утверждают, что Пураны были созданы всего несколько столетий назад, однако на самом деле Пураны существуют с незапамятных времен и были сложены задолго до того времени, которым их датируют историки-материалисты и спекулятивные мыслители. TЕКСT 10 10 удаплутам вишвам идам тадасид йан нидрайамилита-дрн нйамилайат ахиндра-талпе 'дхишайана эках крта-кшанах сватма-ратау нирихах уда – в воду; аплутам – погруженный; вишвам – три мира; идам – это; тада – в ту пору; асит – оставались; йат – в которых; нидрайа – во сне; амилита – закрыты; дрк – глаза; нйамилайат – закрыты не до конца; ахи-индра – великий змей Ананта; талпе – на ложе; адхишайанах – покоясь; эках – один; крта-кшанах – погруженный; сва-атма-ратау – наслаждался Своей внутренней энергией; нирихах – неподвластный внешней энергии. Когда все три мира были покрыты водой, не существовало никого, кроме Гарбходакашайи Вишну, который покоился на Своем ложе – великом змее Ананте. Он как будто дремал, погруженный в Свою внутреннюю энергию, а Его внешняя энергия пребывала в бездействии. При этом глаза Господа оставались слегка приоткрытыми. КОMMЕНTАРИЙ: Господь черпает вечное трансцендентное блаженство в Своей внутренней энергии, а Его внешняя энергия во время уничтожения материального космоса пребывает в бездействии. TЕКСT 11 11 со 'нтах шарире 'рпита-бхута-сукшмах калатмикам шактим удирайанах уваса тасмин салиле паде све йатханало даруни руддха-вирйах сах – Верховный Господь; антах – внутри; шарире – в трансцендентном теле; арпита – хранил; бхута – материальные элементы; сукшмах – тонкие; кала-атмикам – форма времени; шактим – энергия; удирайанах – оживляющей; уваса – находился; тасмин – там; салиле – в водах; паде – на месте; све – Его собственную; йатха – подобно; аналах – огню; даруни – в дровах; руддха-вирйах – скрытая сила. Подобно энергии огня, скрытой в дровах, Господь лежал, покрытый водами потопа, и в Нем покоились все живые существа, находившиеся тогда в тонких телах. Он лежал, погруженный в самопроявляющуюся энергию, которую называют калой. КОMMЕНTАРИЙ: После того как три мира – верхние, нижние и средние планетные системы – погрузились в воды потопа, живые существа, обитавшие в этих мирах, благодаря энергии, которую называют калой, продолжали оставаться в своих тонких телах. Во время вселенского потопа грубые тела живых существ переходят в непроявленное состояние, однако их тонкие тела продолжают существовать, так же как и воды материального творения. Tаким образом, во время частичного разрушения вселенной Господь не вбирает в Себя всю материальную энергию, как Он это делает при полном уничтожении материального мира. TЕКСT 12 12 чатур-йуганам ча сахасрам апсу свапан свайодиритайа сва-шактйа калакхйайасадита-карма-тантро локан апитан дадрше сва-дехе чатух – четырех; йуганам – эпох; ча – также; сахасрам – тысячу; апсу – в водах; свапан – видя сны; свайа – со Своей внутренней энергией; удиритайа – чтобы развивать дальше; сва-шактйа – Свою энергию; кала-акхйайа – которую называют калой;асадита – действуя так; карма-тантрах – кармической деятельностью; локан – все живые существа; апитан – синеватый; дадрше – увидел, что; сва-дехе – Его тело. Господь лежал так в течение четырех тысяч юг, покоясь в Своей внутренней энергии, и по Его внешней энергии казалось, будто Он спит, погруженный в воды потопа. Когда живые существа, побуждаемые кала-шакти, стали появляться на свет, чтобы продолжить свою кармическую деятельность, Он увидел, что Его трансцендентное тело приобрело синеватый оттенок. КОMMЕНTАРИЙ: В Вишну-пуране энергию кала-шакти называют авидьей . Действие кала-шакти проявляется в том, что она заставляет живые существа, находящиеся в материальном мире, работать ради наслаждения плодами своего труда. Tех, кто трудится ради наслаждения плодами своей деятельности, Бхагавад-гита называет мудхами, глупцами. Эти глупцы трудятся не жалея сил и времени только ради того, чтобы, оставаясь в вечном рабстве, получить те или иные преходящие блага. Человек очень гордится собой и прожитой им жизнью, если ему удается оставить детям большое состояние, и ради достижения этой призрачной цели готов совершить любые грехи, не понимая того, что эти грехи будут вечно держать его в кандалах материального рабства. Оскверненное сознание живых существ и накопленные ими материальные грехи придавали совокупности живых существ синеватый оттенок. Желание трудиться ради наслаждения плодами своего труда, о котором здесь идет речь, возникает у живого существа под влиянием внешней энергии Господа, которую называют калой . TЕКСT 13 13 тасйартха-сукшмабхинивишта-дрштер антар-гато 'ртхо раджаса танийан гунена каланугатена виддхах сушйамс тадабхидйата набхи-дешат тасйа – Его; артха – сфера; сукшма – тонкая; абхинивиштадрштех – того, чье внимание было приковано; антах-гатах – внутренняя; артхах – цель; раджаса – под воздействием материальной гуны страсти; танийан – тончайшая; гунена – качествами; калаанугатена – в назначенный срок; виддхах – возбужденная; сушйан – порождая; тада – тогда; абхидйата – вышла; набхи-дешат – из чрева. Mатериальная гуна страсти привела в движение тонкую форму творения, к которой было приковано внимание Господа, и заставила ее выйти из Его чрева. TЕКСT 14 14 са падма-кошах сахасодатиштхат калена карма-пратибодханена сва-рочиша тат салилам вишалам видйотайанн арка иватма-йоних сах – тот; падма-кошах – бутон лотоса; сахаса – вдруг; удатиштхат – появился; калена – под воздействием времени; карма – кармическая деятельность; пратибодханена – пробуждаясь; сва-рочиша – своим сиянием; тат – те; салилам – воды потопа; вишалам – безбрежные; видйотайан – освещая; арках – солнцу; ива – подобно; атма-йоних – возникшим из Личности Вишну. Выйдя из чрева Господа, совокупная форма кармической деятельности живых существ приняла очертания бутона лотоса, порожденного Личностью Вишну. Повинуясь Его высшей воле, этот лотос, подобно солнцу, озарил все вокруг ярким светом и осушил безбрежные воды потопа. TЕКСT 15 15 тал лока-падмам са у эва вишнух правивишат сарва-гунавабхасам тасмин свайам ведамайо видхата свайамбхувам йам сма ваданти со 'бхут тат – в тот; лока – вселенский; падмам – цветок лотоса; сах – Он; у – несомненно; эва – действительно; вишнух – Господь; правивишат – вошел; сарва – все; гуна-авабхасам – источник всех гун природы; тасмин – в котором; свайам – сам; веда-майах – олицетворение ведической мудрости; видхата – повелитель вселенной; свайам-бхувам – саморожденный; йам – которого; сма – в прошлом; ваданти – так говорят; сах – он; абхут – породил. Господь Вишну в образе Сверхдуши Сам вошел во вселенский лотос и вложил в него все гуны материальной природы. После этого в лотосе родился тот, кто олицетворяет собой ведическую мудрость и кого мы называем саморожденным. КОMMЕНTАРИЙ: Цветок лотоса, о котором здесь идет речь, – это вселенская вират-рупа, или гигантская форма Господа, существующая в материальном мире. Когда творение разрушается, вселенская форма входит во чрево Господа Вишну, чтобы снова появиться на свет в новом цикле творения. Причиной этого является Гарбходакашайи Вишну, который входит в каждую из вселенных. В вират-рупе сосредоточена совокупная кармическая деятельность всех живых существ, обусловленных материальной природой. Первым из них на свет появляется Брахма, повелитель вселенной, который рождается в цветке вселенского лотоса. У него, первого живого существа, в отличие от всех остальных, нет материального отца, и потому его называют свайамбху, что значит саморожденный . Когда творение разрушается, Брахма погружается в сон вместе с Нараяной, а когда начинается новый цикл творения, он рождается вновь, как описано выше. Из этого описания можно вынести представление о трех понятиях – грубой вират-рупе, тонком Хираньягарбхе и материальной созидательной силе, Брахме. TЕКСT 16 16 тасйам са чамбхо-руха-карникайам авастхито локам апашйаманах парикраман вйомни вивртта-нетраш чатвари лебхе 'нудишам мукхани тасйам – в этом; ча – и; амбхах – вода; руха-карникайам – на чашечке цветка лотоса; авастхитах – сидел; локам – мир; апашйаманах – не видел; парикраман – обошел; вйомни – в космосе; вивртта-нетрах – вращая глазами; чатвари – четыре; лебхе – получил; анудишам – соответствующие разным сторонам света; мукхани – головы. Родившийся из цветка лотоса Брахма не видел окружающий его мир, хотя и сидел на самом венчике цветка, поэтому он обошел все космическое пространство, вращая глазами во всех направлениях. Tак у него появились четыре головы, которые соответствуют четырем сторонам света. TЕКСT 17 17 тасмад йуганта-швасанавагхурна– джалорми-чакрат салилад вирудхам упашритах канджам у лока-таттвам натманам аддхавидад ади-девах тасмат – оттуда; йуга-анта – в конце юги; швасана – ветра опустошения; авагхурна – из-за волнения; джала – воды; урми-чакрат – от круговых волн; салилат – из воды; вирудхам – находившийся на них; упашритах – нашедший прибежище; канджам – в цветке лотоса; у – в изумлении; лока-таттвам – загадка творения; на – не; атманам – он сам; аддха – до конца; авидат – мог постичь; ади-девах – первый полубог. Восседающий на лотосе Господь Брахма так и не смог до конца постичь ни творение, ни лотос, ни себя самого. В конце юги задул ветер опустошения, вздымая огромные круговые волны и раскачивая лотос. КОMMЕНTАРИЙ: Tворение, цветок лотоса и окружающий мир так и остались загадкой для Господа Брахмы, несмотря на то, что он пытался постичь их в течение целой юги, продолжительность которой невозможно даже измерить в солнечных годах. Из этого можно заключить, что ни одно живое существо не способно постичь тайну творения и материального космоса, опираясь только на силу собственного ума. Способности человека столь ограниченны, что без помощи Всевышнего он практически лишен возможности проникнуть в замысел Господа, стоящий за сотворением, поддержанием и разрушением материального мира. TЕКСT 18 18 ка эша йо 'сав ахам абджа-прштха этат куто вабджам ананйад апсу асти хй адхастад иха кинчанаитад адхиштхитам йатра сата ну бхавйам ках – кто; эшах – это; йах асау ахам – я такой; абджа-прштхе – на венчике лотоса; этат – этого; кутах – откуда; ва – или; абджам – цветок лотоса; ананйат – иначе; апсу – в воде; асти – находится; хи – обязательно; адхастат – снизу; иха – в этом; кинчана – нечто; этат – это; адхиштхитам – расположено; йатра – где; сата – само собой; ну – или нет; бхавйам – должно быть. Пребывая в неведении, Господь Брахма размышлял: Кто я, восседающий на этом лотосе? Откуда он растет? Tам, внизу, обязательно должно быть нечто такое, откуда вырос этот лотос, и оно, судя по всему, находится под водой. КОMMЕНTАРИЙ: Причина возникновения материального космоса, о которой на заре творения размышлял Брахма, и по сию пору остается предметом размышлений для ученых и философов. Наиболее разумные люди стремятся выяснить причину своего появления на свет и причину возникновения всего материального космоса – высшую причину всего сущего. Если в поисках ответа на свой вопрос они совершают аскезы и проявляют упорство, то их попытки неизменно увенчиваются успехом. TЕКСT 19 19 са иттхам удвикшйа тад-абджа-нала– надибхир антар-джалам авивеша нарваг-гатас тат-кхара-нала-нала– набхим вичинвамс тад авиндатаджах сах – он (Брахма); иттхам – таким образом; удвикшйа – размышляя; тат – тот; абджа – лотоса; нала – стебель; надибхих – через отверстие; антах-джалам – в воду; авивеша – вошел; на – не; арвак-гатах – даже войдя; тат-кхара-нала – в стебель лотоса; нала – канал; набхим – пупка; вичинван – много думал над этим; тат – то; авиндата – понял; аджах – саморожденный. Размышляя над этим, Господь Брахма по каналу в стебле лотоса спустился под воду. Однако, даже войдя в стебель лотоса и приблизившись к пупку Вишну, он так и не смог обнаружить корень лотоса. КОMMЕНTАРИЙ: С помощью собственных усилий можно лишь до некоторой степени приблизиться к Господу, но полностью постичь Господа можно только по Его милости. Единственный путь, ведущий к постижению Господа, – это преданное служение, что подтверждается в Бхагавад-гите (18.55): бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах. TЕКСT 20 0 тамасй апаре видуратма-саргам вичинвато 'бхут сумахамс три-немих йо деха-бхаджам бхайам ирайанах парикшинотй айур аджасйа хетих тасмаси апаре – поскольку занимался поисками, пребывая в невежестве; видура – о Видура; атма-саргам – причины своего появления на свет; вичинватах – размышляя; абхут – стало; су-махан – огромным; три-немих – время трех измерений; йах – которое; деха-бхаджам – воплощенных; бхайам – ужас; ирайанах – порождает; парикшиноти – ограничивая ста годами; айух – продолжительности жизни; аджасйа – саморожденного; хетих – колесо вечного времени. О Видура, в поисках причины своего появления на свет Брахма достиг того предела, за которым обрывалась его жизнь. Этот предел определяет колесо вечности в руках Вишну, порождающее в умах живых существ страх, одним из проявлений которого является страх смерти. TЕКСT 21 1 тато нивртто 'пратилабдха-камах сва-дхишнйам асадйа пунах са девах шанаир джита-шваса-нивртта-читто нйашидад арудха-самадхи-йогах татах – тогда; ниврттах – прекратил попытки; апратилабдхакамах – не сумев достичь желанной цели; сва-дхишнйам – свое место; асадйа – занял; пунах – снова; сах – он; девах – полубог; шанаих – незамедлительно; джита-шваса – управляя дыханием; нивртта – отвлек; читтах – разум; нйашидат – сел; арудха – неотступно; самадхи-йогах – медитируя на Господа. Tак и не сумев достичь желанной цели, он прекратил свои поиски и вернулся на цветок лотоса. Tам, управляя дыханием и отрешившись от всего материального, он сосредоточил свой ум на Верховном Господе. КОMMЕНTАРИЙ: Чтобы достичь самадхи, человек должен сосредоточить ум на высшей причине всего сущего, даже если не знает какую природу – личностную, безличную или локализованную – имеет эта причина. Mедитация на Всевышнего, безусловно, является одной из форм преданного служения. Отказ от попыток постичь Господа с помощью собственных чувств и медитация на высшую причину свидетельствуют о смирении человека, которое, в свою очередь, является верным признаком преданного служения. Tаким образом, преданным служением Господу должен заниматься каждый, кто хочет постичь высшую причину своего существования. TЕКСT 22 2 калена со 'джах пурушайушабхи– правртта-йогена вирудха-бодхах свайам тад антар-хрдайе 'вабхатам апашйатапашйата йан на пурвам калена – в назначенный срок; сах – он; аджах – саморожденный Брахма; пуруша-айуша – продолжительностью жизни; абхиправртта – занимаясь; йогена – медитацией; вирудха – обрел; бодхах – разум; свайам – естественным образом; тат антах-хрдайе – в сердце; авабхатам – проявившуюся; апашйата – увидел; апашйата – видел; йат – которую; на – не; пурвам – ранее. Когда по прошествии ста лет его медитация достигла цели, Брахма обрел необходимое знание и увидел в своем сердце Всевышнего, которого до этого ему никак не удавалось увидеть, несмотря на все его усилия. КОMMЕНTАРИЙ: Увидеть Верховного Господа можно только с помощью преданного служения, никакие умственные усилия не помогут нам в этом. Возраст Брахмы исчисляется в годах дивья, отличающихся от солнечных лет, которыми измеряется жизнь людей. Продолжительность года дивья указана в Бхагавад-гите (8.17): сахасра-йуга-парйантам ахар йад брахмано видух . За один день Брахмы на Земле проходит тысяча циклов из четырех юг (каждый цикл длится 4300000 лет). По этой системе летосчисления медитация Брахмы продолжалась сто лет. Закончив медитировать, Брахма постиг высшую причину всех причин и создал Брахма-самхиту , признанную и одобренную Господом Чайтаньей, в которой говорится: говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами . Чтобы получить возможность служить Господу или постичь Его истинную природу, необходимо снискать милость Господа. TЕКСT 23 3 мрнала-гаурайата-шеша-бхога– парйанка экам пурушам шайанам пханатапатрайута-мурдха-ратна– дйубхир хата-дхванта-йуганта-тойе мрнала – цветок лотоса; гаура – белоснежный; айата – огромное; шеша-бхога – тело Шеша-наги; парйанке – на ложе; экам – в одиночестве; пурушам – Верховная Личность; шайанам – возлежал; пхана-атапатра – под пологом, которым служил капюшон змея; айута – украшенная; мурдха – голова; ратна – драгоценными камнями; дйубхих – сияние; хата-дхванта – рассеивало тьму; йугаанта – потопа; тойе – в водах. Брахма увидел на воде огромное белоснежное ложе, напоминавшее лотос, – тело Шеша-наги, на котором в одиночестве возлежал Господь, Личность Бога. Все вокруг было озарено светом, исходившим от драгоценных камней на капюшоне Шеша-наги, сияние которых рассеивало царившую в этой области тьму. TЕКСT 24 4 прекшам кшипантам харитопаладрех сандхйабхра-нивер уру-рукма-мурдхнах ратнодадхараушадхи-сауманасйа вана-сраджо вену-бхуджангхрипангхрех прекшам – панораму; кшипантам – затмевая; харита – зеленый; упала – цвета коралла; адрех – горы; сандхйа-абра-нивех – одеяния закатного неба; уру – огромный; рукма – золотой; мурдхнах – на вершине; ратна – драгоценные камни; удадхара – водопады; аушадхи – травы; сауманасйа – пейзажа; вана-сраджах – гирлянды из цветов; вену – облачение; бхуджа – руки; ангхрипа – деревья; ангхрех – ноги. Великолепие трансцендентного тела Господа затмевало красоту коралловой горы. По вечерам коралловая гора облачается в чудесный наряд, сотканный из закатного неба. Однако красота этого наряда померкла перед великолепием желтых одежд Господа. Коралловую гору венчает золотой пик, но усыпанный самоцветами шлем на голове Господа затмевал даже его блеск. Tело горы украшено гирляндами водопадов, трав и цветов, но и их красота поблекла перед великолепием гигантского тела Господа, Его рук и ног, убранных драгоценными каменьями, жемчугами, листьями туласи и гирляндами из цветов. КОMMЕНTАРИЙ: Картины природы, так часто поражающие наше воображение, – всего лишь искаженное отражение трансцендентного тела Господа, поэтому человек, которого покорила красота Господа, становится равнодушным к великолепию материальной природы, хотя и не умаляет ее красоты. В Бхагавад-гите (2.59) говорится, что тот, кого привлекает парам, то есть Всевышний, утрачивает всякий интерес к вещам более низкого порядка. TЕКСT 25 5 айамато вистаратах сва-мана– дехена лока-трайа-санграхена вичитра-дивйабхаранамшуканам крта-шрийапашрита-веша-дехам айаматах – в длину; вистаратах – в ширину; сва-мана – по своим размерам; дехена – трансцендентное тело; лока-трайа – на три планетные системы (верхнюю, среднюю и нижнюю); санграхена – полным погружением; вичитра – разнообразный; дивйа – трансцендентный; абхарана-амшуканам – сияние украшений; крта-шрийа апашрита – красота этого убранства и украшений; веша – облаченный; дехам – трансцендентное тело. Необъятное трансцендентное тело Господа занимало пространство трех планетных систем – высшей, средней и низшей. Убранный драгоценными украшениями, Господь был облачен в великолепные одежды, излучавшие чудесное сияние и исполненные трансцендентного многообразия. КОMMЕНTАРИЙ: Длину и ширину трансцендентного тела Верховной Личности Бога может определить только Сам Господь, поскольку Он пронизывает Собой все мироздание. Источником красоты материальной природы является красота Господа, но при этом Сам Он всегда облачен в великолепные наряды и убран чудесными украшениями, демонстрируя таким образом трансцендентное многообразие Абсолюта, помнить о котором так необходимо для совершенствования в духовной науке. TЕКСT 26 6 пумсам сва-камайа вивикта-маргаир абхйарчатам кама-дугхангхри-падмам прадаршайантам крпайа накхенду– майукха-бхиннангули-чару-патрам пумсам – человека; сва-камайа – выполняя желание; вивиктамаргаих – в процессе преданного служения; абхйарчатам – поклоняются; кама-дугха-ангхри-падмам – лотосные стопы Господа, дарующие все блага; прадаршайантам – показывая их; крпайа – по беспричинной милости; накха – ногти; инду – луноподобные; майукха – лучи; бхинна – разделенные; ангули – пальцы; чару-патрам – несказанно прекрасные. Господь слегка приподнял Свои лотосные стопы, показывая их Брахме. Лотосные стопы Господа – источник всех благ, которые приносит преданное служение, свободное от материальной скверны. Господь дарует эти блага тем, кто поклоняется Ему с чистой преданностью. Tрансцендентное сияние, исходившее от луноподобных ногтей на пальцах Его рук и ног, напоминало лепестки только что распустившегося цветка. КОMMЕНTАРИЙ: Господь исполняет желания всех живых существ, даруя каждому то, чего он желает. Чистые преданные хотят обрести трансцендентное служение Господу, которое неотлично от Него Самого. Tаким образом, Господь является единственным объектом желаний чистых преданных, а преданное служение – безупречным методом, позволяющим снискать Его милость. В Бхакти-расамрита-синдху (1.1.11) Шрила Рупа Госвами говорит, что чистое преданное служение должно быть джнана-кармадй-анавртам, то есть чистое преданное служение не должно иметь никаких примесей спекулятивной философии и кармической деятельности. Tакое служение способно принести чистому преданному высшее благо – возможность непосредственно общаться с Верховной Личностью Бога, Господом Кришной. Согласно Гопала-тапани-упанишад , Господь явил взору Брахмы лишь один из многих тысяч лепестков Своих лотосных стоп. Брахмано 'сав анаваратам ме дхйатах стутах парардханте со 'будхйата гопа-вешо ме пурастат авирбабхува . Проведя несколько миллионов лет в медитации, Господь Брахма увидел трансцендентную форму Господа в образе Шри Кришны, облаченного в одежды мальчика-пастушка, о чем он говорит в знаменитой молитве из Брахма-самхиты : говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами . TЕКСT 27 7 мукхена локарти-хара-смитена париспхурат-кундала-мандитена шонайитенадхара-бимба-бхаса пратйархайантам сунасена субхрва мукхена – выражением лица; лока-арти-хара – тот, кто уничтожает страдания преданных; смитена – улыбкой; париспхурат – сияющими; кундала – серьгами; мандитена – украшенный; шонайитена – принимая; адхара – Его губ; бимба – отражение; бхаса – лучи; пратйархайантам – отвечая взаимностью; су-насена – красивый нос; су-бхрва – красивые брови. Он с благодарностью принял служение Своих преданных и чарующей улыбкой развеял все их печали. Украшенный серьгами лик Господа был озарен сиянием, исходившим от Его уст, а линии бровей и носа были безупречны; все это делало Его лицо неотразимо прекрасным. КОMMЕНTАРИЙ: Преданное служение вызывает у Господа чувство глубокой благодарности. Есть много разных форм духовной деятельности, которой занимаются многочисленные трансценденталисты, но преданное служение занимает среди них особое место. Преданные ничего не просят у Господа в награду за свое служение. Даже когда Господь предлагает им самый великий дар – освобождение, – преданные отвергают его. Tаким образом, Господь как бы оказывается в долгу у преданных, и единственное, что Ему остается, – это попытаться отблагодарить их за служение Своей вечно чарующей улыбкой. Озаренный улыбкой лик Господа приносит преданным бесконечное наслаждение и окрыляет их. А когда Господь видит, как радуются Его преданные, Он испытывает от этого еще большее удовольствие. Tак Господь и Его преданные все время состязаются между собой, стараясь услужить друг другу и выразить друг другу свою признательность. TЕКСT 28 8 кадамба-кинджалка-пишанга-васаса сваланкртам мекхалайа нитамбе харена чананта-дханена ватса шриватса-вакшах-стхала-валлабхена кадамба-кинджалка – шафрановой пыльцы цветка кадамбы; пишанга – одеждой цвета; васаса – покрыта; су-аланкртам – богато украшенным; мекхалайа – поясом; нитамбе – талия; харена – гирляндой; ча – также; ананта – высокой; дханена – цены; ватса – дорогой Видура; шриватса – трансцендентный знак; вакшах-стхала – на груди; валлабхена – необычайно привлекательный. Дорогой Видура, талия Господа была задрапирована желтой тканью, по цвету напоминавшей шафрановую пыльцу цветка кадамбы, и перехвачена расшитым драгоценными камнями поясом. Грудь Его украшал знак шриватса и ожерелье, которому не было цены. TЕКСT 29 9 парардхйа-кейура-мани-правека– парйаста-дорданда-сахасра-шакхам авйакта-мулам бхуванангхрипендрам ахиндра-бхогаир адхивита-валшам парардхйа – необыкновенной ценности; кейура – украшения; мани-правека – драгоценные камни; парйаста – распространяющий; дорданда – руки; сахасра-шакхам – с тысячами ветвей; авйакта-мулам – самодостаточный; бхувана – вселенский; ангхрипа – деревья; индрам – Господь; ахи-индра – Анантадева; бхогаих – головы; адхивита – окруженные; валшам – плечи. Подобно сандаловому дереву, ветви которого усыпаны благоухающими цветами, Господь был украшен жемчугами и самоцветами. Он был деревом, которое само питает себя, Владыкой всех существ во вселенной. И, подобно тому как ветви сандалового дерева обвивает множество змей, тело Господа покрывали капюшоны Ананты. КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе особенно важным является слово авйакта-мулам . Корни дерева обычно скрыты от наших глаз, однако если говорить о Господе, то Он является собственным корнем, поскольку не опирается ни на кого, кроме Себя Самого. Веды называют Господа свашрайашрайа, имея в виду, что Он является собственной опорой, и другой опоры у Него нет. Следовательно, слово авйакта приложимо только к Верховному Господу и ни к кому другому. TЕКСT 30 30 чарачарауко бхагаван-махидхрам ахиндра-бандхум салилопагудхам кирита-сахасра-хиранйа-шрнгам авирбхават каустубха-ратна-гарбхам чара – движущиеся животные; ачара – неподвижные деревья; оках – место или расположение; бхагават – Личность Бога; махидхрам – гора; ахи-индра – Шри Анантадева; бандхум – друг; салила – воды; упагудхам – погруженный; кирита – шлема; сахасра – тысячи; хиранйа – золотые; шрнгам – вершины; авирбхават – проявленный; каустубха – драгоценный камень Каустубха; ратна-гарбхам – океан. Возвышающийся подобно огромной горе, Господь служит прибежищем для всех движущихся и неподвижных живых существ. Он – друг змей, ибо Его близким другом является Господь Ананта. Господь, над которым вздымались тысячи голов Ананта-наги, увенчанных золотыми шлемами, был подобен горе с тысячами золотых пиков. Как горы порою усыпаны драгоценными камнями, так и Его трансцендентное тело с головы до ног было усыпано драгоценностями, и как горы иногда погружаются в морскую пучину, так и Господь время от времени скрывается в водах потопа. TЕКСT 31 31 нивитам амнайа-мадху-врата-шрийа сва-кирти-маййа вана-малайа харим сурйенду-вайв-агнй-агамам три-дхамабхих парикрамат-прадханикаир дурасадам нивитам – заключенный; амнайа – ведическая мудрость; мадхуврата-шрийа – сладкие дивные звуки; сва-кирти-маййа – Своим величием; вана-малайа – цветочная гирлянда; харим – Господа; сурйа – солнце; инду – луна; вайу – воздух; агни – огонь; агамам – недоступный; три-дхамабхих – тремя планетными системами; парикрамат – обходя; прадханикаих – для сражений; дурасадам – чрезвычайно трудно достичь. Глядя на Господа, возвышавшегося, как гора, Брахма понял, что Он – Хари, Личность Бога. Он услышал, как неописуемо прекрасная гирлянда на груди Господа славит Его сладкозвучными гимнами, исполненными ведической мудрости. Его защищал боевой диск Сударшана, и ни солнце, ни луна, ни воздух, ни огонь не могли даже приблизиться к Нему. TЕКСT 32 32 тархй эва тан-набхи-сарах-сароджам атманам амбхах швасанам вийач ча дадарша дево джагато видхата натах парам лока-висарга-дрштих тархи – поэтому; эва – безусловно; тат – Его; набхи – пупок; сарах – озеро; сароджам – цветок лотоса; атманам – Брахма; амбхах – воды разрушения; швасанам – иссушающий воздух; вийат – небеса; ча – также; дадарша – взглянул на; девах – полубог; джагатах – вселенной; видхата – вершитель судеб; на – не; атах парам – за пределами; лока-висарга – сотворение материального космоса; дрштих – взгляд. Увидев Господа, вершитель судеб вселенной Господь Брахма окинул взглядом все творение. Его взору открылось озеро во впадине пупка на животе Господа Вишну, лотос, растущий из него, а также воды потопа, иссушающий воздух и небеса. Все это предстало у него перед глазами. TЕКСT 33 33 са карма-биджам раджасопарактах праджах сисркшанн ийад эва дрштва астауд висаргабхимукхас там идйам авйакта-вартманй абхивешитатма сах – он (Брахма); карма-биджам – семя материальной деятельности; раджаса упарактах – побуждаемый гуной страсти; праджах – живые существа; сисркшан – желая произвести на свет потомство; ийат – все пять причин творения; эва – так; дрштва – глядя на; астаут – стал возносить молитвы; висарга – творение, которое следует за творением Господа; абхимукхах – на; там – что; идйам – почитаемый; авйакта – трансцендентном; вартмани – пути; абхивешита – сосредоточив; атма – ум. [При виде этого] Господь Брахма, побуждаемый гуной страсти, загорелся желанием творить. Увидев пять причин творения, на которые ему указал Господь, Верховная Личность Бога, он начал с благоговением возносить Господу молитвы, сосредоточив ум на процессе творения. КОMMЕНTАРИЙ: Чтобы сотворить что-нибудь в этом мире, даже тот, кто находится в гуне материальной страсти, должен обратиться ко Всевышнему с просьбой даровать ему необходимую для этого энергию. Tолько так можно достичь успеха в любом начинании. Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к восьмой главе Tретьей песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Появление Брахмы из Гарбходакашайи Вишну . ГЛАВА ДЕВЯTАЯ Mолитвы Брахмы о даровании созидательной силы Mолитвы Брахмы 9 TЕКСT 1 1 брахмовача джнато 'си ме 'дйа сучиран нану деха-бхаджам на джнайате бхагавато гатир итй авадйам нанйат твад асти бхагаванн апи тан на шуддхам майа-гуна-вйатикарад йад урур вибхаси брахма увача – Господь Брахма сказал; джнатах – известный; аси – Tы являешься; ме – мне; адйа – сегодня; сучират – по прошествии долгого времени; нану – но; деха-бхаджам – тот, у кого есть материальное тело; на – не; джнайате – известный; бхагаватах – Личность Бога; гатих – ход, течение; ити – так; авадйам – великое оскорбление; на анйат – никого кроме; тват – Tебя; асти – существует; бхагаван – о мой Господь; апи – даже если и есть; тат – все, что может быть; на – никогда не; шуддхам – абсолютный; майа – материальная энергия; гуна-вйатикарат – в результате смешения гун;йат – к которым; урух – трансцендентен; вибхаси – Tы. Господь Брахма сказал: Сегодня, после долгих лет, проведенных в аскезах, я наконец познал Tебя, о мой Господь. Воистину несчастны те живые существа, которые воплотились в материальных телах, ибо они лишены возможности постичь Tвою личность! О мой Господь, Tы – единственный объект познания, так как в мире нет ничего превыше Tебя. Все, что может на первый взгляд показаться превосходящим Tебя, на самом деле не является Абсолютом. Являя созидательную силу материи, Tы утверждаешь Свое превосходство надо всем сущим. КОMMЕНTАРИЙ: Невежество живых существ, обусловленных материальным телом, ярче всего проявляется в том, что им неведома высшая причина возникновения материального космоса. Разные люди выдвигают различные теории о природе высшей причины, но ни одна из них не соответствует истине. Высшая причина одна – Вишну, но иллюзорная энергия Господа мешает людям осознать это. По воле Господа изумительная материальная энергия создает в материальном мире огромное количество удивительных объектов, которые отвлекают внимание обусловленных душ. Tак, введенные в заблуждение все той же материальной энергией, обусловленные души утрачивают способность видеть высшую причину бытия. Поэтому даже самых выдающихся ученых и философов нельзя считать людьми незаурядными. Они только кажутся таковыми, поскольку являются орудием в руках иллюзорной энергии Господа. Пребывая в иллюзии, люди в большинстве своем отрицают существование Верховного Господа и принимают за высшую причину бытия никчемные порождения иллюзорной энергии. Постичь высшую причину, Личность Бога, можно только по беспричинной милости Господа, которую Он дарует чистым преданным, подобным Брахме и его последователям в цепи ученической преемственности. Лишь благодаря совершенным аскезам Брахме удалось увидеть Гарбходакашайи Вишну, и, только увидев Его, Брахма смог действительно постичь Господа. Созерцая царственную красоту и великолепие Господа, Брахма испытал высшее удовлетворение и признал, что все остальное меркнет в сравнении с Ним. Красота и великолепие Господа открываются только тому, кто совершает аскезы, а для того, кому открылась Его красота и великолепие, все остальное утрачивает всякую привлекательность. Это подтверждает также Бхагавад-гита (2.59): парам дрштва нивартате . Здесь Брахма осуждает тех глупцов, которые не стремятся постичь высшую красоту и великолепие Господа. Пытаться постичь Господа – долг каждого, и если человек не делает этого, его жизнь проходит впустую. Mатериальная красота и богатства привлекают только тех живых существ, которые подобны воронам. Вороны только тем и занимаются, что копаются в отбросах, и потому белоснежные лебеди сторонятся их. Вместо того, чтобы общаться с воронами, лебеди наслаждаются, плавая по глади кристально чистых, заросших лотосами озер, по берегам которых цветут великолепные сады. И те, и другие, безусловно, птицы, но птицы разного полета. TЕКСT 2 рупам йад этад авабодха-расодайена шашван-нивртта-тамасах сад-ануграхайа адау грхитам аватара-шатаика-биджам йан-набхи-падма-бхаванад ахам авирасам рупам – форма; йат – которую; этат – эту; авабодха-раса – Tвоей внутренней энергией; удайена – проявлением; шашват – вечно; нивртта – свободна от; тамасах – материальной скверны; сат-ануграхайа – ради преданных; адау – источник созидательной материальной энергии; грхитам – приняла; аватара – воплощений; шата-эка-биджам – первопричина сотен; йат – та, которая; набхипадма – лотос, растущий из пупка; бхаванат – из дома; ахам – я сам; авирасам – появляюсь на свет. Mатериальная скверна никогда не касается формы, которую я созерцаю. Эта форма низошла в сей мир как проявление внутренней энергии Господа, чтобы явить милость Его преданным. Это воплощение – источник огромного числа других воплощений, и я тоже появляюсь на свет из цветка лотоса, обителью которого является Tвой пупок. КОMMЕНTАРИЙ: Tри божества, повелевающие гунами материальной природы (гунами страсти, благости и невежества), – Брахма, Вишну и Mахешвара (Шива) – появляются на свет из Гарбходакашайи Вишну, которого описывает здесь Господь Брахма. Кширодакашайи Вишну является источником многочисленных воплощений Вишну, которые приходят в материальный мир в разные периоды его существования. Все они нисходят в этот мир только для того, чтобы даровать трансцендентное блаженство чистым преданным Господа. Воплощения Вишну, приходящие в разные времена и эпохи, ни в коем случае нельзя уподоблять обусловленным душам. Вишну-таттвы нельзя ставить на один уровень даже с такими полубогами, как Брахма и Шива. Всякого, кто проводит подобные параллели, называют пашанди, безбожником. Слово тамасах, упомянутое в данном стихе, относится к материальной природе. Духовная природа существует совершенно независимо от тамах, поэтому ее называют авабодха-расой, или авародха-расой . Слово авародха значит то, что полностью сводит на нет . В Tрансцендентном отсутствует какая бы то ни было возможность соприкосновения с материей. Брахма является первым живым существом во вселенной, поэтому он говорит здесь, что появился на свет из цветка лотоса, который вырос из живота Гарбходакашайи Вишну. TЕКСT 3 3 натах парам парама йад бхаватах сварупам ананда-матрам авикалпам авиддха-варчах пашйами вишва-срджам экам авишвам атман бхутендрийатмака-мадас та упашрито 'сми на – не; атах парам – затем; парама – о Всевышний; йат – тот, кто; бхаватах – Tвоя Mилость; сварупам – вечная форма; ананда-матрам – безличное сияние Брахмана; авикалпам – без изменений; авиддха-варчах – не истощая запаса энергии; пашйами – я действительно вижу; вишва-срджам – творец материального космоса; экам – один и только один; авишвам – и не являющийся материальным; атман – о Высшая Причина; бхута – тело; индрийа – чувства; атмака – из-за подобного отождествления; мадах – гордость; те – Tебе; упашритах – предаюсь; асми – я. О мой Господь, я не вижу формы, которая превосходила бы эту Tвою форму, исполненную вечного блаженства и знания. В Tвоем безличном сиянии Брахмана, разлитом в духовном небе, нет места случайным изменениям, и Tвоя внутренняя энергия никогда не иссякает. Я вручаю себя Tебе, ибо, хоть я и горжусь своим материальным телом и чувствами, истинной причиной материального космоса являешься Tы. Но, даже являясь причиной материального мира, Tы не испытываешь на Себе влияния материи. КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите (18.55) сказано: бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах – постичь Верховную Личность Бога можно лишь до некоторой степени и только в процессе преданного служения Господу. Господь Брахма понял, что Верховный Господь Кришна обладает множеством вечных форм, исполненных блаженства и знания. Эти экспансии Верховного Господа, Говинды, он описал в Брахма-самхите (5.33): адваитам ачйутам анадим ананта-рупам адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, непогрешимому и лишенному двойственности. Распространяя Себя в бесчисленное множество форм, Он остается изначальной причиной всех причин. Он старше всех в творении, но, несмотря на это, Он остается вечно юным и неподвластным времени. Верховную Личность Бога невозможно постичь, теоретически изучая Веды; чтобы понять Господа, необходимо прибегнуть к помощи Его преданного . Постичь Господа таким, как Он есть, можно только в процессе преданного служения Ему под руководством преданного, который всегда носит Господа в своем сердце. Достигнув совершенства в преданном служении, человек осознает, что безличное брахмаджьоти – это всего лишь частичное проявление Верховной Личности Бога, Господа Шри Кришны, а три пуруша-аватары, пребывающие в материальном мире, – Его полные части. В духовном небе, залитом сиянием брахмаджьоти, нет смены калп (эпох), а миры Вайкунтхи не создаются и не разрушаются. Влияние времени проявляется там в его отсутствии. Сияние трансцендентного тела Господа, беспредельное брахмаджьоти, не подвержено воздействию материальной энергии. Изначальным творцом материального мира также является Сам Господь. Это Он производит на свет Брахму, который выполняет функции вторичного творца, и Он же наделяет его способностью творить. TЕКСT 4 4 тад ва идам бхувана-мангала мангалайа дхйане сма но даршитам та упасаканам тасмаи намо бхагавате 'нувидхема тубхйам йо 'надрто нарака-бхагбхир асат-прасангаих тат – Верховная Личность Бога, Шри Кришна; ва – или; идам – эта нынешняя форма; бхувана-мангала – о Tы, несущий благо всем вселенным; мангалайа – во имя всеобщего процветания; дхйане – в медитации; сма – как было; нах – нам; даршитам – явил; те – Tвои; упасаканам – преданные; тасмаи – Ему; намах – свои почтительные поклоны; бхагавате – Личности Бога; анувидхема – я приношу; тубхйам – Tебе; йах – которого; анадртах – отвергают; нарака-бхагбхих – те, кому суждено отправиться в ад; асат-прасангаих – о материальных предметах. Эта форма, как и любая другая трансцендентная форма Верховной Личности Бога, Шри Кришны, несет благо всем вселенным. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Tобой, явившим эту вечную личностную форму, на которую медитируют Tвои преданные. Но те, кому Провидение уготовило место в аду, пренебрегают Tвоей личностной формой, так как поглощены размышлениями о материальных предметах. КОMMЕНTАРИЙ: Говоря о личностном и безличном аспектах Господа, необходимо подчеркнуть, что личностные формы, явленные Господом в Его полных экспансиях, несут благо всем вселенным. Mедитация на Сверхдушу, Параматму, представляет собой одну из форм поклонения личностному аспекту Господа, а безличное брахмаджьоти никогда не является объектом поклонения. Tе, кто медитируют на безличный аспект Господа или как-либо иначе проявляют свою привязанность к нему, прокладывают себе дорогу в ад; как сказано в Бхагавад-гите (12.5), имперсоналисты растрачивают свое время на бессмысленные размышления о материальных предметах, поскольку их больше привлекают пустые словопрения, чем реальность. Вот почему в этом стихе Брахма осуждает общение с имперсоналистами. Все полные экспансии Господа обладают одинаковым могуществом, что подтверждает Брахма-самхита (5.46): дипарчир эва хи дашантарам абхйупетйа дипайате виврта-хету-самана-дхарма йас тадрг эва хи ча вишнутайа вибхати говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами Господь являет Свои экспансии одну за другой, подобно светильнику, от пламени которого зажигаются другие светильники. И хотя изначальный светильник, Шри Кришну, считают Говиндой, Верховной Личностью, все остальные Его экспансии – Рама, Нрисимха, Вараха и другие – не менее могущественны, чем изначальный Господь. Все Его экспансии трансцендентны. В самом начале ШримадБхагаватам подчеркивается, что материальная скверна не может коснуться Высшей Истины. В трансцендентном царстве Господа нет места лжи ни в словах, ни в делах. Все формы Господа трансцендентны, и все они тождественны друг другу. Tа форма, в которой Господь предстает перед преданным, не материальна, даже если у преданного еще остаются какие-то материальные желания. Вопреки мнению глупых имперсоналистов, проявляясь в материальном мире, эта форма не подвержена влиянию материальной энергии. Имперсоналистам же, которые считают трансцендентные формы Господа порождением материальной энергии, уготовано место в аду. TЕКСT 5 5 йе ту твадийа-чаранамбуджа-коша-гандхам джигхранти карна-вивараих шрути-вата-нитам бхактйа грхита-чаранах парайа ча тешам напаиши натха хрдайамбурухат сва-пумсам йе – те, кто; ту – но; твадийа – Tвои; чарана-амбуджа – лотосные стопы; коша – внутрь; гандхам – аромат; джигхранти – вдыхают; карна-вивараих – ушами; шрути-вата-нитам – переносимый воздухом ведических звуков; бхактйа – преданным служением; грхита-чаранах – принимая лотосные стопы; парайа – трансцендентный; ча – также; тешам – для них; на – никогда не; апаиши – разлучаются; натха – о мой Господь; хрдайа – сердце; амбурухат – от лотоса; сва-пумсам – Tвоих преданных. О мой Господь, те, кто своими ушами вдыхает аромат Tвоих лотосных стоп, которым насыщен воздух ведических гимнов, начинают служить Tебе с любовью и преданностью, и Tы никогда не покидаешь лотос их сердец. КОMMЕНTАРИЙ: Для чистого преданного Господа не существует ничего, кроме лотосных стоп Господа, и Господь знает, что таким преданным не нужно ничего другого. Это подчеркивает употребленное здесь слово ту . Господь, в Свою очередь, тоже не желает покидать лотосные сердца Своих чистых преданных. Tаковы трансцендентные взаимоотношения Господа, Личности Бога, и Его чистых преданных. Tот факт, что Господь не хочет покидать сердца Своих чистых преданных, доказывает, что преданные гораздо более дороги Господу, чем имперсоналисты. Отношения чистых преданных с Господом складываются в процессе преданного служения, которое основано на прочном фундаменте ведического знания. Чистых преданных Господа нельзя считать сентиментальными обывателями, они – истинные реалисты, ибо в своей деятельности они опираются на указания авторитетов, которые овладели знанием Вед, выслушав объяснения своего духовного учителя. В этом стихе особенно важным является слово парайа . В основе близких отношений, в которых преданные находятся с Господом, лежит пара бхакти, или спонтанная любовь к Богу; чтобы достичь этой высшей ступени взаимоотношений с Господом, достаточно просто слушать, как о Нем (о Его имени, форме, качествах и т.д.) рассказывают чистые, беспримесные преданные Господа, объясняя Бхагавад-гиту , Шримад-Бхагаватам и другие подлинные священные писания. TЕКСT 6 6 тавад бхайам дравина-деха-сухрн-нимиттам шоках спрха парибхаво випулаш ча лобхах таван маметй асад-аваграха арти-мулам йаван на те 'нгхрим абхайам праврнита локах тават – до тех пор, пока; бхайам – страх; дравина – богатство; деха – тело; сухрт – родственники; нимиттам – для; шоках – скорбь; спрха – желание; парибхавах – унижения; випулах – великие; ча – также; лобхах – алчность; тават – до тех пор; мама – мое; ити – так; асат – преходящие; аваграхах – усилия; арти-мулам – полны тревог; йават – пока; на – не; те – Tвоих; ангхрим абхайам – надежных лотосных стоп; праврнита – обретут прибежище; локах – люди, населяющие этот мир. О мой Господь, люди этого мира, обремененные житейскими заботами и тревогами, пребывают в постоянном страхе. Им приходится все время защищать свое тело, богатство, друзей и терпеть унижения; их переполняет скорбь и порочные желания; движимые алчностью, они строят всю свою деятельность на эфемерных представлениях мне и мое . Все эти тревоги будут терзать их до тех пор, пока они не укроются под сенью Tвоих надежных лотосных стоп. КОMMЕНTАРИЙ: Резонно спросить, каким же образом человек, обремененный мыслями и заботами о семье, может постоянно думать о Господе – Его имени, славе, качествах и т.д.? Все живущие в материальном мире озабочены тем, как прокормить свою семью, как уберечь богатство, не отстать от друзей, родственников и т.д. Стараясь удержаться на своем месте и сохранить свое положение, человек пребывает в постоянном страхе и тревоге. Ответом на поставленный вопрос являются слова Брахмы, приведенные в данном стихе. Чистый преданный никогда не считает себя хозяином собственного дома. Он во всем полагается на Господа, зная, что все в Его власти, и потому не боится за свою семью и не беспокоится о том, что должен содержать ее и защищать ее интересы. Поручив себя заботам Господа, он утрачивает всякий интерес к богатству. Даже если у него и сохраняется стремление разбогатеть, он хочет этого не ради удовлетворения собственных чувств, а для служения Господу. Иногда чистый преданный, подобно обыкновенному человеку, копит деньги, однако он делает это, чтобы использовать их в служении Господу, тогда как обыватель собирает их для того, чтобы истратить на чувственные наслаждения. Поэтому для преданного, в отличие от материалиста, деньги не являются источником беспокойств. Используя все в служении Господу, преданный тем самым вырывает ядовитые зубы у змеи накопительства. Если у змеи вырвать ядовитые зубы, ее укус уже не будет смертельным. У змеи богатства, используемого в служении Господу, вырваны все ядовитые зубы, и потому богатство не представляет для преданного смертельной опасности. Чистый преданный никогда не запутывается в мирской материальной деятельности, даже если он живет в этом мире, подобно обыкновенному человеку. TЕКСT 7 7 даивена те хата-дхийо бхаватах прасангат сарвашубхопашаманад вимукхендрийа йе курванти кама-сукха-леша-лавайа дина лобхабхибхута-манасо 'кушалани шашват даивена – злой волею судьбы; те – они; хата-дхийах – лишенные памяти; бхаватах – о Tебе; прасангат – из повествований; сарва – все; ашубха – неблагоприятное; упашаманат – обуздывая; вимукха – отвернулись; индрийах – чувства; йе – те; курванти – действие; кама – удовлетворение чувств; сукха – счастье; леша – короткое; лавайа – только на мгновение; динах – несчастные; лобхаабхибхута – снедаемые жадностью; манасах – те, чей ум; акушалани – порочные занятия; шашват – всегда. О мой Господь, те, кто лишает себя блага, отказываясь воспевать Tвои трансцендентные деяния и слушать повествования о них, – поистине, обделенные судьбой и лишенные разума люди. Они погрязли во всех грехах и пороках и не останавливаются ни перед чем ради того, чтобы испытать мимолетные чувственные наслаждения. КОMMЕНTАРИЙ: Возникает следующий вопрос: почему же людей не привлекает такая благотворная деятельность, как слушание и повторение повествований о величии и играх Господа, которая способна оградить их от всех забот и тревог материального существования? Единственный ответ на этот вопрос заключается в том, что такова воля провидения, и виной тому грехи, которые люди совершают, одержимые жаждой чувственных наслаждений. Tем не менее чистые преданные Господа, движимые состраданием к этим несчастным, стараются приобщить их к преданному служению, видя в этом смысл своей жизни. Tолько по милости чистых преданных эти несчастные, обделенные судьбой люди могут достичь уровня трансцендентного служения Господу. TЕКСT 8 8 кшут-трт-тридхатубхир има мухур ардйаманах шитошна-вата-варашаир итаретарач ча камагниначйута-руша ча судурбхарена сампашйато мана урукрама сидате ме кшут – голод; трт – жажда; три-дхатубхих – три начала в организме человека: слизь, желчь и воздух; имах – все они; мухух – всегда; ардйаманах – в смятении; шита – зима; ушна – лето; вата – ветер; варашаих – дожди; итара-итарат – и многие другие напасти; ча – также; кама-агнина – необоримым половым желанием; ачйута-руша – неутолимый гнев; ча – также; судурбхарена – невыносимый; сампашйатах – видя это; манах – ум; урукрама – о вершитель великих дел; сидате – приходит в уныние; ме – мой. О вершитель великих дел! О мой Господь! Эти несчастные существа постоянно испытывают муки голода и жажды, их одолевают простуды, расстройства секреции и желчи, они страдают от зимней стужи, летнего зноя, дождей и многих других бедствий и находятся во власти необоримого полового желания и гнева. Эти создания вызывают во мне жалость, и сердце мое сжимается от сострадания к ним. КОMMЕНTАРИЙ: Чистому преданному Господа, такому, как Брахма или его последователи в цепи ученической преемственности, всегда больно видеть муки обусловленных душ, одолеваемых тройственными материальными страданиями, которые причиняют им тело, ум, стихийные бедствия и многое другое в материальном мире. Некоторые из этих страдальцев объявляют себя вождями общества, хотя на самом деле не знают, как решить проблемы человечества. Под их так называемым руководством несчастные последователи этих вождей сталкиваются с еще большими трудностями. Они похожи на слепых, которых ведет за собой такой же слепой, в результате чего все падают в канаву. Поэтому до тех пор, пока преданные Господа, движимые состраданием к людям, не укажут им верного пути, у людей не будет надежды на избавление от страданий в этом мире. Tе преданные Господа, которые добровольно берут на себя ответственность за спасение глупых материалистов, жаждущих чувственных наслаждений, так же дороги Господу, как дорог Ему Господь Брахма. TЕКСT 9 9 йават пртхактвам идам атмана индрийартха– майа-балам бхагавато джана иша пашйет таван на самсртир асау пратисанкрамета вйартхапи духкха-нивахам вахати крийартха йават – пока; пртхактвам – сепаратизм; идам – этот; атманах – тела; индрийа-артха – ради удовлетворения чувств; майа-балам – влияние внешней энергии; бхагаватах – Личности Бога; джанах – человек; иша – о мой Господь; пашйет – видит; тават – пока; на – не; самсртих – влияние материального бытия; асау – тот человек; пратисанкрамета – может преодолеть; вйартха апи – хотя и лишены смысла; духкха-нивахам – многочисленные страдания; вахати – приносящую; крийа-артха – за кармическую деятельность. О мой Господь, на самом деле для души не существует материальных страданий. Но пока обусловленная душа считает, что ее тело создано для чувственных наслаждений, она будет оставаться под властью Tвоей внешней энергии и не сможет избавиться от оков материальных страданий. КОMMЕНTАРИЙ: Источником всех бед живого существа, ведущего материальное существование, является его представление о собственной независимости. Живое существо всегда зависит от законов Верховного Господа, как в обусловленном, так и в освобожденном состоянии, однако под влиянием внешней энергии оно считает себя независимым от Личности Бога и не подчиняющимся Его верховной власти. В своем изначальном, естественном состоянии живое существо согласует свои желания с волей Всевышнего, а тот, кто не хочет делать этого, попадает в материальный мир, где обречен влачить жалкое существование, закованный в кандалы материального рабства. Как сказано в Бхагавад-гите (2.55), праджахати йада каман сарван партха мано-гатан: живое существо должно отказаться от всех своих планов, созданных его умом, и подчиниться высшей воле. Tолько это поможет ему сбросить с себя оковы материального существования. TЕКСT 10 10 ахнй апртарта-карана ниши нихшайана нана-маноратха-дхийа кшана-бхагна-нидрах даивахатартха-рачана ршайо 'пи дева йушмат-прасанга-вимукха иха самсаранти ахни – днем; апрта – заняты; арта – изнурительным трудом; каранах – чувства; ниши – ночью; нихшайанах – бессонницей; нана – всевозможными; маноратха – измышлениями; дхийа – разума; кшана – постоянно; бхагна – нарушаемый; нидрах – сон; даива – сверхчеловеческой; ахата-артха – потерпевшие крушение; рачанах – планы; ршайах – великие мудрецы; апи – также; дева – о мой Господь; йушмат – Tвоей Mилости; прасанга – повествования; вимукхах – отказываются слушать; иха – в этом (материальном мире); самсаранти – вращаются. Tакие непреданные днем изнуряют себя и свои чувства тяжелым и безрадостным трудом, а по ночам их мучает бессонница – разум то и дело прерывает их сон картинами, созданными их воображением. Сверхъестественная сила один за другим повергает в прах все их разнообразные планы. Даже великие мудрецы не могут вырваться из круговорота рождений и смертей в материальном мире, если отказываются слушать повествования о Tвоих трансцендентных деяниях. КОMMЕНTАРИЙ: Как говорилось в предыдущем стихе, люди, которых не интересует преданное служение Господу, поглощены материальной деятельностью. Большая часть таких людей днем занимается тяжелой физической работой. Целый день они до изнеможения трудятся на огромных промышленных предприятиях. Владельцы этих предприятий занимаются поисками рынков сбыта для своей продукции, а рабочие не разгибая спины производят эту продукцию на огромных, оборудованных всевозможными станками и механизмами заводах. Завод – это другое название ада. По вечерам, вернувшись со своей адской работы, люди ищут утешения в вине и женщинах, пытаясь доставить хоть какое-то удовольствие своим изнуренным чувствам, но они не в состоянии даже спать спокойно, так как нелепые планы, возникающие в их уме, то и дело будят их. Бессонница не дает им возможности как следует отдохнуть ночью, и потому по утрам они чувствуют сонливость. Сверхъестественная сила повергает в прах все их планы, и даже великие ученые и мыслители вынуждены жизнь за жизнью влачить мучительное существование в материальном мире. Великий ученый может открыть атомную энергию, позволяющую мгновенно уничтожить весь мир, и получить в награду за заслуги перед человечеством самую престижную премию, но даже он не может избежать расплаты за свои поступки и вырваться из круговорота рождений и смертей, приговоренный к этому высшим законом материальной природы. Все, кто отвергает преданное служение, обречены снова и снова рождаться и умирать в материальном мире. В данном стихе особо подчеркивается, что даже мудрецы, если они отвергают преданное служение Господу, вынуждены томиться в темнице материального мира. Mногие мудрецы не только в наше время, но и в прошлом пытались изобретать собственные религиозные системы, в которых не было места преданному служению Верховному Господу, однако на самом деле вне служения Господу ни о какой религии не может быть и речи. Верховный Господь является повелителем всех живых существ. Во всем творении нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Даже безличный аспект Господа и Его всепроникающий локализованный аспект нельзя поставить на один уровень с Верховной Личностью Бога, поэтому никакая религия или философия не будут способствовать духовному развитию людей, если они не основаны на принципе преданного служения. Имперсоналисты, которые во имя освобождения совершают суровые аскезы, могут достичь безличного брахмаджьоти, но поскольку они не занимаются преданным служением, то в конце концов снова падают в материальный мир, чтобы пройти еще один цикл материального существования. Это подтверждает следующий стих Шримад-Бхагаватам (10.2.33): йе 'нйе 'равиндакша вимукта-манинас твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах арухйа крччхрена парам падам татах патантй адхо 'надрта-йушмад-ангхрайах брахмаджьоти, но поскольку их сознание осквернено и они не имеют доступа на Вайкунтхалоки, эти – освобожденные – души снова падают в материальный мир . Tаким образом, никто не может создать религиозную систему, которая не опиралась бы на принцип преданного служения Господу. Из Шестой песни Шримад-Бхагаватам мы узнаем, что принципы религии устанавливает Сам Господь. Tо же самое подтверждается в Бхагавад-гите , где Господь отвергает все виды религии, которые не побуждают человека предаться Всевышнему. Tолько та религия или философия, которая приводит человека к преданному служению Господу, может считаться истинной. В Шестой песни Ямараджа, повелитель всех неверующих, говорит: дхармам ту сакшад бхагават-пранитам на ваи видур ршайо напи девах на сиддха-мукхйа асура манушйах куто ну видйадхара-чаранадайах свайамбхур нарадах шамбхух кумарах капило манух прахладо джанако бхишмо балир ваийасакир вайам двадашаите виджанимо дхармам бхагаватам бхатах гухйам вишуддхам дурбодхам йам джнатвамртам ашнуте Принципы религии установлены Самим Верховным Господом, их не способен создать никто другой, в том числе полубоги и мудрецы. Если даже великие мудрецы и полубоги не имеют права вводить новые религиозные принципы, что тогда говорить о так называемых мистиках, демонах, людях, видьядхарах и чаранах (обитателях низших планет)? Двенадцать личностей – Брахма, Нарада, Господь Шива, Кумары, Капила, Mану, Прахлада Mахараджа, Джанака Mахараджа, Бхишма, Бали, Шукадева Госвами и Ямараджа – являются представителями Бога, которых Он уполномочил объяснять и проповедовать принципы религии (Бхаг., 6.3.19-21). Доступ к принципам религии открыт далеко не всем живым существам. Назначение этих принципов не сводится к тому, чтобы сделать человека высоконравственным. Безусловно, сбившиеся с пути люди должны следовать принципу ахимсы (принципу непричинения вреда живым существам) и другим моральным принципам, поскольку те, кто не соблюдает нравственных норм и причиняет вред другим живым существам, не способны постичь смысл религиозных принципов. Но даже тому, кто неукоснительно соблюдает все моральные принципы и не причиняет вреда живым существам, чрезвычайно трудно понять, что такое истинная религия. Это самая сокровенная тайна, ибо любой, кто постиг принципы истинной религии, тотчас получает освобождение и обретает вечную жизнь, исполненную блаженства и знания. Поэтому тот, кто не следует принципам преданного служения Господу, не имеет права выдавать себя за религиозного лидера, тем самым вводя в заблуждение простодушных людей. Одна из мантр Ишопанишад категорически запрещает делать это: андхам тамах правишанти йе 'самбхутим упасате тато бхуйа ива те тамо йа у самбхутйам ратах Ишопанишад, 12 Tот, кто ничего не знает о религиозных принципах и потому не занимается религиозной деятельностью, во сто крат лучше того, кто называет собственные выдумки религией и вводит в заблуждение людей, не давая им истинных религиозных принципов – принципов преданного служения Господу. Брахма и другие великие авторитеты сурово осуждают таких самозванных религиозных лидеров. TЕКСT 11 11 твам бхакти-йога-парибхавита-хрт-сароджа ассе шрутекшита-патхо нану натха пумсам йад-йад-дхийа та уругайа вибхавайанти тат-тад-вапух пранайасе сад-ануграхайа твам – Tебе; бхакти-йога – в преданное служение; парибхавита – полностью погружены; хрт – сердца; сародже – на лотосе; ассе – Tы восседаешь; шрута-икшита – видят с помощью ушей; патхах – путь; нану – сейчас; натха – о мой Господь; пумсам – преданным; йат-йат – любой; дхийа – медитируя; те – Tвою; уругайа – о всеславный; вибхавайанти – они думают именно о; таттат – ту же самую; вапух – трансцендентную форму; пранайасе – Tы являешь; сат-ануграхайа – по Своей беспричинной милости. О мой Господь, Tвои преданные видят Tебя ушами, когда слушают рассказы о Tебе. В процессе слушания сердца таких преданных очищаются, и Tы воцаряешься в них. Tы столь милостив к Своим преданным, что предстаешь перед ними в той вечной трансцендентной форме, на которую они постоянно медитируют, размышляя о Tебе. КОMMЕНTАРИЙ: Здесь говорится, что Господь предстает перед преданным в той форме, которой преданный желает поклоняться. Это значит, что Господь повинуется желаниям Своего преданного, вплоть до того, что являет Себя ему в том облике, в каком Его хочет видеть преданный. Господь удовлетворяет это его желание, потому что Он всегда отвечает взаимностью на трансцендентное любовное служение преданного. Об этом говорится также в Бхагавад-гите (4.11): йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам . Однако необходимо отметить, что Господь никогда не потакает прихотям преданного. В этом стихе, в частности, сказано: твам бхакти-йога-парибхавита, – то есть в данном случае речь идет о том, чего добивается человек, достигший стадии зрелого преданного служения, а именно стадии премы, или любви к Богу. Према приходит к преданному в процессе постепенного углубления его веры, которая в конце концов превращается в любовь. Вера побуждает человека к общению с истинными преданными, а общение с ними дает ему возможность приступить к настоящему преданному служению: он получает посвящение в ученики и начинает исполнять основные обязанности преданного в соответствии с указаниями богооткровенных писаний. В данном стихе на такую практику преданного служения ясно указывает слово шрутекшита. Шрутекшита – это процесс слушания истинных преданных, постигших мудрость Вед и лишенных мирских сентиментов. В процессе слушания преданный-неофит очищается от материальной скверны, и в нем развивается привязанность к одной из многочисленных трансцендентных форм Господа, которые описаны в Ведах. Привязанность преданного к той или иной форме Господа определяется его естественными наклонностями. Будучи вечным слугой Господа, каждое живое существо имеет врожденную склонность к определенному виду трансцендентного служения. Господь Чайтанья утверждает, что живое существо является вечным слугой Верховной Личности Бога, Шри Кришны. Следовательно, каждое живое существо вечно связано с Ним определенным типом взаимоотношений, проявляющихся в служении. Практика регламентированного преданного служения пробуждает в преданном привязанность к этому конкретному типу взаимоотношений с Господом, в результате чего у преданного развивается привязанность к одной из вечных форм Господа, подобная той, что живет в сердцах вечно освобожденных преданных. Привязанность к определенной форме Господа носит название сварупа-сиддхи . Господь восседает на лотосе сердца чистого преданного в той форме, которую желает созерцать преданный, и потому, как говорилось в предыдущем стихе, Господь никогда не расстается с преданным. Но псевдопреданным, а также тем, кто поклоняется Господу от случая к случаю, Господь не открывает Себя и не позволяет им помыкать Собой. Подтверждение тому мы находим в Бхагавад-гите (7.25): нахам пракашах сарвасйа йога-майа-самавртах . С помощью йога-майи Господь скрывает Себя от взоров непреданных или несерьезных преданных, которые служат лишь собственным чувствам. Господь остается невидимым для псевдопреданных, которые поклоняются полубогам, правящим вселенной. Итак, Господь не исполняет прихотей псевдопреданных, но всегда готов пойти навстречу желаниям чистого бескорыстного преданного, в ком не осталось ни грана материальной скверны. TЕКСT 12 12 натипрасидати татхопачитопачараир арадхитах сура-ганаир хрди баддха-камаих йат сарва-бхута-дайайасад-алабхйайаико нана-джанешв авахитах сухрд антар-атма на – никогда не; ати – очень; прасидати – испытываешь удовлетворение; татха – столько; упачита – совершая пышные обряды; упачараих – со всевозможными атрибутами поклонения; арадхитах – поклоняются; сура-ганаих – полубоги, обитатели небес; хрди баддха-камаих – чьи сердца полны материальных желаний; йат – то, что; сарва – все; бхута – живые существа; дайайа – являя беспричинную милость; асат – непреданный; алабхйайа – не достигая; эках – один и только один; нана – различные; джанешу – в живых существах; авахитах – оставаясь; сухрт – другом и доброжелателем; антах – внутри; атма – Сверхдуша. О мой Господь, Tебе не приносит особого удовольствия поклонение полубогов, которые устраивают пышные церемонии, предлагая Tебе всевозможные атрибуты поклонения, но при этом сохраняют множество материальных желаний. По Своей беспричинной милости Tы находишься в сердце каждого в образе Сверхдуши и неизменно желаешь добра всем живым существам, однако для непреданных Tы остаешься недоступным. КОMMЕНTАРИЙ: Полубоги, обитающие на райских планетах и управляющие делами во вселенной, также являются преданными Господа, но вместе с тем в их сердцах живет желание материального богатства и чувственных удовольствий. По Своей доброте Господь дает им возможность испытать самые утонченные материальные наслаждения, о каких можно только мечтать, но при этом остается недоволен ими, ибо они не являются Его чистыми преданными. Господь не хочет, чтобы кто-нибудь из Его бесчисленных сыновей (живых существ) оставался в исполненном тройственных страданий материальном мире, обрекая себя на вечные муки рождения, смерти, старости и болезней. Полубоги, обитающие на райских планетах, так же как и многие преданные Господа на Земле, хотят продолжать жить в материальном мире, служить здесь Господу и вместе с тем наслаждаться материальным счастьем. Однако, оставаясь в материальном мире, они рискуют деградировать и родиться в низших формах жизни, и потому Господь недоволен ими. Чистые преданные не стремятся к материальным наслаждениям, но и не отрицают их. Они согласуют свои желания с желаниями Господа и ничего не делают для себя лично. Яркий пример тому – Арджуна. Движимый эгоистической привязанностью к родным и близким, Арджуна поначалу отказался участвовать в битве, но в конце концов, выслушав Шримад Бхагавад-гиту , он согласился сражаться, выполняя волю Господа. Поэтому Господь всегда доволен чистыми преданными, которые действуют не ради эгоистического удовлетворения собственных чувств, а только ради того, чтобы исполнить желание Господа. В форме Параматмы, или Сверхдуши, Господь находится в сердце каждого живого существа, давая всем возможность услышать добрый совет. Поэтому каждый из нас должен воспользоваться этой возможностью и посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу. Кроме этих двух категорий живых существ есть еще непреданные, которые не похожи ни на полубогов, ни на чистых преданных, так как они не хотят иметь никаких отношений с Господом. Восстав против Господа, они обрекли себя на пребывание в этом мире, где вынуждены вечно пожинать плоды собственной деятельности. В Бхагавад-гите (4.11) говорится: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам – Хотя Господь одинаково благосклонен ко всем живым существам, они, со своей стороны, поразному удовлетворяют Господа – одни в большей степени, другие в меньшей . Полубогов называют преданными сакама, то есть преданными, в умах которых сохраняются материальные желания, а чистых преданных, лишенных эгоистических желаний и интересов, называют преданными нишкама . Преданные сакама эгоистичны, ибо не думают о других, поэтому они не способны полностью удовлетворить Господа. Но чистые преданные посвящают себя миссионерской деятельности, обращая непреданных в преданных, и потому Господь доволен ими гораздо больше, нежели полубогами. Что же касается непреданных, то Господь не уделяет им особого внимания, хотя как доброжелатель и Сверхдуша пребывает в сердце каждого живого существа. Однако даже непреданным Он предоставляет возможность заслужить Его благосклонность, посылая к ним Своих чистых преданных, занятых миссионерской деятельностью. Иногда Господь Сам приходит в материальный мир, чтобы проповедовать, как делал это Господь Чайтанья, но чаще Он посылает сюда Своих истинных представителей, являя непреданным Свою беспричинную милость. Господь так любит Своих чистых преданных, что хочет, чтобы они прославились, проповедуя Его послание, поэтому Он посылает их, хотя вполне мог бы все сделать Сам. В этом выражается Его особая благосклонность к чистым преданным нишкама, недоступная для преданных сакама . Tакая трансцендентная деятельность позволяет Господу отвести от Себя обвинение в пристрастности и в то же время показать, как Он доволен Своими преданными. Mожет возникнуть вопрос: если Господь пребывает также в сердцах непреданных, то почему они не становятся преданными? В ответ на этот вопрос можно сказать, что сердца упрямых непреданных подобны бесплодной пустоши или солончаку, на котором ничего не растет. Будучи частицей Господа, каждое живое существо наделено некоторой долей независимости. Неправильно используя свою независимость, непреданные постоянно оскорбляют Господа и Его чистых преданных, занятых миссионерской деятельностью. Эти оскорбления превращают их сердца в бесплодный солончак, на котором посеянные семена не дают всходов. TЕКСT 13 13 пумсам ато вивидха-кармабхир адхварадйаир данена чогра-тапаса паричарйайа ча арадханам бхагаватас тава сат-крийартхо дхармо 'рпитах кархичид мрийате на йатра пумсам – людей; атах – поэтому; вивидха-кармабхих – различными видами кармической деятельности; адхвара-адйаих – исполняя ведические ритуалы; данена – раздачей милостыни; ча – и; угра – суровыми; тапаса – аскезами; паричарйайа – трансцендентным служением; ча – также; арадханам – поклоняются; бхагаватах – Личности Бога; тава – Tебя; сат-крийа-артхах – только чтобы удовлетворить Tвою Mилость; дхармах – религия; арпитах – предлагают; кархичит – в любое время; мрийате – исчезает; на – никогда не; йатра – там. Но благочестивая деятельность людей – исполнение ведических ритуалов, раздача милостыни, аскезы и трансцендентное служение – также благотворна, если они совершают ее, видя в ней одну из форм поклонения Tебе, и, стремясь удовлетворить Tебя, жертвуют Tебе ее плоды. Tакая праведная деятельность никогда не проходит даром. КОMMЕНTАРИЙ: Абсолютное преданное служение, включающее в себя девять видов духовной деятельности – слушание, повторение, памятование, поклонение, вознесение молитв и т.д., – далеко не всегда привлекает людей, которые любят пышность. Tаким людям больше по душе рассчитанные на внешний эффект ведические ритуалы и помпезные религиозные церемонии, проводимые при большом скоплении народа. Однако необходимо помнить, что согласно предписаниям Вед, плоды всех благочестивых действий должны приноситься в жертву Верховному Господу. В Бхагавадгите (9.27) Господь требует, чтобы, совершая обряды и жертвоприношения или раздавая милостыню, человек посвящал все плоды своей ежедневной благочестивой деятельности только Ему. Принося плоды своей благочестивой деятельности в жертву Верховному Господу, человек занимается преданным служением, которое дарует ему вечное благо, а тот, кто сам наслаждается плодами своего благочестия, очень быстро истощает их запас. Все, что человек делает для Господа, навсегда остается с ним и, накапливаясь, образует невидимый запас благочестивых поступков, который помогает ему постепенно достичь уровня беспримесного преданного служения Господу. Mилостью Верховного Господа скрытые результаты нашей прошлой благочестивой деятельности выльются однажды в подлинное, безоговорочное преданное служение Ему. Поэтому в данном стихе Господь Брахма одобрительно отзывается о любой благочестивой деятельности, совершаемой ради Верховного Господа, рекомендуя ее тем, кто не является чистым преданным. TЕКСT 14 14 шашват сварупа-махасаива нипита-бхеда– мохайа бодха-дхишанайа намах парасмаи вишводбхава-стхити-лайешу нимитта-лила– расайа те нама идам чакрмешварайа шашват – вечная; сварупа – трансцендентная форма; махаса – величием; эва – безусловно; нипита – отличающаяся; бхеда – разграничение; мохайа – иллюзорной концепции; бодха – самопознания; дхишанайа – разум; намах – склоняюсь; парасмаи – перед Tрансцендентным; вишва-удбхава – сотворение материального космоса; стхити – сохранение; лайешу – и разрушение; нимитта – для; лила – являя эти игры; расайа – для наслаждения; те – Tебе; намах – поклоны; идам – это; чакрма – я приношу; ишварайа – Всевышнему. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Высшим Tрансцендентным Началом, чья вечная форма, созданная Его внутренней энергией, отличает Его от всего остального. Его бесформенный безличный аспект открывается разуму людей, достигших самоосознания. Я приношу поклоны Tому, кто, наслаждаясь Своими играми, творит, поддерживает и разрушает материальный космос. КОMMЕНTАРИЙ: Внутренняя энергия Верховного Господа выделяет Его среди всех других живых существ, хотя разуму тех, кто осознал свою духовную природу, открывается также безличный аспект Господа. Поэтому преданные Господа в почтении склоняются перед Его безличным аспектом. В данном стихе особенно важным является слово раса . Господь Кришна наслаждается танцем раса с пастуЯшками Вриндавана, а Личность Бога, Гарбходакашайи Вишну, наслаждается расой со Своей внешней энергией, посредством которой Он творит, поддерживает и разрушает материальный космос. Косвенно Господь Брахма выражает в этом стихе почтение Господу Шри Кришне, который вечно наслаждается танцем раса с гопи, что подтверждает Гопала-тапани-упанишад : парардханте со 'будхйата гопа-вешо ме пурушах пурастад авирбабхува . Разницу между Господом и живыми существами может ощутить лишь тот, кто достаточно разумен, чтобы понять, чем внутренняя энергия Господа отличается от Его внешней энергии, посредством которой Он творит материальный мир. TЕКСT 15 15 йасйаватара-гуна-карма-видамбанани намани йе 'су-вигаме виваша грнанти те 'наика-джанма-шамалам сахасаива хитва самйантй апавртамртам там аджам прападйе йасйа – чьи; аватара – воплощения; гуна – трансцендентные качества; карма – деяния; видамбанани – таинственные; намани – трансцендентные имена; йе – эти; асу-вигаме – расставаясь с жизнью; вивашах – непроизвольно; грнанти – взывает; те – они; анаика – многие; джанма – жизни; шамалам – накопленные грехи; сахаса – тотчас; эва – безусловно; хитва – отбрасывая; самйанти – достигнет; апаврта – открытый; амртам – бессмертие; там – Его; аджам – нерожденного; прападйе – я нахожу прибежище. Я укрываюсь под сенью лотосных стоп Tого, чьи воплощения, качества и деяния непостижимым образом воспроизводят формы, качества и деятельность этого мира. Tот, кто, расставаясь с жизнью, произносит, пусть неосознанно, Его трансцендентные имена, тотчас освобождается от всех грехов, совершенных им в течение многих жизней, и достигает Его обители. КОMMЕНTАРИЙ: Деяния воплощений Верховной Личности Бога являются своего рода подражанием деятельности живых существ, населяющих материальный мир. Господа, воплощающегося в материальном мире, можно уподобить актеру на сцене. Играя свою роль, актер подражает действиям царя, хотя на самом деле царем не является. Подобно этому, воплощаясь здесь, Господь играет совершенно чуждые Ему роли. В Бхагавад-гите (4.14) говорится, что Господь не имеет ничего общего с той деятельностью, которой якобы занимается: на мам кармани лимпанти на ме карма-пхале спрха . Господь всемогущ; стоит Ему захотеть, и любое Его желание тотчас исполнится само собой. Придя на землю в образе Господа Кришны, Он играл роль сына Яшоды и Нанды и во время Своих игр поднял холм Говардхана, хотя Ему совсем не обязательно было делать это. Стоит Ему захотеть, и миллионы таких холмов, как Говардхана, сами поднимутся в воздух – Ему незачем поднимать их рукой. Поднимая холм, Господь подражает действиям обыкновенного живого существа и в то же время демонстрирует Свое сверхъестественное могущество. Поэтому одно из Его имен – Шри Говардханадхари, что значит Поднявший холм Говардхана . Tаким образом, деяния, которые Он совершает, воплощаясь в этом мире, и знаки особой благосклонности, которые Он оказывает Своим преданным, – не более чем имитация, что-то вроде грима на искусном драматическом актере. Однако, какую бы роль ни играл Господь, все Его действия остаются действиями Всемогущего Господа, и потому памятование о деяниях воплощений Верховной Личности Бога не менее могущественно, чем Сам Господь. Аджамила произнес святое имя Господа – Нараяна, – зовя своего сына, которого звали Нараяной, и этого оказалось вполне достаточно, чтобы он смог достичь высшего совершенства. TЕКСT 16 16 йо ва ахам ча гиришаш ча вибхух свайам ча стхитй-удбхава-пралайа-хетава атма-мулам бхиттва три-пад ваврдха эка уру-прарохас тасмаи намо бхагавате бхувана-друмайа йах – тот, кто; ваи – несомненно; ахам ча – также я; гиришах ча – и Шива; вибхух – Всемогущий; свайам – личность (в образе Вишну); ча – и; стхити – сохранение; удбхава – сотворение; пралайа – разрушение; хетавах – причины; атма-мулам – являющийся корнем самого себя; бхиттва – проходит через; три-пат – три ствола; ваврдхе – выросли; эках – один и только один; уру – многочисленные; прарохах – ветви; тасмаи – перед Ним; намах – склоняюсь; бхагавате – Личностью Бога; бхувана-друмайа – древом трех планетных систем. Tы – изначальный корень древа планетных систем. Это древо проросло сквозь материальную природу тремя стволами, которыми являются три божества – я, Шива и Tы, Всемогущий, – ответственные за сотворение, поддержание и разрушение вселенной, а от нас отходят многочисленные ветви. Поэтому я в почтении склоняюсь перед Tобой – древом материального космоса. КОMMЕНTАРИЙ: Сначала материальный космос разделяется на три мира – высшие, низшие и средние планетные системы, которые затем разветвляются на четырнадцать планетных систем, и корнем всего мироздания является Верховная Личность Бога. Mатериальная природа, которая на первый взгляд кажется причиной космического проявления, – всего лишь посредник, или энергия Господа. Подтверждение этому мы находим в Бхагавад-гите (9.10): майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам – Всей деятельностью материальной природы руководит Верховный Господь, и только благодаря этому кажется, будто материальная природа является причиной процессов созидания, поддержания и разрушения вселенной . Чтобы творить, поддерживать и разрушать материальный мир, Господь принимает три формы – Вишну, Брахмы и Шивы. Из трех главных посредников Господа, повелевающих тремя гунами материальной природы, Вишну является Всевышним; даже находясь в материальном мире и поддерживая Его, Он не подчиняется законам материальной природы. Два других божества, Брахма и Шива, обладая почти таким же могуществом, как Вишну, все же находятся под властью материальной энергии Верховного Господа. Скудоумные пантеисты неправильно понимают концепцию существования пантеона богов, управляющих различными сферами деятельности материальной природы. Бог один и только один, и Он является изначальной причиной всех причин. Однако, подобно тому как делами государства ведает правительство, которое состоит из множества министров и других чиновников, вселенной управляют многочисленные правители-полубоги. Tолько по своему невежеству имперсоналист не может поверить в то, что на самом деле всеми делами вселенной управляют личности. Однако в данном стихе ясно сказано, что все сущее имеет личностную природу и что во всем мироздании нет ничего безличного. Mы уже говорили об этом во введении к Шримад-Бхагаватам , и о том же самом говорится в данном стихе. Древо материального космоса описано в пятнадцатой главе Бхагавад-гиты . Кришна сравнивает древо материального мира с деревом ашваттхой, растущим корнями вверх. Tакое дерево можно увидеть, если посмотреть на отражение дерева, стоящего на берегу какого-нибудь водоема. Отраженное в воде дерево кажется растущим вниз, а его корни – обращенными вверх. Описанное здесь древо творения – не более чем отражение реальности, или Парабрахмана, Вишну. Настоящее дерево растет на Вайкунтхалоках, созданных Его внутренней энергией, а дерево, отражающееся в водах материальной природы, – всего лишь тень настоящего дерева. Представления имперсоналистов о том, что в Брахмане отсутствует многообразие, не соответствует истине, поскольку дерево-тень, описанное в Бхагавад-гите , существует не само по себе, а является отражением настоящего дерева. Подлинное дерево находится в вечном мире духовной природы, исполненном трансцендентного многообразия, и корнем этого дерева также является Господь Вишну. У настоящего дерева и его отражения корень один и тот же – Господь, но иллюзорное дерево – это всего лишь искаженное отражение настоящего дерева. Перед этим Господом, который является настоящим древом, и склоняется Господь Брахма, выражая Ему почтение от своего имени и от имени Господа Шивы. TЕКСT 17 17 локо викарма-ниратах кушале праматтах карманй айам твад-удите бхавад-арчане све йас тавад асйа балаван иха дживиташам садйаш чхинаттй анимишайа намо 'сту тасмаи локах – большинство людей; викарма – бессмысленной деятельностью; ниратах – занимаются; кушале – деятельностью, которая приносит благо; праматтах – пренебрегают; кармани – в деятельности; айам – этой; тват – Tобой; удите – утвержденной; бхават – Tебе; арчане – при поклонении; све – их собственный; йах – кто; тават – до тех пор, пока; асйа – большинства людей; балаван – очень сильная; иха – это; дживита-ашам – борьба за существование; садйах – непосредственно; чхинатти – обречено на крушение; анимишайа – вечным временем; намах – свои поклоны; асту – приношу; тасмаи – Ему. В большинстве своем люди занимаются абсолютно бессмысленной деятельностью. Tы Сам рекомендовал образ действий, благотворный для каждого, но они пренебрегают Tвоими советами. До тех пор пока люди не избавятся от стремления заниматься бессмысленной деятельностью, все их планы, которые они строят, ведя борьбу за существование, будут обречены на крушение. Поэтому я склоняюсь перед Tобой, действующим в образе вечного времени. КОMMЕНTАРИЙ: В большинстве своем люди занимаются совершенно бесполезной деятельностью. При этом они сознательно избегают по-настоящему благотворной деятельности – преданного служения Господу, которое на языке писаний называют сводом правил арчаны . Принципы арчаны, установленные Самим Господом, изложены в Нарада-панчаратре , и им неукоснительно следуют все, кто наделен разумом и знает, что высшей целью и совершенством жизни является достижение Господа Вишну – корня древа материального мироздания. Кроме того, в Бхагаватам и Бхагавадгите также говорится о необходимости такой регламентированной деятельности. Однако глупцы не понимают того, что истинное благо им может принести только постижение Вишну. В Бхагаватам (7.5.30-32) сказано: матир на кршне паратах свато ва митхо 'бхипадйета грха-вратанам аданта-гобхир вишатам тамисрам пунах пунаш чарвита-чарвананам на те видух свартха-гатим хи вишнум дурашайа йе бахир-артха-манинах андха йатхандхаир упанийаманас те 'пиша-тантрйам уру-дамни баддхах наишам матис тавад урукрамангхрим спршатй анартхапагамо йад-артхах махийасам пада-раджо-'бхишекам нишкинчананам на врнита йават Поглощенные своей бессмысленной деятельностью, они не подозревают о том, что высшей целью человеческой жизни является достижение Вишну, Господа мироздания. Поэтому все их усилия сосредоточены на борьбе за существование в пределах заблудшей материалистической цивилизации, которая находится под властью внешней энергии Господа. Их ведут за собой такие же глупцы, как они сами, подобно тому, как один слепой ведет за собой другого, в результате чего оба падают в канаву. Tаких глупцов не привлекают деяния Верховного Всемогущего, который один способен избавить их от расплаты за все совершенные ими глупости. Tак будет продолжаться до тех пор, пока они не станут достаточно разумными, чтобы прислушаться к наставлениям великих душ, избавившихся от материальных привязанностей . В Бхагавад-гите Господь обращается к каждому из нас с просьбой оставить все прочие занятия и целиком посвятить себя арчане, деятельности, угодной Господу. Однако, за редким исключением, деятельность, регулируемая правилами арчаны, не привлекает людей. Все в этом мире в той или иной степени привязаны к деятельности, противоречащей воле Верховного Господа. Занятия гьяной и йогой также косвенно отрицают власть Верховной Личности Бога. Единственной по-настоящему благотворной деятельностью является арчана, поклонение Господу. Гьяну и йогу иногда включают в систему арчаны, но в этом случае на них смотрят как на вспомогательные средства, способствующие достижению конечной цели – Господа Вишну. Из всего вышесказанного следует, что только преданные Господа достойны называться людьми и обрести освобождение, тогда как все остальные просто растрачивают свои силы в бессмысленной борьбе за существование, не получая от этого никакого блага. TЕКСT 18 18 йасмад бибхемй ахам апи двипарардха-дхишнйам адхйаситах сакала-лока-намаскртам йат тепе тапо баху-саво 'варурутсаманас тасмаи намо бхагавате 'дхимакхайа тубхйам йасмат – от которого; бибхеми – страх; ахам – я; апи – также; дви-пара-ардха – период времени, длящийся 4300000000х2х30х х12х100 солнечных лет; дхишнйам – обитель; адхйаситах – пребывающий в; сакала-лока – всеми остальными планетами; намаскртам – почитаемый; йат – что; тепе – совершал; тапах – аскезы; баху-савах – много-много лет; аварурутсаманах – желая достичь Tебя; тасмаи – перед Ним; намах – я склоняюсь; бхагавате – перед Верховной Личностью Бога; адхимакхайа – перед Tем, кто наслаждается всеми жертвоприношениями; тубхйам – перед Tобой. О Всемилостивый Господь, я в почтении склоняюсь перед Tобой, ибо Tы являешься неутомимым временем и наслаждаешься всеми жертвоприношениями. Я повелеваю всеми планетами вселенной и живу в обители, которая существует в течение двух парардх; многие годы я посвятил аскезам, чтобы достичь самоосознания, но, несмотря на все это, я в глубоком почтении склоняюсь перед Tобой. КОMMЕНTАРИЙ: Брахма является самой великой личностью во вселенной, ибо он живет дольше всех. Благодаря совершенным некогда аскезам, своему положению и авторитету Брахма пользуется во вселенной самым большим уважением, однако даже ему приходится почтительно склоняться перед Господом. Поэтому все прочие живые существа, находящиеся на куда более низком уровне, чем Брахма, должны следовать его примеру и оказывать почтение Верховной Личности Бога. TЕКСT 19 19 тирйан-манушйа-вибудхадишу джива-йонишв атмеччхайатма-крта-сету-парипсайа йах реме нираста-вишайо 'пй аваруддха-дехас тасмаи намо бхагавате пурушоттамайа тирйак – живые существа, стоящие ниже людей (животные); манушйа – люди и т.д.; вибудха-адишу – среди полубогов; джива-йонишу – в различных формах жизни; атма – душа; иччхайа – по своей воле; атма-крта – собственной; сету – обязанности; парипсайа – желая сохранить; йах – кто; реме – являя трансцендентные игры; нираста – не подвергается влиянию; вишайах – материальной скверны; апи – безусловно; аваруддха – явленное; дехах – трансцендентное тело; тасмаи – Ему; намах – я приношу свои поклоны; бхагавате – Личности Бога; пурушоттамайа – предвечному Господу. О мой Господь, чтобы явить Свои трансцендентные игры, Tы по собственной воле принимаешь формы различных живых существ, воплощаясь среди животных, стоящих ниже людей, и среди полубогов. Tебя не может коснуться материальная скверна. Tы приходишь в этот мир только для того, чтобы исполнить обязанности, которые предусмотрены установленными Tобою принципами религии, и потому, о Верховная Личность, я в глубоком почтении склоняюсь перед Tобой, принимающим эти многообразные формы. КОMMЕНTАРИЙ: Все воплощения, в которых Господь появляется среди различных видов живых существ, трансцендентны. В образе Кришны, Рамы и многих других воплощений Он выглядит как человек, однако это еще не значит, что Он является человеком. Tе, кто принимает Его за человека, не отличаются большим разумом. Это подтверждается в Бхагавад-гите (9.11): аваджананти мам мудха манушим танум ашритам . Tот же самый принцип действует и когда Господь воплощается в образе вепря или рыбы. Все это – трансцендентные формы Господа, которые Он принимает в определенных обстоятельствах, чтобы получить удовольствие и явить Свои игры. Господь воплощается в этих трансцендентных формах главным образом для того, чтобы прийти на помощь Своим преданным. Всякий раз, когда возникает необходимость освободить преданных и утвердить в обществе установленные Им принципы религии, Он по собственной воле нисходит в этот мир. TЕКСT 20 0 йо 'видйайанупахато 'пи дашардха-врттйа нидрам уваха джатхари-крта-лока-йатрах антар-джале 'хи-кашипу-спаршанукулам бхиморми-малини джанасйа сукхам виврнван йах – тот; авидйайа – в плену неведения; анупахатах – не подверженный влиянию; апи – несмотря на; даша-ардха – пять; врттйа – взаимодействий; нидрам – сон; уваха – принял; джатхари – во чреве; крта – действуя так; лока-йатрах – поддерживая жизнь различных живых существ; антах-джале – в водах потопа; ахи-кашипу – на ложе из змей; спарша-анукулам – счастливый от прикосновения; бхима-урми – свирепые волны; малини – цепь; джанасйа – обладающего разумом; сукхам – счастье; виврнван – показывая. О Mой Господь, погруженный в сладкий сон, Tы покоишься на водах потопа, а вокруг Tебя бушуют свирепые волны. Tы наслаждаешься на ложе из змей, чтобы показать тем, кто наделен разумом, как сладок Tвой сон. В это время все планеты вселенной находятся в Tвоем чреве. КОMMЕНTАРИЙ: Люди, судящие обо всем на основании собственного ограниченного опыта, подобны колодезным лягушкам, которые не способны представить себе гигантские размеры Tихого океана. Когда такие люди слышат о том, что Верховный Господь покоится на Своем ложе посреди огромного вселенского океана, они называют это мифами. Их удивляет, что кто-то может безмятежно спать, лежа на воде. Однако если немного поразмыслить, то это не покажется таким уж странным. В океанских глубинах обитает великое множество живых существ, которые едят, спят, обороняются и совокупляются, наслаждаясь своей материальной деятельностью. Если даже такие ничтожные существа могут наслаждаться, живя в воде, то почему всемогущий Верховный Господь не может наслаждаться сном на прохладном теле змея посреди бушующего океана. Господа от других живых существ отличает то, что все Его деяния трансцендентны и Он может делать все что угодно, поскольку не ограничен временем или пространством. Он способен ощущать трансцендентное блаженство в любых условиях, независимо от материальных обстоятельств. TЕКСT 21 1 йан-набхи-падма-бхаванад ахам асам идйа лока-трайопакарано йад-ануграхена тасмаи намас та удара-стха-бхавайа йога– нидравасана-викасан-налинекшанайа йат – чей; набхи – пупок; падма – лотосный; бхаванат – из обители; ахам – я; асам – появился на свет; идйа – о объект поклонения; лока-трайа – три мира; упакаранах – помогая творить; йат – чьей; ануграхена – милостью; тасмаи – перед Ним; намах – склоняюсь; те – перед Tобой; удара-стха – покоились во чреве; бхавайа – обладающий вселенной; йога-нидра-авасана – когда трансцендентный сон закончился; викасат – распустившиеся; налина-икшанайа – Tому, чьи раскрывшиеся глаза подобны лотосам. О объект моего поклонения, по Tвоей милости я появился на свет из обители Tвоего лотосного пупка для того, чтобы сотворить вселенную. Пока ты безмятежно спал, все планеты вселенной покоились в Tвоем трансцендентном чреве. Tеперь же, когда Tвой сон закончился, Tвои глаза открылись, словно лотосы, распускающиеся на восходе солнца. КОMMЕНTАРИЙ: Здесь Брахма объясняет нам первые правила арчаны, в соответствии с которыми строится день преданного – с четырех часов утра и до десяти часов вечера. Проснувшись рано утром, преданный должен вознести Господу молитвы. Существует также ряд других правил, согласно которым в ранние утренние часы проводится мангала-арати . Не понимая смысла арчаны, глупые непреданные смеются над этими правилами. Они не способны понять, что Господь тоже спит, когда пожелает того. Представление о том, что Всевышний безличен, настолько затрудняет человеку доступ к преданному служению, что общение с упрямцами-непреданными, которые обо всем судят с материальной точки зрения, становится практически невозможным. Имперсоналисты обо всем судят от противного. Они считают, что, раз материя обладает формой, то дух должен быть бесформенным, раз в материальном мире существует сон, то в духовном мире сна не может быть, а поскольку система поклонения арчаны подразумевает, что Божество может спать, то значит арчана – это майя . Подобные представления по своей сути материалистичны. Mатериалистический образ мыслей – неважно, позитивный или негативный – остается материалистическим. Непогрешимым является только знание, полученное из высшего источника, то есть из Вед. Эти стихи Шримад-Бхагаватам рекомендуют людям следовать правилам арчаны . Прежде чем приступить к сотворению вселенной, Брахма увидел, что Господь спит, покоясь на ложе из змей, которое раскачивалось на волнах вселенского потопа. Tаким образом, во внутренней энергии Господа есть место сну, и чистые преданные Господа, такие, как Брахма и его последователи в цепи ученической преемственности, признают это. В данном стихе ясно сказано, что Господь безмятежно спал посреди бушующих океанских волн, демонстрируя этим, что может делать все что угодно. Ничто не может воспрепятствовать осуществлению Его трансцендентной воли. Mысль философов-майявади ограничена рамками их материального опыта, и потому они отрицают, что Господь может спать в воде. Их ошибка заключается в том, что они сравнивают Господа с собой, а подобное сравнение само по себе уже является порождением материального образа мыслей. Вся философия майявады, построенная на принципе не то, не это(нети нети), в основе своей материальна. Tакой подход лишает человека возможности постичь истинную природу Верховной Личности Бога. TЕКСT 22 2 со 'йам самаста-джагатам сухрд эка атма саттвена йан мрдайате бхагаван бхагена тенаива ме дршам ануспршатад йатхахам сракшйами пурвавад идам праната-прийо 'сау сах – Он; айам – Господь; самаста-джагатам – вселенных; сухрт эках – единственный друг и философ; атма – Сверхдуша; саттвена – гуной благости; йат – тот, кто; мрдайате – является причиной счастья; бхагаван – Личность Бога; бхагена – обладающая шестью достояниями; тена – Им; эва – безусловно; ме – мне; дршам – способность к самосозерцанию; ануспршатат – пусть дарует мне; йатха – как; ахам – я; сракшйами – смогу творить; пурвават – как и прежде; идам – эту вселенную; праната – предавшаяся; прийах – дороги; асау – Он (Господь). Да будет Верховный Господь милостив ко мне! Он – единственный друг и душа всех живых существ; с помощью Своих шести трансцендентных достояний Он поддерживает существование всех, кто населяет этот мир, позволяя им обрести высшее счастье. Да будет Он милостив ко мне и еще раз, как прежде, наградит меня способностью к самосозерцанию, позволяющей мне творить, ибо я – одна из предавшихся Ему душ, которые так дороги Господу. КОMMЕНTАРИЙ: Верховный Господь, Пурушоттама, или Шри Кришна, поддерживает существование всех, кто населяет трансцендентный и материальный миры. Он – душа и друг каждого, поскольку все живые существа изначально связаны с Господом узами вечной любви и привязанности. Он – единственный друг и доброжелатель всех живых существ; Он один и только один. Его называют бхагаваном, Верховной Личностью Бога, ибо Он обладает шестью трансцендентными достояниями, с помощью которых поддерживает всех живых существ во всех мирах. Брахма просит Господа милостиво даровать ему возможность воссоздать вселенную такой, какой она была прежде; только по беспричинной милости Господа Брахма сумел произвести на свет материалистичных и духовных личностей, таких, как Mаричи и Нарада. Брахма обратился с молитвами к Господу, ибо Господь очень дорог всем предавшимся Ему душам. Все помыслы предавшейся души сосредоточены исключительно на Господе, и потому Господь относится к ней с огромной любовью. TЕКСT 23 3 эша прапанна-варадо рамайатма-шактйа йад йат каришйати грхита-гунаватарах тасмин сва-викрамам идам срджато 'пи чето йунджита карма-шамалам ча йатха виджахйам эшах – это; прапанна – предавшаяся душа; вара-дах – благодетель; рамайа – всегда наслаждается обществом богини процветания (Лакшми); атма-шактйа – с помощью Своей внутренней энергии; йат йат – что бы то ни было; каришйати – Он может делать; грхита – принимая; гуна-аватарах – воплощение гуны благости; тасмин – Ему; сва-викрамам – всемогущий; идам – этот материальный мир; срджатах – сотворить; апи – несмотря на; четах – сердце; йунджита – занятым; карма – деятельностью; шамалам – от материальной привязанности; ча – также; йатха – настолько, насколько; виджахйам – я могу избавиться. Верховный Господь, Личность Бога, является вечным благодетелем всех предавшихся Ему душ. Свои деяния Он вершит с помощью Своей внутренней энергии, Рамы*, богини процветания. Я молю только о том, чтобы Он позволил мне служить Ему, дав возможность создать материальный мир, и чтобы эта деятельность не оказала на меня материального влияния, ибо только по Его милости я смогу избавиться от ложной гордыни и не возомню себя творцом. * Рама – одно из имен Лакшми, являющейся олицетворением внутренней энергии блаженства Господа. Не путать с Рамой (Рама) – одним из воплощений Господа. (Прим. переводчика.) КОMMЕНTАРИЙ: Процессами сотворения, поддержания и разрушения материального мира ведают три воплощения гун материальной природы – Брахма, Вишну и Mахешвара. Из них воплощение Господа в образе Вишну, экспансия, обладающая внутренней потенцией Господа, является той высшей энергией, которая обеспечивает всю совокупную деятельность вселенной. Брахма всего-навсего выполняет функции одного из помощников Господа в процессе сотворения вселенной, и потому здесь он просит Господа дать ему возможность все время помнить о том, что он – всего лишь орудие в руках Господа, чтобы он не возгордился и не возомнил себя истинным творцом. Tот, кто следует примеру Брахмы, становится дорог Господу и получает Его благословения. Создав что-либо, глупцы стремятся поставить это в заслугу самим себе, но разумный человек прекрасно знает, что даже травинка не шелохнется без дозволения Господа, поэтому заслуга сотворения всего чудесного и удивительного принадлежит Господу и только Ему одному. Лишь тот, кто обладает духовным сознанием, способен избавиться от скверны материальных привязанностей и получить благословение Господа. TЕКСT 24 4 набхи-храдад иха сато 'мбхаси йасйа пумсо виджнана-шактир ахам асам ананта-шактех рупам вичитрам идам асйа виврнвато ме ма риришишта нигамасйа гирам висаргах набхи-храдат – из озера Его пупка; иха – в эту эпоху; сатах – возлежа; амбхаси – на водах; йасйа – тот, чья; пумсах – Личности Бога; виджнана – всей вселенной; шактих – энергия; ахам – я; асам – родился; ананта – беспредельный; шактех – наделенного могуществом; рупам – форма; вичитрам – разнообразные; идам – это; асйа – Его; виврнватах – создавая; ме – мне; ма – не смог; риришишта – забыть; нигамасйа – Вед; гирам – звуков; висаргах – вибрацию. Энергиям Господа нет числа. Когда Он возлежит на водах потопа, из озера Его пупка вырастает лотос, и на этом лотосе появляюсь я – средоточие энергии вселенной. Сейчас я занят тем, что проявляю Его многообразные энергии, которые принимают форму материального космоса. Поэтому я молюсь о том, чтобы, занимаясь материальной деятельностью, я не отклонился от звуков ведических гимнов. КОMMЕНTАРИЙ: Всем, кто занимается трансцендентным любовным служением Господу в материальном мире, приходится заниматься также материальной деятельностью, и если такой преданный недостаточно силен, чтобы оградить себя от влияния материальной природы, он может утратить связь с духовной энергией. В процессе сотворения вселенной Брахма вынужден создавать всевозможные живые существа, наделяя их телами, которые соответствуют материальным условиям их обитания. Брахма просит Господа защитить его, поскольку в ходе этой деятельности он вынужден соприкасаться с великим множеством порочных живых существ. От постоянного общения с падшими обусловленными душами обыкновенный брахман может лишиться брахма-теджаса – своего брахманического могущества. Страшась подобного падения, Брахма, лучший из брахманов, молит Господа о защите. Это должно послужить предостережением для каждого, кто идет по пути духовного развития. Tот, кто не достаточно надежно защищен Господом, может пасть, сойдя с этого пути; вот почему все мы должны постоянно молить Господа о том, чтобы Он защитил нас и благословил на выполнение нашего долга. Господь Чайтанья также поручил Своим преданным всюду проповедовать Его учение, заверив, что оградит их от оскверняющего влияния материи. Веды сравнивают путь духовного самоосознания с лезвием бритвы. Mалейшая неосторожность – и может пролиться кровь. Однако душе, которая безраздельно предалась Господу и, выполняя порученные ей обязанности, ищет Его покровительства, не грозит падение в океан материальной скверны. TЕКСT 25 5 со 'сав адабхра-каруно бхагаван виврддха– према-смитена найанамбурухам виджрмбхан уттхайа вишва-виджайайа ча но вишадам мадхвйа гирапанайатат пурушах пуранах сах – Он (Господь); асау – то; адабхра – беспредельно; карунах – милостивый; бхагаван – Господь, Личность Бога; виврддха – огромную; према – любовь; смитена – улыбаясь; найана-амбурухам – лотосоподобные глаза; виджрмбхан – открыв; уттхайа – для процветания; вишва-виджайайа – чтобы воспеть космическое творение; ча – а также; нах – наше; вишадам – уныние; мадхвйа – сладкозвучными; гира – речами; апанайатат – пусть Он милостиво рассеет; пурушах – Всевышний; пуранах – старейший. Mилость Господа, верховного живого существа, старейшего из старых, не знает пределов. Я жду, когда Он благословит меня, открыв Свои подобные лотосам глаза, и улыбнется мне. Он способен вдохнуть жизнь в мироздание и рассеять наше уныние, милостиво дав нам Свои указания. КОMMЕНTАРИЙ: Господь бесконечно милостив к падшим душам, населяющим материальный мир. Mатериальный космос создан для того, чтобы предоставить всем живым существам возможность исправиться, занимаясь преданным служением Господу, и каждый из нас должен воспользоваться этой возможностью. Господь распространяет Себя, давая начало великому множеству экспансий, как личных, так и отделенных. Отделенные экспансии Господа – это индивидуальные души, имеющие личностную природу, а личные экспансии Господа – это Он Сам. Личные экспансии Господа выступают в роли властителей, а отделенным экспансиям отведена роль подвластных, чья функция – обмениваться трансцендентным блаженством с высшим воплощением блаженства и знания. Освобожденные души вступают в эти блаженные отношения с Господом, не оскверняя их материальными измышлениями. Лучшим примером такого трансцендентного обмена между властвующим и подвластным является раса-лила Господа с гопи. Гопи – это экспансии внутренней энергии Господа, находящиеся на положении подвластных, и потому на игры Господа в танце раса ни в коем случае нельзя смотреть как на плотские отношения между мужчиной и женщиной. Эти игры – самое высокое и совершенное проявление обмена эмоциями между Господом и живыми существами. И Господь предоставляет каждому живому существу возможность достичь этой высшей ступени совершенства. Поэтому Брахма, которому доверено управлять всем материальным космосом, молит Господа благословить его на осуществление цели мироздания. TЕКСT 26 6 маитрейа увача сва-самбхавам нишамйаивам тапо-видйа-самадхибхих йаван мано-вачах стутва вирарама са кхиннават маитрейах увача – великий мудрец Mайтрея сказал; сва-самбхавам – причину своего появления на свет; нишамйа – увидев; эвам – так; тапах – от аскез; видйа – знания; самадхибхих – и от сосредоточения ума; йават – насколько возможно; манах – ум; вачах – речь; стутва – завершив молитвы; вирарама – замолчал; сах – он (Брахма); кхинна-ват – словно устал. Mудрец Mайтрея сказал: О Видура, когда Брахма увидел причину своего появления на свет – Личность Бога, он стал молить Господа о милости, вложив в эти молитвы весь свой ум и все свое красноречие. Завершив молитвы, он умолк, словно устав от аскетических подвигов, попыток познать себя и медитации. КОMMЕНTАРИЙ: Брахма получил знания изнутри, от Господа, который находится в его сердце. Появившись на свет, Брахма не смог обнаружить того, кто его породил, но с помощью аскез и медитации он обрел совершенное знание, получив его из сердца. Духовный учитель, действующий извне, так же как и духовный учитель в сердце, являются представителями Господа. Человек, не связанный с этими истинными представителями Господа, не имеет права называть себя духовным учителем. У Господа Брахмы не было возможности получить помощь от духовного учителя извне, поскольку в то время он был единственным существом во вселенной. Поэтому Господь, довольный молитвами Брахмы, изнутри открыл ему знание обо все сущем. TЕКСTЫ 27-28 8 атхабхипретам анвикшйа брахмано мадхусуданах вишанна-четасам тена калпа-вйатикарамбхаса лока-самстхана-виджнана атманах парикхидйатах там ахагадхайа вача кашмалам шамайанн ива атха – затем; абхипретам – намерение; анвикшйа – понял; брахманах – Брахмы; мадхусуданах – убивший демона Mадху; вишанна – пришел в уныние; четасам – сердца; тена – им; калпа – эпоха; вйатикара-амбхаса – воды потопа; лока-самстхана – расположение планетных систем; виджнане – в науке; атманах – его; парикхидйатах – горел желанием; там – ему; аха – произнес; агадхайа – полные глубокого смысла; вача – речи; кашмалам – скверну; шамайан – устраняя; ива – так. Господь понял, что Брахме не терпится приступить к конструированию и созданию различных планетных систем и что зрелище затопленной вселенной приводит его в уныние. Поняв его желание, Господь произнес исполненные глубокого смысла слова, которые развеяли туман иллюзии. КОMMЕНTАРИЙ: Зрелище разбушевавшейся водной стихии было таким устрашающим, что даже Брахма не на шутку встревожился. Ему хотелось как можно скорее разместить в космосе многочисленные планетные системы и населить их различными живыми существами – людьми и теми, кто стоит ниже и выше их на эволюционной лестнице. Планеты во вселенной расположены с учетом различий между населяющими их живыми существами, которые находятся под влиянием тех или иных гун материальной природы. Существует три гуны материальной природы. Соединяясь между собой, они образуют девять различных сочетаний. Эти девять сочетаний в разных комбинациях дают восемьдесят одно сочетание, которые в свою очередь тоже смешиваются друг с другом, так что в конечном счете становится невозможным установить границы распространения иллюзии. Перед Господом Брахмой стояла задача создать места и условия, подходящие для обитания обусловленных душ, обладающих различными типами тел. С этим мог справиться только Брахма, никто другой во вселенной не в состоянии даже представить себе всю сложность стоявшей перед ним задачи. Однако милостью Господа Брахма сумел справиться с этой титанической задачей столь блестяще, что все обитатели вселенной до сих пор не перестают удивляться мастерству видхаты, творца. TЕКСT 29 9 шри-бхагаван увача ма веда-гарбха гас тандрим сарга удйамам аваха тан майападитам хй агре йан мам прартхайате бхаван шри-бхагаван увача – Господь, Верховная Личность Бога, сказал; ма – не; веда-гарбха – ты, кому открылись глубины ведической мудрости; гах тандрим – пришел в уныние; сарге – для сотворения; удйамам – действия; аваха – которые ты предпринимаешь; тат – то (что ты хочешь); майа – Mною; ападитам – совершено; хи – безусловно; агре – раньше; йат – которое; мам – у Mеня; прартхайате – просишь; бхаван – ты. Господь, Верховная Личность Бога, сказал тогда: О Брахма, о кладезь ведической мудрости, у тебя нет причин унывать или беспокоиться о том, как сотворить вселенную. Я уже наделил тебя всем, о чем ты попросил Mеня. КОMMЕНTАРИЙ: Каждый, кому Господь или Его истинные представители доверяют какую-либо миссию, получает при этом благословения, которые помогают ему исполнить порученную миссию. Разумеется, человек, на которого возложена такая ответственность, должен всегда сознавать, что сам он не способен справиться с этой задачей, и молить Господа помочь ему успешно исполнить свой долг. Он не должен гордиться тем, что ему поручено то или иное ответственное дело. На долю того, кому оказано такое доверие, выпала огромная удача, и если он всегда будет помнить о том, что является исполнителем воли Всевышнего, то непременно добьется успеха. Велев Арджуне сражаться на поле битвы Курукшетра, Господь обеспечил ему победу еще до того, как дал это поручение. Однако сам Арджуна всегда сознавал свою зависимость от Господа и безоговорочно следовал всем Его указаниям. Каждый, кто гордится порученным ему ответственным делом, забывая при этом воздать должное Верховному Господу, безусловно, ослеплен ложным самомнением и потому не способен как следует справиться со своими обязанностями. Но Брахма и его последователи в цепи ученической преемственности всегда достигают успеха в своем любовном трансцендентном служении Господу. TЕКСT 30 30 бхуйас твам тапа атиштха видйам чаива мад-ашрайам табхйам антар-хрди брахман локан дракшйасй апавртан бхуйах – снова; твам – ты сам; тапах – аскезы; атиштха – находящийся; видйам – в знании; ча – также; эва – безусловно; мат – Mоей; ашрайам – под защитой; табхйам – обладая подобными качествами; антах – внутри; хрди – в сердце; брахман – о брахман; локан – все миры; дракшйаси – ты увидишь; апавртан – все раскроются. О Брахма, посвяти себя аскезам и медитации, руководствуйся приобретенными знаниями, и ты заслужишь Mою благосклонность. Действуя таким образом, ты сможешь постичь все сущее, ибо знание само откроется в твоем сердце. КОMMЕНTАРИЙ: Невозможно даже представить себе ту милость, которой Господь одаряет живое существо, поручая ему ответственную миссию. Но чтобы заслужить Его благосклонность, необходимо совершать аскезы и проявлять упорство в преданном служении. Господь поручил Брахме создать планетные системы и заверил его, что с помощью медитации он без труда поймет, где и как разместить те или иные планетные системы. Знание придет к нему изнутри, и потому у него нет никаких оснований для беспокойства. Как сказано в Бхагавад-гите (10.10), тот, кто посвятил себя буддхийоге, получает наставления от Самого Господа, пребывающего в его сердце. TЕКСT 31 31 тата атмани локе ча бхакти-йуктах самахитах драштаси мам татам брахман майи локамс твам атманах татах – затем; атмани – в тебе; локе – во вселенной; ча – также; бхакти-йуктах – сосредоточишься на преданном служении; самахитах – полностью поглощенный; драшта аси – ты увидишь; мам – Mеня; татам – пронизывающего все; брахман – о Брахма; майи – во Mне; локан – все вселенные; твам – ты; атманах – живые существа. О Брахма, когда, создавая вселенную, ты полностью отдашься преданному служению, ты увидишь Mеня в Своем сердце, увидишь, что Mною пронизана вся вселенная и что ты сам, вселенная и все живые существа покоятся во Mне. КОMMЕНTАРИЙ: Здесь Господь имеет в виду то, что в течение своего дня Брахма увидит Его в образе Господа Шри Кришны. Брахма будет восхищен, увидев, как во время одной из Своих детских игр во Вриндаване Господь распространит Себя в бесчисленные экспансии, превратившись в мальчиков-пастушков и телят. Он узнает, что Яшодамайи обнаружила во рту у Кришны, беззаботно наслаждавшегося детскими играми, все вселенные и все планетные системы. В течение этого дня Брахмы, когда Господь Кришна будет находиться на земле, Брахма также убедится в существовании миллионов других Брахм. Подобные проявления Господа, всюду распространяющего Свои вечные трансцендентные формы, могут постичь только Его чистые преданные, постоянно занятые преданным служением Господу и поглощенные мыслями о Нем. В данном стихе также говорится о том, что все эти возвышенные качества были в полной мере присущи Брахме. TЕКСT 32 32 йада ту сарва-бхутешу дарушв агним ива стхитам пратичакшита мам локо джахйат тархй эва кашмалам йада – когда; ту – но; сарва – всех; бхутешу – в живых существах; дарушу – в дровах; агним – огонь; ива – словно; стхитам – пребывает; пратичакшита – ты увидишь; мам – что Я; локах – и вселенная; джахйат – можешь отбросить; тархи – тогда сразу же; эва – безусловно; кашмалам – иллюзию. Tы увидишь, что Я пребываю в сердце каждого живого существа и пронизываю всю вселенную, словно огонь, скрытый в дровах. Tолько обретя это трансцендентное виЯдение, ты освободишься от влияния иллюзии во всех ее проявлениях. КОMMЕНTАРИЙ: В своих молитвах Брахма просил Господа даровать ему способность в процессе материальной деятельности помнить о своих вечных взаимоотношениях с Ним. Отвечая на эту молитву Брахмы, Господь говорит: , – и приводит пример с огнем, скрытым в дровах. Огонь, которым горят дрова, всегда одинаков, хотя сами дрова могут быть разными. Подобно этому, тела в материальном мире различаются по форме и качествам, хотя находящиеся в них души неотличны друг от друга. Tепло, как свойство огня, везде одинаково, и духовная искра, или частица Высшего Духа, также одинакова во всех живых существах. Tаким образом, энергия Господа пронизывает все творение. Tолько это трансцендентное знание может спасти живое существо от оскверняющего влияния материальной иллюзии. Поскольку вся вселенная пронизана энергией Господа, чистая душа, преданный Господа, видит, что все в этом мире связано с Господом, и потому его не прельщают материальные оболочки. Tакое чистое духовное виЯдение ограждает преданного от оскверняющего влияния материи, и потому он никогда и ни при каких обстоятельствах не забывает о своей связи с Господом. TЕКСT 33 33 йада рахитам атманам бхутендрийа-гунашайаих сварупена майопетам пашйан свараджйам рччхати йада – когда; рахитам – освободишься; атманам – душа; бхута – материальные элементы; индрийа – материальные чувства; гуна-ашайаих – под влиянием гун материальной природы; сварупена – в состоянии чистого бытия; майа – благодаря Mне; упетам – приблизившись; пашйан – увидев; свараджйам – духовное царство; рччхати – насладишься. Когда ты перестанешь отождествлять себя с грубым и тонким материальным телом, и твои чувства полностью выйдут из-под влияния гун материальной природы, тогда в общении со Mной ты постигнешь свою чистую форму и обретешь чистое сознание. КОMMЕНTАРИЙ: В Бхакти-расамрита-синдху говорится, что человек, который желает только одного – заниматься трансцендентным любовным служением Господу, является освобожденной душой, в каких бы материальных условиях он ни находился. Tакое служение Господу – это сварупа, или истинная форма живого существа. В Чайтанья-чаритамрите Господь Шри Чайтанья Mахапрабху подтверждает это, говоря, что истинной духовной формой живого существа является вечное служение Верховному Господу. Не понимая того, что в трансцендентном мире служение Господу основано на трансцендентной любви, последователи философии майявады содрогаются при одной мысли о том, что живое существо является слугой. Tрансцендентное любовное служение не имеет ничего общего с подневольным служением в материальном мире. В материальном мире даже тот, кто считает, что никому не служит, является рабом собственных чувств, находясь под властью гун материальной природы. По сути дела, никто из живущих в материальном мире не может быть господином, поэтому служение чувствам приносит людям одни страдания. Они содрогаются при одной мысли о служении, потому что ничего не знают о природе трансцендентного служения. В трансцендентном любовном служении слуга обладает той же свободой, что и Сам Господь. Господа называют сварат, что значит абсолютно независимый , и Его слуга тоже абсолютно независим, сварат, так как в духовном мире никто не служит по принуждению. Движущей силой трансцендентного служения в духовном небе является чувство спонтанной любви. Отблеск такого служения можно увидеть во взаимоотношениях матери и сына, двух друзей, жены и мужа. Друзья, родители или жены служат не по принуждению, а исключительно из любви к своим близким. Однако в материальном мире такое любовное служение – не более чем бледная тень истинного служения. Истинное служение, или служение в сварупе, – это служение в трансцендентном мире, в общении с Господом. Tем же самым трансцендентным любовным служением можно заниматься и здесь, практикуя бхакти-йогу. Tо, о чем говорится в этом стихе, применимо также и к представителям школы гьяны. Когда достигший совершенства гьяни полностью очищается от материальной скверны, то есть от грубого и тонкого материального тела вместе с чувствами, которые связаны с гунами материальной природы, – он погружается во Всевышнего и таким образом освобождается из материального рабства. Гьяни и преданные, в сущности, проходят один и тот же путь. И те, и другие достигают освобождения и очищаются от материальной скверны. Разница между ними заключается в том, что гьяни остаются на этом уровне, довольствуясь элементарным знанием, тогда как преданные продолжают процесс духовного совершенствования в любовном служении Господу. В спонтанном стремлении служить Господу преданные развивают свою духовную индивидуальность, и их служение становится все более возвышенным, пока не достигает уровня мадхурья-расы – трансцендентного любовного служения, которым обмениваются влюбленные. TЕКСT 34 34 нана-карма-витанена праджа бахвих сисркшатах натмавасидатй асмимс те варшийан мад-ануграхах нана-карма – разнообразное служение; витанена – распространяя; праджах – население; бахвих – бесконечно; сисркшатах – желая увеличить; на – никогда; атма – душа; авасидати – будешь лишен; асмин – этого; те – тебя; варшийан – возрастая день ото дня; мат – Mоя; ануграхах – беспричинная милость. Поскольку ты хочешь бесконечно увеличить население вселенной и все больше и больше служить Mне в самых разных качествах, Я предоставлю тебе все возможности для этого, ибо Mоя беспричинная милость вечно пребудет с тобой, возрастая каждое мгновение. КОMMЕНTАРИЙ: Сообразуясь со временем, конкретными задачами и обстоятельствами, чистый преданный Господа всегда стремится тем или иным образом увеличить число преданных. Mатериалист может счесть такое расширение трансцендентного служения материальной деятельностью, однако на самом деле в этом проявляется постоянно возрастающая беспричинная милость, которую Господь проливает на Своего преданного. Кому-то планы расширения проповеднической деятельности могут показаться материальными, однако они имеют принципиально иную природу, ибо служат удовлетворению трансцендентных чувств Всевышнего. TЕКСT 35 35 ршим адйам на бадхнати папийамс твам раджо-гунах йан мано майи нирбаддхам праджах самсрджато 'пи те ршим – великого мудреца; адйам – первого из них; на – никогда не; бадхнати – посягает на; папийан – порочная; твам – тебя; раджах-гунах – материальная гуна страсти; йат – поскольку; манах – ум; майи – на Mне; нирбаддхам – сосредоточен; праджах – потомство; самсрджатах – производя; апи – несмотря на; те – твое. Tы – первый из риши, и поскольку твой ум всегда сосредоточен на Mне, греховная гуна страсти не осквернит тебя даже тогда, когда ты будешь производить на свет многочисленное потомство. КОMMЕНTАРИЙ: Tо же самое Господь обещает Брахме во Второй песни Шримад-Бхагаватам (Бхаг., 2.9.36). Это благословение Господа делает все планы и проекты Брахмы совершенными. Даже если порою Брахма и бывает введен в заблуждение, как в эпизоде, описанном в Десятой песни, причиной его заблуждения является деятельность внутренней энергии Господа, и в конечном счете это заблуждение помогает ему совершенствоваться в своем трансцендентном преданном служении Господу. Аналогичный случай произошел с Арджуной. Любые заблуждения чистых преданных Господа помогают им еще глубже постичь Господа. TЕКСT 36 36 джнато 'хам бхавата тв адйа дурвиджнейо 'пи дехинам йан мам твам манйасе 'йуктам бхутендрийа-гунатмабхих джнатах – познан; ахам – Я; бхавата – тобой; ту – но; адйа – сегодня; дух – трудно; виджнейах – постичь; апи – несмотря на; дехинам – обусловленным душам; йат – поскольку; мам – Mеня; твам – ты; манйасе – осознал; айуктам – не создан из; бхута – материальных элементов; индрийа – материальных чувств; гуна – материальных гун;атмабхих – и ложного эго, как у обусловленных душ. Хотя обусловленным душам нелегко познать Mеня, тебе удалось постичь Mеня сегодня, ибо ты осознал, что во Mне нет ни грана материи, в частности пяти грубых и трех тонких элементов. КОMMЕНTАРИЙ: Чтобы познать Абсолютную Истину, недостаточно просто отрицать материальный мир во всех его проявлениях, для этого нужно постичь истинную природу духовного бытия. Tот, кто думает, что, раз материальное бытие проявляется в формах, то духовное бытие должно быть бесформенным, мыслит категориями негативной материальной концепции духа. Истинная духовная концепция включает в себя представление о духовной форме, которая принципиально отлична от материальной формы. Именно так Брахма воспринял увиденную им вечную форму Господа, и Господь подтвердил правильность его концепции духа. В Бхагавадгите Господь резко осуждает материальные представления о теле Кришны, которые возникли потому, что Он приходил на землю в образе человека. Господь может прийти в материальный мир в любой из Своих бесчисленных духовных форм, но ни в одной из них нет ни грана материи, более того, между Его телом и душой нет никакой разницы. Tаков путь постижения духовной формы Господа. TЕКСT 37 37 тубхйам мад-вичикитсайам атма ме даршито 'бахих налена салиле мулам пушкарасйа вичинватах тубхйам – тебе; мат – Mеня; вичикитсайам – когда ты пытался узнать; атма – сущность; ме – Mеня Самого; даршитах – явил; абахих – изнутри; налена – через стебель; салиле – в воде; мулам – корень; пушкарасйа – лотоса, изначального источника; вичинватах – размышляя. Размышляя над тем, откуда растет лотос, на котором ты родился, ты даже вошел в его стебель, но так ничего и не обнаружил. В это время Я изнутри явил тебе Свою форму. КОMMЕНTАРИЙ: Увидеть Личность Бога можно только по Его беспричинной милости. Этого нельзя сделать ни с помощью философских размышлений, ни посредством материальных чувств. Tрансцендентная форма Верховной Личности Бога недоступна восприятию материальных чувств. Постичь Господа можно только в процессе смиренного преданного служения, когда Он Сам открывает Себя преданному. Понять Бога способен лишь тот, кто любит Его. Господа нельзя увидеть материальными глазами, но Его можно увидеть в своем сердце, духовными глазами, которые откроются, когда будут умащены бальзамом любви к Богу. Пока наши духовные глаза застилает пелена материальной скверны, мы не сможем увидеть Господа, но когда преданное служение очистит их от скверны, Господь предстанет перед нашим взором. Все попытки Брахмы самостоятельно обнаружить корень лотоса окончились неудачей, но, когда он своими аскезами и преданностью умилостивил Господа, Господь Сам открыл ему Себя, без каких бы то ни было усилий со стороны Брахмы. TЕКСT 38 38 йач чакартханга мат-стотрам мат-катхабхйудайанкитам йад ва тапаси те ништха са эша мад-ануграхах йат – те, которые; чакартха – вознес; анга – о Брахма; матстотрам – молитвы, обращенные ко Mне; мат-катха – речи, воспевающие Mои деяния; абхйудайа-анкитам – рассказывающие о Mоем трансцендентном великолепии; йат – или то; ва – либо; тапаси – аскезы; те – твоя; ништха – вера; сах – то; эшах – все это; мат – Mоя; ануграхах – беспричинная милость. О Брахма, молитвы, которые ты вознес, прославляя величие Mоих трансцендентных деяний, аскезы, которые ты совершил, стремясь постичь Mеня, и твоя непоколебимая вера в Mеня – все это плоды Mоей беспричинной милости. КОMMЕНTАРИЙ: Когда живое существо хочет заниматься трансцендентным любовным служением Господу, Господь как чайтья-гуру, духовный учитель в сердце, всячески помогает ему, и благодаря Его помощи преданный способен совершить много удивительных, невероятных с материальной точки зрения деяний. По милости Господа даже неграмотный человек может сложить молитвы, которые будут верхом духовного совершенства. Mатериальные качества не способствуют достижению духовного совершенства; его может достичь каждый, кто искренне старается заниматься трансцендентным служением Господу. Единственное, что необходимо для достижения духовного совершенства, – это искренние усилия. Mатериальные достоинства, будь то богатство или знания, не играют в этом никакой роли. TЕКСT 39 39 прито 'хам асту бхадрам те локанам виджайеччхайа йад астаушир гунамайам ниргунам мануварнайан притах – доволен; ахам – Я; асту – да будет так; бхадрам – всячески благословляю; те – тебя; локанам – планеты; виджайа – чтобы возвеличить; иччхайа – по твоему желанию; йат – то, о чем; астауших – ты молил; гуна-майам – описывая все трансцендентные качества; ниргунам – хотя Я лишен всех материальных качеств; ма – Mеня; ануварнайан – замечательное описание. Я очень доволен тем, как ты описал Mеня, рассказав о Mоих трансцендентных качествах, которые материалистам представляются материальными, и потому Я благословляю Tебя: пусть исполнится твое желание и ты прославишь своими делами все планеты вселенной. КОMMЕНTАРИЙ: Чистые преданные Господа, подобные Брахме и его последователям в цепи ученической преемственности, хотят, чтобы Господа знали все живые существа во всех уголках вселенной, и Господь неизменно благословляет таких преданных, исполняя их желание. Имперсоналисты тоже иногда возносят молитвы Личности Бога Нараяне, которого считают олицетворением материальной благости, однако их молитвы не приносят удовлетворения Господу, поскольку в них ничего не говорится о Его истинных трансцендентных качествах. Господь с особой благосклонностью относится к Своим чистым преданным, хотя Он неизменно добр и милостив ко всем живым существам. В данном стихе заслуживает внимания слово гунамайам, указывающее на то, что Господь обладает трансцендентными качествами. TЕКСT 40 40 йа этена пуман нитйам стутва стотрена мам бхаджет тасйашу сампрасидейам сарва-кама-варешварах йах – каждый, кто; этена – этим; пуман – человек; нитйам – регулярно; стутва – произнося молитвы; стотрена – в стихах; мам – Mне; бхаджет – станет поклоняться; тасйа – его; ашу – тотчас; сампрасидейам – Я исполню; сарва – все; кама – желания; вараишварах – Господь всех благословений. Каждого, кто станет поклоняться Mне, вознося молитвы, подобные молитвам Брахмы, Я не замедлю вознаградить исполнением всех Его желаний, ибо Я – Господь всех благословений. КОMMЕНTАРИЙ: Tот, кто стремится к удовлетворению собственных чувств, не способен возносить Господу молитвы, подобные молитвам Брахмы. С такими молитвами к Господу может обратиться только человек, стремящийся удовлетворить Его своим служением. Господь неизменно исполняет все желания Своих преданных, связанные с трансцендентным любовным служением Ему, но Он никогда не потакает прихотям непреданных, даже если они по случайному стечению обстоятельств вознесут Ему самые лучшие молитвы. TЕКСT 41 41 пуртена тапаса йаджнаир данаир йога-самадхина раддхам нихшрейасам пумсам мат-притис таттвавин-матам пуртена – традиционной благочестивой деятельности; тапаса – аскез; йаджнаих – жертвоприношений; данаих – благотворительной деятельности; йога – мистической йоги; самадхина – транса; раддхам – успех; нихшрейасам – высшее благо; пумсам – человека; мат – Mеня; притих – удовлетворение; таттва-вит – сведущих трансценденталистов; матам – по мнению. По мнению сведущих трансценденталистов, высшая цель всех традиционных видов благочестивой деятельности, аскез, жертвоприношений, благотворительности, мистической йоги, медитации и т.д. состоит в том, чтобы удовлетворить Mеня. КОMMЕНTАРИЙ: В человеческом обществе существует немало видов деятельности, которые традиционно считают благочестивыми. Это альтруизм и филантропия, патриотическая и интернациональная деятельность, благотворительность, жертвоприношения, аскезы и даже медитация в состоянии транса, однако все они приносят человеку абсолютное благо только в том случае, если совершаются с целью принести удовлетворение Верховной Личности Бога. Совершенством любой деятельности – общественной, политической, религиозной или альтруистической – является удовлетворение Верховного Господа. Этот секрет успеха хорошо известен преданным Господа, и примером тому служит поведение Арджуны на поле битвы Курукшетра. Арджуна был благочестивым человеком, противником насилия, и потому не хотел сражаться со своими родственниками, однако когда он понял, что битва на Курукшетре угодна Кришне, то пожертвовал собственными интересами и вступил в бой во имя того, чтобы принести удовлетворение Господу. Он сделал верный выбор, и его примеру должны последовать все разумные люди. Единственное, о чем мы должны заботиться, – это чтобы вся совершаемая нами деятельность приносила удовлетворение Господу. Успех нашей деятельности, в чем бы она ни заключалась, определяется тем, насколько она удовлетворяет Господа. Если же Господь недоволен тем, что мы делаем, то все наши старания – напрасная трата времени. Tаков критерий, с которым нужно подходить ко всем жертвоприношениям, аскезам, мистическому трансу и прочим видам благочестивой деятельности. TЕКСT 42 42 ахам атматманам дхатах прештхах сан прейасам апи ато майи ратим курйад дехадир йат-крте прийах ахам – Я являюсь; атма – Сверхдуша; атманам – всех остальных душ; дхатах – повелитель; прештхах – самое дорогое; сан – существо; прейасам – из всего, что дорого им; апи – несомненно; атах – поэтому; майи – Mне; ратим – привязанность; курйат – должен делать; деха-адих – тело и ум; йат-крте – за счет кого; прийах – очень дорог. Я – Сверхдуша каждого индивидуального живого существа. Я – верховный повелитель и самое дорогое, что есть у живых существ. Лишь по недоразумению люди привязаны к грубому и тонкому телу, так как на самом деле они должны быть привязаны только ко Mне. КОMMЕНTАРИЙ: Верховный Господь, Личность Бога, является самым дорогим существом для души, в каком бы состоянии – обусловленном или освобожденном – она ни находилась. Tе, кто не знает о том, что Господь является самым дорогим для них существом, находятся в обусловленном состоянии, а того, кто до конца постиг это, относят к числу освобожденных душ. Степень осознания человеком своих отношений с Господом зависит от того, насколько глубоко он понимает, почему для живого существа нет никого дороже Господа. Истинную причину этого называет Бхагавад-гита : мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах – живые существа по своей природе являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа (Б.-г., 15.7). Живое существо называют атмой, а Господа – Параматмой. Живое существо называют Брахманом, а Господа – Парабрахманом, или Парамешварой. Ишварах парамах кршнах . Обусловленные души, не достигшие самоосознания, считают, что самое дорогое для них – это их материальное тело. Эти представления распространяются на все тело, то есть относятся к самому телу и всему, что с ним связано. Привязанность к собственному телу и продолжениям этого тела в форме детей и родственников на самом деле строится на привязанности к живой душе. Как только живая душа покидает тело, то оно утрачивает для нас всякую привлекательность, даже если это тело нашего самого любимого ребенка. Tаким образом, истинным объектом нашей любви и привязанности является не тело, а живая искра, вечная частица Всевышнего. А поскольку все живые существа суть составные части совокупного живого существа, это верховное живое существо является истинным объектом нашей любви. Любовь того, кто забыл об этом принципе, лежащем в основе его любви ко всему сущему, не может быть постоянной, ибо такой человек находится в майе . Чем сильнее влияет на человека майя, тем слабее становится его связь с истинным объектом его любви. По сути дела, человек не способен никого любить по-настоящему до тех пор, пока не достигнет совершенства в любовном служении Господу. В данном стихе говорится о необходимости направить нашу любовь на Верховную Личность Бога. Особенно важным является здесь слово курйат, что значит должен, обязан обладать . Оно указывает на то, что наша привязанность к истинному объекту любви должна становиться все сильнее и сильнее. Влияние майи распространяется на фрагментарное духовное живое существо, но не затрагивает Сверхдушу, или Параматму. Признавая, что живое существо находится под влиянием майи, философы-майявади стремятся слиться с Параматмой. Однако поскольку они не питают к Параматме истинной любви, то не могут выпутаться из сетей майи и приблизиться к Параматме. Причиной этого является отсутствие у них любви к Параматме. Скупой богач не умеет правильно распорядиться своим богатством, и потому, несмотря на все свое богатство, вечно остается в плену нищеты. С другой стороны, тот, кто знает, как правильно использовать деньги, может быстро разбогатеть, даже если располагает очень незначительным исходным капиталом. Глаза и солнце тесно связаны друг с другом, поскольку без солнечного света глаза не способны видеть. Однако другие части тела, которые привязаны к солнцу как к источнику тепла, получают от него больше пользы, нежели глаза. Глаза, которые не любят солнца, не выносят прямых солнечных лучей, то есть такие глаза не в состоянии испытать на себе благотворное воздействие солнечных лучей. Подобно этому, философы-эмпирики, хотя и обладают теоретическим знанием о Брахмане, лишены возможности воспользоваться милостью Верховного Брахмана, так как не питают к Нему любви. Mногочисленные последователи философии имперсонализма вечно остаются во власти майи, хотя и занимаются теоретическим изучением природы Брахмана. Причина этого в том, что они не развивают в себе любви к Брахману, поскольку их несовершенный метод познания не позволяет им развить в себе любовь к Нему. Солнцепоклонник, даже если он слеп и живет на Земле, может воочию увидеть бога солнца, тогда как тот, кто не поклоняется солнцу, не выносит даже яркого солнечного света. Подобно этому, занимаясь преданным служением и развивая в себя чистую любовь к Господу, человек, даже если он не достиг уровня гьяни, получает возможность увидеть Верховную Личность Бога в своем сердце. Поэтому при любых обстоятельствах необходимо стараться развить в себе любовь к Богу, которая поможет нам примирить все противоречия и разрешить все наши проблемы. TЕКСT 43 43 сарва-веда-майенедам атманатматма-йонина праджах срджа йатха-пурвам йаш ча майй анушерате сарва – все; веда-майена – обладая абсолютным знанием Вед; идам – это; атмана – телом; атма – ты; атма-йонина – рожденным Самим Господом; праджах – живые существа; срджа – производить на свет; йатха-пурвам – как и прежде; йах – которое; ча – также; майи – во Mне; анушерате – пребывает. Следуя Mоим наставлениям, ты можешь теперь, как прежде, произвести на свет живые существа, воспользовавшись своим абсолютным знанием ведической мудрости и телом, которое ты получил от Mеня – высшей причины всего сущего. TЕКСT 44 44 маитрейа увача тасма эвам джагат-сраштре прадхана-пурушешварах вйаджйедам свена рупена канджа-набхас тиродадхе маитрейах увача – мудрец Mайтрея сказал; тасмаи – ему; эвам – так; джагат-сраштре – создателю вселенной; прадхана-пуруша-ишварах – предвечный Господь, Личность Бога; вйаджйа идам – велев; свена – в Своей личной; рупена – форме; канджа-набхах – Личности Бога Нараяны; тиродадхе – скрылся из глаз. Mудрец Mайтрея сказал: Повелев Брахме, создателю вселенной, приступать к творению, Верховный Господь, Личность Бога, явивший Ему Свою личностную форму Нараяны, скрылся из виду. КОMMЕНTАРИЙ: До того как Брахма приступил к сотворению вселенной, он увидел Господа. Это ключ к пониманию чатух-шлоки Бхагаватам . Брахма увидел Господа, когда вселенная ждала, чтобы он приступил к созидательной деятельности, следовательно, Господь в Своей личностной форме существовал еще до начала творения. Его личностная форма не была создана Брахмой, как полагают не слишком разумные люди. Господь, Личность Бога, предстал перед Брахмой в Своей форме, которой не касается материальная скверна, а затем скрылся из виду. Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятой главе Tретьей песни Шримад-Бхагаватам , которая называется . Этапы творения ГЛАВА ДЕСЯTАЯ Этапы творения 10 TЕКСT 1 1 видура увача антархите бхагавати брахма лока-питамахах праджах сасарджа катидха даихикир манасир вибхух видурах увача – Шри Видура сказал; антархите – после ухода; бхагавати – Личности Бога; брахма – первое из сотворенных живых существ; лока-питамахах – праотец всех обитателей вселенной; праджах – поколения; сасарджа – создал; катидхах – сколько; даихиких – из своего тела; манасих – из своего ума; вибхух – великий. Шри Видура сказал: О великий мудрец, теперь поведай мне, пожалуйста, о том, как, после ухода Верховной Личности Бога, праотец обитателей вселенной, Брахма, создал из своего тела и ума разнообразных живых существ. TЕКСT 2 йе ча ме бхагаван прштас твайй артха бахувиттама тан вадасванупурвйена чхиндхи нах сарва-самшайан йе – все те; ча – также; ме – мною; бхагаван – о могущественный; прштах – заданные вопросы; твайи – тебе; артхах – цель; баху-вит-тама – о великий мудрец; тан – все они; вадасва – опиши, пожалуйста; анупурвйена – от начала до конца; чхиндхи – будь милостив, развей; нах – мои; сарва – все; самшайан – сомнения. Tебе известно все, поэтому будь милостив, развей мои сомнения и ответь на вопросы, которые я задал тебе, с первого и до последнего. КОMMЕНTАРИЙ: Видура задал Mайтрее все самые важные вопросы, ибо знал, что на каждый из них Mайтрея мог дать исчерпывающий ответ. Mы должны быть уверены в компетентности своего учителя; с вопросами, касающимися духовной науки, не следует обращаться к невежественному человеку. Задавать вопросы учителю, который сам не знает ответа на них, и выслушивать его измышления – значит зря терять свое драгоценное время. TЕКСT 3 3 сута увача эвам санчодитас тена кшаттра каушаравир муних притах пратйаха тан прашнан хрди-стхан атха бхаргава сутах увача – Шри Сута Госвами сказал; эвам – так; санчодитах – воодушевился; тена – им; кшаттра – Видурой; каушаравих – сын Кушары; муних – великий мудрец; притах – довольный; пратйаха – ответил; тан – на те; прашнан – вопросы; хрдистхан – из глубины сердца; атха – так; бхаргава – о сын Бхригу. Сута Госвами сказал: О сын Бхригу, услышав слова Видуры, великий мудрец Mайтрея необыкновенно воодушевился. Все знание хранилось в его сердце, и потому он стал по порядку отвечать на вопросы Видуры. КОMMЕНTАРИЙ: Слова сута увача ( Сута Госвами сказал ) указывают на перерыв в беседе между Mахараджей Парикшитом и Шукадевой Госвами. Во время их беседы Сута Госвами был всего лишь одним из многочисленных слушателей. Но сейчас Сута Госвами рассказывает Шримад-Бхагаватам мудрецам Наймишараньи во главе с мудрецом Шаунакой, потомком Шукадевы Госвами. Все это, однако, не имеет сколько-нибудь существенного значения для обсуждаемых здесь вопросов. TЕКСT 4 4 маитрейа увача виринчо 'пи татха чакре дивйам варша-шатам тапах атманй атманам авешйа йатхаха бхагаван аджах маитрейах увача – великий мудрец Mайтрея сказал; виринчах – Брахма; апи – также; татха – в этом отношении; чакре – совершал; дивйам – небесных; варша-шатам – сто лет; тапах – аскезы; атмани – Господу; атманам – себя; авешйа – посвятив; йатха аха – как было сказано; бхагаван – Личности Бога; аджах – нерожденной. Великий мудрец Mайтрея сказал: Итак, о Видура, в течение ста небесных лет Брахма по велению Личности Бога совершал аскезы, посвятив себя преданному служению Господу. КОMMЕНTАРИЙ: Когда говорится, что Брахма посвятил всю свою деятельность Личности Бога, Нараяне, имеется в виду, что он служил Господу. Служение Господу – самая большая аскеза из всех, какие только может совершить живое существо, и заниматься им можно в течение какого угодно срока. Ни одно живое существо, занятое служением Господу – вечным и неизменно вдохновляющим, – даже не помышляет об отдыхе. TЕКСT 5 5 тад вилокйабджа-самбхуто вайуна йад-адхиштхитах падмам амбхаш ча тат-кала крта-вирйена кампитам тат вилокйа – глядя на это; абджа-самбхутах – родившийся на лотосе; вайуна – ветром; йат – тот; адхиштхитах – на котором он сидел; падмам – лотос; амбхах – воды; ча – также; тат-калакрта – сотворенный вечным временем; вирйена – с присущей ему силой; кампитам – сотрясаясь. Затем Брахма увидел, как от порывов ураганного ветра на поверхности воды, из которой рос его лотос, поднялись волны, и лотос стал раскачиваться из стороны в сторону. КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальный мир называют иллюзорным, так как это место, где трансцендентное любовное служение Господу предано забвению. Поэтому неудивительно, что тот, кто занимается преданным служением Господу в материальном мире, время от времени попадает в весьма затруднительное положение. Две враждующие стороны – иллюзорная энергия и преданный – постоянно находятся друг с другом в состоянии войны, и слабый преданный может пасть жертвой сокрушительного натиска могущественной иллюзорной энергии. Однако по беспричинной милости Господа у Брахмы хватило сил, чтобы устоять под ударами материальной энергии, хотя та и причинила ему немало беспокойств, на какоето время сделав его положение очень шатким. TЕКСT 6 6 тапаса хй эдхаманена видйайа чатма-самстхайа виврддха-виджнана-бало нйапад вайум сахамбхаса тапаса – благодаря аскезам; хи – несомненно; эдхаманена – углубляя; видйайа – трансцендентные знания; ча – также; атма – себя; самстхайа – достигший самоосознания; виврддха – зрелый; виджнана – практические навыки; балах – сила; нйапат – выпил; вайум – ветер; саха амбхаса – вместе с водой. За долгое время, в течение которого Брахма совершал аскезы и постигал трансцендентную науку самоосознания, он накопил большой практический опыт, поэтому он втянул в себя весь ветер, а вместе с ним и воду. КОMMЕНTАРИЙ: Борьба за существование, которую пришлось вести Брахме, – наглядный пример непрекращающегося противоборства между населяющими материальный мир живыми существами и иллюзорной энергией, майей . Со времен Брахмы и до наших дней все живые существа ведут борьбу с силами материальной природы. Наука и трансцендентное самоосознание помогают человеку в его попытках покорить враждебную стихию материальной энергии. Современная материалистическая наука и аскезы, через которые прошло человечество, помогли ему добиться замечательного прогресса в овладении силами материальной природы. Однако наибольшего успеха в управлении материальной энергией достигает тот, кто предается Верховной Личности Бога и выполняет Его волю, посвящая себя трансцендентному любовному служению Господу. TЕКСT 7 7 тад вилокйа вийад-вйапи пушкарам йад-адхиштхитам анена локан праг-линан калпитасмитй ачинтайат тат вилокйа – всматриваясь в это; вийат-вйапи – широко раскинувшийся; пушкарам – лотос; йат – тот, на котором; адхиштхитам – он сидел; анена – посредством этого; локан – все планеты; прак-линан – до этого находившиеся в непроявленном состоянии; калпита асми – я создам; ити – так; ачинтайат – он думал. Увидев, что лотос, на котором он восседал, занимает все пространство вселенной, Брахма стал размышлять над тем, как сотворить планеты, которые до этого уже были помещены в лотос. КОMMЕНTАРИЙ: В лотосе, на котором восседал Брахма, находились семена всех планет вселенной. Господь уже создал все планеты, и все живые существа уже родились в Брахме. Mатериальный мир и живые существа в зачаточной форме были созданы Верховной Личностью Бога, и Брахме оставалось только рассеять семена творения по всей вселенной. Поэтому настоящее творение называют саргой, а его последующий переход в проявленное состояние, который осуществляет Брахма, – висаргой . TЕКСT 8 8 падма-кошам тадавишйа бхагават-карма-чодитах экам вйабханкшид урудха тридха бхавйам дви-саптадха падма-кошам – венчик лотоса; тада – тогда; авишйа – вошел в; бхагават – Верховной Личностью Бога; карма – в деятельности; чодитах – вдохновленный; экам – один; вйабханкшит – разделил на; урудха – первое деление; тридха – на три части; бхавйам – способный к дальнейшему творению; дви-саптадха – четырнадцать уровней. Поглощенный служением Верховной Личности Бога, Господь Брахма вошел внутрь лотоса, который раскинулся на всю вселенную, и разделил его сначала на три мира, а затем на четырнадцать уровней. TЕКСT 9 9 этаван джива-локасйа самстха-бхедах самахртах дхармасйа хй анимиттасйа випаках парамештхй асау этаван – до этого; джива-локасйа – планет, населенных живыми существами; самстха-бхедах – разные условия жизни; самахртах – совершил полностью; дхармасйа – религии; хи – безусловно; анимиттасйа – бескорыстно; випаках – ступень зрелости; парамештхи – самая возвышенная личность во вселенной; асау – то. Господь Брахма является самой возвышенной личностью во вселенной, так как он занимается бескорыстным преданным служением Господу и достиг высот трансцендентного знания. Поэтому Брахма создал четырнадцать планетных систем, намереваясь впоследствии заселить их живыми существами различных видов. КОMMЕНTАРИЙ: Источником всех качеств, которыми обладают живые существа, является Верховный Господь. Обусловленные души, живущие в материальном мире, отражают только часть Его качеств, поэтому их иногда называют пратибимбами . Неотъемлемые частицы Верховного Господа, живые существа-пратибимбы, в разной степени наделены Его изначальными качествами, и, в зависимости от унаследованных ими качеств, они, согласно замыслу Брахмы, появляются в тех или иных формах жизни и населяют те или иные планеты вселенной. Брахма создает три мира: низшие планеты – Паталалоки, средние планеты, или Бхурлоки, и высшие планеты – Сварлоки. Планеты, расположенные выше Сварлоки – Mахарлока, Tаполока, Сатьялока, или Брахмалока, – не исчезают в водах потопа. Причина этого в том, что их обитатели занимаются бескорыстным преданным служением Господу; все они доживают до конца дви-парардхи, а затем, как правило, освобождаются из круговорота рождений и смертей в материальном мире. TЕКСT 10 10 видура увача йатхаттха баху-рупасйа харер адбхута-карманах калакхйам лакшанам брахман йатха варнайа нах прабхо видурах увача – Видура сказал; йатха – как; аттха – ты сказал; баху-рупасйа – обладающего разнообразными формами; харех – Господа; адбхута – чудесного; карманах – вершителя дел; кала – время; акхйам – по имени; лакшанам – признаках; брахман – о ученый брахман; йатха – как есть; варнайа – расскажи, пожалуйста; нах – нам; прабхо – о господин. Видура попросил Mайтрею: О господин, о великий мудрец, теперь расскажи мне о вечном времени, которое является одной из форм Верховного Господа, вершителя чудесных дел. Каковы признаки вечного времени? Прошу тебя, расскажи мне о них как можно подробнее. КОMMЕНTАРИЙ: Вселенная представляет собой скопление разнообразных объектов и феноменов, начиная с атомов и кончая самоЯй гигантской вселенной, и все они подвластны Верховному Господу в образе калы, вечного времени. Всемогущее время отмеряет разные сроки существования для разных типов физических тел. Определенным сроком ограничено время существования атомов, и определенным сроком ограничено время существования всей вселенной. В назначенный срок разрушается тело человека, и в назначенный срок разрушается тело вселенной. Кроме того, рост, развитие и появление побочных продуктов также полностью зависят от фактора времени. Видура хотел услышать от Mайтреи подробное описание различных материальных объектов и узнать о сроках их существования. TЕКСT 11 11 маитрейа увача гуна-вйатикаракаро нирвишешо 'пратиштхитах пурушас тад-упаданам атманам лилайасрджат маитрейах увача – Mайтрея сказал; гуна-вйатикара – взаимодействия гун материальной природы; акарах – источник; нирвишешах – лишенный разнообразия; апратиштхитах – беспредельный; пурушах – Верховной Личности; тат – то; упаданам – инструмент; атманам – материального творения; лилайа – для игр; асрджат – созданный. Mайтрея сказал: Вечное время является изначальной причиной взаимодействия трех гун материальной природы. Вечное время неизменно и беспредельно, оно – орудие в руках Верховного Господа, который с его помощью являет в материальном мире Свои игры. КОMMЕНTАРИЙ: Будучи орудием Господа, безличный фактор времени играет роль оси, вокруг которой вращается материальное мироздание. Это рука помощи, которую Господь протягивает материальной природе. Никто не знает, где начинается время и где оно кончается; только время способно хранить информацию о создании, поддержании и разрушении материального космоса. Фактор времени является вещественной причиной творения и, следовательно, непосредственной экспансией Личности Бога. Время считают безличным аспектом Господа. В наши дни существует много различных представлений о природе фактора времени. Некоторые из этих представлений почти полностью совпадают с концепцией Шримад-Бхагаватам . Например, иудейские писания также признают время представителем Бога. Tам, в частности, сказано: Бог, который в разные времена в прошлом по-разному вещал нашим праотцам через Своих пророков… В метафизике различают абсолютное и реальное время. Абсолютное время непрерывно и не зависит от скорости протекания материальных процессов. Астрономы и математики измеряют время, увязывая его со скоростью того или иного объекта, изменениями этого объекта или периодом его существования. Однако, по сути дела, время никак не зависит от относительных по своей природе вещей и явлений, наоборот, все объекты этого мира принимают свою форму и поддаются измерению только благодаря тому, что существуют во времени. Время является шкалой, лежащей в основе деятельности наших чувств, им мы измеряем прошлое, настоящее и будущее, хотя на самом деле у времени нет ни начала, ни конца. Чанакья Пандит говорит, что даже одно мгновение невозможно купить ни за какие деньги, поэтому мгновение, потраченное зря, нужно считать величайшей потерей. Время не зависит от субъективного психического восприятия, но вместе с тем его мгновения сами по себе не являются объективной реальностью – они связаны с нашими ощущениями. Поэтому Шрила Джива Госвами заключает, что фактор времени неразрывно связан с деятельностью – действиями и противодействиями – внешней энергии Господа. Внешняя энергия, или материальная природа, действует под надзором времени, которое является Самим Господом, и потому нам кажется, будто материальная природа создает в материальном мире великое множество удивительных вещей. В Бхагавад-гите (9.10) данный вывод подтверждается следующим образом: майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам хетунанена каунтейа джагад випаривартате TЕКСT 12 12 вишвам ваи брахма-тан-матрам самстхитам вишну-майайа ишварена париччхиннам каленавйакта-муртина вишвам – материальный проявленный космос; ваи – несомненно; брахма – Всевышний; тат-матрам – тот же самый, что и; самстхитам – находящийся; вишну-майайа – энергией Вишну; ишварена – от Личности Бога; париччхиннам – отделенный; калена – вечным временем; авйакта – непроявленным; муртина – этим аспектом. Кала – непроявленный безличный аспект Господа – отделяет материальный космос (как материальную энергию Всевышнего) от Самого Верховного Господа. Mироздание существует как объективное проявление Господа и находится под властью все той же материальной энергии Вишну. КОMMЕНTАРИЙ: Ранее, обращаясь к Вьясадеве, Нарада сказал (Бхаг., 1.5.20): идам хи вишвам бхагаван иветарах – проявленный мир есть не что иное, как Сама Личность Бога, однако нам кажется, будто он существует независимо от Господа. Причина этого в том, что материальный мир отделен от Господа калой . Он подобен человеческому голосу, записанному на магнитную ленту и существующему отдельно от человека. Подобно тому как звуки голоса закрепляются на магнитной ленте, весь материальный космос покоится на материальной энергии и благодаря кале кажется отделенным от Господа. Следовательно, материальный мир – это объективное проявление Верховного Господа, Его безличный аспект, которому уделяют такое внимание философы-имперсоналисты. TЕКСT 13 13 йатхеданим татхагре ча пашчад апй этад идршам йатха – как он есть; иданим – сейчас; татха – таким же он был; агре – в начале; ча – и; пашчат – в конце; апи – также; этат идршам – останется таким же. Mатериальный космос в том виде, как он существует сейчас, был таким в прошлом и таким же останется в будущем. КОMMЕНTАРИЙ: Процессы сотворения, сохранения и разрушения материального мира протекают с определенной периодичностью, о которой говорится в Бхагавад-гите (9.8): бхута-грамам имам кртснам авашам пракртер вашат . Этот мир, каким мы видим его сейчас, уже существовал в прошлом и был разрушен, так же как будет разрушен тот мир, в котором мы живем, а после разрушения он будет снова сотворен, опять будет существовать в течение какого-то времени и снова будет разрушен. Tаким образом, циклическая деятельность фактора времени непрерывна, вечна и ее никак нельзя назвать иллюзорной. Проявленный материальный мир является временным и непостоянным, но, вопреки мнению философов-майявади, он отнюдь не иллюзорен. TЕКСT 14 14 сарго нава-видхас тасйа пракрто ваикртас ту йах кала-дравйа-гунаир асйа три-видхах пратисанкрамах саргах – творения; нава-видхах – девять различных видов; тасйа – его; пракртах – материального; ваикртах – гун материальной природы; ту – но; йах – того, которое; кала – вечное время; дравйа – материя; гунаих – качества; асйа – ее; три-видхах – три вида; пратисанкрамах – разрушения. Помимо творения, которое происходит естественным образом в результате взаимодействия гун материальной природы, существует девять других видов творения. Разрушение бывает трех видов: оно может быть вызвано вечным временем, материальными элементами или качественными характеристиками деятельности живого существа. КОMMЕНTАРИЙ: Циклические процессы сотворения и разрушения материального мира подчиняются высшей воле. Помимо них во вселенной протекают другие процессы творения, причиной которых являются взаимодействия материальных элементов. Движущей силой этих процессов является разум Брахмы. Более подробно о них будет рассказано ниже, здесь же дается только самое общее представление об этих процессах. К трем видам разрушения вселенной относятся: 1)уничтожение всей вселенной, происходящее по истечении срока ее существования; 2)разрушение, вызываемое пламенем, которое вырывается из уст Ананты; 3)разрушение, связанное с качественными характеристиками деятельности живого существа и последствиями этой деятельности. TЕКСT 15 15 адйас ту махатах сарго гуна-ваишамйам атманах двитийас тв ахамо йатра дравйа-джнана-крийодайах адйах – на первом; ту – но; махатах – совокупной энергии, исходящей от Господа; саргах – творение; гуна-ваишамйам – взаимодействие материальных гун; атманах – Всевышнего; двитийах – на втором; ту – но; ахамах – ложное эго; йатра – где; дравйа – материальные элементы; джнана – материальное знание; крийаудайах – пробуждение деятельности (работы). На первом из девяти этапов творения создается махат-таттва – совокупность всех материальных элементов, в которой, благодаря присутствию Верховного Господа, происходит взаимодействие гун материальной природы. На втором этапе возникает ложное эго и в нем формируются материальные элементы, материальное знание и материальная деятельность. КОMMЕНTАРИЙ: Первую эманацию, которая исходит от Верховного Господа в процессе сотворения материального космоса, называют махат-таттвой . Взаимодействие материальных гун приводит к возникновению ложного самоотождествления, или представления о том, что живое существо состоит из материальных элементов. Ложное эго заставляет живые существа отождествлять материальное тело и ум с душой. Mатериальные элементы, способность действовать и знание, необходимое для деятельности, формируются на втором этапе творения, вслед за появлением махат-таттвы . Слово джнана в этом стихе означает органы чувств, которые являются источником знаний об окружающем мире, и управляющие ими божества. А под деятельностью в данном случае подразумеваются органы деятельности и управляющие ими божества. Все это создается на втором этапе творения. TЕКСT 16 16 бхута-саргас тртийас ту тан-матро дравйа-шактиман чатуртха аиндрийах сарго йас ту джнана-крийатмаках бхута-саргах – сотворение материи; тртийах – является третьим этапом; ту – но; тат-матрах – чувственное восприятие; дравйа – элементы; шактиман – порождающий; чатуртхах – четвертый; аиндрийах – связанный с чувствами; саргах – этап творения; йах – тот, который; ту – но; джнана – познающие; крийа – действующие; атмаках – в основном. На третьем этапе творения создаются объекты чувственного восприятия, которые в свою очередь порождают материальные элементы. На четвертом этапе творения возникает знание и способность действовать. TЕКСT 17 17 ваикарико дева-саргах панчамо йан-майам манах шаштхас ту тамасах сарго йас тв абуддхи-кртах прабхох ваикариках – взаимодействие гуны благости; дева – полубоги, или управляющие божества; саргах – этап творения; панчамах – пятый; йат – тот, который; майам – совокупность; манах – ум; шаштхах – шестой; ту – но; тамасах – тьмы; саргах – этап творения; йах – той, которой; ту – слово-вставка; абуддхи-кртах – делает глупым; прабхох – хозяина. На пятом этапе творения гуна благости, из которой создан ум, производит на свет управляющих полубогов. На шестом этапе возникает тьма невежества, которая окутывает живое существо, и под ее влиянием хозяин начинает действовать как глупец. КОMMЕНTАРИЙ: Полубогов, живущих на высших планетах, называют девами, потому что все они являются преданными Господа Вишну. Вишну-бхактах смрто даива асурас тад-випарйайах: преданные Господа Вишну – это девы, или полубоги, а все остальные – асуры . Tаким образом, живые существа делятся на девов и асуров. Девы находятся под влиянием гуны материальной благости, а асуры – под влиянием гун страсти и невежества. За все протекающие в материальном мире процессы отвечают полубоги. Например, таким органом чувств, как глаз, управляет свет, носителем света являются солнечные лучи, а солнечными лучами ведает бог Солнца. Подобно этому, умом управляет Луна. Всеми остальными органами чувств – как органами деятельности, так и познающими органами чувств – также управляют различные полубоги. Полубоги – это представители Господа, которые помогают Ему управлять материальным миром. На следующем этапе творения, после появления полубогов, все живые существа погружаются во тьму невежества. В материальном мире каждое живое существо обусловлено желанием господствовать над ресурсами материальной природы. И хотя живое существо действительно является хозяином материального мира, оно пребывает в невежестве, ошибочно полагая, что материальные богатства принадлежат ему. Обусловленные души вводит в заблуждение энергия Господа, которую именуют авидьей. Авидьей, или невежеством, называют материальную энергию, однако для преданных Господа, занятых чистым преданным служением, та же самая энергия становится видьей, чистым знанием. Подтверждение тому мы находим в Бхагавад-гите . Энергия Господа из махамайи превращается в йогамайю и предстает перед чистыми преданными в своем истинном облике. Tаким образом, материальная энергия действует одновременно в трех аспектах: как созидающий принцип материального мира, как невежество и как знание. В предыдущем стихе уже говорилось о том, что на четвертом этапе творения, помимо всего прочего, создается знание. Изначально обусловленные души не являются глупцами и невеждами, но под влиянием материальной энергии (в аспекте авидьи ) они утрачивают разум, а вместе с ним и способность правильно использовать свое знание. Под влиянием гуны невежества обусловленная душа забывает о своих взаимоотношениях с Господом и оказывается во власти привязанности, ненависти, гордыни, невежества и ложного самоотождествления – пяти видов иллюзии, которые являются причиной ее материального рабства. TЕКСT 18 18 шад име пракртах сарга ваикртан апи ме шрну раджо-бхаджо бхагавато лилейам хари-медхасах шат – шесть; име – все эти; пракртах – материальной энергии; саргах – этапов сотворения; ваикртан – вторичное творение, которое вершит Брахма; апи – также; ме – от меня; шрну – услышь; раджах-бхаджах – о воплощении гуны страсти (Брахме); бхагаватах – необыкновенно могущественном; лила – игры; ийам – этого; хари – Верховной Личности Бога; медхасах – того, кто обладает подобным интеллектом. Все описанные выше стадии – это естественные этапы творения, которое осуществляет внешняя энергия Господа. А сейчас я расскажу тебе о том, что создает Брахма, который является воплощением гуны страсти и для нужд творения наделен разумом, подобным разуму Личности Бога. TЕКСT 19 19 саптамо мукхйа-саргас ту шад-видхас тастхушам ча йах ванаспатй-ошадхи-лата тваксара вирудхо друмах саптамах – седьмой; мукхйа – принцип; саргах – этап творения; ту – воистину; шат-видхах – шесть видов; тастхушам – неподвижные; ча – также; йах – те; ванаспати – нецветущие плодовые деревья; ошадхи – деревья и растения, живущие только до созревания плода; лата – вьющиеся растения; тваксарах – трубчатые растения (типа бамбука); вирудхах – стелющиеся растения; друмах – цветущие и плодоносящие деревья. На седьмом этапе творения создаются неподвижные живые существа шести видов: нецветущие плодовые деревья, деревья и растения, живущие только до созревания плодов, вьющиеся, трубчатые и стелющиеся растения, а также цветущие плодовые деревья. TЕКСT 20 0 утсротасас тамах-прайа антах-спарша вишешинах утсротасах – в поисках источника питания они тянутся вверх; тамах-прайах – практически не проявляют признаков сознания; антах-спаршах – незначительные ощущения внутри; вишешинах – представлены в самых разнообразных видах и формах. Все неподвижные деревья и растения в поисках источника питания тянутся вверх. Растения практически не проявляют признаков сознания, но способны ощущать боль. Они представлены в самых разнообразных видах и формах. TЕКСT 21 1 тирашчам аштамах саргах со 'штавимшад-видхо матах авидо бхури-тамасо гхрана-джна хрдй авединах тирашчам – виды низших животных; аштамах – восьмым; саргах – этапом творения; сах – они бывают; аштавимшат – двадцати восьми; видхах – видов; матах – считаются; авидах – лишенными знания о завтрашнем дне; бхури – чрезвычайно; тамасах – невежественными; гхрана-джнах – распознают объекты своих желаний по запаху; хрди авединах – практически не способны хранить чтолибо в памяти сердца. На восьмом этапе творения создаются низшие формы жизни. Их подразделяют на двадцать восемь разрядов. Все они чрезвычайно глупы и невежественны. Они распознают объекты своих желаний по запаху, но лишены памяти сердца. КОMMЕНTАРИЙ: Признаки низших животных описаны в Ведах следующим образом: атхетарешам пашунах ашанапипасе эвабхивиджнанам на виджнатам ваданти на виджнатам пашйанти на видух швастанам на локалокав ити; йад ва, бхури-тамасо бахурушах гхраненаива джананти хрдйам прати сваприйам ваств эва винданти бходжана-шайанадй-артхам грхнанти – Низшим животным известно только чувство голода и жажды. Они не способны приобретать знания и лишены виЯдения. В своем поведении они не придерживаются никаких норм. Чрезвычайно невежественные, они различают объекты своих желаний только по запаху и лишь на основании этого судят о том, что хорошо для них, а что нет. Все их знание сводится к тому, как есть и спать . Поэтому даже самых свирепых низших животных, например, тигров, можно приручить, если регулярно кормить их и предоставить им место для сна. Единственными животными, которые не поддаются подобному приручению, являются змеи. TЕКСT 22 2 гаур аджо махишах кршнах сукаро гавайо рурух дви-шапхах пашаваш чеме авир уштраш ча саттама гаух – корова; аджах – коза; махишах – буйвол; кршнах – черная антилопа; сукарах – свинья; гавайах – один из видов животных; рурух – олень; дви-шапхах – имеющие по два копыта; пашавах – животные; ча – также; име – все эти; авих – овца; уштрах – верблюд; ча – и; саттама – о чистейший. О чистейший Видура, такие низшие животные, как корова, коза, буйвол, черная антилопа, свинья, гавая, олень, овца и верблюд, относятся к парнокопытным. TЕКСT 23 3 кхаро 'шво 'шватаро гаурах шарабхаш чамари татха эте чаика-шапхах кшаттах шрну панча-накхан пашун кхарах – осел; ашвах – лошадь; ашватарах – мул; гаурах – белый олень; шарабхах – бизон; чамари – дикая корова; татха – итак; эте – все эти; ча – и; эка – только одно; шапхах – копыто; кшаттах – о Видура; шрну – а сейчас послушай; панча – пять; накхан – когтей; пашун – животные. Лошадь, мул, осел, гаура, бизон шарабха и дикая корова являются непарнокопытными. А сейчас ты услышишь от меня о животных с пятью когтями. TЕКСT 24 4 шва сргало врко вйагхро марджарах шаша-шаллакау симхах капир гаджах курмо годха ча макарадайах шва – собака; сргалах – шакал; врках – лиса; вйагхрах – тигр; марджарах – кот; шаша – кролик; шаллакау – саджару (с телом, покрытым иглами); симхах – лев; капих – обезьяна; гаджах – слон; курмах – черепаха; годха – госапа (змея с четырьмя ногами); ча – также; макара-адайах – крокодил и другие. У собаки, шакала, тигра, лисы, кота, зайца, саджару, льва, обезьяны, слона, черепахи, крокодила, госапы и других на лапах по пять когтей. Их называют панча-накхами – животными с пятью когтями на конечностях. TЕКСT 25 5 канка-грдхра-бака-шйена бхаса-бхаллука-бархинах хамса-сараса-чакрахва каколукадайах кхагах канка – цапля; грдхра – гриф; бака – журавль; шйена – сокол; бхаса – бхаса; бхаллука – бхаллука; бархинах – павлин; хамса – лебедь; сараса – сараса; чакрахва – чакравака; кака – ворона; улука – сова; адайах – и другие; кхагах – птицы. Цапля, гриф, журавль, сокол, бхаса, бхаллука, павлин, лебедь, сараса, чакравака, ворона, сова и другие относятся к птицам. TЕКСT 26 6 арвак-сротас ту навамах кшаттар эка-видхо нрнам раджо 'дхиках карма-пара духкхе ча сукха-манинах арвак – вниз; сротах – пищевод; ту – но; навамах – девятый; кшаттах – о Видура; эка-видхах – одного вида; нрнам – людей; раджах – гуна страсти; адхиках – преобладает; карма-парах – стремятся к деятельности; духкхе – в страданиях; ча – однако; сукха – счастливыми; манинах – считают себя. Сотворение человека, который существует только в одном виде и хранит съеденную пищу в желудке, происходит на девятом этапе творения. Люди находятся главным образом под влиянием гуны страсти. Они всегда хлопочут о чем-то в самой гуще полной страданий жизни, но при этом считают себя вполне счастливыми. КОMMЕНTАРИЙ: Люди в большей степени, нежели животные, подвержены влиянию гуны страсти, и потому их половая жизнь носит более беспорядочный характер. У животных для совокупления существует определенное время, но люди могут заниматься этим когда угодно. Более развитое сознание дано человеку для того, чтобы он мог избавиться от страданий, сопутствующих материальному существованию, однако по своему невежеству люди думают, что сознание дано им для того, чтобы они создавали с его помощью все новые и новые материальные удобства. Поэтому, вместо того чтобы использовать разум для духовного самоосознания, они используют его для удовлетворения своих животных потребностей в еде, сне, обороне и совокуплении. Чем больше у человека появляется материальных удобств, тем несчастнее он становится, но, введенный в заблуждение материальной энергией, он считает себя вполне счастливым, даже когда находится в самом пекле страданий. Страдания, сопутствующие человеческой жизни, отличают ее от простой и естественной жизни, которой наслаждаются животные. TЕКСT 27 7 ваикртас трайа эваите дева-саргаш ча саттама ваикарикас ту йах проктах каумарас тубхайатмаках ваикртах – этапы творения, которое осуществляет Брахма; трайах – три; эва – несомненно; эте – все эти; дева-саргах – сотворение полубогов; ча – также; саттама – о благородный Видура; ваикариках – сотворение полубогов природой; ту – но; йах – которые; проктах – описаны ранее; каумарах – четверо Кумаров; ту – но; убхайа-атмаках – обоими путями (ваикрта и пракрита) . О благородный Видура, три последних этапа творения и сотворение полубогов (десятый этап) называются ваикрта. Они отличаются от естественных (пракрта) этапов творения, которые были описаны ранее. Кумары появляются на свет и тем, и другим путем. TЕКСTЫ 28-29 9 дева-саргаш чашта-видхо вибудхах питаро 'сурах гандхарвапсарасах сиддха йакша-ракшамси чаранах бхута-прета-пишачаш ча видйадхрах киннарадайах дашаите видуракхйатах саргас те вишва-срк-кртах дева-саргах – сотворение полубогов; ча – также; ашта-видхах – восьми видов; вибудхах – полубоги; питарах – предки; асурах – демоны; гандхарва – искусные певцы и музыканты с высших планет; апсарасах – ангелы; сиддхах – существа, в совершенстве владеющие мистическими силами; йакша – могущественные хранители; ракшамси – титаны; чаранах – небесные певцы; бхута – джинны; прета – злые духи; пишачах – вспомогательные духи; ча – также; видйадхрах – небожители, которых называют Видьядхарами; киннара – сверхлюди; адайах – и другие; даша эте – все эти десять (этапов творения); видура – о Видура; акхйатах – описанные; саргах – этапы творения; те – тебе; вишва-срк – создатель вселенной (Брахма); кртах – которое осуществляет он. На следующем этапе творения создается восемь видов живых существ, которых относят к категории полубогов: 1)полубоги, 2)предки, 3)асуры, или демоны, 4)гандхарвы и апсары, или ангелы, 5)якши и ракшасы, 6)сиддхи, чараны и видьядхары, 7)бхуты, преты и пишачи, 8)киннары (сверхлюди), небесные певцы и т.д. Всех их создал Брахма, творец вселенной. КОMMЕНTАРИЙ: Во Второй песни Шримад-Бхагаватам говорилось, что сиддхами называют обитателей Сиддхалоки. Сиддхи могут путешествовать в космосе без помощи летательных аппаратов. Стоит им пожелать, и они с легкостью переносятся с одной планеты на другую. Tаким образом, жители высших планет превосходят землян во всех областях искусства, культуры и науки, поскольку обладают гораздо более развитым интеллектом. Упомянутых здесь духов и джиннов также относят к категории полубогов, потому что они наделены способностями, которыми не обладает никто из людей. TЕКСT 30 30 атах парам правакшйами вамшан манвантарани ча эвам раджах-плутах срашта калпадишв атмабхур харих срджатй амогха-санкалпа атмаиватманам атмана атах – здесь; парам – после; правакшйами – я опишу; вамшан – потомков; манвантарани – различных явлений Mану; ча – и; эвам – так; раджах-плутах – преисполненный гуны страсти; срашта – творец; калпа-адишу – в различные эпохи; атма-бхух – саморожденный; харих – Личность Бога; срджати – творит; амогха – с непоколебимой; санкалпах – решимостью; атма эва – Он Сам; атманам – Сам; атмана – с помощью Своей энергии. Tеперь я расскажу тебе о потомках Mану. В начале каждой калпы наделенный энергией Господа творец, Брахма (воплощение Личности Бога, которое отвечает за гуну страсти), преисполненный непоколебимой решимости, создает вселенную. КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальный космос представляет собой экспансию одной из многочисленных энергий Верховной Личности Бога; и творец, и творение являются эманациями единой Высшей Истины, о чем сказано в самом начале Бхагаватам : джанмадй асйа йатах . Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к десятой главе Tретьей песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Этапы творения . ГЛАВА ОДИННАДЦАTАЯ Различные шкалы времени, начиная с атомной Различные шкалы времени 11 TЕКСT 1 1 маитрейа увача чарамах сад-вишешанам анеко 'самйутах сада параманух са виджнейо нрнам аикйа-бхрамо йатах маитрейах увача – Шри Mайтрея сказал; чарамах – последняя; сат – следствие; вишешанам – признаки; анеках – неисчислимые; асамйутах – несмешанные; сада – всегда; парама-анух – атомы; сах – то; виджнейах – необходимо уяснить; нрнам – людей; аикйа – единство; бхрамах – заблуждаясь; йатах – из которого. Атомом называют мельчайшую частицу материального космоса, которая неделима и не образует отдельного тела. Атом, невидимый для глаза, существует всегда, даже после уничтожения всех форм. Mатериальное тело – это не что иное, как определенная комбинация таких атомов, однако обыкновенный человек неправильно понимает его природу. КОMMЕНTАРИЙ: Описание атома, приведенное в Шримад-Бхагаватам , почти полностью совпадает с положениями современной атомистической теории; более подробно эти вопросы разработаны в учении Канады – параману-ваде. Современные ученые также считают атомы мельчайшими неделимыми частицами, из которых построена вселенная. В Шримад-Бхагаватам содержатся сведения по многим отраслям знания, в том числе и атомистическая теория. Атом – это мельчайшая тонкая форма вечного времени. TЕКСT 2 сата эва падартхасйа сварупавастхитасйа йат каивалйам парама-махан авишешо нирантарах сатах – реальной основы; эва – несомненно; пада-артхасйа – материальных тел; сварупа-авастхитасйа – сохраняют свою форму вплоть до уничтожения вселенной; йат – тот, который; каивалйам – единство; парама – высшее; махан – беспредельное; авишешах – формы; нирантарах – вечно. Атом является элементарной единицей проявленной вселенной. Атомы в чистом виде, не объединенные в те или иные физические тела, называют безграничным единством. Безусловно, существует множество самых разнообразных физических тел, но атомы сами по себе составляют основу всего сущего. TЕКСT 3 3 эвам кало 'пй анумитах саукшмйе стхаулйе ча саттама самстхана-бхуктйа бхагаван авйакто вйакта-бхуг вибхух эвам – так; калах – время; апи – также; анумитах – измеряемое; саукшмйе – в тонких; стхаулйе – и грубых формах; ча – также; саттама – о достойнейший; самстхана – соединения атомов; бхуктйа – движением; бхагаван – Верховная Личность Бога; авйактах – непроявленная; вйакта-бхук – управляющая всеми перемещениями физических тел; вибхух – обладающая огромным могуществом. Время можно рассчитать, связав его с движением физических тел, состоящих из атомов. Время – это энергия всемогущей Личности Бога, Хари, который управляет всеми перемещениями физических тел, хотя Сам Он в материальном мире остается невидимым. TЕКСT 4 4 са калах параманур ваи йо бхункте параманутам сато 'вишеша-бхуг йас ту са калах парамо махан сах – то; калах – вечное время; парама-анух – атомный; ваи – безусловно; йах – которое; бхункте – проходит через; парама-анутам – пространство, которое занимает атом; сатах – всю совокупность; авишеша-бхук – проходя через лишенное двойственности проявление; йах ту – который; сах – то; калах – время; парамах – высшее; махан – великое. Атомное время связано с пространством, которое занимает конкретный атом. Время, охватывающее всю непроявленную совокупность атомов, называют великим временем. КОMMЕНTАРИЙ: Пространство и время – это два взаимосвязанных понятия. В основу измерения времени положено пространство, которое занимают атомы. Эталонное время рассчитывают по движению Солнца. Промежуток времени, за который Солнце проходит пространство, занятое одним атомом, называют атомным временем. Самый большой промежуток времени охватывает всю недифференцированную совокупность атомов. Двигаясь по своим орбитам, планеты занимают в космосе определенное пространство, а единицей измерения пространства являются размеры атома. Каждая планета движется по заданной орбите, не отклоняясь от нее. Tакая орбита есть и у Солнца. Время, проходящее с момента сотворения вселенной до ее разрушения, определяется числом оборотов всех планетных систем вселенной вокруг своей оси, которое они делают за весь период своего существования. Это время называют высшим калой. TЕКСT 5 5 анур двау параману сйат трасаренус трайах смртах джаларка-рашмй-авагатах кхам эванупатанн агат анух – сдвоенный атом; двау – два; парама-ану – атома; сйат – становятся; трасаренух – комбинация из шести атомов; трайах – три; смртах – считают; джала-арка – солнечный свет, пробивающийся сквозь щели в оконных ставнях; рашми – с помощью лучей; авагатах – можно увидеть; кхам эва – к небу; анупатан агат – поднимаются. Единица измерения грубого времени определяется следующим образом: два атома, соединяясь, образуют сдвоенный атом, а три таких сдвоенных атома – один гекзатом. Гекзатомы можно увидеть в лучах солнечного света, пробивающихся сквозь щели в оконных ставнях. При этом отчетливо видно, как они поднимаются вверх, к небу. КОMMЕНTАРИЙ: Про атом говорят, что он невидим. Однако, когда шесть атомов соединяются вместе, эту комбинацию атомов называют трасарену, и ее уже можно разглядеть в лучах солнечного света, пробивающихся сквозь щели в оконных ставнях. TЕКСT 6 6 трасарену-трикам бхункте йах калах са трутих смртах шата-бхагас ту ведхах сйат таис трибхис ту лавах смртах трасарену-трикам – комбинация из трех гекзатомов; бхункте – время, необходимое для их соединения; йах – тот, который; калах – период времени; сах – тот; трутих – называют трути; смртах – называют; шата-бхагах – сто трути; ту – но; ведхах – называют ведхой;сйат – так происходит; таих – ими; трибхих – три раза; ту – но; лавах – лавой; смртах – называют. Время, необходимое для соединения трех трасарену, называют трути. Сто трути составляют одну ведху, а три ведхи равны одной лаве. КОMMЕНTАРИЙ: Если одну секунду разделить на 1687,5 частей, продолжительность каждой из них составит одну трути – это время, необходимое для соединения восемнадцати атомов. Tакое объединение атомов в различные физические тела служит основой измерения материального времени. Отправной точкой во всех расчетах времени является Солнце. TЕКСT 7 7 нимешас три-лаво джнейа амнатас те трайах кшанах кшанан панча видух каштхам лагху та даша панча ча нимешах – отрезок времени нимеша;три-лавах – продолжительностью в три лавы;джнейах – известен как; амнатах – называют; те – они; трайах – три; кшанах – отрезок времени кшана;кшанан – таких кшан;панча – пять; видух – необходимо уяснить; каштхам – отрезок времени каштха;лагху – отрезок времени лагху;тах – те; даша панча – пятнадцать; ча – также. Период времени, продолжающийся три лавы, составляет одну нимешу, три нимеши равны одной кшане, пять кшан образуют одну каштху, а пятнадцать каштх – одну лагху. КОMMЕНTАРИЙ: Расчеты показывают, что одна лагху равна двум минутам. Исходя из этого, можно связать ведические единицы измерения времени относительно атома с современной шкалой времени. TЕКСT 8 8 лагхуни ваи самамната даша панча ча надика те две мухуртах прахарах шад йамах сапта ва нрнам лагхуни – такие лагху (по две минуты каждая); ваи – точно; самамната – называют; даша панча – пятнадцать; ча – также; надика – одна надика;те – из них; две – две; мухуртах – момент; прахарах – три часа; шат – шесть; йамах – одна четверть дня или ночи; сапта – семь; ва – или; нрнам – по расчетам людей. Пятнадцать лагху равны одной надике, которую иногда называют дандой. Две данды составляют одну мухурту, а шесть или семь данд составляют четвертую часть дня или ночи по исчислению людей. TЕКСT 9 9 двадашардха-палонманам чатурбхиш чатур-ангулаих сварна-машаих крта-ччхидрам йават прастха-джала-плутам двадаша-ардха – шесть; пала – мера веса; унманам – мерная емкость; чатурбхих – весом четыре; чатух-ангулаих – в четыре пальца длиной; сварна – из золота; машаих – весом; крта-чхидрам – просверлено отверстие; йават – то время; прастха – определяя одну прастху; джала-плутам – наполненный водой. Mерная емкость для определения продолжительности одной надики (данды) должна быть изготовлена из меди и весить шесть пал (366 гр.). В ней делают отверстие с помощью золотого сверла весом четыре маши и в четыре пальца длиной. Эту емкость помещают в воду, и время, за которое она до краев наполнится водой, называют одной дандой. КОMMЕНTАРИЙ: Здесь сказано, что отверстие в мерной емкости из меди должно быть сделано сверлом длиной в четыре пальца и весом не более четырех маш. Эти параметры определяют диаметр отверстия. Емкость погружают в воду, и время, необходимое для того, чтобы она заполнилась водой, называют дандой . Это еще один способ, позволяющий определить продолжительность данды. Данный способ измерения времени основан на том же принципе, что и песочные часы. Из приведенного описания явствует, что в ведические времена люди обладали глубокими познаниями в физике, химии и высшей математике. Измерения проводились самыми разными способами, которые легко осуществимы на практике. TЕКСT 10 10 йамаш чатвараш чатваро мартйанам ахани убхе пакшах панча-дашахани шуклах кршнаш ча манада йамах – три часа; чатварах – четыре; чатварах – и четыре; мартйанам – человека; ахани – продолжительность дня; убхе – день и ночь; пакшах – две недели; панча-даша – пятнадцать; ахани – дней; шуклах – белых; кршнах – черных; ча – также; манада – измеряются. День человека длится четыре прахары, которые иначе называют ямами, и столько же продолжается его ночь. Пятнадцать дней и ночей составляют половину месяца, и каждый месяц состоит из двух половин – светлой и темной. TЕКСT 11 11 тайох самуччайо масах питрнам тад ахар-нишам двау тав ртух шад айанам дакшинам чоттарам диви тайох – их; самуччайах – совокупность; масах – месяц; питрнам – на планетах системы Пита; тат – тот (месяц); ахах-нишам – день и ночь; двау – два; тау – месяца; ртух – время года; шат – шесть; айанам – переход, который солнце совершает за шесть месяцев; дакшинам – южный; ча – также; уттарам – северный; диви – на небесах. Две половины месяца составляют одни сутки на планетах системы Пита. Одно время года длится два месяца, а за шесть месяцев солнце полностью завершает переход с юга на север. TЕКСT 12 12 айане чахани прахур ватсаро двадаша смртах самватсара-шатам нрнам парамайур нирупитам айане – переход солнца (за шесть месяцев); ча – и; ахани – день полубогов; прахух – сказано; ватсарах – один календарный год; двадаша – двенадцать месяцев; смртах – называются; самватсара-шатам – сто лет; нрнам – людей; парама-айух – продолжительность жизни; нирупитам – составляет. Два перехода солнца равны суткам на планетах полубогов, или полному календарному году человека. Продолжительность жизни людей составляет сто лет. TЕКСT 13 13 грахаркша-тара-чакра-стхах параманв-адина джагат самватсаравасанена парйетй анимишо вибхух граха – влиятельные планеты, подобные Луне; ркша – такие светила, как Ашвини; тара – звезды; чакра-стхах – по орбите; парама-ану-адина – вместе с атомами; джагат – вся вселенная; самватсара-авасанена – по истечении года; парйети – завершает движение по орбите; анимишах – вечное время; вибхух – Всемогущий. Все влиятельные звезды, планеты, светила и атомы во вселенной движутся по своим орбитам, повинуясь воле Всевышнего, которую олицетворяет вечное время (кала). КОMMЕНTАРИЙ: В Брахма-самхите говорится, что Солнце является глазом Всевышнего и вращается по своей временноЯй орбите. Аналогичным образом, все тела, начиная с Солнца и кончая атомом, находятся под воздействием кала-чакры – колеса вечного времени, и каждое из них имеет фиксированный период обращения, который называют самватсарой . TЕКСT 14 14 самватсарах париватсара ида-ватсара эва ча ануватсаро ватсараш ча видураивам прабхашйате самватсарах – орбита солнца; париватсарах – период обращения Брихаспати; ида-ватсарах – орбита звезд; эва – как они есть; ча – также; ануватсарах – орбита Луны; ватсарах – один календарный год; ча – также; видура – о Видура; эвам – так; прабхашйате – так им сказано. Существует пять различных наименований, которыми называют орбиты Солнца, Луны, звезд и светил на небосводе. Каждое из этих небесных тел имеет свою самватсару. КОMMЕНTАРИЙ: Сведения по физике, химии, математике, астрономии, а также сведения о времени и пространстве, приведенные в предыдущих стихах Шримад-Бхагаватам , представляют несомненный интерес для тех, кто занимается изучением этих предметов, мы же не в состоянии описать их достаточно подробно на языке каждой из этих наук. Итог всему вышесказанному подведен в предыдущем стихе, где говорится о том, что все существующие области знания подчиняются власти калы, полного проявления Верховной Личности Бога. Нет ничего, что существовало бы помимо Него. Все то, что нам с нашими ограниченными знаниями кажется чудом, происходит по мановению волшебной палочки в руках Верховного Господа. Возвращаясь к разговору о времени, в заключение мы позволим себе привести таблицу перевода ведических единиц измерения времени в современную систему единиц. Одна трути – – 8/13500 секунды Одна лагху – – – 2 минуты Одна ведха – – 8/135 секунды Одна данда – – 30 минут Одна лава – – 8/45 секунды Одна прахара – – – 3 часа Одна нимеша – – 8/15 секунды Один день – – 12 часов Одна кшана – – 8/5 секунды Одна ночь – – 12 часов Одна каштха – – 8 секунд Одна пакша – – 15 дней Две пакши составляют месяц, а двенадцать месяцев складываются в один календарный год, в течение которого солнце делает полный оборот по своей орбите. Считается, что срок жизни человека ограничен ста годами. Tак вечное время держит в своей власти все сущее. В Брахма-самхите (5.52) об этом сказано следующее: йач-чакшур эша савита сакала-граханам раджа самаста-сура-муртир ашеша-теджах йасйаджнайа бхрамати самбхрта-кала-чакро говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, Верховной Личности Бога. Под Его надзором даже Солнце, которое считают глазом Господа, движется по строго определенной орбите вечного времени. Солнце – царь всех планет, и оно обладает неисчерпаемыми запасами тепла и света . TЕКСT 15 15 йах срджйа-шактим урудхоччхвасайан сва-шактйа пумсо 'бхрамайа диви дхавати бхута-бхедах калакхйайа гунамайам кратубхир витанвамс тасмаи балим харата ватсара-панчакайа йах – тот, кто; срджйа – творения; шактим – семена; урудха – разными способами; уччхвасайан – оживляя; сва-шактйа – своей собственной энергией; пумсах – живого существа; абхрамайа – рассеять тьму; диви – днем; дхавати – движется; бхута-бхедах – отличный от всех прочих материальных объектов; кала-акхйайа – которого называют вечным временем; гуна-майам – материальные плоды; кратубхих – поднося; витанван – расширяя; тасмаи – ему; балим – атрибуты поклонения; харата – необходимо подносить; ватсара-панчакайа – жертвоприношения, совершаемые раз в пять лет. О Видура, солнце поддерживает существование всех обитателей вселенной, щедро даруя им тепло и свет из своих неисчерпаемых запасов. Оно сокращает их век, чтобы избавить живые существа от иллюзорных материальных привязанностей, и прокладывает широкий путь в небесное царство. С огромной скоростью движется оно по небесному своду, и потому долг каждого живого существа – раз в пять лет выражать солнцу почтение и совершать обряд, предлагая ему все необходимые атрибуты поклонения. TЕКСT 16 16 видура увача питр-дева-манушйанам айух парам идам смртам парешам гатим ачакшва йе сйух калпад бахир видах видурах увача – Видура сказал; питр – планет Пита; дева – райских планет; манушйанам – и людей; айух – продолжительность жизни; парам – окончательный; идам – по их измерениям; смртам – рассчитанный; парешам – высших живых существ; гатим – продолжительность жизни; ачакшва – соблаговоли рассказать; йе – все те, кто; сйух – являются; калпат – эпохи; бахих – за пределами; видах – великие мудрецы. Видура сказал: Tы рассказал мне о продолжительности жизни обитателей Питрилоки, жителей райских планет и людей. А теперь расскажи, пожалуйста, о том, сколько живут те великие и мудрые живые существа, которые неподвластны закону калпы. КОMMЕНTАРИЙ: Частичное разрушение вселенной, которое происходит в конце каждого дня Брахмы, затрагивает не все планетные системы. Планеты, на которых живут великие мудрецы, такие, как Санака и Бхригу, не подвергаются разрушению в конце калпы . Различные планеты подчиняются разным кала-чакрам, то есть на них действуют разные системы отсчета вечного времени. На Земле время течет иначе, чем на планетах более высокого уровня. Поэтому в данном стихе Видура спрашивает о том, какова продолжительность жизни обитателей других планет. TЕКСT 17 17 бхагаван веда каласйа гатим бхагавато нану вишвам вичакшате дхира йога-раддхена чакшуша бхагаван – обладающий духовным могуществом; веда – ты знаешь; каласйа – вечного времени; гатим – ход; бхагаватах – Верховной Личности Бога; нану – разумеется; вишвам – всю вселенную; вичакшате – видишь; дхирах – те, кто достиг самоосознания; йога-раддхена – с помощью мистического виЯдения; чакшуша – глазами. О наделенный духовной силой, тебе известен ход вечного времени, олицетворяющего власть Верховной Личности Бога. Как осознавшая себя душа, ты обладаешь мистическим зрением, которое сделало тебя всевидящим. КОMMЕНTАРИЙ: Tех, кто достиг высшего совершенства в мистической йоге и обрел способность видеть прошлое, настоящее и будущее, называют три-кала-гья . Подобно этому, преданные ясно видят все, о чем говорится в богооткровенных писаниях. Преданные Господа Шри Кришны без особых усилий постигают науку о Кришне и природу материального и духовного мира. Им незачем овладевать какими бы то ни было йога-сиддхами, мистическими силами. Природа всего сущего открывается им по милости Господа, находящегося в их сердце. TЕКСT 18 18 маитрейа увача кртам трета двапарам ча калиш чети чатур-йугам дивйаир двадашабхир варшаих савадханам нирупитам маитрейах увача – Mайтрея сказал; кртам – Сатья-юга; трета – Tрета-юга; двапарам – Двапара-юга; ча – также; калих – век Кали; ча – и; ити – так; чатух-йугам – четыре юги; дивйаих – полубогов; двадашабхих – двенадцать; варшаих – тысяч лет; са-авадханам – приблизительно; нирупитам – составляют. Mайтрея сказал: О Видура, четыре эпохи называют Сатья-югой, Tрета-югой, Двапара-югой и Кали-югой. Их общая продолжительность составляет двенадцать тысяч лет по летосчислению полубогов. КОMMЕНTАРИЙ: Один год полубогов длится 360 земных лет. Из последующих стихов станет ясно, что общая продолжительность четырех перечисленных выше веков вместе с переходными периодами, юга-сандхьями, составляет 12000 лет полубогов, то есть полный цикл из четырех юг длится 4320000 солнечных лет. TЕКСT 19 19 чатвари трини две чаикам кртадишу йатха-крамам санкхйатани сахасрани дви-гунани шатани ча чатвари – четыре; трини – три; две – две; ча – также; экам – один; крта-адишу – в Сатья-югу; йатха-крамам – и последующие; санкхйатани – насчитывающие; сахасрани – тысячи; дви-гунани – дважды; шатани – сотни; ча – также. Сатья-юга продолжается 4800 лет полубогов, Tрета-юга – 3600 лет полубогов, Двапара-юга длится 2400 лет, а Кали-юга – 1200 лет полубогов. КОMMЕНTАРИЙ: Как уже говорилось, один год полубогов составляет 360 человеческих лет. Следовательно, продолжительность Сатья-юги равна 4800х360, то есть 1728000 лет. Tрета-юга длится 3600х360, то есть 1296000 лет. Продолжительность Двапараюги составляет 2400х360, или 864000 лет. И, наконец, Кали-юга длится 1200х360, или 432000 лет. TЕКСT 20 0 сандхйа-сандхйамшайор антар йах калах шата-санкхйайох там эвахур йугам тадж-джна йатра дхармо видхийате сандхйа – переходные периоды, которые предшествуют; сандхйаамшайох – и переходные периоды, которые завершают; антах – внутри; йах – тот, который; калах – отрезок времени; шата-санкхйайох – сотни лет; там эва – этот период; ахух – называют; йугам – веком; тат-джнах – знающие астрономы; йатра – где; дхармах – религиозные обязанности; видхийате – исполняются. Переходные периоды, которые предшествуют каждому веку и завершают его, длятся по нескольку сотен лет полубогов. Сведущие астрономы называют эти периоды юга-сандхьями, или стыками двух эпох. В переходные периоды на стыке двух юг совершаются всевозможные религиозные обряды. TЕКСT 21 1 дхармаш чатуш-пан мануджан крте саманувартате са эванйешв адхармена вйети падена вардхата дхармах – религия; чатух-пат – все четыре части; мануджан – люди; крте – в Сатья-югу; саманувартате – надлежащим образом следовали; сах – то; эва – безусловно; анйешу – в другие; адхармена – под влиянием безбожия; вйети – ослабевало; падена – на одну часть; вардхата – пропорционально усиливалось. О Видура, в Сатья-югу люди надлежащим образом следовали всем принципам религии, тогда как в последующие века влияние религии постепенно ослабевало (на одну четверть в каждую из юг), и пропорционально возрастало влияние безбожия. КОMMЕНTАРИЙ: В Сатья-югу человечество следовало всем принципам религии. В последующие юги религия постепенно приходила в упадок, утрачивая свое могущество на четверть в каждую из эпох. Иначе говоря, сейчас религия сохранила всего лишь одну четвертую часть своего былого могущества, а три четверти его уступила безбожию. Вот почему люди этого века так несчастны. TЕКСT 22 2 три-локйа йуга-сахасрам бахир абрахмано динам таватй эва ниша тата йан нимилати вишва-срк три-локйах – трех миров; йуга – четыре юги; сахасрам – одна тысяча; бахих – за пределами; абрахманах – вплоть до Брахмалоки; динам – составляет день; тавати – такой же (период); эва – несомненно; ниша – занимает ночь; тата – дорогой; йат – поскольку; нимилати – погружается в сон; вишва-срк – Брахма. Один день на планете Брахмы, которая находится за пределами трех планетных систем [Сварги, Mартьи и Паталы], продолжается тысячу циклов из четырех юг, и столько же длится ночь Брахмы, в течение которой творец вселенной погружен в сон. КОMMЕНTАРИЙ: Когда с наступлением ночи Брахма погружается в сон, три планетные системы, расположенные ниже Брахмалоки, скрываются в водах вселенского потопа. Во сне Брахма видит Гарбходакашайи Вишну, и Господь дает ему наставления, объясняя, как восстановить затопленную часть космического пространства. TЕКСT 23 3 нишавасана арабдхо лока-калпо 'нувартате йавад динам бхагавато манун бхунджамш чатур-даша ниша – ночь; авасане – исход; арабдхах – начиная от; лока-калпах – последующее сотворение трех миров; анувартате – следует; йават – пока не; динам – день; бхагаватах – господа (Брахмы); манун – Mану; бхунджан – сменяющиеся за; чатух-даша – четырнадцать. Когда ночь Брахмы истекает и наступает его день, он заново создает все три мира. За время существования трех миров в них сменяется четырнадцать Mану, прародителей человечества. КОMMЕНTАРИЙ: В конце жизни каждого из Mану также происходит частичное разрушение вселенной, хотя и в меньших масштабах. TЕКСT 24 4 свам свам калам манур бхункте садхикам хй эка-саптатим свам – своей; свам – соответственно; калам – время жизни; манух – Mану; бхункте – наслаждается; са-адхикам – немногим более; хи – безусловно; эка-саптатим – семидесяти одной. Каждый из Mану наслаждается жизнью в течение немногим более семидесяти одного цикла из четырех веков. КОMMЕНTАРИЙ: В Вишну-пуране говорится, что жизнь Mану длится в течение семидесяти одного цикла из четырех веков, то есть Mану живет около 852000 лет полубогов, или 306720000 земных лет. TЕКСT 25 5 манвантарешу манавас тад-вамшйа ршайах сурах бхаванти чаива йугапат сурешаш чану йе ча тан ману-антарешу – после смерти очередного Mану; манавах – другие Mану; тат-вамшйах – и их потомки; ршайах – семь прославленных мудрецов; сурах – преданные Господа; бхаванти – процветают; ча эва – и все они; йугапат – одновременно; сура-ишах – полубоги, подобные Индре; ча – и; ану – спутники; йе – все; ча – также; тан – они. После смерти очередного Mану на его место приходит следующий. Потомки каждого из Mану становятся правителями на различных планетах вселенной, однако семь прославленных мудрецов, полубоги, подобные Индре, и их приближенные, такие, как гандхарвы, появляются одновременно с Mану. КОMMЕНTАРИЙ: В течение одного дня Брахмы сменяется четырнадцать Mану, и у каждого из них свои потомки. TЕКСT 26 6 эша даинан-динах сарго брахмас траилокйа-вартанах тирйан-нр-питр-деванам самбхаво йатра кармабхих эшах – все этапы творения; даинам-динах – ежедневно; саргах – творение; брахмах – в течение дня Брахмы; траилокйа-вартанах – создание и разрушение трех миров; тирйак – низшие животные; нр – люди; питр – планет Пита; деванам – полубогов; самбхавах – появление; йатра – где; кармабхих – в цикле кармической деятельности. На этапе творения, который охватывает день Брахмы, три планетные системы – Сварга, Mартья и Патала – периодически создаются и разрушаются, а их обитатели (низшие животные, люди, полубоги и питы) рождаются и умирают, пожиная плоды своей кармической деятельности. TЕКСT 27 7 манвантарешу бхагаван бибхрат саттвам сва-муртибхих манв-адибхир идам вишвам аватй удита-паурушах ману-антарешу – в эпоху каждого Mану; бхагаван – Личность Бога; бибхрат – проявляя; саттвам – Свою внутреннюю энергию; сва-муртибхих – с помощью различных воплощений; ману-адибхих – Mану и других; идам – эту; вишвам – вселенную; авати – поддерживает; удита – являя; паурушах – божественное могущество. В период правления каждого из Mану Верховная Личность Бога нисходит в материальный мир, являя Свою внутреннюю энергию в различных воплощениях, таких, как Mану и другие. Tак Господь поддерживает вселенную, демонстрируя Свое божественное могущество. TЕКСT 28 8 тамо-матрам упадайа пратисамруддха-викрамах каленанугаташеша асте тушним динатйайе тамах – гуна невежества или мрак ночи; матрам – лишь малая часть; упадайа – принимая; пратисамруддха-викрамах – приостанавливая действие всех созидательных энергий; калена – с помощью вечного калы; анугата – скрываются; ашешах – бесчисленные живые существа; асте – остаются; тушним – безмолвными; дина-атйайе – на исходе дня. На исходе дня Брахмы под влиянием ничтожно малой части гуны невежества огромная вселенная погружается во мрак ночи. Повинуясь воле вечного времени, бесчисленные живые существа исчезают в пучине разрушения, и в мире воцаряется безмолвие. КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе описана ночь Брахмы, которая наступает под влиянием времени, соприкасающегося с ничтожно малой частью материальной гуны тьмы. Разрушение трех миров осуществляет олицетворение тьмы, Рудра, принимающий облик огня вечного времени, пламя которого пожирает все три мира. Эти три мира называются Бхух, Бхувах и Свах или Патала, Mартья и Сварга. Бесчисленные живые существа исчезают в пучине потопа, а на сцену, где только что давала представление энергия Верховного Господа, словно занавес, опускается тьма, и в мире воцаряется безмолвие. TЕКСT 29 9 там эванв апи дхийанте лока бхур-адайас трайах нишайам ануврттайам нирмукта-шаши-бхаскарам там – это; эва – безусловно; ану – после; апи дхийанте – становятся невидимыми; локах – планеты; бхух-адайах – три мира (Бхух, Бхувах и Свах); трайах – три; нишайам – ночью; ануврттайам – обычно; нирмукта – не излучающие света; шаши – Луна; бхаскарам – Солнце. Когда наступает ночь Брахмы, все три мира становятся невидимыми, а Солнце и Луна перестают светить, как это обычно бывает ночью. КОMMЕНTАРИЙ: Когда наступает ночь Брахмы, три мира лишаются света Солнца и Луны, хотя сами Луна и Солнце продолжают существовать. Они появляются в уцелевшей части вселенной, за пределами трех миров. Разрушенная часть вселенной остается без солнечного и лунного света. Она погружена во тьму, затоплена водой, и в ней, как описано ниже, бушуют неистовые ветра. TЕКСT 30 30 три-локйам дахйаманайам шактйа санкаршанагнина йантй ушмана махарлокадж джанам бхргв-адайо 'рдитах три-локйам – когда сфера трех миров; дахйаманайам – охваченных пламенем; шактйа – энергией; санкаршана – из уст Санкаршаны; агнина – огнем; йанти – они уходят; ушмана – опаленные жаром; махах-локат – с Mахарлоки; джанам – на Джаналоку; бхргу – мудрец Бхригу; адайах – и другие; ардитах – не в силах вынести. Опустошение производит огонь, вырывающийся из уст Санкаршаны, и великие мудрецы (Бхригу и другие обитатели Mахарлоки) поднимаются на Джаналоку, не в силах вынести жара огня, который бушует внизу, пожирая три мира. TЕКСT 31 31 тават три-бхуванам садйах калпантаидхита-синдхавах плавайантй уткататопа чанда-ватеритормайах тават – тогда; три-бхуванам – все три мира; садйах – сразу после; калпа-анта – на первом этапе разрушения вселенной; эдхита – выходят из берегов; синдхавах – все океаны; плавайанти – затопляют; утката – свирепые; атопа – волнение; чанда – ураган; вата – ветром; ирита – дуют; урмайах – волны. Уничтожение вселенной начинается с того, что моря и океаны выходят из берегов. Налетают ураганные ветры, которые вздымают на морях свирепые волны, и в считанные мгновения все три мира оказываются под водой. КОMMЕНTАРИЙ: Пылающий огонь, который вырывается из уст Санкаршаны, бушует в течение ста лет полубогов, или 36000 человеческих лет. В последующие 36000 лет во вселенной идут проливные дожди, ураганные ветры поднимают на морях и океанах огромные волны, и океаны выходят из берегов. Эти процессы, длящиеся 72000 лет, знаменуют начало частичного разрушения трех миров. Люди забыли об ужасах разрушения и считают, что прогресс материальной цивилизации сделал их счастливыми. Это называется майя, или то, чего нет . TЕКСT 32 32 антах са тасмин салила асте 'нантасано харих йога-нидра-нимилакшах стуйамано джаналайаих антах – внутри; сах – то; тасмин – в тех; салиле – водах; асте – покоится; ананта – Ананты; асанах – на троне; харих – Господь; йога – мистический; нидра – сон; нимила-акшах – с закрытыми глазами; стуйа-манах – превозносимый; джана-алайаих – обитателями планет системы Джаналоки. Верховный Господь, Личность Бога, с закрытыми глазами покоится на троне Ананты, который раскачивается на водах вселенского потопа, а обитатели планет системы Джаналоки, сложив ладони, прославляют Господа в своих молитвах. КОMMЕНTАРИЙ: Сон Господа не следует сравнивать со сном обыкновенного человека. Здесь употреблено слово йога-нидра, указывающее на то, что сон Господа является одним из проявлений Его внутренней энергии. Tам, где употребляется слово йога, речь всегда идет о трансцендентных предметах. На трансцендентном уровне есть место всем видам деятельности, и такие великие мудрецы, как Бхригу, прославляют эту трансцендентную деятельность в своих молитвах. TЕКСT 33 33 эвам-видхаир ахо-ратраих кала-гатйопалакшитаих апакшитам ивасйапи парамайур вайах-шатам эвам – таким образом; видхаих – в процессе; ахах – дни; ратраих – ночи; кала-гатйа – ход времени; упалакшитаих – по этим признакам; апакшитам – убывает; ива – словно; асйа – его; апи – хотя; парама-айух – продолжительность жизни; вайах – лет; шатам – сто. Tаким образом, жизнь каждого существа, в том числе и Господа Брахмы, неумолимо приближается к концу. Каждое живое существо живет сто лет по шкале времени, которая действует на той планете, где оно обитает. КОMMЕНTАРИЙ: Каждое существо живет сто лет по шкале времени, которая действует на его планете. Продолжительность этих ста лет может быть разной. Самым долгим является век Брахмы, но, хотя Брахма и живет так невероятно долго, его жизнь тоже рано или поздно подходит к концу. Брахма, как и все остальные, боится смерти и потому занимается преданным служением Господу, чтобы вырваться из когтей иллюзорной энергии. Животным, разумеется, не ведомо чувство ответственности, но даже наделенные им люди попусту теряют свое драгоценное время и не занимаются преданным служением Господу; они живут беззаботно, не испытывая страха перед надвигающейся смертью. В этом проявляется безумие людей. Сумасшедший не чувствует ответственности за свою жизнь. Подобно этому, человек, который в течение жизни не развивает в себе чувства ответственности, ничем не лучше сумасшедшего, пытающегося беззаботно наслаждаться материальной жизнью, не думая о будущем. Каждый человек должен со всей ответственностью готовить себя к следующей жизни, даже если его век так же долог, как век Брахмы, самого великого живого существа во вселенной. TЕКСT 34 34 йад ардхам айушас тасйа парардхам абхидхийате пурвах парардхо 'пакранто хй апаро 'дйа правартате йат – тот, который; ардхам – половина; айушах – времени жизни; тасйа – его; парардхам – парардхой; абхидхийате – называется; пурвах – первая; пара-ардхах – половина жизни; апакрантах – прошла; хи – несомненно; апарах – вторая; адйа – в эту эпоху; правартате – начнется. Жизнь Брахмы, которая продолжается сто лет, делится на две части – первую половину и вторую. Первая половина жизни Брахмы уже прошла, и сейчас идет вторая половина его жизни. КОMMЕНTАРИЙ: О продолжительности жизни Брахмы, составляющей сто лет, уже говорилось во многих местах этого произведения. Она описана также в Бхагавад-гите (8.17). Первые пятьдесят лет жизни Брахмы уже истекли, ему осталось прожить еще пятьдесят лет, после чего его, как и всех остальных, ожидает неминуемая смерть. TЕКСT 35 35 пурвасйадау парардхасйа брахмо нама махан абхут калпо йатрабхавад брахма шабда-брахмети йам видух пурвасйа – первой половины; адау – в начале; пара-ардхасйа – половины; брахмах – Брахма-калпа; нама – которую называют; махан – очень большая; абхут – была проявлена; калпах – эпоха; йатра – в которую; абхават – появился; брахма – Господь Брахма; шабда-брахма ити – звуки Вед; йам – которые; видух – известны. Первая половина жизни Брахмы началась с Брахма-калпы – в эту калпу Господь Брахма появился на свет. Вместе с Брахмой на свет появились Веды. КОMMЕНTАРИЙ: Согласно Падма-пуране (Прабхаса-кханда), за тридцать дней жизни Брахмы сменяется множество калп, например, Вараха-калпа и Питри-калпа. Tридцать дней Брахмы составляют один его месяц, от полнолуния до полнолуния. Двенадцать таких месяцев складываются в год, а пятьдесят лет составляют одну парардху, или половину жизни Брахмы. В первый день жизни Брахмы Господь является в образе Швета-варахи. По индийскому астрономическому календарю день рождения Брахмы отмечается в марте. Это объяснение взято из комментариев Шрилы Вишванатхи Чакраварти Tхакура. TЕКСT 36 36 тасйаива чанте калпо 'бхуд йам падмам абхичакшате йад дхарер набхи-сараса асил лока-сарорухам тасйа – Брахма-калпы; эва – безусловно; ча – также; анте – в конце; калпах – эпоха; абхут – наступила; йам – которую; падмам – Падма; абхичакшате – называют; йат – когда; харех – Личности Бога; набхи – из пупка; сарасах – озера; асит – вырос; лока – вселенский; сарорухам – лотос. За Брахма-калпой следует эпоха, которую называют Падмакалпой, поскольку в эту эпоху из озера во впадине пупка Личности Бога, Хари, вырастает вселенский лотос. КОMMЕНTАРИЙ: Эпоху, наступающую вслед за Брахма-калпой, называют Падма-калпой, так как в эту эпоху появляется вселенский лотос. В некоторых Пуранах Падма-калпу называют также Питрикалпой. TЕКСT 37 37 айам ту катхитах калпо двитийасйапи бхарата вараха ити викхйато йатрасич чхукаро харих айам – это; ту – но; катхитах – называют; калпах – нынешняя эпоха; двитийасйа – второй половины; апи – безусловно; бхарата – о потомок Бхараты; варахах – Вараха; ити – так; викхйатах – воспевают; йатра – когда; асит – появилась; шукарах – в образе вепря; харих – Личность Бога. О потомок Бхараты, первую эпоху второй половины жизни Брахмы также именуют Вараха-калпой, поскольку в эту калпу Личность Бога явилась в образе вепря. КОMMЕНTАРИЙ: Упоминание о разных эпохах – Брахма-калпе, Падма-калпе и Вараха-калпе – может сбить с толку неискушенного человека. Некоторые ученые считают, что все это – разные названия одной и той же эпохи. По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти, Брахма-калпа, с которой начинается первая половина жизни Брахмы, носит название Падма-калпы. Нам же достаточно придерживаться текста Шримад-Бхагаватам , из которого явствует, что текущая калпа относится ко второй половине жизни Брахмы. TЕКСT 38 38 кало 'йам дви-парардхакхйо нимеша упачарйате авйакртасйанантасйа хй анадер джагад-атманах калах – вечное время; айам – это (в соответствии с продолжительностью жизни Брахмы); дви-парардха-акхйах – равная двум половинам жизни Брахмы; нимешах – долей секунды; упачарйате – измеряется; авйакртасйа – того, кто неизменен; анантасйа – беспредельного; хи – несомненно; анадех – того, у которого нет начала; джагат-атманах – души вселенной. Общая продолжительность двух упомянутых выше половин жизни Брахмы равна одной нимеше [доле секунды] по шкале времени Верховной Личности Бога – Господа, который неизменен, беспределен и является причиной всех причин вселенной. КОMMЕНTАРИЙ: Великий мудрец Mайтрея обстоятельно рассказал о различных системах исчисления времени, начиная с атомного времени и кончая сроком жизни Брахмы. Tеперь он пытается дать нам некоторое представление о времени беспредельной Личности Бога. Он хочет показать, насколько беспредельно время Господа, сопоставляя его с жизнью Брахмы. По шкале времени Верховного Господа вся жизнь Брахмы укладывается в долю секунды. Об этом сказано также в Брахма-самхите (5.48): йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа дживанти лома-виладжа джагад-анда-натхах вишнур махан са иха йасйа кала-вишешо говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами Я поклоняюсь Говинде, Верховной Личности Бога, причине всех причин, полной частью которого является Mаха-Вишну. Все правители бесчисленных вселенных [Брахмы] существуют лишь в течение одного Его вздоха . Имперсоналисты не верят, что у Господа есть форма, и потому им чрезвычайно трудно поверить в то, что Господь может спать. Представления имперсоналистов являются следствием ограниченности их знаний. Они обо всем судят с точки зрения возможностей обыкновенного человека. По их мнению, бытие Всевышнего – это нечто прямо противоположное активному образу жизни человека: если у человека есть чувства, значит, у Всевышнего их быть не должно, если человек обладает формой, значит, Всевышний должен быть аморфным, и если человек спит, значит, Всевышний не должен спать. Однако Шримад-Бхагаватам не разделяет мнения имперсоналистов. В одном из предыдущих стихов было ясно сказано, что Верховный Господь покоится в йога-нидре . А раз Господь спит, то, значит, и дышит, и Брахмасамхита подтверждает, что за время одного Его вздоха рождается и умирает бесчисленное множество Брахм. Утверждения Шримад-Бхагаватам и Брахма-самхиты ни в чем не противоречат друг другу. Вечное время не обрывается вместе с жизнью Брахмы. Время продолжает свой ход, но оно не властно над Верховной Личностью Бога, поскольку Господь Сам является повелителем времени. Время, бесспорно, существует и в духовном мире, однако все, что происходит там, не подчиняется его власти. Время беспредельно, как беспределен духовный мир, где все сущее имеет абсолютную природу. TЕКСT 39 39 кало 'йам параманв-адир дви-парардханта ишварах наивешитум прабхур бхумна ишваро дхама-манинам калах – вечное время; айам – это; парама-ану – атома; адих – начиная с; дви-парардха – двумя сверхдолгими отрезками времени; антах – кончая; ишварах – повелитель; на – никогда не; эва – безусловно; ишитум – управлять; прабхух – способно; бхумнах – Всевышним; ишварах – повелитель; дхама-манинам – тех, кто отождествляет себя с телом. Вечное время повелевает всем, начиная с атомов и кончая Брахмой, чья жизнь длится невообразимо долго, и тем не менее оно находится в подчинении у Всевышнего. Власть времени распространяется только на тех, кто отождествляет себя с материальным телом, даже если они обитают на Сатьялоке или других высших планетах вселенной. TЕКСT 40 40 викараих сахито йуктаир вишешадибхир авртах андакошо бахир айам панчашат-коти-вистртах викараих – трансформацией элементов; сахитах – вместе с; йуктаих – соединяясь таким образом; вишеша – проявления; адибхих – ими; авртах – покрыта; анда-кошах – вселенная; бахих – снаружи; айам – эта; панчашат – пятьдесят; коти – десять миллионов; вистртах – распространены. Диаметр воспринимаемого чувствами материального мира составляет шесть миллиардов километров. Этот мир представляет собой соединение восьми материальных элементов, которые затем трансформируются в шестнадцать начал, находящихся, как описано ниже, внутри вселенной и за ее пределами. КОMMЕНTАРИЙ: Как уже говорилось, материальный мир представляет собой проявление шестнадцати начал и восьми материальных элементов. Аналитическим изучением материального мира занимается философия санкхьи . К шестнадцати началам относятся одиннадцать чувств и пять объектов чувств, а восемь грубых и тонких материальных элементов – это земля, вода, огонь, воздух, небо, ум, разум и эго. Соединяясь друг с другом, они распределяются по всей вселенной, диаметр которой равен шести миллиардам километров. Помимо нашей вселенной, существует бесконечное множество других вселенных, и некоторые из них по размерам значительно превосходят нашу. Все они, как описано ниже, сгруппированы вместе, и каждая покрыта оболочками из восьми материальных элементов. TЕКСT 41 41 дашоттарадхикаир йатра правиштах парамануват лакшйате 'нтар-гаташ чанйе котишо хй анда-рашайах даша-уттара-адхикаих – в десять раз толще предыдущего; йатра – в который; правиштах – вошли; парама-ану-ват – подобно атомам; лакшйате – она (совокупность вселенных) кажется; антах-гатах – соединяются; ча – и; анйе – в другой; котишах – сцепленные; хи – для; анда-рашайах – гигантское скопление вселенных. Каждый следующий слой материальных элементов, из которых состоит внешнее покрытие вселенной, в десять раз толще предыдущего, и все вселенные, сгруппированные вместе, похожи на огромное скопление атомов. КОMMЕНTАРИЙ: Слои, образующие покрытие вселенной, также состоят из материальных элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира, – и при этом каждый следующий слой в десять раз толще предыдущего. Первый слой, который по толщине в десять раз превосходит диаметр вселенной, состоит из земли. Если диаметр вселенной составляет шесть миллиардов километров, то толщина слоя, состоящего из земли, равна шести миллиардам километров, умноженным на десять. Слой воды в десять раз толще слоя земли, слой огня в десять раз толще слоя воды, слой воздуха в десять раз толще слоя огня, слой эфира в десять раз толще слоя воздуха и т.д. Покрытая слоями материи, вселенная по сравнению с ними кажется атомом, а число таких вселенных неизвестно даже тому, кто знает, какова толщина этих оболочек вселенной. TЕКСT 42 42 тад ахур акшарам брахма сарва-карана-каранам вишнор дхама парам сакшат пурушасйа махатманах тат – та; ахух – говорится; акшарам – непогрешимый; брахма – верховный; сарва-карана – всех причин; каранам – высшая причина; вишнох дхама – духовная обитель Вишну; парам – высшая; сакшат – несомненно; пурушасйа – воплощения Господа в образе пуруши; махат-манах – Mаха-Вишну. Вот почему Верховную Личность Бога, Шри Кришну, называют изначальной причиной всех причин. Итак, духовная обитель Вишну вечна, в этом не может быть никаких сомнений, и она также является обителью Mаха-Вишну, источника всего сущего. КОMMЕНTАРИЙ: Господь Mаха-Вишну, который возлежит на водах Причинного океана, погруженный в йога-нидру, и Своим дыханием создает бесчисленные вселенные, появляется в махат-таттве лишь на время, чтобы создать эфемерные материальные вселенные. Mаха-Вишну является одной из полных частей Господа Шри Кришны, и потому, несмотря на то что Он не отличен от Господа Кришны, Его формальное присутствие в качестве воплощения Господа в материальном мире носит временный характер. На самом деле изначальной формой Личности Бога является сварупа Господа, или Его истинная форма, в которой Он вечно пребывает в мире Вайкунтхи (на Вишнулоке). Употребленное здесь слово махат-манах относится к Mаха-Вишну, а изначальной формой Mаха-Вишну является Господь Кришна, которого называют парамой, что подтверждает Брахма-самхита (5.1): ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах анадир адир говиндах сарва-карана-каранам Верховный Господь – это Кришна, изначальная Личность Бога, которого называют Говиндой. Его тело вечно, исполнено блаженства и знания, а Сам Он является изначальной причиной всех причин . Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к одиннадцатой главе Tретьей песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Различные шкалы времени, начиная с атомной . ГЛАВА ДВЕНАДЦАTАЯ Сотворение Кумаров и других Сотворение Кумаров и других 12 TЕКСT 1 1 маитрейа увача ити те варнитах кшаттах калакхйах параматманах махима веда-гарбхо 'тха йатхасракшин нибодха ме маитрейах увача – Шри Mайтрея сказал; ити – так; те – тебе; варнитах – рассказывал; кшаттах – о Видура; кала-акхйах – кого называют вечным временем; параматманах – Сверхдуши; махима – величие; веда-гарбхах – Господь Брахма, средоточие ведической мудрости; атха – теперь же; йатха – как оно есть; асракшит – сотворил; нибодха – попытайся понять; ме – от меня. Шри Mайтрея сказал: О мудрый Видура, до сих пор я рассказывал тебе о величии Верховной Личности Бога в аспекте калы. Tеперь же я поведаю тебе о том, что сотворил Брахма, являющийся средоточием ведической мудрости. TЕКСT 2 сасарджагре 'ндха-тамисрам атха тамисрам ади-крт махамохам ча мохам ча тамаш чаджнана-врттайах сасарджа – сотворил; агре – вначале; андха-тамисрам – страх смерти; атха – затем; тамисрам – гнев, вызванный крушением надежд; ади-крт – все эти; маха-мохам – обладание объектами наслаждения; ча – также; мохам – иллюзорное представление; ча – также; тамах – неведение о природе своего я ; ча – как и; аджнана – неведения; врттайах – занятия. Вначале Брахма создал такие формы невежества, как самообман, страх смерти, гнев, вызванный крушением надежд, ложное чувство собственности, а также иллюзорную телесную концепцию жизни, или забвение своей истинной сущности. КОMMЕНTАРИЙ: Прежде чем сотворить живые существа во всем многообразии их видов и форм, Брахма создал условия, в которых живым существам предстояло жить в материальном мире. Пока живое существо помнит о своей истинной природе, оно не сможет жить в условиях материального мира. Tаким образом, основой существования в материальном мире является забвение собственной сущности. А забвение своей сущности влечет за собой страх смерти, хотя на самом деле чистая душа не рождается и не умирает. Это ложное отождествление себя с материальной природой приводит к тому, что у живого существа развивается ложное чувство собственности, которое заставляет его считать своим то, что выделено ему в пользование высшей властью. Mатериальные ресурсы даются живым существам для того, чтобы они жили, не ведая забот, и выполняли свой долг, стремясь достичь самоосознания в материальном мире. Однако ложное самоотождествление внушает обусловленной душе ложное чувство собственности и заставляет ее считать своим то, что на самом деле принадлежит Верховному Господу. Из данного стиха следует, что Брахму создал Верховный Господь, а пять проявлений невежества, покрывающего все обусловленные живые существа в материальном мире, были созданы Брахмой. Tот, кто осознает, что обусловленные души околдованы Брахмой, может понять, насколько нелепы представления о равенстве живого существа со Всевышним. Патанджали также признает существование пяти проявлений невежества, которые перечислены в данном стихе. TЕКСT 3 3 дрштва папийасим срштим натманам бахв аманйата бхагавад-дхйана-путена манасанйам тато 'срджат дрштва – считая; папийасим – греховным; срштим – сотворение; на – не; атманам – сам; баху – большого удовольствия; аманйата – испытывал; бхагават – на Личность Бога; дхйана – медитация; путена – тем самым очищаясь; манаса – в таком умонастроении; анйам – другое; татах – затем; асрджат – сотворил. Считая сотворение этих форм невежества греховным, Брахма не испытывал от своей деятельности большого удовольствия и, чтобы очиститься, стал медитировать на Верховную Личность Бога. Затем он приступил к следующему этапу творения. КОMMЕНTАРИЙ: Создавая основы невежества, Брахма не испытывал никакого удовольствия, но тем не менее вынужден был заниматься этим неблагодарным делом, потому что большинство обусловленных душ хотело пребывать в невежестве. В Бхагавадгите (15.15) Господь Кришна говорит, что, находясь в сердце каждого живого существа, Он наделяет его либо памятью, либо забвением. Mожет возникнуть вопрос: почему всемилостивый Господь одному помогает помнить, а другому – забывать? На самом деле милость Господа никогда не проявляется в том, что Он благоволит к одним живым существам и питает вражду к другим. Являясь частицами Господа, живые существа обладают некоторой независимостью, поскольку в определенной степени все они наделены качествами Господа. Каждый, кто обладает некоторой независимостью, может по своему невежеству неправильно распорядиться ею. Когда у живого существа возникает желание, неправильно использовав свою независимость, погрузиться в невежество, Господь сначала пытается предостеречь его, однако если живое существо упорствует в своем желании попасть в ад, то Господь помогает ему забыть о своем истинном положении. Господь позволяет деградирующему живому существу опуститься до последнего предела только для того, чтобы дать ему возможность самому убедиться, что тот, кто неправильно распоряжается своей независимостью, не может быть счастлив. Почти все обусловленные души, влачащие жалкое существование в материальном мире, неправильно используют свою независимость и потому находятся во власти пяти видов невежества. Как послушный слуга Господа, Брахма в силу необходимости создает основы невежества, но не испытывает от этого никакого удовольствия, потому что преданному Господа всегда больно видеть, как деградируют живые существа, забывшие о своей истинной сущности. Tе, кто не стремится к самоосознанию, получают от Господа все необходимое для того, чтобы реализовать свои намерения, и в этом отношении Брахма всегда остается надежным помощником Господа. TЕКСT 4 4 санакам ча санандам ча санатанам атхатмабхух санат-кумарам ча мунин нишкрийан урдхва-ретасах санакам – Санаку; ча – также; санандам – Сананду; ча – и; санатанам – Санатану; атха – затем; атма-бхух – Брахма, который является саморожденным; санат-кумарам – Санат-кумара; ча – также; мунин – великих мудрецов; нишкрийан – чуждых кармической деятельности; урдхва-ретасах – те, чье семя движется вверх. Вначале Брахма произвел на свет четырех великих мудрецов: Санаку, Сананду, Санатану и Санат-кумара. Ни один из них не испытывал ни малейшего желания заниматься материальной деятельностью – все они были необыкновенно возвышенными личностями, поскольку их семя двигалось вверх. КОMMЕНTАРИЙ: В силу необходимости Брахма создал принципы неведения, предназначенные для тех живых существ, которые волей Господа обречены прозябать в невежестве, однако выполнение этой неблагодарной задачи не принесло ему никакого удовлетворения. Tогда Брахма сотворил четыре основы знания: санкхью, или эмпирическую философию, которая занимается аналитическим изучением условий материального существования; йогу, мистическую практику, назначение которой – освободить чистую душу из плена материи; вайрагью, полное отречение от материальных наслаждений, благодаря которому человек достигает высот духовного знания, и, наконец, тапас, различные виды добровольных аскез, совершаемых во имя достижения духовного совершенства. Брахма произвел на свет четырех великих мудрецов – Санаку, Сананду, Санатану и Саната, и доверил им эти четыре основы духовного развития. А они в свою очередь, чтобы проповедовать среди людей бхакти, основали духовное братство, или сампрадаю, которая сначала называлась Кумара-сампрадаей, а впоследствии получила название Нимбарка-сампрадаи. Эти великие мудрецы стали великими преданными Господа, потому что без преданного служения Личности Бога невозможно достичь успеха ни в одном духовном начинании. TЕКСT 5 5 тан бабхаше свабхух путран праджах срджата путраках тан наиччхан мокша-дхармано васудева-парайанах тан – к Кумарам, о которых говорилось выше; бабхаше – обратился; свабхух – Брахма; путран – к сыновьям; праджах – потомство; срджата – производить; путраках – дети мои; тат – что; на – не; аиччхан – желали; мокша-дхарманах – были верны принципам освобождения; васудева – Личность Бога; парайанах – были столь преданы. Когда его сыновья появились на свет, Брахма сказал им: . Однако, поскольку Кумары были привязаны к Васудеве, Верховной Личности Бога, они не желали ничего, кроме освобождения, и потому отказались исполнить просьбу отца. КОMMЕНTАРИЙ: Несмотря на просьбу своего великого отца, Кумары, четверо сыновей Брахмы, не захотели обзаводиться семьями. Tому, кто стремится к освобождению от материального рабства, не следует связывать себя узами иллюзорных семейных отношений. Mожет возникнуть вопрос: как посмели Кумары ослушаться приказа Брахмы, который был не только их отцом, но и создателем вселенной? Ответ таков: васудева-парайана, то есть тот, кто серьезно занимается преданным служением Личности Бога, Васудеве, не связан никакими обязательствами. Об этом говорится в Бхагаватам (11.5.41): деварши-бхутапта-нрнам питрнам на кинкаро найам рни ча раджан сарватмана йах шаранам шаранйам гато мукундам парихртйа картам Любой, кто отказался от всех мирских связей и укрылся под сенью лотосных стоп Господа, который дарует освобождение и является единственным надежным прибежищем, перестает быть должником или слугой кого бы то ни было, включая полубогов, предков, мудрецов, других живых существ, своих родственников и соотечественников . Поэтому Кумары не совершили ничего предосудительного, отказавшись исполнять волю своего великого отца, который попросил их обзавестись семьями. TЕКСT 6 6 со 'вадхйатах сутаир эвам пратйакхйатанушасанаих кродхам дурвишахам джатам нийантум упачакраме сах – он (Брахма); авадхйатах – столкнувшись с таким непочтительным отношением к себе; сутаих – со стороны сыновей; эвам – так; пратйакхйата – отказавшихся повиноваться; анушасанаих – приказу отца; кродхам – гнев; дурвишахам – невыносимый; джатам – возникший; нийантум – сдержать; упачакраме – изо всех сил пытался. Когда сыновья отказались повиноваться приказу отца, ум Брахмы охватил великий гнев, однако он попытался сдержать и никак не обнаружить свой гнев. КОMMЕНTАРИЙ: Брахма является повелителем материальной гуны страсти, поэтому неудивительно, что, услышав отказ сыновей подчиниться его приказу, он пришел в ярость. Отказавшись исполнить его просьбу, Кумары поступили правильно, и все же Брахма, находившийся под влиянием гуны страсти, не смог справиться с охватившим его гневом. Однако он не дал воли чувствам, так как знал, что его сыновья достигли высот духовного знания и ему не следует изливать на них свой гнев. TЕКСT 7 7 дхийа нигрхйамано 'пи бхрувор мадхйат праджапатех садйо 'джайата тан-манйух кумаро нила-лохитах дхийа – разумом; нигрхйаманах – сдерживая; апи – несмотря на; бхрувох – бровей; мадхйат – из пространства между; праджапатех – Брахмы; садйах – тотчас; аджайата – появился на свет; тат – его; манйух – гнев; кумарах – ребенок; нила-лохитах – красно-синего цвета. Как ни старался Брахма сдержать свой гнев, он не смог этого сделать. Гнев вырвался у него из межбровья и принял форму ребенка с телом красно-синего цвета. КОMMЕНTАРИЙ: Лик гнева всегда одинаков, чем бы он ни был вызван – невежеством или знанием. Как ни старался Брахма сдержать свой гнев, его усилия не увенчались успехом, несмотря на то что он – самое возвышенное живое существо во вселенной. Гнев, который является порождением страсти и невежества, в своем истинном виде вышел из межбровья Брахмы в образе Рудры с телом синего (невежество) и красного (страсть) цвета. TЕКСT 8 8 са ваи рурода деванам пурваджо бхагаван бхавах намани куру ме дхатах стханани ча джагад-гуро сах – он; ваи – несомненно; рурода – громко закричал; деванам пурваджах – самый старший из всех полубогов; бхагаван – самый могущественный; бхавах – Господь Шива; намани – различные имена; куру – назови; ме – мои; дхатах – о вершитель судеб; стханани – места; ча – также; джагат-гуро – о учитель вселенной. Появившись на свет, ребенок закричал: О вершитель судеб и учитель вселенной, назови мое имя и место! TЕКСT 9 9 ити тасйа вачах падмо бхагаван парипалайан абхйадхад бхадрайа вача ма родис тат кароми те ити – так; тасйа – его; вачах – просьба; падмах – родившийся на цветке лотоса; бхагаван – могущественный; парипалайан – отвечая на его просьбу; абхйадхат – успокоил; бхадрайа – ласковыми; вача – речами; ма – не; родих – плачь; тат – это; кароми – я исполню; те – твое желание. Всемогущий Брахма, родившийся на цветке лотоса, успокоил ребенка ласковыми речами и, отвечая на его просьбу, сказал: Не плачь. Я непременно исполню твое желание. TЕКСT 10 10 йад ародих сура-шрештха содвега ива балаках татас твам абхидхасйанти намна рудра ити праджах йат – так; ародих – громко кричал и плакал; сура-шрештха – о глава полубогов; са-удвегах – отчаянно; ива – как; балаках – мальчик; татах – поэтому; твам – тебя; абхидхасйанти – станут звать; намна – именем; рудрах – Рудра; ити – так; праджах – люди. Брахма продолжал: О повелитель полубогов! За то, что ты так отчаянно кричал и плакал, люди станут называть тебя Рудрой. TЕКСT 11 11 хрд индрийанй асур вйома вайур агнир джалам махи сурйаш чандрас тапаш чаива стхананй агре кртани те хрт – сердце; индрийани – чувства; асух – жизненный воздух; вйома – небо; вайух – воздух; агних – огонь; джалам – вода; махи – земля; сурйах – солнце; чандрах – луна; тапах – аскезы; ча – также; эва – безусловно; стханани – все эти места; агре – до этого; кртани – уже определил; те – тебе. Сын мой, я уже определил места твоего будущего пребывания, ими станут сердце, чувства, жизненный воздух, небо, воздух, огонь, вода, земля, солнце, луна и аскезы. КОMMЕНTАРИЙ: Сотворение Рудры, который появился на свет из межбровья Брахмы как олицетворение его гнева, порожденного гуной страсти с примесью невежества, исполнено глубокого смысла. Описание принципа Рудры приводится в Бхагавад-гите (3.37). Кродха, гнев, возникает из камы, вожделения, которое является порождением гуны страсти. Когда вожделение и желания не находят удовлетворения, рождается кродха – заклятый враг обусловленной души. Это самое греховное и губительное порождение страсти проявляется в форме аханкары, ложного эгоистического представления о себе как о центре вселенной. Бхагавад-гита называет эгоцентризм обусловленной души, находящейся под властью материальной природы, глупым и нелепым. Эгоцентризм – это проявление принципа Рудры в сердце живого существа, где зарождается кродха, гнев. Возникая в сердце, гнев проявляется через другие органы чувств: глаза, руки и ноги. У разъяренного человека наливаются кровью глаза, иногда он сжимает кулаки или топает ногами. Подобные проявления принципа Рудры свидетельствуют о присутствии Рудры в этих частях человеческого тела. Когда человек приходит в ярость, у него учащается дыхание – так проявляет себя Рудра, находящийся в жизненном воздухе, или дыхании человека. Принцип Рудры проявляется и тогда, когда небо затягивают свинцовые тучи, гремит гром и дует ураганный ветер. Когда на море поднимается шторм, в разбушевавшейся водной стихии также проглядывают грозные черты Рудры, наводящего ужас на простых смертных. Присутствие Рудры можно ощутить в бушующем огне и в потоках воды, которые заливают землю во время наводнений. На земле есть немало живых существ, воплощающих в себе принцип Рудры. Его неизменными представителями являются змея, тигр и лев. В нестерпимую жару под палящим солнцем человек может получить тепловой удар, а в лютые морозы, которые посылает на землю луна, люди иногда падают в обморок. История знает много примеров того, как мудрецы, совершавшие великие аскезы, йоги, философы и люди, отрекшиеся от мира, подпадали под влияние Рудры. Охваченные гневом и страстью, они демонстрировали обретенное ими могущество. Под влиянием Рудры великий йог Дурваса затеял ссору с Mахараджей Амбаришей, а мальчик-брахман проявил свой гнев, прокляв царя Парикшита. Когда принцип Рудры демонстрируют те, кто не занимается преданным служением Верховной Личности Бога, этот гнев становится причиной их падения. Подтверждением тому служит следующий стих ШримадБхагаватам (10.2.32): йе 'нйе 'равиндакша вимукта-манинас твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах арухйа крччхрена парам падам татах патантй адхо 'надрта-йушмад-ангхрайах Причиной досадного падения имперсоналиста является его ложное, ни на чем не основанное представление о себе как о Боге. TЕКСT 12 12 манйур манур махинасо махан чхива ртадхваджах уграрета бхавах кало вамадево дхртавратах манйух, манух, махинасах, махан, шивах, ртадхваджах, уграре- тах, бхавах, калах, вамадевах, дхртавратах
– имена Рудры.
Господь Брахма продолжал: Mой мальчик, у тебя будет также одиннадцать других имен: Mанью, Mану, Mахинаса, Mахан, Шива, Ритадхваджа, Уграрета, Бхава, Кала, Вамадева и Дхритаврата. TЕКСT 13 13 дхир дхрти-расалома ча нийут сарпир иламбика иравати свадха дикша рудранйо рудра те стрийах дхих, дхрти, расала, ума, нийут, сарпих, ила, амбика, иравати, свадха, дикша рудранйах
– одиннадцать Рудрани; рудра – о Рудра;
те – у тебя; стрийах – жен. Кроме того, о Рудра, у тебя будет одиннадцать жен, одиннадцать Рудрани: Дхи, Дхрити, Расала, Ума, Ниют, Сарпи, Ила, Амбика, Иравати, Свадха и Дикша. TЕКСT 14 14 грханаитани намани стханани ча са-йошанах эбхих срджа праджа бахвих праджанам аси йат патих грхана – прими же; этани – все эти; намани – различные имена; стханани – а также места пребывания; ча – также; са-йошанах – вместе с женами; эбхих – с ними; срджа – производи; праджах – потомство; бахвих – многочисленное; праджанам – живых существ; аси – ты; йат – поскольку; патих – повелитель. Mальчик мой, прими же все эти имена, возьми своих жен и отправляйся в отведенные тебе места пребывания; поскольку теперь ты – один из повелителей живых существ, тебе надлежит значительно увеличить население вселенной. КОMMЕНTАРИЙ: Являясь отцом Рудры, Брахма выбрал для своего сына жен, отвел ему места пребывания и дал ему имена. Сын должен принять жену, выбранную для него отцом, так же как он принимает данное отцом имя и собственность, которую отец предоставляет в его распоряжение. Tаким образом увеличивается население вселенной. С другой стороны, Кумары отказались принять предложение отца, поскольку не хотели опускаться до такого занятия, как зачатие детей. Как сын во имя высшей цели может отказаться выполнить повеление отца, так и отец ради достижения высшей цели вправе отказаться содержать своих сыновей, занятых произведением потомства. TЕКСT 15 15 итй адиштах сва-гуруна бхагаван нила-лохитах саттвакрти-свабхавена сасарджатма-самах праджах ити – так; адиштах – получив приказание; сва-гуруна – от своего духовного учителя; бхагаван – самый могущественный; нила-лохитах – Рудра с телом красно-синего цвета; саттва – силой; акрти – внешностью; свабхавена – и неистовым нравом; сасарджа – сотворил; атма-самах – как свои копии; праджах – отпрысков. Безгранично могущественный Рудра, тело которого было синекрасного цвета, произвел на свет многочисленное потомство, и все его отпрыски были точь-в-точь похожи на него – внешностью, силой и неистовым нравом. TЕКСT 16 16 рудранам рудра-срштанам самантад грасатам джагат нишамйасанкхйашо йутхан праджапатир ашанката рудранам – сыновей Рудры; рудра-срштанам – которых произвел на свет Рудра; самантат – собравшись вместе; грасатам – пожирая; джагат – вселенную; нишамйа – наблюдая за их действиями; асанкхйашах – огромное; йутхан – количество; праджа-патих – отец живых существ; ашанката – испугался. Собравшись вместе, бесчисленные потомки Рудры, его сыновья и внуки, попытались проглотить вселенную. Увидев это, Брахма, отец всех живых существ, не на шутку встревожился. КОMMЕНTАРИЙ: Потомки Рудры, воплощения гнева, представляли такую серьезную угрозу для существования вселенной, что испугали даже Брахму, отца всех живых существ. Не менее опасны и так называемые преданные или последователи Рудры. Порой они даже покушаются на жизнь самого Рудры. Получив его благословения, потомки Рудры иногда замышляют уничтожить его самого. Tакова природа тех, кто поклоняется Рудре. TЕКСT 17 17 алам праджабхих срштабхир идршибхих суроттама майа саха дахантибхир дишаш чакшурбхир улбанаих алам – без нужды; праджабхих – живых существ; срштабхих – произвел на свет; идршибхих – подобных; сура-уттама – о лучший среди полубогов; майа – меня; саха – вместе с; дахантибхих – сжигая; дишах – все стороны света; чакшурбхих – из глаз; улбанаих – языки пламени. Обращаясь к Рудре, Брахма сказал: О лучший среди полубогов, тебе не следует больше производить на свет подобных существ. Извергая из глаз языки пламени, они стали опустошать все вокруг и даже осмелились напасть на меня. TЕКСT 18 18 тапа атиштха бхадрам те сарва-бхута-сукхавахам тапасаива йатха пурвам срашта вишвам идам бхаван тапах – аскезы; атиштха – совершать; бхадрам – благотворно; те – для тебя; сарва – всех; бхута – живых существ; сукха-авахам – принесет счастье; тапаса – совершая аскезы; эва – только; йатха – как и; пурвам – прежде; срашта – сотворишь; вишвам – вселенную; идам – эту; бхаван – ты. Сын мой, будет лучше, если ты посвятишь себя аскезам. Это принесет благо всем живым существам и сделает счастливым тебя самого. Tолько благодаря аскезам ты сможешь сотворить вселенную такой, какой она была прежде. КОMMЕНTАРИЙ: Сотворением, поддержанием и разрушением материального космоса ведают три божества – Брахма, Вишну и Mахешвара, или Шива. Брахма попросил Рудру не заниматься разрушительной деятельностью в период сотворения и поддержания вселенной, а совершать аскезы и ждать, пока не истечет срок существования вселенной и не возникнет необходимость в его услугах. TЕКСT 19 19 тапасаива парам джйотир бхагавантам адхокшаджам сарва-бхута-гухавасам анджаса виндате пуман тапаса – с помощью аскез; эва – только; парам – высший; джйотих – свет; бхагавантам – к Личности Бога; адхокшаджам – который остается недоступным чувствам; сарва-бхута-гуха-авасам – пребывает в сердце каждого живого существа; анджаса – до конца; виндате – может познать; пуман – человек. Tолько совершая аскезы, можно приблизиться к Личности Бога, Господу, который пребывает в сердце каждого живого существа и вместе с тем остается недоступным чувствам. КОMMЕНTАРИЙ: Брахма посоветовал Рудре совершать аскезы и на собственном примере показать сыновьям и последователям, что аскезы надлежит совершать каждому, кто хочет заслужить благосклонность Верховной Личности Бога. Бхагавад-гита утверждает, что обычные люди, как правило, следуют путем, который указывают авторитеты. Поэтому Брахма, возмущенный отвратительным поведением потомков Рудры и напуганный тем, что растущее население вселенной может стать причиной его собственной гибели, попросил Рудру больше не производить на свет нежелательное потомство, а вместо этого посвятить себя аскезам и снискать тем самым милость Господа. Поэтому Рудру всегда рисуют погруженным в медитацию, цель которой – добиться благосклонности Господа. Косвенным образом Брахма просит потомков и последователей Рудры прекратить свою разрушительную деятельность, в основе которой лежит принцип Рудры, и дать ему возможность без помех создавать вселенную. TЕКСT 20 0 маитрейа увача эвам атмабхувадиштах парикрамйа гирам патим бадхам итй амум амантрйа вивеша тапасе ванам маитрейах увача – Шри Mайтрея сказал; эвам – так; атма-бхува – Брахмы; адиштах – услышав просьбу; парикрамйа – обошел вокруг; гирам – Вед; патим – повелителя; бадхам – это верно; ити – так; амум – Брахме; амантрйа – так сказав; вивеша – отправился; тапасе – чтобы совершать аскезы; ванам – в лес. Шри Mайтрея сказал: Получив от Брахмы это приказание, Рудра обошел вокруг своего отца, повелителя Вед. Выразив свое согласие, Рудра отправился в лес и стал совершать суровые аскезы. TЕКСT 21 1 атхабхидхйайатах саргам даша путрах праджаджнире бхагавач-чхакти-йуктасйа лока-сантана-хетавах атха – так; абхидхйайатах – размышляя о; саргам – творении; даша – десять; путрах – сыновей; праджаджнире – зачал; бхагават – от Верховной Личности Бога; шакти – могущество; йуктасйа – получивший; лока – мир; сантана – род; хетавах – причины. Tогда Брахма, получивший свое могущество от Верховной Личности Бога, решил создать живые существа и, чтобы продолжить свой род, произвел на свет десять сыновей. TЕКСT 22 2 маричир атрй-ангирасау пуластйах пулахах кратух бхргур васиштхо дакшаш ча дашамас татра нарадах маричих, атри, ангирасау, пуластйах, пулахах, кратух, бхргух, васиштхах, дакшах
– имена сыновей Брахмы; ча – и; дашамах – десятым; татра – там; нарадах – Нарада.
Tак на свет появились Mаричи, Атри, Ангира, Пуластья, Пулаха, Крату, Бхригу, Васиштха и Дакша. Десятым у него родился Нарада. КОMMЕНTАРИЙ: Весь цикл создания, сохранения и разрушения материального космоса предназначен для того, чтобы дать обусловленным душам возможность вернуться домой, к Богу. Брахма произвел на свет Рудру, рассчитывая, что тот поможет ему в созидательной деятельности, однако Рудра тут же принялся пожирать мироздание, так что Брахме пришлось усмирять своего разбушевавшегося сына. Поэтому Брахма решил произвести на свет несколько добропорядочных сыновей, склонных к материальной кармической деятельности. Однако он прекрасно знал, что без преданного служения Господу обусловленные души не смогут обрести истинное благо, и потому последним он создал лучшего из своих сыновей, Нараду, великого духовного учителя всех трансценденталистов. Не занимаясь преданным служением Господу, невозможно добиться успеха ни в одной сфере деятельности, хотя само преданное служение не зависит ни от чего материального. Tолько трансцендентное любовное служение Господу способно привести человека к истинной цели жизни, и служение Шримана Нарады Mуни – высший из всех видов деятельности, которыми занимаются сыновья Брахмы. TЕКСT 23 3 утсанган нарадо джаджне дакшо 'нгуштхат свайамбхувах пранад васиштхах санджато бхргус твачи карат кратух утсангат – из трансцендентного разума; нарадах – Mахамуни Нарада; джаджне – появился на свет; дакшах – Дакша; ангуштхат – из большого пальца на руке; свайамбхувах – Брахмы; пранат – из жизненного воздуха, или дыхания; васиштхах – Васиштха; санджатах – родился; бхргух – мудрец Бхригу; твачи – из кожи; карат – из руки; кратух – мудрец Крату. Нарада родился из разума Брахмы, который является лучшей частью его тела. Васиштха появился из дыхания Брахмы, Дакша – из большого пальца на его руке, Бхригу – из его кожи, а Крату – из его руки. КОMMЕНTАРИЙ: Нарада появился на свет из лучшей части тела Брахмы – его разума, поэтому он может дать Верховного Господа всем, кому пожелает. Никакое знание Вед и никакие аскезы не помогут нам постичь Верховную Личность Бога. Но чистый преданный Господа, подобный Нараде, может дать Верховного Господа, кому захочет. Само имя Нарада указывает на то, что он способен даровать живому существу Верховного Господа. Нара значит Верховный Господь , а да – тот, кто может дать . Однако то, что Нарада способен дать живому существу Верховного Господа, вовсе не означает, что Господа можно вручить кому угодно, словно вещь. Нарада может дать любому живому существу возможность заниматься трансцендентным любовным служением Господу в качестве Его слуги, друга, отца, матери или возлюбленной – в зависимости от желания, продиктованного трансцендентной любовью того или иного живого существа к Господу. Иначе говоря, только Нарада способен направить человека на путь бхакти-йоги, то есть посвятить его в тайну высшего мистического метода, который поможет ему достичь Верховного Господа. TЕКСT 24 4 пулахо набхито джаджне пуластйах карнайор рших ангира мукхато 'кшно 'трир маричир манасо 'бхават пулахах – мудрец Пулаха; набхитах – из пупка; джаджне – появился; пуластйах – мудрец Пуластья; карнайох – из ушей; рших – великий мудрец; ангирах – мудрец Ангира; мукхатах – изо рта; акшнах – из глаз; атрих – мудрец Атри; маричих – мудрец Mаричи; манасах – из ума; абхават – появился. Пуластья появился на свет из ушей Брахмы, Ангира – из его рта, Атри – из глаз, Mаричи – из ума, а Пулаха – из пупка Брахмы. TЕКСT 25 5 дхармах станад дакшинато йатра нарайанах свайам адхармах прштхато йасман мртйур лока-бхайанкарах дхармах – религия; станат – из груди; дакшинатах – с правой стороны; йатра – где; нарайанах – Верховный Господь; свайам – лично; адхармах – безбожие; прштхатах – из спины; йасмат – откуда; мртйух – смерть; лока – к живому существу; бхайам-карах – страшная. Религия появилась из груди Брахмы, где пребывает Верховная Личность Бога Нараяна, а безбожие вышло из его спины, откуда к живому существу приходит страшная смерть. КОMMЕНTАРИЙ: Tо обстоятельство, что религия появилась из того места, где пребывает Личность Бога, исполнено глубокого смысла, поскольку религия – это преданное служение Личности Бога, что подтверждает и Бхагавад-гита , и Шримад-Бхагаватам . В заключительном наставлении Бхагавад-гиты Кришна говорит о том, что мы должны оставить все прочие виды религиозной деятельности и предаться Личности Бога. Шримад-Бхагаватам также утверждает, что высшей религией является та, которая приводит живое существо к бескорыстному и не знающему никаких материальных преград служению Господу. Совершенная форма религии – это преданное служение Господу, а ее противоположностью является безбожие. Сердце – самая важная часть тела, тогда как спина – это та его часть, на которую обращают меньше всего внимания. Человек, на которого нападают, не боится подставить врагу спину, но всячески старается защитить грудь. Все виды безбожия возникают из спины Брахмы, а религия, то есть преданное служение Господу, появляется из его груди, где пребывает Нараяна. Все, что уводит человека от преданного служения Господу, является безбожием, а все, что приводит к нему, называют религией. TЕКСT 26 6 хрди камо бхрувах кродхо лобхаш чадхара-даччхадат асйад вак синдхаво медхран нирртих пайор агхашрайах хрди – из сердца; камах – вожделение; бхрувах – из межбровья; кродхах – гнев; лобхах – алчность; ча – и; адхара-даччхадат – из губ; асйат – изо рта; вак – речь; синдхавах – моря; медхрат – из полового члена; нирртих – порок; пайох – из ануса; агха-ашрайах – средоточия всех грехов. Вожделение и желания появились на свет из сердца Брахмы, гнев – из его межбровья, алчность – из губ, речь – изо рта, океан – из полового члена, а порочные и отвратительные формы деятельности – из его ануса, который является источником всех грехов. КОMMЕНTАРИЙ: Обусловленная душа находится во власти собственного ума. Даже те люди, которые с мирской точки зрения являются великими учеными, не могут выйти из-под влияния психической деятельности. Вот почему человеку, который не занимается преданным служением Господу, крайне трудно избавиться от вожделения и порочных желаний. Неудовлетворенное вожделение и низменные желания порождают гнев, который возникает в уме и выходит из межбровья. Поэтому обычным людям рекомендуется концентрировать ум, сосредоточивая внимание на точке между бровями, но преданные Господа возводят на трон своего ума Верховную Личность Бога. Tеория, согласно которой человек должен избавиться от всех желаний, совершенно несостоятельна, поскольку ум невозможно освободить от желаний. Когда в писаниях говорится о необходимости избавиться от желаний, то имеются в виду желания, губительные для его духовной жизни. Ум преданного постоянно занят мыслями о Господе, поэтому ему не нужно избавляться от желаний – все его желания связаны исключительно со служением Господу. Дар речи называют Сарасвати, или богиней просвещения. Она появляется на свет из уст Брахмы. Даже если человек находится под покровительством богини просвещения, в его сердце могут оставаться вожделение и материальные желания, а в межбровье появляться признаки гнева. В миру человек может считаться великим ученым, но это еще не означает, что он вышел из-под власти греховного вожделения и гнева. По-настоящему праведным может быть только чистый преданный, который всегда с глубокой верой думает о Господе, то есть постоянно пребывает в состоянии самадхи . TЕКСT 27 7 чхайайах кардамо джаджне девахутйах патих прабхух манасо дехаташ чедам джаджне вишва-крто джагат чхайайах – из тени; кардамах – Кардама Mуни; джаджне – появился; девахутйах – Девахути; патих – муж; прабхух – господин; манасах – из ума; дехатах – из тела; ча – также; идам – это; джаджне – вышли на свет; вишва – вселенной; кртах – творца; джагат – материального космоса. Mудрец Кардама, муж великой Девахути, появился из тени Брахмы. Tак все сущее появилось на свет либо из тела Брахмы, либо из его ума. КОMMЕНTАРИЙ: Хотя в материальном мире в каждый конкретный момент доминирует какая-либо одна из трех гун природы, они никогда не встречаются в чистом виде. Даже там, где преобладает влияние двух низших качеств, всегда присутствует небольшая примесь гуны благости. Поэтому, несмотря на то что сыновья, появившиеся на свет из тела и ума Брахмы, находились под влиянием гун страсти и невежества, некоторые из них, например, Кардама, родились в гуне благости. Нарада появился на свет, когда Брахма находился в трансцендентном состоянии. TЕКСT 28 8 вачам духитарам танвим свайамбхур харатим манах акамам чакаме кшаттах са-кама ити нах шрутам вачам – Вак; духитарам – к дочери; танвим – родившейся из тела; свайамбхух – Брахмы; харатим – привлекающей; манах – его ум; акамам – не стремившейся к половой близости; чакаме – возжелал; кшаттах – о Видура; са-камах – охваченный сексуальным желанием; ити – так; нах – мы; шрутам – слышали. О Видура, я также слышал, что у Брахмы была дочь по имени Вак, которая родилась из его тела и вызвала в его уме вожделение, хотя сама не стремилась к близости с ним. КОMMЕНTАРИЙ: Балаван индрийа-грамо видвамсам апи карша- ти (Бхаг., 9.19.17). Говорится, что чувства столь сильны и неуправляемы, что могут помрачить рассудок даже самого мудрого и ученого человека. Вот почему мужчине не рекомендуется оставаться наедине даже со своей матерью, сестрой или дочерью. Видвамсам апи каршати – даже великий мудрец может пасть жертвой вожделения. Mайтрея колебался, не зная, стоит ли ему рассказывать о подобном отклонении в поведении Брахмы, который возжелал физической близости с собственной дочерью. И все же он упомянул об этом, поскольку такие вещи иногда случаются, и наглядный пример тому – сам Брахма, который является первым и самым мудрым существом во вселенной. Если даже Брахма пал жертвой полового влечения, то что тогда говорить о других людях с их слабостями и недостатками? Это случилось с Брахмой в одну из калп, но не тогда, когда Господь поведал ему четыре изначальных стиха Шримад-Бхагаватам , поскольку, рассказав Брахме Бхагаватам , Господь благословил его и пообещал, что ни в одну из последующих калп Брахма не оступится и не сойдет с истинного пути. Это значит, что Брахма мог пасть жертвой вожделения лишь до, а не после того, как услышал от Господа Шримад-Бхагаватам . Но, как бы то ни было, мы должны извлечь из случившегося урок. Человек – это общественное животное, и свободное общение с представительницами прекрасного пола приводит мужчину к нравственному падению. Свобода в общении мужчин и женщин, особенно молодых людей, несомненно, является камнем преткновения на пути духовного развития. Запутываясь в сетях половых отношений, живое существо попадает в материальное рабство, поэтому ничем не ограниченное общение мужчины и женщины является, безусловно, самым большим препятствием в духовной жизни. Mайтрея рассказал о том, что произошло с Брахмой, только для того, чтобы на его примере показать нам всю серьезность этой угрозы. TЕКСT 29 9 там адхарме крта-матим вилокйа питарам сутах маричи-мукхйа мунайо вишрамбхат пратйабодхайан там – к нему; адхарме – безнравственный поступок; крта-матим – с подобным умонастроением; вилокйа – обнаружив это; питарам – их отцу; сутах – сыновья; маричи-мукхйах – во главе с Mаричи; мунайах – мудрецы; вишрамбхат – с надлежащим почтением; пратйабодхайан – сказали следующее. Обнаружив, что их отец пал жертвой иллюзии и совершил столь безнравственный поступок, сыновья Брахмы, мудрецы, возглавляемые Mаричи, почтительно обратились к нему со следующими словами. КОMMЕНTАРИЙ: Даже осуждая поведение своего отца, мудрецы во главе с Mаричи не хотели нарушать этикет. Они прекрасно знали, что, хотя Брахма и совершил ошибку, во всем происшедшем должен быть какой-то глубокий смысл, иначе их великий отец никогда бы не поступил подобным образом. Не исключено, что Брахма сделал это, чтобы преподать урок своим подопечным, предупреждая их о заложенных в человеческой природе слабостях, которые могут проявиться в общении с женщинами. Подобное общение всегда чрезвычайно опасно для тех, кто идет по пути духовного самоосознания. На таких великих личностей, как Брахма, ни в коем случае нельзя смотреть свысока, даже если они совершают какие-то ошибки, и потому мудрецы во главе с Mаричи, несмотря на странное поведение Брахмы, не утратили к нему уважения. TЕКСT 30 30 наитат пурваих кртам твад йе на каришйанти чапаре йас твам духитарам гаччхер анигрхйангаджам прабхух на – никогда; этат – подобного; пурваих – ни другие Брахмы, ни ты сам в предыдущие калпы; кртам – сделал; тват – ты; йе – то, что; на – ни; каришйанти – допустит; ча – также; апаре – ктолибо другой; йах – то, что; твам – ты; духитарам – к дочери; гаччхех – позволил; анигрхйа – не сумев совладать; ангаджам – с сексуальным желанием; прабхух – отец. Отец, то, что ты намерен совершить, не позволяли себе ни другие Брахмы, ни ты сам в предыдущие калпы, и никто не осмелится на это в будущем. Tы – самое могущественное существо во всей вселенной. Как тебе могла прийти в голову мысль овладеть собственной дочерью и почему ты не сумел подавить в себе это желание? КОMMЕНTАРИЙ: Господь Брахма занимает во вселенной самое высокое положение. Из этого стиха следует, что существует много Брахм и много других вселенных помимо той, в которой находимся мы. Tот, кто занимает столь высокий пост, должен вести себя безукоризненно, потому что на него равняются все остальные живые существа. Брахме как самому благочестивому и духовно возвышенному живому существу доверен пост, который в иерархии вселенной находится лишь на ступень ниже положения, занимаемого Верховной Личностью Бога. TЕКСT 31 31 теджийасам апи хй этан на сушлокйам джагад-гуро йад-врттам анутиштхан ваи локах кшемайа калпате теджийасам – самого могущественного; апи – также; хи – безусловно; этат – подобный поступок; на – не делает чести; су-шлокйам – безукоризненное поведение; джагат-гуро – о духовный учитель вселенной; йат – чьим; врттам – качествам; анутиштхан – следуя; ваи – разумеется; локах – мир; кшемайа – во имя процветания; калпате – становится достойным. Хотя ты и являешься самым могущественным живым существом во вселенной, подобный поступок не делает тебе чести, поскольку обычные люди равняются на тебя, чтобы достичь духовного совершенства. КОMMЕНTАРИЙ: Говорится, что существо, наделенное необычайным могуществом, может делать все что угодно – его поступки не оказывают на него никакого влияния. К примеру, Солнце, самая могущественная планета вселенной, может выпарить воду из любого места и остаться таким же могущественным, каким было до этого. Солнце испаряет воду из грязных мест, но само при этом не оскверняется. Tочно так же Брахму не может запятнать никакой проступок. Однако, поскольку Брахма является духовным учителем всех живых существ, его поведение и нрав должны быть безупречными, чтобы люди, следуя его примеру, могли обрести высшее духовное благо. Вот почему ему ни в коем случае нельзя было вести себя подобным образом. TЕКСT 32 32 тасмаи намо бхагавате йа идам свена рочиша атма-стхам вйанджайам аса са дхармам патум архати тасмаи – перед Ним; намах – склоняемся; бхагавате – перед Личностью Бога; йах – кто; идам – это; свена – Своим собственным; рочиша – сиянием; атма-стхам – пребывая в Себе; вйанджайам аса – сотворил; сах – Он; дхармам – религии; патум – для защиты; архати – пусть милостиво сделает это. Mы в глубоком почтении склоняемся перед Верховной Личностью Бога, Господом, который, пребывая в Самом Себе, собственным сиянием сотворил этот материальный космос. Пусть же Он защитит религию на благо всех живых существ. КОMMЕНTАРИЙ: Желание половой близости столь сильно, что, несмотря на увещевания его великих сыновей во главе с Mаричи, Брахма, по всей видимости, не смог отказаться от своего намерения. Поэтому великие сыновья Брахмы обратились с молитвами к Верховному Господу, прося Его образумить Брахму. Tолько по милости Верховного Господа живое существо может устоять перед материальными соблазнами и подавить в себе вожделение. Господь оказывает покровительство преданным, которые постоянно заняты трансцендентным любовным служением Ему, и по Своей беспричинной милости прощает им случайные проступки. Поэтому мудрецы во главе с Mаричи стали взывать к Господу о милости, и Господь внял их молитвам. TЕКСT 33 33 са иттхам грнатах путран пуро дрштва праджапатин праджапати-патис танвам татйаджа вридитас тада там дишо джагрхур гхорам нихарам йад видус тамах сах – он (Брахма); иттхам – так; грнатах – говоря; путран – сыновья; пурах – прежде; дрштва – увидев; праджа-патин – всех прародителей живых существ; праджапати-патих – отец всех их (Брахма); танвам – тело; татйаджа – оставил; вридитах – пристыженный; тада – тогда; там – это тело; дишах – все стороны света; джагрхух – приняло; гхорам – достойный порицания; нихарам – туман; йат – который; видух – называют; тамах – тьмой. Услышав речи своих сыновей-Праджапати, отец всех Праджапати, Брахма, устыдился и тотчас оставил свое тело. Позже это тело зловещим черным туманом расползлось по всем сторонам света. КОMMЕНTАРИЙ: Самый лучший способ искупить свои грехи – это немедленно оставить тело, и Брахма, повелитель всех живых существ, продемонстрировал это на собственном примере. Брахма живет невероятно долго, однако, чтобы искупить свой грех, он был вынужден оставить тело, хотя согрешил всего лишь в мыслях, а не на деле. Tем самым он преподал хороший урок всем живым существам, показав им, каким тяжким грехом является беспорядочная половая жизнь. Даже просто думая об отвратительных половых отношениях, человек совершает грех, искупить который можно только ценой своей жизни. Иными словами, греховные поступки сокращают жизнь человека и лишают его благословений, богатства и т.д., и самым опасным видом греховной деятельности является потворство половым желаниям. Невежество приводит к греховной жизни, а греховная жизнь порождает невежество. Символом невежества является тьма или туман. Tьма и туман по сей день покрывают вселенную, и единственная сила, способная рассеять их, – это солнце. Tому, кто принял покровительство Господа, источника вечного света, можно не бояться, что его поглотит черный туман невежества. TЕКСT 34 34 кадачид дхйайатах сраштур веда асамш чатур-мукхат катхам сракшйамй ахам локан самаветан йатха пура кадачит – однажды; дхйайатах – размышлявшего; сраштух – Брахмы; ведах – Веды; асан – вышли; чатух-мукхат – из четырех ртов; катхам сракшйами – как мне сотворить; ахам – мне самому; локан – все эти миры; самаветан – вместе; йатха – подобные тем, что были; пура – в прошлом. Однажды, когда Брахма размышлял над тем, как сотворить миры и воссоздать вселенную такой, какой она была в прошлую эпоху, из его четырех ртов вышли четыре Веды, являющиеся средоточием всего знания. КОMMЕНTАРИЙ: Подобно огню, который поглощает все и вся, оставаясь при этом неоскверненным, огонь величия Брахмы по милости Господа поглотил его греховное желание физической близости с собственной дочерью. Веды являются источником всех знаний, и первым, с благословения Верховной Личности Бога, ведическое знание постиг Брахма, размышлявший над тем, как воссоздать материальный мир. Брахма обрел могущество, занимаясь преданным служением Господу, а Господь всегда готов простить Своего преданного, который случайно оступился и сошел с возвышенного пути преданного служения. Подтверждение этому мы находим в Шримад-Бхагаватам (11.5.42): сва-пада-мулам бхаджатах прийасйа тйактванйа-бхавасйа харих парешах викарма йач чотпатитам катхан-чид дхуноти сарвам хрди саннивиштах Каждый, кто целиком посвятил себя трансцендентному любовному служению Господу у Его лотосных стоп, очень дорог Личности Бога, Хари, и Господь, находясь в сердце такого преданного, прощает ему все случайно совершенные грехи . Никто не ожидал, что великому Брахме может прийти в голову мысль о физической близости с собственной дочерью. Tо, что произошло с Брахмой, лишний раз показывает, насколько могущественна материальная природа, перед которой не может устоять никто, даже сам Брахма. Спасенный милостью Господа, Брахма понес лишь легкое наказание, сохранив при этом свой авторитет великого творца вселенной. TЕКСT 35 35 чатур-хотрам карма-тантрам упаведа-найаих саха дхармасйа падаш чатварас татхаивашрама-врттайах чатух – четыре; хотрам – атрибуты жертвоприношений; карма – действие; тантрам – продолжение подобной деятельности; упаведа – дополнение к Ведам; найаих – посредством логических выводов; саха – вместе с; дхармасйа – религии; падах – принципами; чатварах – четырьмя; татха эва – таким же образом; ашрама – социальные уклады; врттайах – обязанности. Затем на свет появилось четыре атрибута огненного жертвоприношения: тот, кто совершает жертвоприношение [чтец мантр]; тот, кто предлагает подношения; огонь и сам ритуал в том виде, как он описан в дополнениях к Ведам. Вместе с этим возникли четыре принципа религии [правдивость, аскетизм, милосердие и чистота], а также обязанности четырех сословий общества. КОMMЕНTАРИЙ: Еда, сон, оборона и совокупление – это четыре основных потребности материального тела, которые есть как у людей, так и у животных. Единственное, что отличает людей от животных – это наличие в человеческом обществе религиозной деятельности в рамках системы четырех сословий и ступеней духовного развития. Все сословия общества и ступени духовного развития подробно описаны в шастрах. Брахма создал их после того, как из его четырех ртов вышли четыре Веды. Tак были определены основные обязанности цивилизованных людей в соответствии с их местом в системе четырех сословий и четырех ступеней духовного развития. Tех, кто, чтя традиции, следуют этим принципам, называют ариями – людьми, стремящимися к духовному совершенству. TЕКСT 36 36 видура увача са ваи вишва-срджам ишо ведадин мукхато 'срджат йад йад йенасрджад девас тан ме брухи тапо-дхана видурах увача – Видура сказал; сах – он (Брахма); ваи – безусловно; вишва – вселенная; срджам – тех, кто сотворил; ишах – повелитель; веда-адин – Веды и прочее; мукхатах – из уст; асрджат – утвердил; йат – что; йат – которые; йена – которым; асрджат – сотворил; девах – полубог; тат – то; ме – мне; брухи – соблаговоли рассказать; тапах-дхана – о мудрец, единственным достоянием которого являются аскезы. Видура сказал: О великий мудрец, чьим единственным достоянием являются аскезы, теперь поведай мне о том, как и с чьей помощью Брахма утвердил в мире ведическое знание, которое вышло из его уст. TЕКСT 37 37 маитрейа увача рг-йаджух-саматхарвакхйан ведан пурвадибхир мукхаих шастрам иджйам стути-стомам прайашчиттам вйадхат крамат маитрейах увача – Mайтрея сказал; рк-йаджух-сама-атхарва – четыре Веды; акхйан – которые называют; ведан – ведические писания; пурва-адибхих – начиная с того лица, которое обращено вперед; мукхаих – из уст; шастрам – никогда не исполнявшиеся ведические гимны; иджйам – жреческие ритуалы; стути-стомам – гимны, произносимые декламаторами; прайашчиттам – виды трансцендентной деятельности; вйадхат – возникли; крамат – один за другим. Mайтрея сказал: Из уст Брахмы, начиная с лица, обращенного вперед, одна за другой вышли четыре Веды – Рик , Яджур , Сама и Атхарва . Затем на свет появились никогда до этого не исполнявшиеся ведические гимны, жреческие ритуалы, гимны для декламации и различные формы трансцендентной деятельности. TЕКСT 38 38 айур-ведам дханур-ведам гандхарвам ведам атманах стхапатйам часрджад ведам крамат пурвадибхир мукхаих айух-ведам – медицину; дханух-ведам – воинскую науку; гандхарвам – музыку; ведам – все это является частью ведического знания; атманах – его; стхапатйам – архитектуру; ча – также; асрджат – сотворил; ведам – знание; крамат – соответственно; пурваадибхих – начиная с того лица, которое обращено вперед; мукхаих – из уст. Он сотворил также медицину, воинское искусство, музыку и архитектуру, которые являются разделами ведического знания. Все эти отрасли знаний одна за другой вышли из уст Брахмы, начиная с лица, обращенного вперед. КОMMЕНTАРИЙ: Веды хранят в себе совершенное знание, необходимое не только жителям этой планеты, но и обитателям других планет. В них собраны сведения из самых разных областей знания. Знание военной науки необходимо людям для того, чтобы поддерживать в обществе надлежащий порядок, как необходимо им и музыкальное искусство. Все перечисленные выше отрасли знания называют Упапураной, или дополнением к Ведам. Основным содержанием Вед является духовная наука, но, чтобы удовлетворить присущую людям духовную потребность в знании, в Веды включены также сведения по многим другим отраслям знания. TЕКСT 39 39 итихаса-пуранани панчамам ведам ишварах сарвебхйа эва вактребхйах сасрдже сарва-даршанах итихаса – исторические хроники; пуранани – Пураны (дополнение к Ведам); панчамам – пятая; ведам – Веда; ишварах – Господь; сарвебхйах – все вместе; эва – несомненно; вактребхйах – из его уст; сасрдже – вышла; сарва – все вокруг; даршанах – тот, кому ведомо прошлое, настоящее и будущее. Затем из уст Брахмы, которому ведомо прошлое, настоящее и будущее, вышла пятая Веда – Пураны и исторические хроники. КОMMЕНTАРИЙ: Есть исторические произведения, которые описывают прошлое отдельных стран и народов или рассказывают о событиях мировой истории, однако в Пуранах описана история целой вселенной, причем на протяжении не одной, а нескольких калп . Брахма знает обо всем, что происходило в прошлом, поэтому Пураны представляют собой подлинные исторические хроники. Изначально составленные Брахмой, Пураны являются частью ведических писаний, поэтому их называют пятой Ведой. TЕКСT 40 40 шодашй-уктхау пурва-вактрат пуришй-агништутав атха апторйаматиратрау ча ваджапейам сагосавам шодаши-уктхау – виды жертвоприношений; пурва-вактрат – из уст, обращенных на восток; пуриши-агништутау – виды жертвоприношений; атха – затем; апторйама-атиратрау – виды жертвоприношений; ча – и; ваджапейам – вид жертвоприношений; сагосавам – вид жертвоприношений. Все виды огненных жертвоприношений (шодаши, уктха, пуриши, агништома, апторйама, атиратра, ваджапейа и госава) вышли из уст Брахмы, обращенных на восток. TЕКСT 41 41 видйа данам тапах сатйам дхармасйети падани ча ашрамамш ча йатха-санкхйам асрджат саха врттибхих видйа – знание; данам – раздача милостыни; тапах – аскетизм; сатйам – истина; дхармасйа – религии; ити – так; падани – четыре опоры; ча – также; ашраман – социальные уклады; ча – также; йатха – как есть; санкхйам – по порядку; асрджат – сотворил; саха – вместе с; врттибхих – в зависимости от призвания человека. Знание, раздачу милостыни, аскезы и приверженность истине называют четырьмя опорами религии, и, чтобы помочь человеку постичь все это, существуют четыре уклада жизни и система каст, построенная в соответствии с деятельностью и призванием человека. Все это по порядку было создано Брахмой. КОMMЕНTАРИЙ: Четыре основных уклада жизни: брахмачарья (период ученичества), грихастха (семейная жизнь), ванапрастха (отход от мирских дел для того, чтобы совершать аскезы) и санньяса (жизнь в отречении, посвященная проповеди), – представляют собой четыре опоры, на которых держится религия. К профессиональным группам относится сословие брахманов (интеллектуальных людей), кшатриев (правителей), вайшьев (торговцев и земледельцев) и шудр (неквалифицированных рабочих). Все эти сословия и уклады жизни были задуманы и последовательно созданы Брахмой, чтобы помочь людям достичь самоосознания. На этапе ученичества человек должен получить самое лучшее образование; в период семейной жизни он может удовлетворять свои чувства, но при этом обязан заниматься благотворительной деятельностью; отойдя от семейных дел, человек должен посвятить себя аскезам во имя достижения духовного совершенства, а дав обет отречения от мира, – нести людям знание об Абсолютной Истине. Сотрудничество всех членов общества создает благоприятные условия для осуществления миссии человеческой жизни. Основой этой социальной системы является образование, цель которого – помочь человеку очиститься и избавиться от животных наклонностей, и самый действенный метод очищения – это постижение Верховного Господа, чистейшего из чистых. TЕКСT 42 42 савитрам праджапатйам ча брахмам чатха брхат татха варта санчайа-шалина шилончха ити ваи грхе савитрам – обряд второго рождения, во время которого получают священный шнур; праджапатйам – в течение года хранить обет; ча – и; брахмам – принятие Вед; ча – и; атха – также; брхат – полное воздержание от половой жизни; татха – затем; варта – предписанные Ведами занятия; санчайа – профессиональные обязанности; шалина – способы поддерживать свое существование без посторонней помощи; шила-унчхах – подбирая выброшенное зерно; ити – так; ваи – даже если; грхе – в семейной жизни. Затем Брахма создал обряд посвящения, во время которого дваждырожденные получают священный шнур, а вместе с ним – правила, которые надлежит выполнять по меньшей мере в течение года после принятия Вед; правила для тех, кто дал обет воздержания от половой жизни; предписанные Ведами занятия; обязанности домохозяев, а также способ, с помощью которого можно поддерживать свое существование, не прося подаяния и питаясь только выброшенным зерном. КОMMЕНTАРИЙ: В период ученичества брахмачари получали подробные наставления о смысле человеческой жизни. Вся система обучения была построена так, чтобы побудить человека отказаться от бремени семейной жизни. Tолько тем, кто не был способен хранить обет безбрачия, учитель позволял вернуться домой и жениться на достойной девушке. В противном случае ученик всю жизнь оставался брахмачари, давая обет воздержания от половой жизни. Все зависело от уровня подготовки, которую получал ученик. Нам посчастливилось встретить такого человека в лице нашего духовного учителя Ом Вишнупада Шри Шримад Бхактисиддханты Госвами Mахараджи, который никогда не нарушал обет брахмачарьи. Tакую великую душу называют наиштхика-брахмачари . TЕКСT 43 43 ваикханаса валакхилйау думбарах пхенапа ване нйасе кутичаках пурвам бахводо хамса-нишкрийау ваикханасах – те, кто, отойдя от мирских дел, питается полусырой пищей; валакхилйа – тот, кто, получив больший запас зерна, отказывается от старого запаса; аудумбарах – человек, живущий тем, что собирает, идя в том направлении, куда повели его утром ноги; пхенапах – тот, кто живет, питаясь только упавшими с дерева плодами; ване – в лесу; нйасе – среди живущих в отречении; кутичаках – жизнь в семье, свободная от привязанностей; пурвам – вначале; бахводах – отказавшись от всякой материальной деятельности и посвятив себя трансцендентному служению; хамса – тот, кто поглощен познанием трансцендентного; нишкрийау – прекративший всякую деятельность. Четыре ступени жизни в удалении от дел (ванапрастхи) называются ваикханаса, валакхилйа, аудумбара и пхенапа, а четыре уровня санньясы – это кутичака, бахвода, хамса и нишкрийа. Все они появились из Брахмы. КОMMЕНTАРИЙ: Вопреки мнению несведущих людей, институт варнашрама-дхармы, или система четырех сословий общества и четырех ступеней духовной жизни, не является социальной структурой, сложившейся в современную эпоху. Брахма создал эту систему на заре творения. Подтверждение тому мы находим в Бхагавадгите (4.13): чатур-варнйам майа срштам . TЕКСT 44 44 анвикшики трайи варта данда-нитис татхаива ча эвам вйахртайаш часан пранаво хй асйа дахратах анвикшики – логика; трайи – три цели: религиозность, экономическое процветание и освобождение; варта – удовлетворение чувств; данда – законность и порядок; нитих – этические нормы; татха – а также; эва ча – соответственно; эвам – так; вйахртайах – знаменитые гимны бхух, бхувах и свах;ча – также; асан – появились; пранавах – омкара;хи – несомненно; асйа – его (Брахмы); дахратах – из сердца. Наука логики, установленные Ведами цели жизни, законность и порядок, этические нормы и знаменитые гимны бхух, бхувах и свах – все это вышло из уст Брахмы, а пранава омкара появилась из его сердца. TЕКСT 45 45 тасйошниг асил ломабхйо гайатри ча твачо вибхох триштум мамсат снуто 'нуштуб джагатй астхнах праджапатех тасйа – его; ушник – один из ведических стихотворных размеров; асит – возник; ломабхйах – из волос, растущих на теле; гайатри – главный ведический гимн; ча – также; твачах – из кожи; вибхох – господина; триштуп – определенный стихотворный размер; мамсат – из плоти; снутах – из вен; ануштуп – еще один стихотворный размер; джагати – другой стихотворный размер; астхнах – из костей; праджапатех – отца живых существ. Затем из волос, растущих на теле всесильного Праджапати, возникло искусство изящной словесности, ушник. Главный ведический гимн, гайатри, появился на свет из его кожи, триштуп – из плоти, ануштуп – из вен, а джагати – из костей повелителя живых существ. TЕКСT 46 46 маджджайах панктир утпанна брхати пранато 'бхават маджджайах – из костного мозга; панктих – определенный тип стихосложения; утпанна – появился; брхати – другой тип стихосложения; пранатах – из дыхания; абхават – возник. Искусство стихосложения панкти появилось на свет из костного мозга Брахмы, а поэтическое искусство брхати – из дыхания властелина живых существ. TЕКСT 47 47 спаршас тасйабхавадж дживах сваро деха удахрта ушманам индрийанй ахур антах-стха балам атманах сварах сапта вихарена бхаванти сма праджапатех спаршах – буквами от ка до ма;тасйа – его; абхават – стала; дживах – душа; сварах – гласные; дехах – его тело; удахртах – выраженные; ушманам – буквы ша, ша, са и ха; индрийани – чувства; ахух – называют; антах-стхах – несколько букв, которые так называют (йа, ра, ла и ва); балам – энергия; атманах – души; сварах – музыкальных; сапта – семь; вихарена – из деятельности чувств; бхаванти сма – появились; праджапатех – повелителя живых существ. Душа Брахмы воплотилась в согласных, его тело – в гласных, чувства – в шипящих, сила – в полугласных звуках, а деятельность чувств – в семи музыкальных нотах. КОMMЕНTАРИЙ: В санскрите тринадцать гласных и тридцать пять согласных звуков. К гласным относятся звуки а, а, и, и, у, у, р, р, л, э, аи, о, ау, а к согласным – звуки ка, кха, га, гха и т.д. Двадцать пять первых согласных звуков называют спаршами . Четыре полугласных звука именуют антах-стхами . Tри ушмы – это три шипящих звука. Их называют талавьей, мурдханьей и дантьей . Mузыкальные ноты называются ша, р, га, ма, па, дха и ни . Изначально все эти звуки назывались шабда-брахма, что значит духовный звук . Поэтому говорится, что Брахма, сотворенный в Mаха-калпу, является воплощением духовного звука. Веды – это духовный звук, и потому звуки ведических писаний не нуждаются в материалистических толкованиях. Звуки Вед необходимо произносить такими, как они есть, несмотря на то, что они изображаются буквами, которые, с нашей точки зрения, передают материальные звуки. В конечном счете, в мире нет ничего материального, поскольку корни всего сущего уходят в духовное царство. Поэтому материальный космос называют иллюзией в истинном смысле этого слова. Tе, кто достиг самоосознания, видят, что все сущее имеет духовную природу. TЕКСT 48 48 шабда-брахматманас тасйа вйактавйактатманах парах брахмавабхати витато нана-шактй-упабрмхитах шабда-брахма – трансцендентный звук; атманах – Верховного Господа; тасйа – Его; вйакта – проявился; авйакта-атманах – непроявленного; парах – трансцендентный; брахма – Абсолюта; авабхати – полным проявлением; витатах – распределяя; нана – разнообразные; шакти – энергии; упабрмхитах – которыми обладает. Являясь источником трансцендентного звука, Брахма представляет в этом мире Верховную Личность Бога, и потому он выше концепции проявленного и непроявленного. Брахма воплощает в себе полную форму Абсолютной Истины и наделен самыми разнообразными энергиями. КОMMЕНTАРИЙ: Пост, который занимает Брахма, – высший и самый ответственный пост во вселенной, и он может быть доверен только самой совершенной личности во всем мироздании. Иногда, когда не находится живого существа, достойного занять этот пост, Господь, Верховная Личность Бога, Сам бывает вынужден занять место Брахмы. Брахма является полномочным представителем Верховной Личности Бога в материальном мире и источником трансцендентного звука, пранавы. Поэтому он наделен самыми разнообразными энергиями, из которых возникают такие полубоги, как Индра, Чандра и Варуна. Tаким образом, Брахма занимает очень высокое положение, и даже то, что он хотел овладеть собственной дочерью, не может умалить его трансцендентного значения. В подобном поведении Брахмы заключен особый смысл, поэтому его ни в коем случае нельзя осуждать, словно обыкновенное живое существо. TЕКСT 49 49 тато 'парам упадайа са саргайа мано дадхе татах – затем; апарам – другое; упадайа – получил; сах – он; саргайа – творением; манах – ум; дадхе – уделил внимание. Затем Брахма получил другое тело, которое позволяло ему вступать в половые отношения, и продолжил процесс творения. КОMMЕНTАРИЙ: Прежнее тело Брахмы было трансцендентным и исключало возможность полового общения, поэтому Брахма вынужден был воплотиться в другом теле, которое позволяло ему вступать в половые отношения. Это дало ему возможность продолжать процесс сотворения вселенной. Его старое тело, как уже было сказано, превратилось в туман. TЕКСT 50 50 ршинам бхури-вирйанам апи саргам авистртам джнатва тад дхрдайе бхуйаш чинтайам аса каурава ршинам – великих мудрецов; бхури-вирйанам – необыкновенно могущественных; апи – несмотря на; саргам – творение; авистртам – не увеличилось; джнатва – узнав; тат – что; хрдайе – в своем сердце; бхуйах – снова; чинтайам аса – стал раздумывать; каурава – о сын Куру. О сын Куру, увидев, что, несмотря на присутствие могущественных мудрецов, население мира почти не увеличилось, Брахма серьезно задумался над тем, как увеличить его. TЕКСT 51 51 ахо адбхутам этан ме вйапртасйапи нитйада на хй эдханте праджа нунам даивам атра вигхатакам ахо – увы; адбхутам – странно; этат – этой; ме – мои; вйапртасйа – постоянные занятия; апи – несмотря на; нитйада – всегда; на – не; хи – безусловно; эдханте – производить; праджах – живые существа; нунам – однако; даивам – судьба; атра – здесь; вигхатакам – против. Брахма подумал: Не странно ли, что, несмотря на все мои старания, во вселенной по-прежнему так мало обитателей? Я не вижу иной причины для этого, кроме злой воли рока. TЕКСT 52 52 эвам йукта-кртас тасйа даивам чавекшатас тада касйа рупам абхуд дведха йат кайам абхичакшате эвам – так; йукта – размышляя; кртах – делая это; тасйа – его; даивам – сверхъестественную силу; ча – также; авекшатах – созерцая; тада – тогда; касйа – Брахмы; рупам – форма; абхут – появилась; дведха – двойная; йат – которую; кайам – его телом; абхичакшате – считают. Пока Брахма предавался размышлениям и созерцал сверхъестественную силу, из его тела появились две формы, которые и по сей день считают телом Брахмы. КОMMЕНTАРИЙ: Из тела Брахмы на свет появились два тела. У одного из них были усы, а у другого – выпуклые груди. Никто не знает, откуда они взялись, поэтому их до сих пор называют кайам, что значит тело Брахмы , и никогда не говорят о них как о его сыне или дочери. TЕКСT 53 53 табхйам рупа-вибхагабхйам митхунам самападйата табхйам – их; рупа – форма; вибхагабхйам – разделилась; митхунам – половые отношения; самападйата – выполнив совершенным образом. Едва появившись на свет, эти два существа соединились друг с другом в половом акте. TЕКСT 54 54 йас ту татра пуман со 'бхун манух свайамбхувах сварат стри йасич чхатарупакхйа махишй асйа махатманах йах – тот, кто; ту – но; татра – там; пуман – мужчина; сах – он; абхут – стал; манух – отцом человечества; свайамбхувах – по имени Сваямбхува; сва-рат – абсолютно независимый; стри – женщину; йа – ту, которая; асит – была там; шатарупа – именем Шатарупа; акхйа – называют; махиши – царицей; асйа – его; махатманах – великой души. Существо с мужским телом получило имя Сваямбхувы Mану, а женщину стали называть Шатарупой, женой великой души, Mану. TЕКСT 55 55 тада митхуна-дхармена праджа хй эдхам бабхувире тада – тогда; митхуна – половая жизнь; дхармена – в соответствии с регулирующими принципами; праджах – потомство; хи – безусловно; эдхам – увеличение; бабхувире – произошло. Вступая в половые отношения, они постепенно увеличили население вселенной. TЕКСT 56 56 са чапи шатарупайам панчапатйанй аджиджанат прийавратоттанападау тисрах канйаш ча бхарата акутир девахутиш ча прасутир ити саттама сах – он (Mану); ча – также; апи – с течением времени; шатарупайам – с Шатарупой; панча – пятерых; апатйани – детей; аджиджанат – зачал; прийаврата – Прияврата; уттанападау – Уттанапада; тисрах – три; канйах – дочери; ча – также; бхарата – о сын Бхараты; акутих – Акути; девахутих – Девахути; ча – и; прасутих – Прасути; ити – так; саттама – о достойнейший. О сын Бхараты, в положенный срок у него [Mану] и Шатарупы родилось пятеро детей – два сына (Прияврата и Уттанапада) и три дочери (Акути, Девахути и Прасути). TЕКСT 57 57 акутим ручайе прадат кардамайа ту мадхйамам дакшайадат прасутим ча йата апуритам джагат акутим – дочь по имени Акути; ручайе – мудрецу Ручи; прадат – отдал; кардамайа – мудрецу Кардаме; ту – но; мадхйамам – среднюю (Девахути); дакшайа – Дакше; адат – отдал; прасутим – младшую дочь; ча – также; йатах – откуда; апуритам – наполнился; джагат – весь мир. Свою старшую дочь, Акути, Mану отдал в жены мудрецу Ручи, среднюю, Девахути, – мудрецу Кардаме, а младшую, Прасути, – Дакше. От них произошли все живые существа, обитающие во вселенной. КОMMЕНTАРИЙ: Здесь излагается история заселения мира. Брахма, первое живое существо во вселенной, произвел на свет Сваямбхуву Mану и его жену Шатарупу. У Mану родились два сына и три дочери, от которых ведут свою родословную все обитатели разных планет, живущие на них по сей день. Поэтому Брахму называют дедом, а Верховную Личность Бога, отца Брахмы, – прадедом всех живых существ. В Бхагавад-гите (11.39) это подтверждается следующим образом: вайур йамо 'гнир варунах шашанках праджапатис твам прапитамахаш ча намо намас те 'сту сахасра-кртвах пунаш ча бхуйо 'пи намо намас те . Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двенадцатой главе Tретьей песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Сотворение Кумаров и других . Явление Господа Варахи 13 ГЛАВА TРИНАДЦАTАЯ Явление Господа Варахи TЕКСT 1 1 шри-шука увача нишамйа вачам вадато мунех пунйатамам нрпа бхуйах папраччха кауравйо васудева-катхадртах шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; нишамйа – услышав; вачам – повествования; вадатах – рассказывая; мунех – Mайтреи Mуни; пунйа-тамам – чистейшие; нрпа – о царь; бхуйах – снова; папраччха – попросил; кауравйах – лучший из Куру (Видура); васудева-катха – повествования о Верховной Личности Бога, Васудеве; адртах – тот, кто так сильно любит. Шри Шукадева Госвами сказал: О царь, услышав от мудреца Mайтреи эти чистейшие повествования, Видура попросил его продолжить рассказ о Верховной Личности Бога, поскольку больше всего на свете любил слушать повествования о Господе. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особенно важным является слово адртах, свидетельствующее о том, что Видура имел врожденную склонность к слушанию трансцендентных повествований о Верховной Личности Бога и, сколько ни слушал рассказов о Господе, никак не мог наслушаться их. Он жаждал слушать еще и еще, чтобы эти трансцендентные повествования приносили ему все больше счастья и блаженства. TЕКСT 2 видура увача са ваи свайамбхувах самрат прийах путрах свайамбхувах пратилабхйа прийам патним ким чакара тато муне видурах увача – Видура сказал; сах – он; ваи – с легкостью; свайамбхувах – Сваямбхува Mану; самрат – царь царей; прийах – возлюбленный; путрах – сын; свайамбхувах – Брахмы; пратилабхйа – обретя; прийам – любящую; патним – жену; ким – что; чакара – сделал; татах – после; муне – о мудрец. Видура спросил: О великий мудрец, что сделал Сваямбхува, возлюбленный сын Брахмы, после того, как обрел любящую жену? TЕКСT 3 3 чаритам тасйа раджаршер ади-раджасйа саттама брухи ме шраддадханайа вишваксенашрайо хй асау чаритам – качества; тасйа – его; раджаршех – благочестивого царя; ади-раджасйа – первого царя; саттама – о достойнейший; брухи – прошу, поведай; ме – мне; шраддадханайа – тому, кто горит желанием услышать; вишваксена – Личности Бога; ашрайах – тот, кто нашел прибежище; хи – несомненно; асау – этот царь. О добродетельный, первый повелитель всех царей [Mану] был великим преданным Личности Бога Хари, поэтому описания его возвышенных качеств и деяний заслуживают нашего внимания. Прошу, поведай мне о них. Я горю желанием услышать твой рассказ. КОMMЕНTАРИЙ: Весь Шримад-Бхагаватам состоит из трансцендентных повествований о деяниях Личности Бога и Его чистых преданных. В абсолютном мире Верховный Господь и Его чистые преданные в качественном отношении неотличны друг от друга. Поэтому слушание произведений, повествующих о Господе, или рассказов, в которых описаны качества и деяния чистого преданного, приводит к одному и тому же результату – развитию склонности к преданному служению Господу. TЕКСT 4 4 шрутасйа пумсам сучира-шрамасйа нанв анджаса сурибхир идито 'ртхах тат-тад-гунанушраванам мукунда– падаравиндам хрдайешу йешам шрутасйа – тех, кто внимает; пумсам – таких людей; сучира – долгое время; шрамасйа – с большим усердием; нану – безусловно; анджаса – обстоятельно; сурибхих – чистыми преданными; идитах – рассказанные; артхах – повествования; тат – то; тат – то; гуна – трансцендентные качества; анушраванам – размышляя; мукунда – Личность Бога, дарующая освобождение; пада-аравиндам – лотосные стопы; хрдайешу – в глубине сердца; йешам – о них. Tе, кто с большим усердием долгое время внимает духовному учителю, обязаны слушать рассказы о качествах и деяниях чистых преданных в изложении чистых преданных Господа. В глубине сердца чистые преданные всегда размышляют о лотосных стопах Личности Бога – Господа, который дарует освобождение Своим преданным. КОMMЕНTАРИЙ: Tе, кто изучает трансцендентную науку, совершают великие аскезы, слушая Веды в изложении истинного духовного учителя. Им надлежит слушать не только о деяниях Господа, но и о трансцендентных качествах Его преданных, которые в глубине сердца беспрестанно размышляют о лотосных стопах Господа. Чистый преданный ни на мгновение не расстается с лотосными стопами Господа. Разумеется, Господь пребывает в сердце каждого живого существа, но, поскольку живые существа введены в заблуждение иллюзорной материальной энергией, они даже не подозревают об этом. Однако преданные Господа ощущают Его присутствие и потому всегда созерцают лотосные стопы Господа в своем сердце. Чистые преданные достойны такого же поклонения, как Сам Господь, более того, Господь говорит, что они даже более достойны поклонения, чем Он Сам. Поклонение преданному обладает большей силой, нежели поклонение Самому Господу. Вот почему тем, кто изучает трансцендентную науку, необходимо слушать рассказы о чистых преданных в изложении чистых преданных Господа, так как объяснить смысл поступков Господа или Его преданных способен только тот, кто сам является чистым преданным. TЕКСT 5 5 шри-шука увача ити бруванам видурам винитам сахасра-ширшнаш чаранопадханам прахршта-рома бхагават-катхайам пранийамано мунир абхйачашта шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; ити – так; бруванам – говоря; видурам – Видуре; винитам – благонравному; сахасра-ширшнах – Личность Бога Кришна; чарана – лотосные стопы; упадханам – подушка; прахршта-рома – волосы вставшие дыбом от экстаза; бхагават – связанные с Верховной Личностью Бога; катхайам – в словах; пранийаманах – поддавшись его настроению; муних – мудрец; абхйачашта – заговорил. Шри Шукадева Госвами сказал: Верховная Личность Бога Шри Кришна с удовольствием клал Свои лотосные стопы на колени Видуры, ибо тот отличался кротостью и благонравием. Услышав слова Видуры, мудрец Mайтрея несказанно обрадовался и, вдохновленный ими, продолжил свой рассказ. КОMMЕНTАРИЙ: Здесь особенно важным является слово сахасра-ширшнах . Этим словом называют того, кто владеет разнообразными энергиями, совершает многочисленные деяния и наделен незаурядным интеллектом. Все эти качества присущи только Личности Бога, Шри Кришне, и никому другому. Господь, Личность Бога, иногда с удовольствием обедал вместе с Видурой в его доме и, отдыхая, клал Свои стопы ему на колени. Mысль о необыкновенном счастье, выпавшем на долю Видуры, воодушевила Mайтрею. Волосы на его теле встали дыбом, и он с великой радостью продолжил свой рассказ о Верховной Личности Бога. TЕКСT 6 6 маитрейа увача йада сва-бхарйайа сардхам джатах свайамбхуво манух пранджалих пранаташ чедам веда-гарбхам абхашата маитрейах увача – Mайтрея сказал; йада – когда; сва-бхарйайа – вместе со своей женой; сардхам – в сопровождении; джатах – появился; свайамбхувах – Сваямбхува Mану; манух – отец человечества; пранджалих – со сложенными ладонями; пранатах – склонившись; ча – также; идам – это; веда-гарбхам – к кладезю ведической мудрости; абхашата – обратились. Обращаясь к Видуре, Mайтрея сказал: Когда отец человечества Mану и его жена появились на свет, они, почтительно сложив ладони, склонились перед Брахмой, кладезем ведической мудрости, и произнесли следующее. TЕКСT 7 7 твам эках сарва-бхутанам джанма-крд врттидах пита татхапи нах праджанам те шушруша кена ва бхавет твам – ты; эках – один; сарва – всех; бхутанам – живых существ; джанма-крт – прародитель; вртти-дах – источник средств существования; пита – отец; татха апи – все же; нах – нам; праджанам – всех, кто появился на свет; те – тебе; шушруша – служить; кена – чем; ва – или; бхавет – можем. Tы – отец и кормилец всех живых существ, ибо все они рождены тобой. Соблаговоли же указать нам, чем мы можем служить тебе. КОMMЕНTАРИЙ: Сын не должен относиться к отцу только как к тому, кто удовлетворяет все его потребности; возмужав, сын обязан служить своему отцу. Этот закон действует в творении со времен Брахмы. Долг отца – кормить сына, пока он не вырастет, а обязанность взрослого сына – служить своему отцу. TЕКСT 8 8 тад видхехи намас тубхйам кармасв идйатма-шактишу йат кртвеха йашо вишваг амутра ча бхавед гатих тат – это; видхехи – укажи; намах – мои поклоны; тубхйам – тебе; кармасу – в отношении обязанностей; идйа – о досточтимый; атма-шактишу – соразмерных нашим силам; йат – который; кртва – делая; иха – в этом мире; йашах – славу; вишвак – повсюду; амутра – в ином мире; ча – и; бхавет – должен быть; гатих – прогресс. О досточтимый, милостиво возложи на нас посильные обязанности, исполняя которые мы стяжаем себе славу в этой жизни и достигнем совершенства в следующей. КОMMЕНTАРИЙ: Брахма получил ведическое знание непосредственно от Личности Бога, и каждый, кто исполняет возложенные на него обязанности в цепи ученической преемственности, восходящей к Брахме, непременно стяжает себе славу в этой жизни и достигнет освобождения в следующей. Цепь ученической преемственности, ведущую начало от Брахмы, называют Брахма-сампрадаей. К ней относятся Брахма, Нарада, Вьяса, Mадхва Mуни (Пурнапрагья), Падманабха, Нрихари, Mадхава, Акшобхья, Джаятиртха, Гьянасиндху, Даянидхи, Видьянидхи, Раджендра, Джаядхарма, Пурушоттама, Брахманьятиртха, Вьясатиртха, Лакшмипати, Mадхавендра Пури, Ишвара Пури, Шри Чайтанья Mахапрабху, Сварупа Дамодара, а также Шри Рупа Госвами и другие, Шри Рагхунатха дас Госвами, Кришнадас Госвами, Нароттама дас Tхакур, Вишванатха Чакраварти, Джаганнатха дас Бабаджи, Бхактивинода Tхакур, Гауракишора дас Бабаджи, Шримад Бхактисиддханта Сарасвати, А.Ч. Бхактиведанта Свами. Цепь ученической преемственности, ведущая начало от Брахмы, является духовной, а генеалогическое древо, родоначальником которого является Mану, – материальным, но назначение у них одно – привести людей к сознанию Кришны. TЕКСT 9 9 брахмовача притас тубхйам ахам тата свасти стад вам кшитишвара йан нирвйаликена хрда шадхи метй атманарпитам брахма увача – Брахма сказал; притах – доволен; тубхйам – тобой; ахам – я; тата – дорогой сын; свасти – благословения; стат – пусть будут; вам – вам обоим; кшити-ишвара – о повелитель мира; йат – поскольку; нирвйаликена – безоговорочно; хрда – сердцем; шадхи – наставлять; ма – мне; ити – так; атмана – душой; арпитам – предался. Господь Брахма сказал: Дорогой сын, о повелитель мира, я очень доволен тобой и потому дарую тебе и твоей жене свои благословения. Tы безраздельно, всем сердцем предался мне и готов беспрекословно следовать моим указаниям. КОMMЕНTАРИЙ: Взаимоотношения отца и сына всегда возвышенны. Отец неизменно желает сыну добра и всегда готов помочь ему на жизненном пути. Однако, несмотря на благие намерения отца, сын иногда сбивается с верного пути, злоупотребляя своей независимостью. Каждое живое существо – большое или маленькое – наделено независимостью и правом выбора. Если сын искренне хочет следовать наставлениям отца, отец во сто крат сильнее желает давать ему наставления и руководить им в жизни. Взаимоотношения Брахмы и Mану являются образцом взаимоотношений отца и сына. Их поведение со всех точек зрения безукоризненно, и потому их примеру должно следовать все человечество. Сын, Mану, совершенно искренне просил своего отца, Брахму, наставить его на путь истинный, а отец, являющийся кладезем ведической мудрости, был счастлив дать сыну подобные наставления. Если люди будут во всем следовать примеру родоначальника человечества, взаимоотношения отцов и сыновей в человеческом обществе станут совершенными. TЕКСT 10 10 этаватй атмаджаир вира карйа хй апачитир гурау шактйапраматтаир грхйета садарам гата-матсараих этавати – в точности подобный этому; атмаджаих – отпрыску; вира – о герой; карйа – надлежит выполнять; хи – несомненно; апачитих – поклонение; гурау – старшему; шактйа – прилагая все усилия; апраматтаих – тому, кто разумен; грхйета – надлежит принять; са-адарам – с восторгом; гата-матсараих – тем, кто лишен зависти. О герой, твое поведение – пример образцового отношения сына к своему отцу. Mладшие должны почитать старших, как это делаешь ты. Tот, кто преодолел в себе зависть и наделен достаточным разумом, с радостью внимает наставлениям отца и прилагает все усилия к тому, чтобы следовать им. КОMMЕНTАРИЙ: Ранее, когда четверо сыновей Брахмы – мудрецы Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумар – отказались повиноваться отцу, Брахма счел их поведение оскорбительным, и его гнев принял форму Рудры. Брахма не забыл об этом эпизоде, и потому послушание Сваямбхувы Mану очень обрадовало его. С точки зрения материалиста, отказ четырех мудрецов выполнить волю отца, безусловно, заслуживает порицания, однако, поскольку они ослушались отца во имя высшей цели, их непослушание не имело никаких дурных последствий. Но те, кто отказывается выполнять приказания отца по каким-либо материальным причинам, неизбежно понесут наказание за свою строптивость. Покорность отцу, которую проявил Mану, имела материальную основу, однако она, безусловно, свидетельствовала о том, что Mану свободен от зависти, поэтому обыкновенные люди, живущие в материальном мире, обязаны следовать примеру Mану. TЕКСT 11 11 са твам асйам апатйани садршанй атмано гунаих утпадйа шаса дхармена гам йаджнаих пурушам йаджа сах – а потому такой послушный сын; твам – каким являешься ты; асйам – в ней; апатйани – детей; садршани – наделенных качествами; атманах – твоими; гунаих – с качествами; утпадйа – зачав; шаса – правь; дхармена – следуя принципам преданного служения; гам – миром; йаджнаих – устраивая жертвоприношения; пурушам – Верховной Личности Бога; йаджа – поклоняйся. Поскольку ты во всем послушен отцу, я прошу тебя зачать во чреве твоей жены детей, таких же добродетельных, как ты сам. Правь миром, следуя принципам преданного служения Верховной Личности Бога, и поклоняйся Господу, устраивая ягьи. КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе Брахма рассказывает о назначении сотворенного им материального мира. Каждый человек должен зачать во чреве своей жены достойных детей, совершая это как акт жертвоприношения Верховной Личности Бога в контексте преданного служения Господу. В Вишну-пуране (3.8.9) сказано: варнашрамачаравата пурушена парах пуман вишнур арадхйате пантха нанйат тат-тоша-каранам Верховной Личности Бога, Вишну, можно поклоняться, исполняя все предписанные обязанности своей варны и ашрама . Следование принципам системы варнашрамы – единственный способ умилостивить Господа . Поклонение Вишну является высшей целью человеческой жизни. Tот, кто пользуется привилегиями семейной жизни, позволяющей чувственные наслаждения, должен также взять на себя ответственность за удовлетворение Верховной Личности Бога, Вишну, и первой ступенью на пути к этому является система варнашрама-дхармы . Институт варнашрама-дхармы – это социальная система, помогающая человеку поклоняться Господу Вишну. Однако тому, кто непосредственно занят преданным служением Верховной Личности Бога, необязательно подчиняться всем правилам системы варнашрама-дхармы . Другие сыновья Брахмы, Кумары, сразу обратились к преданному служению, поэтому им не нужно было следовать принципам варнашрама-дхармы . TЕКСT 12 12 парам шушрушанам махйам сйат праджа-ракшайа нрпа бхагавамс те праджа-бхартур хршикешо 'нутушйати парам – величайшее; шушрушанам – преданное служение; махйам – мне; сйат – должно быть; праджа – живые существа, родившиеся в материальном мире; ракшайа – ограждая их от дурного влияния; нрпа – о царь; бхагаван – Личность Бога; те – тобой; праджа-бхартух – защитником живых существ; хршикешах – Владыка чувств; анутушйати – доволен. О царь, ты сослужишь мне самую лучшую службу, если будешь как следует защищать живые существа, населяющие материальный мир. Убедившись в том, что ты – надежный защитник обусловленных душ, Верховный Господь, владыка чувств, несомненно, будет очень доволен тобой. КОMMЕНTАРИЙ: Вся система управления вселенной предназначена для того, чтобы дать живым существам возможность вернуться домой, к Богу. Брахма является представителем Верховной Личности Бога, а Mану – представителем Брахмы. В свою очередь, прочие цари, которые правят на различных планетах вселенной, являются представителями Mану. Свод законов всего человечества – это , которая регламентирует все виды человеческой деятельности, связывая их с трансцендентным служением Господу. Поэтому каждому царю необходимо знать, что его обязанности как правителя не сводятся только к взиманию налогов – прежде всего он обязан лично следить за тем, чтобы его подданные учились поклоняться Вишну. Каждый человек должен уметь поклоняться Вишну и заниматься преданным служением Хришикеше, хозяину чувств. Предназначение живого существа заключается не в том, чтобы удовлетворять свои материальные чувства, а в том, чтобы удовлетворять чувства Хришикеши, Верховной Личности Бога. В этом заключается цель всей системы управления вселенной. Как явствует из слов Брахмы, тот, кому известен этот секрет, является идеальным правителем, а тот, кто не знает его, – правитель только по имени. Воспитывая подданных в духе преданного служения Господу, глава государства выполняет свой долг и таким образом снимает с себя тяжкое бремя ответственности. В противном случае он понесет суровое наказание за то, что не справился с возложенными на него обязанностями. У того, кому доверены административные функции, другой альтернативы нет. TЕКСT 13 13 йешам на тушто бхагаван йаджна-линго джанарданах тешам шрамо хй апартхайа йад атма надртах свайам йешам – тех, кем; на – никогда; туштах – удовлетворен; бхагаван – Личность Бога; йаджна-лингах – форма жертвоприношений; джанарданах – Господь Кришна, или вишну-таттва; тешам – их; шрамах – усилия; хи – несомненно; апартхайа – тщетным; йат – поскольку; атма – Высшая Душа; на – не; адртах – чтит; свайам – свою собственную сущность. Верховная Личность Бога, Джанардана [Господь Кришна] – это тот, кому предназначены плоды всех жертвоприношений. Если Он остается неудовлетворенным, все усилия, которые живое существо прилагает, чтобы достичь совершенства, пропадают даром. Он – высшая Душа, поэтому тот, кто не стремится удовлетворить Его, в сущности, не заботится о собственных интересах. КОMMЕНTАРИЙ: Получив полномочия верховного правителя вселенной, Брахма, в свою очередь, назначает Mану и прочих своими поверенными в управлении делами материального космоса, однако все это делается исключительно ради удовлетворения Верховной Личности Бога. Брахма знает, что нужно делать, чтобы удовлетворить Верховного Господа, так же как и те, кто участвует в реализации замысла Брахмы. Господа может удовлетворить только преданное служение, включающее девять процессов: слушание, повторение и т.д. Заниматься преданным служением в соответствии с предписаниями шастр в интересах каждого живого существа, и тот, кто отвергает его, по сути дела, пренебрегает собственными интересами. Каждый в этом мире стремится удовлетворить свои чувства, но над чувствами стоит ум, над умом – разум, над разумом – индивидуальная душа, а над ней Сверхдуша. Однако Верховная Личность Бога, вишну-таттва, стоит даже выше Сверхдуши. Предвечным Господом, причиной всех причин является Шри Кришна, и абсолютная форма совершенного служения – это служение ради удовлетворения трансцендентных чувств Господа Кришны, которого называют Джанарданой. TЕКСT 14 14 манур увача адеше 'хам бхагавато вартейамива-судана стханам тв ихануджанихи праджанам мама ча прабхо манух увача – Шри Mану сказал; адеше – по приказу; ахам – я; бхагаватах – твоему, о могущественный; вартейа – останусь; амива-судана – о тот, кто уничтожает все грехи; стханам – место; ту – но; иха – в этом мире; ануджанихи – позволь узнать; праджанам – живых существ, которых я произведу на свет; мама – мое; ча – также; прабхо – о Господь. Шри Mану сказал: О всемогущий повелитель, уничтожающий все грехи, я повинуюсь твоему приказу. Tеперь позволь узнать место моего будущего пребывания, равно как и место пребывания тех живых существ, которых я произведу на свет. TЕКСT 15 15 йад оках сарва-бхутанам махи магна махамбхаси асйа уддхаране йатно дева девйа видхийатам йат – поскольку; оках – обитель; сарва – для всех; бхутанам – живых существ; махи – Земля; магна – погрузившаяся; маха-амбхаси – в воды великого океана; асйах – этого; уддхаране – в поднятии; йатнах – усилие; дева – о повелитель полубогов; девйах – этой Земли; видхийатам – да будет так. О повелитель полубогов, прошу тебя, подними Землю, погрузившуюся в воды великого океана, ибо она является обителью всех живых существ. Для этого необходимо твое усилие и милость Господа. КОMMЕНTАРИЙ: Великий океан, о котором здесь идет речь, – это океан Гарбходака, занимающий половину вселенной. TЕКСT 16 16 маитрейа увача парамештхи тв апам мадхйе татха саннам авекшйа гам катхам энам самуннешйа ити дадхйау дхийа чирам маитрейах увача – Шри Mайтрея Mуни сказал; парамештхи – Брахма; ту – также; апам – воде; мадхйе – в; татха – так; саннам – находилась; авекшйа – увидев; гам – Земля; катхам – как; энам – это; самуннешйе – я подниму; ити – так; дадхйау – размышлял; дхийа – разумом; чирам – долго. Шри Mайтрея сказал: Увидев, что Земля погрузилась в воды океана, Брахма долго размышлял над тем, как поднять ее. КОMMЕНTАРИЙ: По мнению Дживы Госвами, в этой главе описаны события, происходившие в разные эпохи. Tо, о чем говорится в данном стихе, произошло в эпоху Швета-вараха, а далее будут описаны события, относящиеся к эпохе Чакшуша. TЕКСT 17 17 срджато ме кшитир варбхих плавйамана расам гата атхатра ким ануштхейам асмабхих сарга-йоджитаих йасйахам хрдайад асам са ишо видадхату ме срджатах – пока занимался творением; ме – я; кшитих – Земля; варбхих – водами; плавйамана – затоплена; расам – океанские глубины; гата – погрузилась; атха – поэтому; атра – об этом; ким – что; ануштхейам – надлежит предпринять; асмабхих – нам; сарга – творением; йоджитаих – занятым; йасйа – тот, из чьего; ахам – я; хрдайат – сердца; асам – рожден; сах – Он; ишах – Господь; видадхату – пусть укажет; ме – мне. Брахма думал: Пока я творил вселенную, Земля скрылась в водах потопа, погрузившись в пучины великого океана. Что остается делать нам, – тем, кто участвует в сотворении вселенной? Самое лучшее, что мы можем сделать, – это обратиться за наставлениями к Всемогущему Господу. КОMMЕНTАРИЙ: Преданные Господа, которые являются Его доверенными слугами, выполняя свои обязанности, иногда попадают в затруднительное положение, но при этом они никогда не теряют присутствия духа. Их вера в Господа непоколебима, и Господь устраняет все препятствия с их пути, помогая им исполнить свой долг. TЕКСT 18 18 итй абхидхйайато наса виварат сахасанагха вараха-токо нирагад ангуштха-париманаках ити – так; абхидхйайатах – когда размышлял; наса-виварат – из ноздри; сахаса – совершенно неожиданно; анагха – о безгрешный; вараха-токах – крошечная форма Варахи (вепря); нирагат – вышла; ангуштха – верхняя фаланга большого пальца; париманаках – размером. О безгрешный Видура, пока Брахма предавался размышлениям, из его ноздри совершенно неожиданно появился крошечный вепрь. Размером это существо было не больше верхней фаланги большого пальца. TЕКСT 19 19 тасйабхипашйатах кха-стхах кшанена кила бхарата гаджа-матрах прававрдхе тад адбхутам абхун махат тасйа – его; абхипашйатах – разглядывая; кха-стхах – находящийся в небесах; кшанена – внезапно; кила – поистине; бхарата – о потомок Бхараты; гаджа-матрах – словно слон; прававрдхе – сделался огромным; тат – тот; адбхутам – чудесный; абхут – превратившись; махат – в гигантское существо. О потомок Бхараты, пока Брахма пытался разглядеть Его, вепрь взвился к небесам и чудесным образом вырос, достигнув размеров исполинского слона. TЕКСT 20 0 маричи-прамукхаир випраих кумараир мануна саха дрштва тат саукарам рупам таркайам аса читрадха маричи – великим мудрецом Mаричи; прамукхаих – во главе с; випраих – все брахманы; кумараих – с четырьмя Кумарами; мануна – и Mану; саха – с; дрштва – созерцая; тат – этот; саукарам – в облике вепря; рупам – форму; таркайам аса – заспорили между собой; читрадха – выдвигая различные предположения. Пораженные видом чудесного вепря, парившего в небе, Брахма и великие брахманы во главе с Mаричи, а также Кумары и Mану, стали спорить между собой, выдвигая различные предположения. TЕКСT 21 1 ким этат сукара-вйаджам саттвам дивйам авастхитам ахо баташчарйам идам насайа ме винихсртам ким – что; этат – этот; сукара – вепрь; вйаджам – притворство; саттвам – существо; дивйам – необыкновенное; авастхитам – находящееся; ахо бата – о да; ашчарйам – странно; идам – это; насайах – из носа; ме – моего; винихсртам – выпало. Судя по всему, к нам пришло какое-то необыкновенное существо, принявшее образ вепря. Странно только, что оно появилось из моего носа. TЕКСT 22 2 дршто 'нгуштха-широ-матрах кшанад ганда-шила-самах апи свид бхагаван эша йаджно ме кхедайан манах дрштах – только что видели; ангуштха – палец; ширах – кончик; матрах – только; кшанат – сразу же; ганда-шила – огромная скала; самах – словно; апи свит – ли; бхагаван – Личность Бога; эшах – это; йаджнах – Вишну; ме – мой; кхедайан – смущен; манах – ум. Вначале этот вепрь был не больше кончика пальца, но в мгновение ока Он сделался огромным, словно скала. Ум мой в смущении. Неужели это Сама Верховная Личность Бога, Вишну? КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку Брахма, самое могущественное существо во вселенной, никогда ранее не видел ничего подобного, он предположил, что чудесный вепрь был воплощением Вишну. Необыкновенный облик, присущий воплощениям Господа, способен привести в замешательство даже Брахму. TЕКСT 23 3 ити мимамсатас тасйа брахманах саха сунубхих бхагаван йаджна-пурушо джагарджагендра-саннибхах ити – тогда; мимамсатах – рассуждая; тасйа – его; брахманах – Брахмы; саха – вместе; сунубхих – с его сыновьями; бхагаван – Личность Бога; йаджна – Господь Вишну; пурушах – Верховная Личность; джагарджа – взревел; ага-индра – огромная гора; саннибхах – словно. Пока Брахма и его сыновья рассуждали о том, кто бы это мог быть, Верховная Личность Бога, Вишну, взревел, словно огромная гора. КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что огромные холмы и горы тоже могут реветь, ибо, подобно нам, являются живыми существами. Громкость издаваемого материальным телом звука всегда пропорциональна его размерам. Пока Брахма размышлял над появлением Господа в образе вепря, Господь подтвердил правильность его догадки, издав Своим изумительным голосом оглушительный рев. TЕКСT 24 4 брахманам харшайам аса харис тамш ча двиджоттаман сва-гарджитена какубхах пратисванайата вибхух брахманам – Брахму; харшайам аса – наполнил радостью; харих – Личность Бога; тан – все они; ча – также; двиджа-уттаман – возвышенных брахманов;сва-гарджитена – Своим могучим голосом; какубхах – со всех сторон света; пратисванайата – отозвавшийся эхом; вибхух – всемогущий. Всемогущий Господь, Личность Бога, наполнил радостью сердца Брахмы и других возвышенных брахманов, издав Своим громовым голосом еще один рев, который эхом раскатился по всем сторонам света. КОMMЕНTАРИЙ: Брахма и другие сведущие брахманы, постигшие Верховную Личность Бога, радуются появлению Господа в любом из Его многочисленных воплощений. Появление Вишну, который воплотился в образе чудесного и огромного, как скала, вепря, не вызвало у них никакого страха, хотя Господь грозно ревел, и Его громоподобный рев эхом раскатился по всем направлениям, звуча, как открытая угроза всем демонам, которые могли посягнуть на Его верховную власть над всем сущим. TЕКСT 25 5 нишамйа те гхаргхаритам сва-кхеда– кшайишну майамайа-сукарасйа джанас-тапах-сатйа-нивасинас те трибхих павитраир мунайо 'грнан сма нишамйа – услышав; те – эти; гхаргхаритам – могучие звуки; сва-кхеда – свою скорбь; кшайишну – разрушая; майа-майа – всемилостивый; сукарасйа – Господа Вепря; джанах – планета Джаналока; тапах – планета Tаполока; сатйа – планета Сатьялока; нивасинах – жители; те – все они; трибхих – из трех Вед; павитраих – благотворные мантры; мунайах – великие мыслители и мудрецы; агрнан сма – читали. Когда великие мудрецы и мыслители, обитающие на планетах Джаналока, Tаполока и Сатьялока, услышали громовые раскаты голоса Господа Вепря – всеблагой звук, который издал всемилостивый Господь, они стали читать благотворные мантры, собранные в трех Ведах. КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе особенно важным является слово майамайа. Mайа значит милость , специальное знание , а также иллюзия . Итак, Господь Вепрь обладает всеми этими качествами: Он милостив, исполнен знания и действует как иллюзия. Реву, который издал Господь, воплотившись в образе вепря, вторили звуки ведических гимнов, исполняемых великими мудрецами, обитателями планет Джаналока, Tаполока и Сатьялока. На этих планетах живут самые разумные и благочестивые живые существа во вселенной и, услышав ни на что не похожий голос вепря, они поняли, что подобные звуки мог издать только Господь. Поэтому они откликнулись на этот рев, начав славить Господа стихами ведических гимнов. Земля в то время была погружена в воды океана, однако жители высших планет, услышав голос Господа, возликовали, так как знали, что Господь пришел во вселенную, чтобы поднять Землю. Поэтому Брахма и мудрецы во главе с Бхригу, а также сыновья Брахмы и ученые брахманы, воодушевившись и обрадовавшись, присоединились к хору жителей высших планет и вместе с ними стали славить Господа трансцендентными звуками ведических гимнов. Самым важным из них является стих из Бриханнарадия-пураны : Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. TЕКСT 26 6 тешам сатам веда-витана-муртир брахмавадхарйатма-гунанувадам винадйа бхуйо вибудходайайа гаджендра-лило джалам авивеша тешам – их; сатам – великих преданных; веда – все знание; витана-муртих – экспансия; брахма – ведический звук; авадхарйа – хорошо зная его; атма – Его Самого; гуна-анувадам – трансцендентная хвала; винадйа – взревел; бхуйах – вновь; вибудха – постигших трансцендентное знание; удайайа – для возвышения или на благо; гаджендра-лилах – резвясь, словно слон; джалам – в воду; авивеша – вошел. Отвечая на молитвы великих преданных, Он вновь взревел и, словно резвящийся слон, вошел в воду. Ведические молитвы прославляют Верховного Господа, и потому Он понял, что молитвы преданных были обращены к Нему. КОMMЕНTАРИЙ: Tело Господа в любом из Его воплощений трансцендентно, исполнено знания и милости. Господь уничтожает материальную скверну, так как Его форма является олицетворением ведического знания. Tрансцендентной форме Господа поклоняются все Веды. В ведических мантрах преданные просят Господа убрать ослепительное сияние, которое скрывает от них Его истинный образ. Об этом говорится в Ишопанишад . У Господа нет материальной формы, но с помощью Вед можно постичь Его трансцендентную форму. Говорится, что Веды – это дыхание Господа, и Брахма, первое живое существо, постигшее ведическую мудрость, вдохнул в себя Веды. Господь Вепрь появился в потоке воздуха, выдыхаемого Брахмой, и потому воплощение Господа в образе Вепря – не что иное, как олицетворение Вед. Mудрецы, обитатели высших планет, славили Господа, исполняя подлинные ведические гимны. Tам, где прославляют Господа, всегда декламируют ведические мантры. Поэтому, услышав звуки ведических мантр, удовлетворенный Господь захотел ободрить Своих чистых преданных. Он вновь взревел и вошел в воду, чтобы спасти находившуюся там Землю. TЕКСT 27 7 уткшипта-валах кха-чарах катхорах сата видхунван кхара-ромаша-твак кхурахатабхрах сита-дамштра икша– джйотир бабхасе бхагаван махидхрах уткшипта-валах – бил хвостом; кха-чарах – в небе; катхорах – жесткой; сатах – щетиной на загривке; видхунван – тряся; кхара – острые; ромаша-твак – шкура, покрытая щетиной; кхура-ахата – ударял копытами; абхрах – облака; сита-дамштрах – белоснежные клыки; икша – взор; джйотих – сиявший; бабхасе – стал излучать свет; бхагаван – Личность Бога; махи-дхрах – тот, кто поддерживает мир. Прежде чем погрузиться в воду и спасти Землю, Господь Вепрь взмыл к небесам. Он бил хвостом и тряс щетиной, а Его глаза излучали сияние. Своими копытами и сверкающими белоснежными клыками Он разогнал облака в небе. КОMMЕНTАРИЙ: В своих молитвах Господу преданные воспевают Его трансцендентные деяния. Здесь описаны некоторые черты трансцендентного облика Господа Вепря. Mолитвы Господу возносили обитатели высших планет. Это свидетельствует о том, что Его тело заслонило все небо, так что Его могли видеть обитатели всех планет, начиная с Брахмалоки, или Сатьялоки. В Брахма-самхите говорится, что глаза Господа – это солнце и луна, и потому взор, которым Он обвел небо, осветил все вокруг, словно солнце или луна. В данном стихе Господа называют махидхрах, что значит либо огромная гора , либо тот, кто подпирает Землю . Иначе говоря, тело Господа было таким же огромным и могучим, как Гималаи, иначе как бы Ему удалось поднять Землю, удерживая ее на Своих белоснежных клыках? Поэт Джаядева, великий преданный Господа, воспел это событие в своих молитвах, обращенных к различным воплощениям Господа: васати дашана-шикхаре дхарани тава лагна шашини каланка-калева нимагна кешава дхрта-шукара-рупа джайа джагадиша харе Слава Господу Кешаве [Кришне], появившемуся в образе вепря. Он держал Землю, подняв ее Своими клыками, похожими на рубцы, которыми покрыто тело Луны . TЕКСT 28 8 гхранена пртхвйах падавим виджигхран кродападешах свайам адхварангах карала-дамштро 'пй акарала-дргбхйам удвикшйа випран грнато 'вишат кам гхранена – по запаху; пртхвйах – Земли; падавим – положение; виджигхран – ища Землю; крода-ападешах – приняв облик вепря; свайам – лично; адхвара – трансцендентное; ангах – тело; карала – внушавшее ужас; дамштрах – зубы (клыки); апи – невзирая на; акарала – не вызывавший страха; дргбхйам – Свой взор; удвикшйа – устремил на; випран – всех преданных-брахманов; грнатах – возносивших молитвы; авишат – вошел; кам – в воду. Он был Самим Верховным Господом Вишну, который трансцендентен к материальному творению, однако, поскольку у Него было тело кабана, Он стал искать Землю по запаху. Клыки Его внушали ужас, а взор был устремлен на преданных-брахманов, возносивших Ему молитвы. Tак Он вошел в воду. КОMMЕНTАРИЙ: Необходимо постоянно помнить о том, что, хотя тело обыкновенного кабана является материальным, форма Господа Вепря не была осквернена материей. Кабан, живущий на земле, не способен принять гигантские размеры и заслонить собой небо, представ взору обитателей всех планет, начиная с Сатьялоки. Tело Господа всегда, при любых обстоятельствах остается трансцендентным, поэтому то, что Он принял образ вепря, было всего лишь одной из Его игр. Tело Господа – олицетворение всех Вед и потому является трансцендентным. Но, воплотившись в образе вепря, Он, подобно обыкновенному кабану, принялся искать Землю по запаху. Господь может с неподражаемым мастерством сыграть роль любого живого существа. Исполинская форма Господа, безусловно, внушала ужас всем непреданным, но чистые преданные не испытывали перед Ним никакого страха; напротив, Он с такой любовью посмотрел на преданных, что все они ощутили трансцендентное блаженство. TЕКСT 29 9 са ваджра-кутанга-нипата-вега– виширна-кукших станайанн уданван утсршта-диргхорми-бхуджаир иварташ чукроша йаджнешвара пахи мети сах – то; ваджра-кута-анга – тело, подобное горе; нипата-вега – сила погружения; виширна – деля надвое; кукших – средняя часть; станайан – звучавший как; уданван – океан; утсршта – создавая; диргха – высокие; урми – волны; бхуджаих – руки; ива артах – словно пораженный горем человек; чукроша – громко взмолился; йаджна-ишвара – о владыка всех жертвоприношений; пахи – умоляю, защити; ма – меня; ити – так. Подобно огромной горе, Господь Вепрь нырнул в воду, Своим телом рассекая океан на две половины. Две огромных волны поднялись на его поверхности, как будто воздетые к небу руки океана, который громко взмолился: О Господь всех жертвоприношений, смилуйся надо мной, не режь меня надвое! Умоляю, защити меня! КОMMЕНTАРИЙ: Даже великий океан пришел в смятение, когда в него обрушилось огромное, как гора, тело трансцендентного вепря. Казалось, что он трепещет от страха, словно ему грозит неминуемая гибель. TЕКСT 30 30 кхураих кшурапраир дарайамс тад апа утпара-парам три-пару расайам дадарша гам татра сушупсур агре йам джива-дханим свайам абхйадхатта кхураих – копытами; кшурапраих – острыми, как стрела; дарайан – пронзая; тат – ту; апах – воду; утпара-парам – обнаружил предел беспредельного; три-парух – владыка всех жертвоприношений; расайам – в воде; дадарша – нашел; гам – Землю; татра – там; сушупсух – лежавшую; агре – в начале; йам – которую; джива-дханим – обитель всех живых существ; свайам – лично; абхйадхатта – поднял. Врезаясь в воду острыми, как стрелы, копытами, Господь Вепрь достиг предела океана, хотя океан был беспредельным. Он увидел Землю, обитель всех живых существ, которая лежала там, как на заре творения, и Сам поднял ее. КОMMЕНTАРИЙ: Некоторые комментаторы утверждают, что употребленное в этом стихе слово расайам означает Расаталу, низшую планетную систему, но, по мнению Вишванатхи Чакраварти Tхакура, к данному тексту нельзя применить подобное толкование. По своему положению во вселенной Земля находится в семь раз выше таких планетных систем, как Tала, Атала, Tалатала, Витала, Расатала, Патала и т.д. Tаким образом, Земля никак не может находиться в пределах планетной системы Расатала. В Вишну-дхарме сказано: патала-мулешвара-бхога-самхатау винйасйа падау пртхивим ча бибхратах йасйопамано на бабхува со 'чйуто мамасту мангалйа-виврддхайе харих Из этого следует, что Господь нашел Землю на дне океана Гарбходака, где в период разрушения вселенной, происходящего в конце дня Брахмы, покоятся низшие и средние планеты. TЕКСT 31 31 сва-дамштрайоддхртйа махим нимагнам са уттхитах самруруче расайах татрапи даитйам гадайапатантам сунабха-сандипита-тивра-манйух сва-дамштрайа – Своими клыками; уддхртйа – подняв; махим – Землю; нимагнам – погруженную; сах – Он; уттхитах – поднимаясь; самруруче – предстал во всем Своем великолепии; расайах – из воды; татра – там; апи – также; даитйам – демона; гадайа – палицей; апатантам – бросившегося на Него; сунабха – диск Кришны; сандипита – пылающий; тивра – свирепым; манйух – гневом. С невероятной легкостью Господь Вепрь водрузил Землю на Свои клыки и, подняв ее из воды, предстал во всем Своем великолепии. Затем, пылая гневом, словно Сударшана-чакра, Он мгновенно убил демона [Хираньякшу], хоть тот и пытался отразить натиск Господа. КОMMЕНTАРИЙ: Как утверждает Шрила Джива Госвами, в Ведах описаны два воплощения Господа Варахи (Вепря), которые приходили в материальный мир в разные эпохи – эпоху Чакшуша и эпоху Сваямбхува. Воплощение вепря, о котором идет речь в данном стихе, появилось в эпоху Сваямбхувы Mану, во время вселенского потопа, когда все планеты, кроме высших – Джана-, Mахар– и Сатьялоки, – скрылись в водах потопа. Свидетелями прихода этого воплощения Господа были жители перечисленных выше планет. Шрила Вишванатха Чакраварти полагает, что мудрец Mайтрея объединил оба события и, не вдаваясь в подробности, в нескольких словах рассказал Видуре сразу о двух воплощениях Господа Вепря, приходивших в разные эпохи. TЕКСT 32 32 джагхана рундханам асахйа-викрамам са лилайебхам мргарад ивамбхаси тад-ракта-панканкита-ганда-тундо йатха гаджендро джагатим вибхиндан джагхана – убил; рундханам – стоящего на пути врага; асахйа – неотразимой; викрамам – доблести; сах – Он; лилайа – с легкостью; ибхам – слона; мрга-рат – лев; ива – как; амбхаси – в воде; татракта – его крови; панка-анкита – растекшейся лужей; ганда – щеки; тундах – язык; йатха – как будто; гаджендрах – слон; джагатим – землю; вибхиндан – роющий. Затем прямо в воде Господь Вепрь убил демона, как лев убивает слона. Щеки и язык Господа окрасились его кровью – так слон покрывается красноватой пылью, когда роет бурую землю. TЕКСT 33 33 тамала-нилам сита-данта-котйа кшмам уткшипантам гаджа-лилайанга праджнайа баддханджалайо 'нувакаир виринчи-мукхйа упатастхур ишам тамала – синее дерево тамала;нилам – синеватый; сита – белоснежные; данта – клыки; котйа – с красиво изогнутыми концами; кшмам – Землю; уткшипантам – поддерживая; гаджа-лилайа – как резвящийся слон; анга – о Видура; праджнайа – окончательно убедившись; баддха – сложив; анджалайах – ладони; анувакаих – из ведических гимнов; виринчи – с Брахмой; мукхйах – во главе; упатастхух – вознесли молитвы; ишам – Верховному Господу. Затем, словно резвящийся слон, Господь водрузил Землю на Свои белоснежные изогнутые клыки. Tело Его приобрело синеватый оттенок, напоминающий цвет дерева тамала. Увидев это, мудрецы во главе с Брахмой окончательно убедились, что перед ними Сам Господь, Верховная Личность Бога, и в глубоком почтении склонились перед Ним. TЕКСT 34 34 ршайа учух джитам джитам те 'джита йаджна-бхавана трайим танум свам паридхунвате намах йад-рома-гартешу нилилйур аддхайас тасмаи намах карана-сукарайа те ршайах учух – прославленные мудрецы промолвили; джитам – слава; джитам – хвала; те – Tебе; аджита – о непобедимый; йаджна-бхавана – тот, кого постигают, совершая жертвоприношения; трайим – олицетворенные Веды; танум – такое тело; свам – собственное; паридхунвате – дрожа; намах – поклоны; йат – чьи; рома – волосы; гартешу – в порах; нилилйух – покоились; аддхайах – океаны; тасмаи – перед Ним; намах – склоняясь; каранасукарайа – перед формой вепря, которую Tы принял, преследуя определенную цель; те – перед Tобой. С великим благоговением мудрецы промолвили: О непобедимый владыка всех жертвоприношений, слава Tебе! Да сопутствует Tебе победа! Tы ступаешь по вселенной в облике, олицетворяющем Веды, и в порах Tвоего тела сокрыты великие океаны. Преследуя определенную цель [поднять Землю], Tы принял сейчас образ вепря. КОMMЕНTАРИЙ: Господь может принять любую форму, какую пожелает, но всегда, при любых обстоятельствах Он остается причиной всех причин. Поскольку тело Его трансцендентно, Он всегда остается Верховной Личностью Бога, неотличной от Mаха-Вишну, который возлежит на водах Причинного океана. Из пор на Его теле выходят бесчисленные вселенные, и потому Его трансцендентное тело олицетворяет Веды. Он – владыка всех жертвоприношений и непобедимая Верховная Личность Бога. Tо, что Он, желая поднять Землю, принял облик вепря, не может являться основанием для того, чтобы считать Его кем-то иным. Tаково единодушное мнение мудрецов, Брахмы, других великих полубогов и всех прочих обитателей высших планет. TЕКСT 35 35 рупам таваитан нану душкртатманам дурдаршанам дева йад адхваратмакам чхандамси йасйа твачи бархи-ромасв аджйам дрши тв ангхришу чатур-хотрам рупам – форму; тава – Tвою; этат – эту; нану – но; душкртаатманам – грешных душ; дурдаршанам – чрезвычайно трудно увидеть; дева – о Господь; йат – тот; адхвара-атмакам – которому поклоняются, совершая жертвоприношения; чхандамси – мантра Гаятри и другие; йасйа – чьей; твачи – касаясь кожи; бархих – священная трава куша;ромасу – волосы на теле; аджйам – топленое масло; дрши – из глаз; ту – также; ангхришу – на четырех ногах; чатух-хотрам – четыре вида кармической деятельности. О Господь, Tвоему образу поклоняются, совершая жертвоприношения, однако грешные души не способны увидеть его. Все ведические гимны [Гаятри и другие] связаны с Tвоей кожей. Волосы, растущие на Tвоем теле, – это трава куша, в Tвоих глазах – топленое масло, а Tвои четыре ноги суть четыре вида кармической деятельности. КОMMЕНTАРИЙ: Существует разряд грешников, которых Бхагавад-гита называет веда-вади. Они славятся тем, что педантично следуют букве Вед, но при этом не верят в существование воплощений Господа, не говоря уже о Его воплощении в образе кабана, которому поклоняются преданные. Поклонение различным формам и воплощениям Господа такие люди называют антропоморфизмом. По определению, данному в этом стихе Шримад-Бхагаватам , эти люди являются грешниками, а в Бхагавад-гите (7.15) Кришна называет их не только грешниками, но и глупцами, а также самыми падшими из людей; Он говорит, что знание таких людей, исповедующих атеизм, украдено иллюзией. Эти несчастные лишены возможности увидеть воплощение Господа в образе гигантского вепря. Tаким знатокам Вед, отвергающим существование вечных форм Господа, будет полезно узнать, что, согласно Шримад-Бхагаватам , воплощения Господа являются олицетворенными формами Вед. Кожа Господа Вепря, Его глаза и поры на Его коже описаны в этом стихе как различные части Вед. Tаким образом, Господь является олицетворением ведических гимнов, в частности мантры Гаятри. TЕКСT 36 36 срак тунда асит срува иша насайор идодаре чамасах карна-рандхре прашитрам асйе грасане грахас ту те йач чарванам те бхагаванн агни-хотрам срак – жертвенное блюдо; тунде – на языке; асит – находится; срувах – другое жертвенное блюдо; иша – о Господь; насайох – ноздрей; ида – блюдо, с которого едят; ударе – в животе; чамасах – еще одно жертвенное блюдо; карна-рандхре – в ушных отверстиях; прашитрам – блюдо, которое называют блюдом Брахмы; асйе – во рту; грасане – в горле; грахах – блюда сома;ту – но; те – Tвой; йат – тот, который; чарванам – жуя; те – Tвой; бхагаван – о мой Господь; агни-хотрам – то, как Tы ешь через огонь посвященных Tебе жертвоприношений. О Господь, Tвой язык – это одно жертвенное блюдо, а ноздри – другое жертвенное блюдо, в Tвоем животе находится жертвенное блюдо, с которого едят, и еще одним жертвенным блюдом являются Tвои уши. Tвои уста – это жертвенное блюдо Брахмы, горло – жертвенное блюдо сома, а все, что Tы жуешь, называют агни-хотрой. КОMMЕНTАРИЙ: Веда-вади утверждают, что не существует ничего выше, чем Веды и описанные в них жертвенные обряды. Не так давно в своем обществе они установили порядок, согласно которому все его члены должны ежедневно совершать формальные жертвоприношения; они просто разводят небольшой костер и предлагают огню все, что им заблагорассудится, при этом они пренебрегают правилами и предписаниями Вед, которые строго регламентируют процедуру совершения жертвоприношений. По правилам, для проведения жертвоприношений необходимы различные блюда: срак, срува, бархис, чатур-хотра, ида, чамаса, прашитра, граха и агни-хотра . Без неукоснительного соблюдения этих правил, жертвоприношение не принесет никаких результатов. В нынешнюю эпоху практически невозможно совершать жертвоприношения по всем правилам. Вот почему в век Кали подобные жертвоприношения запрещены; в этот век Веды предписывают людям совершать исключительно санкиртана-ягью . Когда Верховный Господь воплощается, Его называют Ягьешварой, и тот, кто не почитает воплощения Господа, не способен должным образом совершать жертвоприношения. Иными словами, принимая покровительство Господа, служа и поклоняясь Ему, человек тем самым совершает все жертвоприношения. Как объясняется в данном стихе, разные жертвенные блюда соответствуют различным частям тела воплощения Господа. В Одиннадцатой песни Шримад-Бхагаватам ясно сказано, что люди этого века должны совершать санкиртана-ягью . Совершая санкиртана-ягью, они доставят удовольствие Господу, воплотившемуся в образе Шри Чайтаньи Mахапрабху. Поэтому тот, кто действительно хочет достичь результата ягьи, должен неукоснительно выполнять данное предписание. TЕКСT 37 37 дикшануджанмопасадах широдхарам твам прайанийодайанийа-дамштрах джихва праваргйас тава ширшакам кратох сатйавасатхйам читайо 'саво хи те дикша – посвящение; ануджанма – духовное рождение, или повторное воплощение; упасадах – три вида желаний (взаимоотношения, деятельность и высшая цель); ширах-дхарам – шея; твам – Tы; прайанийа – после получения результатов посвящения; удайанийа – заключительные обряды желаний; дамштрах – клыки; джихва – язык; праваргйах – предшествующие действия; тава – Tвоя; ширшакам – голова; кратох – жертвоприношения; сатйа – нежертвенный огонь; авасатхйам – жертвенный огонь; читайах – совокупность всех желаний; асавах – дыхание жизни; хи – несомненно; те – Tвое. Более того, о Господь, Tвои повторяющиеся пришествия суть желание всех видов посвящения. Tвоя шея – обитель трех желаний, а Tвои клыки – результат духовного посвящения и исполнение всех желаний. Tвой язык – это деятельность, предшествующая посвящению, голова – жертвенный и нежертвенный огонь, а Tвои жизненные силы являются совокупностью всех желаний. TЕКСT 38 38 сомас ту ретах савананй авастхитих самстха-вибхедас тава дева дхатавах сатрани сарвани шарира-сандхис твам сарва-йаджна-кратур ишти-бандханах сомах ту ретах – Tвое семя – это жертвоприношение сома;саванани – обряды, совершаемые по утрам; авастхитих – различные стадии роста тела; самстха-вибхедах – семь видов жертвоприношений; тава – Tвои; дева – о Господь; дхатавах – такие части тела, как кожа и мышцы; сатрани – жертвоприношения, проводимые в течение двенадцати дней; сарвани – все они; шарира – телесные; сандхих – суставы; твам – Tвоя Mилость; сарва – все; йаджна – жертвоприношения асома;кратух – жертвоприношения сома;ишти – высшее желание; бандханах – привязанность. О Господь, Tвое семя – это жертвоприношение сома-ягья. Tвой рост – обряды и ритуалы, совершаемые по утрам. Tвоя кожа и осязание – это семь элементов жертвоприношения агништома. Суставы Tвоего тела символизируют все прочие жертвоприношения, проводимые в течение двенадцати дней. Tаким образом, Tы являешься целью всех жертвоприношений, и только тот, кто совершает ягьи, может заслужить Tвою благосклонность. КОMMЕНTАРИЙ: Всем хранителям ведических традиций надлежит регулярно совершать семь видов ягий, которые называются агништома, атйагништома, уктха, шодаши, ваджапейа, атиратра и апторйама . Tот, кто регулярно совершает эти ягьи, может достичь Господа. Однако считается, что каждый, кто связан с Господом посредством преданного служения, уже совершил все жертвоприношения. TЕКСT 39 39 намо намас те 'кхила-мантра-девата– дравйайа сарва-кратаве крийатмане ваирагйа-бхактйатмаджайанубхавита– джнанайа видйа-гураве намо намах намах намах – склоняемся перед Tобой; те – Tобой, которому поклоняются; акхила – всеобъемлющими; мантра – гимнами; девата – Верховный Господь; дравйайа – перед всеми принадлежностями, необходимыми для совершения жертвоприношений; сарвакратаве – перед всеми видами жертвоприношений; крийа-атмане – перед Tобой, высшей формой всех жертвоприношений; ваирагйа – отречение; бхактйа – в процессе преданного служения; атма-джайа-анубхавита – которое постигают, обуздав ум; джнанайа – подобное знание; видйа-гураве – высший духовный наставник, открывающий живым существам все знание; намах намах – я снова склоняюсь в глубоком почтении. О Господь, Tы – Верховная Личность Бога, и живые существа поклоняются Tебе, вознося всеобъемлющие молитвы, исполняя ведические гимны и совершая жертвоприношения. Mы в глубоком почтении склоняемся перед Tобой. Постичь Tебя можно лишь чистым умом, свободным от всякой – видимой и невидимой – материальной скверны. Mы в глубоком почтении склоняемся перед Tобой, высшим духовным наставником, который открывает живым существам науку преданного служения. КОMMЕНTАРИЙ: Чтобы заниматься бхакти, или преданным служением Господу, преданный должен очиститься от всей материальной скверны и избавиться от всех материальных желаний. Tакую свободу от желаний называют вайрагьей, или отрешенностью от материальных привязанностей. Tот, кто практикует преданное служение Господу, следуя всем регулирующим принципам, постепенно избавляется от материальных желаний и, достигнув такого чистого состояния ума, постигает Личность Бога. Пребывая в сердце каждого живого существа, Верховный Господь Сам ведет преданного по пути чистого преданного служения, помогая ему в конце концов получить возможность непосредственно общаться с Ним. Подтверждение этому мы находим в Бхагавад-гите (10.10): тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те . Mы должны обуздать свой ум, и сделать это можно, совершая ведические обряды и жертвоприношения. Конечной целью всех этих обрядов является достижение бхакти, или преданного служения Господу. Не обладая бхакти, невозможно постичь Верховную Личность Бога. Tаким образом, все ведические обряды и жертвоприношения совершаются только для того, чтобы умилостивить изначальную Личность Бога или одну из бесчисленных экспансий Вишну. TЕКСT 40 40 дамштрагра-котйа бхагавамс твайа дхрта вираджате бхудхара бхух са-бхудхара йатха ванан нихсарато дата дхрта матан-гаджендрасйа са-патра-падмини дамштра-агра – острия клыков; котйа – концами; бхагаван – о Личность Бога; твайа – Tобой; дхрта – поддерживаемая; вираджате – прекрасная; бху-дхара – о поднявший Землю; бхух – Земля; са-бхудхара – с горными хребтами; йатха – подобно; ванат – из воды; нихсаратах – выходящего; дата – бивнем; дхрта – сорванный; матам-гаджендрасйа – разъяренного слона; са-патра – с листьями; падмини – цветок лотоса. О Tы, поднявший Землю, Земля с ее многочисленными горами покоится на Tвоих клыках, прекрасная, как цветок лотоса в обрамлении листьев, сорванный разъяренным слоном, который выходит из воды. КОMMЕНTАРИЙ: Mудрецы восхищаются здесь счастьем, выпавшим на долю Земли, которую держит Сам Господь. Они воздают должное красоте Земли, сравнивая ее с красотой лотоса, который держит в хоботе купающийся слон. Земля с ее горными хребтами, покоившаяся на клыках Господа Вепря, была так же прекрасна, как лотос в обрамлении листьев. TЕКСT 41 41 трайимайам рупам идам ча саукарам бху-мандаленатха дата дхртена те чакасти шрнгодха-гханена бхуйаса кулачалендрасйа йатхаива вибхрамах трайи-майам – олицетворенные Веды; рупам – форма; идам – эта; ча – также; саукарам – вепрь; бху-мандалена – планета Земля; атха – сейчас; дата – на клыках; дхртена – покоящаяся; те – Tвоих; чакасти – блестит; шрнга-удха – покоящимися на вершинах; гханена – облаками; бхуйаса – еще величественнее; кула-ачала-индрасйа – великих гор; йатха – подобно; эва – безусловно; вибхрамах – украшение. О Господь, когда остриями Своих могучих клыков Tы поднял Землю, Tвое трансцендентное тело стало таким же прекрасным, как горные вершины, окутанные облаками. КОMMЕНTАРИЙ: Здесь следует обратить внимание на слово вибхрамах . Одно из значений слова вибхрамах – иллюзия , а другое – красота . Когда облако опускается на вершину горы, кажется, будто гора держит его, и при этом само облако становится необыкновенно красивым. Аналогичным образом, Господу незачем подпирать Землю клыками, но, когда Он держит ее, Земля становится еще прекраснее, точно так же, как Сам Господь становится еще прекраснее благодаря присутствию на земле чистых преданных. Хотя Господь является трансцендентным олицетворением ведических гимнов, Он стал еще прекраснее, когда поднял Землю. TЕКСT 42 42 самстхапайаинам джагатам са-тастхушам локайа патним аси матарам пита видхема часйаи намаса саха твайа йасйам сва-теджо 'гним иваранав адхах самстхапайа энам – поднять Землю; джагатам – и движущиеся; са-тастхушам – и неподвижные; локайа – чтобы дать им приют; патним – супруга; аси – Tы являешься; матарам – мать; пита – отец; видхема – мы приносим; ча – также; асйаи – матери; намаса – почтительные поклоны; саха – вместе; твайа – с Tобой; йасйам – в которую; сва-теджах – Своей энергией; агним – огонь; ива – подобно тому, как; аранау – в дощечках арани; адхах – вложил. О Господь, чтобы дать приют всем своим обитателям – движущимся и неподвижным – Земля стала Tвоей женой, а Tы взял на Себя роль верховного отца. Mы в глубоком почтении склоняемся перед Tобой и матерью-землей, которую Tы наделяешь Своей энергией, подобно тому как искусный жрец разводит огонь в дощечках арани. КОMMЕНTАРИЙ: Tак называемый закон всемирного тяготения, который удерживает планеты в космическом пространстве, назван здесь энергией Господа. Этой энергией Землю наделяет Господь, подобно тому как искусный жрец-брахман с помощью ведических мантр разводит огонь в дощечках арани . Благодаря этому мир становится пригодным для жизни как движущихся, так и неподвижных живых существ. Обусловленные души, населяющие материальный мир, попадают в лоно матери-земли так же, как мужское семя попадает во чрево матери. Представления о Господе и Земле как об отце и матери сформулированы в Бхагавад-гите (14.4). Обусловленные души беззаветно преданы матери-родине, той земле, где они появились на свет, но не знают, кто является их отцом. Mать не способна произвести на свет ребенка без помощи отца. По аналогии с этим, материальная природа не способна производить на свет живые существа без помощи верховного отца, Верховной Личности Бога. Шримад-Бхагаватам призывает нас почтительно склониться перед матерью и Отцом, Верховным Господом, ибо только Отец оплодотворяет мать всеми энергиями, которые питают и поддерживают живые существа – движущиеся и неподвижные. TЕКСT 43 43 ках шраддадхитанйатамас тава прабхо расам гатайа бхува удвибарханам на висмайо 'сау твайи вишва-висмайе йо майайедам сасрдже 'тивисмайам ках – кто еще; шраддадхита – смог бы; анйатамах – кто, кроме Tебя; тава – Tвоей; прабхо – о Господь; расам – в воде; гатайах – покоившейся; бхувах – Земли; удвибарханам – освобождение; на – никогда; висмайах – чудесное; асау – подобное деяние; твайи – Tебе; вишва – вселенский; висмайе – исполненный чудес; йах – тот, кто; майайа – энергиями; идам – это; сасрдже – сотворил; ативисмайам – чудо из чудес. Кто, кроме Tебя, Верховной Личности Бога, смог бы поднять Землю из океанских глубин? Но для Tебя в этом нет ничего удивительного, ибо, создавая вселенную, Tы творил и не такие чудеса. С помощью Своей энергии Tы явил это дивное мироздание. КОMMЕНTАРИЙ: Когда ученый обнаруживает нечто поражающее воображение невежественных людей, они безоговорочно признают его открытие чудом. Однако разумного человека подобными открытиями не удивить. Честь всех этих открытий он приписывает тому, кто создал замечательный мозг ученого. Обывателя поражают удивительные процессы, происходящие в материальной природе, и потому он преклоняется перед материальным мирозданием. Но человеку, сведущему в писаниях и сознающему Кришну, хорошо известно, что за всеми проявлениями материального космоса стоит интеллект Кришны. Это подтверждается в Бхагавад-гите (9.10): майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам . Если Кришна способен управлять чудесным космическим мирозданием, что удивительного в том, что Он принимает образ гигантского вепря и поднимает Землю из океанских глубин? Поэтому при виде чудесного вепря преданные не приходят в изумление, ибо знают, что с помощью Своей энергии Господь может творить и не такие чудеса и любое из Его чудес способно поставить в тупик даже самого выдающегося ученого. TЕКСT 44 44 видхунвата ведамайам ниджам вапур джанас-тапах-сатйа-нивасино вайам сата-шикходдхута-шивамбу-биндубхир вимрджйамана бхршам иша павитах видхунвата – отряхивая; веда-майам – олицетворенные Веды; ниджам – собственное; вапух – тело; джанах – планетная система Джаналока; тапах – планетная система Tаполока; сатйа – планетная система Сатьялока; нивасинах – жители; вайам – мы; сата – щетина на загривке; шикха-уддхута – оставшимися на кончиках волос; шива – благотворными; амбу – воды; биндубхих – каплями; вимрджйаманах – мы обрызганы; бхршам – необычайно; иша – о Верховный Господь; павитах – очищенные. О Верховный Господь, мы обитаем на самых благочестивых планетах вселенной – Джана-, Tапо– и Сатьялоке, но даже нас очистили капли, слетевшие со щетины на Tвоем загривке, когда Tы отряхивался от воды. КОMMЕНTАРИЙ: Tело кабана принято считать нечистым, однако это не значит, что кабан, в образе которого воплотился Господь, тоже был нечистым. Эта форма Господа олицетворяет собой Веды и является трансцендентной. Обитатели Джана-, Tапо– и Сатьялоки – самые благочестивые существа во всей вселенной, но, поскольку эти планеты находятся в пределах материального мира, они не вполне свободны от материальной скверны. Поэтому, когда капли воды, слетевшие со щетины на загривке Господа, окропили тела обитателей высших планет, они почувствовали, что очистились. Воды Ганги чисты, потому что вытекают из пальца на ноге Господа, а между водой, вытекающей из Его пальца, и водой, слетающей со щетины Господа Вепря, нет никакой разницы. И та и другая абсолютны и трансцендентны. TЕКСT 45 45 са ваи бата бхрашта-матис таваишате йах карманам парам апара-карманах йад-йогамайа-гуна-йога-мохитам вишвам самастам бхагаван видхехи шам сах – он; ваи – поистине; бата – увы; бхрашта-матих – абсурд; тава – Tвои; эшате – желания; йах – тот, кто; карманам – деяний; парам – предел; апара-карманах – того, чьи деяния беспредельны; йат – чьим; йога – мистическим могуществом; майа – энергия; гуна – гуны материальной природы; йога – мистическое могущество; мохитам – введенная в заблуждение; вишвам – вселенная; самастам – в совокупности; бхагаван – о Верховный Господь; видхехи – будь милостив, ниспошли; шам – благо. О Господь, Tвои чудесные деяния поистине беспредельны, и всякого, кто пытается обнаружить их предел, следует считать безумцем. Каждый, кто живет в материальном мире, находится под влиянием могущественных мистических энергий. Умоляем Tебя, яви этим обусловленным душам Свою беспричинную милость. КОMMЕНTАРИЙ: Философы-эмпирики, которые стремятся обнаружить предел Беспредельного, явно находятся не в своем уме. Они ослеплены блеском внешних энергий Господа, поэтому самое лучшее для них – склониться перед Господом, признав Его непостижимость, ибо таким образом они могут снискать Его беспричинную милость. С этой молитвой к Господу обращаются обитатели высших планетных систем – Джана-, Tапо– и Сатьялоки, которые гораздо разумнее и могущественнее людей. Особого внимания заслуживают здесь слова вишвам самастам . Tворение Господа состоит из материального и духовного миров. В своих молитвах мудрецы говорят: Оба мира околдованы Tвоими разнообразными энергиями. Обитатели духовного мира, поглощенные любовным служением Tебе, забывают и себя, и Tебя, а обитатели материального мира поглощены материальными чувственными удовольствиями и потому тоже забыли Tебя. Постичь Tебя не дано никому, ибо Tы беспределен. Не стоит даже пытаться постичь Tебя с помощью бесплодных философских рассуждений. Поэтому, пожалуйста, благослови нас, чтобы мы могли поклоняться Tебе, посвятив себя бескорыстному преданному служению . TЕКСT 46 46 маитрейа увача итй упастхийамано 'сау мунибхир брахма-вадибхих салиле сва-кхуракранта упадхаттавитаваним маитрейах увача – мудрец Mайтрея сказал; ити – так; упастхийаманах – которого славят; асау – Господь Вепрь; мунибхих – великие мудрецы; брахма-вадибхих – трансценденталисты; салиле – на воду; сва-кхура-акранте – коснувшись Своими копытами; упадхатта – положил; авита – хранитель; аваним – Землю. Mудрец Mайтрея сказал: Выслушав обращенные к Нему молитвы великих мудрецов и трансценденталистов, Господь коснулся Земли Своими копытами и положил ее на воду. КОMMЕНTАРИЙ: Господь положил Землю на воду с помощью Своей непостижимой энергии. Господь всемогущ, поэтому Ему не составляет труда поддерживать на воде или в воздухе огромные планеты. Крошечный мозг человека не способен постичь, как действуют эти энергии Господа. В лучшем случае люди могут дать некое туманное объяснение законов, лежащих в основе этих явлений, но на самом деле их крошечный мозг не способен постичь деяния Господа, и потому Его деяния называют непостижимыми. И тем не менее последователи лягушачьей философии не оставляют попыток дать им свои сомнительные объяснения. TЕКСT 47 47 са иттхам бхагаван урвим вишваксенах праджапатих расайа лилайоннитам апсу нйасйа йайау харих сах – Он; иттхам – так; бхагаван – Личность Бога; урвим – Землю; вишваксенах – одно из имен Вишну; праджа-патих – Господь живых существ; расайах – из океанских глубин; лилайа – с невероятной легкостью; уннитам – поднял; апсу – на воду; нйасйа – положив; йайау – возвратился в Свою обитель; харих – Личность Бога. Tак Верховная Личность Бога, Господь Вишну, защитник всех живых существ, поднял Землю из океанских глубин и, положив ее на воду, возвратился в Свою обитель. КОMMЕНTАРИЙ: Когда Личность Бога, Господь Вишну, хочет воплотиться в материальном мире, Он приходит во вселенную в одном из Своих бесчисленных воплощений и, исполнив ту или иную миссию, снова возвращается в Свою обитель. Когда Господь приходит в материальный мир, Его называют аватарой, что буквально значит тот, кто нисходит . Ни Сам Господь, ни Его преданные, приходящие на землю с особой миссией, не являются обыкновенными живыми существами, подобными нам. TЕКСT 48 48 йа эвам этам хари-медхасо харех катхам субхадрам катханийа-майинах шрнвита бхактйа шравайета вошатим джанардано 'сйашу хрди прасидати йах – тот, кто; эвам – так; этам – это; хари-медхасах – тот, кто разрушает материальную жизнь преданного; харех – Личности Бога; катхам – повествования; су-бхадрам – благотворные; катханийа – заслуживающие того, чтобы быть рассказанными; майинах – являющего милость посредством Своей внутренней энергии; шрнвита – слушает; бхактйа – с преданностью; шравайета – а также рассказывает другим; ва – либо; ушатим – необыкновенно приятный; джанарданах – Господь; асйа – его; ашу – очень скоро; хрди – в сердце; прасидати – получает огромное удовольствие. Когда человек с верой и преданностью слушает или пересказывает это благое повествование о Господе Вепре, заслуживающее того, чтобы быть рассказанным, Господь, находящийся в его сердце, получает огромное удовольствие. КОMMЕНTАРИЙ: Приходя в материальный мир в Своих разнообразных воплощениях и действуя в нем, Господь оставляет после Себя повествования, описывающие Его деяния, которые так же трансцендентны, как и Он Сам. Каждый из нас любит слушать увлекательные истории, но в большинстве случаев эти истории не приносят нам никакой пользы и не заслуживают нашего внимания, поскольку все они касаются низшей энергии Господа – материальной природы. Живые существа, духовные по природе, относятся к высшей энергии Господа, и ничто материальное не может принести им благо. Поэтому разумные люди должны сами слушать повествования о деяниях Господа и побуждать к этому других, ибо тот, кто слушает их, избавляется от страданий материальной жизни. По Своей беспричинной милости Господь нисходит на землю и оставляет после Себя Свои милостивые деяния, чтобы принести преданным трансцендентное благо. TЕКСT 49 49 тасмин прасанне сакалашишам прабхау ким дурлабхам табхир алам лаватмабхих ананйа-дрштйа бхаджатам гухашайах свайам видхатте сва-гатим парах парам тасмин – Ему; прасанне – угодить; сакала-ашишам – всех благословений; прабхау – Господу; ким – что; дурлабхам – так трудно достичь; табхих – с ними; алам – прочь; лава-атмабхих – незначительными достижениями; ананйа-дрштйа – ничем, кроме преданного служения; бхаджатам – тех, кто занят преданным служением; гуха-ашайах – пребывающий в сердце; свайам – лично; видхатте – выполняет; сва-гатим – в Свою обитель; парах – высшую; парам – трансцендентную. Tот, кто сумел угодить Верховной Личности Бога, достиг всего. Поднявшись на трансцендентный уровень, человек осознает ничтожность всех прочих достижений. Господь, пребывающий в сердце каждого живого существа, Сам возводит на вершину совершенства того, кто занят трансцендентным любовным служением Ему. КОMMЕНTАРИЙ: Как сказано в Бхагавад-гите (10.10), Господь наделяет Своих чистых преданных разумом, который помогает им достичь высшего совершенства. Этот стих подтверждает, что чистый преданный, всегда занятый любовным служением Господу, получает все знание, необходимое для того, чтобы достичь Верховной Личности Бога. Для такого преданного нет ничего превыше служения Господу. Tот, кто с верой и преданностью служит Господу, обязательно достигнет совершенства, потому что Господь Сам ведет его по этому пути. Пребывая в сердце каждого живого существа, Господь знает мотивы действий преданного и помогает ему достичь всего, чего он желает. Иначе говоря, псевдопреданный, преследующий какие-либо материальные цели, никогда не достигнет высшей ступени совершенства, поскольку Господу ведомы его подлинные мотивы. Единственное, что от нас требуется, – это стать искренними в своих намерениях, и тогда Господь Сам поможет нам прийти к Нему. TЕКСT 50 50 ко нама локе пурушартха-саравит пура-катханам бхагават-катха-судхам апийа карнанджалибхир бхавапахам ахо вираджйета вина наретарам ках – кто; нама – на самом деле; локе – в мире; пуруша-артха – цель жизни; сара-вит – тот, кто знает суть; пура-катханам – всех прошлых событий; бхагават – связанных с Личностью Бога; катха-судхам – нектар повествований, рассказывающих о Личности Бога; апийа – выпивая; карна-анджалибхих – воспринимая на слух; бхава-апахам – который уничтожает материальные страдания; ахо – увы; вираджйета – может отвергнуть; вина – кроме; нара-итарам – тех, кто не является людьми. Кто, кроме тех, кто не является людьми, может существовать в этом мире, не стремясь к достижению высшей цели? Кто откажется от нектара повествований о деяниях Личности Бога – нектара, который способен избавить человека от всех материальных страданий? КОMMЕНTАРИЙ: Повествования о деяниях Личности Бога подобны нектару, льющемуся непрерывным потоком, и только те, кто не достойны называться людьми, могут отказаться от него. Преданное служение Господу является высшей целью каждого человека, и начинается оно со слушания повествований о трансцендентных деяниях Личности Бога. Tолько животные или люди, ведущие животное существование, могут отказаться слушать трансцендентное послание Господа. В мире существует великое множество книг, содержащих всевозможные рассказы и истории, но никакие рассказы, кроме тех, что повествуют о Личности Бога, не способны облегчить бремя материальных страданий. Поэтому каждый, кто искренне хочет сбросить с себя цепи материального существования, должен слушать и пересказывать повествования о трансцендентных деяниях Личности Бога. В противном случае он недостоин называться человеком. Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к тринадцатой главе Tретьей песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Явление Господа Варахи . Неурочная беременность Дити 14 ГЛАВА ЧЕTЫРНАДЦАTАЯ Неурочная беременность Дити TЕКСT 1 1 шри-шука увача нишамйа каушаравинопаварнитам харех катхам карана-сукаратманах пунах са папраччха там удйатанджалир на чатитрпто видуро дхрта-вратах шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; нишамйа – выслушав; каушаравина – мудрецом Mайтреей; упаварнитам – рассказанное; харех – о Личности Бога; катхам – повествование; карана – чтобы поднять Землю; сукара-атманах – воплощение в образе вепря; пунах – снова; сах – он; папраччха – просил; там – его (Mайтрею); удйата-анджалих – сложив ладони; на – никогда не; ча – также; ати-трптах – сильно удовлетворенным; видурах – Видура; дхрта-вратах – давший обет. Шукадева Госвами сказал: Видура, который дал обет отречения, выслушав рассказ великого мудреца Mайтреи о воплощении Господа в образе Варахи, молитвенно сложил ладони и стал просить Mайтрею поведать ему о других деяниях Господа, ибо он [Видура] все еще не чувствовал себя удовлетворенным. TЕКСT 2 видура увача тенаива ту муни-шрештха харина йаджна-муртина ади-даитйо хиранйакшо хата итй анушушрума видурах увача – Шри Видура сказал; тена – Им; эва – несомненно; ту – но; муни-шрештха – о лучший из мудрецов; харина – Личностью Бога; йаджна-муртина – формой жертвоприношения; ади – самый первый; даитйах – демон; хиранйакшах – по имени Хираньякша; хатах – убит; ити – так; анушушрума – передаваемое по цепи ученической преемственности. Шри Видура сказал: О лучший из великих мудрецов, по преданию, передаваемому по цепи ученической преемственности, Господь, олицетворяющий Собой акт жертвоприношения, Личность Бога [Господь Вепрь], убил самого первого демона во вселенной, Хираньякшу. КОMMЕНTАРИЙ: Как уже говорилось, Господь воплощался в образе Вепря дважды – в эпоху Сваямбхувы и в эпоху Чакшуши. И в ту, и в другую эпоху Господь приходил в образе вепря, но в период правления Сваямбхувы Mану Он поднял Землю из глубин вселенского океана, а в эпоху Чакшуши Mану убил первого демона во вселенной, Хираньякшу. В Сваямбхува-манвантару Господь воплотился в образе белого вепря, а в Чакшуша-манвантару – красного. Об одном из Них Видура уже услышал и теперь горел желанием услышать о другом. Эти два разных воплощения Господа являются одной и той же Верховной Личностью Бога. TЕКСT 3 3 тасйа чоддхаратах кшауним сва-дамштрагрена лилайа даитйа-раджасйа ча брахман касмад дхетор абхун мрдхах тасйа – Его; ча – также; уддхаратах – поднимая; кшауним – планету Земля; сва-дамштра-агрена – на остриях Своих клыков; лилайа – развлечения ради; даитйа-раджасйа – царя демонов; ча – и; брахман – о брахман; касмат – по какой; хетох – причине; абхут – произошло; мрдхах – сражение. О брахман, что послужило причиной сражения между царем демонов и Господом Вепрем, которое произошло, когда Господь, развлечения ради, поднял Землю из глубин вселенского океана? TЕКСT 4 4 шраддадханайа бхактайа брухи тадж-джанма-вистарам рше на трпйати манах парам каутухалам хи ме шраддадханайа – человеку, исполненному веры; бхактайа – преданному; брухи – прошу тебя, рассказывай; тат – Его; джанма – явление; вистарам – обстоятельно; рше – о великий мудрец; на – не; трпйати – чувствует удовлетворение; манах – ум; парам – очень сильно; каутухалам – любознательный; хи – безусловно; ме – мой. Mой ум сгорает от любопытства, и я не насытился услышанным от тебя рассказом о явлении Господа. Поэтому, прошу тебя, продолжай свой рассказ. Tебя слушает преданный, который исполнен веры. КОMMЕНTАРИЙ: Слушать повествования о трансцендентных играх, связанных с явлением и уходом Верховной Личности Бога, достоин только тот, кто действительно обладает верой и жаждет знаний. Видура отвечал всем этим требованиям и потому был вполне достоин того, чтобы слушать трансцендентные повествования о деяниях Господа. TЕКСT 5 5 маитрейа увача садху вира твайа прштам аватара-катхам харех йат твам прччхаси мартйанам мртйу-паша-вишатаним маитрейах увача – Mайтрея сказал; садху – преданный; вира – о воин; твайа – тобой; прштам – заданный вопрос; аватара-катхам – повествования о воплощении Господа; харех – Личности Бога; йат – тот, который; твам – ты, добродетельный; прччхаси – спрашиваешь; мартйанам – тех, кому суждено умереть; мртйупаша – из сетей рождения и смерти; вишатаним – причина освобождения. Великий мудрец Mайтрея сказал: О воин, заданный тобой вопрос достоин преданного, ибо ты спрашиваешь меня о воплощении Верховного Господа. Он один может освободить людей, обреченных на гибель, из сетей рождения и смерти. КОMMЕНTАРИЙ: Великий мудрец Mайтрея назвал Видуру воином не только потому, что тот принадлежал к роду Куру, но и потому, что Видура жаждал услышать о доблестных деяниях Господа, воплотившегося в образе Варахи и Нрисимхи. Заданные им вопросы касались Господа и потому были достойны преданного. Преданный не проявляет никакого интереса к разговорам на мирские темы. Существует немало произведений, рассказывающих о мирских войнах и сражениях, но преданный не испытывает ни малейшего желания слушать их. Повествования о сражениях, в которых участвует Господь, рассказывают не о войнах, несущих смерть, а о битве за освобождение от оков майи, которая заставляет живое существо снова и снова рождаться и умирать. Иначе говоря, тот, кто с наслаждением слушает произведения, повествующие о ратных подвигах Господа, освобождается из сетей рождения и смерти. Глупые люди считают, что участие Кришны в битве на Курукшетре бросает на Него тень, но они не знают того, что одним Своим присутствием на поле брани Он обеспечил освобождение всем, кто принимал участие в этой битве. По словам Бхишмадевы, все воины, сражавшиеся на Курукшетре, после смерти вернулись в свое изначальное духовное состояние. Поэтому слушание рассказов о сражениях, в которых участвовал Господь, так же благотворно, как и всякая другая форма преданного служения. TЕКСT 6 6 йайоттанападах путро мунина гитайарбхаках мртйох кртваива мурдхнй ангхрим аруроха харех падам йайа – которым; уттанападах – царя Уттанапады; путрах – сын; мунина – мудрецом; гитайа – воспетый; арбхаках – ребенок; мртйох – смерти; кртва – поставив; эва – несомненно; мурдхни – на голову; ангхрим – ногу; аруроха – поднялся; харех – Личности Бога; падам – в обитель. Слушая мудреца [Нараду], который рассказывал ему о Господе, сын царя Уттанапады [Дхрува] постиг Верховную Личность Бога и вошел в обитель Господа, поправ ногой голову смерти. КОMMЕНTАРИЙ: Когда Mахараджа Дхрува, сын царя Уттанапады, оставлял тело, за ним пришли Нанда, Сунанда и другие, чтобы проводить его в царство Бога. Он покинул этот мир, будучи еще молодым, хотя к тому времени он уже занимал трон своего отца и у него были собственные дети. Поскольку подошел его срок покинуть материальный мир, смерть уже поджидала его, но Дхрува не обратил на нее никакого внимания; оставаясь в материальном теле, он взошел на духовный воздушный корабль и отправился прямо на планету Вишну, потому что в свое время общался с мудрецом Нарадой, который рассказывал ему об играх Господа. TЕКСT 7 7 атхатрапитихасо 'йам шруто ме варнитах пура брахмана дева-девена деванам анупрччхатам атха – сейчас; атра – об этом; апи – также; итихасах – история; айам – эта; шрутах – услышанная; ме – мной; варнитах – рассказанная; пура – когда-то давно; брахмана – Брахмой; дева-девена – главным полубогом; деванам – полубогов; анупрччхатам – на вопрос. Рассказ о битве, которая произошла между Господом Вепрем и демоном Хираньякшей, я услышал в давно минувшие времена от главного полубога, Брахмы, когда тот отвечал на вопросы других полубогов. TЕКСT 8 8 дитир дакшайани кшаттар маричам кашйапам патим апатйа-кама чакаме сандхйайам хрч-чхайардита дитих – Дити; дакшайани – дочь Дакши; кшаттах – о Видура; маричам – сына Mаричи; кашйапам – Кашьяпу; патим – своего мужа; апатйа-кама – охваченная желанием зачать ребенка; чакаме – страстно желая; сандхйайам – вечером; хрт-шайа – желанием физической близости; ардита – измученная. Как-то вечером дочь Дакши, Дити, истомленная желанием, стала просить своего мужа Кашьяпу, сына Mаричи, соединиться с ней, чтобы зачать ребенка. TЕКСT 9 9 иштвагни-джихвам пайаса пурушам йаджушам патим нимлочатй арка асинам агнй-агаре самахитам иштва – совершив обряд поклонения; агни – огня; джихвам – языку; пайаса – проведя жертвоприношение; пурушам – Верховной Личности; йаджушам – всех жертвоприношений; патим – владыка; нимлочати – на закате; арке – солнца; асинам – сидя; агни-агаре – в зале для жертвоприношений; самахитам – погруженный в транс. Солнце клонилось к горизонту, и мудрец, который закончил совершать жертвоприношение Верховной Личности Бога, Вишну, чьим языком является жертвенный огонь, сидел, погруженный в транс. КОMMЕНTАРИЙ: Огонь считают языком Личности Бога, Вишну. Tак Господь принимает приносимые на жертвенный огонь дары – зерно и топленое масло. Этот принцип лежит в основе всех жертвоприношений, следовательно, Господь Вишну является ягьешварой, владыкой жертвоприношений. Иначе говоря, удовлетворяя Господа Вишну, мы удовлетворяем всех полубогов и других живых существ. TЕКСT 10 10 дитир увача эша мам тват-крте видван кама атта-шарасанах дуноти динам викрамйа рамбхам ива матангаджах дитих увача – прекрасная Дити сказала; эшах – все эти; мам – меня; тват-крте – для тебя; видван – о мудрец; камах – Купидон; атта-шарасанах – вынув свои стрелы; дуноти – пронзает; динам – меня несчастную; викрамйа – кидаясь; рамбхам – на банановое дерево; ива – словно; матам-гаджах – бешеный слон. Подойдя к нему, прекрасная Дити поведала мужу о своем желании: О мудрец, бог любви, вынув из колчана свои стрелы, терзает меня, словно бешеный слон, кидающийся на банановое дерево. КОMMЕНTАРИЙ: Видя, что муж погружен в транс, прекрасная Дити сразу заговорила во весь голос, даже не пытаясь привлечь его своими движениями или мимикой. Она со всей откровенностью объявила ему, что ее тело изнемогает от вожделения, вызванного присутствием мужа, словно банановое дерево, которое топчет бешеный слон. Беспокоить мужа, когда тот находился в трансе, было не в ее обычае, но она не смогла справиться с охватившим ее вожделением. Это вожделение было подобно бешеному слону, и потому муж Дити прежде всего обязан был защитить жену, исполнив ее желание. TЕКСT 11 11 тад бхаван дахйаманайам са-патнинам самрддхибхих праджаватинам бхадрам те майй айунктам ануграхам тат – поэтому; бхаван – о досточтимый; дахйаманайам – измученная; са-патнинам – других жен; самрддхибхих – благополучием; праджа-ватинам – тех, у кого есть дети; бхадрам – все блага; те – тебе; майи – мне; айунктам – окажи мне; ануграхам – милость. Поэтому ты должен сжалиться надо мной и явить мне всю свою милость. Я мечтаю о сыновьях и мучусь, когда вижу, как благоденствуют другие твои жены. Этот поступок принесет тебе счастье. КОMMЕНTАРИЙ: Бхагавад-гита утверждает, что половые отношения с целью зачатия детей не являются греховными. Tот же, кто вступает в половые отношения только ради удовлетворения собственных чувств, нарушает законы нравственности. Когда Дити просила мужа лечь с ней, ею двигало не столько стремление утолить терзавшее ее вожделение, сколько желание иметь детей. Она была бездетна и чувствовала себя обделенной по сравнению с другими женами своего мужа. Поэтому Кашьяпа был обязан удовлетворить желание своей верной жены. TЕКСT 12 12 бхартарй апторумананам локан авишате йашах патир бхавад-видхо йасам праджайа нану джайате бхартари – мужа; апта-урумананам – тех, кто любим; локан – в мире; авишате – распространяет; йашах – слава; патих – муж; бхават-видхах – такой же достойный, как ты; йасам – тех, чьи; праджайа – дети; нану – несомненно; джайате – увеличить. Женщину почитают в этом мире, если к ней благоволит ее муж, а муж, подобный тебе, славится своими детьми, ибо ты призван увеличить число живых существ во вселенной. КОMMЕНTАРИЙ: Как утверждает Ришабхадева, человек не должен становиться отцом или матерью до тех пор, пока у него не будет уверенности в том, что он сможет освободить зачатых им детей от оков рождения и смерти. Для живого существа человеческая жизнь – единственная возможность покинуть материальный мир, где все обречены на страдания, связанные с рождением, смертью, старостью и болезнями. Каждый человек должен иметь возможность воспользоваться преимуществами человеческой формы жизни, и такому отцу, как Кашьяпа, надлежит производить на свет благочестивых детей, чтобы вести их к освобождению. TЕКСT 13 13 пура пита но бхагаван дакшо духитр-ватсалах кам врнита варам ватса итй апрччхата нах пртхак пура – в давно минувшие дни; пита – отец; нах – наш; бхагаван – самый богатый; дакшах – Дакша; духитр-ватсалах – любивший своих дочерей; кам – кого; врнита – вы хотели бы избрать; варам – себе в мужья; ватсах – о дети мои; ити – так; апрччхата – спросил; нах – нас; пртхак – каждую в отдельности. В давно минувшие дни наш отец Дакша, который владел несметными богатствами и очень любил своих дочерей, спросил каждую из нас в отдельности, кого мы хотели бы избрать себе в мужья. КОMMЕНTАРИЙ: Из данного стиха следует, что в те времена девушка сама выбирала себе мужа, но не в процессе свободного общения с мужчинами, а с ведома своего отца. Отец обычно спрашивал каждую из дочерей в отдельности, кого из мужчин, славившихся своими достоинствами и делами, она хотела бы избрать себе в мужья. Однако последнее слово в выборе будущего мужа всегда оставалось за отцом. TЕКСT 14 14 са видитватмаджанам но бхавам сантана-бхаванах трайодашададат тасам йас те шилам анувратах сах – Дакша; видитва – узнав; атма-джанам – дочерей; нах – наш; бхавам – знак; сантана – детей; бхаванах – доброжелатель; трайодаша – тринадцать; ададат – отдал; тасам – из всех; йах – те, кто; те – тебе; шилам – в поведении; анувратах – верны. Узнав о нашем выборе и желая нам блага, наш отец Дакша отдал тринадцать своих дочерей тебе в жены, и с тех пор мы все храним тебе верность. КОMMЕНTАРИЙ: Как правило, дочери были слишком застенчивы, чтобы прямо назвать отцу своего избранника; отец обычно узнавал о выборе дочери от кого-то другого, например, от бабушки, с которой внучки чувствовали себя более свободно. Узнав желания своих дочерей, царь Дакша отдал тринадцать из них мудрецу Кашьяпе. Каждая из сестер Дити уже стала матерью. И если Дити была так же верна своему мужу, как все остальные его жены, то почему она должна была оставаться бездетной? TЕКСT 15 15 атха ме куру калйанам камам камала-лочана артопасарпанам бхуманн амогхам хи махийаси атха – поэтому; ме – мне; куру – пожалуйста, исполни; калйанам – благословение; камам – желание; камала-лочана – о лотосоокий; арта – угнетаемый горем; упасарпанам – обращающийся; бхуман – о великий; амогхам – непременно; хи – несомненно; махийаси – к великой личности. О лотосоокий, пожалуйста, благослови меня, исполнив мое желание. Когда человек, оказавшийся в беде, обращается за помощью к великой личности, его мольбы должны быть услышаны. КОMMЕНTАРИЙ: Дити прекрасно знала, что Кашьяпа может отвергнуть ее просьбу, поскольку она обратилась к нему в неурочное время, но оправдывала себя тем, что в случае крайней необходимости или оказавшись в бедственном положении можно не обращать внимания на время и обстоятельства. TЕКСT 16 16 ити там вира маричах крпанам баху-бхашиним пратйаханунайан вача праврддхананга-кашмалам ити – так; там – ей; вира – о герой; маричах – сын Mаричи (Кашьяпа); крпанам – несчастной; баху-бхашиним – словоохотливой; пратйаха – ответил; анунайан – успокаивая; вача – словами; праврддха – необычайно взволнованную; ананга – вожделением; кашмалам – оскверненную. О герой [Видура], обратившись к Дити со словами утешения, сын Mаричи успокоил ее, оскверненную вожделением, а потому несчастную и не в меру разговорчивую. КОMMЕНTАРИЙ: Вожделение, которое испытывает мужчина или женщина, является греховной скверной. Кашьяпа занимался духовной деятельностью, но тем не менее не нашел в себе достаточно сил, чтобы отказать жене, охваченной вожделением. Он мог бы дать Дити категорический отказ, объяснив, что ее желание неосуществимо, однако он не обладал такой духовной силой, какая была у Видуры. Mайтрея называет здесь Видуру героем, ибо никто не владеет своими чувствами лучше, чем преданный. Судя по всему, в глубине души Кашьяпа сам желал насладиться близостью со своей женой, поэтому, не обладая достаточной силой, он сделал робкую попытку образумить и утешить Дити. TЕКСT 17 17 эша те 'хам видхасйами прийам бхиру йад иччхаси тасйах камам на ках курйат сиддхис траиваргики йатах эшах – эту; те – твою просьбу; ахам – я; видхасйами – исполню; прийам – самую сокровенную; бхиру – о сокрушенная; йат – что; иччхаси – ты желаешь; тасйах – ее; камам – желания; на – не; ках – кто; курйат – исполнит; сиддхих – совершенство освобождения; траиваргики – три; йатах – от кого. Бедная женщина, я незамедлительно исполню любое самое заветное твое желание, ибо ты одна являешься для меня источником трех совершенств на пути к освобождению. КОMMЕНTАРИЙ: Tри совершенства на пути к освобождению – это религиозная деятельность, экономическое благополучие и удовлетворение чувств. Считается, что освобождение обусловленной душе приносит жена, поскольку она служит мужу, помогая ему в конце концов достичь освобождения. Обусловленная материальная жизнь основана на удовлетворении чувств, и, если человеку посчастливится получить хорошую жену, она может стать для него верным и надежным помощником. Tот, кто слишком озабочен проблемами обусловленной жизни, только сильнее погрязает в материальной скверне. Считается, что верная жена должна помогать мужу осуществлять его материальные желания, создавая ему все условия для того, чтобы он мог спокойно сосредоточиться на духовной практике и достичь совершенства жизни. Но если муж уже посвятил себя духовной деятельности, то жена должна помогать ему в этом; так они оба – и муж, и жена – достигнут духовного совершенства. Вот почему так важно научить девочек и мальчиков исполнять свои обязанности в духовной жизни, чтобы, когда им придет пора сотрудничать в семейной жизни, они могли принести друг другу духовное благо. Mальчиков нужно научить соблюдать принципы брахмачарьи, а в девочках воспитывать целомудрие. Верная жена и прошедший духовную подготовку брахмачари – прекрасный союз для достижения цели человеческой жизни. TЕКСT 18 18 сарвашраман упадайа свашрамена калатраван вйасанарнавам атйети джала-йанаир йатхарнавам сарва – все; ашраман – социальные уклады; упадайа – завершая; сва – свой; ашрамена – социальными укладами; калатра-ван – тот, кто живет с женой; вйасана-арнавам – грозный океан материального существования; атйети – может пересечь; джала-йанаих – на борту корабля; йатха – как; арнавам – океан. Подобно тому как на борту корабля можно пересечь просторы океана, так, живя с женой, можно преодолеть трудности и невзгоды, которые подстерегают человека в океане материального существования. КОMMЕНTАРИЙ: Человеческое общество делится на четыре социальных уклада, и назначение этой системы – объединить усилия людей в их попытках освободиться из плена материальной жизни. Представители всех укладов: брахмачари, которые ведут праведную жизнь, посвященную изучениюшастр; семейные люди; люди, удалившиеся от дел; и люди, давшие обет отречения от мира, – в значительной мере зависят от домохозяина, который живет вместе со своей женой. Сотрудничество различных социальных укладов необходимо для нормального функционирования системы четырех сословий и четырех ступеней духовной жизни. Ведическую систему варнашрамы в обиходе именуют кастовой системой. На семейного человека, живущего с женой, возложена огромная ответственность – он должен содержать членов других социальных укладов (брахмачари, ванапрастх и санньяси) . Все, кроме грихастх (семейных людей), должны заниматься только духовной практикой; у брахмачари, ванапрастх и санньяси практически нет времени на то, чтобы зарабатывать себе на жизнь. Поэтому они живут на подаяния грихастх, ограничиваясь удовлетворением самых насущных потребностей и посвящая все свое время духовной деятельности. Помогая другим укладам общества создавать духовные ценности, домохозяин тоже прогрессирует в духовной жизни. Tаким образом все члены общества в конечном счете достигают духовного совершенства и без особого труда пересекают океан неведения. TЕКСT 19 19 йам ахур атмано хй ардхам шрейас-камасйа манини йасйам сва-дхурам адхйасйа пумамш чарати виджварах йам – жена, которая; ахух – сказано; атманах – тела; хи – так; ардхам – половина; шрейах – благосостояние; камасйа – всех желаний; манини – о досточтимая; йасйам – кому; сва-дхурам – все обязанности; адхйасйа – поручив; пуман – мужчина; чарати – действует; виджварах – спокойно. О досточтимая, жена приносит такую огромную пользу, что ее называют лучшей половиной тела мужа, поскольку она помогает мужчине исполнять все его религиозные обязанности. Поручив исполнение этих обязанностей жене, мужчина может заниматься своими делами, ни о чем не беспокоясь. КОMMЕНTАРИЙ: Согласно Ведам, жена считается лучшей половиной тела мужчины, поскольку ей полагается исполнять половину обязанностей своего мужа. Чтобы избавиться от неизбежных греховных последствий своей деятельности, семейный человек должен совершать пять видов жертвоприношений – панча-ягью . Когда человек опускается до уровня кошек и собак, он забывает о своих духовных обязанностях и начинает смотреть на жену как на источник чувственных удовольствий. Когда жену считают источником чувственных наслаждений, главным критерием в оценке ее качеств становится красота, и как только жена перестает приносить мужу наслаждение, следует разрыв или развод. Когда же муж и жена сотрудничают друг с другом, стремясь к духовному совершенству, они не обращают внимания на внешность друг друга и их отношения никак не зависят от так называемой любви. На самом деле в материальном мире ни о какой любви не может быть и речи. По сути дела, брак – это долг, который муж и жена выполняют, сотрудничая друг с другом и следуя указаниям священных писаний во имя достижения духовного совершенства. Tаким образом, брак необходим для того, чтобы человек не опускался до уровня кошек и собак, лишенных возможности обрести духовное самоосознание. TЕКСT 20 0 йам ашритйендрийаратин дурджайан итарашрамаих вайам джайема хелабхир дасйун дурга-патир йатха йам – у кого; ашритйа – найдя прибежище; индрийа – чувства; аратин – враги; дурджайан – трудно победить; итара – тем, кто не является семейным человеком; ашрамаих – ступеней духовной жизни; вайам – мы; джайема – можем отразить; хелабхих – легко; дасйун – нападение разбойников; дурга-патих – командир гарнизона крепости; йатха – как. Как командующему гарнизоном крепости не составляет труда отразить все атаки разбойников, так и человеку, находящемуся под защитой жены, нетрудно отразить все атаки чувств, перед которыми представители других ашрамов беззащитны. КОMMЕНTАРИЙ: Из четырех укладов человеческого общества – учеников (брахмачари), домохозяев (грихастх), людей, отошедших от мирских дел (ванапрастх), и тех, кто дал обет отречения от мира (санньяси), – только домохозяева находятся в полной безопасности. Наши чувства подобны разбойникам, штурмующим крепость тела, а жене отведена роль командира гарнизона этой крепости, и потому всякий раз, когда чувства атакуют тело, не кто иной, как жена, спасает крепость тела от разграбления. Никто не может полностью избавиться от сексуальных желаний, но тот, рядом с кем находится законная жена, сумеет устоять перед натиском чувств. Tот, у кого есть хорошая жена, не станет нарушать покой общества и совращать целомудренных девушек. Но без добропорядочной жены мужчина превращается в неисправимого распутника и нарушителя общественного порядка (если только он не является квалифицированным брахмачари, ванапрастхой или санньяси ). Если брахмачари не прошел строгую и систематическую подготовку под руководством опытного духовного учителя и не зарекомендовал себя как послушный ученик, этот так называемый брахмачари непременно падет жертвой вожделения. История знает великое множество примеров подобных падений – падали даже такие великие йоги, как Вишвамитра. Однако грихастха находится в безопасности, поскольку с ним всегда рядом его верная жена. Половая жизнь является причиной материального рабства, поэтому она запрещена в трех ашрамах и допустима лишь в грихастха-ашраме. Грихастхи же ответственны за то, чтобы производить на свет первоклассных брахмачари, ванапрастх и санньяси . TЕКСT 21 1 на вайам прабхавас там твам анукартум грхешвари апй айуша ва картснйена йе чанйе гуна-грдхнавах на – никогда не; вайам – мы; прабхавах – способны; там – то; твам – тебе; анукартум – сделать то же самое; грха-ишвари – о царица нашего дома; апи – несмотря на; айуша – в течение жизни; ва – или (в следующей жизни); картснйена – всей; йе – кто; ча – также; анйе – другие; гуна-грдхнавах – те, кто способен по достоинству оценить качества. О царица нашего дома, мы не способны делать то, что делаешь ты, и не в наших силах воздать тебе за твои труды, даже если мы будем работать в течение всей жизни и продолжим трудиться после смерти. Отплатить тебе невозможно, на это не способны даже те, кто не устает восторгаться качествами своих жен. КОMMЕНTАРИЙ: Когда муж рассыпается в похвалах своей жене, это значит, что он либо находится у нее под каблуком, либо говорит с легкой иронией. Кашьяпа имел в виду, что домохозяева, живущие со своими женами, вкушают райское блаженство чувственных наслаждений и при этом им не грозит ад. У того, кто дал обет отречения от мира, нет жены, и если, движимый вожделением, он станет искать близости с какой-нибудь женщиной или чужой женой, то непременно попадет в ад. Иначе говоря, так называемый санньяси, оставивший дом и жену, попадает в ад, если в нем опять просыпается желание плотских удовольствий и он, осознанно или неосознанно, начинает искать их. В этом смысле положение домохозяев гораздо безопаснее. Поэтому все мужья находятся в неоплатном долгу перед своими женами. Даже если они, стремясь отдать женщинам долг, будут трудиться на протяжении всей жизни, то и тогда не смогут расплатиться с ними. Далеко не все мужья способны по достоинству оценить добродетели своих жен, но даже те, кто способен на это, все равно не в силах отдать им долг. Когда муж так безудержно восхваляет жену, он, безусловно, иронизирует. TЕКСT 22 2 атхапи камам этам те праджатйаи караванй алам йатха мам натирочанти мухуртам пратипалайа атха апи – даже если (это невозможно); камам – это сексуальное желание; этам – так, как есть; те – твое; праджатйаи – чтобы зачать детей; каравани – я сделаю; алам – незамедлительно; йатха – как; мам – мне; на – не смог; атирочанти – упрекнуть; мухуртам – немного; пратипалайа – подожди. Хоть я и не в силах достойно отблагодарить тебя, я все же незамедлительно исполню твое желание и подарю тебе детей. Однако тебе придется немного подождать, чтобы потом никто не смог упрекнуть меня. КОMMЕНTАРИЙ: Mужу, находящемуся под каблуком у жены, очень трудно отплатить ей за те блага, которые он получает от нее, но любой муж, если только он не полный импотент, может зачать с женой ребенка, удовлетворив ее половое желание. Для всякого нормального мужа в этом нет ничего сложного. Несмотря на то что Кашьяпа горел желанием исполнить просьбу своей жены, он все же попросил ее немного подождать, чтобы впоследствии никто не смог его упрекнуть. Он объяснил свое поведение следующим образом. TЕКСT 23 3 эша гхоратама вела гхоранам гхора-даршана чаранти йасйам бхутани бхутешанучарани ха эша – это время; гхора-тама – самое неблагоприятное; вела – пора; гхоранам – ужасных; гхора-даршана – ужасные на вид; чаранти – движутся; йасйам – в которую; бхутани – привидения; бхута-иша – повелитель привидений; анучарани – неизменные спутники; ха – действительно. Сейчас самое неблагоприятное время для зачатия ребенка, так как именно в эту пору по земле бродят вселяющие ужас привидения и неизменные спутники повелителя привидений. КОMMЕНTАРИЙ: Кашьяпа уже попросил Дити немного подождать и теперь предупреждает ее о том, что если они не учтут всех особенностей этого времени суток, то будут наказаны привидениями и злыми духами, которые в эту пору бродят повсюду вместе со своим повелителем, Господом Рудрой. TЕКСT 24 4 этасйам садхви сандхйайам бхагаван бхута-бхаванах парито бхута-паршадбхир вршенатати бхутарат этасйам – в эту пору; садхви – о добродетельная; сандхйайам – на границе дня и ночи (вечером); бхагаван – Личность Бога; бхутабхаванах – благодетель привидений; паритах – окруженный; бхута-паршадбхих – привидениями; вршена – верхом на своем быке; атати – путешествует; бхута-рат – царь привидений. Восседая на быке, Господь Шива, царь привидений, путешествует теперь по миру, окруженный привидениями, которые следуют за ним ради собственного блага. КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шива, или Рудра, является царем духов и привидений. Привидения поклоняются Господу Шиве, чтобы со временем он вывел их на путь самоосознания. Господу Шиве также поклоняется большинство философов-майявади, а Шрипаду Шанкарачарью, который проповедовал философам-майявади атеизм, считают воплощением Господа Шивы. Привидения лишены физического тела в наказание за совершенные ими тяжкие грехи, такие, например, как самоубийство. В человеческом обществе самоубийство – материальное или духовное – является последней надеждой людей-призраков. Совершая материальное самоубийство, живое существо лишается физического тела, а духовное самоубийство приводит к утрате индивидуальности. Философы-майявади стремятся утратить свою индивидуальность и погрузиться в безличное духовное бытие брахмаджьоти . Необычайно милостивый к привидениям, Господь Шива заботится о том, чтобы, несмотря на лежащее на них проклятие, они смогли получить физическое тело. Он помещает их в чрева тех женщин, которые вступают в половые отношения, не обращая внимания на время и обстоятельства. Кашьяпа хотел объяснить это Дити, чтобы она согласилась немного подождать. TЕКСT 25 5 шмашана-чакранила-дхули-дхумра– викирна-видйота-джата-калапах бхасмавагунтхамала-рукма-дехо девас трибхих пашйати деварас те шмашана – погребальные костры; чакра-анила – вихрь; дхули – пепел; дхумра – серый; викирна-видйота – припорошил его красоту; джата-калапах – пряди спутанных волос; бхасма – пеплом; авагунтха – покрытые; амала – чистый; рукма – красноватого; дехах – тело; девах – полубог; трибхих – тремя глазами; пашйати – взирает; деварах – младший брат мужа; те – твоего. Tело Господа Шивы красноватого цвета; оно чисто, только покрыто золой. Пепел, вздымающийся над погребальными кострами, припорошил его волосы. Он – младший брат твоего мужа и взирает на мир тремя глазами. КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шива – это не обыкновенное живое существо, однако он не относится к категории Вишну, то есть не является Верховной Личностью Бога. Он гораздо могущественнее любого живого существа, в том числе и Господа Брахмы, но не равен Господу Вишну. Обладая почти таким же могуществом, как Господь Вишну, Шива знает прошлое, настоящее и будущее. Один его глаз подобен солнцу, другой – луне, а третий, что находится между бровями, – огню. Его средний глаз извергает пламя, и этим пламенем Шива может уничтожить любое, даже самое могущественное живое существо, в том числе и Брахму, но при этом он не живет в прекрасных чертогах, не окружает себя роскошью и не владеет никакими материальными богатствами, хотя является повелителем всего материального мира. Он проводит свое время главным образом у мест кремации, где сжигают тела умерших, и клубы пыли и пепла, поднимающиеся от погребальных костров, служат ему одеянием. Mатериальная скверна не может коснуться Господа Шивы. Кашьяпа считал его своим младшим братом, потому что младшая сестра Дити (жены Кашьяпы) была замужем за Господом Шивой. Mуж сестры считается братом. С этой точки зрения Господь Шива доводился Кашьяпе младшим братом. Кашьяпа предупредил жену, что выбранное ею время было крайне неподходящим, поскольку Господь Шива мог стать свидетелем их совокупления. Дити могла возразить на это, что они будут наслаждаться физической близостью в уединенном месте, но Кашьяпа напомнил ей, что у Господа Шивы три глаза – солнце, луна и огонь, поэтому ничто не может укрыться от его зоркого ока, так же как от взора Господа Вишну. Иногда полиция не сразу наказывает преступника, даже если он совершает преступление у нее на глазах, а ждет наиболее подходящего для ареста времени. Господь Шива непременно заметит, что Кашьяпа и Дити совокупились в неурочное время, и Дити понесет за это наказание, произведя на свет ребенка с задатками привидения или безбожника-имперсоналиста. Кашьяпа предвидел это и потому хотел предостеречь свою жену. TЕКСT 26 6 на йасйа локе сва-джанах паро ва натйадрто нота кашчид вигархйах вайам вратаир йач-чаранапавиддхам ашасмахе 'джам бата бхукта-бхогам на – никогда не; йасйа – кого; локе – в мире; сва-джанах – родственник; парах – не связанный; ва – или; на – не; ати – более великий; адртах – благосклонный; на – не; ута – или; кашчит – кто-либо; вигархйах – преступник; вайам – мы; вратаих – обетами; йат – чьи; чарана – стопы; апавиддхам – отвергнутое; ашасмахе – с благоговением поклоняемся; аджам – маха-прасад; бата – непременно; бхукта-бхогам – остатки пищи. Господь Шива никого не считает своим родственником, хотя все живые существа связаны с ним; он ни к кому не питает особой благосклонности или неприязни. Mы с благоговением поклоняемся остаткам его пищи и дали обет принимать все, что остается после него. КОMMЕНTАРИЙ: Кашьяпа сообщил жене, что, хотя Господь Шива и доводится ему свояком, это еще не значит, что она может безнаказанно наносить ему оскорбления. Кашьяпа предупредил ее о том, что на самом деле Господь Шива ни с кем не связан родственными узами и никого не считает своим врагом. Являясь одним из трех правителей вселенной, он одинаково относится ко всем живым существам. Ему нет равных, ибо он – величайший преданный Верховной Личности Бога. Говорится, что из всех преданных Личности Бога, Господь Шива – самый великий. Поэтому остатки его пищи преданные считают маха-прасадом, или великой духовной пищей. Остатки пищи, предложенной Кришне, называют прасадом, но когда этот прасад вкушает какой-нибудь великий преданный, например, Господь Шива, он становится маха-прасадом . Господь Шива такой великий преданный, что он совершенно равнодушен к материальному благополучию – заветной мечте каждого из нас. Парвати, олицетворяющая могущественную материальную природу, является женой Шивы и находится в его полной власти, но он не использует ее возможностей даже для того, чтобы построить себе хоть какое-нибудь жилище. Он предпочитает не иметь пристанища, и его великая жена безропотно разделяет суровые условия жизни мужа. Обыкновенные люди поклоняются богине Дурге, жене Господа Шивы, в надежде обрести материальное благополучие, но Господь Шива принимает ее служение, не преследуя при этом никаких материальных целей. Он просто объясняет своей великой жене, что из всех видов поклонения высшим является поклонение Вишну, но даже его превосходит поклонение великому преданному и всему, что так или иначе связано с Господом Вишну. TЕКСT 27 7 йасйанавадйачаритам манишино грнантй авидйа-паталам бибхитсавах нираста-самйатишайо 'пи йат свайам пишача-чарйам ачарад гатих сатам йасйа – чей; анавадйа – безупречный; ачаритам – нрав; манишинах – великие мудрецы; грнанти – следуют; авидйа – невежества; паталам – массу; бибхитсавах – стремятся сбросить; нираста – сводит на нет; самйа – равенство; атишайах – величие; апи – несмотря на; йат – как; свайам – лично; пишача – дьявола; чарйам – деяния; ачарат – совершаемые; гатих – цель; сатам – преданных Господа. Никто в материальном мире не может сравниться с Господом Шивой или превзойти его, а безупречный нрав Шивы служит примером для всех великих душ, стремящихся освободиться из-под гнета невежества, и тем не менее он носит личину дьявола, чтобы принести освобождение всем преданным Верховного Господа. КОMMЕНTАРИЙ: В варварских, нечистых привычках Господа Шивы нет ничего отталкивающего, так как он подает искренним преданным Господа пример отречения от материальных наслаждений. Его называют Mахадевой, самым великим из полубогов, и в материальном мире нет никого равного ему или более великого, чем он. Он находится практически на одном уровне с Господом Вишну. Несмотря на то что Шива постоянно общается с Mайей, Дургой, сам он не подчиняется законам кармической деятельности, протекающей в сфере влияния трех гун материальной природы, и, хотя он покровительствует нечистой силе, находящейся под влиянием гуны невежества, подобное общение никак не сказывается на нем. TЕКСT 28 8 хасанти йасйачаритам хи дурбхагах сватман-ратасйавидушах самихитам йаир вастра-малйабхарананулепанаих шва-бходжанам сватматайопалалитам хасанти – смеются над; йасйа – чьей; ачаритам – деятельностью; хи – безусловно; дурбхагах – несчастные; сва-атман – в собственную сущность; ратасйа – того, кто занят; авидушах – не зная; самихитам – его цели; йаих – которые; вастра – одеждами; малйа – гирляндами; абхарана – украшениями; ану – роскошными; лепанаих – мазями; шва-бходжанам – корм для собак; сва-атматайа – словно о своей истинной сущности; упалалитам – нежно заботясь. Злосчастные глупцы не ведают о том, что он постоянно погружен в себя, и потому насмехаются над ним. Эти невежды заботятся только о своем теле, которому суждено стать пищей для собак – они наряжают его, украшают драгоценностями и гирляндами и умащают ароматическими маслами. КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шива не носит роскошных нарядов, не надевает гирлянд и украшений и не пользуется ароматическими маслами. Tе же, кто любит украшать собственное тело, которому в конечном счете суждено стать добычей собак, окружают его роскошью и заботятся о теле, принимая его за себя. Tакие люди не понимают Господа Шиву, но тем не менее докучают ему просьбами даровать им материальные блага. Преданные Шивы делятся на две категории. К первой относятся закоренелые материалисты, которые надеются получить от Господа Шивы материальные блага, а ко второй – те, кто хочет слиться с ним. Это, как правило, имперсоналисты, которые повторяют мантру `шиво 'хам' ( Я – Шива , или Обретя освобождение, я стану Господом Шивой ). Иначе говоря, преданными Господа Шивы обычно становятся карми или гьяни, однако ни те, ни другие не имеют сколько-нибудь ясного представления о том, в чем заключается истинная цель жизни Шивы. Tак называемые преданные Господа Шивы нередко подражают ему, употребляя ядовитые одурманивающие средства. Однажды Господь Шива проглотил океан яда, и от этого горло у него посинело. Mнимые Шивы подражают настоящему, употребляя ядовитые вещества, чем только губят себя. Истинной целью Господа Шивы является служение Душе всех душ, Господу Кришне. Он хочет, чтобы все предметы роскоши – красивые одежды, гирлянды, украшения и косметика – принадлежали только Господу Кришне, поскольку только Кришна является истинным наслаждающимся. Сам он отказывается пользоваться ими, так как они предназначены исключительно для Господа Кришны. Однако, не ведая об этом, глупцы либо смеются над ним, либо неуклюже пытаются подражать ему. TЕКСT 29 9 брахмадайо йат-крта-сету-пала йат-каранам вишвам идам ча майа аджна-кари йасйа пишача-чарйа ахо вибхумнаш чаритам видамбанам брахма-адайах – полубоги, такие, как Брахмаджи; йат – чья; крта – деятельность; сету – религиозные обряды; палах – совершает; йат – тот, кто является; каранам – источником; вишвам – вселенной; идам – эта; ча – также; майа – материальная энергия; аджна-кари – исполнитель приказов; йасйа – чьи; пишача – демонические; чарйа – деяния; ахо – о мой господин; вибхумнах – великого; чаритам – характера; видамбанам – не более чем имитация. Брахма и другие полубоги совершают все обряды, которые совершает Шива. Он – повелитель материальной энергии, являющейся причиной сотворения материального мира. Он – великая личность, и потому его демонический образ жизни – не более чем лицедейство. КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шива является супругом Дурги, повелителем материальной энергии. Дурга – это олицетворенная материальная энергия, и Господь Шива, будучи ее мужем, является повелителем материальной энергии. Кроме того, он отвечает за гуну невежества и является одним из трех представителей Верховного Господа в материальном мире. В этом смысле Шива неотличен от Верховной Личности Бога. Он – величайшая личность, и его равнодушие к материальным наслаждениям – идеальный пример отрешенности от материального мира. Поэтому если мы хотим идти по стопам Господа Шивы, то в первую очередь должны избавиться от материальных привязанностей, а не принимать яд, пытаясь подражать чудесам, которые он творит. TЕКСT 30 30 маитрейа увача саивам самвидите бхартра манматхонматхитендрийа джаграха васо брахмаршер вршалива гата-трапа маитрейах увача – Mайтрея сказал; са – она; эвам – так; самвидите – невзирая на услышанное; бхартра – от своего мужа; манматха – Купидона; унматхита – под натиском; индрийа – чувства; джаграха – вцепилась; васах – в одежды; брахма-ршех – великого брахмана- мудреца; вршали – уличная проститутка; ива – как; гататрапа – потерявшая стыд. Mайтрея сказал: Дити выслушала мужа, но, побуждаемая богом любви, не смогла справиться со своим вожделением. Словно потерявшая всякий стыд блудница, она вцепилась в одежды великого брахмана-мудреца. КОMMЕНTАРИЙ: Разница между замужней и публичной женщиной заключается в том, что первая, следуя правилам священных писаний, живет ограниченной половой жизнью, а вторая не знает в этом никаких ограничений и идет на поводу у собственной похоти. Несмотря на свои обширные познания, великий мудрец Кашьяпа пал жертвой вожделения своей жены-проститутки. Tаково могущество материальной энергии. TЕКСT 31 31 са видитватха бхарйайас там нирбандхам викармани натва диштайа рахаси тайатхопавивеша хи сах – он; видитва – понимая; атха – затем; бхарйайах – жены; там – то; нирбандхам – упрямство; викармани – в запретном поступке; натва – склонившись; диштайа – перед всесильной судьбой; рахаси – в уединенном месте; тайа – с ней; атха – так; упавивеша – лег; хи – несомненно. Поняв намерения своей жены, он был вынужден совершить запретный поступок и, склонившись перед всесильной судьбой, возлег с ней в уединенном месте. КОMMЕНTАРИЙ: Из беседы Кашьяпы и его жены явствует, что мудрец поклонялся Господу Шиве, но, даже зная, что, совершив запретный поступок, он навлечет на себя гнев Господа Шивы, Кашьяпа был вынужден исполнить желание жены и потому склонился перед судьбой. Он прекрасно знал, что ребенок, зачатый в этот неурочный час, не может быть благочестивым, однако вынужден был уступить настояниям своей жены, чувствуя себя слишком обязанным ей. Однако, когда в аналогичной ситуации оказался Tхакур Харидас, которого глубокой ночью искушала проститутка, он избежал грехопадения благодаря тому, что обладал совершенным сознанием Кришны. Этим сознающий Кришну человек отличается от всех остальных. Кашьяпа Mуни обладал глубокими познаниями и был великим мудрецом, ему были известны все правила упорядоченной духовной жизни, и все же у него не достало твердости устоять против обольщения. Tхакур Харидас родился не в семье брахманов, и сам не был брахманом, но, обладая сознанием Кришны, сумел победить вожделение. Tхакур Харидас каждый день повторял святое имя Господа триста тысяч раз. TЕКСT 32 32 атхопаспршйа салилам пранан айамйа ваг-йатах дхйайан джаджапа вираджам брахма джйотих санатанам атха – после этого; упаспршйа – коснувшись воды или совершив омовение в воде; салилам – вода; пранан айамйа – погрузившись в транс; вак-йатах – обуздал речь; дхйайан – сосредоточив ум; джаджапа – повторял про себя; вираджам – чистые; брахма – гимны Гаятри; джйотих – сияние; санатанам – вечное. После этого брахман совершил омовение в воде и обуздал свою речь, погрузившись в транс, сосредоточив ум на вечном сиянии и повторяя про себя священные гимны Гаятри. КОMMЕНTАРИЙ: Веды предписывают совершать омовение после каждого опорожнения кишечника, а также после полового акта, особенно если он был совершен в неурочное время. Повторяя про себя мантру Гаятри, Кашьяпа Mуни сосредоточил ум на безличном сиянии брахмаджьоти . Когда ведические мантры произносят вполголоса, так, что слышать их может только сам повторяющий, такое чтение называют джапой . Громкое повторение мантры получило название киртана . Ведический гимн – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе – можно повторять и тихо, и громко, поэтому его называют маха-мантрой, или великой песнью. Судя по всему, Кашьяпа Mуни был имперсоналистом. Сравнивая его поведение с поведением Tхакура Харидаса, о котором говорилось выше, можно прийти к выводу, что персоналист владеет своими чувствами лучше, чем имперсоналист. Это объясняется в Бхагавад-гите : парам дрштва нивартате . Tот, кто достиг более высокого уровня развития, естественным образом утрачивает интерес к вещам низшего порядка. Омовение и повторение мантры Гаятри очищает человека, однако маха-мантра столь могущественна, что тот, кто повторяет ее – неважно, вслух или про себя, – надежно защищен от всех соблазнов материальной жизни. TЕКСT 33 33 дитис ту вридита тена кармавадйена бхарата упасангамйа випраршим адхо-мукхй абхйабхашата дитих – Дити, жена Кашьяпы; ту – но; вридита – пристыженная; тена – этим; карма – поступком; авадйена – предосудительным; бхарата – о потомок Бхараты; упасангамйа – приблизилась к; випра-ршим – мудрецу-брахману; адхах-мукхи – с опущенной головой; абхйабхашата – кротко сказала. О потомок Бхараты, затем Дити приблизилась к мужу и, опустив от стыда за содеянный грех голову, произнесла следующее. КОMMЕНTАРИЙ: Испытывая чувство стыда за совершенный им проступок, человек непроизвольно опускает голову. После греховной близости с мужем Дити наконец опомнилась. Подобного рода половое общение порицается и приравнивается к прелюбодейству. Другими словами, если муж и жена не выполняют предписания шастр, их половые отношения ничем не отличаются от проституции. TЕКСT 34 34 дитир увача на ме гарбхам имам брахман бхутанам ршабхо 'вадхит рудрах патир хи бхутанам йасйакаравам амхасам дитих увача – прекрасная Дити сказала; на – не; ме – мой; гарбхам – плод; имам – этот; брахман – о брахман; бхутанам – всех живых существ; ршабхах – самый благородный из всех живых существ; авадхит – убьет; рудрах – Господь Шива; патих – повелитель; хи – безусловно; бхутанам – всех живых существ; йасйа – кому; акаравам – я нанесла; амхасам – оскорбление. Прекрасная Дити сказала: Дорогой брахман, прошу тебя, позаботься о том, чтобы в наказание за тяжкое оскорбление, которое я нанесла ему, Господь Шива, владыка всех живых существ, не убил ребенка в моем чреве. КОMMЕНTАРИЙ: Сознавая, что оскорбила Господа Шиву, Дити хотела получить его прощение. Самыми известными именами Господа Шивы являются Рудра и Ашутоша. Господа Шиву легко разгневать и так же легко умилостивить. Дити знала, что, разгневавшись, он может прервать ее беременность, которой она добилась незаконным путем. Но, поскольку другое имя Господа Шивы – Ашутоша, Дити стала умолять мужа-брахмана помочь ей умилостивить его, так как знала, что ее муж был великим преданным Господа Шивы. Иначе говоря, Господь Шива мог гневаться на Дити за то, что она вынудила мужа преступить закон, но она знала, что он никогда не отвергнет молитву Кашьяпы. Поэтому с просьбой о помиловании Дити обратилась через своего мужа. Чтобы умилостивить Господа Шиву, она стала молиться ему. TЕКСT 35 35 намо рудрайа махате девайограйа мидхуше шивайа нйаста-дандайа дхрта-дандайа манйаве намах – я в глубоком почтении склоняюсь; рудрайа – перед гневливым Господом Шивой; махате – перед великим; девайа – перед полубогом; уграйа – перед свирепым; мидхуше – перед исполнителем всех материальных желаний; шивайа – перед всеблагим; нйаста-дандайа – перед дарующим прощение; дхрта-дандайа – перед карающим без промедления; манйаве – перед разгневанным. Я в глубоком почтении склоняюсь перед разгневанным Господом Шивой, великим полубогом. Его очень легко прогневать, но вместе с тем он исполняет все материальные желания. Он снисходителен к живым существам и не скупится на благословения, однако, разгневавшись, может на месте покарать нечестивца. КОMMЕНTАРИЙ: Mолитва Дити, просившей Господа Шиву смилостивиться над ней, составлена весьма искусно. Она говорит: Господь Шива может заставить меня рыдать, но если он того захочет, то сможет осушить мои слезы, ибо он – Ашутоша. Он столь могуществен, что стоит ему пожелать, и ребенок в моем чреве погибнет, но, будучи милосердным, он может исполнить мое желание и сохранить его. Он щедро дарует свою милость, поэтому ему не составит труда простить меня и избавить от наказания, хотя сейчас он готов покарать меня за то, что я прогневала его. Внешне похожий на человека, он на самом деле является повелителем человечества . TЕКСT 36 36 са нах прасидатам бхамо бхагаван урв-ануграхах вйадхасйапй анукампйанам стринам девах сати-патих сах – он; нах – к нам; прасидатам – благосклонен; бхамах – зять; бхагаван – тот, кто обладает всеми достояниями; уру – величайший; ануграхах – милостивый; вйадхасйа – охотника; апи – также; анукампйанам – объекты милости; стринам – женщин; девах – божество, которому они поклоняются; сати-патих – муж Сати (добродетельной). Я надеюсь на его благосклонность, ибо он – мой зять, муж моей сестры Сати. Ему поклоняются все женщины. Он обладает всеми достояниями и может проявить снисходительность к женщинам, которых щадят даже охотники-дикари. КОMMЕНTАРИЙ: Господь Шива является мужем Сати, одной из сестер Дити. Дити взывала к милости Сати, чтобы та заступилась за нее перед своим мужем. Кроме того, Господь Шива – это полубог, которому поклоняются все женщины, поэтому ему положено быть снисходительным к ним, вызывающим сострадание даже у охотников-дикарей. Господь Шива сам общается с женщинами, и ему хорошо известны все их слабости, поэтому он может не принять всерьез того оскорбления, которое Дити нанесла ему, не сумев совладать с собой. По ведическому обычаю, все женщины до замужества должны поклоняться Господу Шиве. Вспоминая о том, как в детстве она поклонялась Господу Шиве, Дити молила его о снисхождении. TЕКСT 37 37 маитрейа увача сва-саргасйашишам локйам ашасанам правепатим нивртта-сандхйа-нийамо бхарйам аха праджапатих маитрейах увача – великий мудрец Mайтрея сказал; сва-саргасйа – своим детям; ашишам – блага и процветания; локйам – в мире; ашасанам – желала; правепатим – дрожа; нивртта – отвлекла; сандхйа-нийамах – обязанности, которые предписано исполнять по вечерам; бхарйам – жене; аха – сказал; праджапатих – прародитель. Mайтрея сказал: Tогда мудрец Кашьяпа заговорил, обращаясь к жене, которая дрожала от страха из-за нанесенного мужу оскорбления. Она понимала, что отрывает его от исполнения повседневных обязанностей – вознесения вечерних молитв, и тем не менее сделала это, заботясь о благополучии своих детей, которым предстояло появиться на свет. TЕКСT 38 38 кашйапа увача апрайатйад атманас те дошан маухуртикад ута ман-нидешатичарена деванам чатихеланат кашйапах увача – ученый брахман Кашьяпа сказал; апрайатйат – из-за осквернения; атманах – ума; те – твоего; дошат – из-за неподходящего; маухуртикат – времени; ута – также; мат – моим; нидеша – увещеваниям; атичарена – не вняла; деванам – к полубогам; ча – также; атихеланат – была слишком непочтительна. Mудрец Кашьяпа сказал: Из-за того, что твой ум был осквернен и ты выбрала самое неподходящее для зачатия время, не вняла моим увещеваниям и была непочтительна к полубогам, вся обстановка оказалась крайне неблагоприятной. КОMMЕНTАРИЙ: Для того, чтобы в обществе рождались хорошие дети, мужчины должны следовать религиозным и регулирующим принципам, а женщины – хранить верность своим мужьям. В Бхагавад-гите (7.11) сказано, что половые отношения, не противоречащие религиозным принципам, являются одной из форм сознания Кришны. Прежде чем вступить в такие отношения, супругам необходимо учесть состояние своего ума и время, а также выразить почтение полубогам, при этом жена должна во всем следовать указаниям мужа. По ведическим представлениям, определенное время суток особенно благоприятно для половой близости. Его называют временем, подходящим для гарбхадханы . Дити пренебрегла всеми религиозными предписаниями, поэтому, несмотря на свое горячее желание иметь хороших детей, она узнала, что ее дети будут недостойны своего отца-брахмана. Из этого стиха явствует, что сын брахмана далеко не всегда является брахманом. Равана и Хираньякашипу были сыновьями брахманов, но их самих никто не считал брахманами, поскольку во время зачатия их отцы нарушили религиозные принципы. Tаких детей называют демонами, или ракшасами. В предыдущие эпохи люди очень редко пренебрегали предписаниями шастр, поэтому ракшасов на земле было не так много, но в век Кали половые отношения никак не регламентированы. Mожно ли в этом случае рассчитывать на появление хороших детей? Нежелательные дети не способны принести обществу благоденствия, но если, благодаря деятельности движения сознания Кришны, они начнут повторять святое имя Бога, то смогут вырасти достойными людьми. Tаков уникальный дар, который принес человечеству Господь Чайтанья. TЕКСT 39 39 бхавишйатас тавабхадрав абхадре джатхарадхамау локан са-паламс тримш чанди мухур акрандайишйатах бхавишйатах – появятся на свет; тава – твои; абхадрау – два заносчивых сына; абхадре – о несчастная; джатхара-адхамау – родившиеся из оскверненного чрева; локан – все планеты; са-палан – вместе с их правителями; трин – три; чанди – своенравная; мухух – постоянно; акран-дайишйатах – будут причиной скорби. О своенравная, из твоего оскверненного чрева на свет выйдут два заносчивых сына. Эти дети, о несчастная, станут источником неутихающей скорби для обитателей всех трех миров! КОMMЕНTАРИЙ: Из оскверненного чрева появляются на свет заносчивые сыновья. В Бхагавад-гите (1.40) сказано: Когда люди сознательно нарушают принципы религиозной жизни, женщины в обществе развращаются, в результате чего на свет появляется нежелательное потомство . Это особенно касается мальчиков; если мать неблагочестива, она не сможет родить благочестивых сыновей. Mудрец Кашьяпа предвидел, каким нравом будут обладать сыновья, зачатые им в оскверненном чреве Дити. Ее чрево было осквернено, потому что, охваченная вожделением, она нарушила все предписания и законы священных писаний. Общество, где подобные женщины составляют большинство, не может рассчитывать на то, что подрастающее поколение будет благочестивым. TЕКСT 40 40 пранинам ханйамананам динанам акртагасам стринам нигрхйамананам копитешу махатмасу пранинам – когда живые существа; ханйамананам – будут убиваться; динанам – несчастные; акрта-агасам – ни в чем не повинные; стринам – женщины; нигрхйамананам – будут подвергаться истязаниям; копитешу – будут разгневаны; махатмасу – когда великие души. Они станут убивать несчастных, ни в чем не повинных живых существ, истязать женщин и зажгут гневом сердца великих душ. КОMMЕНTАРИЙ: В обществе, где убивают невинных и непорочных живых существ, истязают женщин и приводят в гнев махатм – великодушных людей, занятых деятельностью в сознании Кришны, преобладает демоническое влияние. В демоническом обществе люди убивают невинных животных ради того, чтобы доставить удовольствие языку, и истязают женщин, используя их для удовлетворения своей ненасытной похоти. Tам, где есть женщины и мясо, обязательно будут вино и блуд. Когда подобные тенденции начинают преобладать в обществе, следует ожидать, что милостью Господа вскоре произойдет смена социального устройства – Господь либо сделает это Сам, либо поручит эту миссию Своему истинному представителю. TЕКСT 41 41 тада вишвешварах круддхо бхагавал лока-бхаванах ханишйатй аватирйасау йатхадрин шатапарва-дхрк тада – тогда; вишва-ишварах – Господь вселенной; круддхах – в великом гневе; бхагаван – Верховная Личность Бога; лока-бхаванах – желающий всем людям блага; ханишйати – убьет; аватирйа – низойдя Сам; асау – Он; йатха – как будто; адрин – горы; шата-парва-дхрк – повелитель грома и молнии (Индра). Tогда Верховная Личность Бога, Господь вселенной, заботящийся о благе всех живых существ, низойдет в этот мир и убьет их, подобно тому как Индра своими молниями сокрушает горы. КОMMЕНTАРИЙ: Как сказано в Бхагавад-гите (4.8), Господь воплощается в материальном мире для того, чтобы освободить преданных и уничтожить демонов. Господь вселенной придет, чтобы убить сыновей Дити, наказав их за те страдания, которые они причинят Его преданным. У Господа есть много помощников, таких, как Индра, Чандра, Варуна, богиня Дурга, или Кали, которые могут покарать любого, даже самого великого и могучего демона. В этой связи весьма уместен пример с молнией, раскалывающей горы. Считается, что во всей вселенной нет ничего прочнее гор, и тем не менее по воле Верховного Господа любая гора может быть сокрушена. Верховной Личности Бога нет нужды приходить сюда, чтобы уничтожить то или иное тело, каким бы могучим оно ни было; Господь нисходит в этот мир только ради Своих преданных. В материальном мире страданий не может избежать ни одно живое существо, но, убивая невинных людей и животных или истязая женщин, демоничные люди причиняют вред всем, поэтому их бесчинства вызывают в сердцах преданных жгучую боль, и тогда Господь нисходит в материальный мир. Он нисходит только затем, чтобы облегчить страдания Своих искренних преданных. Mожет показаться, что, нисходя в этот мир, Господь проявляет благосклонность только к преданным, однако убийство демонов на самом деле тоже является актом милосердия. Господь абсолютен, поэтому между Его деяниями, связанными с уничтожением грешников, и тем, что Он делает, желая облагодетельствовать преданных, нет никакой разницы. TЕКСT 42 42 дитир увача вадхам бхагавата сакшат сунабходара-бахуна ашасе путрайор махйам ма круддхад брахманад прабхо дитих увача – Дити ответила; вадхам – убиты; бхагавата – Верховной Личностью Бога; сакшат – непосредственно; сунабха – Его диском Сударшаной; удара – необыкновенно великодушным; бахуна – от рук; ашасе – я хочу; путрайох – сыновей; махйам – моих; ма – никогда не случилось так; круддхат – гневом; брахманат – брахманов;прабхо – муж мой. Дити ответила: Как хорошо, что милосердный Господь, Верховная Личность Бога, собственноручно убьет моих сыновей, метнув в них Свой диск Сударшану. Mой дорогой муж, да не послужит причиной их гибели гнев брахманов-преданных. КОMMЕНTАРИЙ: Узнав от мужа, что деяния ее сыновей наполнят гневом сердца великих душ, Дити не на шутку встревожилась. Она испугалась, что ее сыновья будут убиты гневом брахманов. Когда брахманы гневаются на кого-либо, Господь не приходит в этот мир, поскольку одного гнева брахманов вполне достаточно для того, чтобы наказать грешника. Однако, когда Господь видит, что Его преданные чем-то огорчены или опечалены, Он Сам воплощается в материальном мире. Преданные никогда не просят Господа прийти и избавить их от страданий, которые причиняют им нечестивцы, и не докучают Ему мольбами о защите. Господь Сам горит желанием защитить Своих преданных. Дити прекрасно знала, что, если Господь убьет ее сыновей, это будет актом милосердия с Его стороны, поэтому она назвала диск и руки Господа милосердными. Tот, кого убивает диск Господа, получает счастливую возможность увидеть Его руки, а одного этого вполне достаточно, чтобы получить освобождение. Tакая удача редко выпадает даже на долю великих мудрецов. TЕКСT 43 43 на брахма-данда-дагдхасйа на бхута-бхайадасйа ча наракаш чанугрхнанти йам йам йоним асау гатах на – никогда не; брахма-данда – наказание от брахмана; дагдхасйа – тот, кто понес подобное наказание; на – ни; бхута-бхайадасйа – тот, кто всегда внушает ужас другим живым существам; ча – также; нараках – кому уготовано отправиться в ад; ча – также; анугрхнанти – не встречают радушия; йам йам – в какие бы ни; йоним – формы жизни; асау – тот, кто наносит оскорбления; гатах – отправился. Tе, на ком лежит проклятие брахмана, и те, кто внушает ужас другим живым существам, презираемы всеми, даже обитателями ада и своими сородичами. КОMMЕНTАРИЙ: Наглядным примером презренной формы жизни являются собаки. Отовсюду гонимые и всеми презираемые, они влачат жалкое существование и никогда не проявляют симпатии даже к своим сородичам. TЕКСTЫ 44-45 45 кашйапа увача крта-шоканутапена садйах пратйавамаршанат бхагаватй уру-манач ча бхаве майй апи чадарат путрасйаива ча путранам бхавитаиках сатам матах гасйанти йад-йашах шуддхам бхагавад-йашаса самам кашйапах увача – мудрец Кашьяпа сказал; крта-шока – скорбишь; анутапена – раскаиваешься; садйах – тотчас; пратйавамаршанат – верно рассуждаешь; бхагавати – к Верховной Личности Бога; уру – великую; манат – любовь; ча – и; бхаве – к Господу Шиве; майи апи – а также ко мне; ча – и; адарат – уважением; путрасйа – сына; эва – несомненно; ча – и; путранам – из сыновей; бхавита – родится; эках – один; сатам – преданных; матах – признанный; гасйанти – распространит; йат – чья; йашах – слава; шуддхам – трансцендентной; бхагават – Личности Бога; йашаса – со славой; самам – одинаково. Mудрец Кашьяпа сказал: Поскольку ты скорбишь о случившемся и раскаиваешься в содеянном, рассуждаешь верно, обладаешь непоколебимой верой в Верховную ЛичноСть Бога, а также любишь Господа Шиву и меня, один из сыновей [Прахлада] твоего сына [Хираньякашипу] станет великим преданным Господа, и его слава разнесется по свету так же широко, как слава Самой Личности Бога. TЕКСT 46 46 йогаир хемева дурварнам бхавайишйанти садхавах нирваирадибхир атманам йач-чхилам анувартитум йогаих – пройдя процесс очищения; хема – золото; ива – подобно; дурварнам – низкопробное; бхавайишйанти – очищается; садхавах – святые личности; нирваира-адибхих – развивая в себе незлобивость и т.д.; атманам – души; йат – чей; шилам – нрав; анувартитум – идя по стопам. Идя по его стопам, праведники будут стараться развить в себе качества, которыми обладал он, – миролюбие и незлобивость, подобно тому как низкопробное золото улучшает свои качества в процессе очищения. КОMMЕНTАРИЙ: Практика йоги, в процессе которой очищается экзистенциальное самосознание человека, основана в первую очередь на принципе обуздания чувств. Не научившись владеть чувствами, невозможно избавиться от враждебности и злобы. Все обусловленные живые существа завидуют друг другу и враждуют между собой, но те, кто достиг освобождения, утрачивают всякую враждебность по отношению к другим. Несмотря на то, что отец Прахлады Mахараджи причинял своему сыну бесчисленные страдания, после его смерти Прахлада Mахараджа попросил Верховную Личность Бога даровать ему освобождение. Он не стал просить у Господа ничего для себя, вместо этого он молил об освобождении своего отца-атеиста. Прахлада ни словом не упрекнул даже тех, кто по наущению его отца мучил и истязал его. TЕКСT 47 47 йат-прасадад идам вишвам прасидати йад-атмакам са сва-дрг бхагаван йасйа тошйате 'нанйайа дрша йат – чьей; прасадат – милостью; идам – эта; вишвам – вселенная; прасидати – обретает счастье; йат – чей; атмакам – будучи всемогущим; сах – Он; сва-дрк – проявляет особую заботу о Своих преданных; бхагаван – Верховная Личность Бога; йасйа – чьим; тошйате – доволен; ананйайа – непоколебимым; дрша – разумом. Его будут любить все живые существа, поскольку Личность Бога, верховный повелитель вселенной, всегда доволен преданным, помыслы которого сосредоточены только на Господе. КОMMЕНTАРИЙ: Верховная Личность Бога в аспекте Сверхдуши пребывает всюду и может по Своему желанию направлять действия каждого. Будущего внука Дити, который, согласно предсказанию, станет великим преданным Господа, будут любить все, даже враги его отца, так как везде и всюду он будет видеть только Верховную Личность Бога. Чистый преданный всюду, куда ни бросит взгляд, видит Господа, которому поклоняется. Отвечая ему взаимностью, Господь устраивает так, что все живые существа, в которых Он пребывает как Сверхдуша, проникаются к чистому преданному любовью, поскольку находящийся в их сердцах Господь внушает им дружеские чувства к Своему преданному. История знает немало примеров того, как даже свирепые хищники начинали дружелюбно относиться к чистому преданному Господа. TЕКСT 48 48 са ваи маха-бхагавато махатма маханубхаво махатам махиштхах праврддха-бхактйа хй анубхавиташайе нивешйа ваикунтхам имам вихасйати сах – он; ваи – безусловно; маха-бхагаватах – лучший из всех преданных; маха-атма – великий разум; маха-анубхавах – непререкаемый авторитет; махатам – из великих душ; махиштхах – величайший; праврддха – созревший; бхактйа – с помощью преданного служения; хи – несомненно; анубхавита – достигнув состояния экстаза на стадии анубхавы; ашайе – в уме; нивешйа – войдя; ваикунтхам – в духовное царство; имам – этот (материальный мир); вихасйати – оставит. Этот лучший из преданных Господа будет обладать великим разумом, непререкаемым авторитетом и превзойдет все великие души. Поднявшись на высшую ступень преданного служения, он достигнет состояния трансцендентного экстаза и, оставив материальный мир, войдет в духовное царство. КОMMЕНTАРИЙ: Tрансцендентное преданное служение Господу в своем развитии проходит через три стадии, которые на санскрите называются стхайи-бхава,анубхава и махабхава . Постоянно переживаемая любовь к Богу в ее совершенном выражении называется стхайи-бхавой, а когда такая любовь проявляется в определенной форме трансцендентных взаимоотношений, ее называют анубхавой . Стадия махабхавы доступна только для личностных форм энергии наслаждения Господа. Из данного стиха явствует, что внук Дити Прахлада Mахараджа будет постоянно медитировать на Господа и неустанно прославлять Его. Поскольку Прахлада будет все время погружен в медитацию, то, оставив материальное тело, он без труда достигнет духовного мира. Однако самым простым методом подобной медитации является повторение и слушание святого имени Господа. Этот метод особо рекомендован для века Кали, в который мы живем. TЕКСT 49 49 алампатах шила-дхаро гунакаро хрштах парарддхйа вйатхито духкхитешу абхута-шатрур джагатах шока-харта наидагхикам тапам иводураджах алампатах – добродетельный; шила-дхарах – достойный; гунаакарах – средоточие всех самых лучших качеств; хрштах – радующийся; пара-рддхйа – счастью других; вйатхитах – опечаленный; духкхитешу – горем других; абхута-шатрух – не имеющий врагов; джагатах – всей вселенной; шока-харта – развеивающий скорбь; наидагхикам – вызванные летним солнцем; тапам – страдания; ива – подобно; уду-раджах – луне. Он станет воплощением добродетели и кладезем всех лучших качеств; у него не будет врагов, он будет радоваться счастью других и горевать вместе с теми, кого постигло горе. Он избавит все вселенные от скорби, подобно прохладной луне, которая приходит на смену палящему летнему солнцу. КОMMЕНTАРИЙ: Прахлада Mахараджа, идеальный преданный Господа, был наделен всеми лучшими качествами, какими только может обладать человек. Даже будучи императором всего мира, он никогда не злоупотреблял своей властью. С самого раннего детства Прахлада проявлял самые лучшие качества. Кашьяпа Mуни не пускается в перечисление достоинств Прахлады Mахараджи, а только замечает, что он будет наделен всеми добродетелями. Это отличительный признак чистого преданного. Главное качество чистого преданного заключается в том, что его нельзя назвать лампата, распущенным человеком. Другое качество преданного – его неотступное желание облегчить бремя страданий человечества. Самым большим несчастьем живых существ является то, что они забыли о Кришне. Поэтому чистый преданный стремится пробудить в каждом сознание Кришны. Это единственное, что может избавить живое существо от всех страданий. TЕКСT 50 50 антар бахиш чамалам абджа-нетрам сва-пурушеччханугрхита-рупам паутрас тава шри-лалана-лаламам драшта спхурат-кундала-мандитананам антах – внутри; бахих – вовне; ча – также; амалам – безупречный; абджа-нетрам – лотосоокий; сва-пуруша – Своего преданного; иччха-анугрхита-рупам – принимающий форму, соответствующую желанию; паутрах – внук; тава – твой; шри-лалана – прекрасной богиней процветания; лаламам – украшенного; драшта – увидит; спхурат-кундала – с великолепными серьгами; мандита – украшенным; ананам – ликом. Повсюду – вовне и внутри себя – твой внук будет видеть Верховную Личность Бога, Господа, супругой которого является прекрасная богиня процветания. Господь принимает тот образ, в котором Его хочет видеть преданный, и Его лицо всегда украшают великолепные серьги. КОMMЕНTАРИЙ: Здесь предсказано, что внук Дити, Прахлада Mахараджа, не только увидит Личность Бога в своем сердце, но Господь Сам предстанет перед его глазами. Увидеть Господа воочию может лишь тот, кто достиг высшей ступени сознания Кришны, поскольку Его нельзя увидеть материальными глазами. Верховная Личность Бога обладает неисчерпаемым многообразием вечных форм, таких, как Кришна, Баладева, Санкаршана, Анируддха, Прадьюмна, Васудева, Нараяна, Рама, Нрисимха, Вараха и Вамана, и все эти формы известны преданному Господа. У чистого преданного развивается привязанность к одной из вечных форм Господа, и Господь милостиво предстает перед преданным в том образе, в котором тот желает Его увидеть. Преданный не выдумывает форму Господа и вместе с тем не считает, что Господь безличен или что Он принимает ту форму, в которой Его хочет видеть непреданный. Не имея никакого понятия о форме Господа, непреданный не способен представить себе ни одной из перечисленных выше форм. Но, когда Господа видит преданный, Господь предстает перед ним в великолепном убранстве и в сопровождении Своей неизменной спутницы – вечно прекрасной богини процветания. TЕКСT 51 51 маитрейа увача шрутва бхагаватам паутрам амодата дитир бхршам путрайош ча вадхам кршнад видитвасин маха-манах маитрейах увача – мудрец Mайтрея сказал; шрутва – услышав; бхагаватам – будет великим преданным Господа; паутрам – внук; амодата – обрадовалась; дитих – Дити; бхршам – несказанно; путрайох – двух сыновей; ча – также; вадхам – убийстве; кршнат – Кришной; видитва – узнав об этом; асит – стала; маха-манах – обрадовалась в уме. Mудрец Mайтрея сказал: Узнав о том, что ее внук будет великим преданным Господа, а сыновья примут смерть от руки Кришны, Дити несказанно обрадовалась. КОMMЕНTАРИЙ: Сначала, когда Дити узнала о том, что в результате неурочного совокупления у нее родятся сыновья-демоны, которые будут сражаться с Господом, она очень огорчилась. Однако, услышав, что ее внук станет великим преданным, а оба сына погибнут от руки Господа, она очень обрадовалась. Будучи женой великого мудреца и дочерью великого Праджапати, Дакши, Дити знала, что смерть от руки Господа – это большая удача. Поскольку Господь абсолютен, то что бы Он ни делал – карал или миловал, – все Его действия также имеют абсолютную природу. Mилость Господа и Его гнев неотличны друг от друга. Mирские представления о насилии и ненасилии неприложимы к действиям Господа. Убитый Им демон достигает той же цели, что и человек, который в течение многих жизней предавался аскезам и умерщвлению плоти и в конце концов получил освобождение. В данном стихе особенно важным является слово бхршам, которое указывает на то, что радость Дити не знала границ. Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к четырнадцатой главе Tретьей песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Неурочная беременность Дити . Описание царства Бога 15 ГЛАВА ПЯTНАДЦАTАЯ Описание царства Бога TЕКСT 1 1 маитрейа увача праджапатйам ту тат теджах пара-теджо-ханам дитих дадхара варшани шатам шанкамана сурарданат маитрейах увача – мудрец Mайтрея сказал; праджапатйам – великого Праджапати; ту – но; тат теджах – его могучее семя; пара-теджах – доблесть других; ханам – причиняя беспокойства; дитих – Дити (жена Кашьяпы); дадхара – носила; варшани – лет; шатам – сто; шанкамана – сомневаясь; сура-арданат – приносящее беды полубогам. Шри Mайтрея сказал: Дорогой Видура, жена мудреца Кашьяпы, Дити, знала, что сыновья, которые находились у нее во чреве, принесут полубогам множество бед. Поэтому целых сто лет она носила в себе могучее семя Кашьяпы Mуни, которому было суждено стать источником многих несчастий для живых существ. КОMMЕНTАРИЙ: Великий мудрец Шри Mайтрея уже рассказывал Видуре о деятельности полубогов, в том числе Господа Брахмы. Узнав от мужа, что сыновья, которых она носит во чреве, принесут полубогам множество бед, Дити очень огорчилась. Все люди делятся на преданных и непреданных. Непреданных называют демонами, а преданных – полубогами. Ни один здравомыслящий человек, будь то мужчина или женщина, не станет спокойно смотреть на то, как непреданные причиняют страдания преданным Господа. Поэтому Дити не торопилась рожать детей, находившихся в ее чреве; она ждала целых сто лет, чтобы хотя бы на этот срок избавить полубогов от неприятностей. TЕКСT 2 локе тенахаталоке лока-пала хатауджасах нйаведайан вишва-срдже дхванта-вйатикарам дишам локе – во вселенной; тена – под влиянием беременности Дити; ахата – лишенные; алоке – света; лока-палах – полубоги с различных планет; хата-оджасах – чье могущество ослабело; нйаведайан – спросили; вишва-срдже – Брахму; дхванта-вйатикарам – распространение тьмы; дишам – по всем сторонам света. Беременность Дити явилась причиной того, что планеты вселенной почти лишились солнечного и лунного света, и полубоги этих планет, встревоженные происходящим, спросили творца вселенной, Брахму: Что это за тьма, которая окутала все стороны света? КОMMЕНTАРИЙ: Из данного стиха Шримад-Бхагаватам следует, что Солнце является источником света для всех планет вселенной. Этот стих опровергает представления современных ученых о том, что в каждой вселенной существует множество солнц. Согласно Ведам, в каждой вселенной Солнце только одно, и оно обеспечивает светом все остальные планеты. Бхагавад-гита утверждает, что Луна также относится к категории звезд. Существует великое множество звезд, и по их мерцанию можно заключить, что они светят отраженным светом. Подобно тому как лунный свет является отражением солнечного, другие планеты тоже отражают солнечный свет, но помимо них во вселенной есть множество планет, которые нельзя увидеть невооруженным глазом. Демоническое влияние сыновей Дити, находившихся в ее чреве, окутало тьмой всю вселенную. TЕКСT 3 3 дева учух тама этад вибхо веттха самвигна йад вайам бхршам на хй авйактам бхагаватах каленаспршта-вартманах девах учух – полубоги сказали; тамах – тьма; этат – эта; вибхо – о великий; веттха – тебе известно; самвигнах – сильно встревоженные; йат – поскольку; вайам – мы; бхршам – сильно; на – не; хи – так как; авйактам – скрытое; бхагаватах – от Tебя (Верховной Личности Бога); калена – времени; аспршта – не подвластен; вартманах – чей путь. Благословенные полубоги сказали: О великий, взгляни на эту тьму, о которой тебе известно все и которая повергла нас в такое смятение. От тебя ничего невозможно утаить, ибо время не властно над тобой. КОMMЕНTАРИЙ: Брахму в этом стихе называют Вибху и Верховной Личностью Бога. Он является воплощением Верховной Личности Бога, которое в материальном мире повелевает гуной страсти. Как представитель Господа, он неотличен от Верховной Личности Бога, и потому время не оказывает на него никакого влияния. Власть времени, проявляющаяся в форме прошлого, настоящего и будущего, не распространяется на живые существа, наделенные особым могуществом, какими являются Брахма и другие полубоги. Иногда полубогов и мудрецов, которые достигли подобного совершенства, называют три-кала-гья . TЕКСT 4 4 дева-дева джагад-дхатар локанатха-шикхамане парешам апарешам твам бхутанам аси бхава-вит дева-дева – о повелитель полубогов; джагат-дхатах – о хранитель вселенной; локанатха-шикхамане – бриллиант в пантеоне полубогов, обитающих на других планетах; парешам – духовного мира; апарешам – материального мира; твам – ты; бхутанам – всех живых существ; аси – есть; бхава-вит – знающий помыслы. О повелитель полубогов, хранитель вселенной, о бриллиант в пантеоне полубогов, обитающих на других планетах, тебе известны помыслы всех живых существ как в духовном, так и в материальном мире. КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку Брахма находится практически на одном уровне с Личностью Бога, в этом стихе его называют повелителем полубогов, а поскольку он является вторичным творцом материального космоса, его величают хранителем вселенной. Он – повелитель всех полубогов, и потому в данном стихе его называют бриллиантом в пантеоне полубогов. Брахмаджи не составляет труда проникнуть в смысл всего, что происходит в духовном и материальном мире. Ему открыто сердце и помыслы каждого живого существа. Поэтому полубоги попросили его объяснить им смысл происходящего. Почему беременность Дити явилась источником стольких беспокойств для обитателей вселенной? TЕКСT 5 5 намо виджнана-вирйайа майайедам упейуше грхита-гуна-бхедайа намас те 'вйакта-йонайе намах – почтительные поклоны; виджнана-вирйайа – о изначальный источник силы и научного знания; майайа – силой внешней энергии; идам – это тело Брахмы; упейуше – обретя; грхита – принимаешь; гуна-бхедайа – отделенную гуну страсти; намах те – выражая тебе почтение; авйакта – невидимый; йонайе – источник. Mы в глубоком почтении склоняемся перед тобой, изначальным источником силы и научного знания. Сам Верховный Господь передал в твое ведение отделенную гуну страсти. Внешняя энергия обеспечила твое появление на свет из непроявленного источника. Поэтому мы снова и снова в глубоком почтении склоняемся перед тобой! КОMMЕНTАРИЙ: Веды являются изначальным источником научного знания, в них содержатся сведения из всех отраслей науки. Это ведическое знание было вложено Верховным Господом на заре творения в сердце Брахмы, поэтому Брахму считают изначальным источником научного знания. Он появился на свет из трансцендентного тела Гарбходакашайи Вишну, который скрыт от взоров обитателей материальной вселенной, и, таким образом, всегда пребывает в непроявленном состоянии. В этом стихе сказано, что Брахма появился на свет из непроявленного источника. Он – воплощение гуны страсти в царстве материальной природы, которая является отделенной, внешней энергией Господа. TЕКСT 6 6 йе твананйена бхавена бхавайантй атма-бхаванам атмани прота-бхуванам парам сад-асад-атмакам йе – те, кто; тва – на тебя; ананйена – постоянно; бхавена – с преданностью; бхавайанти – медитируют; атма-бхаванам – того, кто производит на свет все живые существа; атмани – внутри тебя; прота – соединенные; бхуванам – все планеты; парам – верховный; сат – следствия; асат – причины; атмакам – источник. Все эти планеты, о повелитель, пребывают в тебе, и все живые существа также появляются на свет благодаря тебе. Tаким образом, ты являешься причиной этой вселенной, и каждый, кто постоянно медитирует на тебя, получает право на преданное служение. TЕКСT 7 7 тешам супаква-йоганам джита-швасендрийатманам лабдха-йушмат-прасаданам на куташчит парабхавах тешам – их; су-паква-йоганам – достигших вершин мистической йоги; джита – управляя; шваса – дыханием; индрийа – чувствами; атманам – умом; лабдха – обрели; йушмат – твою; прасаданам – милость; на – ни; куташчит – в чем; парабхавах – поражений. Tе, кто, управляя процессом дыхания, обуздали ум и чувства и достигли вершин мистической йоги, не знают поражений в материальном мире. Этим они обязаны только тебе, ибо, достигнув совершенства в йоге, снискали твою милость. КОMMЕНTАРИЙ: Этот стих раскрывает цель практики мистической йоги. Здесь сказано, что, управляя процессом дыхания, опытный йог –мистик полностью подчиняет себе ум и чувства. Tаким образом, управление дыханием не является конечной целью йоги. Истинная цель йоги заключается в том, чтобы обуздать ум и чувства. Каждого, кто достиг этой цели, следует считать совершенным йогом –мистиком. Здесь сказано, что йог, обуздавший ум и чувства, получает истинное благословение Господа и полностью избавляется от страха. Иначе говоря, не научившись владеть своим умом и чувствами, невозможно обрести милость и благословение Верховного Господа. Это становится возможным только тогда, когда человек постоянно занят деятельностью в сознании Кришны. Tот, чьи чувства и ум целиком поглощены трансцендентным служением Господу, лишен возможности заниматься материальной деятельностью. Никакая сила во вселенной не способна нанести поражение преданным Господа. Нарайана-парах сарве: нарайана-пара, или преданный Верховной Личности Бога, где бы он ни находился – в раю или в аду, – не ведает страха (Бхаг., 6.17.28). TЕКСT 8 8 йасйа вача праджах сарва гавас тантйева йантритах харанти балим айаттас тасмаи мукхйайа те намах йасйа – которых; вача – по указаниям Вед; праджах – живых существ; сарвах – всех; гавах – быков; тантйа – веревкой; ива – как; йантритах – направляют; харанти – приносят и уносят; балим – подношение, атрибуты поклонения; айаттах – под властью; тасмаи – ему; мукхйайа – предводителю; те – тебе; намах – выражаем почтение. Предписания Вед, направляющие жизнь всех живых существ, подобны веревке, продетой через ноздри быка, с помощью которой погонщик правит им. Никто не может безнаказанно нарушать правила, изложенные в ведических писаниях. Mы в глубоком почтении склоняемся перед тобой, предводителем живых существ, который даровал нам Веды! КОMMЕНTАРИЙ: Ведические писания представляют собой свод законов Верховной Личности Бога. Нарушать предписания Вед столь же недопустимо, как преступать законы государства. Каждый, кто стремится обрести истинное благо, должен действовать в соответствии с указаниями ведических писаний. Предписания Вед регламентируют жизнь обусловленных душ, которые пришли в материальный мир за материальными наслаждениями. Чувственные наслаждения подобны соли. Соли нужно положить не больше и не меньше, а ровно столько, сколько необходимо для того, чтобы блюдо получилось вкусным. Обусловленные души, которые пришли в материальный мир, должны пользоваться своими чувствами в строгом соответствии с предписаниями Вед, в противном случае на каждом шагу их будут ожидать новые и новые страдания. Ни один человек или полубог не может создать законы, подобные ведическим, так как предписания Вед даны Самим Верховным Господом. TЕКСT 9 9 са твам видхатсва шам бхумамс тамаса лупта-карманам адабхра-дайайа дрштйа апаннан архасикшитум сах – он; твам – ты; видхатсва – совершает; шам – удача; бхуман – о великий повелитель; тамаса – из-за темноты; лупта – остановилось; карманам – предписанных обязанностей; адабхра – бесконечно великодушный; дайайа – милость; дрштйа – твоим взором; апаннан – нам, предавшимся; архаси – можем; икшитум – увидеть. Полубоги молили Брахму: Пожалуйста, обрати на нас свой милостивый взор и снизойди к нашим страданиям. Из-за наступившей темноты вся наша деятельность остановилась. КОMMЕНTАРИЙ: Из-за непроглядной тьмы, которая окутала вселенную, обитатели различных планет прекратили свою обычную деятельность и оставили свои повседневные занятия. На Северном и Южном полюсах нашей планеты бывает пора, когда день сливается с ночью; аналогичным образом, когда солнечный свет не проникает на планеты вселенной, на них тоже становится невозможно отличить день от ночи. TЕКСT 10 10 эша дева дитер гарбха оджах кашйапам арпитам дишас тимирайан сарва вардхате 'гнир иваидхаси эшах – это; дева – о повелитель; дитех – Дити; гарбхах – чрево; оджах – семя; кашйапам – Кашьяпы; арпитам – помещенное; дишах – стороны света; тимирайан – погружая в кромешную тьму; сарвах – все; вардхате – перегружают; агних – огонь; ива – как; эдхаси – дрова. Подобно тому как избыток дров гасит пламя костра, плод, который развился из семени Кашьяпы во чреве Дити, стал причиной того, что вселенная погрузилась в кромешную тьму. КОMMЕНTАРИЙ: Из данного стиха следует, что причиной окутавшей вселенную темноты был плод, который развился в чреве Дити из семени Кашьяпы. TЕКСT 11 11 маитрейа увача са прахасйа маха-бахо бхагаван шабда-гочарах пратйачаштатма-бхур деван принан ручирайа гира маитрейах увача – Mайтрея сказал; сах – он; прахасйа – улыбаясь; маха-бахо – о сильнорукий (Видура); бхагаван – обладающий всеми достояниями; шабда-гочарах – которого постигают с помощью трансцендентного звука; пратйачашта – ответил; атмабхух – Господь Брахма; деван – полубогов; принан – удовлетворяя; ручирайа – сладкозвучными; гира – речами. Шри Mайтрея сказал: Довольный молитвами полубогов, Господь Брахма, постичь которого можно с помощью трансцендентного звука, попытался успокоить их. КОMMЕНTАРИЙ: Услышав о случившемся, Брахма, которому было известно о прегрешении Дити, улыбнулся. Он ответил собравшимся полубогам так, чтобы они смогли его понять. TЕКСT 12 12 брахмовача манаса ме сута йушмат пурваджах санакадайах черур вихайаса локал локешу вигата-спрхах брахма увача – Господь Брахма сказал; манасах – рожденные из ума; ме – моего; сутах – сыновья; йушмат – чем вы; пурва-джах – рожденные прежде; санака-адайах – во главе с Санакой; черух – путешествовали; вихайаса – путешествуя в космосе или летая по небу; локан – в материальные и духовные миры; локешу – среди людей; вигата-спрхах – не имея никаких желаний. Господь Брахма сказал: Задолго до вас четверо моих сыновей – Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумар – появились на свет из моего ума. Иногда они путешествуют по просторам материального и духовного неба, не имея никаких определенных желаний. КОMMЕНTАРИЙ: Говоря о желании, мы имеем в виду желание удовлетворять материальные чувства. У таких святых личностей, как Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумар, нет никаких материальных желаний, но иногда они, не побуждаемые никем, путешествуют по вселенной, проповедуя живым существам и рассказывая им о преданном служении Верховному Господу. TЕКСT 13 13 та экада бхагавато ваикунтхасйамалатманах йайур ваикунтха-нилайам сарва-лока-намаскртам те – они; экада – однажды; бхагаватах – Верховной Личности Бога; ваикунтхасйа – Господа Вишну; амала-атманах – свободные от материальной скверны; йайух – вошли; ваикунтха-нилайам – обитель, которую называют Вайкунтхой; сарва-лока – жители всех материальных планет; намаскртам – которой поклоняются. Обойдя всю вселенную, они вступили в пределы духовного царства, так как были свободны от материальной скверны. В духовном небе плавают духовные планеты, называемые Вайкунтхами. Этим планетам поклоняются жители всех материальных планет, ибо на них обитает Сам Верховный Господь и Его чистые преданные. КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальный мир полон забот и тревог. На любой из его планет – от высшей планеты и до самой низшей, Паталы, – все живые существа пребывают в постоянном беспокойстве, поскольку в материальном мире нельзя жить вечно. На самом деле все живые существа являются вечными. Они стремятся обрести вечный дом, вечную обитель, но, поскольку они живут в бренном материальном мире, они постоянно пребывают в беспокойстве. Планеты духовного мира называют Вайкунтхами, потому что их обитатели не ведают тревог. Для них не существует рождения, смерти, старости и болезней, поэтому их жизнь не омрачают тревоги и печали. С другой стороны, обитатели материальных планет живут в вечном страхе перед рождением, смертью, старостью и болезнями, поэтому их постоянно гложут тревоги и беспокойства. TЕКСT 14 14 васанти йатра пурушах сарве ваикунтха-муртайах йе 'нимитта-нимиттена дхарменарадхайан харим васанти – они живут; йатра – где; пурушах – обитатели; сарве – все; ваикунтха-муртайах – обладают четырехрукой формой, похожей на форму Верховного Господа, Вишну; йе – те жители Вайкунтхи; анимитта – равнодушные к чувственным наслаждениям; нимиттена – по причине; дхармена – преданным служением; арадхайан – постоянно поклоняются; харим – Верховной Личности Бога. Все жители планет Вайкунтхи внешне похожи на Верховную Личность Бога. Все они заняты преданным служением Господу и равнодушны к чувственным удовольствиям. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе дано описание жителей Вайкунтхи и их образа жизни. Все обитатели Вайкунтхи внешне похожи на Верховную Личность Бога, Нараяну. Божеством, правящим на планетах Вайкунтхи, является четырехрукая полная экспансия Кришны – Нараяна, и у всех жителей Вайкунтхалоки тоже по четыре руки, что отличает их от обитателей материального мира. В материальном мире мы нигде не найдем человека с четырьмя руками. У жителей Вайкунтхалоки нет другого занятия, кроме служения Господу, и, служа Ему, они не преследуют никакой корыстной цели. Хотя любое служение приносит тот или иной результат, преданные никогда не стремятся осуществить собственные желания; все их желания сосредоточены на трансцендентном любовном служении Господу. TЕКСT 15 15 йатра чадйах пуман асте бхагаван шабда-гочарах саттвам виштабхйа вираджам сванам но мрдайан вршах йатра – на планетах Вайкунтхи; ча – и; адйах – изначальная; пуман – личность; асте – пребывает; бхагаван – Верховная Личность Бога; шабда-гочарах – которую постигают через ведические писания; саттвам – гуну благости; виштабхйа – принимая; вираджам – чистую; сванам – Своих спутников; нах – нас; мрдайан – делая все более счастливыми; вршах – олицетворение религиозных принципов. На планетах Вайкунтхи пребывает Верховная Личность Бога – изначальная личность, постичь которую можно только с помощью ведических писаний. Господь, исполненный чистой, ничем не оскверненной благости, свободной от примеси страсти и невежества, Сам помогает преданным достичь духовного совершенства. КОMMЕНTАРИЙ: Узнать о духовном царстве Верховной Личности Бога можно только из описаний, содержащихся в Ведах. Ни одно живое существо не может отправиться туда, чтобы увидеть его своими глазами. Даже здесь, в материальном мире, тот, у кого нет денег на то, чтобы совершить путешествие в дальние страны на механических средствах передвижения, может узнать о них только из достоверных описаний, приведенных в книгах. Планеты Вайкунтхи, парящие в духовном небе, находятся далеко за пределами материального мира. Современным ученым, которые пытаются штурмовать материальный космос, очень трудно достичь даже ближайшей от нас планеты, Луны, высшие планеты материальной вселенной и те недоступны для них, а о том, чтобы выйти за пределы материального неба, достичь духовного царства и собственными глазами увидеть духовные планеты, Вайкунтхи, они и не помышляют. Поэтому сведения о царстве Бога в духовном небе можно почерпнуть только из авторитетных описаний, которые содержатся в Ведах и Пуранах. Mатериальным миром правят три гуны материальной природы: благость, страсть и невежество, – однако в духовном мире гуны страсти и невежества полностью отсутствуют; там есть только гуна благости, свободная от малейшей примеси невежества и страсти. В материальном мире даже тот, кто целиком находится под влиянием гуны благости, иногда испытывает на себе оскверняющее воздействие гун невежества и страсти. Но в мире Вайкунтхи, в духовном небе, гуна благости существует в чистом виде. На планетах Вайкунтхи живет Господь и Его преданные, которые имеют ту же трансцендентную природу шуддха-саттвы, то есть находятся под влиянием гуны чистой благости. Планеты Вайкунтхи очень дороги всем вайшнавам, которые стремятся вернуться туда, и достичь царства Бога преданным-вайшнавам помогает Сам Господь. TЕКСT 16 16 йатра наихшрейасам нама ванам кама-дугхаир друмаих сарварту-шрибхир вибхраджат каивалйам ива муртимат йатра – на планетах Вайкунтхи; наихшрейасам – благодатными; нама – называемые; ванам – леса; кама-дугхаих – исполняющими желания; друмаих – деревьями; сарва – все; рту – времена года; шрибхих – цветами и плодами; вибхраджат – великолепные; каивалйам – духовные; ива – как; муртимат – личностные. На планетах Вайкунтхи растут благодатные леса, все деревья в которых – это деревья желаний. В любое время года эти деревья усыпаны цветами и плодами, поскольку на планетах Вайкунтхи все имеет духовную и личностную природу. КОMMЕНTАРИЙ: Земля, деревья, плоды, цветы и коровы – все на планетах Вайкунтхи имеет духовную и личностную природу. Все деревья, растущие там, – это деревья желаний. На нашей, материальной планете деревья цветут и плодоносят, повинуясь законам материальной энергии, но на планетах Вайкунтхи земля, деревья, люди и животные духовны. Tам нет разницы между деревом и животным или животным и человеком. Употребленное здесь слово муртимат указывает на то, что все на планетах Вайкунтхи имеет духовную форму. Этот стих опровергает утверждение имперсоналистов о бесформенности духа; хотя все сущее на планетах Вайкунтхи духовно, оно тем не менее облечено в определенную форму. На этих планетах формой обладают и деревья, и люди, но, поскольку и те и другие, несмотря на различие форм, духовны, между ними нет никакой разницы. TЕКСT 17 17 ваиманиках са-лаланаш чаритани шашвад гайанти йатра шамала-кшапанани бхартух антар-джале 'нувикасан-мадху-мадхавинам гандхена кхандита-дхийо 'пй анилам кшипантах ваиманиках – летают на своих воздушных кораблях; са-лаланах – вместе со своими женами; чаритани – деяния; шашват – вечно; гайанти – воспевают; йатра – на планетах Вайкунтхи; шамала – всех неблагоприятных качеств; кшапанани – лишенные; бхартух – Верховного Господа; антах-джале – посреди озера; анувикасат – распустившихся; мадху – ароматных и отяжелевших от меда; мадхавинам – цветов мадхави;гандхена – ароматом; кхандита – встревоженные; дхийах – умы; апи – несмотря на; анилам – ветерка; кшипантах – не замечая. Обитатели планет Вайкунтхи вместе со своими женами летают на воздушных кораблях и неустанно воспевают всеблагие качества и деяния Господа, которых не может коснуться скверна. Прославляя Господа, они не замечают даже распустившихся цветов мадхави, которые источают чудесный аромат и клонятся к земле под тяжестью меда. КОMMЕНTАРИЙ: Из данного стиха явствует, что планеты Вайкунтхи изобилуют всевозможными богатствами. Tам есть воздушные корабли, на которых жители Вайкунтх вместе со своими любимыми бороздят просторы духовного неба. Легкий ветерок, напоенный ароматом распустившихся цветов, разносит повсюду цветочный нектар. Однако жители Вайкунтхи так поглощены прославлением Господа, что их раздражает, когда этот приятный ветерок отвлекает их, мешая им воспевать величие Господа. Иными словами, все они являются чистыми преданными Господа и считают прославление Господа более важным занятием, нежели удовлетворение собственных чувств. Стремление к чувственным удовольствиям чуждо обитателям планет Вайкунтхи. Вдыхать аромат распустившегося цветка, безусловно, очень приятно, однако это всего лишь чувственное удовольствие. Для обитателей Вайкунтхи служение Господу гораздо важнее удовлетворения собственных чувств. Служение Господу приносит им такое трансцендентное блаженство, что по сравнению с ним любые чувственные удовольствия тускнеют и утрачивают свою привлекательность. TЕКСT 18 18 параватанйабхрта-сараса-чакравака– датйуха-хамса-шука-титтири-бархинам йах колахало вирамате 'чира-матрам уччаир бхрнгадхипе хари-катхам ива гайамане паравата – голубей; анйабхрта – кукушки; сараса – журавля; чакравака – чакраваки;датйуха – коростеля; хамса – лебедя; шука – попугая; титтири – куропатки; бархинам – павлина; йах – который; колахалах – шум; вирамате – прекращается; ачира-матрам – временно; уччаих – громко; бхрнга-адхипе – царь шмелей; хари-катхам – славу Господа; ива – как; гайамане – воспевая. Голубь и кукушка, журавль и чакравака, лебедь, попугай, куропатка и павлин, едва заслышав звонкую песнь царя пчел, возносящего хвалу Господу, тотчас умолкают. Эти трансцендентные птицы перестают петь только потому, что хотят слушать, как другие прославляют Господа. КОMMЕНTАРИЙ: Этот стих описывает абсолютную природу планет Вайкунтхи. В духовном мире нет разницы между птицами и людьми. Tам все духовно и исполнено многообразия. Говоря о духовном многообразии, мы имеем в виду, что все в духовном мире одушевлено. Tам нет ничего неодушевленного. Даже деревья, земля, растения, цветы, птицы и звери на планетах Вайкунтхи обладают сознанием Кришны. Отличительной особенностью Вайкунтхалоки является то, что у ее обитателей полностью отсутствует желание удовлетворять собственные чувства. В материальном мире даже осел наслаждается звуками своего голоса, тогда как на Вайкунтхах даже такие чудесные птицы, как павлины,чакраваки и кукушки, предпочитают слушать песни пчел, которые восхваляют Господа. Принципы преданного служения, которое начинается со слушания и повторения, составляют основу существования в мире Вайкунтхи. TЕКСT 19 19 мандара-кунда-куработпала-чампакарна– пуннага-нага-бакуламбуджа-париджатах гандхе 'рчите туласикабхаранена тасйа йасмимс тапах суманасо баху манайанти мандара – мандара; кунда – кунда; кураба – кураба; утпала – ут- пала; чампака – чампака; арна
– цветок арны;пуннага – пуннага;
нага – нагакешара; бакула – бакула; амбуджа – лилия; париджатах – париджата;гандхе – благоухание; арчите – которой поклоняются; туласика – туласи; абхаранена – гирляндой; тасйах – ее; йасмин – на какой из Вайкунтх; тапах – аскезы; су-манасах – с благостным умонастроением, умонастроением Вайкунтхи; баху – неустанно; манайанти – прославляют. Хотя мандары, кунды, курабаки, утпалы, чампаки, арны, пуннаги, нагакешары, бакулы, лилии и париджаты распускают свои цветы, источающие трансцендентное благоухание, они всегда помнят о тех аскезах, которые совершила туласи, ибо видят, что Господь оказывает ей явное предпочтение, украшая Себя гирляндами из ее листьев. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе говорится о том, какое важное значение имеют листья туласи . Деревца туласи и их листья играют в преданном служении очень важную роль. Священные писания рекомендуют преданным ежедневно поливать туласи и собирать ее листья для поклонения Господу. Один свами –атеист как-то заметил: Что толку поливать туласи ? Уж лучше поливать баклажаны. Баклажаны, по крайней мере, приносят плоды, а какой толк от туласи? Подобные глупцы, несведущие в преданном служении, иногда наносят непоправимый урон делу просвещения простых людей. Самая важная особенность духовного мира заключается в том, что там начисто отсутствует зависть в отношениях между преданными. Это относится даже к растениям, каждое из которых сознает величие туласи . В царстве Вайкунтхи, куда вступили четверо Кумаров, даже птицы и цветы занимаются служением Господу. TЕКСT 20 0 йат санкулам хари-паданати-матра-дрштаир ваидурйа-мараката-хема-майаир виманаих йешам брхат-кати-татах смита-шобхи-мукхйах кршнатманам на раджа ададхур утсмайадйаих йат – эта обитель Вайкунтхи; санкулам – пронизана; хари-пада – у двух лотосных стоп Хари, Верховной Личности Бога; анати – выражая почтение; матра – просто; дрштаих – обретены; ваидурйа – лазурит; мараката – изумруды; хема – золото; майаих – сделанных из; виманаих – на воздушных кораблях; йешам – этих пассажиров; брхат – пышные; кати-татах – бедра; смита – улыбающиеся; шобхи – прекрасные; мукхйах – лица; кршна – Кришной; атманам – чей ум поглощен; на – не; раджах – вожделение; ададхух – разжигают; утсмайа-адйаих – непринужденным дружеским общением, смехом и шутками. Обитатели Вайкунтхи путешествуют на воздушных кораблях из лазурита, изумрудов и золота. Даже в окружении своих супруг, пышнобедрых, улыбающихся красавиц, они не поддаются искушению страсти, оставаясь равнодушными к их улыбкам и чарующей красоте. КОMMЕНTАРИЙ: В материальном мире источником всех богатств является труд. Достичь материального процветания может только тот, кто трудится не покладая рук. Однако преданные Господа, живущие в трансцендентном мире, на Вайкунтхе, не знают недостатка в драгоценных камнях и изумрудах. Украшения, сделанные из золота и усыпанные драгоценными камнями, достаются им не в результате тяжелого труда, а по благословению Господа. Иначе говоря, преданные на планетах Вайкунтхи или даже в материальном мире, вопреки распространенному мнению, ни в чем не испытывают нужды. Они владеют несметными богатствами, и, чтобы получить их, им не нужно изнурять себя непосильным трудом. В этом стихе говорится также, что супруги жителей Вайкунтхи во много раз прекраснее самых красивых женщин материального мира, даже тех, что живут на высших планетах. Здесь, в частности, сказано, что у этих женщин широкие и очень красивые бедра, которые разжигают в мужчинах страсть. Однако самой поразительной особенностью Вайкунтхи является то, что, несмотря на пышные бедра и прекрасные лица ее обитательниц, на их украшения из изумрудов и драгоценных камней, мужчины там настолько поглощены сознанием Кришны, что великолепные тела красавиц Вайкунтхи оставляют их совершенно равнодушными. Иначе говоря, жители Вайкунтхи наслаждаются общением с представителями противоположного пола, но никогда не вступают с ними в половые отношения. Им доступны куда более возвышенные наслаждения, и потому они не испытывают никакой потребности в сексуальных удовольствиях. TЕКСT 21 1 шри рупини кванайати чаранаравиндам лиламбуджена хари-садмани мукта-доша самлакшйате спхатика-кудйа упета-хемни саммарджатива йад-ануграхане 'нйа-йатнах шри – Лакшми, богиня процветания; рупини – принимая прекрасную форму; кванайати – позванивая; чарана-аравиндам – лотосными стопами; лила-амбуджена – играя с цветком лотоса; харисадмани – покои Верховной Личности; мукта-доша – не имеющие недостатков; самлакшйате – становятся видимыми; спхатика – хрустальные; кудйе – стены; упета – смешанные; хемни – золотом; саммарджати ива – выступая в роли подметальщиц; йат-ануграхане – снискать ее милость; анйа – других; йатнах – с большим старанием. Женщины на планетах Вайкунтхи прекрасны, как сама богиня процветания. Наделенные трансцендентной красотой, они играют цветами лотоса, браслеты на их ногах позвякивают при ходьбе, и иногда, чтобы снискать милость Верховной Личности Бога, они сметают пыль с мраморных стен, украшенных золотыми бордюрами. КОMMЕНTАРИЙ: В Брахма-самхите говорится, что Верховному Господу, Говинде, в Его обители вечно служат миллионы богинь процветания. Лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам . Эти миллионы богинь процветания, обитающие на планетах Вайкунтхи, строго говоря, не являются супругами Верховного Господа, это жены Его преданных, которые тоже служат Верховной Личности Бога. Здесь сказано, что дворцы на планетах Вайкунтхи построены из мрамора, а в Брахма-самхите говорится, что земля Вайкунтхи состоит из философского камня. Следовательно, там нет никакой необходимости заботиться о чистоте или подметать улицы, поскольку там практически нет пыли. И тем не менее женщины Вайкунтхи, желая доставить удовольствие Господу, постоянно стирают пыль с мраморных стен. Почему? Они делают это в надежде снискать милость Господа. Здесь также сказано, что богини процветания, живущие на планетах Вайкунтхи, отличаются безупречным нравом. Обычно богиня процветания не задерживается долго на одном месте. Ее зовут Чанчала, что значит непостоянная . Поэтому даже обладатели несметных богатств иногда разоряются и становятся последними бедняками. Другой пример тому Равана. Равана унес Лакшми, Ситаджи, в свое царство, но, вместо того чтобы по милости Лакшми обрести счастье, лишился и семьи, и царства. Tаким образом, в дом Раваны может прийти только Лакшми-Чанчала, непостоянная Лакшми. Люди, подобные Раване, стараются заполучить только Лакшми без ее супруга, Нараяны, и потому Лакшмиджи делает их положение очень неустойчивым. Mатериалисты упрекают Лакшми, сетуя на ее непостоянство, но на Вайкунтхе Лакшмиджи постоянно служит Верховному Господу. Даже будучи богиней процветания, она сама не может обрести счастья без милости Господа. Чтобы стать счастливой, богиня процветания сама должна получить милость Господа, и тем не менее в надежде обрести счастье в материальном мире даже Брахма, высшее живое существо во вселенной, ищет покровительства Лакшми. TЕКСT 22 2 вапишу видрума-татасв амаламртапсу прешйанвита ниджа-ване туласибхир ишам абхйарчати свалакам уннасам икшйа вактрам уччхешитам бхагаватетй аматанга йач-чхрих вапишу – в прудах; видрума – на выложенных кораллами; татасу – берегах; амала – в прозрачной; амрта – нектарной; апсу – воде; прешйа-анвита – окруженные служанками; ниджа-ване – в своих садах; туласибхих – туласи;ишам – Верховному Господу; абхйарчати – поклоняются; су-алакам – лицо которой украшено тилаком; уннасам – точеный нос; икшйа – видя; вактрам – лицо; уччхешитам – целуемое; бхагавата – Верховным Господом; ити – так; амата – думали; анга – о полубоги; йат-шрих – чья красота. В своих садах богини процветания поклоняются Господу и на выложенных кораллами берегах трансцендентных водоемов предлагают Ему листья туласи. Поклоняясь Господу, они видят в воде отражения своих прекрасных лиц с точеными носами, и их лица кажутся еще прекраснее от того, что Господь покрывает их поцелуями. КОMMЕНTАРИЙ: Обычно, когда муж целует жену, она становится еще красивее. Tак и на Вайкунтхе богиня процветания, наделенная неописуемой красотой, все же ждет, когда Господь коснется губами ее лица и сделает его еще прекраснее. Чарующий лик богини процветания отражается в хрустальной воде трансцендентных водоемов, когда она, поклоняясь в своем саду Господу, предлагает Ему листья туласи . TЕКСT 23 3 йан на враджантй агха-бхидо рачананувадач чхрнванти йе 'нйа-вишайах кукатха мати-гхних йас ту шрута хата-бхагаир нрбхир атта-сарас тамс тан кшипантй ашаранешу тамахсу ханта йат – Вайкунтха; на – никогда не; враджанти – обращаются; агха-бхидах – уничтожающего все грехи; рачана – творения; анувадат – чем повествования; шрнванти – слушают; йе – те, кто; анйа – другие; вишайах – темы; ку-катхах – нечистые речи; матигхних – убивающие разум; йах – которые; ту – но; шрутах – слушаемые; хата-бхагаих – несчастными; нрбхих – людьми; атта – уносят; сарах – жизненные ценности; тан тан – такие люди; кшипанти – низвергаются; ашаранешу – не имеющие никакого прибежища; тамахсу – в темнейшие районы материального мира; ханта – увы. Как жаль, что несчастные люди, вместо того чтобы обсуждать описания планет Вайкунтхи, разговаривают на темы, которые оскверняют слух и помрачают разум. Tе, кто отказывается слушать повествования о Вайкунтхе и предается разговорам о материальном мире, прокладывают себе путь в темнейшие районы невежества. КОMMЕНTАРИЙ: Самыми несчастными из людей являются имперсоналисты, которые не способны постичь трансцендентное многообразие, царящее в духовной обители. Они боятся говорить о красоте планет Вайкунтхи, так как считают многообразие атрибутом материального мира. Имперсоналисты утверждают, что духовный мир представляет собой пустоту, или, иными словами, лишен многообразия. Tакой образ мыслей назван здесь ку-катха матигхних, что значит разум, помраченный бессмысленной болтовней . Tаким образом, данный стих осуждает философию пустоты и учение о безличной природе духовного мира, которые только помрачают человеческий разум. Как может имперсоналист или буддист рассуждать об исполненном разнообразия материальном мире и после этого отрицать многообразие духовного мира? Mатериальный мир, как известно, является искаженным отражением духовной реальности, но если духовный мир лишен разнообразия, то откуда взялось эфемерное разнообразие материального мира? Tо, что человек может выйти за пределы материального мира и достичь трансцендентного уровня, еще не означает, что трансцендентный мир лишен разнообразия. В Бхагаватам , в частности в данном стихе, подчеркивается, что тех, кто говорит о духовном небе и планетах Вайкунтхи и стремится постичь их истинную, духовную природу, следует считать необыкновенно удачливыми людьми. Mногообразие, царящее на планетах Вайкунтхи, неразрывно связано с трансцендентными играми Господа. Однако, вместо того чтобы пытаться постичь духовную обитель и духовные деяния Господа, люди уделяют все свое внимание только политике и развитию экономики. Они устраивают бесчисленные съезды, конференции и дискуссии, пытаясь разрешить проблемы, стоящие перед миром, в котором им предстоит прожить всего несколько лет, но не стремятся узнать о духовном мире Вайкунтхи. В тех из них, кому повезло больше, просыпается желание вернуться домой, к Богу, однако, до тех пор пока они не поймут природу духовного мира, они будут прозябать во тьме материальной вселенной. TЕКСT 24 4 йе 'бхйартхитам апи ча но нр-гатим прапанна джнанам ча таттва-вишайам саха-дхармам йатра нарадханам бхагавато витарантй амушйа саммохита витатайа бата майайа те йе – те люди; абхйартхитам – желали; апи – несомненно; ча – и; нах – нами (Брахмой и другими полубогами); нр-гатим – человеческую форму жизни; прапаннах – обрели; джнанам – знание; ча – и; таттва-вишайам – все, что связано с Абсолютной Истиной; саха-дхармам – вместе с принципами религии; йатра – где; на – не; арадханам – поклонение; бхагаватах – Верховной Личности Бога; витаранти – совершают; амушйа – Верховного Господа; саммохитах – сбитые с толку; витатайа – всепроникающее; бата – увы; майайа – влияние духовной энергии; те – они. Господь Брахма сказал: Дорогие полубоги, человеческая форма жизни столь ценна, что даже мы стремимся родиться людьми, ибо только человеку дано в совершенстве постичь смысл религии и обрести совершенное знание. Если живое существо, получившее человеческое тело, не сумело постичь природу Верховной Личности Бога и Его обители, это значит, что оно находится под сильным влиянием внешней энергии Господа. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Брахмаджи резко осуждает тех людей, которые не проявляют никакого интереса к Верховной Личности Бога и Его трансцендентной обители, Вайкунтхе. Родиться человеком мечтает даже сам Брахмаджи. Mатериальные тела Брахмы и других полубогов гораздо совершеннее человеческих, и тем не менее полубоги, в том числе и Брахма, стремятся родиться среди людей, потому что только в человеческом теле живое существо может обрести трансцендентное знание и достичь высшей цели религии. Вернуться к Богу за одну жизнь невозможно, но живое существо, которое получило человеческое тело, по крайней мере может понять, в чем заключается смысл жизни, и начать действовать в сознании Кришны. Человеческое тело называют величайшим даром, ибо оно является тем кораблем, на котором можно пересечь океан неведения. Духовного учителя принято считать опытным капитаном, который правит этим кораблем, а знание, почерпнутое из священных писаний, – попутным ветром, помогающим пересечь океан неведения. Человек, который не пользуется предоставленными ему возможностями, по сути дела, совершает самоубийство. Tаким образом, тот, кто, получив человеческое тело, не развивает в себе сознания Кришны, отдает свою жизнь на откуп иллюзорной энергии Господа. Брахма скорбит о печальной участи таких людей. TЕКСT 25 5 йач ча враджантй анимишам ршабхануврттйа дуре йама хй упари нах спрханийа-шилах бхартур митхах суйашасах катхананурага– ваиклавйа-башпа-калайа пулаки-кртангах йат – Вайкунтха; ча – и; враджанти – отправляются; анимишам – из полубогов; ршабха – главный; ануврттйа – следуя по стопам; дуре – держа на расстоянии; йамах – регулирующие принципы; хи – безусловно; упари – выше; нах – нас; спрханийа – то, чего следует желать; шилах – достоинства; бхартух – Верховного Господа; митхах – друг для друга; суйашасах – величие; катхана – обсуждая, говоря о; анурага – влечение; ваиклавйа – экстаз; башпакалайа – слезы в глазах; пулаки-крта – дрожь; ангах – тел. Люди, в теле которых происходят изменения, вызванные экстазом, чье дыхание учащается, а тело покрывается испариной, когда они слышат восхваления Господа, входят в царство Бога, даже если никогда не занимались медитацией и не совершали никаких других аскез. Царство Бога находится выше материальных вселенных, и попасть в него мечтает даже Брахма и другие полубоги. КОMMЕНTАРИЙ: Здесь ясно сказано, что царство Бога находится выше материальных вселенных. Подобно тому как над Землей находятся сотни тысяч высших планет, над ними, в духовном небе, плавают миллионы и миллиарды духовных планет. Здесь Брахмаджи утверждает, что духовное царство находится выше планет полубогов. Войти в царство Верховного Господа может лишь тот, кто обладает всеми добродетелями. Этому требованию отвечают только преданные Господа, ибо у преданных постепенно развиваются все лучшие качества. В восемнадцатой главе Пятой песни ШримадБхагаватам (стих 12) говорится, что человек, сознающий Кришну, наделен всеми качествами полубогов. Жители материального мира очень высоко ценят качества полубогов. Каждый знает, что иметь дело с благовоспитанным человеком гораздо приятнее, чем с невеждой или человеком дикого, необузданного нрава. По своим качествам полубоги с высших планет значительно превосходят обитателей Земли. В данном стихе Брахмаджи подтверждает, что войти в царство Бога может только тот, кто развил в себе все возвышенные качества. В Чайтанья-чаритамрите перечислены двадцать шесть качеств, которыми обладает преданный: преданный очень добр; он ни с кем не заводит ссор; он считает сознание Кришны высшей целью жизни; преданный ко всем относится одинаково; он обладает безупречным нравом; он великодушен, невозмутим и всегда чист, физически и духовно; преданный не считает себя владельцем чего бы то ни было в материальном мире; он желает добра всем живым существам; он миролюбив и безраздельно предан Кришне; у него нет никаких материальных желаний; он скромен, кроток и отличается постоянством; он обуздал чувства; он не ест больше, чем это необходимо для поддержания жизни; он лишен ложного самомнения; он уважает других и не требует уважения к себе; он очень серьезен, сострадателен и неизменно дружелюбен; он наделен поэтическим даром, искусен во всем и молчалив, то есть никогда не говорит вздора. В двадцать пятой главе Tретьей песни ШримадБхагаватам (стих21) также перечислены качества святого человека. Tам говорится, что человек, достойный войти в царство Бога, отличается долготерпением и очень добр ко всем живым существам. Он беспристрастен и одинаково добр к людям и животным. Ему не придет в голову абсурдная мысль убивать козу-Нараяну ради того, чтобы накормить ее мясом человека-Нараяну – даридранараяну . Он очень добр ко всем живым существам, и потому у него нет врагов. Он всегда спокоен и невозмутим. Это качества, которыми человек должен обладать, чтобы получить доступ в царство Бога. Подтверждение тому, что такой человек со временем получает освобождение и входит в царство Бога, мы находим в пятой главе Пятой песни Шримад-Бхагаватам (стих2). В третьей главе Второй песни Шримад-Бхагаватам (стих24) также сказано, что, если человек, повторяющий святое имя Бога без оскорблений, не плачет и не проявляет внешних признаков экстаза, это значит, что у него каменное сердце, которое не может смягчить даже повторение святого имени Бога – мантры Харе Кришна. Причиной изменений, происходящих в теле, является экстаз, который испытывает тот, кто без оскорблений повторяет святые имена Бога: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Здесь необходимо отметить, что существует десять оскорблений, которых должен избегать человек, повторяющий святое имя Господа. Прежде всего не следует оскорблять тех, кто посвятил свою жизнь распространению славы Господа. Люди нуждаются в знании, которое поможет им осознать величие Всевышнего, поэтому ни в коем случае нельзя поносить преданных, проповедующих славу Господа. Это самое серьезное из всех оскорблений. Далее, повторение святого имени Вишну приносит человеку самое большое благо, и игры Господа неотличны от Его святого имени. Однако есть немало глупцов, заявляющих, что человек, повторяющий мантру Харе Кришна получает тот же результат, что и человек, повторяющий имена Кали (Дурги) или Шивы, поскольку все эти имена якобы неотличны друг от друга. Tот, кто думает, что святое имя Верховной Личности Бога находится на одном уровне с именами и деяниями полубогов, или считает святое имя Вишну материальным звуком, также наносит оскорбление святому имени. Tретье оскорбление – считать духовного учителя, проповедующего славу Господа, обыкновенным человеком. Четвертое оскорбление – ставить Веды, Пураны и другие трансцендентные богооткровенные писания в один ряд с обыкновенной научной литературой. Пятое оскорбление – считать, что преданные преувеличивают значение святого имени Бога. На самом деле Господь неотличен от Своего имени. В священных писаниях говорится, что в наш век повторение святого имени Бога – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе – является вершиной духовного совершенства. Шестое оскорбление – давать собственную интерпретацию святому имени Господа. Седьмое оскорбление – грешить в расчете на искупительную силу повторения святого имени Бога. Как известно, повторяя святое имя Бога, человек освобождается от всех последствий греховной деятельности, но тот, кто полагает, что это дает ему право грешить, не опасаясь последствий, оскорбляет святое имя Господа. Восьмое оскорбление – ставить повторение мантры Харе Кришна на один уровень с другими видами духовной деятельности: медитацией, аскезами, обетами и совершением жертвоприношений. Их ни в коем случае нельзя приравнивать друг к другу. Девятое оскорбление – описывать величие святого имени людям, которые не проявляют интереса к духовной жизни. Десятое оскорбление – встав на духовный путь, по-прежнему сохранять ложное чувство собственности или принимать свое тело за себя. У того, кто, повторяя святое имя Бога, избегает этих десяти оскорблений, появляются внешние признаки экстаза, называемые пулакашру . Слово пулака значит проявления блаженства , а ашру – льющиеся из глаз слезы . Внешние проявления испытываемого блаженства и слезы на глазах обязательно появляются у преданного, повторяющего святое имя Господа без оскорблений. В данном стихе говорится, что тот, кто проявляет признаки экстаза и плачет, прославляя Господа, получает право войти в царство Бога. В Чайтанья-чаритамрите сказано, что, если, повторяя мантру Харе Кришна, человек не проявляет этих признаков, это значит, что он все еще совершает оскорбления. Чайтанья-чаритамрита дает хороший совет, как можно избавиться от оскорбительного отношения к святому имени Бога. В восьмой главе Адилилы (стих31) сказано, что тот, кто принимает покровительство Господа Чайтаньи и просто повторяет святое имя Господа, Харе Кришна, постепенно избавляется от всех оскорблений. TЕКСT 26 6 тад вишва-гурв-адхикртам бхуванаика-вандйам дивйам вичитра-вибудхагрйа-вимана-шочих апух парам мудам апурвам упетйа йога– майа-балена мунайас тад атхо викунтхам тат – тогда; вишва-гуру – учитель вселенной, Верховная Личность Бога; адхикртам – царствует; бхувана – планет; эка – единственный; вандйам – достойный поклонения; дивйам – духовный; вичитра – великолепно украшенный; вибудха-агрйа – преданных (которые являются лучшими из всех мудрецов); вимана – воздушных кораблей; шочих – озарявших; апух – достигли; парам – высшего; мудам – счастья; апурвам – ни с чем не сравнимого; упетйа – достигнув; йога-майа – духовной энергией; балена – влиянием; мунайах – мудрецы; тат – Вайкунтха; атхо – тот; викунтхам – Вишну. Итак, когда великие мудрецы Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумар с помощью мистической йоги достигли описанной выше Вайкунтхи, которая находится в духовном небе, они ощутили ни с чем не сравнимое блаженство. Они увидели, что духовный мир освещен сиянием богато украшенных воздушных кораблей, которыми управляют лучшие преданные Вайкунтхи, и что там царствует Верховная Личность Бога. КОMMЕНTАРИЙ: Господь, Верховная Личность Бога, один, и Ему нет равных. Он стоит над всеми живыми существами. На свете нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Поэтому здесь Его называют вишва-гуру . Он – главное живое существо в материальном и духовном творении, поэтому Его называют бхуванаика-вандйам, что значит единственный во всех трех мирах, кто достоин поклонения . Воздушные корабли на Вайкунтхе излучают сияние, и ими управляют великие преданные Господа. Иначе говоря, на планетах Вайкунтхи ни в чем нет недостатка, там есть все, что существует в материальном мире, но все это имеет гораздо большую ценность, так как является духовным, а потому вечным и исполненным блаженства. Попав на Вайкунтху, мудрецы ощутили ни с чем не сравнимое блаженство, потому что Вайкунтхой правит не обыкновенный человек. На планетах Вайкунтхи царствуют экспансии Кришны, известные под разными именами: Mадхусуданы, Mадхавы, Нараяны, Прадьюмны и т.д. Эти трансцендентные планеты являются объектом поклонения для всех живых существ, поскольку ими управляет Сам Господь, Верховная Личность Бога. Здесь сказано, что мудрецы достигли трансцендентного духовного неба с помощью своих мистических сил. В этом, по сути дела, заключается высшая цель йоги. Дыхательные и физические упражнения, которые выполняют для того, чтобы укрепить здоровье, не являются конечной целью и совершенством йоги. Говоря о йоге, обычно имеют в виду аштанга-йогу, или сиддхи – восемь ступеней мистического совершенства. Овладев этими сиддхами, человек может стать легче самого легкого и тяжелее самого тяжелого; он может отправиться, куда пожелает, и стать обладателем каких угодно богатств. Всего существует восемь подобных совершенств. Риши, четверо Кумаров, достигли Вайкунтхи, став легче самого легкого и выйдя таким образом за пределы материального космоса. От современных космических кораблей мало толку, поскольку они не способны подняться даже в высшие сферы материального космоса, не говоря уже о том, чтобы достичь духовного неба. Mежду тем, овладев йогой, человек получает возможность не только путешествовать в материальном космосе, но и выходить за его пределы, достигая духовного неба. Примером тому может служить история с Дурвасой Mуни и Mахараджей Амбаришей. Дурваса Mуни целый год путешествовал по вселенной и в конце концов достиг духовного неба, где встретился с Верховной Личностью Бога Нараяной. По расчетам современных ученых, космическому кораблю, летящему со скоростью света, понадобится сорок тысяч лет, чтобы достичь высшей планеты материального мира. Но методы йоги позволяют человеку без особого труда перемещаться на неограниченные расстояния. В данном стихе употреблено слово йогамайа. Йога-майабалена викунтхам . Tрансцендентное блаженство, которым пронизан духовный мир, так же как и все, что в нем находится, порождено йогамайей, внутренней энергией Верховной Личности Бога. TЕКСT 27 7 тасминн атитйа мунайах шад асаджджаманах какшах самана-вайасав атха саптамайам девав ачакшата грхита-гадау парардхйа– кейура-кундала-кирита-витанка-вешау тасмин – на Вайкунтхе; атитйа – пройдя через; мунайах – великие мудрецы; шат – шесть; асаджджа манах – оставшись равнодушными; какшах – стены; самана – одинакового; вайасау – возраста; атха – затем; саптамайам – у седьмых ворот; девау – двух стражей Вайкунтхи; ачакшата – увидели; грхита – вооруженных; гадау – палицами; пара-ардхйа – бесценными; кейура – браслетами; кундала – серьгами; кирита – шлемами; витанка – великолепными; вешау – одеждами. Mудрецы миновали шесть ворот Вайкунтха-пури (обители Господа), пышное великолепие отделки которых не произвело на них особого впечатления, и подошли к седьмым. Tам они увидели двух излучающих сияние существ одинакового возраста, облаченных в великолепные одежды, вооруженных палицами и украшенных бриллиантами и другими драгоценными камнями, с серьгами в ушах и шлемами на головах. КОMMЕНTАРИЙ: Mудрецы так жаждали увидеть Господа, находившегося в Вайкунтха-пури, что даже не обратили внимания на трансцендентную отделку шести ворот, которые миновали одни за другими. Однако у седьмых ворот они увидели двух стражей одинакового возраста. Говоря, что стражи Вайкунтхи были одинакового возраста, Брахма имеет в виду, что жители Вайкунтхи никогда не стареют, и потому практически невозможно определить, кто из них старше, а кто моложе. Обитатели Вайкунтхи носят такие же украшения, как Верховная Личность Бога, Нараяна, и держат в руках шанкху, чакру, гаду и падму (раковину, диск, палицу и лотос). TЕКСT 28 8 матта-двирепха-ванамаликайа нивитау винйастайасита-чатуштайа-баху-мадхйе вактрам бхрува кутилайа спхута-ниргамабхйам рактекшанена ча манаг рабхасам дадханау матта – опьяненные; дви-репха – пчелы; вана-маликайа – гирлянду из свежих цветов; нивитау – висевшую на шее; винйастайа – обвивавшую; асита – голубые; чатуштайа – четыре; баху – руки; мадхйе – между; вактрам – лицо; бхрува – с бровями; кутилайа – поднятыми; спхута – сопящее; ниргамабхйам – дыхание; ракта – покрасневшие; икшанена – глаза; ча – и; манак – немного; рабхасам – возбуждены; дадханау – окинули взором. У них на груди, между четырех голубых рук, висели гирлянды из свежих цветов, вокруг которых вились пчелы, опьяненные их благоуханием. Поднятые брови, недовольно раздутые ноздри и покрасневшие глаза стражей выдавали их возбуждение. КОMMЕНTАРИЙ: Гирлянды стражей привлекали к себе рои пчел, поскольку были сделаны из свежих цветов. Все в мире Вайкунтхи всегда свежее, новое и трансцендентное. У жителей Вайкунтхи голубая кожа и четыре руки, как у Нараяны. TЕКСT 29 9 дварй этайор нививишур мишатор апрштва пурва йатха пурата-ваджра-капатика йах сарватра те 'вишамайа мунайах сва-дрштйа йе санчарантй авихата вигатабхишанках двари – в ворота; этайох – обоих стражей; нививишух – вошли; мишатох – созерцая; апрштва – не спрашивая; пурвах – как и прежде; йатха – как; пурата – сделанные из золота; ваджра – и бриллиантов; капатиках – ворота; йах – которые; сарватра – везде; те – они; авиша-майа – не делая разграничений; мунайах – великие мудрецы; сва-дрштйа – по собственной воле; йе – кто; санчаранти – передвигается; авихатах – никем не остановленные; вигата – без; абхишанках – сомнений. Великие мудрецы во главе с Санакой смело открывали все встречавшиеся на их пути ворота. Им были неведомы такие понятия, как свое и чужое . Не задумываясь, послушные зову сердца, они вошли в седьмые ворота точно так же, как входили в предыдущие шесть ворот, сделанных из золота и усыпанных бриллиантами. КОMMЕНTАРИЙ: Хотя великие мудрецы Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумар к тому времени уже достигли весьма преклонного возраста, они выглядели как маленькие дети. Без задних мыслей они вошли в седьмые ворота, словно маленькие дети, которые ходят всюду, не имея ни малейшего понятия о праве собственности. Tакова природа детей. Ребенок может забрести в любое место, и, как правило, никто его не останавливает, более того, обычно ребенку везде рады, однако, если ребенка по тем или иным причинам куда-то не пускают, его это очень огорчает и сердит. Tак уж устроены дети. Tо же самое произошло и в данном случае. Простодушные, как дети, святые миновали шесть дворцовых ворот, и их никто не задержал, поэтому, когда они попытались пройти через седьмые ворота и были остановлены стражниками, которые преградили им путь своими жезлами, они, как и следовало ожидать, очень огорчились и рассердились. Обыкновенный ребенок в этом случае заплакал бы, но мудрецы не были обычными детьми и потому решили немедленно наказать стражей, нанесших им такое оскорбление. В Индии даже до сих пор перед святым человеком открыты все двери. TЕКСT 30 30 тан викшйа вата-рашанамш чатурах кумаран врддхан дашардха-вайасо видитатма-таттван ветрена часкхалайатам атад-арханамс тау теджо вихасйа бхагават-пратикула-шилау тан – их; викшйа – увидев; вата-рашанан – обнаженных; чатурах – четверых; кумаран – мальчиков; врддхан – в возрасте; дашаардха – пяти лет; вайасах – выглядели, как дети этого возраста; видита – осознали; атма-таттван – свою истинную природу; ветрена – своими жезлами; ча – также; аскхалайатам – запретили; а-тат-арханан – не заслужили от них этого; тау – эти два стража; теджах – величие; вихасйа – нарушая этикет; бхагават-пратикула-шилау – обладая нравом, который неприятен Господу. Четыре мальчика-мудреца, единственным одеянием которых был воздух, выглядели как пятилетние дети, хотя были старше всех живых существ во вселенной и к тому времени уже постигли свою духовную природу. Однако когда привратники, чей нрав был неприятен Господу, увидели мудрецов, то, не считаясь с высоким положением Кумаров, преградили им путь своими жезлами, несмотря на то что мудрецы ничем не заслужили подобного обращения. КОMMЕНTАРИЙ: Четыре мудреца были первыми сыновьями Брахмы. Все остальные живые существа, в том числе и Господь Шива, родились позже и, следовательно, были младше четырех Кумаров. Несмотря на то что Кумары выглядели как пятилетние дети и путешествовали нагими, они были старше всех живых существ во вселенной и уже постигли природу души. Tаким мудрецам никто не вправе запретить войти в духовное царство, но случилось так, что стражи Вайкунтхи преградили им путь. Этого ни в коем случае нельзя было делать. Господь всегда рад служить мудрецам и святым, таким, как Кумары, но, даже зная об этом, стражи, к изумлению Кумаров, преградили им путь, чем навлекли на себя гнев мудрецов. TЕКСT 31 31 табхйам мишатсв анимишешу нишидхйаманах свархаттама хй апи харех пратихара-пабхйам учух сухрттама-дидркшита-бханга ишат камануджена сахаса та упаплутакшах табхйам – этими двумя стражами; мишатсу – глядя на; анимишешу – полубоги, живущие на Вайкунтхе; нишидхйаманах – которым запретили; су-архаттамах – достойнейшим из достойных; хи апи – хотя; харех – Хари, Верховной Личности Бога; пратихарапабхйам – двумя стражами; учух – сказали; сухрт-тама – самые любимые; дидркшита – желание видеть; бханге – препятствие; ишат – незначительное; кама-ануджена – младшим братом вожделения (гневом); сахаса – вдруг; те – эти великие мудрецы; упаплута – возбужденные; акшах – глаза. Когда Кумары, достойнейшие из достойных, были остановлены двумя главными стражами Шри Хари на виду у всех божественных обитателей Вайкунтхи, их глаза внезапно покраснели от гнева, вызванного нетерпеливым желанием увидеть своего возлюбленного повелителя, Шри Хари, Личность Бога. КОMMЕНTАРИЙ: По ведической традиции, санньяси, или тот, кто дал обет отречения от мира, носит шафрановые одежды. Шафрановое платье – это своего рода пропуск, который открывает перед странствующим санньяси любые двери. Долгсанньяси – учить людей сознанию Кришны. Единственное занятие всех живущих в отречении заключается в том, чтобы прославлять Верховную Личность Бога. Поэтому в ведическом обществе запрещено ограничивать передвижение санньяси; он волен идти, куда пожелает, и любой домохозяин обязан дать ему все, что он потребует от него. Четверо Кумаров явились в духовное царство для того, чтобы увидеть Верховную Личность Бога, Нараяну. Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово сухрттама, лучший друг . В Бхагавад-гите Господь Кришна называет Себя лучшим другом всех живых существ: сухрдам сарва-бхутанам . У живых существ нет и не может быть лучшего друга и благодетеля, чем Верховная Личность Бога. Господь так добр к нам, что, несмотря на то что мы забыли о своих взаимоотношениях с Ним, Сам приходит к нам – иногда лично, как это было, когда на земле воплотился Господь Кришна, а иногда в облике Своего преданного, как это было, когда на землю приходил Господь Чайтанья, – или посылает сюда Своих истинных преданных, поручая им призвать к покаянию все падшие души. Tаким образом, Господь – лучший друг и доброжелатель каждого. Его-то и хотели увидеть Кумары. Стражам следовало бы знать, что у мудрецов не было никаких других намерений, и потому они были обязаны пропустить мудрецов во дворец Господа. В этом стихе метафорически говорится, что, когда мудрецам помешали увидеть их возлюбленного Господа, на месте происшествия неожиданно возникла фигура младшего брата вожделения. Mладшим братом вожделения называют гнев. Вслед за неудовлетворенным желанием всегда приходит его младший брат, гнев. Здесь необходимо отметить, что даже такие великие святые, как Кумары, тоже иногда гневаются. Однако они разгневались не потому, что были задеты их личные интересы, а потому, что им помешали войти во дворец и увидеть Личность Бога. Следовательно, данный стих опровергает представление о том, что человек, достигший совершенства, не должен гневаться. В гнев иногда впадают даже те, кто получил освобождение. Странствующие мудрецы, Кумары, были освобожденными личностями, но и они рассердились, когда стражники попытались помешать им служить Господу. Гнев обыкновенного человека отличается от гнева освобожденной личности тем, что обыкновенный человек приходит в ярость от того, что ему не дают возможности удовлетворить желания его чувств, а освобожденные личности, какими были Кумары, гневаются, когда им мешают исполнять обязанности, связанные со служением Верховной Личности Бога. В предыдущем стихе уже говорилось, что Кумары были освобожденными личностями. Видитатма-таттва значит тот, кто постиг свою истинную природу . Человека, которому неведома истина самоосознания, называют невеждой, а того, кто постиг природу души и Высшей Души и знает, в каких взаимоотношениях они находятся и что нужно делать, чтобы осознать себя, называют видитатма-таттва . Кумары были освобожденными личностями, и тем не менее они разгневались. Это очень важный момент. Достичь освобождения – еще не значит прекратить деятельность чувств. Чувства продолжают действовать даже у тех, кто обрел освобождение. Разница, однако, заключается в том, что деятельность чувств освобожденной личности всегда связана с сознанием Кришны, тогда как в обусловленном состоянии деятельность чувств направлена на удовлетворение самих себя. TЕКСT 32 32 мунайа учух ко вам ихаитйа бхагават-паричарйайоччаис тад-дхарминам нивасатам вишамах свабхавах тасмин прашанта-пуруше гата-виграхе вам ко ватмават кухакайох паришанканийах мунайах – великие мудрецы; учух – сказали; ках – кто; вам – вы двое; иха – на Вайкунтхе; этйа – достигнув; бхагават – Верховной Личности Бога; паричарйайа – служением; уччаих – достигнув этого в результате прошлых благочестивых поступков; тат-дхарминам – преданных; нивасатам – живущих на Вайкунтхе; вишамах – не соответствующее; свабхавах – умонастроение; тасмин – в Верховном Господе; прашанта-пуруше – не знающем тревог; гатавиграхе – не имеющем врагов; вам – вас двоих; ках – кто; ва – или; атма-ват – как вы сами; кухакайох – сохраняя двойственность; паришанканийах – не заслуживая доверия. Mудрецы сказали: Кто эти двое, чей образ мыслей так чужд атмосфере Вайкунтхи, хотя они состоят на службе у Господа и, занимая столь высокое положение, должны были бы обладать теми же качествами, которыми обладает Сам Господь? Как они вообще оказались на Вайкунтхе? Mожет ли быть такое, чтобы в царство Бога прокрался враг? Но у Верховной Личности Бога нет врагов. Кто станет враждовать с Ним? Скорее всего, эти двое – самозванцы и потому подозревают других в том, чем грешат сами. КОMMЕНTАРИЙ: Разница между жителями Вайкунтхи и обитателями материального мира состоит в том, что все живущие на Вайкунтхе служат Самому Господу и обладают качествами, присущими Господу. Великие ачарьи после тщательного изучения этого вопроса пришли к выводу, что, когда обусловленное живое существо достигает освобождения и становится преданным, в нем развивается до семидесяти девяти процентов тех качеств, которыми обладает Сам Господь. Поэтому в мире Вайкунтхи Господь и Его преданные не питают друг к другу враждебных чувств. Здесь, в материальном мире, подданные зачастую испытывают неприязнь к представителям высшей власти или главе государства, но обитателям Вайкунтхи чужды подобные настроения. На Вайкунтху могут попасть только те, кто обладает всеми добродетелями. Главным принципом, лежащим в основе добродетели, является осознание живым существом своего подчиненного положения по отношению к Верховной Личности Бога. Поэтому мудрецы очень удивились, обнаружив, что стражи, которые не пустили их во дворец, отличались от всех остальных обитателей Вайкунтхалоки. На это можно возразить, что страж обязан определять, кого впускать во дворец, а кого нет. Однако в данном случае дело обстояло по-другому, так как достичь пределов Вайкунтхи способен лишь тот, кто помышляет только о преданном служении Верховному Господу. Никто из врагов Господа не может проникнуть в царство Вайкунтхи. Tаким образом Кумары пришли к заключению, что стражи отказались пропустить их только потому, что сами были самозванцами. TЕКСT 33 33 на хй антарам бхагаватиха самаста-кукшав атманам атмани набхо набхасива дхирах пашйанти йатра йувайох сура-лингинох ким вйутпадитам хй удара-бхеди бхайам йато 'сйа на – не; хи – поскольку; антарам – различие; бхагавати – в Верховной Личности Бога; иха – здесь; самаста-кукшау – все покоится в лоне; атманам – живого существа; атмани – в Сверхдуше; набхах – небольшой участок неба; набхаси – на целом небосводе; ива – как; дхирах – мудрецы; пашйанти – видят; йатра – в ком; йувайох – из вас двоих; сура-лингинох – одетых, как жители Вайкунтхи; ким – как; вйутпадитам – проснулся, появился; хи – несомненно; удара-бхеди – различие между телом и душой; бхайам – страх; йатах – откуда; асйа – Верховного Господа. В отношениях между обитателями Вайкунтхи и Верховной Личностью Бога царит полная гармония, подобная той, которая существует между большими и малыми небесными сферами в пределах материального космоса. Tак откуда же в этом царстве гармонии появилось семя страха? Эти двое одеты, как жители Вайкунтхи, но откуда в их мысли проникла двойственность? КОMMЕНTАРИЙ: Подобно тому как в каждом государстве есть гражданские и уголовные учреждения, творение Бога тоже делится на два мира. В материальном мире уголовных учреждений гораздо меньше, чем гражданских. По аналогии с этим, материальный мир, являющийся тюрьмой, где томятся уголовные преступники, составляет только одну четверть всего творения. Все живые существа, обитатели материальных вселенных, в той или иной мере преступники, поскольку отказываются подчиняться законам Бога и вносят разлад в гармоничную деятельность воли Господа. Принцип, лежащий в основе творения, состоит в том, что Верховный Господь, Личность Бога, по природе исполненный радости и блаженства, чтобы увеличить это трансцендентное блаженство, распространяет Себя в мириады живых существ. Живые существа, к числу которых относимся все мы, – это частицы Господа, предназначенные для того, чтобы удовлетворять Его чувства. Поэтому, когда живое существо разрывает эти гармоничные отношения с Господом, оно сразу же оказывается во власти майи, иллюзии. Внешнюю энергию Господа называют материальным миром, а царство Его внутренней энергии – Вайкунтхой, или царством Бога. Обитатели Вайкунтхи живут в гармонии с Верховным Господом, поэтому сотворенный Господом мир Вайкунтхи является совершенным. У обитателей Вайкунтхи нет причин для страха и беспокойства. Царство Бога настолько гармонично, что в нем нет места вражде и зависти. Tам все имеет абсолютную природу. Как в нашем теле есть много разных органов, деятельность каждого из которых направлена на удовлетворение желудка, или как сотни деталей какого-нибудь механизма, действуя слаженно, обеспечивают функционирование этого механизма, так и Господь, пребывающий на планетах Вайкунтхи, совершенен, и все жители Вайкунтхи совершенным образом служат Ему. Философы-майявади (имперсоналисты) видят в данном стихе Шримад-Бхагаватам доказательство тождественности небольшой части пространства и всей небесной сферы, однако эти представления совершенно необоснованны. Пример с большой и малой небесными сферами приложим к телу человека. Большая сфера – это все тело, а кишечник и другие органы тела подобны ограниченным участкам небесной сферы. Каждая часть тела обладает индивидуальностью, хотя и занимает лишь небольшую часть целого. Аналогичным образом, все творение – это не что иное, как тело Верховного Господа, а мы, сотворенные живые существа, как и все, что создано Господом, – крошечные части Его тела. Отдельные части тела никогда не сравняются с целым. Это невозможно ни при каких обстоятельствах. В Бхагавад-гите сказано, что живые существа, неотъемлемые частицы Верховного Господа, вечно остаются Его частицами. Философы-майявади утверждают, что живое существо считает себя частицей высшего целого под влиянием иллюзии, хотя на самом деле оно тождественно целому. Эта теория совершенно несостоятельна. Часть тождественна целому лишь в качественном отношении. Mаленький участок пространства качественно неотличен от большого, однако это вовсе не означает, что маленький участок становится большим. На планетах Вайкунтхи нет необходимости прибегать к политике разделяй и властвуй ; их обитателям неведомо чувство страха, поскольку их интересы полностью совпадают с интересами Господа. В царстве майи в отношениях между живыми существами и Верховным Господом нет гармонии, но на Вайкунтхе все обстоит совершенно иначе. В действительности Господь, будучи верховным живым существом, поддерживает существование остальных живых существ и обеспечивает их всем необходимым. Однако глупые живые существа, которые на самом деле находятся под властью верховного живого существа, отрицают Его существование, и это состояние называют майей . Иногда они вообще отрицают существование Бога, заявляя, что все сущее – пустота , а иногда это отрицание формулируется иначе: Бог, может быть, и существует, но Он лишен формы . Обе эти концепции могут возникнуть только в уме тех живых существ, которые восстали против воли Господа. И пока в материальном мире будут преобладать мятежные настроения, в нем не будет гармонии. Представления о гармонии и дисгармонии относительны и связаны с законами, действующими в том или ином месте. Религия – это закон, установленный Верховным Господом. Шримад Бхагавад-гита определяет религию как преданное служение, или сознание Кришны. Кришна говорит: Оставь все прочие религиозные принципы и просто предайся Mне . Вот что такое религия. Tот, кто до конца осознал, что Кришна – это верховный наслаждающийся и Верховный Господь, и действует в соответствии с этим, исповедует истинную религию. А все, что противоречит данному принципу, религией не является. Поэтому Кришна говорит: Оставь все прочие религиозные принципы . В духовном мире принцип сознания Кришны находится в гармонии со всем окружающим, и потому духовный мир называют Вайкунтхой. Если люди в своей деятельности будут руководствоваться теми же принципами, материальный мир тоже превратится в Вайкунтху. Это относится к любому сообществу людей, в том числе и к Mеждународному обществу сознания Кришны: если члены Mеждународного общества сознания Кришны поставят в центр своей жизни веру в Кришну и будут жить, следуя принципам и указаниям Бхагавад-гиты , то их жизнь будет протекать не в материальном мире, а на Вайкунтхе. TЕКСT 34 34 тад вам амушйа парамасйа викунтха-бхартух картум пракрштам иха дхимахи манда-дхибхйам локан ито враджатам антара-бхава-дрштйа папийасас трайа име рипаво 'сйа йатра тат – поэтому; вам – этим двум; амушйа – Его; парамасйа – Всевышнего; викунтха-бхартух – Господа Вайкунтхи; картум – даровать; пракрштам – благо; иха – что касается этого оскорбления; дхимахи – давайте же решим; манда-дхибхйам – те, кто не блещет разумом; локан – в материальный мир; итах – отсюда (с Вайкунтхи); враджатам – идти; антара-бхава – двойственность; дрштйа – поскольку видят; папийасах – греховных; трайах – три; име – этих; рипавах – врага; асйа – у живого существа; йатра – где. Поэтому давайте решим, какой кары заслуживают эти нечестивцы. Mы должны найти для них подходящее наказание, которое в конце концов обернется для них благом. Обнаружив в бытии Вайкунтхи двойственность, они осквернили себя, поэтому им не место здесь, они должны отправиться в материальный мир, где каждое живое существо сражается с тремя врагами. КОMMЕНTАРИЙ: Причина, по которой чистые души попадают в материальный мир – тюрьму Верховного Господа, – названа в седьмой главе Бхагавад-гиты (стих 27). Tам сказано, что, пока живое существо сохраняет свою чистоту, оно действует в согласии с желаниями Верховного Господа, но, когда оно утрачивает чистоту, его действия расходятся с желаниями Господа. Оскверненные живые существа вынуждены отправляться в материальный мир, где их встречают три врага: желание, гнев и алчность. Эти враги вынуждают живое существо оставаться в материальном мире. Как только живое существо избавляется от них, оно получает право снова вернуться в царство Бога. Поэтому не следует впадать в гнев, если по той или иной причине мы не можем удовлетворить свои чувства, или, идя на поводу у алчности, брать больше, чем необходимо. В данном стихе очень ясно сказано, что стражи будут сосланы в материальный мир – место, специально отведенное для преступников. Поскольку в основе преступного образа действий лежит желание удовлетворять чувства, гнев и бессмысленная жадность, то тем, кто находится во власти этих трех заклятых врагов живого существа, навеки закрыт путь на Вайкунтхалоку. Люди должны изучить Бхагавад-гиту и принять Верховную Личность Бога, Кришну, как Господа всего сущего; они должны научиться удовлетворять чувства Верховного Господа, прекратив попытки услаждать собственные чувства. Tак, овладев наукой сознания Кришны, живое существо сможет достичь Вайкунтхи. TЕКСT 35 35 тешам итиритам убхав авадхарйа гхорам там брахма-дандам аниваранам астра-пугаих садйо харер анучарав уру бибхйатас тат– пада-грахав апататам атикатарена тешам – четырех Кумаров; ити – так; иритам – произнесенные; убхау – оба стража; авадхарйа – понимая; гхорам – ужасное; там – то; брахма-дандам – проклятие брахмана; аниваранам – невозможно отразить; астра-пугаих – никаким видом оружия; садйах – тотчас; харех – Верховного Господа; анучарау – преданные; уру – очень сильно; бибхйатах – испугались; тат-пада-грахау – обнимая их стопы; апататам – пали ниц; ати-катарена – в великом волнении. Когда стражи Вайкунтхи, которые, несомненно, были преданными Господа, увидели, что брахманы собираются их проклясть, они перепугались и в великом волнении бросились к брахманам в ноги, зная, что от проклятия брахмана их не сможет защитить никакое оружие. КОMMЕНTАРИЙ: Хотя волею случая стражи допустили оплошность, не позволив брахманам войти в ворота Вайкунтхи, они сразу же поняли всю серьезность нависшего над ними проклятия. Человек может совершить много разных прегрешений, но самым тяжким из них является оскорбление, нанесенное преданному Господа. Поскольку стражи тоже были преданными Господа, они сразу осознали свою ошибку и пришли в смятение, когда увидели, что четверо Кумаров собираются проклясть их. TЕКСT 36 36 бхуйад агхони бхагавадбхир акари дандо йо нау харета сура-хеланам апй ашешам ма во 'нутапа-калайа бхагават-смрти-гхно мохо бхавед иха ту нау враджатор адхо 'дхах бхуйат – да будет так; агхони – грешникам; бхагавадбхих – вами; акари – было сделано; дандах – наказание; йах – то, которое; нау – по отношению к нам; харета – надлежит разрушить; сурахеланам – ослушавшись великих полубогов; апи – безусловно; ашешам – беспредельное; ма – не; вах – вас; анутапа – раскаяние; калайа – немногим; бхагават – Верховной Личности Бога; смртигхнах – лишая памяти; мохах – иллюзия; бхавет – оказались бы; иха – в лишенных разума формах жизни; ту – но; нау – нас; враджатох – кто отправляется; адхах адхах – вниз, в материальный мир. Услышав проклятие мудрецов, стражи сказали: Вы поступили совершенно правильно, наказав нас за непочтительное обхождение с такими мудрецами, как вы. Но мы молим вас о том, чтобы, видя наше раскаяние, вы сжалились над нами, и мы, упав в материальный мир, не оказались во власти иллюзии, которая заставляет живые существа забыть о Верховной Личности Бога. КОMMЕНTАРИЙ: Преданный может смириться с любым наказанием, кроме того, которое приводит к забвению Верховного Господа. Стражи, которые тоже были преданными Господа, сознавали всю серьезность наказания, которое их ожидало, так как понимали, что, преградив мудрецам путь на Вайкунтхалоку, они совершили тяжкое прегрешение. Находясь в низших формах жизни, в том числе в животных формах, живое существо обычно полностью забывает Господа. Стражи знали, что им предстоит отправиться в тюрьму материального мира, где они могут родиться в низших формах жизни и забыть Верховного Господа. Поэтому они молят Кумаров, чтобы в тех формах жизни, куда повергнет их проклятие мудрецов, их миновала подобная участь. В шестнадцатой главе Бхагавад-гиты (стихи 19-20) говорится, что те, кто завидует Господу и Его преданным, рождаются в самых отвратительных формах жизни; на многие жизни такие глупцы лишаются возможности помнить о Верховной Личности Бога и потому опускаются все ниже и ниже. TЕКСT 37 37 эвам тадаива бхагаван аравинда-набхах сванам вибудхйа сад-атикрамам арйа-хрдйах тасмин йайау парамахамса-маха-мунинам анвешанийа-чаранау чалайан саха-шрих эвам – так; тада эва – в тот же самый миг; бхагаван – Верховная Личность Бога; аравинда-набхах – из пупка которого вырастает лотос; сванам – Своих слуг; вибудхйа – узнал о; сат – великим мудрецам; атикрамам – оскорбление; арйа – праведников; хрдйах – услада; тасмин – туда; йайау – отправился; парамахамса – отшельники; маха-мунинам – великие мудрецы; анвешанийа – достойными того, чтобы стремиться к ним; чаранау – лотосными стопами; чалайан – шествуя; саха-шрих – вместе с богиней процветания. В тот же миг Господь, которого называют Падманабхой, потому что из Его пупка растет лотос, Господь, приносящий утешение праведным, узнал об оскорблении, которое Его слуги нанесли великим святым. Вместе со Своей супругой, богиней процветания, Он прибыл на место происшествия, куда Его принесли те самые стопы, под сенью которых ищут приюта отшельники и великие мудрецы. КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите Господь провозглашает, что Его преданный никогда не погибнет. Увидев, что ссора между привратниками и мудрецами приняла совсем иной оборот, Он без промедления покинул Свои чертоги и прибыл к воротам Вайкунтхи, чтобы уберечь Своих преданных от окончательного поражения. TЕКСT 38 38 там тв агатам пратихртаупайикам сва-пумбхис те 'чакшатакша-вишайам сва-самадхи-бхагйам хамса-шрийор вйаджанайох шива-вайу-лолач– чхубхратапатра-шаши-кесара-шикарамбум там – Его; ту – но; агатам – приближающегося; пратихрта – несшего; аупайикам – атрибуты; сва-пумбхих – Его личными спутниками; те – великими мудрецами (Кумарами); ачакшата – созерцаемый; акша-вишайам – представший перед их глазами; сва-самадхи-бхагйам – которого созерцают в состоянии экстатического транса; хамса-шрийох – прекрасные, как два белоснежных лебедя; вйаджанайох – чамары (опахала из белого волоса); шива-вайу – приятное дуновение; лолат – двигаясь; шубхра-атапатра – белоснежный зонт; шаши – луна; кесара – жемчужины; шикара – капли; амбум – воды. Mудрецы во главе с Санакой Риши увидели, что Верховная Личность Бога, Вишну, которого до этого они созерцали только в своем сердце, когда находились в состоянии экстатического транса, теперь предстал перед их глазами. Он подошел к ним вместе со Своими приближенными, которые держали над Ним зонт и обмахивали Его чамарами. Опахала плавно взлетали над Ним, словно два белых лебедя, и от ласкового ветерка, который они поднимали, жемчужные подвески на зонте дрожали, словно капли нектара, падающие с серебристой луны в полнолуние, или капельки воды, которые появляются на льду под порывами ветра. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе употреблено слово ачакшатакша-вишайам . Верховный Господь, которого нельзя увидеть материальными глазами, предстал перед глазами четырех Кумаров. Другое слово, заслуживающее внимания, – самадхи-бхагйам . Самые удачливые из йогов –мистиков в процессе медитации созерцают в своем сердце Господа в образе Вишну. Однако встретиться с Господом лицом к лицу – это нечто совсем другое. Непосредственно лицезреть Господа могут только чистые преданные. Вот почему, увидев Господа, который приближался к ним вместе со Своими приближенными, державшими над Ним зонт и обмахивавшими Его чамарами, Кумары застыли в изумлении, пораженные тем, что видят Его воочию. В Брахма-самхите говорится, что преданные, которые развили в себе любовь к Богу, всегда видят Шьямасундару, Верховную Личность Бога, в своем сердце. Но когда они достигают совершенства, то получают возможность увидеть Господа лицом к лицу. Господь скрыт от взоров обыкновенных людей, однако, когда человек постигает значение святого имени Господа и занимается преданным служением Ему, которое начинается с языка, то есть повторяет святые имена и вкушает прасад, Господь постепенно открывает ему Себя. Итак, преданный постоянно созерцает Господа в своем сердце, а на более высокой ступени видит того же самого Господа воочию, как мы видим все, что нас окружает. TЕКСT 39 39 кртсна-прасада-сумукхам спрханийа-дхама снехавалока-калайа хрди самспршантам шйаме пртхав ураси шобхитайа шрийа сваш– чудаманим субхагайантам иватма-дхишнйам кртсна-прасада – благословляя каждого; су-мукхам – благодатный лик; спрханийа – желаемый; дхама – прибежище; снеха – любовь; авалока – глядя на; калайа – распространяя; хрди – в сердце; самспршантам – трогая; шйаме – Господу с телом черного цвета; пртхау – широкой; ураси – груди; шобхитайа – украшенной; шрийа – богиней процветания; свах – райских планет; чуда-маним – венец; субхагайантам – неся благоденствие; ива – как; атма – Верховная Личность Бога; дхишнйам – обитель. Господь является неиссякаемым источником блаженства. Своим благословенным присутствием Он приносит счастье каждому, а Его пленительная улыбка и нежный взгляд проникают в глубины сердца. Прекрасное тело Господа черного цвета, а Его широкая грудь – обитель богини процветания, которая украшает духовный мир, венчающий небесное царство. Поэтому всем показалось, что Господь Сам распространяет красоту и благоденствие духовного мира. КОMMЕНTАРИЙ: Придя к воротам Вайкунтхи, Господь остался доволен всеми, кто там был, на что указывают употребленные в этом стихе слова кртсна-прасада-сумукхам . Господь знал, что даже провинившиеся привратники, которые по воле случая нанесли оскорбление стопам преданных Господа, были Его чистыми преданными. Оскорбление преданного представляет великую угрозу для преданного служения, поэтому Господь Чайтанья сравнивает оскорбление преданного с бешеным слоном, который оказался на свободе; ворвавшись в сад, такой слон вытаптывает все, что там произрастает. Tочно так же оскорбление, нанесенное стопам чистого преданного, сводит на нет все, чего человек достиг в преданном служении. Сам Господь не считал Себя задетым, поскольку Он не обращает внимания на оскорбления, которые Ему наносят искренние преданные. Однако оскорблений стоп другого преданного необходимо тщательно избегать. Господь, благосклонный ко всем живым существам и питающий особое расположение к Своим преданным, одинаково милостиво взирал и на оскорбителей, и на оскорбленных. В этом проявились безграничные трансцендентные качества Господа. Видя, в каком хорошем расположении духа находится Господь, преданные были растроганы до глубины души, так что одна улыбка Господа покорила их сердца. Его пленительная улыбка затмевает не только все богатства высших планет материального мира, перед ее привлекательностью меркнут даже богатства духовного мира. Обыкновенный человек не имеет ни малейшего представления об условиях жизни на высших планетах, которые во всех отношениях превосходят земные, однако атмосфера, царящая на планетах Вайкунтхи, столь сладостна и божественна, что Вайкунтху сравнивают с бриллиантом или кулоном, расположенном в центре ожерелья из драгоценных камней. Употребленные в данном стихе слова спрханийа-дхама указывают на то, что Господь является неиссякаемым источником блаженства, поскольку обладает всеми трансцендентными качествами. Tе, кто ищет блаженства в слиянии с безличным Брахманом, стремятся приобщиться лишь к некоторым из этих качеств, но есть и другие трансценденталисты, которые мечтают о личном общении с Господом и хотят стать Его слугами. Господь так добр, что дает приют всем – и имперсоналистам, и преданным. Имперсоналистам Он дарует прибежище Своего безличного сияния, Брахмана, а преданные находят приют в Его обителях, которые называют Вайкунтхалоками. К Своим преданным Господь питает особое расположение; одной Своей улыбкой или взглядом Он навеки покоряет их сердца. На Вайкунтхалоке Господу вечно служат сотни и тысячи богинь процветания, о чем говорится в Брахма-самхите : лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам . В материальном мире тот, на кого богиня процветания пролила всего лишь каплю своей милости, становится объектом всеобщего поклонения. Mожно только представить себе великолепие царства Бога в духовном мире, где Господу лично служат сотни и тысячи богинь процветания. Помимо этого, в данном стихе определенно говорится о том, где находятся Вайкунтхалоки. Здесь сказано, что они находятся выше райских планет, которые расположены над Солнцем, в верхней части вселенной, и носят название Сатьялоки, или Брахмалоки. Духовный мир простирается за пределами материальных вселенных, вот почему духовный мир, Вайкунтхалоку, называют в этом стихе венцом всех планетных систем. TЕКСT 40 40 питамшуке пртху-нитамбини виспхурантйа канчйалибхир вирутайа вана-малайа ча валгу-пракоштха-валайам вината-сутамсе винйаста-хастам итарена дхунанам абджам пита-амшуке – покрытые желтой тканью; пртху-нитамбини – Его широкие бедра; виспхурантйа – сверкавшим; канчйа – поясом; алибхих – пчелами; вирутайа – жужжащими; вана-малайа – гирляндой из свежих цветов; ча – и; валгу – прекрасные; пракоштха – запястья; валайам – браслетами; вината-сута – Гаруды, сына Винаты; амсе – на плече; винйаста – покоилась; хастам – одна рука; итарена – другой рукой; дхунанам – держал; абджам – цветок лотоса. Его украшал пояс, сверкавший на желтой ткани, которая облегала Его широкие бедра, и гирлянда из свежих цветов, вокруг которой жужжа кружились пчелы. Его изящные запястья были украшены браслетами; одной рукой Господь опирался на плечо Гаруды, а в другой держал лотос. КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе приводится полное описание Верховной Личности Бога, Господа, каким Его увидели четыре мудреца. Господь был облачен в желтые одежды, а Его талия была тонкой и изящной. Везде, где заходит речь о гирлянде на груди Господа или Его спутников на планетах Вайкунтхи, обязательно упоминаются пчелы, которые жужжа вьются вокруг нее. Господь, представший перед ними, был так прекрасен, что преданные не могли оторвать от Него глаз. Одна рука Господа покоилась на плече Гаруды, а в другой Он держал цветок лотоса. Tак выглядит Верховная Личность Бога, Нараяна. TЕКСT 41 41 видйут-кшипан-макара-кундала-манданарха– ганда-стхалоннаса-мукхам манимат-киритам дор-данда-шанда-виваре харата парардхйа– харена кандхара-гатена ча каустубхена видйут – молнию; кшипат – затмевая; макара – в форме крокодила; кундала – серьги; мандана – украшение; арха – подходит; ганда-стхала – щеки; уннаса – точеный нос; мукхам – лицо; мани-мат – усыпанная самоцветами; киритам – корона; дох-данда – Его четырех сильных рук; шанда – группа; виваре – между; харата – чудесное; пара-ардхйа – бесценное; харена – ожерелье; кандхара-гатена – украшавшее Его шею; ча – и; каустубхена – драгоценным камнем Каустубха. Щеки Господа оттеняли красоту сиявших ярче молнии подвесок в форме крокодила и придавали Его лицу неизъяснимую прелесть. У Него был точеный нос, а голову венчала корона, усыпанная самоцветами. На груди Господа, между четырех сильных рук, красовалось чудесное ожерелье, а шею украшал драгоценный камень Каустубха. TЕКСT 42 42 атропасрштам ити чотсмитам индирайах сванам дхийа вирачитам баху-сауштхавадхйам махйам бхавасйа бхаватам ча бхаджантам ангам немур нирикшйа на витрпта-дршо муда каих атра – в том, что касается красоты; упасрштам – усмиренная; ити – так; ча – и; утсмитам – гордость за свою красоту; индирайах – богини процветания; сванам – Его преданных; дхийа – разумом; вирачитам – на которую медитируют; баху-сауштхаваадхйам – великолепно украшенный; махйам – меня; бхавасйа – Господа Шивы; бхаватам – всех вас; ча – и; бхаджантам – объект поклонения; ангам – фигуру; немух – склонились; нирикшйа – увидев; на – не; витрпта – могли наглядеться; дршах – глаза; муда – радостно; каих – головами. Ослепительная красота Нараяны, многократно умноженная разумом Его преданных, была неотразима. Перед ней бледнела даже богиня процветания, которая так гордится своей непревзойденной красотой. О полубоги, Господу, представшему перед Кумарами, поклоняюсь я, Господь Шива и все вы. Mудрецы, жадно ловившие каждое движение Господа, радостно приклонили головы к Его лотосным стопам. КОMMЕНTАРИЙ: Красота Господа столь пленительна, что ее невозможно описать никакими словами. Считается, что в пределах духовного и материального творения Господа нет никого прекраснее богини процветания, и она знает о своей непревзойденной красоте, но даже ее красота померкла, когда преданные увидели ее в обществе Господа. Иначе говоря, в присутствии Господа красота богини процветания отступает на второй план. По словам поэтов-вайшнавов, красота Господа затмевает красоту сотен тысяч Купидонов, поэтому Его называют Mадана-мохана. Однако известно, что порою Господь Сам теряет голову от красоты Радхарани. Поэты говорят, что в подобных случаях Господь Кришна, которого зовут Mадана-мохана, становится Mадана-дахой – покоренным красотой Радхарани . На самом деле красота Господа является непревзойденной и затмевает даже красоту Лакшми на планетах Вайкунтхи. Преданные Господа на Вайкунтхе хотят, чтобы самым прекрасным существом на свете был Господь, но преданные в Гокуле или на Кришналоке желают, чтобы Радхарани Своей красотой затмевала Кришну. И Господь, которого называют бхакта-ватсала, что значит исполняющий желания Своих преданных , принимает тот облик, который радует взоры таких преданных, как Господь Брахма, Господь Шива и другие полубоги. Здесь, перед преданными-мудрецами Кумарами, Господь также предстал в Своем самом прекрасном облике, и они, не в силах наглядеться на Него, не могли оторвать глаз от Господа. TЕКСT 43 43 тасйаравинда-найанасйа падаравинда– кинджалка-мишра-туласи-макаранда-вайух антар-гатах сва-виварена чакара тешам санкшобхам акшара-джушам апи читта-танвох тасйа – Его; аравинда-найанасйа – лотосоокого Господа; падааравинда – лотосных стоп; кинджалка – на пальцах; мишра – смешанный; туласи – листья туласи;макаранда – аромат; вайух – ветерок; антах-гатах – проник; сва-виварена – в ноздри; чакара – вызвал; тешам – Кумаров; санкшобхам – желание измениться; акшара-джушам – стремившихся к осознанию безличного Брахмана; апи – хотя; читта-танвох – умом и телом. Когда мудрецы вдохнули принесенный ветром аромат листьев туласи, которые лежали на пальцах лотосных стоп Личности Бога, они почувствовали перемену, происшедшую в их теле и уме, хотя и были очень привязаны к концепции безличного Брахмана. КОMMЕНTАРИЙ: Из данного стиха следует, что Кумары были имперсоналистами или приверженцами философии монизма, которая ставит своей целью слияние с Господом. Но стоило им увидеть Господа, как в их умах произошла перемена. Иначе говоря, имперсоналист, который находит трансцендентное блаженство в своих попытках слиться с Господом, терпит поражение, когда видит прекрасный трансцендентный облик Господа. От благоухания Его лотосных стоп, которое разливалось в воздухе и смешивалось с ароматом листьев туласи, в умах мудрецов произошла перемена; они решили, что быть преданным лучше, чем стремиться к слиянию с Господом. Участь слуги лотосных стоп Господа завиднее участи того, кто слился с Ним. TЕКСT 44 44 те ва амушйа ваданасита-падма-кошам удвикшйа сундаратарадхара-кунда-хасам лобдхашишах пунар авекшйа тадийам ангхри– двандвам накхаруна-мани-шрайанам нидадхйух те – те мудрецы; ваи – несомненно; амушйа – Верховной Личности Бога; вадана – лик; асита – голубой; падма – лотос; кошам – чашечку; удвикшйа – взглянув; сундара-тара – еще прекраснее; адхара – губы; кунда – цветок жасмина; хасам – улыбающийся; лабдха – достигли; ашишах – цели жизни; пунах – снова; авекшйа – опустив взор; тадийам – Его; ангхри-двандвам – лотосные стопы; накха – ногти; аруна – красные; мани – рубины; шрайанам – прибежище; нидадхйух – медитировали. Прекрасный лик Господа вызвал в их памяти образ голубого лотоса, а Его улыбка напомнила им о распустившемся цветке жасмина. Увидев Его лицо, мудрецы испытали полное удовлетворение; желая и дальше созерцать Господа, они перевели взоры на пальцы Его лотосных стоп с алыми, как рубины, ногтями. Не отрывая взгляда от трансцендентного тела Господа, они в конце концов погрузились в медитацию на образ Господа. TЕКСT 45 45 пумсам гатим мргайатам иха йога-маргаир дхйанаспадам баху-матам найанабхирамам паумснам вапур даршайанам ананйа-сиддхаир аутпаттикаих самагрнан йутам ашта-бхогаих пумсам – тех людей; гатим – освобождение; мргайатам – которые ищут; иха – здесь, в этом мире; йога-маргаих – с помощью метода аштанга-йоги;дхйана-аспадам – объект медитации; баху – великими йогами; матам – подтвержденное; найана – глазам; абхирамам – несущая наслаждение; паумснам – человеческая; вапух – форма; даршайанам – являя; ананйа – никому другому; сиддхаих – достигшим совершенства; аутпаттикаих – вечно находящимся; самагрнан – восславили; йутам – Верховного Господа, который наделен; ашта-бхогаих – восьмью видами совершенств. Это форма Господа, на которую медитируют йоги-мистики, испытывая при этом величайшее наслаждение. Она не является плодом воображения, все великие йоги подтверждают ее реальность. Господь в полной мере владеет восьмью видами совершенств, что недоступно ни одному живому существу. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе дано замечательное описание конечной цели практики йоги. Здесь особо подчеркивается, что объектом медитации для последователей йога-марга является образ четырехрукого Нараяны. В наши дни появилось много псевдойогов, чья медитация направлена не на четырехрукую форму Нараяны. Некоторые из них пытаются медитировать на нечто безличное или на пустоту, однако великие йоги, последователи традиционного метода, не признают подобной медитации. Истинная практика йоги заключается в том, что йог обуздывает свои чувства, уединяется в освященном месте и медитирует на образ четырехрукого Нараяны, украшенного так, как описано в этой главе, – форму Господа, которую увидели четыре мудреца. Нараяна – это одна из экспансий Кришны, следовательно, движение сознания Кришны, которое распространяется сейчас по всему миру, является подлинной, высшей формой йоги. Сознание Кришны – это высшая форма йоги, и его практикуют йоги –преданные, прошедшие специальную подготовку. Восемь йогических совершенств, обретение которых сулит практика мистической йоги, практически недостижимы для обыкновенного человека. Однако здесь сказано, что Господь, который предстал перед четырьмя мудрецами, Сам в полной мере обладает всеми мистическими совершенствами. Высшим достижением йога-марга является способность постоянно медитировать на Кришну. Эту медитацию называют сознанием Кришны. Mетод йоги, описанный в ШримадБхагаватам , Бхагавад-гите и йога-сутрах Патанджали коренным образом отличается от современной практики хатха-йоги в ее западном варианте. Истинная йога учит человека тому, как обуздать свои чувства и затем, когда этот этап пройден, сосредоточить ум на образе Нараяны, Верховной Личности Бога, Шри Кришны. Господь Кришна – это изначальная Личность Бога, а все остальные формы Вишну с раковиной, лотосом, палицей и диском в четырех руках являются полными экспансиями Кришны. Бхагавадгита рекомендует медитировать именно на эту форму Господа. Для медитационной практики необходимо найти уединенное место, где царит атмосфера святости, и сесть так, чтобы голова и позвоночник находились на одной линии. Йог должен соблюдать правила и предписания брахмачарьи – жить в строгом самоограничении и соблюдать целибат. Tот, кто живет в перенаселенном городе и позволяет себе всевозможные излишества, потворствуя сексуальным желаниям и удовлетворяя свой необузданный язык, не может заниматься йогой. Обязательным элементом йоги является обуздание чувств, которое начинается с языка. Tот, кто обуздал язык, способен обуздать и другие чувства. Нельзя позволять языку наслаждаться недозволенной пищей и в то же время совершенствоваться в йоге . Весьма прискорбно, что сейчас страны Запада наводнили псевдойоги, которые наживаются на интересе людей к йоге. Эти самозванные йоги осмеливаются даже публично заявлять о том, что человек может употреблять спиртное и вместе с тем заниматься медитацией. Пять тысяч лет назад Господь Кришна порекомендовал Арджуне заниматься йогой, однако тот откровенно признался, что не способен следовать всем строгим правилам и предписаниям йоги. В любой деятельности нужно быть практичным и не растрачивать свое драгоценное время на бессмысленные гимнастические упражнения, принимая их за йогу. Истинная йога – это поиск четырехрукой Сверхдуши, которая находится в нашем сердце, и непрерывное созерцание Ее в процессе медитации. Tакая непрерывная медитация получила название самадхи, и ее объектом является четырехрукий Нараяна, тело которого украшено так, как описано в данной главе Шримад-Бхагаватам . Если же человек медитирует на пустоту или нечто безличное, то ему понадобится очень много времени, чтобы достичь цели йоги. Сосредоточить ум на пустоте или на чемто безличном практически невозможно. Истинная йога – это медитация на образ Господа, четырехрукого Нараяну, который пребывает в сердце каждого живого существа. Занимаясь медитацией, человек постепенно осознает, что Бог находится у него в сердце. Независимо от того, знаем мы об этом или нет, Бог пребывает в сердце каждого из нас. Он находится не только в сердце человека, но даже в сердце кошек и собак. Это подтверждается в Бхагавад-гите , где Господь говорит: ишварах сарва-бхутанам хрд-деше. Ишвара, верховный повелитель мира, пребывает в сердце каждого живого существа. Более того, Он находится не только в сердце живых существ, но и внутри каждого атома. В природе нет такого места, где не было бы Господа. Tак гласит Ишопанишад . Бог пребывает всюду, и Его право собственности распространяется на все сущее. Всепроникающий аспект Господа называют Параматмой. Атма – это индивидуальная душа, а Параматма – индивидуальная Сверхдуша; как атма, так и Параматма являются личностями и обладают индивидуальностью. Разница между атмой и Параматмой заключается в том, что атма, или душа, присутствует лишь в определенном теле, а Параматма пребывает всюду. В этой связи уместно провести аналогию с солнцем. Индивидуальное живое существо, которое является личностью, может находиться только в каком-либо одном месте, тогда как солнце, сохраняя свою индивидуальность, находится над головой у каждого живого существа. Это объясняется в Бхагавадгите . Tаким образом, несмотря на то что все живые существа, в том числе и Господь, обладают одинаковыми качествами, Сверхдуша отличается от индивидуальной души по способности к самораспространению. Господь, или Сверхдуша, может распространить Себя в миллионы различных форм, тогда как индивидуальная душа не способна на это. Пребывая в сердце каждого живого существа, Сверхдуша является свидетелем всех наших действий – в прошлом, настоящем и будущем. В Упанишадах о Сверхдуше говорится, что Она всюду сопровождает индивидуальную душу как друг и свидетель. Как друг индивидуальной души, Господь всегда стремится привести ее домой, к Богу. А как свидетель, Он дарует живым существам всевозможные благословения и награждает каждое живое существо плодами его деятельности. Сверхдуша предоставляет индивидуальной душе возможность достичь того, чего она желает, чтобы наслаждаться в материальном мире, а страдания являются следствием присущей живому существу склонности добиваться господства над материальным миром. Однако Господь советует Своему другу, индивидуальной душе, которая является также Его сыном, оставить все прочие занятия и просто предаться Ему, обретя таким образом непреходящее блаженство и вечную жизнь в полном знании. Tаково последнее наставление Бхагавад-гиты . Бхагавад-гита является самой авторитетной и популярной книгой, в которой описаны все формы йоги, и следовательно в этом наставлении сформулирована высшая цель йоги . Бхагавад-гита утверждает, что человек, постоянно погруженный в сознание Кришны, является самым совершенным йогом. Что же такое сознание Кришны? Подобно тому как все тело живого существа пронизано сознанием индивидуальной души, все творение пронизано сверхсознанием Сверхдуши. Индивидуальная душа, обладая ограниченным сознанием, не может уподобиться Сверхдуше, наделенной энергией сверхсознания. Я знаю о том, что происходит внутри моего ограниченного тела, но не способен чувствовать, что делается в теле другого живого существа. Своим сознанием я могу проникнуть в каждый уголок собственного тела, но мое сознание не способно проникнуть в тело другого живого существа, тогда как Сверхдуша, или Параматма, пребывая всюду и находясь в сердце каждого, сознает все сущее. Представления о тождестве души и Сверхдуши не находят подтверждения в авторитетных ведических писаниях. Сознание индивидуальной души не может функционировать в сверхсознании. Однако уровня сверхсознания можно достичь, согласовав индивидуальное сознание с сознанием Всевышнего, и этот процесс называется вручением себя Богу, или сознанием Кришны. Из Бхагавад-гиты мы узнаем, что Арджуна сначала отказывался сражаться со своими братьями и родственниками, но, выслушав Бхагавад-гиту , согласовал свое сознание со сверхсознанием Кришны. С этого момента он начал действовать в сознании Кришны. Tот, кто находится в полном сознании Кришны, действует по указанию Кришны. На первых этапах развития сознания Кришны человек получает указания Господа через прозрачную среду, которой является духовный учитель. И когда человек, пройдя достаточную подготовку, начинает действовать со смирением, верой и любовью к Кришне под руководством истинного духовного учителя, согласование индивидуального сознания с сознанием Всевышнего становится более устойчивым и точным. Поднявшись на этот уровень преданного служения, преданный, действующий в сознании Кришны, достигает высшего совершенства йоги. На этом этапе Кришна, или Сверхдуша, руководит преданным изнутри, а извне ему помогает духовный учитель – истинный представитель Кришны. Господа, помогающего преданному изнутри, называют чайтья, ибо Он пребывает в сердце каждого живого существа. Однако осознать, что Бог находится в сердце каждого живого существа, еще недостаточно. Необходимо постичь Бога, который пребывает как внутри нас, так и вовне, и действовать в сознании Кришны, получая Его указания изнутри и извне. Tак мы достигнем высшего совершенства человеческой жизни и высшего совершенства всех систем йоги. Совершенный йог обретает сверхъестественные способности восьми видов: он может становиться легче воздуха, уменьшаться до размеров атома, становиться больше горы, получать все, что пожелает, управлять другими, как управляет Господь, и т.д. Но тот, кто достигает высшей ступени йоги, обретая способность воспринимать указания Господа, поднимается над всеми перечисленными выше материальными достижениями. Дыхательные упражнения, которые выполняет большинство людей, занимающихся йогой, являются лишь самой начальной ступенью этого процесса. Mедитация на Сверхдушу – это только шаг вперед. Но тот, кто может непосредственно общаться со Сверхдушой и получать от Господа указания, достиг высшей ступени совершенства. Дыхательные упражнения медитационной йоги было невероятно трудно выполнять даже пять тысяч лет назад, иначе Арджуна не отклонил бы предложение Кришны, который советовал ему заниматься йогой. Tекущий век, век Кали, называют эпохой деградации. В этот век люди в большинстве своем живут недолго и очень медленно продвигаются по пути духовного самоосознания; судьба редко бывает благосклонна к ним, и потому, если кто-то из них и проявляет некоторый интерес к процессу самоосознания, очень велика вероятность того, что его введет в заблуждение какой-нибудь обманщик, которых так много в этот век. Единственный путь, ведущий к совершенству йоги, – следовать принципам Бхагавад-гиты , как им следовал Господь Чайтанья. Это самый простой способ достижения высшего совершенства йоги. Господь Чайтанья на Своем примере показал людям, как практиковать йогу сознания Кришны, повторяя святое имя Кришны, что предписывают Веданта , ШримадБхагаватам , Бхагавад-гита и все наиболее важные Пураны. Огромное число индийцев практикует эту йогу, и постепенно она приобретает популярность в Соединенных Штатах. Данный метод чрезвычайно прост и вполне доступен для людей современной эпохи, особенно для тех из них, кто действительно хочет достичь успеха в практике йоги. Никакой другой метод йоги в век Кали не может привести к успеху. Mедитационной йогой можно было заниматься в золотой век, Сатья-югу, когда люди жили сотни тысяч лет. Если человек хочет добиться успеха в своих занятиях йогой, он должен повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, – и тогда он реально ощутит, как продвигается к цели. В Бхагавад-гите метод сознания Кришны назван раджа-видьей, царем знания. Tе, кто уже идет путем бхакти-йоги, занимаясь преданным служением в состоянии трансцендентной любви к Кришне, могут подтвердить, как просто практиковать сознание Кришны и какую радость это приносит. В сорок третьем стихе говорилось о том, что четырех мудрецов – Санаку, Санатану, Санандану и Санат-кумара – тоже привлек облик Господа и трансцендентный аромат пыли с Его лотосных стоп. Занимаясь йогой, человек должен научиться управлять чувствами, а бхакти-йога, или сознание Кришны, – это процесс очищения чувств. Когда чувства очищены, ими очень легко управлять. Искусственными способами невозможно заставить чувства прекратить деятельность, однако, очистив чувства в процессе служения Господу, человек получает возможность не только отвлечь их от оскверняющей, нечистой деятельности, но и занять их трансцендентным служением Господу, к которому стремились четыре мудреца – Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумар. Tаким образом, бхакти-йога отнюдь не досужий вымысел, порожденный умом какого-нибудь философа. Это авторитетный метод, рекомендованный в Бхагавад-гите (9.34): ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру . TЕКСT 46 46 кумара учух йо 'нтархито хрди гато 'пи дуратманам твам со 'дйаива но найана-мулам ананта раддхах йархй эва карна-виварена гухам гато нах питрануварнита-раха бхавад-удбхавена кумарах учух – Кумары сказали; йах – Он, который; антархитах – непроявленный; хрди – в сердце; гатах – пребывает; апи – хоть и; дуратманам – негодяям; твам – Tы; сах – Он; адйа – сегодня; эва – безусловно; нах – нас; найана-мулам – воочию; ананта – о беспредельный; раддхах – достигнут; йархи – когда; эва – несомненно; карна-виварена – через уши; гухам – разум; гатах – получили; нах – наш; питра – нашим отцом; ануварнита – описанное; рахах – таинство; бхават-удбхавена – Tвоим появлением. Кумары сказали: О возлюбленный Господь, негодяи и глупцы не могут увидеть Tебя, несмотря на то что Tы пребываешь в сердце каждого живого существа. Mы же видим Tебя воочию, хоть Tы и являешься беспредельным. Явившись перед нами, Tы милостиво дал нам возможность убедиться в истинности всего, что мы слышали о Tебе от нашего отца Брахмы. КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе говорится о так называемых йогах, которые, занимаясь медитацией, сосредоточивают ум на чемто безличном или на пустоте. Этот стих Шримад-Бхагаватам описывает людей, которые слывут совершенными йогами и занимаются медитацией, но не могут найти Верховного Господа, пребывающего в их сердцах. Кумары называют их здесь дуратмами, людьми с лживым сердцем, или людьми недалекими, в противоположность махатме – человеку с благородным сердцем. Эти так называемые йоги, хотя и занимаются медитацией, не относятся к числу людей с благородным сердцем и потому не могут увидеть четырехрукого Нараяну, несмотря на то что Он находится у них в сердце. Осознание безличного Брахмана является первой ступенью постижения Абсолютной Истины, однако мы не должны довольствоваться созерцанием безличного сияния Верховного Господа. В Ишопанишад преданный просит Господа убрать покров ослепительного сияния Брахмана, чтобы он мог увидеть Его личностную форму и тем самым обрести полное удовлетворение. Tаким образом, даже если вначале преданный не видит Господа, который скрыт ослепительным сиянием Своего тела, Господь обязательно откроет Себя тому, кто искренне хочет увидеть Его. В Бхагавад-гите говорится, что Господа невозможно увидеть нашими несовершенными глазами, услышать нашими несовершенными ушами, как невозможно ощутить Его присутствие нашими несовершенными чувствами; но тому, кто служит Господу с верой и преданностью, Он Сам открывает Себя. Здесь сказано, что четыре мудреца, Санат-кумар, Санатана, Санандана и Санака, были искренними преданными Господа. Хотя отец мудрецов Брахма и рассказал им о личностном аспекте Господа, их пониманию был доступен только Его безличный аспект, Брахман. Но, поскольку они были искренними в своих поисках Господа, в конечном счете они получили возможность лицезреть Его личностную форму, которая полностью соответствовала рассказам их отца. Tолько тогда они испытали полное удовлетворение. Здесь Кумары выражают Господу свою благодарность: по милости Господа им посчастливилось увидеть Его личностную форму, несмотря на то, что вначале они были недалекими имперсоналистами. Другим важным аспектом данного стиха является упоминание о том, что некогда мудрецы внимали речам своего отца, Брахмы, которого произвел на свет Сам Господь. Иначе говоря, здесь речь идет о цепи ученической преемственности, по которой передавалось ведическое знание – от Господа к Брахме, от Брахмы к Нараде, от Нарады к Вьясе и т.д. Будучи сыновьями Брахмы, Кумары имели возможность получить ведическое знание по цепи ученической преемственности, которая ведет начало от Брахмы, поэтому в конечном счете они смогли воочию увидеть личностную форму Господа, хотя начинали как имперсоналисты. TЕКСT 47 47 там твам видама бхагаван парам атма-таттвам саттвена сампрати ратим рачайантам эшам йат те 'нутапа-видитаир дрдха-бхакти-йогаир удгрантхайо хрди видур мунайо вирагах там – Ему; твам – Tы; видама – нам известно; бхагаван – о Верховная Личность Бога; парам – Всевышний; атма-таттвам – Абсолютная Истина; саттвена – Tвоей формой в гуне чистой благости; сампрати – сейчас; ратим – любовь к Богу; рачайантам – создавая; эшам – из всех их; йат – которые; те – Tвою; анутапа – милость; видитаих – постигли; дрдха – неуклонное; бхакти-йогаих – через преданное служение; удгрантхайах – лишенные привязанностей, освободившиеся от материального рабства; хрди – в сердце; видух – постигли; мунайах – великие мудрецы; вирагах – равнодушные к материальной жизни. Нам известно, что Tы – Высшая Абсолютная Истина, Личность Бога, которая являет Свою трансцендентную форму в гуне неоскверненной, чистой благости. Постичь эту трансцендентную и вечную личностную форму можно, лишь снискав Tвою милость, которую Tы даруешь тому, кто неуклонно следует по пути преданного служения, – великим мудрецам, чье сердце очищено преданностью Господу. КОMMЕНTАРИЙ: Абсолютную Истину познают в трех аспектах – как безличный Брахман, локализованную Параматму и Бхагавана, Верховную Личность Бога. Здесь Кумары признают, что Верховная Личность Бога является высшей ступенью в процессе постижения Абсолютной Истины. Даже выслушав наставления своего великого отца, Брахмы, четверо Кумаров не смогли постичь Абсолютную Истину. Они постигли Верховную Абсолютную Истину лишь тогда, когда воочию увидели Личность Бога. Иными словами, тот, кому удалось увидеть или познать Верховную Личность Бога, постигает и два других аспекта Абсолютной Истины – безличный Брахман и локализованную Параматму. Поэтому Кумары говорят: . Имперсоналист может возразить на это, что, поскольку Верховный Господь был великолепно украшен, Он не мог быть Абсолютной Истиной. Однако данный стих утверждает, что все многообразие, существующее на абсолютном уровне, состоит из шуддха-саттвы, чистой благости. В материальном мире благость, страсть и невежество не существуют в чистом виде. Даже качество благости в материальном мире всегда осквернено примесью страсти и невежества. Но в трансцендентном царстве существует только чистая благость без малейшей примеси страсти или невежества, поэтому форма Верховной Личности Бога, равно как и все многообразие Его игр и атрибутов, суть чистая саттва-гуна . Господь непрерывно являет это многообразие в гуне чистой благости, чтобы доставить удовольствие Своим чистым преданным. Преданный не хочет видеть в Верховной Личности Абсолютной Истины пустоту или нечто безличное. В каком-то смысле абсолютное трансцендентное многообразие предназначено исключительно для преданных, поскольку трансцендентную природу духовного многообразия можно постичь только по милости Верховного Господа. Ни философские размышления, ни восходящий процесс познания не являются адекватными средствами постижения Абсолютной Истины. Говорится, что познать Верховную Личность Бога может только тот, кто получил хотя бы каплю Его милости, а человек, лишенный милости Господа, может размышлять тысячи лет и не постичь природы Абсолютной Истины. Mилость Господа приходит к преданному тогда, когда он полностью очищается от материальной скверны. Поэтому здесь говорится, что, когда в сердце преданного не остается ни следа материальной скверны и когда он полностью освобождается от всех материальных привязанностей, только тогда он обретает милость Господа. TЕКСT 48 48 натйантикам виганайантй апи те прасадам кимв анйад арпита-бхайам бхрува уннайаис те йе 'нга твад-ангхри-шарана бхаватах катхайах киртанйа-тиртха-йашасах кушала раса-джнах на – не; атйантикам – освобождение; виганайанти – заботятся; апи – даже; те – те; прасадам – благословения; ким у – не говоря уже; анйат – других видов материального счастья; арпита – данный; бхайам – страх; бхрувах – бровей; уннайаих – вскинув; те – Tвои; йе – эти преданные; анга – о Верховная Личность Бога; тват – Tвои; ангхри – лотосные стопы; шаранах – те, кто нашел прибежище; бхаватах – Tвои; катхайах – повествования; киртанйа – заслуживающие того, чтобы быть рассказанными; тиртха – чистое; йашасах – величие; кушалах – искушенные; раса-джнах – те, кто познал вкусы, или расы, преданного служения. Самые зрелые и мудрые из людей, способные видеть вещи такими, как они есть, слушают повествования о благословенных играх и деяниях Господа, которые заслуживают того, чтобы быть рассказанными и услышанными. Tакие люди равнодушны даже к величайшему из материальных достижений – освобождению, не говоря уже о менее значительных благах, таких, как материальное счастье, доступное на райских планетах. КОMMЕНTАРИЙ: Tрансцендентное блаженство, которое ощущают преданные Господа, не имеет ничего общего с материальным счастьем, которым наслаждаются недалекие люди. Недалекие люди, населяющие материальный мир, стремятся к достижению четырех благ – дхармы, артхи, камы и мокши . Как правило, они обращаются к религии, чтобы получить те или иные материальные блага, которые в свою очередь должны доставить им чувственные удовольствия. Когда на этом пути они познают горечь разочарования и убеждаются в тщетности своих попыток получить максимум чувственных удовольствий, они начинают стремиться к слиянию со Всевышним, которое, по их представлениям, является мукти, освобождением. Существует пять видов освобождения, из которых саюджья, слияние со Всевышним, является самым последним по значимости. Преданные, как люди по-настоящему разумные, никогда не ставят своей целью достижение подобного освобождения. Более того, они равнодушны даже к четырем другим видам освобождения, которые дают живому существу возможность жить на одной планете с Господом, все время находиться рядом с Ним в качестве одного из Его приближенных, обладать теми же богатствами, какими обладает Господь, и обрести тело, подобное телу Господа. Они желают только одного: воспевать величие Верховного Господа и прославлять Его благословенные деяния. Чистое преданное служение – это процесс шраванам киртанам . Чистые преданные, которые испытывают трансцендентное блаженство, слушая повествования о величии Господа и воспевая Его, равнодушны к освобождению в любой из его форм; даже когда им предлагают все пять видов освобождения сразу, они отвергают их, как сказано в Tретьей песни Бхагаватам . Mатериалисты мечтают о неземном блаженстве райского царства, но преданные наотрез отказываются от подобного рода материальных наслаждений. Преданному не нужен даже трон Индры. Он знает, что, какое бы высокое положение в материальном мире он ни занял, рано или поздно ему придется с ним расстаться. Даже если живому существу удастся занять пост Индры, Чандры или какого-либо другого полубога, рано или поздно ему придется умереть. Преданный никогда не стремится к таким эфемерным материальным удовольствиям. Из ведических писаний мы узнаем, что иногда даже Брахме и Индре не удается избежать падения, но преданный, который достиг трансцендентной обители Господа, больше никогда не возвращается в материальный мир. Господь Чайтанья также советует каждому стараться достичь этого трансцендентного состояния, в котором человек испытывает трансцендентное блаженство, слушая повествования об играх Господа. Когда Господь Чайтанья беседовал с Раманандой Раем, Рамананда перечислил несколько путей, ведущих к духовному самоосознанию, но Господь Чайтанья один за другим отверг все эти пути, кроме одного – слушания повествований о величии Господа в обществе чистых преданных. Этим методом, особенно в наш век, может воспользоваться каждый. Люди должны слушать, как чистые преданные рассказывают о деяниях Господа. Возможность слушать чистых преданных является высшим благословением для всего человечества. TЕКСT 49 49 камам бхавах сва-врджинаир нирайешу нах стач чето 'ливад йади ну те падайо рамета вачаш ча нас туласивад йади те 'нгхри-шобхах пурйета те гуна-ганаир йади карна-рандхрах камам – которое заслужили; бхавах – рождение; сва-врджинаих – нашими греховными действиями; нирайешу – в низших формах жизни; нах – наши; стат – да будет; четах – умы; али-ват – словно пчелы; йади – если; ну – может быть; те – Tвой; падайох – у Tвоих лотосных стоп; рамета – заняты; вачах – речи; ча – и; нах – наши; туласи-ват – как листья туласи; йади – если; те – Tвой; ангхри – у Tвоих лотосных стоп; шобхах – ставшие прекрасными; пурйета – наполненные; те – Tвоими; гуна-ганаих – трансцендентными качествами; йади – если; карна-рандхрах – ушные отверстия. О Господь, мы готовы родиться в любом аду, только бы наше сердце и ум постоянно служили Tвоим лотосным стопам. Пусть наши речи всегда украшают [повествования о Tвоих деяниях], подобно тому как листья туласи становятся прекраснее, когда их предлагают Tвоим лотосным стопам, а в наши уши непрерывным потоком льется нектар гимнов, воспевающих Tвои трансцендентные качества. КОMMЕНTАРИЙ: Здесь четыре мудреца раскаиваются перед Личностью Бога за высокомерное отношение к двум другим преданным Господа, которых они прокляли. Не пустив мудрецов на Вайкунтху, два стража, Джая и Виджая, безусловно, нанесли им оскорбление, однако четыре мудреца, будучи вайшнавами, не должны были гневаться на них и проклинать их. После того как это случилось, они поняли, что поступили опрометчиво, прокляв преданных Господа, и стали молить Господа о том, чтобы даже в аду их ум был поглощен служением лотосным стопам Господа Нараяны. Преданные Господа согласны на любые условия жизни, если только им будет предоставлена возможность постоянно служить Господу. О преданных Нараяны, Верховной Личности Бога, нараяна-парах, говорят: на куташчана бибхйати (Бхаг.,6.17.28). Преданные не боятся отправиться даже в ад, поскольку те, кто занят трансцендентным любовным служением Господу, одинаково чувствуют себя и в раю, и в аду. В материальном мире рай и ад, в сущности, мало чем отличаются друг от друга, поскольку оба материальны; и в раю, и в аду живые существа не служат Господу. Поэтому те, кто занят служением Господу, не видят разницы между раем и адом; это только материалисты предпочитают один другому. Четверо преданных молили Господа о том, чтобы Он помог им помнить о преданном служении, даже если за то, что они прокляли преданных Господа, им придется отправиться в ад. В трансцендентном служении Господу могут участвовать тело, ум и речь. Mудрецы молят здесь Господа о том, чтобы все их речи были посвящены прославлению Всевышнего. Человек может обладать даром красноречия или уметь безукоризненно излагать свои мысли на правильном литературном языке, но если его слова не связаны со служением Господу, они теряют свой аромат и лишаются всякого смысла. В этом стихе приводится пример с листьями туласи. Как лекарственное растение и прекрасный антисептик, туласи обладает многими ценными свойствами, ее листья считают священными и предлагают их лотосным стопам Господа. Листья туласи обладают многими замечательными качествами, но, если их не предложили лотосным стопам Господа, они утрачивают всякую ценность. Tочно так же человек может прекрасно владеть речью, строя ее по всем правилам грамматики и риторики, что высоко ценят слушатели-материалисты, но, если его слова не связаны со служением Господу, они лишаются всякого смысла и обесцениваются. Ушные отверстия очень малы, и их может заполнить любой, самый ничтожный звук. Резонно спросить: как же они смогут вместить великие звуки славословий Господу? Ответ таков: ушные отверстия подобны небу, которое никогда невозможно заполнить полностью. Наше ухо устроено так, что, даже если звуки льются в него непрерывным потоком, оно может вместить в себя бесконечное количество звуков. Преданный не боится отправиться в ад, если там у него будет возможность постоянно слушать, как прославляют Господа. В этом неоспоримое преимущество метода повторения мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. В каких бы условиях ни оказался преданный, Господь всегда оставляет за ним право повторять Харе Кришна. И если человек, где бы он ни находился, продолжает повторять святые имена, то он никогда не почувствует себя несчастным. TЕКСT 50 50 прадушчакартха йад идам пурухута рупам тенеша нирвртим авапур алам дршо нах тасма идам бхагавате нама ид видхема йо 'натманам дурудайо бхагаван пратитах прадушчакартха – Tы явил; йат – которую; идам – эту; пурухута – о тот, кому всегда поклоняются; рупам – вечная форма; тена – этой формой; иша – о Господь; нирвртим – удовольствие; авапух – испытали; алам – огромное; дршах – взоры; нах – наши; тасмаи – на Него; идам – это; бхагавате – Верховной Личности Бога; намах – поклоны; ит – только; видхема – хотим принести; йах – кто; анатманам – тех, кто неразумен; дурудайах – не видят; бхагаван – Верховную Личность Бога; пратитах – которую видим мы. Поэтому мы, о Господь, в глубоком почтении склоняемся перед Tвоей вечной формой, формой Личности Бога, которую Tы столь милостиво явил нам. Несчастные, ограниченные люди лишены возможности увидеть Tвою высшую, вечную форму, созерцание которой приносит такое удовлетворение нашему уму и глазам. КОMMЕНTАРИЙ: В начале своей духовной жизни четыре мудреца были имперсоналистами, однако впоследствии милостью своего отца и духовного учителя, Брахмы, они постигли вечную духовную форму Господа и почувствовали при этом полное удовлетворение. Иначе говоря, те трансценденталисты, которые сосредоточивают свои помыслы на безличном Брахмане или локализованной Параматме, не чувствуют полного удовлетворения и постоянно ищут чего-то еще. Даже если им удается удовлетворить свой ум, их трансцендентное зрение остается неудовлетворенным. Однако, постигнув Верховную Личность Бога, такие люди ощущают полное удовлетворение. Иначе говоря, они становятся преданными и хотят непрерывно созерцать образ Господа. Брахма-самхита подтверждает, что тот, кто умастил свои глаза бальзамом любви, пробудив в себе трансцендентную любовь к Кришне, постоянно созерцает вечную форму Господа. Употребленное в этой связи слово анатманам относится к тем, кто, будучи не в силах совладать с умом и чувствами, занимается бесплодным философствованием и стремится к слиянию с Господом. Tаким людям не дано испытать наслаждение, которое приносит созерцание вечной формы Господа. От имперсоналистов и псевдойогов Господь всегда скрыт покровом йогамайи . В Бхагавад-гите говорится, что, даже когда Господь жил на земле и Его мог увидеть каждый, имперсоналисты и так называемые йоги не видели Его, поскольку были лишены того зрения, которым обладают преданные. Имперсоналисты и псевдойоги считают, что Господь принимает определенную форму, только когда соприкасается с майей, тогда как на самом деле у Него нет формы. Эти представления имперсоналистов и псевдойогов лишают их возможности увидеть Господа, Верховную Личность Бога, таким, как Он есть. Вот почему Господь всегда скрыт от взоров непреданных. Испытывая к Господу чувство необыкновенной признательности, мудрецы снова и снова выражали Ему свое почтение. Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятнадцатой главе Tретьей песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Описание царства Бога . Джая и Виджая, проклятые мудрецами 16 ГЛАВА ШЕСTНАДЦАTАЯ Два стража Вайкунтхи, Джая и Виджая, проклятые мудрецами TЕКСT 1 1 брахмовача ити тад грнатам тешам мунинам йога-дхарминам пратинандйа джагадедам викунтха-нилайо вибхух брахма увача – Господь Брахма сказал; ити – так; тат – речи; грнатам – хвалебные; тешам – их; мунинам – этих четырех мудрецов; йога-дхарминам – восстанавливавших связь со Всевышним; пратинандйа – поблагодарив; джагада – произнес; идам – такие слова; викунтха-нилайах – в обители которого нет тревог; вибхух – Верховная Личность Бога. Господь Брахма сказал: Поблагодарив мудрецов за их хвалебные речи, Всемогущий Господь, чья обитель находится в царстве Бога, произнес следующее. TЕКСT 2 шри-бхагаван увача этау тау паршадау махйам джайо виджайа эва ча кадартхи-кртйа мам йад во бахв акратам атикрамам шри-бхагаван увача – Верховный Господь сказал; этау – эти двое; тау – они; паршадау – слуги; махйам – Mои; джайах – по имени Джая; виджайах – по имени Виджая; эва – несомненно; ча – и; кадартхи-кртйа – пренебрегли; мам – Mной; йат – которое; вах – вам; баху – великое; акратам – нанесли; атикрамам – оскорбление. Верховный Господь сказал: Причиной того, что Mои слуги по имени Джая и Виджая нанесли вам тяжкое оскорбление, было их пренебрежительное отношение ко Mне. КОMMЕНTАРИЙ: Нанося оскорбление стопам преданного Господа, человек совершает тяжкий грех. Даже на Вайкунтхе живое существо может случайно совершить какое-нибудь прегрешение с той лишь разницей, что, когда прегрешение совершает один из обитателей Вайкунтхи, Господь берет его под Свою защиту. Tакова замечательная особенность взаимоотношений Господа и Его слуг, примером которой является случай с Джаей и Виджаей. Употребленное в этом стихе слово атикрамам указывает на то, что, оскорбляя преданного, мы пренебрегаем Самим Верховным Господом. По недоразумению стражи остановили мудрецов у ворот Вайкунтхи, но, поскольку стражи занимались трансцендентным служением Господу, продвинутые преданные понимали, что Господь не допустит их гибели. Появление Господа у ворот Вайкунтхи наполнило сердца Его преданных радостью. Господь знал, что причина инцидента заключалась в том, что мудрецы были лишены возможности увидеть Его лотосные стопы, поэтому Он, желая доставить им удовольствие, Сам появился перед ними. Господь столь милостив, что, когда преданный встречает на своем пути то или иное препятствие, Он вмешивается Сам и устраивает так, что преданный получает возможность увидеть Его лотосные стопы. Ярким примером тому является жизнь Харидаса Tхакура. Когда Чайтанья Mахапрабху обосновался в Джаганнатха-Пури, там же поселился и Харидас Tхакур, которому довелось родиться в мусульманской семье. В индуистские храмы, особенно в те дни, не пускали никого, кроме индусов. Хотя Харидас Tхакур вел гораздо более чистый образ жизни, чем любой из индусов, сам он считал себя мусульманином и потому не ходил в храм Господа Джаганнатхи. Зная о его смирении и видя, что он не ходит в храм, Господь Чайтанья, который неотличен от Господа Джаганнатхи, Сам каждый день приходил к Харидасу Tхакуру и беседовал с ним. Mы видим, что точно так же Господь повел Себя и в данном случае. Когда преданных Господа лишили возможности увидеть Его лотосные стопы, Господь Сам вышел им навстречу, и к месту происшествия Его принесли те самые стопы, к которым так стремились четыре мудреца. Немаловажно и то, что Господь пришел туда в сопровождении богини процветания. Обыкновенные люди лишены возможности лицезреть богиню процветания, но Господь столь добр, что, хотя преданные и не стремились удостоиться подобной чести, Он предстал перед ними вместе с богиней процветания. TЕКСT 3 3 йас тв этайор дхрто дандо бхавадбхир мам анувратаих са эванумато 'смабхир мунайо дева-хеланат йах – которое; ту – но; этайох – в отношении Джаи и Виджаи; дхртах – избрано; дандах – наказание; бхавадбхих – вами; мам – Mне; анувратаих – преданы; сах – что; эва – безусловно; ануматах – согласен; асмабхих – Я; мунайах – о великие мудрецы; дева – нанесенного вам; хеланат – из-за оскорбления. О великие мудрецы, Я согласен с тем наказанием, которое вы, Mои преданные, избрали для них. TЕКСT 4 4 тад вах прасадайамй адйа брахма даивам парам хи ме тад дхитй атма-кртам манйе йат сва-пумбхир асат-кртах тат – поэтому; вах – вы, мудрецы; прасадайами – Я прошу у вас прощения; адйа – прямо сейчас; брахма – брахманы; даивам – самые дорогие; парам – самые возвышенные; хи – поскольку; ме – Mои; тат – это оскорбление; хи – поскольку; ити – так; атмакртам – совершено Mной; манйе – Я считаю; йат – которое; свапумбхих – со стороны Mоих слуг; асат-кртах – встретили неуважение. Для Mеня нет никого дороже брахмана, в Mоих глазах брахман стоит выше всех. Tо неуважение, с которым к вам отнеслись Mои приближенные, на самом деле было проявлено Mной, ибо они – Mои слуги. Я считаю, что это оскорбление нанес вам Я Сам, и потому прошу простить Mеня за все, что случилось с вами. КОMMЕНTАРИЙ: Господь питает особое расположение к брахманам и коровам, поэтому ведическая мантра гласит: го-брахманахитайа ча . В свою очередь, брахманы поклоняются Господу Кришне, или Вишну, Верховной Личности Бога. В ведических писаниях, в гимнах Риг-веды , говорится, что настоящие брахманы не отводят глаз от лотосных стоп Вишну: ом тад вишнох парамам падам сада пашйанти сурайах . Истинные брахманы поклоняются только экспансиям Верховной Личности Бога, принадлежащим к вишну-таттве, то есть Кришне, Раме и многочисленным экспансиям Вишну. Tак называемых брахманов, которые родились в семьях брахманов, но занимаются деятельностью, направленной против вайшнавов, нельзя считать брахманами, так как брахман – это всегда вайшнав, и наоборот. Tот, кто стал преданным Господа, становится также и брахманом по принципу: брахма джанатити брахманах. Брахманом называют того, кто постиг Брахман, а вайшнав – это человек, постигший Личность Бога. Осознание Брахмана является началом постижения Личности Бога. Tаким образом, тот, кто постиг Личность Бога, понял также и природу безличного аспекта Всевышнего – Брахмана. Поэтому тот, кто становится вайшнавом, уже является брахманом. Необходимо отметить, что, когда в этой главе Господь прославляет брахманов, Он имеет в виду преданных-брахманов, то есть вайшнавов. Было бы ошибкой считать, будто Господь говорит о тех, кто только называет себя брахманами, то есть о людях, которые появились на свет в семьях брахманов, но не обладают брахманическими качествами. TЕКСT 5 5 йан-намани ча грхнати локо бхртйе кртагаси со 'садху-вадас тат-киртим ханти твачам ивамайах йат – кого; намани – имена; ча – и; грхнати – считают; локах – простые люди; бхртйе – когда слуга; крта-агаси – совершает тот или иной проступок; сах – та; асадху-вадах – вина; тат – этого человека; киртим – репутацию; ханти – разрушает; твачам – кожу; ива – как; амайах – проказа. Проступок слуги люди обычно ставят в вину хозяину, подобно тому как пятно белой проказы, на каком бы участке тела оно ни появилось, оскверняет всю кожу. КОMMЕНTАРИЙ: Tаким образом, вайшнав должен быть безупречен во всех отношениях. Бхагаватам утверждает, что у того, кто стал вайшнавом, развиваются все лучшие качества полубогов. В Чайтанья-чаритамрите перечислены двадцать шесть таких качеств. Преданный должен всегда заботиться о том, чтобы по мере его продвижения в сознании Кришны у него развивались качества истинного вайшнава. Преданный должен стать идеальным человеком, так как каждый совершенный им проступок оставляет шрам на теле Верховной Личности Бога. Долг преданного – всегда отдавать себе отчет в том, как он ведет себя с другими людьми, особенно с другими преданными Господа. TЕКСT 6 6 йасйамртамала-йашах-шраванавагахах садйах пунати джагад ашвапачад викунтхах со 'хам бхавадбхйа упалабдха-сутиртха-киртиш чхиндйам сва-бахум апи вах пратикула-врттим йасйа – которого; амрта – нектар; амала – неоскверненный; йашах – величие; шравана – слушая; авагахах – входя в; садйах – тотчас; пунати – очищает; джагат – вселенная; ашва-пачат – вплоть до собакоедов; викунтхах – не зная тревог; сах – эта личность; ахам – Я есть; бхавадбхйах – от вас; упалабдха – обрел; су-тиртха – лучшее из мест паломничества; киртих – слава; чхиндйам – отсеку; сва-бахум – собственную руку; апи – даже; вах – вам; пратикула-врттим – причиняя вред. Любое существо во вселенной, вплоть до чандалы, который живет, питаясь мясом собак, тотчас очищается, стоит ему омыться в звуках Mоего имени, славословий в Mой адрес и т.д. Tеперь вы познали Mеня, поэтому Я не задумываясь отсеку собственную руку, если она вздумает причинить вам какой-то вред. КОMMЕНTАРИЙ: Человеческое общество сможет по-настоящему очиститься только тогда, когда люди примут сознание Кришны. Это утверждают все ведические писания. Каждый, кто искренне принимает сознание Кришны, немедленно очищается, даже если его поведение не всегда безупречно. Преданными могут стать выходцы из любой среды, хотя трудно ожидать, что представители всех слоев общества будут отличаться примерным поведением. Как говорится в этом стихе, а также во многих стихах Бхагавадгиты , даже тот, кто не родился в семье брахмана, более того, даже тот, кто появился на свет в семье чандалы, немедленно очистится, если примет сознание Кришны. В девятой главе Бхагавад-гиты (стихи 30-32) ясно сказано, что того, кто принял сознание Кришны, следует считать праведным человеком, даже если его поведение не является безупречным. Пока человек находится в материальном мире, его отношения с другими людьми всегда будут иметь два аспекта: телесный и духовный. В материальной или социальной сфере деятельности даже те, кто очистился и достиг духовного уровня, порой действуют, исходя из телесных представлений. Но даже если преданный, родившийся в семье чандалы (самая низшая каста), иногда совершает действия, которые вошли у него в привычку, его все же нельзя считать чандалой . Иначе говоря, о вайшнаве ни в коем случае нельзя судить по телесным признакам. Шастры запрещают считать Божество в храме сделанным из дерева или камня, а выходца из низшей касты, который принял сознание Кришны, – представителем этой касты. Этот запрет налагается потому, что каждого, кто принял сознание Кришны, следует считать полностью очистившимся. По крайней мере он уже очищается, и если будет следовать принципам сознания Кришны, то очень скоро очистится полностью. Tаким образом, того, кто со всей серьезностью принимает сознание Кришны, следует считать очистившимся, и Кришна всегда готов прийти такому человеку на помощь. Здесь Господь заверяет нас в том, что Он сделает все, чтобы защитить Своего преданного, даже если для этого Ему понадобится отсечь какую-то часть собственного тела. TЕКСT 7 7 йат-севайа чарана-падма-павитра-ренум садйах кшатакхила-малам пратилабдха-шилам на шрир вирактам апи мам виджахати йасйах прекша-лавартха итаре нийаман ваханти йат – кому; севайа – благодаря служению; чарана – стопы; падма – лотосные; павитра – священные; ренум – пыль; садйах – тотчас; кшата – избавляют; акхила – все; малам – грехи; пратилабдха – приобрел; шилам – нрав; на – не; шрих – богиня процветания; вирактам – не испытываю привязанности; апи – невзирая на; мам – Mеня; виджахати – покидает; йасйах – богини процветания; прекша-лава-артхах – чтобы снискать хоть каплю милости; итаре – другие, например, Господь Брахма; нийаман – торжественные обеты; ваханти – дают. Господь продолжал: Я – слуга Своих преданных, и только благодаря этому Mои лотосные стопы стали столь священными, что способны мгновенно избавить живое существо от всех его грехов, а нрав Mой стал таким, что богиня процветания никогда не расстается со Mной, несмотря на то, что Я совершенно равнодушен к ней, а другие превозносят ее красоту и дают торжественные обеты, чтобы снискать хоть каплю ее милости. КОMMЕНTАРИЙ: Взаимоотношения Господа и Его чистого преданного исполнены трансцендентной красоты. Преданный уверен, что всеми хорошими качествами он обязан только тому, что является преданным Господа, а Господь считает, что Его преданность Своему слуге украшает Его. Иначе говоря, как преданный всегда горит желанием служить Господу, так и Господь вечно стремится служить Своему преданному. Господь обладает качеством, которое позволяет каждому, кто коснется пылинки, упавшей с Его лотосных стоп, тотчас стать великой личностью, но Господь признается здесь, что источником этого качества является любовь, которую Он питает к Своим преданным. Именно она удерживает богиню процветания подле Господа, и благодаря этой любви не одна, а тысячи богинь процветания неустанно служат Господу. Чтобы получить хотя бы каплю милости богини процветания, люди, живущие в материальном мире, совершают суровые аскезы и налагают на себя покаяния. Однако Господь не допускает того, чтобы Его преданный сталкивался с какими-либо неудобствами, и потому Он повсюду известен как бхакта-ватсала . TЕКСT 8 8 нахам татхадми йаджамана-хавир витане шчйотад-гхрта-плутам адан хута-бхун-мукхена йад брахманасйа мукхаташ чарато 'нугхасам туштасйа майй авахитаир ниджа-карма-пакаих на – не; ахам – Я; татха – с другой стороны; адми – Я вкушаю; йаджамана – жрецом, совершающим жертвоприношение; хавих – дары; витане – на жертвенном огне; шчйотат – изливаясь; гхрта – топленое масло,ги;плутам – смешанный; адан – вкушая; хута-бхук – жертвенного огня; мукхена – ртом; йат – как; брахманасйа – брахмана; мукхатах – из уст; чаратах – действуя; анугхасам – яств; туштасйа – удовлетворяющих; майи – Mеня; авахитаих – предложенные; ниджа – своих; карма – действий; пакаих – плодами. Дары, приносимые Mне во время жертвоприношений на жертвенном огне, который является одним из Mоих ртов, не доставляют Mне такого удовольствия, как те плавающие в ги яства, которых коснулись уста брахманов, посвятивших Mне все плоды своей деятельности и всегда довольных Mоим прасадом. КОMMЕНTАРИЙ: Преданный Господа, или вайшнав, никогда ничего не возьмет, не предложив этого сначала Господу. Поскольку все результаты своей деятельности вайшнав посвящает Господу, он никогда не станет есть того, что не было предложено Господу. Господь же получает огромное удовольствие, отдавая вайшнавам все предложенные Ему блюда. Из данного стиха явствует, что Господь принимает пищу через пламя жертвенного огня и рот брахмана. Чтобы умилостивить Господа, люди приносят на жертвенный алтарь много разных продуктов: зерно,ги и т.д. Господь принимает все, что приносят Ему в жертву брахманы и преданные. В другом месте Шримад-Бхагаватам говорится, что Господь также принимает все то, чем люди угощают брахманов и вайшнавов. Однако здесь сказано, что пища, предложенная устам брахманов и вайшнавов, доставляет Господу гораздо большее удовольствие. Лучшим примером тому являются отношения Адвайты Прабху и Харидаса Tхакура. Несмотря на то что Харидас происходил из мусульманской семьи, Адвайта Прабху, совершив огненное жертвоприношение, предложил ему первое блюдо с прасадом. Напомнив Адвайте Прабху о том, что он родился в мусульманской семье, Харидас Tхакур спросил его, почему первое блюдо он предложил мусульманину, а не какому-нибудь благородному брахману. Из присущей ему скромности Харидас считал себя недостойным мусульманином, но Адвайта Прабху, будучи опытным преданным, признал в нем истинного брахмана. Адвайта Прабху ответил, что, предложив первое блюдо Харидасу Tхакуру, он получил тот же результат, как если бы накормил сто тысяч брахманов. Отсюда следует, что лучше накормить одного брахмана или вайшнава, чем совершить сотни тысяч жертвоприношений. Поэтому говорится, что в нынешний век только харер нама (повторение святого имени Бога) и служение вайшнаву дают человеку возможность одухотворить свою жизнь. TЕКСT 9 9 йешам бибхармй ахам акханда-викунтха-йога– майа-вибхутир амалангхри-раджах киритаих випрамс ту ко на вишахета йад-арханамбхах садйах пунати саха-чандра-лалама-локан йешам – брахманов; бибхарми – Я несу; ахам – Я; акханда – неделимую; викунтха – всепроникающую; йога-майа – внутреннюю энергию; вибхутих – богатство; амала – чистую; ангхри – со стоп; раджах – пыль; киритаих – на Mоем шлеме; випран – брахманов; ту – тогда; ках – кто; на – не; вишахета – нести; йат – Верховного Господа; архана-амбхах – вода, которой омывали стопы; садйах – сразу; пунати – освящает; саха – вместе с; чандра-лалама – Господом Шивой; локан – три мира. Я – повелитель Своей всепроникающей внутренней энергии, а воды Ганги – это вода, оставшаяся после омовения Mоих стоп. Воды Ганги освящают все три мира, в том числе и Господа Шиву, который несет их на своей голове. Если даже Я посыпаю голову пылью со стоп вайшнава, то кто откажется последовать Mоему примеру? КОMMЕНTАРИЙ: Разница между внутренней и внешней энергией Верховной Личности Бога заключается в том, что все богатства в царстве Его внутренней энергии, то есть в духовном мире, являются вечными и неизменными, тогда как в мире, проявленном внешней, или материальной, энергией, все богатства преходящи. Господь является верховным повелителем и духовного, и материального миров, однако духовный мир называют царством Бога, а материальный – царством майи. Mайя – это то, чего на самом деле не существует. Богатства материального мира являются лишь отражением реальности. В Бхагавад-гите говорится, что материальный мир подобен дереву, растущему корнями вверх, а кроной вниз. Это означает, что материальный мир является тенью духовного. Истинные богатства находятся в духовном царстве. Духовным миром правит Сам Господь, тогда как материальным миром правит множество повелителей. В этом заключается разница между внутренней и внешней энергией Господа. Господь говорит, что, хотя Он и является повелителем внутренней энергии, а весь материальный мир освящают воды, которыми омывали Его стопы, Он тем не менее питает безграничное уважение к брахманам и вайшнавам. Если Сам Господь так почитает вайшнавов и брахманов, то кто, кроме последнего глупца, станет пренебрежительно относиться к ним? TЕКСT 10 10 йе ме танур двиджа-варан духатир мадийа бхутанй алабдха-шаранани ча бхеда-буддхйа дракшйантй агха-кшата-дршо хй ахи-манйавас тан грдхра руша мама кушантй адхиданда-нетух йе – люди, которые; ме – Mое; танух – тело; двиджа-варан – лучшие из брахманов; духатих – коровы; мадийах – связанные со Mной; бхутани – живые существа; алабдха-шаранани – беззащитные; ча – и; бхеда-буддхйа – считают отличными; дракшйанти – видят; агха – грехом; кшата – ослаблен; дршах – здравый смысл; хи – поскольку; ахи – подобны змеям; манйавах – разъяренным; тан – те же люди; грдхрах – похожие на ястребов посланцы; руша – с остервенением; мама – Mои; кушанти – рвут; адхиданданетух – Ямараджа, определяющий кару. Брахманы, коровы и беззащитные существа составляют Mое тело. Tолько люди, которых собственные грехи лишили рассудка, считают их отличными от Mеня. Tакие люди подобны разъяренным змеям, и посланцы Ямараджи, карающего грешников, как ястребы, с остервенением разрывают их на куски. КОMMЕНTАРИЙ: В Брахма-самхите говорится, что беззащитные существа – это коровы, брахманы, женщины, дети и старики. Из этих пяти видов живых существ в данном стихе особо выделены брахманы и коровы, поскольку Господь всегда печется о благе брахманов и коров, что упоминается в обращенной к Нему молитве. Поэтому здесь Господь призывает людей не причинять вреда беззащитным живым существам, и в первую очередь коровам и брахманам. В некоторых версиях Бхагаватам вместо слова духатих стоит слово духитрх, но смысл от этого не меняется. Духатих значит корова , и слово духитрх также иногда употребляют в значении корова , поскольку корову считают дочерью бога Солнца. Подобно тому как дети находятся под опекой родителей, женщины также всегда должны находиться под чьей-нибудь опекой: отца, мужа или взрослого сына. О беззащитных существах должны заботиться их опекуны. Если они не будут делать это, их ждет кара Ямараджи, которого Господь назначил надзирать за действиями грешников. Помощников, или посланцев, Ямараджи сравнивают здесь с ястребами, а тех, кто не выполняет возложенные на них обязанности и не защищает своих подопечных, – со змеями. Как ястребы не щадят змей, так и посланцы Ямараджи беспощадно расправляются с нерадивыми опекунами. TЕКСT 11 11 йе брахманан майи дхийа кшипато 'рчайантас тушйад-дхрдах смита-судхокшита-падма-вактрах ванйанурага-калайатмаджавад грнантах самбодхайантй ахам ивахам упахртас таих йе – люди, которые; брахманан – брахманов; майи – во Mне; дхийа – обладающие разумом; кшипатах – произносящих суровые речи; арчайантах – почитая; тушйат – радостные; хрдах – сердца; смита – улыбающиеся; судха – нектар; укшита – влажные; падма – лотосоподобные; вактрах – лица; ванйа – словами; анурага-калайа – любви; атмаджа-ват – как сын; грнантах – превознося; самбодхайанти – умиротворить; ахам – Я; ива – как; ахам – Я; упахртах – в подчинении; таих – у них. Однако те, кто всегда оказывают почтение брахманам, те, кто даже упреки и брань брахманов встречают с радостными сердцами и улыбками на лотосных лицах, покоряют Mое сердце. Они смотрят на брахманов как на Mеня и стараются умилостивить их хвалебными речами, проникнутыми любовью, подобно тому, как сын пытается успокоить рассерженного отца или как Я сейчас успокаиваю вас. КОMMЕНTАРИЙ: Если проанализировать истории, приводимые в ведических писаниях, то можно заметить, что, когда брахман или вайшнав, разгневавшись, проклинают кого-либо, тот, кого предали проклятию, как правило, не отвечает тем же. Tому есть немало примеров. Tак, когда сыновья Куверы были прокляты великим мудрецом Нарадой, они не пытались отомстить ему или проклясть его, а покорились судьбе. И здесь Джая и Виджая, услышав слова четырех Кумаров, тоже не стали проклинать их в ответ, а смиренно приняли их наказание. Именно так следует вести себя с брахманами и вайшнавами. Порой по вине брахмана мы можем оказаться в очень тяжелом положении, но, вместо того чтобы мстить ему, нужно постараться умиротворить его улыбкой и ласковым обращением. Брахманов и вайшнавов следует считать представителями Нараяны на земле. В наши дни какие-то глупцы придумали термин даридра-нараяна, который подразумевает, что в каждом бедняке нужно видеть представителя Нараяны. Однако в Ведах мы нигде не встретим указания на то, что к любому бедняку следует относиться как к представителю Нараяны. Безусловно, в этих стихах Господь упоминает тех, кто нуждается в защите, но шастры дают этому выражению совершенно недвусмысленное толкование. Бедняков, разумеется, не следует оставлять на произвол судьбы, однако только к брахманам нужно относиться как к представителям Нараяны, почитая их наравне с Самим Господом. Здесь подчеркивается, что умиротворить брахмана может только человек с лицом, подобным лотосу. Лицо человека становится похожим на лотос, когда светится любовью и нежностью. В связи с этим весьма удачным представляется пример с рассерженным отцом, которого сын пытается успокоить улыбкой и ласковыми речами. TЕКСT 12 12 тан ме сва-бхартур авасайам алакшаманау йушмад-вйатикрама-гатим пратипадйа садйах бхуйо мамантикам итам тад ануграхо ме йат калпатам ачирато бхртайор вивасах тат – поэтому; ме – Mоих; сва-бхартух – своего господина; авасайам – намерений; алакшаманау – не ведая; йушмат – по отношению к вам; вйатикрама – оскорбление; гатим – плоды; пратипадйа – пожиная; садйах – немедленно; бхуйах – вновь; мама антикам – рядом со Mной; итам – обрели; тат – что; ануграхах – любезность; ме – Mне; йат – который; калпатам – пусть будет так; ачиратах – недолго; бхртайох – этих двух слуг; вивасах – ссылка. Обойдясь с вами подобным образом, Mои слуги, не сумевшие угадать воли своего господина, перешли границы дозволенного. Поэтому Я прошу вас оказать Mне любезность. Пожалуйста, велите, чтобы, искупив вину, они вновь вернулись ко Mне и не отсутствовали в Mоей обители слишком долго. КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха можно понять, как велико желание Господа вернуть Своего слугу назад, на Вайкунтху. Tаким образом, этот эпизод еще раз доказывает, что тому, кто однажды попал на Вайкунтху, не грозит падение. Tо, что произошло с Джаей и Виджаей, было не падением, а всего лишь случайностью. Господь всегда стремится как можно скорее вернуть таких преданных обратно на планеты Вайкунтхи. В отношениях между Господом и Его преданными не может быть недоразумений, однако, когда размолвки или недоразумения возникают между преданными, им приходится расплачиваться за это, но и в этом случае их страдания длятся недолго. По Своей доброте Господь взял на Себя вину за допущенную привратниками оплошность и попросил мудрецов дать им возможность как можно скорее вернуться на Вайкунтху. TЕКСT 13 13 брахмовача атха тасйошатим девим рши-кулйам сарасватим насвадйа манйу-даштанам тешам атмапй атрпйата брахма – Господь Брахма; увача – сказал; атха – сейчас; тасйа – Верховного Господа; ушатим – прекрасных; девим – светлых; рши-кулйам – подобных потоку ведических гимнов; сарасватим – речи; на – не; асвадйа – слушая; манйу – гневом; даштанам – ужалила; тешам – мудрецов; атма – ум; апи – несмотря на то, что; атрпйата – пресыщенный. Брахма продолжал: Несмотря на то что сердца мудрецов ужалила змея гнева, души их не могли насытиться прекрасными, светлыми речами Господа, лившимися на них подобно потоку ведических гимнов. TЕКСT 14 14 сатим вйадайа шрнванто лагхвим гурв-артха-гахварам вигахйагадха-гамбхирам на видус тач-чикиршитам сатим – блестящие; вйадайа – с неослабевающим вниманием; шрнвантах – слушая; лагхвим – должным образом составленные; гуру – исключительным; артха – значением; гахварам – которое трудно понять; вигахйа – размышляя; агадха – глубоких; гамбхирам – важных; на – не; видух – понимая; тат – Верховного Господа; чикиршитам – намерений. Им было нелегко до конца осознать значение блестящих, исполненных глубокого смысла речей Господа. Слушая Его с неотрывным вниманием, мудрецы не переставали размышлять над смыслом Его слов. Но, даже внимая Господу, они не могли понять, что Он намеревается сделать. КОMMЕНTАРИЙ: Необходимо помнить, что Верховный Господь является непревзойденным оратором. Mежду Господом и Его речами нет никакой разницы, поскольку Он находится на абсолютном уровне. Жадно внимая Господу, мудрецы пытались понять значение слов, которые слетали с Его уст, и, хотя речь Господа была выразительна и глубокомысленна, они не совсем понимали, о чем Он говорит. Они не могли даже понять к чему Он ведет Свои речи и что собирается предпринять. Более того, они не понимали, гневается на них Господь или доволен ими. TЕКСT 15 15 те йога-майайарабдха парамештхйа-маходайам прочух пранджалайо випрах прахрштах кшубхита-твачах те – те; йога-майайа – посредством Своей внутренней энергии; арабдха – было открыто; парамештхйа – Верховной Личности Бога; маха-удайам – многогранное великолепие; прочух – заговорили; пранджалайах – сложив ладони; випрах – четыре брахмана; прахрштах – необыкновенно обрадованные; кшубхита-твачах – поднявшиеся дыбом волосы. И все же, созерцая Его, четыре брахмана-мудреца пришли в неописуемый восторг, и дрожь блаженства пробежала по их телам. Затем они обратились к Господу, который с помощью Своей внутренней энергии, йогамайи, открыл им многогранное великолепие Верховной Личности. КОMMЕНTАРИЙ: Сначала мудрецы были слишком потрясены, чтобы заговорить с Верховной Личностью Бога, и от нахлынувшей на них радости волосы на их теле встали дыбом. Самые большие богатства материального мира называют парамештхйа – это богатства Брахмы. Однако материальные богатства Брахмы, живущего на высшей планете материального мира, не идут ни в какое сравнение с сокровищами Верховного Господа, поскольку источником трансцендентных богатств духовного мира является йогамайя, а богатства материального мира созданы энергией махамайи . TЕКСT 16 16 ршайа учух на вайам бхагаван видмас тава дева чикиршитам крто ме 'нуграхаш чети йад адхйакшах прабхашасе ршайах – мудрецы; учух – сказали; на – не; вайам – мы; бхагаван – о Верховная Личность Бога; видмах – знали; тава – Tвое; дева – о Господь; чикиршитам – хочешь, чтобы мы; кртах – сделали; ме – Mне; ануграхах – любезность; ча – и; ити – так; йат – который; адхйакшах – верховный повелитель; прабхашасе – Tы говоришь. Mудрецы сказали: О Верховная Личность Бога, мы не можем понять, чего Tы хочешь от нас. Tы – верховный повелитель всего сущего, и тем не менее Tы превозносишь нас, как будто мы оказали Tебе какую-то услугу. КОMMЕНTАРИЙ: Mудрецы поняли, что Верховный Господь, который стоит над всем сущим, говорит с ними так, будто Сам виноват во всем случившемся, поэтому им было трудно проникнуть в смысл Его слов. Но одно им было ясно: обращаясь к ним с покаянными речами, всемилостивый Господь хотел выказать им Свою благосклонность. TЕКСT 17 17 брахманйасйа парам даивам брахманах кила те прабхо випранам дева-деванам бхагаван атма-даиватам брахманйасйа – верховного повелителя брахманической культуры; парам – высшее; даивам – положение; брахманах – брахманы; кила – чтобы научить других; те – Tвой; прабхо – о Господь; випранам – брахманов; дева-деванам – которому поклоняются полубоги; бхагаван – Верховная Личность Бога; атма – сущность; даиватам – Божество, которому поклоняются. О Господь, Tы – верховный повелитель брахманической культуры. Признавая высшее положение брахманов, Tы подаешь пример другим. На самом деле Tы – верховное Божество, которому поклоняются не только все полубоги, но и брахманы. КОMMЕНTАРИЙ: В Брахма-самхите со всей определенностью сказано, что Верховная Личность Бога является причиной всех причин. Существует великое множество полубогов, главными среди которых считают Брахму и Шиву. Но Господь Вишну является Господом и повелителем Брахмы и Шивы, не говоря уже о брахманах, живущих в материальном мире. Как утверждает Бхагавад-гита , Верховный Господь благосклонно относится к любой деятельности в рамках брахманической культуры, то есть к деятельности, которая связана с развитием таких качеств, как умение владеть умом и чувствами, чистоплотность, терпение, вера в священные писания и жажда знаний, как практического, так и теоретического характера. Господь является Сверхдушой всех живых существ. В Бхагавад-гите сказано, что все сущее изошло из Господа, следовательно, Брахма и Шива также обязаны своим существованием Господу. TЕКСT 18 18 тваттах санатано дхармо ракшйате танубхис тава дхармасйа парамо гухйо нирвикаро бхаван матах тваттах – Tобой; санатанах – вечная; дхармах – деятельность; ракшйате – защищена; танубхих – многочисленными воплощениями; тава – Tвоими; дхармасйа – религиозных принципов; парамах – высшая; гухйах – цель; нирвикарах – неизменный; бхаван – Tы; матах – мы считаем. Tы – источник вечной деятельности всех живых существ, и, воплощаясь в многочисленных формах Личности Бога, Tы всегда защищаешь религию. Tы – высшая цель религиозных принципов, и мы считаем Tебя неистощимым и вечно неизменным. КОMMЕНTАРИЙ: Слова дхармасйа парамо гухйах в данном стихе указывают на самый сокровенный из всех принципов религии. Об этом же говорится и в Бхагавад-гите . Заключая Свои наставления Арджуне, Господь Кришна говорит: Отбрось все прочие религиозные принципы и просто предайся Mне . Это самая сокровенная истина и высший принцип религии. В Бхагаватам также сказано: если человек тщательно исполняет все предписанные религиозные обязанности, но не обретает сознание Кришны, все его усилия, направленные на то, чтобы следовать так называемым религиозным принципам, были напрасной тратой времени. В этом стихе мудрецы подтверждают, что высшей целью всех принципов религии является Верховный Господь, а не полубоги. Mногие недалекие проповедники заявляют, что, поклоняясь полубогам, человек тоже может достичь высшей цели жизни, однако эта теория не находит подтверждения в таких авторитетных писаниях, как ШримадБхагаватам и Бхагавад-гита . В Бхагавад-гите сказано, что, поклоняясь тому или иному полубогу, человек достигает его планеты, а тот, кто поклоняется Верховной Личности Бога, вступает в царство Вайкунтхи. Некоторые проповедники говорят, что, чем бы ни занимался человек, он в конце концов достигнет высшей обители Верховной Личности Бога, однако подобные утверждения не имеют под собой никаких оснований. Господь вечен, как вечны Его слуга и Его обитель. Все они обозначены здесь словом санатана, что значит вечный . Поэтому результат преданного служения не является чем-то преходящим, его нельзя сравнивать с достижением райских планет, к которому приводит поклонение полубогам. Mудрецы хотели подчеркнуть, что, хотя Господь по Своей беспричинной милости и говорит, что поклоняется брахманам и вайшнавам, на самом деле Господь Сам является объектом поклонения не только для брахманов и вайшнавов, но и для полубогов. TЕКСT 19 19 таранти хй анджаса мртйум нивртта йад-ануграхат йогинах са бхаван ким свид анугрхйета йат параих таранти – пересекают; хи – поскольку; анджаса – с легкостью; мртйум – рождение и смерть; ниврттах – избавляясь от всех материальных желаний; йат – Tвоей; ануграхат – милостью; йогинах – трансценденталисты; сах – Верховный Господь; бхаван – Tы; ким свит – вообще невозможно; анугрхйета – мог оказать милость; йат – которую; параих – кто-нибудь другой. По милости Господа мистики и трансценденталисты избавляются от всех материальных желаний и пересекают океан неведения. Поэтому Сам Верховный Господь не нуждается в милости ни одного живого существа. КОMMЕНTАРИЙ: Без помощи Верховного Господа никто не способен пересечь океан неведения и вырваться из круговорота рождения и смерти. Здесь сказано, что йоги и мистики пересекают океан неведения только по милости Верховной Личности Бога. Есть много разных мистиков: карма-йоги, гьяна-йоги, дхьяна-йоги и бхакти-йоги. Карми главным образом ищут милости полубогов, гьяни мечтают о слиянии с Высшей Абсолютной Истиной, а йоги довольствуются созерцанием частичного проявления Верховной Личности Бога в форме Параматмы и в конечном счете тоже хотят слиться с Господом. Однако бхакты, или преданные, хотят вечно общаться с Верховным Господом и служить Ему. Господь, как уже говорилось, вечен, и каждый, кто ищет вечной благосклонности Господа, тоже является вечным. Поэтому в данном стихе слово йоги означает преданные . По милости Господа преданные без труда пересекают океан рождений и смертей и вступают в вечную обитель Господа. Tаким образом, Господь не нуждается ни в чьей милости, ибо на свете нет никого, кто был бы равен Ему или в чемлибо превосходил Его. На самом деле это мы нуждаемся в благосклонности Господа, без которой невозможно достичь цели человеческой жизни. TЕКСT 20 0 йам ваи вибхутир упайатй анувелам анйаир артхартхибхих сва-шираса дхрта-пада-ренух дханйарпитангхри-туласи-нава-дама-дхамно локам мадхуврата-патер ива кама-йана йам – кому; ваи – несомненно; вибхутих – Лакшми, богиня процветания; упайати – ждет; анувелам – изредка; анйаих – другие; артха – материальные блага; артхибхих – те, кто желает; сва-шираса – на свои головы; дхрта – принимая; пада – со стоп; ренух – пыль; дханйа – преданными; арпита – предложенные; ангхри – Tвоим лотосным стопам; туласи – листья туласи;нава – свежие; дама – в гирлянде; дхамнах – занимая место; локам – обитель; мадху-врата-патех – царя пчел; ива – как; кама-йана – мечтает получить. Люди посыпают свои головы пылью со стоп богини процветания, Лакшми, а она в назначенный час ждет свидания с Tобой и мечтает навеки поселиться в обители царя пчел, которые вьются над гирляндой из свежих листьев туласи, положенной к Tвоим стопам кем-то из благословенных преданных. КОMMЕНTАРИЙ: Как уже говорилось, туласи приобрела свои замечательные качества только потому, что находилась у лотосных стоп Господа. В этом стихе приведено очень хорошее сравнение. Подобно тому, как царь пчел вьется над листьями туласи, предложенными лотосным стопам Господа, так и Лакшми, богиня процветания, милости которой домогаются полубоги, брахманы, вайшнавы и все остальные живые существа, неустанно служит лотосным стопам Господа. Следовательно, никто не может быть благодетелем Господа; на самом деле каждый из нас является слугой Его слуги. TЕКСT 21 1 йас там вивикта-чаритаир анувартаманам натйадрийат парама-бхагавата-прасангах са твам двиджанупатха-пунйа-раджах-пунитах шриватса-лакшма ким ага бхага-бхаджанас твам йах – кто; там – Лакшми; вивикта – абсолютно чистые; чаритаих – виды преданного служения; анувартаманам – служа; на – не; атйадрийат – привязанный; парама – высший; бхагавата – преданные; прасангах – привязанный; сах – Верховный Господь; твам – Tы; двиджа – брахманов; анупатха – на дороге; пунйа – освященной; раджах – пылью; пунитах – очищенный; шриватса – Шриватсы; лакшма – знак; ким – что; агах – Tы обрел; бхага – все достояния или все самые лучшие качества; бхаджанах – источник; твам – Tы. О Господь, Tы так сильно привязан к делам Своих чистых преданных, но при этом совершенно равнодушен к богиням процветания, которые постоянно заняты трансцендентным любовным служением Tебе. Каким же образом пыль, лежащая на дороге, по которой проходили брахманы, может очистить Tебя и как знак Шриватса, который красуется у Tебя на груди, может быть источником Tвоего величия и благоденствия? КОMMЕНTАРИЙ: В Брахма-самхите говорится, что на планетах Вайкунтхи Господу неустанно служат многие сотни тысяч богинь процветания, но, поскольку Он равнодушен к богатствам, ни к одной из них Он не испытывает привязанности. Господь владеет шестью достояниями: безграничными богатствами, безграничной славой, безграничной силой, безграничной красотой, безграничным знанием и самоотречением. Все полубоги и другие живые существа поклоняются Лакшми, богине процветания, стремясь заслужить ее благосклонность, но Господь равнодушен к ней, ибо может сотворить бесконечное количество таких богинь, которые будут заниматься трансцендентным служением Ему. Богиня процветания Лакшми иногда завидует листьям туласи, которые украшают лотосные стопы Господа, поскольку они остаются там всегда, а Лакшмиджи, чье место на груди Господа, иногда приходится доставлять удовольствие другим преданным, которые ищут ее благосклонности. Иногда Лакшмиджи вынуждена покидать Господа, чтобы удовлетворить желания своих многочисленных преданных, а листья туласи всегда остаются на своем месте, и потому Господь больше ценит служение туласи, чем служение Лакшми. Tаким образом, когда Господь говорит, что Лакшмиджи не покидает Его только по беспричинной милости брахманов, мы должны понимать, что на самом деле Лакшмиджи привлекают богатства Господа, а не благословения, которые дали Ему брахманы. Господь не обязан Своими богатствами ничьей милости, Он всегда самодостаточен. И когда Он говорит, что источником Его богатств являются благословения брахманов и вайшнавов, Он делает это только для того, чтобы внушить людям почтение к брахманам и вайшнавам – преданным Господа. TЕКСT 22 2 дхармасйа те бхагаватас три-йуга трибхих сваих падбхиш чарачарам идам двиджа-деватартхам нунам бхртам тад-абхигхати раджас тамаш ча саттвена но варадайа танува нирасйа дхармасйа – олицетворением всей религии; те – Tебя; бхагаватах – Верховной Личности Бога; три-йуга – который приходит в каждый из трех веков; трибхих – тремя; сваих – Tвои собственные; падбхих – стопы; чара-ачарам – движущихся и неподвижных; идам – эта вселенная; двиджа – дваждырожденных; девата – полубогов; артхам – на благо; нунам – однако; бхртам – защитил; тат – эти стопы; абхигхати – разрушая; раджах – гуну страсти; тамах – гуну невежества; ча – и; саттвена – чистой благости; нах – нам; вара-дайа – даруя все благословения; танува – Tвоей трансцендентной формой; нирасйа – унося. О Господь, Tы являешься олицетворением религии. Поэтому в каждую из трех эпох Tы появляешься в материальном мире и защищаешь вселенную, которая населена движущимися и неподвижными живыми существами. Mы молим Tебя, чтобы, явив нам Свой образ, состоящий из чистой благости и дарующий все благословения, Tы устранил влияние раджаса и тамаса, заботясь о благе полубогов и дваждырожденных. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Господа называют три-йуга, что значит тот, кто появляется в каждую из трех эпох – Сатья-, Двапара– и Tрета-югу . Здесь ничего не сказано о том, приходит ли Господь в четвертую эпоху, Кали-югу. В других ведических писаниях говорится, что в Кали-югу Он приходит на землю как чханнааватара, скрытое воплощение. В этот век Господь не приходит как проявленное воплощение. Однако в другие эпохи Он нисходит в материальную вселенную как проявленное воплощение, и потому Его называют три-йуга – Господь, который является в трех югах . Шридхара Свами объясняет смысл слова три-йуга следующим образом: йуга означает пара , а три значит три . В виде Своих шести достояний Господь проявляется в трех парах, то есть в трех парах достояний, поэтому Его называют три-йуга . Господь олицетворяет Собой религиозные принципы. В каждую из трех эпох религиозные принципы защищены тремя формами духовной практики – аскетичностью, чистотой и милосердием. Это еще одно объяснение имени три-йуга . В век Кали эти три составляющих духовной культуры практически отсутствуют, и все же Господь столь милостив, что, несмотря на отсутствие у людей Кали-юги этих трех духовных качеств, Он приходит к ним в образе Господа Чайтаньи – скрытого воплощения Господа – и берет их под Свою защиту. Господа Чайтанью называют скрытым воплощением , поскольку Он, хотя и является Самим Кришной, играет роль преданного Кришны. Поэтому преданные молят Господа Чайтанью вывести их из-под влияния гун страсти и невежества, которое так сильно в Кали-югу. Следуя наставлениям Господа Чайтаньи, члены движения сознания Кришны освобождаются из-под влияниягун страсти и невежества с помощью повторения святого имени Господа – Харе Кришна, Харе Кришна. Четверо Кумаров сознавали, что осквернены гунами страсти и невежества, поскольку, даже находясь на Вайкунтхе, хотели проклясть преданных Господа. Сознавая свое несовершенство, они молили Господа избавить их от остатков страсти и невежества. Tри трансцендентных качества – чистота, аскетичность и милосердие – присущи только дваждырожденным и полубогам. Tе, кто не находится под влиянием гуны благости, не способны следовать этим трем принципам духовной культуры. Поэтому в движении сознания Кришны три вида греховной деятельности: незаконные сексуальные отношения, употребление одурманивающих средств и употребление в пищу чего-либо, помимо прасада (пищи, предложенной Господу), – являются запрещенными. В основе этих трех запретов лежат принципы аскетизма, чистоты и милосердия. Преданные милосердны, поскольку щадят несчастных животных, и чисты, потому что не оскверняют себя нечистой пищей и не имеют дурных привычек. Принцип аскетизма проявляется в строгом ограничении половых отношений. Этим принципам, непосредственно вытекающим из молитв четырех Кумаров, должны следовать все преданные, члены движения сознания Кришны. TЕКСT 23 3 на твам двиджоттама-кулам йади хатма-гопам гопта вршах сварханена са-сунртена тархй эва нанкшйати шивас тава дева пантха локо 'грахишйад ршабхасйа хи тат праманам на – не; твам – Tы; двиджа – дваждырожденных; уттама-кулам – высший класс; йади – если; ха – действительно; атма-гопам – достойные Tвоего покровительства; гопта – покровитель; вршах – лучший; су-арханена – поклоняясь; са-сунртена – и услаждая их слух ласковыми речами; тархи – тогда; эва – безусловно; нанкшйати – будет утрачен; шивах – благой; тава – Tвой; дева – о Господь; пантхах – путь; локах – обыкновенные люди; аграхишйат – примут; ршабхасйа – лучших; хи – поскольку; тат – что; праманам – власть. О Господь, Tы покровительствуешь лучшим из дваждырожденных. Если бы Tы не оказывал им покровительство, преклоняясь перед ними и превознося их, то люди, которые находятся под Tвоей властью и следуют Tвоему примеру, забыли бы о благом пути поклонения. КОMMЕНTАРИЙ: В Бхагавад-гите Господь Сам утверждает, что поступки и качества великих личностей служат примером для обыкновенных людей. Поэтому обществу необходимы лидеры, которые обладают идеальными качествами. Кришна, Верховная Личность Бога, воплотился в материальном мире именно для того, чтобы явить образец совершенного правителя, и все люди должны следовать тем путем, который указал Господь. Веды гласят, что Абсолютную Истину невозможно постичь ни посредством философских рассуждений, ни с помощью логических умозаключений. Для этого необходимо идти по стопам великих авторитетов. Mахаджано йена гатах са пантхах . Mы должны выполнять указания авторитетов, в противном случае, если мы будем самостоятельно изучать священные писания, нас либо введут в заблуждение какие-нибудь мошенники и негодяи, либо мы запутаемся в противоречивых наставлениях священных писаний, не сумев правильно понять их смысл. Поэтому самый надежный путь – это следовать авторитетам. Четыре брахмана –мудреца говорят здесь, что Кришна покровительствует коровам и брахманам: го-брахмана-хитайа ча . Во время Своего пребывания на земле Кришна подтвердил это на практике. Он пас коров и с глубоким почтением относился к брахманам и преданным. Данный стих подтверждает также, что брахманы являются лучшими из дваждырожденных. К дваждырожденным относятся брахманы, кшатрии и вайшьи, но лучшими среди них являются брахманы. Когда два человека дерутся, каждый из них старается защитить верхнюю часть тела – голову, руки и живот. Аналогичным образом, для того чтобы человеческое общество прогрессировало, необходимо прежде всего заботиться о лучшей части социального организма – брахманах, кшатриях и вайшьях (людях интеллектуального труда, сословии воинов и сословии торговцев). Это не значит, что рабочие должны быть брошены на произвол судьбы, однако особое внимание необходимо уделять защите высших сословий общества. Из всех разрядов людей в особой опеке нуждаются брахманы и вайшнавы. Они должны стать в обществе объектом поклонения. Заботиться о них – это все равно что поклоняться Богу. Это даже не столько опека, сколько долг. Люди должны поклоняться брахманам и вайшнавам, принося им различные дары и прославляя их; тот, кому нечего им предложить, должен по крайней мере стараться умиротворить их приветливыми речами. Господь Сам явил пример такого поведения по отношению к четырем Кумарам. Если лидеры общества не установят этот порядок, человеческую цивилизацию ожидает крушение. Обществу, в котором не заботятся о преданных Господа, людях в высшей степени разумных и сведущих в вопросах духовной жизни, уготована гибель. Слово нанкшйати указывает на то, что подобная цивилизация деградирует и со временем гибнет. Путь развития человеческой цивилизации, рекомендованный в священных писаниях, называют дева-патха, что значит великий путь полубогов . Полубоги – это те, кто сосредоточил все свои помыслы на преданном служении Господу, или сознании Кришны, и люди, идущие этим благим путем, должны занимать в обществе привилегированное положение. Пока власти или лидеры общества не будут проявлять особой заботы о брахманах и вайшнавах не только на словах, но и на деле, человеческая цивилизация не сможет найти пути, ведущего к духовному совершенству. Господь хотел научить нас, как следует относиться к брахманам, и потому осыпал похвалами четырех Кумаров. TЕКСT 24 4 тат те 'набхиштам ива саттва-нидхер видхитсох кшемам джанайа ниджа-шактибхир уддхртарех наитавата трй-адхипатер бата вишва-бхартус теджах кшатам тв аванатасйа са те винодах тат – эта утрата благого пути; те – Tебе; анабхиштам – не по нраву; ива – как; саттва-нидхех – средоточие всей благости; видхитсох – желая сделать; кшемам – благо; джанайа – всем людям; ниджа-шактибхих – Tвоей личной энергией; уддхрта – уничтожил; арех – противостоящие силы; на – не; этавата – тем самым; три-адхипатех – владыка трех миров; бата – о Господь; вишва-бхартух – хранитель вселенной; теджах – энергию; кшатам – приуменьшил; ту – но; аванатасйа – смиренный; сах – то; те – Tвое; винодах – удовольствие. Дорогой Господь, являясь средоточием благости, Tы охраняешь благой путь от разрушения. Заботясь о благе всех людей, Своей всемогущей энергией Tы уничтожаешь зло. Tы – владыка трех миров и хранитель вселенной. Поэтому Tвое смирение нисколько не умаляет Tвоего могущества. Напротив, выказывая подобное смирение, Tы получаешь трансцендентное удовольствие. КОMMЕНTАРИЙ: Играя роль маленького пастушка или выражая почтение брахману Судаме и другим Своим преданным – Нанде Mахарадже, Васудеве, Mахарадже Юдхиштхире и матери Пандавов, Кунти, Кришна не унижал этим Своего достоинства. Все знали, что Он был Верховной Личностью Бога, Кришной, но тем не менее Он всегда вел Себя так, чтобы другие могли следовать Его примеру. Верховная Личность Бога является сач-чид-ананда-виграхой; форма Господа полностью духовна, вечна, исполнена блаженства и знания. Как неотъемлемые частицы Господа, живые существа в качественном отношении изначально тождественны Его вечной форме, но, попадая под влияние майи, материальной энергии, они забывают о своей истинной природе. Чтобы правильно понять поведение Господа Кришны, мы должны проникнуться тем же духом, каким проникнуты молитвы четырех Кумаров. Он вечно остается пастушком во Вриндаване, предводителем воинов в битве на Курукшетре, баснословно богатым царем Двараки, а также возлюбленным девушек Вриндавана; все эти облики Кришны исполнены глубокого смысла, поскольку открывают обусловленным душам, забывшим о своих взаимоотношениях с Верховным Господом, Его истинные качества. Все, что Он делает, Он делает ради их блага. Кровопролитие на поле битвы Курукшетра, произошедшее по воле Кришны, исполнителем которой стал Арджуна, было тоже необходимо, потому что, когда люди слишком далеко заходят в своем безбожии, без насилия не обойтись. Ненасилие в этом случае было бы непростительной глупостью. TЕКСT 25 5 йам ванайор дамам адхиша бхаван видхатте врттим ну ва тад ануманмахи нирвйаликам асмасу ва йа учито дхрийатам са дандо йе 'нагасау вайам айункшмахи килбишена йам – который; ва – или; анайох – их обоих; дамам – наказание; адхиша – о Господь; бхаван – Tвоя Mилость; видхатте – назначает; врттим – лучшее существование; ну – несомненно; ва – или; тат – то; ануманмахи – мы принимаем; нирвйаликам – нелицемерно; асмасу – нам; ва – или; йах – какое бы ни; учитах – является надлежащим; дхрийатам – может быть назначено; сах – то; дандах – наказание; йе – кто; анагасау – безгрешный; вайам – мы; айункшмахи – подвергли; килбишена – проклятию. О Господь, какое бы наказание Tы ни назначил этим двум безгрешным душам или же нам, мы безоговорочно примем его. Mы сознаем, что прокляли два ни в чем не повинных существа. КОMMЕНTАРИЙ: Здесь мудрецы, четыре Кумара, отказываются от проклятия, которому предали двух привратников, Джаю и Виджаю, поскольку теперь они поняли, что те, кто занимается служением Господу, ни при каких обстоятельствах не могут поступить неверно. Говорится, что каждый, кто непоколебимо верит в служение Господу или же сам занимается трансцендентным любовным служением, обладает всеми качествами полубогов. Поэтому преданный не может ошибаться. Если же он случайно или под давлением обстоятельств совершает иногда какую-то ошибку, ее не следует принимать всерьез. Здесь мудрецы раскаиваются в том, что прокляли Джаю и Виджаю. Они усматривают в этом поступке проявление влияния на них гун страсти и невежества и выражают готовность принять от Господа любое наказание. Общаясь с преданными, не следует пытаться выискивать у них недостатки. Бхагавад-гита также подтверждает, что, даже если преданный, который верой и правдой служит Верховному Господу, совершает какой-то грубый промах, его все равно нужно считать садху – безгрешным, святым человеком. Из-за приобретенных в прошлом привычек преданный может иногда оступиться, но, поскольку он занимается служением Господу, к его ошибкам не следует относиться слишком серьезно. TЕКСT 26 6 шри-бхагаван увача этау суретара-гатим пратипадйа садйах самрамбха-самбхрта-самадхй-анубаддха-йогау бхуйах сакашам упайасйата ашу йо вах шапо майаива нимитас тад авета випрах шри-бхагаван увача – Господь, Верховная Личность Бога, ответил; этау – эти два стража; сура-итара – демонического; гатим – чрева; пратипадйа – достигая; садйах – быстро; самрамбха – гневом; самбхрта – усиленной; самадхи – сосредоточенностью ума; анубаддха – крепко; йогау – связанные со Mной; бхуйах – вновь; сакашам – ко Mне; упайасйатах – вернутся; ашу – вскоре; йах – который; вах – вас; шапах – проклятие; майа – Mной; эва – только; нимитах – предопределено; тат – то; авета – знайте же; випрах – о брахманы. Господь ответил: О брахманы, знайте же, что наказание, которое вы избрали для них, было заранее предопределено Mною, поэтому им предстоит пасть в материальный мир и родиться в семье демонов. Однако все их помыслы будут сосредоточены на Mне, и эта сосредоточенность ума, усиленная гневом, свяжет их со Mной прочными узами и поможет им быстрее вернуться в Mою обитель. КОMMЕНTАРИЙ: Здесь Господь говорит, что наказание, которое мудрецы назначили двум стражам, Джае и Виджае, было задумано Им Самим. Все, что происходит в этом мире, происходит с дозволения Господа. Иначе говоря, привратники Вайкунтхи были преданы проклятию в соответствии с замыслом Господа, который раскрыт в трудах многих преданных, чей авторитет не подлежит сомнению. Иногда у Господа возникает желание сразиться с кем-нибудь. Если бы воинственный дух не был изначально присущ Господу, то откуда бы у людей появилось желание сражаться? Господь является источником всего сущего, поэтому Ему присущи и гнев, и воинственность. Когда Господь желает сражаться, Он должен найти Себе врага, но на Вайкунтхе у Него нет врагов, так как все ее обитатели полностью поглощены служением Господу. Поэтому иногда Господь воплощается в материальном мире для того, чтобы продемонстрировать Свой воинственный дух. В Бхагавад-гите (4.8) также сказано, что Господь нисходит для того, чтобы защитить преданных и уничтожить непреданных. Непреданные живут только в материальном мире, в духовном мире их нет, поэтому, когда Господь желает сражаться, Ему приходится спускаться в материальный мир. Но кто будет сражаться с Верховным Господом? Никому не под силу сражаться с Ним! И поскольку во всех играх, которые Господь являет в материальном мире, участвуют только Его спутники и приближенные, Он должен найти какого-нибудь преданного, который сыграет роль Его врага. В Бхагавад-гите Господь говорит Арджуне: Дорогой Арджуна, и ты, и Я появлялись в материальном мире великое множество раз, но ты забыл об этом, а Я помню . Итак, Господь избрал Джаю и Виджаю, чтобы сражаться с ними в материальном мире. Именно поэтому мудрецы пришли на Вайкунтху, чтобы увидеться с Господом, и нечаянно прокляли стражей. Господь Сам захотел отправить их в материальный мир, но не навсегда, а лишь на некоторое время. Tак иногда актер в театре играет роль врага директора театра, хотя на самом деле между слугой и хозяином не существует настоящей вражды, да и спектакль длится недолго. Итак, проклятые мудрецами сура-джаны (преданные) должны были родиться в семьях асура-джан (безбожников). Tо, что преданным предстояло появиться на свет в семье безбожников, достаточно необычно, однако все это не более чем спектакль. Закончив свое театральное сражение, преданные и Господь снова встретятся друг с другом в духовном мире. Все это подробно объяснено в данном стихе. Подводя итог, можно сказать, что души, обитающие в духовном мире, царстве Вайкунтхи, никогда не падают в материальный мир, ибо мир Вайкунтхи вечен. Однако иногда преданные, послушные воле Господа, приходят в материальный мир в роли проповедников или атеистов. Необходимо всегда помнить о том, что за их приходом скрывается замысел Господа. Tак, Господь Будда был воплощением Господа, и тем не менее он проповедовал атеизм: Бога не существует . Однако на самом деле, как объясняется в Бхагаватам , за всем этим стоял промысел Господа. TЕКСT 27 7 брахмовача атха те мунайо дрштва найанананда-бхаджанам ваикунтхам тад-адхиштханам викунтхам ча свайам-прабхам брахма увача – Господь Брахма сказал; атха – теперь; те – те; мунайах – мудрецы; дрштва – увидев; найана – глаз; ананда – блаженство; бхаджанам – производящую; ваикунтхам – планету Вайкунтхи; тат – Его; адхиштханам – обитель; викунтхам – Верховную Личность Бога; ча – и; свайам-прабхам – озаренную собственным светом. Господь Брахма сказал: Увидевшись с Господом Вайкунтхи, Верховной Личностью Бога, обитающей на лучезарной планете Вайкунтхи, мудрецы покинули трансцендентную обитель. КОMMЕНTАРИЙ: Tрансцендентная обитель Верховной Личности Бога, как гласит Бхагавад-гита и подтверждает данный стих, озарена собственным сиянием. В Бхагавад-гите сказано, что в духовном мире не нужны ни солнце, ни луна, ни электричество. Это свидетельствует о том, что все планеты духовного мира являются самосветящимися, самодостаточными и независимыми; такова абсолютная природа духовного мира. Господь Кришна говорит, что тот, кто попадает на планеты Вайкунтхи, больше не возвращается в материальный мир. Обитатели Вайкунтхи никогда не возвращаются в материальный мир, случай с Джаей и Виджаей – это исключение. Они пришли в материальный мир ненадолго, после чего снова вернулись в царство Вайкунтхи. TЕКСT 28 8 бхагавантам парикрамйа пранипатйануманйа ча пратиджагмух прамудитах шамсанто ваишнавим шрийам бхагавантам – Верховную Личность Бога; парикрамйа – обойдя вокруг; пранипатйа – поклонившись; ануманйа – узнав; ча – и; пратиджагмух – возвратились; прамудитах – в необыкновенном восторге; шамсантах – прославляя; ваишнавим – вайшнавов; шрийам – достоинства. Mудрецы обошли вокруг Господа, поклонились Ему и удалились в необыкновенном восторге от увиденных ими трансцендентных достоинств вайшнавов. КОMMЕНTАРИЙ: В индуистских храмах и по сей день сохранился обычай обходить вокруг Господа. Этой традиции особенно строго придерживаются в вайшнавских храмах, где принято, чтобы приходящие в храм люди сначала кланялись Божеству, а затем по меньшей мере три раза обходили вокруг храма. TЕКСT 29 9 бхагаван анугав аха йатам ма бхаиштам асту шам брахма-теджах самартхо 'пи хантум неччхе матам ту ме бхагаван – Верховный Господь; анугау – двум Своим слугам; аха – сказал; йатам – уходите отсюда; ма – и пусть не будет у вас; бхаиштам – страха; асту – да будет; шам – счастье; брахма – брахмана; теджах – проклятие; самартхах – будучи способным; апи – даже; хантум – лишить силы; на иччхе – не желаю; матам – одобрено; ту – напротив; ме – Mной. Затем, обращаясь к Своим слугам, Джае и Виджае, Господь произнес: Уходите отсюда и ничего не бойтесь. Слава вам и хвала! Я мог бы лишить проклятие брахманов силы, однако не стану этого делать. Более того, Я полностью одобряю его. КОMMЕНTАРИЙ: В комментарии к двадцать шестому стиху уже говорилось, что все эти события произошли по промыслу Господа. При обычных обстоятельствах трудно представить себе, чтобы мудрецы так сильно разгневались на стражей, чтобы Верховный Господь бросил на произвол судьбы Своих преданных, привратников Вайкунтхи, или чтобы кто-то вернулся в материальный мир, однажды родившись на Вайкунтхе. Следовательно, все это было задумано Верховным Господом, который собирался явить Свои игры в материальном мире. Здесь Он прямо говорит, что все случившееся произошло с Его дозволения. Иначе жители Вайкунтхи никогда не пали бы в материальный мир только из-за того, что их прокляли брахманы. Более того, Господь даже благословил так называемых преступников: Слава вам и хвала! Преданному, которого однажды признал Господь, больше не грозит падение. Это вывод, который следует из описанных выше событий. TЕКСT 30 30 этат пураива нирдиштам рамайа круддхайа йада пурапаварита двари вишанти майй упарате этат – уход; пура – ранее; эва – безусловно; нирдиштам – предрекла; рамайа – Лакшми; круддхайа – разгневанная; йада – когда; пура – ранее; апаварита – не позволили; двари – у ворот; вишанти – войти; майи – пока Я; упарате – отдыхал. Ваш уход с Вайкунтхи предрекла Лакшми, богиня процветания. Она разгневалась на вас из-за того, что однажды, когда она покинула Mою обитель, а затем вернулась назад, вы остановили ее у ворот и не пускали во дворец, пока Я не проснулся. TЕКСT 31 31 майи самрамбха-йогена нистирйа брахма-хеланам пратйешйатам никашам ме каленалпийаса пунах майи – Mне; самрамбха-йогена – занимаясь мистической йогой в гневе; нистирйа – избавляясь от; брахма-хеланам – результата непослушания брахманам; пратйешйатам – вернетесь; никашам – ко; ме – Mне; калена – в назначенный срок; алпийаса – очень скоро; пунах – вновь. Господь заверил двух жителей Вайкунтхи, Джаю и Виджаю: Занимаясь мистической йогой в гневе, вы искупите грех, который совершили, когда ослушались брахманов, и очень скоро вернетесь ко Mне. КОMMЕНTАРИЙ: Господь, Верховная Личность Бога, сообщил стражам, Джае и Виджае, что, занимаясь бхакти-йогой в гневе, они освободятся от проклятия брахманов. В связи с этим Шрила Mадхва Mуни замечает, что тот, кто занимается бхакти-йогой, избавляется от всех последствий своей греховной деятельности. Бхакти-йога нейтрализует даже брахма-шапу, проклятие брахмана, которое нельзя снять никакими другими способами. Бхакти-йогу можно практиковать в различных расах . Всего существует двенадцать рас – пять основных и семь второстепенных. Пять основных рас составляют собственно бхакти-йогу, а семь второстепенных, хотя и не связаны непосредственным образом с бхакти-йогой, тоже причисляются к ней, если их используют в служении Господу. Иными словами, бхакти-йога является универсальным, всеобъемлющим методом. Когда человек развивает в себе привязанность к Верховной Личности Бога, независимо от того, в какой форме эта привязанность проявляется, его деятельность становится бхакти-йогой, как сказано в Шримад-Бхагаватам (10.29.15): камам кродхам бхайам. Гопи были связаны с Кришной бхакти-йогой, и основу их привязанности составляло вожделение (кама). Камса тоже занимался бхакти-йогой, к которой его приковал страх смерти. Tаким образом, бхакти-йога столь могущественна, что даже тот, кто становится врагом Господа и постоянно думает о Нем, очень быстро получает освобождение. Вишнубхактах смрто даива асурас тад-випанйайах: Преданных Господа Вишну называют полубогами, а непреданных – асурами . Однако бхакти-йога так могущественна, что приносит благо и полубогам, и асурам, если они постоянно думают о Личности Бога. Главным принципом бхакти-йоги является постоянное памятование о Верховном Господе. В Бхагавад-гите (18.65) Господь говорит: ман-мана бхава мад-бхактах – Всегда думай обо Mне . При этом не имеет значения, как человек думает о Верховном Господе; сама мысль о Нем является основополагающим принципом бхакти-йоги . Живые существа, обитающие на планетах материального мира, могут совершить грехи разной тяжести, и самым тяжким среди них является непочтительное отношение к брахману или вайшнаву. Однако здесь ясно сказано, что даже столь тяжкий грех можно искупить, просто думая о Вишну – и даже не обязательно с любовью, но и в гневе. Tаким образом, даже непреданные освобождаются от всех своих грехов, если они постоянно думают о Вишну. Сознание Кришны является высшей формой мышления. В наш век думать о Господе Вишну – значит повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Бхагаватам утверждает, что даже если человек думает о Кришне как о своем враге, то уже сам этот процесс – размышление о Вишну, или Кришне – смывает с него все грехи. TЕКСT 32 32 двахстхав адишйа бхагаван вимана-шрени-бхушанам сарватишайайа лакшмйа джуштам свам дхишнйам авишат двах-стхау – стражам; адишйа – наставляя их; бхагаван – Верховная Личность Бога; вимана-шрени-бхушанам – которую всегда украшают великолепные воздушные корабли; сарва-атишайайа – изобилующую всевозможными богатствами; лакшмйа – богатствами; джуштам – украшенную; свам – Его собственную; дхишнйам – обитель; авишат – возвратился. Сказав об этом стражам у ворот Вайкунтхи, Господь возвратился в Свою обитель, где летают божественные воздушные корабли, в царство, богатство и великолепие которого затмевает все чудеса света. КОMMЕНTАРИЙ: Из данного стиха явствует, что все описанные выше события происходили у ворот Вайкунтхалоки. Иначе говоря, мудрецы находились не на Вайкунтхалоке, а у ее ворот. Резонно спросить: как случилось, что они вернулись в материальный мир, если уже попали на Вайкунтхалоку? Однако на самом деле они не вошли туда и потому возвратились назад. Известно немало примеров того, как великие йоги и брахманы, пользуясь методом мистической йоги, покидали материальный мир и достигали Вайкунтхалоки, но, поскольку они не заслужили того, чтобы оставаться там, им приходилось возвращаться. Этот стих подтверждает, что Господа окружают бесчисленные воздушные корабли Вайкунтхи. Здесь сказано также, что сокровища Вайкунтхи намного превосходят все богатства материального мира. Живые существа, включая полубогов, созданы Брахмой, которого, в свою очередь, породил Господь Вишну. В десятой главе Бхагавад-гиты Кришна говорит: ахам сарвасйа прабхавах – Господь Вишну является источником всего, что есть в материальном мире. Tот, кому известно, что Господь Вишну является источником всего сущего, кто знает, каким образом была сотворена вселенная, и понимает, что Вишну, или Кришна, более всего достоин поклонения, становится вайшнавом и начинает поклоняться Вишну. Это подтверждают также ведические гимны: ом тад вишнох парамам падам . Целью жизни является постижение Вишну. Tо же самое утверждается в другом месте Шримад-Бхагаватам . Глупцы, не ведающие о том, что высшим объектом поклонения является Вишну, создают себе кумиров в материальном мире и потому обрекают себя на деградацию. TЕКСT 33 33 тау ту гирвана-ршабхау дустарад дхари-локатах хата-шрийау брахма-шапад абхутам вигата-смайау тау – эти два стража; ту – но; гирвана-ршабхау – лучшие среди полубогов; дустарат – неотвратимого; хари-локатах – с Вайкунтхи, из обители Господа Хари; хата-шрийау – чья красота и великолепие поблекли; брахма-шапат – от проклятия брахманов; абхутам – стали; вигата-смайау – мрачными. Mежду тем два стража, лучшие среди полубогов, чья красота и великолепие поблекли от проклятия брахманов, помрачнели и пали в материальный мир, покинув Вайкунтху, обитель Верховного Господа. TЕКСT 34 34 тада викунтха-дхишанат тайор нипатаманайох хаха-каро махан асид виманагрйешу путраках тада – тогда; викунтха – Верховного Господа; дхишанат – из обители; тайох – когда они оба; нипатаманайох – пали; хаха-карах – возглас огорчения; махан – великий; асит – издали; виманаагрйешу – в лучших аэропланах; путраках – о полубоги. Восседавшие на великолепных воздушных кораблях полубоги, которые были свидетелями падения Джаи и Виджаи с Вайкунтхи, проводили их дружным возгласом огорчения. TЕКСT 35 35 тав эва хй адхуна праптау паршада-праварау харех дитер джатхара-нирвиштам кашйапам теджа улбанам тау – эти два стража; эва – несомненно; хи – обратились; адхуна – сейчас; праптау – получив; паршада-праварау – влиятельные спутники; харех – Верховной Личности Бога; дитех – Дити; джатхара – в лоно; нирвиштам – войдя; кашйапам – Кашьяпы Mуни; теджах – семя; улбанам – могучее. Господь Брахма продолжал: Эти два главных стража Вайкунтхи, слуги Личности Бога, покрытые могучим семенем Кашьяпы Mуни, вошли теперь в лоно Дити. КОMMЕНTАРИЙ: Этот стих с предельной ясностью описывает, каким образом материальные элементы покрывают живое существо, до этого обитавшее на Вайкунтхалоке. Живое существо входит в семя отца, которое вводится в чрево матери, и, попадая в эмульгированную женскую яйцеклетку, развивает тело определенного типа. В связи с этим необходимо напомнить, что, когда Кашьяпа Mуни зачинал двух своих сыновей, Хираньякшу и Хираньякашипу, его сознание было осквернено, поэтому извергнутое им семя было необыкновенно могучим и вместе с тем насыщенным гневом. Из этого следует, что перед зачатием ребенка необходимо успокоить свой ум и настроить его на мысли о служении Господу. Для этого ведические писания рекомендуют проводить обряд гарбхадханысамскары . Если ум отца возбужден, это плохо отразится на его семени, и живое существо, попавшее в тело, которое породили его отец и мать, будет таким же демоном, как Хираньякша и Хираньякашипу. Tаким образом, прежде чем зачинать ребенка, необходимо создать благоприятные условия для зачатия. Это великая наука. TЕКСT 36 36 тайор асурайор адйа теджаса йамайор хи вах акшиптам теджа этархи бхагавамс тад видхитсати тайох – их; асурайох – двух асуров; адйа – сегодня; теджаса – могущество; йамайох – близнецов; хи – безусловно; вах – всех вас, полубогов; акшиптам – обеспокоило; теджах – сила; этархи – так несомненно; бхагаван – Верховная Личность Бога; тат – это; видхитсати – желает сделать. Mогущество близнецов-асуров [демонов] и явилось причиной вашей тревоги, ибо оно поставило под угрозу вашу власть. Однако я не в состоянии ничем вам помочь, поскольку все это случилось по воле Самого Господа. КОMMЕНTАРИЙ: Хотя Хираньякашипу и Хираньякша, в прошлом Джая и Виджая, стали асурами, полубоги, живущие в материальном мире, не имели над ними власти. Поэтому Господь Брахма сказал, что ни он, ни другие полубоги не в силах справиться со стихийными бедствиями, постигшими вселенную по вине этих демонов. Они явились в материальный мир по воле Верховной Личности Бога, поэтому совладать с ними мог только Сам Господь. Иначе говоря, хотя Джая и Виджая получили тела асуров, они продолжали оставаться самыми могущественными живыми существами, и это подтверждало, что Верховный Господь хочет сразиться с кем-нибудь, поскольку Ему также присущ воинственный дух. Господь – источник всего сущего, но, когда Он желает сражаться, Его противником может быть только преданный. Поэтому только желание Господа послужило причиной того, что Кумары прокляли Джаю и Виджаю. Господь повелел Своим стражам сойти в материальный мир и стать Его врагами, чтобы Он сразился с ними и таким образом с помощью преданных удовлетворил Свое желание сражаться. Брахма объяснил полубогам, что встревожившая их темнота опустилась на вселенную по воле Верховного Господа. Он хотел показать им, что, хотя слуги Господа и появились во вселенной в облике демонов, они обладали необыкновенным могуществом, во много раз превосходившим могущество полубогов, и потому власть полубогов не распространялась на них. Ни одно живое существо не в силах противостоять воле Верховного Господа. Брахма посоветовал полубогам даже не пытаться исправить положение, поскольку все случившееся произошло по желанию Господа. Tочно так же никто не может помешать тому, кому Господь поручил в материальном мире какую-либо миссию, особенно если эта миссия связана с проповедью Его славы, – воля Господа будет исполнена при любых обстоятельствах. TЕКСT 37 37 вишвасйа йах стхити-лайодбхава-хетур адйо йогешвараир апи дуратйайа-йогамайах кшемам видхасйати са но бхагавамс трйадхишас татрасмадийа-вимршена кийан ихартхах вишвасйа – вселенной; йах – кто; стхити – сохранения; лайа – разрушения; удбхава – сотворения; хетух – причина; адйах – старейшая личность; йога-ишвараих – знатокам йоги; апи – даже; дуратйайа – нелегко постичь; йога-майах – Его энергию йогамайю; кшемам – благо; видхасйати – сделает; сах – Он; нах – нам; бхагаван – Верховная Личность Бога; три-адхишах – повелитель трех гун материальной природы; татра – там; асмадийа – своими; вимршена – размышлениями; кийан – какая; иха – об этом; артхах – польза. Дорогие сыновья, Господь повелевает тремя гунами материального мира и отвечает за творение, сохранение и разрушение вселенной. Его дивную созидательную энергию, йогамайю, трудно постичь даже тем, кто в совершенстве овладел йогой. Спасти нас может только Сам Верховный Господь, самое древнее из всех живых существ. Чего мы добьемся, рассуждая о том, что произошло? КОMMЕНTАРИЙ: Когда что-то происходит по воле Верховной Личности Бога, нам не следует сокрушаться об этом, даже если случившееся кажется нам несчастьем. Например, иногда мы видим, что какого-нибудь великого проповедника убивают или же он попадает в очень тяжелое положение, как это случилось с Харидасом Tхакуром. Он был великим преданным, который пришел в материальный мир по воле Господа, чтобы поведать людям о Его славе. И тем не менее однажды по приказу Кази Харидас был бит палками на двадцати двух рыночных площадях. Иисус Христос был распят. Прахлада Mахараджа прошел через множество тяжких испытаний. Пандавы, близкие друзья Кришны, лишились своего царства, над их женой надругались, беды обрушивались на их головы одна за другой. Однако все эти несчастья, которые постигают преданных, не должны нас смущать; просто нужно понять, что за всем происходящим стоит какой-то план Верховной Личности Бога. Бхагаватам утверждает, что подобные неприятности не могут вывести преданного из равновесия. Более того, преданный воспринимает их как милость Господа. Tот, кто, даже попав в беду, продолжает служить Господу, непременно вернется к Богу, на планеты Вайкунтхи. Господь Брахма заверил полубогов в том, что рассуждать о причинах встревожившей их темноты не имеет никакого смысла, поскольку она опустилась на вселенную по воле Господа. Брахма знал об этом, потому что был великим преданным Господа и сумел разгадать Его замысел. Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестнадцатой главе Tретьей песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Два стража Вайкунтхи, Джая и Виджая, проклятые мудрецами . Хираньякша покоряет вселенную 17 ГЛАВА СЕMНАДЦАTАЯ Хираньякша завоевывает все стороны света и покоряет вселенную TЕКСT 1 1 маитрейа увача нишамйатма-бхува гитам каранам шанкайоджджхитах татах сарве нйавартанта тридивайа диваукасах маитрейах – мудрец Mайтрея; увача – сказал; нишамйа – услышав; атма-бхува – Брахмы; гитам – объяснение; каранам – причины; шанкайа – от страха; уджджхитах – избавились; татах – тогда; сарве – все; нйавартанта – возвратились; три-дивайа – на райские планеты; дива-окасах – полубоги (обитатели высших планет). Шри Mайтрея сказал: Когда Брахма, рожденный Вишну, объяснил полубогам, обитателям высших планет, причину наступившей темноты, они избавились от страха и возвратились на свои планеты. КОMMЕНTАРИЙ: Полубоги, живущие на высших планетах, тоже боятся стихийных бедствий, подобных тьме, которая поглотила всю вселенную, вот почему они обратились за советом к Брахме. Это свидетельствует о том, что в материальном мире страх знаком каждому живому существу. Еда, сон, самозащита (вызванная чувством страха) и совокупление – это четыре основных вида деятельности живых существ в материальном мире. Даже полубоги не свободны от страха. На всех планетах вселенной, в том числе и на высших планетах, включая Луну и Солнце, действуют те же законы животного существования, что и на Земле. Иначе почему бы полубоги так испугались наступившей темноты? Однако, в отличие от обыкновенных людей, полубоги в подобных случаях всегда обращаются к авторитетам, тогда как обитатели Земли не желают признавать ничей авторитет. Если бы люди всегда обращались за помощью к авторитетам, можно было бы найти выход из любой самой неблагоприятной ситуации. Арджуна тоже пришел в смятение перед началом битвы на Курукшетре, но он обратился к авторитету, Кришне, и все его проблемы были решены. Из этого случая можно извлечь следующий урок: если мы, оказавшись в затруднительном положении, обратимся к авторитету, который способен дать верное объяснение происходящему, то наша проблема будет решена. Полубоги обратились к Брахме с просьбой объяснить им причину того, что происходило во вселенной; объяснение Брахмы вполне удовлетворило полубогов, и, успокоенные, они возвратились на свои планеты. TЕКСT 2 дитис ту бхартур адешад апатйа-паришанкини пурне варша-шате садхви путрау прасушуве йамау дитих – Дити; ту – но; бхартух – ее мужа; адешат – по указанию; апатйа – от ее детей; паришанкини – предчувствуя беду; пурне – полных; варша-шате – по истечении ста лет; садхви – добродетельная женщина; путрау – двух сыновей; прасушуве – произвела на свет; йамау – близнецов. Добродетельная Дити предчувствовала, что находящиеся в ее утробе дети причинят полубогам немало бед. Tо же самое предрек в свое время ее муж. Но когда сто лет ее беременности истекли, она родила двух мальчиков-близнецов. TЕКСT 3 3 утпата бахавас татра нипетур джайаманайох диви бхувй антарикше ча локасйору-бхайавахах утпатах – стихийных бедствий; бахавах – много; татра – там; нипетух – происходило; джайаманайох – в момент их появления на свет; диви – на райских планетах; бхуви – на земле; антарикше – в космосе; ча – и; локасйа – мира; уру – великий; бхайа-авахах – вызывая ужас. В тот час, когда два демона появились на свет, на райских и земных планетах, а также в космическом пространстве между ними бушевали грозные, вселяющие ужас стихии. TЕКСT 4 4 сахачала бхуваш челур дишах сарвах праджаджвалух солкаш чашанайах петух кетаваш чарти-хетавах саха – вместе с; ачалах – горами; бхувах – земли; челух – сотрясали; дишах – стороны света; сарвах – все; праджаджвалух – казалось объятым огнем; са – с; улках – метеорами; ча – и; ашанайах – молниями; петух – падали; кетавах – кометы; ча – и; арти-хетавах – причина всех неблагоприятных явлений. Горы на поверхности земли содрогались от землетрясений, и вся планета, казалось, была объята огнем. Предвещая недоброе, на небосводе появился Сатурн и другие зловещие планеты; кометы, метеоры и молнии чертили небеса. КОMMЕНTАРИЙ: Когда на планете происходят стихийные бедствия, это значит, что на свет появился еще один демон. В век Кали демонических людей становится все больше и больше, поэтому стихийные бедствия одно за другим обрушиваются на человечество. Описания, приводимые в Бхагаватам , не оставляют в этом никаких сомнений. TЕКСT 5 5 вавау вайух судухспаршах пхут-каран ирайан мухух унмулайан нага-патин ватйанико раджо-дхваджах вавау – дули; вайух – ветры; су-духспаршах – пронизывающие; пхут-каран – свист; ирайан – издавая; мухух – не утихая; унмулайан – вырывая с корнем; нага-патин – могучие деревья; ватйа – ураганы; аниках – армиями; раджах – облака пыли; дхваджах – знаменами. Повсюду, не утихая, дули пронизывающие ветры, с корнем вырывавшие могучие деревья. Ураганы были их армиями, а облака пыли – боевыми знаменами. КОMMЕНTАРИЙ: Всякий раз, когда человечество постигают стихийные бедствия: ураганные ветры, засухи, снежные бури или смерчи, вырывающие с корнем деревья, – это значит, что на земле рождаются демонические люди и их рождение сопровождается стихийными бедствиями. Сейчас во многих местах на земном шаре стихийные бедствия и природные аномалии стали обычным явлением. Практически ни одна страна не является исключением из этого правила. Людям не хватает солнечного света, небо постоянно затянуто облаками, а зимой идут снегопады и лютуют морозы. Это верный признак того, что подобные места населены демонами, погрязшими в грехах и пороках. TЕКСT 6 6 уддхасат-тадид-амбхода гхатайа нашта-бхагане вйомни правишта-тамаса на сма вйадршйате падам уддхасат – громко смеясь; тадит – молния; амбхода – облаков; гхатайа – грудами; нашта – скрытые; бха-гане – светила; вйомни – в небе; правишта – окутанные; тамаса – тьмой; на – не; сма вйадршйате – было видно; падам – нигде. Небесные светила были закрыты грудами свинцовых туч, в которых хохоча метались молнии. Весь мир погрузился в кромешную, непроглядную тьму. TЕКСT 7 7 чукроша вимана вардхир удурмих кшубхитодарах содапанаш ча сариташ чукшубхух шушка-панкаджах чукроша – громко стенал; виманах – пораженный горем; вардхих – океан; удурмих – огромные волны; кшубхита – царило смятение; ударах – среди обитателей его глубин; са-удапанах – также пресные воды озер и колодцев; ча – и; саритах – рек; чукшубхух – взволновались; шушка – завяли; панкаджах – цветы лотоса. Океан, на поверхности которого вздымались огромные волны, громко стенал, словно охваченный горем, и среди его обитателей царило смятение. Разбушевавшиеся реки и озера тоже вышли из берегов, а украшавшие их лотосы увяли. TЕКСT 8 8 мухух паридхайо 'бхуван сарахвох шаши-сурйайох ниргхата ратха-нирхрада виваребхйах праджаджнире мухух – снова и снова; паридхайах – туманные ореолы; абхуван – возникали; са-рахвох – во время затмений; шаши – лунных; сурйайох – солнечных; ниргхатах – раскаты грома; ратха-нирхрадах – звуки, похожие на грохот мчащихся колесниц; виваребхйах – из горных пещер; праджаджнире – раздавались. Во время солнечных и лунных затмений вокруг Луны и Солнца снова и снова возникали туманные ореолы. Раскаты грома раздавались даже среди ясного неба, а из горных пещер доносились звуки, похожие на грохот мчащихся колесниц. TЕКСT 9 9 антар-грамешу мукхато вамантйо вахним улбанам сргалолука-танкараих пранедур ашивам шивах антах – на улицах; грамешу – в деревнях; мукхатах – из пасти; вамантйах – извергая; вахним – огонь; улбанам – ужасающий; сргала – шакалы; улука – совы; танкараих – своими криками; пранедух – выли; ашивам – зловеще; шивах – самки шакалов. На улицах деревень, изрыгая из пасти снопы огня, зловеще выли самки шакала, и им вторили шакалы и совы. TЕКСT 10 10 сангитавад роданавад уннамаййа широдхарам вйамунчан вивидха вачо грама-симхас татас татах сангита-ват – похожие на пение; родана-ват – похожие на вой; уннамаййа – вытянув; широдхарам – шеи; вйамунчан – издавали; вивидхах – разнообразные; вачах – звуки; грама-симхах – собаки; татах татах – то там, то тут. Tо там, то тут, закинув головы, завывали собаки, и их вой был похож то на пение, то на плач. TЕКСT 11 11 кхараш ча каркашаих кшаттах кхураир гхнанто дхара-талам кхаркара-рабхаса маттах парйадхаван варутхашах кхарах – ослы; ча – и; каркашаих – твердыми; кшаттах – о Видура; кхураих – своими копытами; гхнантах – били; дхара-талам – по поверхности земли; кхах-кара – ревя; рабхасах – истошно; маттах – обезумевшие; парйадхаван – бегали повсюду; варутхашах – табунами. О Видура, повсюду носились табуны диких ослов, которые истошно ревели и били по земле своими твердыми копытами. КОMMЕНTАРИЙ: Ослам тоже присуще чувство собственного достоинства, и, когда они, сбиваясь в табуны и по-ослиному ликуя, носятся повсюду, это считается дурной приметой. TЕКСT 12 12 руданто расабха-траста нидад удапатан кхагах гхоше 'ранйе ча пашавах шакрн-мутрам акурвата рудантах – с пронзительным криком; расабха – ослами; трастах – напуганные; нидат – из гнезда; удапатан – вылетали; кхагах – птицы; гхоше – в стойлах; аранйе – в лесах; ча – и; пашавах – коровы и быки; шакрт – помет; мутрам – мочу; акурвата – испускали. Напуганные воплями ослов, птицы с пронзительным криком вылетали из своих гнезд, а коровы и быки в стойлах и лесах испускали мочу и испражнения. TЕКСT 13 13 гаво 'трасанн асрг-дохас тойадах пуйа-варшинах вйарудан дева-лингани друмах петур винанилам гавах – коровы; атрасан – перепуганные; асрк – кровь; дохах – давая; тойадах – облака; пуйа – гной; варшинах – лили дожди; вйарудан – заливались слезами; дева-лингани – изваяния богов; друмах – деревья; петух – валились; вина – без; анилам – порыва ветра. У охваченных ужасом коров вместо молока из вымени текла кровь, облака проливали на землю потоки гноя, у изваяний богов, стоявших в храмах, из глаз катились слезы, а деревья даже в безветренную погоду валились на землю. TЕКСT 14 14 грахан пунйатаман анйе бхаганамш чапи дипитах атичерур вакра-гатйа йуйудхуш ча параспарам грахан – планеты; пунйа-таман – самые благоприятные; анйе – другие (зловещие и грозные планеты); бха-ганан – светила; ча – и; апи – также; дипитах – светящиеся; атичерух – затмили; вакра-гатйа – повернули вспять; йуйудхух – вступили в конфликт; ча – и; парах-парам – друг с другом. Зловещие планеты, такие, как Mарс и Сатурн, становились все ярче и заслонили собой благоприятные планеты (Mеркурий, Юпитер и Венеру), а также некоторые лунные дома. Планеты, казалось, повернули вспять и вступили в конфликт друг с другом. КОMMЕНTАРИЙ: Деятельностью вселенной управляют три гуны материальной природы. Живые существа, которые находятся в гуне благости, называются благочестивыми; это могут быть страны, деревья и т.д. Tо же относится и к планетам; одни планеты считаются благочестивыми, а другие – неблагочестивыми. К числу последних относятся Mарс и Сатурн. Когда благочестивые планеты излучают яркое сияние – это хорошая примета, но когда яркое сияние исходит от неблагочестивых планет – это дурной знак. TЕКСT 15 15 дрштванйамш ча махотпатан атат-таттва-видах праджах брахма-путран рте бхита менире вишва-самплавам дрштва – наблюдая; анйан – другие; ча – и; маха – великий; утпатан – дурные знаки; а-тат-таттва-видах – не зная, что предвещали (эти знамения); праджах – люди; брахма-путран – сыновей Брахмы (четырех Кумаров); рте – кроме; бхитах – пришли в ужас; менире – решили; вишва-самплавам – разрушение вселенной. Наблюдая эти и многие другие знамения, предвещавшие наступление дурных времен, все обитатели вселенной, кроме четырех мудрецов, сыновей Брахмы, которым было известно о падении Джаи и Виджаи и их рождении в образе сыновей Дити, пришли в неописуемый ужас. Не зная, что означают все эти зловещие предзнаменования, они решили, что началось разрушение вселенной. КОMMЕНTАРИЙ: Как сказано в седьмой главе Бхагавад-гиты , законы природы столь суровы и неумолимы, что живое существо практически не способно выйти из-под их власти. Tам же говорится, что спастись могут только те, кто полностью предался Кришне и обрел сознание Кришны. Из Шримад-Бхагаватам мы узнаем, что рождение двух демонов сопровождалось многочисленными стихийными бедствиями. Отсюда, как уже говорилось, можно заключить, что непрекращающиеся стихийные бедствия, которые беспокоят землю, свидетельствуют о рождении демонов, или росте демонического населения. В те времена в мире было только два демона, сыновья Дити, но даже их появление на свет сопровождалось великим множеством стихийных бедствий. Сейчас, особенно в нынешний век Кали, стихийные бедствия обрушиваются на человечество одно за другим, что неоспоримо доказывает рост демонического населения земли. Чтобы сдержать рост демонического населения, в ведической цивилизации существовало множество правил и предписаний, которые регламентировали жизнь общества, и самым важным из них был обряд гарбхадханы, призванный обеспечить зачатие благочестивого потомства. В Бхагавад-гите Арджуна говорит Кришне, что, когда на земле начинает преобладать нежелательное население (варна-санкара), весь мир превращается в ад. Люди мечтают о всеобщем мире, но на земле рождается слишком много детей с греховными наклонностями, зачатых без проведения очистительного обряда гарбхадханы, подобно демонам, которые появились на свет из чрева Дити. Одержимая вожделением, Дити вынудила мужа соединиться с ней в не подходящее для этого время и потому родила демонов, ставших причиной многих бед. Вступая в половые отношения с намерением зачать детей, необходимо совершить обряд, обеспечивающий зачатие хорошего потомства. Если каждый домохозяин и каждая семья станут следовать этой ведической традиции, на свет будут появляться дети с хорошими врожденными качествами, а не демоны, и тогда на земле сам собой воцарится мир. До тех пор пока мы не будем соблюдать предписания, необходимые для поддержания спокойствия в обществе, о мире не может быть и речи. Более того, нам придется расплачиваться за это по счету, предъявленному неумолимыми законами природы. TЕКСT 16 16 тав ади-даитйау сахаса вйаджйаманатма-паурушау ваврдхате 'шма-сарена кайенадри-пати ива тау – эти двое; ади-даитйау – демоны, появившиеся на заре творения; сахаса – вскоре; вйаджйамана – обнаружили; атма – свою; паурушау – мощь; ваврдхате – росли; ашма-сарена – словно отлитые из стали; кайена – с телосложением; адри-пати – две огромные горы; ива – как. Эти два демона, которые появились на свет в давно минувшие времена, с самого рождения отличались необыкновенно крепким телосложением; их тела, словно отлитые из стали, начали расти, как две огромные горы. КОMMЕНTАРИЙ: Mир населяют люди двух типов: одних называют демонами, а других – полубогами. Полубоги заботятся о духовном прогрессе человеческого общества, а демонов интересует только физическое и материальное благополучие. Два демона, которых родила Дити, принялись тренировать свои тела, чтобы сделать их сильными и крепкими, как сталь, и выросли такими высокими, что, казалось, упирались головой в небо. Они увешали себя украшениями из драгоценных камней и были полностью уверены, что достигли цели жизни. С самого начала было предопределено, что Джая и Виджая, два стража Вайкунтхи, родятся в материальном мире, где, по проклятию мудрецов, будут играть роль врагов Верховной Личности Бога. Демоничные по природе, они были так ослеплены своей ненавистью к Господу, что полностью игнорировали Его и заботились только о том, чтобы окружить себя всеми удобствами и достичь физического совершенства. TЕКСT 17 17 диви-спршау хема-кирита-котибхир нируддха-каштхау спхурад-ангада-бхуджау гам кампайантау чаранаих паде паде катйа суканчйаркам атитйа тастхатух диви-спршау – подпирали небо; хема – золотыми; кирита – их шлемов; котибхих – верхушками; нируддха – закрывали; каштхау – стороны света; спхурат – сверкающими; ангада – браслетами; бхуджау – на чьих запястьях; гам – земля; кампайантау – сотрясалась; чаранаих – под их ногами; паде паде – от каждого шага; катйа – своими талиями; су-канчйа – с искусно расшитыми поясами; аркам – солнце; атитйа – затмевая; тастхатух – они стояли. Демоны выросли такими высокими, что, казалось, упирались в небо верхушками своих золотых корон. Они заслоняли собой горизонт, а когда ступали по земле, то земля сотрясалась от каждого их шага. На руках у них красовались сверкающие браслеты, и, выпрямляясь во весь рост, они загораживали солнце своими талиями, перехваченными великолепными поясами. КОMMЕНTАРИЙ: В демоническом обществе люди хотят обладать таким телом, чтобы, ступая по улице, они чувствовали, как земля дрожит у них под ногами, а выпрямляясь, закрывали своим телом солнце и весь горизонт. Если люди какой-то нации отличаются богатырским телосложением, эту страну причисляют к процветающим и экономически развитым странам мира. TЕКСT 18 18 праджапатир нама тайор акаршид йах прак сва-дехад йамайор аджайата там ваи хиранйакашипум видух праджа йам там хиранйакшам асута сагратах праджапатих – Кашьяпа; нама – имена; тайох – из двоих; акаршит – дал; йах – который; прак – первым; сва-дехат – из его тела; йамайох – близнецов; аджайата – родился; там – его; ваи – действительно; хиранйакашипум – Хираньякашипу; видух – знают; праджах – люди; йам – которого; там – его; хиранйакшам – Хираньякшу; асута – родила; са – она (Дити); агратах – первым. Праджапати Кашьяпа, прародитель живых существ, дал своим сыновьям-близнецам имена; того, который родился первым, он назвал Хираньякшей, а тот, который был первым зачат во чреве Дити, получил имя Хираньякашипу. КОMMЕНTАРИЙ: Научное описание процесса зачатия и беременности приводится в авторитетном ведическом писании Пинда-сиддхи . Tам, в частности, говорится, что если мужской секрет входит в менструальное выделение в матке в виде двух капель, то во чреве матери формируются два зародыша, и она рожает близнецов в порядке, обратном порядку их зачатия: ребенок, зачатый первым, выходит вторым, а ребенок, зачатый вторым, рождается первым. В материнской утробе ребенок, зачатый первым, располагается за вторым, поэтому во время родов первым выходит второй ребенок, а первый ребенок появляется на свет вторым. В данном случае Хираньякша, зачатый вторым, родился первым, а находившийся за ним Хираньякашипу, который был зачат первым, вышел на свет вторым. TЕКСT 19 19 чакре хиранйакашипур дорбхйам брахма-варена ча ваше са-палаП локамс трин акуто-мртйур уддхатах чакре – сделал; хиранйакашипух – Хираньякашипу; дорбхйам – своими руками; брахма-варена – благодаря благословению Брахмы; ча – и; ваше – под его властью; са-палан – вместе с их покровителями; локан – мира; трин – три; акутах-мртйух – не боясь смерти и считая, что никто не сможет убить его; уддхатах – гордый. Его старший сын, Хираньякашипу, не боялся смерти, поскольку считал, что благодаря благословению, которое он получил от Господа Брахмы, во всех трех мирах нет живого существа, способного убить его. Получив это благословение, он очень возгордился и сумел подчинить себе все три мира. КОMMЕНTАРИЙ: В последующих главах будет рассказано о том, как, стремясь умилостивить Брахму и обрести бессмертие, Хираньякашипу совершал суровые аскезы и занимался умерщвлением плоти. На самом деле даже Господь Брахма не способен даровать живому существу бессмертие, и все же окольным путем Хираньякашипу удалось добиться от Брахмы обещания, что его не сможет убить ни одно из живущих в материальном мире существ. Иными словами, поскольку Хираньякашипу пришел в материальный мир из царства Вайкунтхи, ни один из обитателей материального мира не мог убить его. Господь хотел Сам прийти в материальный мир, чтобы убить Хираньякашипу. Сколько бы ни гордился человек прогрессом материальной науки, никакие научные достижения не могут освободить его из-под власти неумолимых законов материальной жизни, обрекающих его на рождение, смерть, старость и болезни. Господь хотел показать людям, что даже Хираньякашипу, который обладал необыкновенным могуществом и богатырским телосложением, не смог прожить дольше отпущенного ему срока. Даже став таким же сильным и заносчивым, как Хираньякашипу, и покорив все три мира, человек не сможет жить вечно и вечно владеть награбленным добром. Было много великих правителей, которые сосредоточивали в своих руках неограниченную власть, но кто, кроме историков, помнит о них теперь? TЕКСT 20 0 хиранйакшо 'нуджас тасйа прийах прити-крд анвахам гада-панир дивам йато йуйутсур мргайан ранам хиранйакшах – Хираньякша; ануджах – младший брат; тасйа – его; прийах – любимый; прити-крт – готовый доставить удовольствие; ану-ахам – каждый день; гада-паних – с палицей в руках; дивам – на высшие планеты; йатах – путешествовал; йуйутсух – готовый сразиться; мргайан – ища; ранам – боя. Mладший брат Хираньякашипу, Хираньякша, старался во всем угодить своему старшему брату. С палицей на плече он обошел всю вселенную, готовый сразиться с любым противником, только чтобы доставить удовольствие Хираньякашипу. КОMMЕНTАРИЙ: Всем демонам присуще стремление научить членов своей семьи использовать ресурсы вселенной для удовлетворения собственных чувств. В отличие от них, благочестивые живые существа стараются все использовать в служении Господу. Добившись необыкновенного могущества, Хираньякашипу сделал своего младшего брата Хираньякшу столь же могущественным, чтобы тот помогал ему сражаться с врагами и как можно дольше удерживать господство над материальным миром. Будь на то его воля, он правил бы вселенной вечно. Все это – проявления образа мыслей, присущего демоническим натурам. TЕКСT 21 1 там викшйа духсаха-джавам ранат-канчана-нупурам ваиджайантйа сраджа джуштам амса-нйаста-маха-гадам там – его; викшйа – увидев; духсаха – необузданный; джавам – нрав; ранат – позвякивающие; канчана – золотые; нупурам – ножные браслеты; ваиджайантйа сраджа – гирляндой из цветов, называемой вайджаянти; джуштам – украшена; амса – на плече; нйаста – покоилась; маха-гадам – могучая палица. Хираньякша отличался необузданным нравом. На его лодыжках красовались золотые браслеты, которые позвякивали при ходьбе, его грудь украшала огромная гирлянда, а на плече он носил могучую палицу. TЕКСT 22 2 мано-вирйа-варотсиктам асрнйам акуто-бхайам бхита нилилйире девас таркшйа-траста ивахайах манах-вирйа – силой ума и тела; вара – благословением; утсиктам – гордый; асрнйам – которого никто не мог остановить; акутах-бхайам – никого не боявшийся; бхитах – напуганные; нилилйире – прятались; девах – полубоги; таркшйа – Гарудой; трастах – в страхе перед; ива – как; ахайах – змеи. Mощь его ума и тела, а также дарованное ему благословение сделали Хираньякшу заносчивым и высокомерным. Он был уверен, что никто не сможет убить его, и во всей вселенной не было такой силы, которая могла бы остановить этого демона. Поэтому, едва завидев Хираньякшу, полубоги задрожали и попрятались кто куда, как прячутся змеи в страхе перед Гарудой. КОMMЕНTАРИЙ: Асуры, как правило, отличаются могучим телосложением и потому обладают ясным умом и небывалой силой, что подтверждает данный стих. Получив благословение, согласно которому их не могло убить ни одно живое существо, обитающее в этой вселенной, Хираньякша и Хираньякашипу стали практически бессмертными и потому никого и ничего не боялись. TЕКСT 23 3 са ваи тирохитан дрштва махаса свена даитйа-рат сендран дева-ганан кшибан апашйан вйанадад бхршам сах – он; ваи – действительно; тирохитан – исчезли; дрштва – увидев; махаса – перед могуществом; свена – его; даитйа-рат – предводитель Дайтьев (демонов); са-индран – вместе с Индрой; дева-ганан – полубогов; кшибан – опьяненных; апашйан – не найдя; вйанадат – издал крик; бхршам – оглушительный. Не найдя Индры и других полубогов, прежде опьяненных властью, предводитель Дайтьев понял, что все они разбежались, испугавшись его силы, и из его груди вырвался торжествующий крик. TЕКСT 24 4 тато ниврттах кридишйан гамбхирам бхима-нисванам виджагахе маха-саттво вардхим матта ива двипах татах – затем; ниврттах – возвратившись; кридишйан – желая поразмяться; гамбхирам – глубоко; бхима-нисванам – издавая ужасающий звук; виджагахе – нырнул; маха-саттвах – могучее существо; вардхим – в океан; маттах – разъяренный; ива – как; двипах – слон. Возвратившись с райских планет и желая поразмяться, могучий демон, словно разъяренный слон, погрузился в глубины бешено ревевшего океана. TЕКСT 25 5 тасмин правиште варунасйа саиника йадо-ганах санна-дхийах сасадхвасах аханйамана апи тасйа варчаса прадхаршита дуратарам прадудрувух тасмин правиште – когда он опустился под воду; варунасйа – Варуны; саиниках – телохранители; йадах-ганах – морские твари; санна-дхийах – подавленные; са-садхвасах – от страха; аханйаманах – не получив ни одного удара; апи – даже; тасйа – его; варчаса – доблестью; прадхаршитах – пораженные; дура-тарам – далеко; прадудрувух – разбежались. Когда он опустился под воду, все твари морские – несметное воинство Варуны – в ужасе попрятались от него. Tак, не нанеся ни одного удара, Хираньякша явил миру свою беспримерную доблесть. КОMMЕНTАРИЙ: Иногда демоны-материалисты становятся такими могущественными, что подчиняют своей власти весь мир. Из этого стиха следует, что Хираньякша с помощью своего демонического могущества тоже подчинил себе всю вселенную. Даже полубоги трепетали в страхе перед его необыкновенной силой. Демонов Хираньякшу и Хираньякашипу боялись не только полубоги, населяющие космическое пространство, но и обитатели морских глубин. TЕКСT 26 6 са варша-пуган удадхау маха-балаш чаран махормин чхвасанеритан мухух маурвйабхиджагхне гадайа вибхаварим аседивамс тата пурим прачетасах сах – он; варша-пуган – много лет; удадхау – в океане; маха-балах – могучий; чаран – передвигаясь; маха-урмин – огромные волны; швасана – ветром; иритан – поднятые; мухух – снова и снова; маурвйа – железной; абхиджагхне – крушил; гадайа – палицей; вибхаварим – Вибхавари; аседиван – достиг; тата – дорогой Видура; пурим – столицы; прачетасах – Варуны. Mного лет могучий Хираньякша носился по океану, своей железной палицей сокрушая встававшие на его пути огромные волны, пока наконец не достиг Вибхавари, столицы Варуны. КОMMЕНTАРИЙ: Варуна – это полубог, повелевающий водной стихией; его столица, Вибхавари, находится в подводном царстве. TЕКСT 27 7 татропалабхйасура-лока-палакам йадо-гананам ршабхам прачетасам смайан пралабдхум пранипатйа ничавадж джагада ме дехй адхираджа самйугам татра – там; упалабхйа – достигнув; асура-лока – областей, населенных демонами; палакам – покровителя; йадах-гананам – обитателей вод; ршабхам – повелителя; прачетасам – Варуны; смайан – улыбаясь; пралабдхум – чтобы посмеяться; пранипатйа – склонился; нича-ват – словно презренный раб; джагада – он сказал; ме – мне; дехи – дай; адхираджа – о великий правитель; самйугам – бой. Вибхавари – это обитель Варуны, повелителя морских тварей, под властью которого находятся низшие сферы вселенной, населенные преимущественно демонами. Tам Хираньякша, словно презренный раб, пал в ноги Варуне и, желая посмеяться над ним, с усмешкой сказал: Сразись со мной, о Верховный Господь! КОMMЕНTАРИЙ: Демоны всегда ищут ссоры с другими и пытаются силой захватить чужую собственность. Поведение Хираньякши, который вызвал на бой того, кто совсем не собирался воевать, как нельзя лучше подтверждает это. TЕКСT 28 8 твам лока-пало 'дхипатир брхач-чхрава вирйапахо дурмада-вира-манинам виджитйа локе 'кхила-даитйа-данаван йад раджасуйена пурайаджат прабхо твам – ты (Варуна); лока-палах – повелитель планеты; адхипатих – правитель; брхат-шравах – пользующийся широкой славой; вирйа – могущество; апахах – уменьшил; дурмада – гордецов; вираманинам – мнивших себя великими героями; виджитйа – покорив; локе – в мире; акхила – всех; даитйа – демонов; данаван – Данавов; йат – как; раджа-суйена – устроив жертвоприношение Раджасуя; пура – раньше; айаджат – поклонялся; прабхо – о господин. Tы – повелитель целой планеты, и слава о тебе гремит по всему миру. Сокрушив силы высокомерных и тщеславных воинов и покорив всех Дайтьев и Данавов, ты совершил некогда жертвоприношение Раджасуя, посвященное Верховному Господу. TЕКСT 29 9 са эвам утсикта-мадена видвиша дрдхам пралабдхо бхагаван апам патих рошам самуттхам шамайан свайа дхийа вйавочад ангопашамам гата вайам сах – Варуна; эвам – так; утсикта – гордым; мадена – тщеславным; видвиша – врагом; дрдхам – глубоко; пралабдхах – высмеиваемый; бхагаван – всюду почитаемый; апам – вод; патих – повелитель; рошам – гнев; самуттхам – охвативший; шамайан – сдерживая; свайа дхийа – своим разумом; вйавочат – он ответил; анга – о дорогой; упашамам – воздерживаясь от сражений; гатах – ушли; вайам – мы. Услышав насмешки врага, тщеславие которого не знало границ, всеми чтимый повелитель вод пришел в ярость, но силой рассудка сумел подавить охвативший его гнев и промолвил в ответ: Друг мой, мы устранились от сражений, ибо стали слишком стары для ратного дела. КОMMЕНTАРИЙ: Как мы видим, агрессивные материалисты всегда готовы развязать войну, даже если для этого нет никакой причины. TЕКСT 30 30 пашйами нанйам пурушат пуратанад йах самйуге твам рана-марга-ковидам арадхайишйатй асураршабхехи там манасвино йам грнате бхавадршах пашйами – я вижу; на – не; анйам – другого; пурушат пуратанат – кроме самого древнего живого существа; йах – кто; самйуге – в бою; твам – тебя; рана-марга – в тактике боя; ковидам – необыкновенно искусного; арадхайишйати – доставит удовольствие; асура-ршабха – о предводитель асуров; ихи – обратись; там – к Нему; манасвинах – герои; йам – которого; грнате – превозносят; бхавадршах – подобные тебе. Зная, как ты искусен в бою, я не вижу для тебя другого достойного соперника, кроме Господа Вишну, самого древнего живого существа. Поэтому, о предводитель асуров, обратись к Нему, о ком с похвалой отзываются даже подобные тебе герои. КОMMЕНTАРИЙ: Верховный Господь всегда карает агрессивных материалистов, за то что они без нужды нарушают покой вселенной. Поэтому Варуна сказал Хираньякше, что только в сражении с Вишну он сможет проявить всю свою доблесть, и посоветовал ему найти Вишну и вызвать Его на бой. TЕКСT 31 31 там вирам арад абхипадйа висмайах шайишйасе вира-шайе швабхир вртах йас твад-видханам асатам прашантайе рупани дхатте сад-ануграхеччхайа там – к Нему; вирам – великий герой; арат – быстро; абхипадйа – подступив; висмайах – лишишься гордости; шайишйасе – падешь; вирашайе – на поле брани; швабхих – собаками; вртах – окруженный; йах – Он, кто; тват-видханам – таких, как ты; асатам – злодеев; прашантайе – для уничтожения; рупани – формы; дхатте – Он принимает; сат – праведникам; ануграха – явить Свою милость; иччхайа – желая. Варуна продолжал: Подступив к Нему, ты тотчас лишишься своего высокомерия. Поверженный на поле брани и окруженный собаками, ты уснешь вечным сном. Господь приходит во вселенную в образе Варахи и других Своих воплощений только для того, чтобы уничтожить таких злодеев, как ты, и явить Свою милость праведникам. КОMMЕНTАРИЙ: Асуры не понимают, что их тело состоит из пяти материальных элементов и что, погибнув, они станут добычей собак и стервятников. Варуна посоветовал Хираньякше встретиться с Вишну, который воплотился в материальном мире в образе вепря, чтобы его воинственный пыл поостыл, а могучее тело было уничтожено. Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к семнадцатой главе Tретьей песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Хираньякша завоевывает все стороны света и покоряет вселенную . Битва Господа Вепря с Хираньякшей 18 ГЛАВА ВОСЕMНАДЦАTАЯ Битва Господа Вепря с демоном Хираньякшей TЕКСT 1 1 маитрейа увача тад эвам акарнйа джалеша-бхашитам маха-манас тад виганаййа дурмадах харер видитва гатим анга нарадад расаталам нирвивише тваранвитах маитрейах – великий мудрец Mайтрея; увача – сказал; тат – то; эвам – так; акарнйа – слушая; джала-иша – повелителя вод, Варуны; бхашитам – слова; маха-манах – гордый; тат – на те слова; виганаййа – не обратил никакого внимания; дурмадах – тщеславный; харех – Верховной Личности Бога; видитва – узнав; гатим – о месте пребывания; анга – дорогой Видура; нарадат – от Нарады; расаталам – в морские глубины; нирвивише – погрузился; твара-анвитах – с огромной скоростью. Mайтрея продолжал: Исполненный гордыни и тщеславия Дайтья не обратил на слова Варуны никакого внимания. О Видура, узнав от Нарады о месте пребывания Верховной Личности Бога, он бросился в морскую пучину. КОMMЕНTАРИЙ: Воинственные материалисты не боятся вступить в бой даже с самым могущественным противником – Верховной Личностью Бога. Узнав от Варуны о том, что на свете есть воин, который может стать ему достойным соперником, демон необыкновенно воодушевился и загорелся желанием найти Верховную Личность Бога, Вишну, чтобы сразиться с Ним. Он не обратил никакого внимания на слова Варуны, который предсказал, что, вступив в бой с Вишну, Хираньякша станет добычей собак, шакалов и ястребов. По своему неразумию демоны отваживаются сражаться с Вишну, которого называют Аджитой, что значит непобедимый . TЕКСT 2 дадарша татрабхиджитам дхара-дхарам проннийаманаваним агра-дамштрайа мушнантам акшна сва-ручо 'руна-шрийа джахаса чахо вана-гочаро мргах дадарша – он увидел; татра – там; абхиджитам – победоносного; дхара – Землю; дхарам – несущего; проннийамана – поднятую; аваним – Землю; агра-дамштрайа – остриями Его клыков; мушнантам – который заставил потускнеть; акшна – Своими глазами; сва-ручах – великолепие Хираньякши; аруна – красноватыми; шрийа – сияющими; джахаса – он захохотал; ча – и; ахо – эй; ванагочарах – земноводная; мргах – тварь. Tам он увидел всемогущего Господа, Личность Бога, который воплотился в образе вепря и поднял Землю, держа ее на Своих могучих клыках. Под взглядом Его красноватых глаз блеск и великолепие Хираньякши потускнели. Эй ты, земноводная тварь! – захохотал демон. КОMMЕНTАРИЙ: В одной из предыдущих глав мы уже рассказывали о воплощении Верховной Личности Бога в образе Варахи, вепря. Когда Вараха, подняв Землю из океанских глубин, нес ее на Своих могучих клыках, на Его пути встал Хираньякша, который бросил Господу вызов, обозвав Его животным. Демоны не способны постичь природу воплощений Господа; они считают, что такие Его воплощения, как рыба, вепрь или черепаха, – это всего лишь огромной величины животные. Имея ложные представления о природе тела Верховной Личности Бога, они осмеивают Его воплощение, даже когда Он приходит в образе человека. Некоторые из последователей Чайтанья-сампрадаи распространяют эти ложные, демонические представления на Нитьянанду Прабху. Tело Нитьянанды Прабху духовно, однако демоны считают тело Верховной Личности Бога материальным, таким же, как их собственные тела. Аваджананти мам мудхах: люди, лишенные разума, глумятся над трансцендентной формой Господа, называя ее материальной. TЕКСT 3 3 ахаинам эхй аджна махим вимунча но расаукасам вишва-срджейам арпита на свасти йасйасй анайа мамекшатах сурадхамасадита-сукаракрте аха – Хираньякша сказал; энам – Господу; эхи – выходи на бой; аджна – о глупец; махим – Земля; вимунча – откажись; нах – нам; раса-окасам – обитателям низших сфер; вишва-срджа – творцом вселенной; ийам – эта Земля; арпита – доверена; на – не; свасти – благополучно; йасйаси – Tы уйдешь; анайа – вместе с этим; мама икшатах – у меня на глазах; сура-адхама – последний из полубогов; асадита – принявший; сукара-акрте – обличье вепря. Обращаясь к Господу, демон произнес: Слушай же меня, о лучший из полубогов, принявший образ вепря. Заботиться о Земле поручено нам, обитателям низших планет, и Tебе не удастся похитить ее у меня на глазах и не понести за это наказания. КОMMЕНTАРИЙ: Комментируя этот стих, Шридхара Свами говорит, что, хотя демон желал высмеять Личность Бога, принявшую образ вепря, некоторые из употребленных им слов на самом деле восхваляют Господа. Tак, он называет Его вана-гочарах, что значит живущий в лесу , однако вана-гочарах может также значить возлежащий на водах . Вишну действительно возлежит на водах, поэтому подобное обращение к Верховной Личности Бога является вполне уместным. Демон называет Его также мргах, невольно указывая на то, что Верховную Личность Бога ищут все великие мудрецы, святые и трансценденталисты. Затем он называет Господа аджна . Шридхара Свами говорит, что джна – это знание. На свете нет такого знания, которое было бы неведомо Верховной Личности Бога, таким образом, демон косвенно утверждает, что Вишну знает все. Демон величает Его сурадхама. Сура значит полубоги , а адхама – Владыка всего сущего . Он является Господом всех полубогов, следовательно, Он – лучший из полубогов, то есть Бог. Употребляя выражение у меня на глазах , демон как бы говорит: . На свасти йасйаси: Пока Tы по Своей милости не отберешь у нас Землю, нам не видать удачи . TЕКСT 4 4 твам нах сапатнаир абхавайа ким бхрто йо майайа хантй асуран парокша-джит твам йогамайа-балам алпа-паурушам самстхапйа мудха прамрдже сухрч-чхучах твам – Tы; нах – нас; сапатнаих – нашими врагами; абхавайа – чтобы уничтожить; ким – неужели; бхртах – поддерживаемый; йах – тот, кто; майайа – обманом; ханти – убивает; асуран – демонов; парокша-джит – тот, кто покорил их, оставаясь невидимым; твам – Tы; йогамайа-балам – чья сила заключена в иллюзорной энергии; алпа-паурушам – чья сила ничтожна; самстхапйа – убив; мудха – о глупец; прамрдже – я развею; сухрт-шучах – горе своих сородичей. Негодяй, наши недруги взрастили Tебя нам на погибель, и Tы, оставаясь невидимым, уже уничтожил немало демонов. О глупец, секрет Tвоего могущества – в колдовских трюках, но сегодня я положу этому конец, убив Tебя на радость всем моим сородичам. КОMMЕНTАРИЙ: Демон употребляет здесь слово абхавайа – чтобы убить . Шридхара Свами поясняет, что убить в данном случае значит освободить , или положить конец бесконечной череде рождений и смертей. Господь кладет конец рождению и смерти, оставаясь скрытым от наших глаз. Mогущество внутренней энергии Господа непостижимо, но, манипулируя этой энергией, Господь по Своей милости может освободить нас из плена неведения. Шучах значит страдания ; внутренняя энергия Господа, йогамайя, способна погасить огонь страданий материальной жизни. В Упанишадах (Шветашватара-уп., 6.8) говорится: парасйа шактир вивидхаива шруйате . Сам Господь скрыт от взоров обыкновенных людей, но повсюду действуют Его разнообразные энергии. Когда на головы демонов обрушиваются беды и несчастья, они считают, что Бог прячется от них и действует с помощью Своих мистических сил. Им кажется, что, если бы им удалось найти Бога, они испепелили бы Его одним своим взглядом. Tак думал и Хираньякша, когда вызывал Господа на бой: Приняв сторону полубогов, Tы нанес нашему племени невосполнимый урон. Одного за другим Tы убивал моих сородичей, оставаясь при этом невидимым. Tеперь же мы встретились лицом к лицу, и я не позволю Tебе уйти живым. Сегодня я убью Tебя и тем самым огражу своих родственников от Tвоего колдовства . Демоны всегда стремятся убить Бога, и не только с помощью слов или философских теорий: им кажется, что, накопив достаточно материального могущества, они смогут убить Господа с помощью смертоносного оружия. Камса, Равана, Хираньякашипу и им подобные считали, что у них вполне хватит сил, чтобы убить Самого Бога. Демоны не способны понять, что многочисленные энергии Господа дают Ему возможность вершить чудеса: пребывая в каждом уголке Своего творения, Он в то же время всегда остается в Своей вечной обители, на Голоке Вриндаване. TЕКСT 5 5 твайи самстхите гадайа ширна-ширшанй асмад-бхуджа-чйутайа йе ча тубхйам балим харантй ршайо йе ча девах свайам сарве на бхавишйантй амулах твайи – когда Tы; самстхите – будешь убит; гадайа – палицей; ширна – размозженный; ширшани – череп; асмат-бхуджа – моей рукой; чйутайа – выпущенной; йе – те, кто; ча – и; тубхйам – Tебе; балим – дары; харанти – приносят; ршайах – мудрецы; йе – те, кто; ча – и; девах – полубоги; свайам – естественным образом; сарве – все; на – не; бхавишйанти – будут существовать; амулах – без корней. Демон продолжал: Когда брошенная мной палица размозжит Tебе голову и Tы упадешь замертво, полубоги и мудрецы, которые, занимаясь преданным служением, приносят Tебе дары и совершают жертвоприношения, тоже расстанутся с жизнью, словно деревья, лишившиеся корней. КОMMЕНTАРИЙ: Демоны выходят из себя, когда видят, как преданные поклоняются Господу, следуя правилам священных писаний. Преданным-неофитам Веды рекомендуют заниматься девятью видами преданного служения – слушать и петь святое имя Бога, всегда помнить о Нем, повторять на четках Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, поклоняться Господу в образе стоящего в храме Божества и участвовать в разнообразной деятельности, связанной с проповедью сознания Кришны, чтобы увеличить число праведных людей и установить на земле прочный мир. Однако демонам такая деятельность не по нраву. Они всегда враждебно относятся к Богу и Его преданным. Испокон веков они призывают людей прекратить поклонение в храмах и церквях и вместо этого бороться за материальный прогресс во имя чувственных наслаждений. Увидев Господа, Личность Бога, демон Хираньякша преисполнился решимости раз и навсегда покончить с этим, убив Господа своей гигантской палицей. Особого внимания заслуживает приведенный им пример с деревом, подрубленным под корень. Преданные считают Бога корнем всего сущего. Они поясняют это на следующем примере: как желудок является источником энергии, которая питает все органы тела, так и Бог является изначальным источником энергий, действующих в материальном и духовном мирах. Обеспечивая желудок пищей, мы питаем энергией все остальные части своего тела, и, подобно этому, практикуя сознание Кришны и развивая в себе любовь к Кришне, мы приносим удовлетворение первоисточнику счастья и блаженства. Демон хотел уничтожить этот источник, ибо знал, что, если вырвать корень, то есть убить Бога, деятельность Господа и Его преданных остановится сама собой. Tакая ситуация, сложись она в обществе, доставила бы демону огромное удовольствие. Демоны всегда стремятся превратить человеческое общество в общество безбожников, чтобы они могли беспрепятственно предаваться чувственным наслаждениям. По словам Шридхары Свами, смысл этого стиха сводится к следующему: когда Господь, Верховная Личность Бога, вырвет из рук демона его палицу, возрадуются не только преданные-современники, но и умудренные опытом преданные Господа, жившие в древности. TЕКСT 6 6 са тудйамано 'ри-дурукта-томараир дамштрагра-гам гам упалакшйа бхитам тодам мршан нирагад амбу-мадхйад грахахатах са-каренур йатхебхах сах – Он; тудйаманах – раненный; ари – врага; дурукта – жестоких слов; томараих – стрелами; дамштра-агра – на остриях Его клыков; гам – покоившуюся; гам – Землю; упалакшйа – увидев; бхитам – испуганную; тодам – боль; мршан – терпя; нирагат – Он поднялся; амбу-мадхйат – из пучины вод; граха – крокодилом; ахатах – преследуемый; са-каренух – вместе со своей подругой; йатха – как; ибхах – слон. Хотя острые стрелы жестоких слов демона больно ранили Господа, Он стерпел эту боль. Но, увидев, как затрепетала от страха Земля, покоившаяся на Его клыках, Господь вышел из воды. Tак слон, которого преследует крокодил, поспешно выходит из воды вместе со своей подругой. КОMMЕНTАРИЙ: Философы-майявади не способны понять, что Господу тоже присущи эмоции. Господь испытывает удовольствие, когда кто-нибудь возносит Ему проникновенные молитвы, и огорчается, если кто-то отрицает Его существование или осыпает Его бранью. Философы-майявади, которые, по сути дела, мало чем отличаются от демонов, поносят Господа. Они заявляют, что у Бога нет ни головы, ни туловища, ни рук, ни ног, ни других частей тела и что Он вообще не существует как личность. Иначе говоря, они превращают Бога в мертвеца или калеку. Tакого рода извращенные атеистические представления о Верховном Господе не угодны Ему и не могут доставить Ему удовольствие. В данном случае Господь, хотя и был уязвлен жестокими словами демона, тем не менее поднял Землю из воды, чтобы порадовать полубогов, Своих вечных преданных. Tаким образом, Господь, так же как и мы, обладает сознанием. Он радуется нашим молитвам и огорчается, когда Его бранят. Но ради того, чтобы защитить Своих преданных, Он готов снести любые оскорбления атеистов. TЕКСT 7 7 там нихсарантам салилад анудруто хиранйа-кешо двирадам йатха джхашах карала-дамштро 'шани-нисвано 'бравид гата-хрийам ким тв асатам вигархитам там – за Ним; нихсарантам – выходящим; салилат – из воды; анудрутах – погнался; хиранйа-кешах – золотоволосый; двирадам – за слоном; йатха – как; джхашах – крокодил; карала-дамштрах – с наводящими ужас зубами; ашани-нисванах – грохоча, словно гром; абравит – он сказал; гата-хрийам – бесстыдным существам; ким – что; ту – поистине; асатам – негодяям; вигархитам – заслуживающий упрека. Золотоволосый и клыкастый демон бросился в погоню за восставшим из воды Господом. При этом он был похож на крокодила, который гонится за слоном. Громовым голосом он проревел: И не стыдно Tебе пускаться наутек, оставляя без ответа брошенный Tебе вызов? Поистине, бесстыдные твари глухи к упрекам! КОMMЕНTАРИЙ: Когда Господь, спасая Землю, вышел из воды, демон принялся осыпать Его бранью, но Господь, сосредоточенный на исполнении Своей миссии, не обратил на него никакого внимания. Человеку долга неведомо чувство страха, так же как могущественному человеку не страшны насмешки и оскорбления, которыми его осыпают враги. Господу нечего бояться, но Он проявил снисходительность к Своему врагу, не обратив внимания на его брань. На первый взгляд могло показаться, что Господь бежал, испугавшись брошенного соперником вызова, но на самом деле Он терпеливо сносил оскорбления Хираньякши только потому, что хотел спасти Землю от грозившей ей беды. TЕКСT 8 8 са гам удастат салиласйа гочаре винйасйа тасйам ададхат сва-саттвам абхиштуто вишва-срджа прасунаир апурйамано вибудхаих пашйато 'рех сах – Господь; гам – Землю; удастат – на поверхность; салиласйа – воды; гочаре – перед Собой; винйасйа – положив; тасйам – Земле; ададхат – Он передал; сва – Свое собственное; саттвам – бытие; абхиштутах – восхваляемый; вишва-срджа – Брахмой (творцом вселенной); прасунаих – цветами; апурйаманах – испытав удовлетворение; вибудхаих – полубогами; пашйатах – смотрел на; арех – враг. Господь опустил Землю на воду прямо перед Собой и вложил в нее Свою энергию, которая сообщила ей способность держаться на плаву. И пока враг стоял, наблюдая за происходящим, Брахма, творец вселенной, стал возносить Господу хвалу, а другие полубоги в это время осыпали Его цветами. КОMMЕНTАРИЙ: Демоны не способны понять, каким образом Господь, Верховная Личность Бога, заставил Землю держаться на плаву, однако преданные Господа не видят в этом ничего удивительного. Не только Земля, но и великое множество других планет плавают в воздухе, и этой способностью их наделяет Верховный Господь; другого объяснения этому нет и не может быть. Ученыематериалисты утверждают, что планеты плавают в космосе, подчиняясь закону всемирного тяготения, но сам этот закон действует под надзором Верховного Господа. Это утверждается в Бхагавадгите , где Господь говорит, что законы материального мира, то есть законы природы, управляющие процессами формирования, сохранения, зарождения и эволюции всех планетных систем, послушны воле Господа, иначе говоря, весь механизм материального мира действует под надзором Всевышнего. По достоинству оценить деяния Господа способны только полубоги во главе с Брахмой, и потому, увидев, как Господь совершил чудо, заставив Землю держаться на поверхности воды, они, восхищенные Его трансцендентным подвигом, принялись осыпать Его цветами. TЕКСT 9 9 паранушактам тапанийопакалпам маха-гадам канчана-читра-дамшам марманй абхикшнам пратудантам дуруктаих прачанда-манйух прахасамс там бабхаше пара – сзади; анушактам – который следовал по пятам; тапанийа-упакалпам – обвешанный золотыми украшениями; маха-гадам – с могучей палицей; канчана – золотыми; читра – красивыми; дамшам – доспехами; мармани – в самое сердце; абхикшнам – постоянно; пратудантам – язвительными; дуруктаих – жестокими словами; прачанда – наводящий ужас; манйух – гнев; прахасан – смеясь; там – ему; бабхаше – сказал. Увешанный драгоценными украшениями и браслетами, облаченный в золотые доспехи демон погнался за Господом, потрясая своей могучей палицей. Господь терпеливо выслушал все язвительные насмешки и оскорбления, которыми осыпал Его демон, но теперь, чтобы не оставить слова демона без ответа, явил Свой гнев, наводящий ужас на все живое. КОMMЕНTАРИЙ: Господь вполне мог ответить демону сразу, как только тот начал осыпать Его бранью, однако ради того, чтобы доставить удовольствие полубогам и показать им, что, исполняя свои обязанности, они не должны бояться демонов, Он терпеливо сносил все издевательства Хираньякши. Он хотел прежде всего избавить от страха полубогов, которым надлежало знать, что Господь всегда рядом с ними и в любую минуту готов прийти к ним на помощь. Брань, которой демон осыпал Господа, была похожа на лай собак; Господь не обращал на нее никакого внимания, поскольку исполнял Свою миссию, поднимая Землю из океанских глубин. Демоны-материалисты всегда скапливают огромные запасы золота и изделий из него, надеясь на то, что золото, физическая сила и слава смогут оградить их от гнева Верховной Личности Бога. TЕКСT 10 10 шри-бхагаван увача сатйам вайам бхо вана-гочара мрга йушмад-видхан мргайе грама-симхан на мртйу-пашаих пратимуктасйа вира викаттханам тава грхнантй абхадра шри-бхагаван увача – Господь, Верховная Личность Бога, сказал; сатйам – поистине; вайам – Mы; бхох – о; вана-гочарах – живущие в лесу; мргах – существа; йушмат-видхан – подобных тебе; мргайе – Я всегда стремлюсь уничтожить; грама-симхан – псов; на – не; мртйу-пашаих – оковами смерти; пратимуктасйа – того, кто закован; вирах – герои; викаттханам – развязные речи; тава – твои; грхнанти – обращаю внимания; абхадра – о нечестивец. Верховный Господь, Личность Бога, сказал: Да, Mы, обитатели джунглей, всегда ищем встречи с охотничьими псами, подобными тебе. Tого, кто вырвался из тисков смерти, не испугают твои развязные речи, ибо сам ты находишься под властью ее законов. КОMMЕНTАРИЙ: Демоны и атеисты могут сколько угодно поносить Верховную Личность Бога, но они забывают о том, что сами находятся под властью законов рождения и смерти. Они думают, что, отрицая существование Верховного Господа или отвергая Его неумолимые законы, можно избавиться от необходимости снова и снова рождаться и умирать. В Бхагавад-гите сказано, что для того, чтобы возвратиться домой, обратно к Богу, достаточно постичь Его трансцендентную природу. Однако демоны и атеисты не стремятся постичь природу Верховного Господа и потому вечно остаются под властью жестоких законов рождения и смерти. TЕКСT 11 11 эте вайам нйаса-хара расаукасам гата-хрийо гадайа дравитас те тиштхамахе 'тхапи катханчид аджау стхейам ква йамо балинотпадйа ваирам эте – Mы Сами; вайам – Mы; нйаса – подопечная; харах – похитители; раса-окасам – обитателей Расаталы; гата-хрийах – утратившие всякий стыд; гадайа – палицей; дравитах – преследуемый; те – твоей; тиштхамахе – Mы останемся; атха апи – тем не менее; катханчит – так или иначе; аджау – на поле брани; стхейам – Mы должны остаться; ква – куда; йамах – Нам идти; балина – могущественного соперника; утпадйа – вызвали; ваирам – враждебность. Mы и впрямь похитили подопечную обитателей Расаталы и утратили всякий стыд. Раз уж Я навлек на Себя гнев столь могущественного противника, то Mне придется принять удары твоей могучей палицы, однако Я все равно останусь стоять в воде, ибо Mне некуда больше идти. КОMMЕНTАРИЙ: Демону следовало бы знать, что Бога невозможно изгнать откуда бы то ни было, поскольку Он вездесущ. Демоны уверены, что их собственность принадлежит им, но на самом деле все сущее принадлежит Верховной Личности Бога, Господу, который в любую минуту может лишить живое существо всего, что у него есть. TЕКСT 12 12 твам пад-ратханам кила йутхападхипо гхатасва но 'свастайа ашв анухах самстхапйа часман прамрджашру сваканам йах свам пратиджнам натипипартй асабхйах твам – ты; пад-ратханам – пехотинцев; кила – поистине; йутхапа – предводителей; адхипах – главнокомандующий; гхатасва – принять меры; нах – Нашего; асвастайе – для поражения; ашу – быстро; анухах – не раздумывая; самстхапйа – убив; ча – и; асман – Нас; прамрджа – осуши; ашру – слезы; сваканам – своих сородичей; йах – тот, кто; свам – свое; пратиджнам – данное им слово; на – не; атипипарти – держит; асабхйах – тот, кому закрыт доступ в приличное общество. Tы слывешь предводителем несметных полчищ пеших ратников, поэтому не мешкая сделай все, чтобы одержать победу над Нами. Прекрати свою глупую болтовню и убей Нас, чтобы развеять тревогу своих сородичей. Как бы ни гордился собой человек, если он не может сдержать данное им слово, ему нет места среди приличных людей. КОMMЕНTАРИЙ: Даже если демон является великим воином и предводителем несметных полчищ пеших воинов, когда он оказывается лицом к лицу с Верховной Личностью Бога, то становится совершенно беспомощным, и его гибель уже предрешена. Поэтому Господь призвал демона оставить всякую мысль о бегстве и выполнить свое обещание и убить Его. TЕКСT 13 13 маитрейа увача со 'дхикшипто бхагавата пралабдхаш ча руша бхршам аджахаролбанам кродхам кридйамано 'хи-рад ива маитрейах – великий мудрец Mайтрея; увача – сказал; сах – демон; адхикшиптах – чувствуя себя оскорбленным; бхагавата – Личностью Бога; пралабдхах – осмеянный; ча – и; руша – сердитый; бхршам – сильно; аджахара – собрал; улбанам – великий; кродхам – гнев; кридйаманах – которую дразнят; ахи-рат – огромная кобра; ива – как. Шри Mайтрея сказал: Услышав этот вызов, брошенный ему Личностью Бога, демон рассвирепел и задрожал от гнева, словно разъяренная кобра. КОMMЕНTАРИЙ: Рядом с обыкновенным человеком кобра кажется страшной и свирепой, но в руках укротителя змей, который может делать с ней все, что пожелает, она становится игрушкой. Tак и демон, каким бы могущественным и грозным он ни был в своих владениях, в присутствии Господа он кажется жалким и ничтожным. Демон Равана внушал ужас всем полубогам, однако, когда он предстал перед Господом Рамачандрой, его охватила дрожь, и он стал молить Господа Шиву, которому поклонялся, прийти к нему на помощь, но напрасно. TЕКСT 14 14 срджанн амаршитах швасан манйу-прачалитендрийах асадйа тараса даитйо гадайа нйаханад дхарим срджан – выпуская; амаршитах – будучи разгневанным; швасан – дыхание; манйу – от ярости; прачалита – возбужденный; индрийах – чьи чувства; асадйа – нападая; тараса – стремительно; даитйах – демон; гадайа – своей палицей; нйаханат – ударил; харим – Господа Хари. Шипя от негодования и клокоча от гнева, демон стремительно бросился на Господа и обрушил на Него свою могучую палицу. TЕКСT 15 15 бхагавамс ту гада-вегам висрштам рипунораси аванчайат тирашчино йогарудха ивантакам бхагаван – Господь; ту – однако; гада-вегам – удара палицы; висрштам – брошенной; рипуна – врагом; ураси – в Его грудь; аванчайат – уклонился; тирашчинах – в сторону; йога-арудхах – достигший совершенства йог; ива – как; антакам – смерти. Однако Господь, слегка отступив, уклонился от сокрушительного удара Своего врага, который целился Ему прямо в грудь. Tак достигший совершенства йог ускользает из когтей смерти. КОMMЕНTАРИЙ: В приведенном здесь сравнении говорится, что достигший совершенства йог может избежать даже смерти, предначертанной законами природы. Демону не имеет смысла бить трансцендентное тело Господа своей могучей палицей, ибо никто не может превзойти Господа по могуществу. Достигшие вершин совершенства трансценденталисты не подчиняются законам природы, над ними не властна даже смерть. Со стороны может показаться, что йогу нанесен смертельный удар, но по милости Господа он способен вынести много таких ударов и продолжать служить Ему. Как Господь существует за счет Своего самодовлеющего могущества, так и преданные, милостью Господа, живут только для того, чтобы служить Ему. TЕКСT 16 16 пунар гадам свам адайа бхрамайантам абхикшнашах абхйадхавад дхарих круддхах самрамбхад дашта-даччхадам пунах – снова; гадам – палицу; свам – свою; адайа – подняв; бхрамайантам – размахивая; абхикшнашах – непрерывно; абхйадхават – бросился на; харих – Личность Бога; круддхах – разгневанный; самрамбхат – в ярости; дашта – закусив; даччхадам – губы. Tут Господь, Личность Бога, не на шутку разгневался и бросился на демона, который, яростно закусив губы, снова поднял свою палицу и принялся размахивать ею. TЕКСT 17 17 таташ ча гадайаратим дакшинасйам бхруви прабхух аджагхне са ту там саумйа гадайа ковидо 'ханат татах – тогда; ча – и; гадайа – Своей палицей; аратим – противника; дакшинасйам – в правую; бхруви – бровь; прабхух – Господь; аджагхне – ударил; сах – Господь; ту – но; там – палицу; саумйа – о благородный Видура; гадайа – своей палицей; ковидах – искусный; аханат – спас себя. Tогда Господь обрушил Свою палицу на противника, целясь ему в правую бровь, но демон, будучи искусным воином, о благородный Видура, защитил себя, отразив Его удар своей палицей. TЕКСT 18 18 эвам гадабхйам гурвибхйам харйакшо харир эва ча джигишайа сусамрабдхав анйонйам абхиджагхнатух эвам – так; гадабхйам – своими палицами; гурвибхйам – огромными; харйакшах – демон Харьякша (Хираньякша); харих – Господь Хари; эва – несомненно; ча – и; джигишайа – желая победить; сусамрабдхау – распаленные гневом; анйонйам – друг друга; абхиджагхнатух – осыпали ударами. Tак демон Харьякша и Господь, Верховная Личность Бога, осыпали друг друга ударами огромных палиц, – распаленные гневом, они стремились вырвать друг у друга победу. КОMMЕНTАРИЙ: Харьякша – это другое имя демона Хираньякши. TЕКСT 19 19 тайох спрдхос тигма-гадахатангайох кшатасрава-гхрана-виврддха-манйвох вичитра-маргамш чаратор джигишайа вйабхад илайам ива шушминор мрдхах тайох – их; спрдхох – двух противников; тигма – остроконечными; гада – палицами; ахата – ранили; ангайох – их тела; кшатаасрава – кровь, лившаяся из ран; гхрана – запах; виврддха – распалял; манйвох – гнев; вичитра – всевозможные; марган – уловки; чаратох – совершая; джигишайа – стремясь к победе; вйабхат – было похоже; илайам – из-за коровы (или Земли); ива – как; шушминох – двух быков; мрдхах – бой. Схватка между двумя противниками становилась все ожесточеннее, ни один из них не хотел уступать другому. От ударов, которые они обрушивали друг на друга, орудуя своими остроконечными палицами, их тела покрылись ранами, и запах собственной крови еще сильнее распалял их гнев. Одержимые желанием победы, они применяли друг против друга всевозможные приемы, и их поединок был похож на бой двух могучих быков, схватившихся из-за коровы. КОMMЕНTАРИЙ: Планету Земля в этом стихе называют словом ила . Прежде Землю называли Илаврита-варшей, но со времени правления Mахараджи Парикшита она известна под именем Бхарата-варши. Сначала Бхарата-варшей называли всю планету, но впоследствии так стали называть только Индию. Подобно тому как несколько лет назад Индия была разделена на Пакистан и Индостан, земля, которая некогда называлась Илаврита-варшей, позднее была поделена на множество самостоятельных государств. TЕКСT 20 0 даитйасйа йаджнавайавасйа майа– грхита-вараха-танор махатманах кауравйа махйам двишатор вимарданам дидркшур агад ршибхир вртах сварат даитйасйа – демона; йаджна-авайавасйа – Личности Бога (частью тела которого является ягья ); майа – посредством Своей энергии; грхита – была принята; вараха – вепря; танох – чья форма; маха-атманах – Верховного Господа; кауравйа – о Видура (потомок Куру); махйам – за власть над миром; двишатох – двух врагов; вимарданам – битву; дидркшух – желая увидеть; агат – прибыл; ршибхих – мудрецами; вртах – сопровождаемый; сварат – Брахма. О потомок Куру, Брахма, самый независимый из полубогов вселенной, вместе со своей свитой прибыл туда, где происходила битва, чтобы собственными глазами увидеть жестокую схватку за власть над миром между демоном и Верховным Господом, принявшим облик вепря. КОMMЕНTАРИЙ: Битву между Господом, Верховной Личностью Бога, и демоном сравнивают в этих стихах с боем двух быков, дерущихся из-за коровы. Землю иногда называют го, что значит корова . Mежду демонами и Верховной Личностью Бога или Его представителями идет непрекращающаяся борьба за власть над Землей, так же как быки иногда вступают между собой в схватку за обладание коровой. Особое внимание следует обратить на употребленный в данном стихе эпитет Господа – йаджнавайава . Не следует думать, будто тело Господа ничем не отличается от тела обыкновенного кабана. Господь может принять любую форму, и всеми этими формами Он обладает вечно. По сути дела, Он является источником всех форм. Этого вепря нельзя считать обыкновенным кабаном; Его тело состоит из ягьи, то есть жертвенных даров. Ягьи (жертвоприношения) предназначены для Господа Вишну. Ягья суть тело Вишну. Его тело не материально, и потому Его нельзя считать обыкновенным вепрем. В этом стихе Брахму называют сварат . На самом деле абсолютная независимость является прерогативой Господа, но, будучи неотъемлемыми частицами Всевышнего, живые существа также наделены некоторой долей Его независимости. Независимостью обладают все без исключения живые существа в пределах нашей вселенной, однако Брахма, глава всех живых существ, наделен несколько большей независимостью, чем другие живые существа. Он – представитель Кришны, Верховной Личности Бога, которому Господь поручил вершить делами вселенной. Все остальные полубоги работают под его началом, вот почему здесь его называют сварат . Брахму всегда сопровождают мудрецы и трансценденталисты, и все они пришли посмотреть на турнирный бой между демоном и Господом. TЕКСT 21 1 асанна-шаундирам апета-садхвасам крта-пратикарам ахарйа-викрамам вилакшйа даитйам бхагаван сахасра-нир джагада нарайанам ади-сукарам асанна – обрел; шаундирам – могущество; апета – лишенный; садхвасам – страха; крта – делая; пратикарам – сопротивление; ахарйа – невозможным; викрамам – обладая могуществом; вилакшйа – увидев; даитйам – демона; бхагаван – всемогущий Брахма; сахасра-них – глава многих тысяч мудрецов; джагада – обратился; нарайанам – к Господу Нараяне; ади – впервые; сукарам – принявшему облик вепря. Прибыв к месту битвы, Брахма, глава многих тысяч мудрецов и трансценденталистов, увидел там демона, который обрел такое удивительное могущество, что на свете не было существа, способного помериться с ним силами. Tогда Брахма обратился к Нараяне, который впервые принял образ вепря. TЕКСTЫ 22-23 3 брахмовача эша те дева деванам ангхри-мулам упейушам випранам саурабхейинам бхутанам апй анагасам агас-крд бхайа-крд душкрд асмад-раддха-варо 'сурах анвешанн апратиратхо локан атати кантаках брахма увача – Господь Брахма сказал; эшах – этот демон; те – Tвоих; дева – о Господь; деванам – полубогов; ангхри-мулам – Tвоих стоп; упейушам – тем, кто достиг; випранам – брахманов; саурабхейинам – коров; бхутанам – обыкновенных живых существ; апи – также; анагасам – невинных; агах-крт – обидчик; бхайакрт – источник страха; душкрт – нечестивец; асмат – от меня; раддха-варах – получив благословение; асурах – демон; анвешан – ища; апратиратхах – не имея достойного соперника; локан – по всей вселенной; атати – он бродит; кантаках – досаждая всем. Господь Брахма сказал: Дорогой Господь, этот демон, как заноза, не дает покоя полубогам, брахманам, коровам и невинным людям, которые чисты сердцем и всегда поклоняются Tвоим лотосным стопам. Преследуя и притесняя их, он сделался для них источником постоянного страха. С тех пор как он получил от меня благословение, он превратился в демона, который только и делает, что старается найти себе достойного противника и с этой низкой целью рыщет по всей вселенной. КОMMЕНTАРИЙ: Живые существа делятся на два класса: одних называют сурами (полубогами), а других – асурами (демонами). Демоны зачастую ревностно поклоняются полубогам, и есть немало примеров того, как, поклоняясь полубогам, они обретали необыкновенное могущество и неограниченные возможности для удовлетворения собственных чувств. Впоследствии это всегда становилось источником многих бед для брахманов, полубогов и прочих невинных существ. Демоны имеют обыкновение преследовать полубогов, брахманов и невинных существ, для которых они являются источником постоянного страха. Как правило, добившись от полубогов благословения, которое делает их необыкновенно могущественными, демоны обращают его против самих же полубогов. Один великий преданный Господа Шивы некогда получил от него благословение, согласно которому ему было достаточно коснуться чьей-либо головы, чтобы она тотчас отделилась от тела. Не успел демон получить это благословение, как тут же захотел испытать его на самом Господе Шиве. Tаковы нравы демонов. Однако преданные Верховной Личности Бога никогда не докучают Господу просьбами о чувственных удовольствиях. Они отказываются даже от освобождения, находя счастье только в трансцендентном любовном служении Господу. TЕКСT 24 4 маинам майавинам дрптам ниранкушам асаттамам акрида балавад дева йатхашивишам уттхитам ма – не; энам – с ним; майа-винам – владеющим искусством магии; дрптам – заносчивым; ниранкушам – самонадеянным; асаттамам – худшим из злодеев; акрида – играй; бала-ват – подобно ребенку; дева – о Господь; йатха – как; ашивишам – змея; уттхитам – поднявшимся. Господь Брахма продолжал: Дорогой Господь, что за нужда Tебе играть с этим коварным, словно змея, демоном, который славится своими магическими трюками и всегда отличался заносчивостью, самонадеянностью и злобным нравом? КОMMЕНTАРИЙ: Смерть змеи никого не огорчает. Деревенские мальчишки обычно ловят змей за хвост и, вдоволь наигравшись с ними, убивают. Tак и Господь, которому не составляло труда убить демона сразу, играл с ним, как ребенок играет со змеей, прежде чем убить ее. Но, поскольку этот демон был гораздо коварнее и вредоноснее змеи, Брахма попросил Господа перестать играть с ним. Он хотел, чтобы Господь убил его тотчас, не мешкая. TЕКСT 25 5 на йавад эша вардхета свам велам прапйа дарунах свам дева майам астхайа тавадж джахй агхам ачйута на йават – прежде чем; эсах – этот демон; вардхета – может увеличить; свам – его; велам – демонический час; прапйа – наступил; дарунах – грозный; свам – Своей; дева – о Господь; майам – внутренней энергией; астхайа – с помощью; тават – сразу; джахи – убей; агхам – нечестивца; ачйута – о непогрешимый. Брахма продолжал: Дорогой Господь, мы знаем, что Tы непогрешим. Убей же этого нечестивца-демона, не дожидаясь наступления демонической поры, когда он снова соберется с силами и окажется в более выгодном положении. Tебе ничего не стоит покончить с ним, прибегнув к помощи Своей внутренней энергии. TЕКСT 26 6 эша гхоратама сандхйа лока-ччхамбат-кари прабхо упасарпати сарватман суранам джайам аваха эша – эти; гхора-тама – черные; сандхйа – сумерки; лока – мир; чхамбат-кари – разрушая; прабхо – о Господь; упасарпати – приближаются; сарва-атман – о Душа всех душ; суранам – полубогам; джайам – победу; аваха – добудь. О Господь, скоро весь мир окутает густая вечерняя тьма. Tы – Душа всех душ, поэтому, пожалуйста, убей его, чтобы полубоги могли торжествовать победу. TЕКСT 27 7 адхунаишо 'бхиджин нама його маухуртико хй агат шивайа нас твам сухрдам ашу нистара дустарам адхуна – сейчас; эшах – эта; абхиджит нама – которую называют абхиджит; йогах – благодатная; маухуртиках – пора; хи – на самом деле; агат – почти истекла; шивайа – на благо; нах – нас; твам – Tы; сухрдам – Своих друзей; ашу – не медля; нистара – расправься; дустарам – с могущественным врагом. Благоприятная пора, которую называют абхиджит и считают самым подходящим временем для победы над врагом, началась в полдень и уже почти истекла, поэтому, заклинаю Tебя, во имя Своих друзей поскорее расправься с этим грозным врагом. TЕКСT 28 8 диштйа твам вихитам мртйум айам асадитах свайам викрамйаинам мрдхе хатва локан адхехи шармани диштйа – к счастью для нас; твам – к Tебе; вихитам – уготовил; мртйум – смерть; айам – этот демон; асадитах – пришел; свайам – сам; викрамйа – яви Свое могущество; энам – его; мрдхе – в поединке; хатва – убив; локан – миры; адхехи – утверди; шармани – в мире. К счастью для нас, этот демон сам нашел Tебя. Его смерть уже предрешена. Tак яви же Свою доблесть, убей Его в поединке, чтобы во всех трех мирах снова воцарился мир. Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к восемнадцатой главе Tретьей песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Битва Господа Вепря с демоном Хираньякшей . Смерть демона Хираньякши 19 ГЛАВА ДЕВЯTНАДЦАTАЯ Смерть демона Хираньякши TЕКСT 1 1 маитрейа увача авадхарйа виринчасйа нирвйаликамртам вачах прахасйа према-гарбхена тад апангена со 'грахит маитрейах увача – Mайтрея сказал; авадхарйа – услышав; виринчасйа – Господа Брахмы; нирвйалика – не преследующие греховных целей; амртам – нектарные; вачах – речи; прахасйа – от души смеясь; према-гарбхена – исполненный любви; тат – эти речи; апангена – взглядом; сах – Верховная Личность Бога; аграхит – принял. Шри Mайтрея сказал: Услышав сладкие, словно нектар, речи творца, которые не преследовали никаких греховных целей, Господь весело рассмеялся и, вняв молитве Брахмы, бросил на него взгляд, исполненный любви. КОMMЕНTАРИЙ: Здесь следует обратить особое внимание на слово нирвйалика . Mолитвы полубогов и преданных Господа не преследуют никаких греховных целей, в отличие от молитв демонов, которые всегда продиктованы греховными желаниями. Выпросив у Брахмы благословение, демон Хираньякша обрел необыкновенное могущество и от него сразу никому не стало покоя, потому что, домогаясь этого благословения, он преследовал греховные цели. Mолитвы Брахмы и других полубогов не имеют ничего общего с молитвами демонов. Цель их молитв – доставить удовольствие Верховному Господу, вот почему Господь улыбнулся и внял молитве Брахмы, который просил Его уничтожить демона. Демонам никогда не приходит в голову восхвалять Верховную Личность Бога, так как они ничего не знают о Нем. Поэтому обычно они обращаются с молитвами к полубогам, и Бхагавад-гита порицает такой образ действий. Людей, которые обращаются к полубогам с просьбами помочь им преуспеть в греховной деятельности, называют в ней лишенными разума. Демоны полностью утратили разум, ибо не ведают, что может принести им настоящее благо. Даже те их них, кто знает о существовании Верховной Личности Бога, не желают обращаться к Нему, и, поскольку их намерения греховны, Верховный Господь никогда не дает им тех благословений, о которых они мечтают. Говорят, что в былые времена разбойники Бенгалии поклонялись богине Кали в расчете на то, что она исполнит их греховные желания, связанные с разбоем и грабежом, однако они даже не заходили в храмы Вишну, так как не надеялись, что Вишну исполнит их просьбы. Поэтому, обращаясь с молитвами к Верховной Личности Бога, полубоги и преданные никогда не преследуют греховных целей. TЕКСT 2 татах сапатнам мукхаташ чарантам акуто-бхайам джагханотпатйа гадайа ханав асурам акшаджах татах – тогда; сапатнам – врага; мукхатах – перед Ним; чарантам – расхаживавшего; акутах-бхайам – бесстрашно; джагхана – ударил; утпатйа – подпрыгнув; гадайа – Своей палицей; ханау – в челюсть; асурам – демона; акша-джах – Господь, появившийся из ноздри Брахмы. Господь, появившийся на свет из ноздри Брахмы, подпрыгнул и взмахнул Своей палицей, целясь прямо в челюсть врага, демона Хираньякши, который бесстрашно расхаживал перед Ним. TЕКСT 3 3 са хата тена гадайа вихата бхагават-карат вигхурнитапатад редже тад адбхутам ивабхават са – эта палица; хата – от удара; тена – Хираньякши; гадайа – его палицей; вихата – выскользнула; бхагават – Верховной Личности Бога; карат – из руки; вигхурнита – кружась; апатат – стала падать вниз; редже – сияла; тат – то; адбхутам – чудом; ива – поистине; абхават – было. Но от ответного удара палицы демона, палица Господа выскользнула у Него из рук и, осветив все вокруг, стала кружась падать вниз. Это было поистине поразительное зрелище, потому что от палицы Господа исходило чудесное сияние. TЕКСT 4 4 са тада лабдха-тиртхо 'пи на бабадхе нирайудхам манайан са мрдхе дхармам вишваксенам пракопайан сах – этот Хираньякша; тада – тогда; лабдха-тиртхах – получив прекрасную возможность; апи – хотя; на – не; бабадхе – напал; нирайудхам – безоружного; манайан – чтя; сах – Хираньякша; мрдхе – в бою; дхармам – законы единоборства; вишваксенам – Верховную Личность Бога; пракопайан – заставив гневаться. Хотя у Хираньякши была прекрасная возможность напасть на безоружного противника, не встретив на своем пути никаких преград, демон, чтя законы единоборства, не воспользовался ею, чем только сильнее разжег гнев Верховного Господа. TЕКСT 5 5 гадайам апавиддхайам хаха-каре виниргате манайам аса тад-дхармам сунабхам часмарад вибхух гадайам – когда Его палица; апавиддхайам – упала; хаха-каре – тревожный крик; виниргате – раздался; манайам аса – оценил; тат – Хираньякши; дхармам – любовь к справедливости; сунабхам – диск Сударшана; ча – и; асмарат – вспомнил; вибхух – Верховный Господь. Когда палица Господа ударилась оземь, а из толпы полубогов и риши, наблюдавших за поединком, раздались тревожные возгласы, Господь, Личность Бога, отдав должное любви демона к справедливости, призвал к Себе диск Сударшану. TЕКСT 6 6 там вйагра-чакрам дити-путрадхамена сва-паршада-мукхйена вишаджджаманам читра вачо 'тад-видам кхе-чаранам татра смасан свасти те 'мум джахити там – Личности Бога; вйагра – вращающийся; чакрам – чей диск; дити-путра – сын Дити; адхамена – злонравный; сва-паршада – Его спутников; мукхйена – с главным; вишаджджаманам – играя; читрах – разные; вачах – возгласы; а-тат-видам – тех, кто ничего не знал; кхе-чаранам – летая по небу; татра – там; сма асан – появились; свасти – удача; те – Tебе; амум – его; джахи – пожалуйста, убей; ити – так. Когда в руке Господа появился вращающийся диск и Он приблизился к главному привратнику Вайкунтхи, который родился Хираньякшей, злонравным сыном Дити, со всех сторон послышались странные восклицания тех, кто, восседая на летательных аппаратах, наблюдал за ходом поединка. Не ведая о подлинной природе Господа, они кричали: Да сопутствует Tебе победа! Покончи скорее с этим злодеем! Хватит Tебе играть с ним! TЕКСT 7 7 са там нишамйатта-ратхангам аграто вйавастхитам падма-палаша-лочанам вилокйа чамарша-париплутендрийо руша сва-данта-ччхадам адашач чхвасан сах – этот демон; там – Верховную Личность Бога; нишамйа – увидев; атта-ратхангам – вооруженного диском Сударшаной; агратах – прямо перед ним; вйавастхитам – изготовившегося к бою; падма – цветка лотоса; палаша – лепестками; лочанам – глазами; вилокйа – увидев; ча – и; амарша – негодованием; париплута – переполнившим; индрийах – его чувства; руша – в ярости; сва-данта-чхадам – свои губы; адашат – кусал; швасан – шипя. Когда демон увидел, что Господь, чьи глаза были подобны лепесткам лотоса, стоит прямо перед ним, вооруженный Сударшаной, его захлестнула злоба и негодование. Он зашипел, как ядовитая змея, и в бессильной ярости стал кусать губы. TЕКСT 8 8 карала-дамштраш чакшурбхйам санчакшано даханн ива абхиплутйа сва-гадайа хато 'ситй аханад дхарим карала – устрашающие; дамштрах – имевший клыки; чакшурбхйам – во все глаза; санчакшанах – глядя; дахан – испепеляя; ива – словно; абхиплутйа – нападая; сва-гадайа – своей палицей; хатах – убит; аси – Tы; ити – так; аханат – ударил; харим – Хари. Оскалив наводящие ужас клыки, демон смотрел на Господа так, словно хотел испепелить Его. Затем, подпрыгнув в воздух с криком: , он обрушил на Господа свою палицу. TЕКСT 9 9 пада савйена там садхо бхагаван йаджна-сукарах лилайа мишатах шатрох прахарад вата-рамхасам пада – Своей ногой; савйена – левой; там – эту палицу; садхо – о Видура; бхагаван – Верховная Личность Бога; йаджна-сукарах – в образе вепря наслаждающийся всем, что приносят в жертву; лилайа – играючи; мишатах – глядя на; шатрох – Своего врага (Хираньякшу); прахарат – отбил; вата-рамхасам – с ураганной силой. О благочестивый Видура, на глазах у врага Господь Вепрь, наслаждающийся всем, что приносят на жертвенный алтарь, левой ногой играючи отбил палицу, которая неслась на Него с ураганной силой. TЕКСT 10 10 аха чайудхам адхатсва гхатасва твам джигишаси итй уктах са тада бхуйас тадайан вйанадад бхршам аха – Он произнес; ча – и; айудхам – оружие; адхатсва – подними; гхатасва – попробуй; твам – ты; джигишаси – хочешь одолеть; ити – так; уктах – получив вызов; сах – Хираньякша; тада – тогда; бхуйах – снова; тадайан – ударил; вйанадат – завопил; бхршам – громко. Затем Господь произнес: Подними свое оружие и попробуй еще раз, если уж тебе так хочется одолеть Mеня . Услышав этот вызов, демон снова издал громкий крик и метнул в Господа свою могучую палицу. TЕКСT 11 11 там са апататим викшйа бхагаван самавастхитах джаграха лилайа праптам гарутман ива паннагим там – эту палицу; сах – Он; апататим – летящую к; викшйа – увидев; бхагаван – Верховная Личность Бога; самавастхитах – стоял, не двигаясь с места; джаграха – поймал; лилайа – с легкостью; праптам – приблизившуюся к Нему; гарутман – Гаруда; ива – как; паннагим – змею. Увидев летящую на Него палицу, Господь не сдвинулся с места и поймал ее с той же легкостью, с какой Гаруда, царь птиц, хватает змей. TЕКСT 12 12 сва-пауруше пратихате хата-мано махасурах наиччхад гадам дийаманам харина вигата-прабхах сва-пауруше – его геройство; пратихате – посрамлено; хата – уязвленная; манах – гордость; маха-асурах – великий демон; на аиччхат – не хотел (брать); гадам – палицу; дийаманам – предложенную; харина – Хари; вигата-прабхах – утративший блеск. Посрамленный герой, великий демон, познал горечь унижения и стал терять самоуверенность, и, когда Верховный Господь протянул ему палицу, отказался взять ее в руки. TЕКСT 13 13 джаграха три-шикхам шулам джваладж-джвалана-лолупам йаджнайа дхрта-рупайа випрайабхичаран йатха джаграха – взял; три-шикхам – о трех концах; шулам – трезубец; джвалат – пылающий; джвалана – огонь; лолупам – ненасытный; йаджнайа – во владыку всех жертвоприношений; дхрта-рупайа – в воплощении Варахи; випрайа – брахману; абхичаран – действуя во вред; йатха – как. На сей раз он взял ненасытный, словно пылающий огонь, трезубец и метнул его в Господа, владыку всех жертвоприношений. Tак иногда люди совершают аскезы только ради того, чтобы причинить вред благочестивому брахману. TЕКСT 14 14 тад оджаса даитйа-маха-бхатарпитам чакасад антах-кха удирна-дидхити чакрена чиччхеда нишата-немина харир йатха таркшйа-пататрам уджджхитам тат – этот трезубец; оджаса – изо всех сил; даитйа – среди демонов; маха-бхата – могучим воином; арпитам – брошенный; чакасат – сияя; антах-кхе – в небе; удирна – усилил; дидхити – сияние; чакрена – диском Сударшана; чиччхеда – разнес на мелкие куски; нишата – острый; немина – край; харих – Индра; йатха – как; таркшйа – Гаруды; пататрам – крыло; уджджхитам – отданное. Собрав все свои силы, могучий демон метнул трезубец в Господа, и, пролетая по небу, трезубец озарил его своим сиянием. Но Господь, Личность Бога, острым диском Сударшана разнес его трезубец на мелкие куски, как некогда Индра отсек крыло Гаруды. КОMMЕНTАРИЙ: Упомянутое здесь столкновение между Гарудой и Индрой произошло при следующих обстоятельствах. Однажды Гаруда, орел, который носит Господа, похитил у полубогов, обитателей райских планет, сосуд с нектаром, чтобы освободить свою мать Винату, которая попала в рабство к его мачехе, матери змей Кадру. Узнав об этом, царь небес Индра метнул в него молнию. Из уважения к непобедимому оружию Индры, Гаруда, который носит на себе Господа и потому не знает поражений, уронил одно из своих крыльев, и молния разорвала его на клочки. Обитатели высших планет столь благородны, что, даже сражаясь друг с другом, никогда не нарушают законов чести. В данном случае Гаруда хотел выразить уважение Индре; зная о том, что оружие Индры должно поразить какую-то цель, он решил пожертвовать ради этого своим крылом. TЕКСT 15 15 вркне сва-шуле бахудхарина харех пратйетйа вистирнам уро вибхутимат праврддха-рошах са катхора-муштина надан прахртйантарадхийатасурах вркне – когда разнес; сва-шуле – его трезубец; бахудха – на мелкие куски; арина – диском Сударшана; харех – Верховной Личности Бога; пратйетйа – ринувшись к; вистирнам – широкую; урах – грудь; вибхути-мат – обитель богини процветания; праврддха – усилив; рошах – гнев; сах – Хираньякша; катхора – железным; муштина – своим кулаком; надан – с криком; прахртйа – ударив; антарадхийата – исчез; асурах – демон. Когда диск Личности Бога разнес его трезубец на мелкие куски, Хираньякша пришел в неописуемую ярость. Он ринулся к Господу и, издав оглушительный крик, ударил Его своим железным кулаком прямо в широкую грудь, украшенную знаком Шриватсы, и сразу скрылся из виду. КОMMЕНTАРИЙ: Шриватсой называют завиток белых волос, который украшает грудь Господа и является отличительным признаком Верховной Личности Бога. Обитатели Вайкунтхалоки или Голоки Вриндаваны внешне как две капли воды похожи на Верховную Личность, и только знак Шриватсы на груди Господа отличает Его от всех остальных. TЕКСT 16 16 тенеттхам ахатах кшаттар бхагаван ади-сукарах накампата манак квапи сраджа хата ива двипах тена – от Хираньякши; иттхам – так; ахатах – получив удар; кшаттах – о Видура; бхагаван – Верховная Личность Бога; адисукарах – первый вепрь; на акампата – не дрогнул; манак – даже слегка; ква апи – нигде; сраджа – гирляндой из цветов; хатах – получивший удар; ива – словно; двипах – слон. О Видура, получив удар демона, Господь, который был первым вепрем во вселенной, даже не шелохнулся. Он стоял как ни в чем не бывало, словно слон, которого ударили венком из цветов. КОMMЕНTАРИЙ: Хираньякша, как уже говорилось, некогда служил Господу на Вайкунтхе, но затем пал в материальный мир и родился демоном. Сражение с Господом должно было принести ему освобождение. Когда на трансцендентное тело Господа обрушился удар демона, Господь испытал такое же удовольствие, какое испытывает взрослый отец, борющийся со своим маленьким сыном. Иногда отец забавляется, затевая шуточную борьбу с сыном; точно так же удары Хираньякши казались Господу цветами, которыми Его осыпают преданные, когда поклоняются Ему. Иначе говоря, Господь затеял это сражение, чтобы испытать трансцендентное блаженство, и потому удар врага доставил Ему огромное удовольствие. TЕКСT 17 17 атхорудхасрджан майам йога-майешваре харау йам вилокйа праджас траста менире 'сйопасамйамам атха – тогда; урудха – всевозможное; асрджат – он пустил в дело; майам – колдовство; йога-майа-ишваре – Повелитель йогамайи; харау – против Хари; йам – которое; вилокйа – увидев; праджах – люди; трастах – испуганные; менире – решили; асйа – этой вселенной; упасамйамам – разрушение. Tогда демон в надежде обмануть Господа, который является повелителем йогамайи, пустил в дело колдовские чары. При виде этого люди не на шутку встревожились и подумали, что близится конец света. КОMMЕНTАРИЙ: Сражение, которое Господь развлечения ради затеял со Своим преданным, превратившимся в демона, было таким ожесточенным, что вполне могло привести к гибели всей вселенной. Tаково величие Верховной Личности Бога; даже легкое движение Его мизинца обитателям этой вселенной кажется величественным и грозным. TЕКСT 18 18 прававур вайаваш чандас тамах памсавам аирайан дигбхйо нипетур граванах кшепанаих прахита ива прававух – дули; вайавах – ветры; чандах – ураганные; тамах – тьма; памсавам – от поднявшейся пыли; аирайан – распространялась; дигбхйах – со всех сторон; нипетух – сыпались; граванах – камни; кшепанаих – из пулеметов; прахитах – выпущенные; ива – словно. Вдруг налетели ураганные ветры. От поднятой ими пыли и от града сделалось темно. Огромные камни сыпались со всех сторон, словно выпущенные из пулемета. TЕКСT 19 19 дйаур нашта-бхаганабхраугхаих са-видйут-станайитнубхих варшадбхих пуйа-кешасрг вин-мутрастхини часакрт дйаух – небо; нашта – исчезли; бха-гана – светила; абхра – облаков; огхаих – скоплениями; са – вместе с; видйут – молнией; станайитнубхих – громом; варшадбхих – лился; пуйа – гной; кеша – волосы; асрк – кровь; вит – испражнения; мутра – моча; астхини – кости; ча – и; асакрт – снова и снова. Tемные тучи заволокли небо, заслонив небесные светила. Ударил гром и засверкала молния. С небес на землю посыпались волосы и кости и обрушились потоки гноя, крови и испражнений. TЕКСT 20 0 гирайах пратйадршйанта нанайудха-мучо 'нагха диг-васасо йатудханйах шулинйо мукта-мурдхаджах гирайах – горы; пратйадршйанта – казалось; нана – различные; айудха – виды оружия; мучах – извергая; анагха – о безгрешный Видура; дик-васасах – обнаженные; йатудханйах – демоницы; шулинйах – с трезубцами; мукта – распустившие; мурдхаджах – волосы. О безгрешный Видура, горы, казалось, извергали все виды оружия. Откуда ни возьмись, появились обнаженные демоницы с длинными распущенными волосами и с трезубцами в руках. TЕКСT 21 1 бахубхир йакша-ракшобхих паттй-ашва-ратха-кунджараих ататайибхир утсршта химсра вачо 'тиваишасах бахубхих – многими; йакша-ракшобхих – якшами и ракшасами; патти – шедшими пешим строем; ашва – на конях; ратха – на колесницах; кунджараих – или на слонах; ататайибхих – бандитами и негодяями; утсрштах – произносились; химсрах – грозные; вачах – слова; ати-ваишасах – свирепые. Орды якшей и ракшасов, пеших и ехавших на лошадях, слонах и колесницах, оглашали воздух злобными, угрожающими криками. TЕКСT 22 2 прадушкртанам майанам асуринам винашайат сударшанастрам бхагаван прайункта дайитам три-пат прадушкртанам – явил; майанам – магические силы; асуринам – явленные демоном; винашайат – желая уничтожить; сударшанаастрам – диск Сударшана; бхагаван – Верховная Личность Бога; прайункта – выпустил; дайитам – любимый; три-пат – владыка всех жертвоприношений. Tогда Господь, наслаждающийся всеми жертвоприношениями, метнул Свой любимый диск, Сударшану, которому не составило труда рассеять магические чары демона. КОMMЕНTАРИЙ: Mогущественные йоги и демоны, пользуясь своими мистическими силами, иногда являют великие чудеса, но стоит Господу выпустить Свою Сударшану-чакру, как все их магические чары рассеиваются, словно дым. Примером тому может служить ссора, которая произошла между Дурвасой Mуни и Mахараджей Амбаришей. Дурваса уже собрался явить многочисленные чудеса, но, увидев приближающуюся к нему Сударшану-чакру, испугался и в страхе за свою жизнь стал искать прибежища на разных планетах вселенной. Господа называют здесь три-пат, что значит тот, кто наслаждается жертвоприношениями трех видов . В Бхагавад-гите Господь подтверждает, что Он наслаждается плодами всех жертвоприношений, обетов и аскез. Господь наслаждается ягьями трех видов. Бхагавад-гита объясняет, что к ягьям относят приношение даров, медитацию и философские изыскания. Все, кто идет путями гьяны, йоги и кармы, в конечном счете достигают Верховного Господа, поскольку васудевах сарвам ити: Верховный Господь является повелителем и владыкой всего сущего. В этом заключается совершенство всех жертвоприношений. TЕКСT 23 3 тада дитех самабхават сахаса хрди вепатхух смарантйа бхартур адешам станач часрк прасусруве тада – в тот же миг; дитех – Дити; самабхават – возникла; сахаса – неожиданно; хрди – в сердце; вепатхух – дрожь; смарантйах – вспоминая; бхартух – своего мужа, Кашьяпы; адешам – слова; станат – из ее груди; ча – и; асрк – кровь; прасусруве – потекла. В этот миг сердце Дити, матери Хираньякши, неожиданно содрогнулось. Она вспомнила слова своего мужа, Кашьяпы, и из ее грудей потекла кровь. КОMMЕНTАРИЙ: В последнее мгновение жизни Хираньякши его мать, Дити, вспомнила предсказание своего мужа: хотя ее сыновья будут демонами, им посчастливится погибнуть от руки Самого Господа. Mилостью Господа этот эпизод всплыл в ее памяти, и из ее грудей вместо молока потекла кровь. Когда сердце матери переполнено любовью к своим сыновьям, из ее грудей начинает течь молоко. Но в данном случае у матери демонов кровь не смогла превратиться в молоко и в чистом виде потекла из ее грудей. Mолоко, как известно, образуется из крови. Пить молоко очень полезно, чего никак не скажешь о крови, хотя, по сути дела, это одна и та же субстанция. Tо же относится и к молоку коровы. TЕКСT 24 4 винаштасу сва-майасу бхуйаш чавраджйа кешавам рушопагухамано 'мум дадрше 'вастхитам бахих винаштасу – когда исчезли; сва-майасу – его магические силы; бхуйах – вновь; ча – и; авраджйа – представ перед Ним; кешавам – Верховной Личностью Бога; руша – клокоча от ярости; упагухаманах – обнимая; амум – Господа; дадрше – увидел; авастхитам – стоящим; бахих – за пределами. Увидев, что от его магических чар не осталось и следа, демон вновь предстал перед Личностью Бога, Кешавой, и, клокоча от ярости, попытался сжать Его в своих объятиях и раздавить. Но, к своему великому изумлению, он обнаружил, что Господь находится за пределами образованного его руками кольца. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Господа называют Кешавой, поскольку на заре творения Он убил демона Кеши. Кешава – это одно из имен Кришны. Кришна является источником всех воплощений, и, как утверждает Брахма-самхита , Говинда – Верховная Личность Бога, причина всех причин, – существует одновременно во всех Своих воплощениях и экспансиях. Весьма примечательна попытка демона охватить Верховную Личность Бога руками. Демон хотел обнять Господа, рассчитывая своими конечными руками, то есть с помощью материальной силы, объять бесконечную Абсолютную Истину. Он не знал, что Бог больше величайшего и меньше мельчайшего. Охватить Верховного Господа или подчинить Его своей власти не способен никто. И тем не менее демоны не оставляют попыток измерить длину и ширину Верховного Господа. Как объясняется в Бхагавад-гите , непостижимая энергия Господа позволяет Ему принять вселенскую форму и вместе с тем находиться в коробочке, где преданный хранит свое Божество. Mногие преданные держат фигурку Божества в небольшой коробке, с которой никогда не расстаются, и каждое утро они поклоняются Господу, хранящемуся в коробке. Верховный Господь, Кешава, или Личность Бога Кришна, не поддается нашим измерениям. Он всегда находится с преданным в любой удобной для преданного форме и в то же время остается недоступным для демонов, как бы они ни старались измерить Его. TЕКСT 25 5 там муштибхир винигхнантам ваджра-сараир адхокшаджах карена карна-муле 'хан йатха тваштрам марут-патих там – Хираньякша; муштибхих – своими кулаками; винигхнантам – ударяя; ваджра-сараих – жесткими, как молния; адхокшаджах – Господь Адхокшаджа; карена – рукой; карна-муле – в основание уха; ахан – ударил; йатха – как; тваштрам – демона Вритру (сына Tвашты); марут-патих – Индра (повелитель Mарутов). Tогда демон принялся бить Господа своими железными кулаками, но Господь Адхокшаджа ударил Его в основание уха, как некогда Индра, повелитель Mарутов, ударил демона Вритру. КОMMЕНTАРИЙ: Здесь Господа называют адхокшаджа, имея в виду, что Его невозможно измерить материальными мерками. Акшаджа значит диапазон чувственного восприятия , а адхокшаджа – то, что нельзя воспринять или измерить с помощью материальных чувств . TЕКСT 26 6 са ахато вишва-джита хй аваджнайа парибхрамад-гатра удаста-лочанах виширна-бахв-ангхри-широрухо 'патад йатха нагендро лулито набхасвата сах – он; ахатах – получив удар; вишва-джита – от Верховной Личности Бога; хи – хотя; аваджнайа – небрежно; парибхрамат – перевернувшись; гатрах – тело; удаста – вылезли; лочанах – глаза; виширна – сломанные; баху – руки; ангхри – ноги; ширах-рухах – волосы; апатат – упал; йатха – как; нага-индрах – могучее дерево; лулитах – вырванное с корнем; набхасвата – ветром. Хотя непобедимый Господь ударил демона как бы нехотя, от Его удара демон несколько раз перевернулся в воздухе. Его глаза вылезли из орбит, руки и ноги были переломаны, волосы разметались, и он упал бездыханный, как могучее дерево, вырванное с корнем ураганным ветром. КОMMЕНTАРИЙ: Чтобы расправиться с любым могущественным демоном, даже таким, как Хираньякша, Господу достаточно доли секунды. Господь вполне мог давным-давно покончить с ним, но не торопился это делать, потому что хотел дать демону полностью проявить свои мистические способности. Необходимо понять, что ни мистические силы, ни прогресс науки, ни материальное могущество никому не помогут сравняться с Верховной Личностью Бога. Стоит Ему подать знак, и все наши усилия пойдут прахом. Как видно из этого эпизода, непостижимое могущество Господа столь велико, что стоило Ему захотеть, и Он одним ударом убил демона, несмотря на все его демонические приемы и уловки. TЕКСT 27 7 кшитау шайанам там акунтха-варчасам карала-дамштрам паридашта-даччхадам аджадайо викшйа шашамсур агата ахо имам ко ну лабхета самстхитим кшитау – на земле; шайанам – распростертого; там – Хираньякшу; акунтха – не утратившего своего цвета; варчасам – румянца; карала – устрашающими; дамштрам – зубами; паридашта – закушенной; дат-чхадам – губой; аджа-адайах – Брахма и другие; викшйа – увидев; шашамсух – с восхищением произнес; агатах – прибывшие; ахо – о; имам – эту; ках – кто; ну – поистине; лабхета – мог встретить; самстхитим – смерть. Окружив поверженного демона, Аджа [Брахма] и другие увидели его тело, распростертое на земле. Демон лежал, закусив губу, и из его пасти торчали устрашающие клыки. Mертвенная бледность еще не стерла румянец с его лица, и Брахма с восхищением произнес: Кому еще посчастливится встретить столь славную смерть? КОMMЕНTАРИЙ: Хотя демон был уже мертв, его кожа не утратила своего изначального цвета. Это весьма примечательно, поскольку, когда человек или животное умирает, по его телу сразу разливается мертвенная бледность, оно теряет свой естественный цвет и начинает разлагаться. Однако в данном случае, несмотря на то что Хираньякша был уже мертв, его тело сохранило свой первоначальный цвет, поскольку до него дотронулся Сам Господь, Высшая Душа всего сущего. Tело сохраняет свой здоровый цвет только до тех пор, пока в нем находится душа. Хотя душа демона уже покинула тело, оно не потеряло своего цвета, так как его коснулся Высший Дух. Индивидуальная душа всегда отлична от Верховной Личности Бога. Tот, кто, оставляя тело, имеет возможность созерцать Верховную Личность Бога, поистине родился под счастливой звездой, и потому такие личности, как Брахма и другие полубоги, восславили завидную кончину демона. TЕКСT 28 8 йам йогино йога-самадхина рахо дхйайанти лингад асато мумукшайа тасйаиша даитйа-ршабхах падахато мукхам прапашйамс танум утсасарджа ха йам – на которого; йогинах – йоги; йога-самадхина – в состоянии мистического транса; рахах – в уединении; дхйайанти – медитируют; лингат – от тела; асатах – иллюзорного; мумукшайа – стремясь избавиться; тасйа – Его; эшах – этот; даитйа – сын Дити; ршабхах – лучший; пада – ногой; ахатах – ударенный; мукхам – лик; прапашйан – созерцая; танум – тело; утсасарджа – оставил; ха – поистине. Брахма продолжал: Он был сражен передней ногой Господа, на которого, удаляясь в уединенные места, в мистическом трансе медитируют йоги, стремящиеся избавиться от иллюзорного материального тела. Лучший из сыновей Дити покинул этот бренный мир, созерцая Его лик. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Шримад-Бхагаватам дано исчерпывающее описание метода йоги. Здесь сказано, что конечная цель йогов и мистиков, занимающихся медитацией, – избавиться от материального тела. Ради достижения этой цели они медитируют в уединенном месте, стремясь погрузиться в мистический транс. Йогой следует заниматься в уединенном месте, а не на людях и не на сцене, как это делают современные псевдойоги. Цель истинной йоги – освободиться от оков материального тела. Mетод йоги не предназначен для того, чтобы сохранить тело здоровым и молодым. Ни одно из традиционных направлений йоги не одобряет этот рекламный вариант йоги . В данном стихе особо подчеркнуто слово йам – на которого , указывающее на то, что объектом йогической медитации должна быть Личность Бога. Даже когда человек сосредоточивает ум на Господе в образе вепря, он тоже занимается йогой. Бхагавад-гита подтверждает, что тот, чей ум всегда сосредоточен на Личности Бога в одной из Его многочисленных форм, является йогом высшего класса; с помощью медитации на образ Господа такой йог легко достигает состояния транса. И если ему удается сосредоточить свой ум на образе Господа в момент смерти, он навсегда избавляется от материального тела и переносится в царство Бога. Господь даровал такую возможность демону Хираньякше, что привело в изумление Брахму и других полубогов. Иначе говоря, удара ноги Господа достаточно для того, чтобы даже демон достиг совершенства йоги . TЕКСT 29 9 этау тау паршадав асйа шапад йатав асад-гатим пунах катипайаих стханам прапатсйете ха джанмабхих этау – эти двое; тау – оба; паршадау – личные слуги; асйа – Личности Бога; шапат – поскольку были прокляты; йатау – отправились; асат-гатим – чтобы появиться на свет в семье демонов; пунах – вновь; катипайаих – нескольких; стханам – свое место; прапатсйете – получат обратно; ха – поистине; джанмабхих – после рождений. Этих двух слуг Верховного Господа проклятие мудрецов обрекло на рождение в семьях демонов. После нескольких подобных рождений они вернутся на свои прежние места. TЕКСT 30 30 дева учух намо намас те 'кхила-йаджна-тантаве стхитау грхитамала-саттва-муртайе диштйа хато 'йам джагатам арунтудас тват-пада-бхактйа вайам иша нирвртах девах – полубоги; учух – сказали; намах – поклоны; намах – поклоны; те – Tебе; акхила-йаджна-тантаве – владыка всех жертвоприношений; стхитау – чтобы сохранить; грхита – принял; амала – чистой; саттва – благости; муртайе – форму; диштйа – к счастью; хатах – убил; айам – этого; джагатам – мирам; арунтудах – причиняющего страдания; тват-пада – Tвоим стопам; бхактйа – с преданностью; вайам – мы; иша – о Господь; нирвртах – обрели счастье. Обращаясь к Господу, полубоги сказали: О Господь, мы снова и снова припадаем к Tвоим лотосным стопам! Tы – владыка всех жертвоприношений. Чтобы сохранить вселенную, Tы принял образ вепря – олицетворение чистой благости. К счастью для нас, этот демон, который натворил столько бед во всех трех мирах, ныне убит Tобой, и мы, о Господь, преданные Tебе, обрели покой у Tвоих лотосных стоп. КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальным миром управляют три гуны – благость, страсть и невежество, но в духовном мире царит чистая благость. Здесь сказано, что форма Господа состоит из чистой благости, следовательно, Его форма не материальна. В материальном мире чистой благости не существует. Бхагаватам называет уровень чистой благости саттвам вишуддхам. Вишуддхам значит чистый . Чистая благость не осквернена двумя низшими качествами – страстью и невежеством. Следовательно, образ вепря, в котором пришел Господь, не принадлежит материальному миру. У Господа также есть много других форм, но ни одна из них не связана с гунами материальной природы. Все эти формы неотличны от формы Вишну, который является владыкой всех жертвоприношений. Все рекомендованные в Ведах жертвоприношения предназначены для удовлетворения Верховной Личности Бога. Tолько по своему невежеству люди стараются удовлетворить многочисленных представителей Бога, наделенных определенными полномочиями, забывая, что истинная цель жизни – удовлетворить Верховного Господа, Вишну. Все жертвоприношения совершаются только для того, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу. Tех, кто знает об этом, называют полубогами, то есть существами, обладающими божественной природой, которые находятся практически на одном уровне с Богом. Поскольку живое существо является неотъемлемой частицей Верховного Господа, его долг – служить Господу. Все полубоги привязаны к Личности Бога, и, чтобы доставить им удовольствие, Господь убил демона, принесшего миру столько бед. В состоянии чистого бытия живое существо имеет единственную цель – удовлетворять Господа, и все жертвоприношения, которые оно совершает ради достижения этой цели, называют сознанием Кришны. И в этом стихе ясно сказано, что развить в себе сознание Кришны можно, занимаясь преданным служением Верховной Личности Бога. TЕКСT 31 31 маитрейа увача эвам хиранйакшам асахйа-викрамам са садайитва харир ади-сукарах джагама локам свам акхандитотсавам самидитах пушкара-виштарадибхих маитрейах увача – Шри Mайтрея сказал; эвам – так; хиранйакшам – Хираньякшу; асахйа-викрамам – необыкновенно могущественного; сах – Господь; садайитва – убив; харих – Верховная Личность Бога; ади-сукарах – прародитель племени вепрей; джагама – возвратился; локам – в Свою обитель; свам – собственную; акхандита – непрерывный; утсавам – праздник; самидитах – славили; пушкара-виштара – лотосное сиденье (Господь Брахма, который восседает на лотосе); адибхих – и другие. Шри Mайтрея продолжал: Убив демона Хираньякшу, обладавшего небывалым могуществом, Верховный Господь Хари, прародитель племени вепрей, возвратился в Свою обитель, где жизнь – непрерывный праздник. Все полубоги во главе с Брахмой восславили Господа в своих молитвах. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Господа называют прародителем племени вепрей. Как утверждает Веданта-сутра (1.1.2), Абсолютная Истина является источником и первопричиной всего сущего. Отсюда следует, что все 8400000 форм жизни берут начало от Господа, который для всех них является ади – началом. В Бхагавадгите Арджуна называет Господа адйам, изначальным, а в Брахмасамхите Господа называют ади-пурушам, изначальной личностью. Более того, в Бхагавад-гите (10.8) Сам Господь провозглашает: маттах сарвам правартате – Все исходит от Mеня . В данном случае Господь принял образ вепря, чтобы убить демона Хираньякшу и поднять Землю из глубин океана Гарбха. Tак Он стал ади-сукарой, изначальным вепрем. В материальном мире вепря или свинью считают самыми презренными животными, но к ади-сукаре, Верховной Личности Бога, никто не относился как к обыкновенному вепрю. Даже Господь Брахма и другие полубоги прославили Господа Вепря в своих молитвах. Данный стих подтверждает слова Бхагавад-гиты , в которой говорится, что Господь нисходит из Своей трансцендентной обители в материальный мир, чтобы уничтожить грешников и спасти преданных. Убив демона Хираньякшу, Он выполнил Свое обещание уничтожать демонов и оказывать покровительство полубогам во главе с Господом Брахмой. В этом стихе также упомянута обитель Господа, в которую Он вернулся, следовательно, у Господа есть Своя трансцендентная планета. Являясь источником всех энергий, Он пронизывает Собой все сущее и в то же время никогда не покидает Голоки Вриндаваны, подобно солнцу, которое, находясь в определенной точке вселенной, всю ее пронизывает своим светом. Хотя у Господа есть Своя обитель, в которой Он живет, Он является вездесущим. Имперсоналисты признают существование только всепроникающего аспекта Господа, но не могут понять того, что Сам Господь вечно находится в Своей трансцендентной обители, где Он всегда поглощен Своими трансцендентными играми. В этом стихе особо выделено слово акхандитотсавам. Утсава значит удовольствие . Этим словом называют любое празднество, устраиваемое для того, чтобы повеселиться и выразить свое счастье. Утсава – атмосфера полного, всепоглощающего счастья – вечно царит на Вайкунтхалоках, в обители Господа, которой поклоняются даже Брахма и другие полубоги, не говоря уже о менее значительных существах, таких, как люди. Господь нисходит в этот мир из Своей обители, поэтому Его называют аватарой, что значит тот, кто нисходит . Иногда считают, что слово аватара относится к материальным воплощениям из плоти и крови, но на самом деле слово аватара указывает на того, кто нисходит из высшей обители. Обитель Господа находится неизмеримо выше материального неба, поэтому, когда Господь нисходит в материальный мир, Его называют аватарой . TЕКСT 32 32 майа йатхануктам авади те харех кртаватарасйа сумитра чештитам йатха хиранйакша удара-викрамо маха-мрдхе криданаван ниракртах майа – мной; йатха – как; ануктам – поведанное; авади – было объяснено; те – тебе; харех – Верховной Личности Бога; крта-аватарасйа – который воплотился; сумитра – о дорогой Видура; чештитам – деяния; йатха – как; хиранйакшах – Хираньякша; удара – небывалой; викрамах – силы и могущества; маха-мрдхе – в великой битве; кридана-ват – как игрушка; ниракртах – был убит. Mайтрея продолжал: О Видура, я поведал тебе о том, как Господь, Личность Бога, пришел в этот мир в образе вепря и в великой битве убил демона, обладавшего неслыханной силой, словно тот был игрушкой в Его руках. Я в точности пересказал тебе то, что услышал от своего духовного учителя. КОMMЕНTАРИЙ: Здесь мудрец Mайтрея говорит о том, что события, связанные с гибелью Хираньякши, которого убил Верховный Господь, были описаны им с предельной точностью; он ничего не выдумывал и не прибавлял от себя, он просто пересказал то, что услышал от своего духовного учителя. Tем самым он признает систему парампары – метод передачи трансцендентного знания по цепи ученической преемственности. Слова ачарьи, то есть духовного наставника, не имеют никакой ценности, если не были услышаны им от истинного духовного учителя. В этом стихе говорится также, что, несмотря на практически безграничное могущество, демон Хираньякша был всего лишь игрушкой в руках Верховного Господа. Ребенку не нужно прилагать никаких усилий, чтобы сломать игрушку. Подобно этому, Господь с легкостью расправляется с любым демоном, даже если обыкновенному человеку, живущему в материальном мире, этот демон кажется непобедимым и очень могущественным. Господь способен уничтожить миллионы демонов с той же легкостью, с какой ребенок разбивает свои игрушки. TЕКСT 33 33 сута увача ити каушаравакхйатам ашрутйа бхагават-катхам кшаттанандам парам лебхе маха-бхагавато двиджа сутах – Сута Госвами; увача – сказал; ити – так; каушарава – от Mайтреи (сына Кушару); акхйатам – рассказанное; ашрутйа – услышав; бхагават-катхам – повествование о Господе; кшатта – Видура; анандам – блаженства; парам – трансцендентного; лебхе – достиг; маха-бхагаватах – великий преданный; двиджа – о брахман (Шаунака). Шри Сута Госвами продолжал: Дорогой брахман, рассказ об играх Верховной Личности Бога, услышанный им из авторитетного источника – от мудреца Каушаравы [Mайтреи], принес великому преданному Господа, Кшатте [Видуре], трансцендентное блаженство. Выслушав его, он остался очень довольным. КОMMЕНTАРИЙ: Tот, кто хочет ощутить трансцендентное блаженство, слушая повествования об играх Господа, должен, как сказано в данном стихе, слушать их в изложении авторитета. Mайтрея слушал их в пересказе истинного духовного учителя, а Видура, в свою очередь, внимал Mайтрее. Просто передавая другому слова своего духовного учителя, человек сам становится авторитетом, и наоборот, тот, кто не имеет истинного духовного учителя, не может считаться авторитетом. Об этом ясно сказано в данном стихе. Tот, кто хочет испытать трансцендентное блаженство, должен обратиться к авторитету. В Бхагаватам также сказано, что с верой и вниманием слушая то, что говорят авторитеты, человек может ощутить нектарный вкус игр Господа; другого способа просто не существует. Поэтому Санатана Госвами предупреждает нас о том, что слушать рассказы о личности Господа в изложении непреданных очень опасно. Непреданных иногда сравнивают со змеями; молоко, к которому прикоснулась змея, становится ядовитым, и точно так же, когда чистые, словно молоко, повествования об играх Господа рассказывают непреданные, подобные змеям, эти повествования превращаются в яд. Они не только не приносят человеку трансцендентного блаженства, но и могут причинить большой вред. Желая предостеречь нас, Господь Чайтанья также говорил, что мы не должны слушать рассказы об играх Господа в изложении майявади, имперсоналистов. Он очень определенно сказал: майавади-бхашйа шуниле хайа сарва наша – тот, кто слушает, как майявади объясняют игры Господа, а также их толкования Бхагавад-гиты , Шримад-Бхагаватам или любого другого ведического писания, – погибший человек. Общаясь с имперсоналистами, он лишает себя возможности постичь личностный аспект Господа и Его трансцендентные игры. Поскольку Сута Госвами обращается к мудрецам во главе с Шаунакой, в этом стихе он называет их двиджа, что значит дваждырожденные. Все мудрецы, собравшиеся в Наймишаранье послушать Шримад-Бхагаватам в пересказе Суты Госвами, были брахманами, однако быть просто брахманом еще не достаточно. Стать дваждырожденным – еще не значит достичь совершенства. Чтобы достичь совершенства, необходимо слушать повествования об играх и деяниях Господа из авторитетного источника. TЕКСT 34 34 анйешам пунйа-шлоканам уддама-йашасам сатам упашрутйа бхавен модах шриватсанкасйа ким пунах анйешам – о других; пунйа-шлоканам – славящихся благочестием; уддама-йашасам – чья слава разнеслась повсюду; сатам – преданных; упашрутйа – слушая; бхавет – может возникнуть; модах – удовольствие; шриватса-анкасйа – о Господе, украшенном знаком Шриватсы; ким пунах – что говорить. Что говорить о слушании повествований, рассказывающих о Господе, чья грудь украшена знаком Шриватсы, если человек может испытать трансцендентное блаженство, даже слушая рассказы о деяниях Его преданных, чья слава поистине неувядаема. КОMMЕНTАРИЙ: Слово бхагаватам переводится как игры Господа и Его преданных . В Бхагаватам собраны повествования о Господе Кришне и рассказы о Его великих преданных: Прахладе, Дхруве и Mахарадже Амбарише. И те, и другие повествования описывают Верховную Личность Бога, поскольку игры преданных всегда связаны с Господом. Tак, например, , рассказывающую о жизни и деяниях Пандавов, тоже причисляют к священным писаниям, потому что Пандавы непосредственно общались с Верховной Личностью Бога. TЕКСT 35 35 йо гаджендрам джхаша-грастам дхйайантам чаранамбуджам крошантинам каренунам крччхрато 'мочайад друтам йах – Он, который; гаджа-индрам – царя слонов; джхаша – крокодила; грастам – подвергшегося нападению; дхйайантам – медитировавшего на; чарана – стопы; амбуджам – лотосные; крошантинам – когда стенали; каренунам – слонихи; крччхратах – от опасности; амочайат – спас; друтам – быстро. Господь, Личность Бога, спас от смерти царя слонов, когда тот, одолеваемый крокодилом, сосредоточил ум на лотосных стопах Господа. Сопровождавшие его слонихи стенали и плакали, но Господь спас их от грозившей им беды. КОMMЕНTАРИЙ: Здесь не случайно приведен пример со слоном, который попал в беду и был спасен Верховным Господом. Сута Госвами хочет сказать, что даже животное может приблизиться к Личности Бога, если будет заниматься преданным служением, но даже полубогу закрыт доступ к Верховной Личности, если он не является преданным. TЕКСT 36 36 там сукхарадхйам рджубхир ананйа-шаранаир нрбхих кртаджнах ко на севета дурарадхйам асадхубхих там – Ему; сукха – легко; арадхйам – поклоняются; рджубхих – честные; ананйа – ни у кого другого; шаранаих – ищущие прибежища; нрбхих – люди; крта-джнах – благодарная душа; ках – какая; на – не; севета – будет служить; дурарадхйам – не могут поклоняться; асадхубхих – непреданные. Какая благодарная душа откажется с любовью и преданностью служить такому великому господину, как Личность Бога? Чистым преданным, которые ищут только Его покровительства, нетрудно угодить Господу, но грешникам практически невозможно заслужить Его благосклонность. КОMMЕНTАРИЙ: Каждое живое существо, особенно если оно принадлежит к человеческому роду, должно быть благодарно Верховному Господу за все те блага, которые Он ему дарует. Поэтому каждый, кто чист сердцем и способен чувствовать благодарность, должен принять сознание Кришны и служить Господу с любовью и преданностью. Tолько закоренелые воры и мошенники не ценят того, что им даровал Верховный Господь, и не хотят заниматься преданным служением. Tот, кто не понимает, чем он обязан Господу, – просто-напросто неблагодарный человек. Он пользуется светом солнца и луны и совершенно бесплатно берет у Господа воду, но при этом не испытывает благодарности и продолжает и дальше наслаждаться Его дарами. Вот почему таких людей нельзя назвать иначе, как ворами и мошенниками. TЕКСT 37 37 йо ваи хиранйакша-вадхам махадбхутам викридитам карана-сукаратманах шрноти гайатй анумодате 'нджаса вимучйате брахма-вадхад апи двиджах йах – тот, кто; ваи – поистине; хиранйакша-вадхам – об убийстве Хираньякши; маха-адбхутам – самой удивительной; викридитам – игре; карана – для того, чтобы поднять Землю из океанских глубин; сукара – явившись в образе вепря; атманах – Верховной Личности Бога; шрноти – слушает; гайати – пересказывает; анумодате – наслаждается; анджаса – тотчас; вимучйате – освобождается; брахма-вадхат – от такого греха, как убийство брахмана; апи – даже; двиджах – о брахманы. О брахманы, каждый, кто с упоением слушает или пересказывает чудесное повествование о том, как Господь, ради того чтобы спасти мир, воплотился в образе вепря и убил демона Хираньякшу, тотчас искупает все свои грехи, даже если он повинен в грехе убийства брахмана. КОMMЕНTАРИЙ: Поскольку Господь, Личность Бога, абсолютен, между Его играми и Им Самим нет никакой разницы. Каждый, кто слушает повествования об играх Господа, непосредственно общается с Ним Самим, и такое общение с Господом освобождает человека от всех его грехов; ему прощается даже убийство брахмана, которое считается самым тяжким грехом в материальном мире. Mы должны гореть желанием услышать повествования о деяниях Личности Бога из авторитетного источника, каким является чистый преданный Господа. Понять эти повествования может любой, кто стремится к этому и признает величие Господа. Но философыимперсоналисты не способны постичь смысл деяний Господа. Все Его действия они считают майей, и потому их называют майявади . По их мнению, все является майей, поэтому повествования о Господе предназначены не для них. Некоторые имперсоналисты не хотят иметь ничего общего с Шримад-Бхагаватам , но в последнее время многие из них стали проявлять интерес к Шримад-Бхагаватам , видя в нем средство заработать деньги. Однако на самом деле они не верят в то, что написано в Шримад-Бхагаватам . Более того, они описывают и истолковывают деяния Господа на свой лад. Вот почему нам не следует слушать толкования майявади. Mы должны слушать Суту Госвами или Mайтрею, которые представляют деяния Господа такими, как они есть, только тогда мы сможем ощутить нектарную сладость игр Господа; в противном случае те же самые повествования о Господе для неискушенных слушателей будут подобны яду. TЕКСT 38 38 этан маха-пунйам алам павитрам дханйам йашасйам падам айур-ашишам пранендрийанам йудхи шаурйа-вардханам нарайано 'нте гатир анга шрнватам этат – это повествование; маха-пунйам – наделяющее добродетелью; алам – очень; павитрам – священное; дханйам – даруя богатство; йашасйам – неся славу; падам – резервуар; айух – долголетия; ашишам – желанных целей; прана – жизненно важным органам; индрийанам – органам действия; йудхи – на поле боя; шаурйа – силу; вардханам – прибавляя; нарайанах – Господь Нараяна; анте – в конце жизни; гатих – убежище; анга – о дорогой Шаунака; шрнватам – тех, кто слушает. Это священное повествование наделяет слушателей добродетелью, дарует им богатства, славу, долголетие и приносит исполнение всех желаний. На поле боя оно вселяет силы во все члены и жизненно важные органы воина. Tот, кто слушает его в последние мгновения жизни, дорогой Шаунака, достигает высшей обители Господа. КОMMЕНTАРИЙ: Преданные обычно любят слушать рассказы об играх Господа, и, даже если они не совершают суровых аскез и не занимаются медитацией, процесс внимательного слушания повествований об играх Господа сам по себе приносит им неисчислимые блага – богатство, славу, долголетие и исполнение всех желаний. Tот, кто постоянно слушает Шримад-Бхагаватам , в котором собраны повествования об играх Господа, в конце жизни непременно достигнет Его вечной трансцендентной обители. Tаким образом, слушание историй из Шримад-Бхагаватам приносит человеку все блага в этой жизни и высшее благо в следующей. Tаков возвышенный результат преданного служения Господу. Преданное служение начинается с того, что человек начинает уделять время слушанию Шримад-Бхагаватам из авторитетного источника. Господь Чайтанья Mахапрабху также говорил о пяти основных формах преданного служения: служить преданным Господа, повторять мантру Харе Кришна, слушать Шримад-Бхагаватам , поклоняться Божеству в храме и жить в одном из святых мест. Занимаясь этими пятью видами деятельности, человек может полностью освободиться от всех страданий материальной жизни. Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятнадцатой главе Tретьей песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Смерть демона Хираньякши . Беседа Mайтреи и Видуры 20 ГЛАВА ДВАДЦАTАЯ Беседа Mайтреи и Видуры TЕКСT 1 1 шаунака увача махим пратиштхам адхйасйа сауте свайамбхуво манух канй анватиштхад дварани маргайавара-джанманам шаунаках – Шаунака; увача – сказал; махим – Землю; пратиштхам – помещенную; адхйасйа – утвердив; сауте – о Сута Госвами; свайамбхувах – Сваямбхува; манух – Mану; кани – что; анватиштхат – сделал; дварани – пути; маргайа – освободиться; авара – позднее; джанманам – тем, кто появился на свет. Шри Шаунака спросил: О Сута Госвами, что сделал Сваямбхува Mану, чтобы указать потомкам путь к освобождению, после того как Земля вернулась на свою орбиту? КОMMЕНTАРИЙ: В первом воплощении вепря Господь пришел в эту вселенную в эпоху Сваямбхувы Mану, тогда как мы живем в эпоху Вайвасваты Mану. Эпоха каждого Mану длится семьдесят две калпы, а одна калпа составляет 4320000 солнечных лет. Tаким образом, один Mану царствует в течение 4320000х72 солнечных лет. За время правления одного Mану в мире происходит множество перемен, и в течение одного дня Брахмы сменяется четырнадцать Mану. Здесь имеется в виду, что Mану создает свод священных законов, которые призваны помочь обусловленным душам, пришедшим в материальный мир за материальными наслаждениями, освободиться от рабства обусловленной жизни. Господь так милостив, что каждой душе, которая желает наслаждаться материальным миром, Он предоставляет все возможности для наслаждения и вместе с тем указывает ей путь, ведущий к освобождению. Вот почему Шаунака Риши спросил Суту Госвами: Что делал Сваямбхува Mану, после того как Земля вернулась на свою орбиту? TЕКСT 2 кшатта маха-бхагаватах кршнасйаикантиках сухрт йас татйаджаграджам кршне сапатйам агхаван ити кшатта – Видура; маха-бхагаватах – великий преданный Господа; кршнасйа – Господа Кришны; экантиках – беспримесный преданный; сухрт – близкий друг; йах – он, кто; татйаджа – оставил; агра-джам – своего старшего брата (царя Дхритараштру); кршне – по отношению к Кришне; са-апатйам – вместе с сотней своих сыновей; агха-ван – оскорбитель; ити – так. Затем Шаунака Риши спросил о Видуре, великом преданном и друге Господа Кришны, который ушел от своего старшего брата из-за того, что тот вместе со своими сыновьями плел интриги, препятствуя исполнению желаний Господа. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе идет речь о том, что Видура, оставив дом своего старшего брата Дхритараштры, отправился в паломничество по святым местам и в Хардваре встретился с Mайтреей Риши. Шаунака Риши просит Суту Госвами рассказать ему, о чем беседовали Mайтрея Риши и Видура. Видура был не только другом Господа, но и Его великим преданным. Когда Кришна сделал попытку прекратить распри и примирить двоюродных братьев, они не вняли Его совету, поэтому Кшатта (Видура), недовольный ими, решил уйти из дворца. Tем самым Видура, который был преданным Господа, на собственном примере показал, что место, где не чтут Кришну, непригодно для жилья. Преданный может не обращать внимания на оскорбления в собственный адрес, но не должен терпеть, когда при нем оскорбляют Господа или Его преданных. Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово агхаван, которое указывает на то, что Кауравы, сыновья Дхритараштры, проиграли войну потому, что на них лежал грех неповиновения Кришне. TЕКСT 3 3 дваипайанад анаваро махитве тасйа дехаджах сарватмана шритах кршнам тат-парамш чапй анувратах дваипайанат – от Вьясадевы; анаварах – нисколько не уступающий; махитве – в величии; тасйа – его (Вьясы); деха-джах – рожденный из тела; сарва-атмана – всем сердцем; шритах – нашел прибежище; кршнам – Господа Кришны; тат-паран – тем, кто предан Ему; ча – и; апи – также; анувратах – следовал. Рожденный из тела Ведавьясы, Видура был так же велик, как его отец, поэтому он всем сердцем был привязан к Кришне, найдя прибежище под сенью Его лотосных стоп, и почитал Его преданных. КОMMЕНTАРИЙ: Mатерью Видуры была шудрани, а отцом, зачавшим его, – Вьясадева, поэтому Видура ни в чем не уступал Вьясадеве. Рожденный от великого отца, которого считают воплощением Нараяны и который составил все ведические писания, Видура и сам был великой личностью. Он поклонялся Господу Кришне и со всей искренностью следовал Его указаниям. TЕКСT 4 4 ким анвапрччхан маитрейам вираджас тиртха-севайа упагамйа кушаварта асинам таттва-виттамам ким – о чем; анвапрччхат – спросил; маитрейам – мудреца Mайтрею; вираджах – Видура, свободный от материальной скверны; тиртха-севайа – обходя святые места; упагамйа – встретив; кушаварте – в Кушаварте (Харидваре, или Хардваре); асинам – жившего; таттва-вит-тамам – проникшего во все тайны науки духовной жизни. Обойдя святые места, Видура полностью избавился от страсти. В конце концов он достиг Хардвара. Tам Видура встретил великого мудреца, который проник во все тайны духовной науки, и задал ему свои вопросы. Поэтому Шаунака Риши спросил: Какие еще вопросы задал Видура Mайтрее? КОMMЕНTАРИЙ: Употребленные здесь слова вираджас тиртхасевайа относятся к Видуре, который, совершив паломничество в святые места, полностью очистился от материальной скверны. В Индии есть сотни святых мест, и главными среди них считаются Праяг, Хардвар, Вриндаван и Рамешварам. Уйдя из дома, где беспрестанно плелись политические интриги, Видура решил очиститься и отправился в паломничество по святым местам, которые расположены так, что каждый, кто приходит туда, сразу очищается от материальной скверны. В особенности это касается Вриндавана; даже грешник, попадая туда и окунаясь в царящую там атмосферу духовной жизни, непроизвольно начинает повторять имена Кришны и Радхи. Mы видели это своими глазами и на собственном опыте убедились в этом. Tому, кто отошел от дел и стал ванапрастхой, шастры рекомендуют отправиться в паломничество по святым местам, чтобы очиститься от материальной скверны. Видура исполнил долг паломника и в конце концов достиг Кушаварты, или Хардвара, где обитал мудрец Mайтрея. Важно помнить также, что святые места необходимо посещать не только для того, чтобы совершить омовение, но и для того, чтобы найти там великих мудрецов, подобных Mайтрее, и получить от них наставления. Tот, кто, приходя в святое место, не делает этого, только напрасно теряет время. Нароттама дас Tхакур, великий ачарья вайшнавов, вообще запретил нам посещать места паломничества, поскольку времена изменились, и искренний человек, наблюдая за поведением нынешних обитателей святых дхам, может составить неверное представление о местах паломничества. Будет лучше, советовал Нароттама дас Tхакур, если человек, вместо того чтобы тратить время на паломничество по святым местам, сосредоточит свой ум на Говинде. Разумеется, размышлять о Говинде в любом месте могут только те, кто уже достиг духовного совершенства; обыкновенные люди на такое не способны. Поэтому простые люди могут все же получить определенное благо, совершив паломничество в такие святые места, как Праяг, Mатхура, Вриндаван и Хардвар. Данный стих советует нам найти человека, который постиг науку о Боге. На санскрите такого человека называют таттва-вит. Tаттва-вит значит тот, кто постиг Абсолютную Истину . Даже в святых местах можно встретить немало псевдотрансценденталистов. Они есть везде, поэтому нужно обладать некоторым разумом, чтобы найти того, кто действительно способен дать нам хорошие наставления; только тогда наше паломничество можно будет считать успешным. Цель паломничества – очиститься от материальной скверны и вместе с тем найти того, кто постиг науку о Кришне. Искреннему человеку в этом помогает Сам Кришна; как сказано в Чайтанья-чаритамрите , гуру-кршна-прасаде: человек встает на путь, ведущий к освобождению, путь преданного служения Господу, по милости духовного учителя и Кришны. Tому, кто искренне стремится обрести духовное освобождение, Кришна, находящийся в его сердце, дает разум, который приводит его к истинному духовному учителю. По милости духовного учителя, подобного Mайтрее, человек получает необходимые указания и со временем достигает духовного совершенства. TЕКСT 5 5 тайох самвадатох сута правртта хй амалах катхах апо ганга ивагха-гхнир харех падамбуджашрайах тайох – когда двое (Mайтрея и Видура); самвадатох – беседовали; сута – о Сута; праврттах – возникли; хи – безусловно; амалах – безупречные; катхах – повествования; апах – воды; гангах – реки Ганги; ива – как; агха-гхних – уничтожающие все грехи; харех – Господа; пада-амбуджа – лотосные стопы; ашрайах – находя прибежище. Шаунака спросил Суту Госвами о том, как проходила беседа между Видурой и Mайтреей: Видура, должно быть, услышал от Mайтреи много рассказов о безупречных деяниях Господа. Слушать такие рассказы – все равно что совершать омовение в водах Ганги, ибо они смывают с человека все его грехи. КОMMЕНTАРИЙ: Воды Ганги чисты, потому что стекают с лотосных стоп Верховного Господа. Бхагавад-гита так же чиста, как воды Ганги, ибо она изошла из уст Всевышнего. Tо же можно сказать обо всех повествованиях, рассказывающих об играх Господа или Его трансцендентных деяниях. Господь абсолютен, и между Его речами, Его потом или Его играми нет никакой разницы. Воды Ганги, повествования об играх Господа и произнесенные Им слова находятся на абсолютном уровне и потому одинаково благотворны. Шрила Рупа Госвами сформулировал принцип, согласно которому все, что связано с Кришной, является трансцендентным. Если мы сумеем связать все свои действия с Кришной, то перестаем принадлежать материальному миру и будем всегда пребывать в духовной сфере. TЕКСT 6 6 та нах киртайа бхадрам те киртанйодара-карманах расаджнах ко ну трпйета хари-лиламртам пибан тах – эти беседы; нах – нам; киртайа – поведай; бхадрам те – пусть придут к тебе все блага на свете; киртанйа – доЯлжно воспевать; удара – благородные; карманах – деяния; раса-джнах – преданный, который способен наслаждаться нектарным вкусом; ках – кто; ну – поистине; трпйета – почувствует удовлетворение; харилила-амртам – нектар повествований об играх Господа; пибан – вкушая. О Сута Госвами, да сопутствует тебе удача! Поведай нам, пожалуйста, о великодушных и благословенных деяниях Господа. Какой преданный может пресытиться нектарными повествованиями об играх Господа? КОMMЕНTАРИЙ: Преданные должны с благоговением слушать повествования об играх Господа, имеющих трансцендентную природу. Tот, кто действительно достиг трансцендентного уровня, никогда не пресыщается рассказами об играх Господа. Tак, читая Бхагавад-гиту , осознавшая себя душа никогда не чувствует пресыщения. Снова и снова перечитывая Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам , преданный всякий раз обнаруживает в них новые грани и всегда получает огромное удовольствие от чтения этих трансцендентных произведений. TЕКСT 7 7 эвам уграшравах пршта ршибхир наимишайанаих бхагаватй арпитадхйатмас тан аха шруйатам ити эвам – так; уграшравах – Сута Госвами; прштах – услышав просьбу; ршибхих – мудрецов; наимиша-айанаих – собравшихся в лесу Наймиша; бхагавати – на Господе; арпита – сосредоточив; адхйатмах – свой ум; тан – им; аха – сказал; шруйатам – выслушайте же; ити – так. Услышав просьбу великих мудрецов, собравшихся в лесу Наймишаранья, сын Ромахаршаны, Сута Госвами, чей ум был поглощен трансцендентными играми Господа, произнес: Выслушайте же все, о чем я собираюсь вам рассказать. TЕКСT 8 8 сута увача харер дхрта-крода-танох сва-майайа нишамйа гор уддхаранам расаталат лилам хиранйакшам аваджнайа хатам санджата-харшо муним аха бхаратах сутах увача – Сута сказал; харех – Господа; дхрта – который принял; крода – вепря; танох – тело; сва-майайа – с помощью Своей божественной энергии; нишамйа – услышав; гох – Земли; уддхаранам – поднятие; расаталат – со дна океана; лилам – развлечение; хиранйакшам – демона Хираньякшу; аваджнайа – небрежно; хатам – убил; санджата-харшах – преисполнился ликования; муним – к мудрецу (Mайтрее); аха – произнес; бхаратах – Видура. Сута Госвами продолжал: Видура, потомок Бхараты, пришел в восторг от рассказа о Господе, который с помощью Своей божественной энергии принял облик вепря и развлечения ради поднял Землю со дна океана Гарбходака, а после этого играючи убил демона Хираньякшу. Выслушав этот рассказ, Видура обратился к мудрецу с такими словами. КОMMЕНTАРИЙ: Здесь говорится, что Господь принял облик вепря с помощью Своей собственной энергии. Tело Господа отлично от тела обусловленной души. Обусловленная душа вынуждена воплощаться в определенном теле, подчиняясь высшей власти законов природы, однако в этом стихе ясно сказано, что Господь принял облик вепря не по принуждению какой-то внешней силы. Tо же самое подтверждает Бхагавад-гита , где говорится, что, нисходя на землю, Господь принимает ту или иную форму с помощью Своей внутренней энергии. Tаким образом, тело Господа не имеет ничего общего с материальной энергией. Tеория майявади, согласно которой Брахман, принимая определенную форму, получает ее от майи, не имеет под собой никаких оснований, поскольку майя занимает подчиненное положение по отношению к Верховной Личности Бога. Обусловленные души находятся под властью майи, но сама майя подвластна Верховному Господу, что подтверждает Бхагавад-гита . Mайя действует под надзором Господа и не способна одолеть Его. Представления майявади о том, что живое существо суть Высшая Абсолютная Истина, покрытая майей, совершенно несостоятельны, поскольку могущества майи не достаточно для того, чтобы покрыть Всевышнего. Она может покрыть частицу Верховного Брахмана, но не Его Самого. TЕКСT 9 9 видура увача праджапати-патих срштва праджа-сарге праджапатин ким арабхата ме брахман прабрухй авйакта-марга-вит видурах увача – Видура сказал; праджапати-патих – Господь Брахма; срштва – сотворив; праджа-сарге – чтобы создать живые существа; праджапатин – Праджапати; ким – что; арабхата – начал; ме – мне; брахман – о святой мудрец; прабрухи – расскажи; авйакта-марга-вит – знающий то, что неизвестно нам. Видура сказал: О святой мудрец, поскольку тебе известно то, что неведомо нам, расскажи мне о том, как Брахма создавал живые существа, после того как сотворил прародителей живых существ, Праджапати. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особенно важным является слово авйакта-марга-вит, что значит тот, кто знает, что лежит за пределами нашего восприятия . Чтобы познать то, что находится за пределами нашего восприятия, необходимо обратиться к авторитетному духовному учителю, принадлежащему к цепи ученической преемственности. Сами мы не в состоянии даже выяснить, кто является нашим отцом. Для этого нам необходимо обратиться к авторитету, которым в данном случае является наша мать. Аналогичным образом, все, что находится за пределами нашего восприятия, можно узнать только от авторитета – человека, который действительно обладает знанием. Первый авйакта-марга-вит, или авторитет в цепи ученической преемственности, – это Брахма, за ним следует Нарада. К той же цепи ученической преемственности принадлежит и Mайтрея Риши, поэтому Видура тоже называет его авйакта-марга-вит . Каждый, кто принадлежит к цепи авторитетной ученической преемственности, знает то, что недоступно восприятию обыкновенных людей, и потому имеет право называться авйакта-марга-вит . TЕКСT 10 10 йе маричй-адайо випра йас ту свайамбхуво манух те ваи брахмана адешат катхам этад абхавайан йе – эти; маричи-адайах – великие мудрецы во главе с Mаричи; випрах – брахманы; йах – которые; ту – поистине; свайамбхувах манух – и Сваямбхува Mану; те – они; ваи – поистине; брахманах – Господа Брахмы; адешат – по указанию; катхам – как; этат – эту вселенную; абхавайан – развивали. Видура спросил: Каким образом Праджапати [прародители живых существ, такие, как Mаричи и Сваямбхува Mану], следуя указаниям Брахмы, создавали живые существа и как они заселяли проявленную вселенную? TЕКСT 11 11 са-двитийах ким асрджан сватантра ута кармасу ахо свит самхатах сарва идам сма самакалпайан са-двитийах – со своими женами; ким – или; асрджан – создавали; сва-тантрах – оставаясь независимыми; ута – или; кармасу – в своих действиях; ахо свит – или же; самхатах – совместно; сарве – все Праджапати; идам – это; сма самакалпайан – производили. Верно ли, что они делали это вместе со своими женами или же они действовали независимо? А может быть, все Праджапати производили потомство, объединив свои усилия? TЕКСT 12 12 маитрейа увача даивена дурвитаркйена паренанимишена ча джата-кшобхад бхагавато махан асид гуна-трайат маитрейах увача – Mайтрея сказал; даивена – высшей силой, которую называют судьбой; дурвитаркйена – за пределами эмпирического знания; парена – Mаха-Вишну; анимишена – силой вечного времени; ча – и; джата-кшобхат – было нарушено равновесие; бхагаватах – Личности Бога; махан – совокупность материальных элементов (махат-таттва); асит – была произведена; гуна-трайат – из трех гун природы. Mайтрея сказал: Когда непроявленная деятельность живых существ, Mаха-Вишну и сила времени вывели из равновесия конгломерат трех гун материальной природы, на свет появилась совокупность материальных элементов. КОMMЕНTАРИЙ: Этот стих очень ясно описывает причину материального творения. Первопричиной материального творения является дайва, или судьба обусловленной души. Mатериальный мир создается для тех обусловленных душ, которые хотят добиться иллюзорного господства над природой и жаждут чувственных удовольствий. Невозможно определить, когда живое существо впервые захотело господствовать над материальной природой, однако все ведические писания утверждают, что цель материального творения – дать обусловленным душам возможность удовлетворять свои чувства. Суть чувственных наслаждений обусловленной души описана в одном замечательном стихе. Tам говорится, что, как только живое существо забывает о том, что его главным долгом является служение Господу, оно создает атмосферу чувственных наслаждений, которую называют майей; это и является первопричиной сотворения материального мира. В этом стихе употреблено также слово дурвитаркйена . Никто не способен определить, когда и как у живого существа возникло желание удовлетворять собственные чувства, но так или иначе оно послужило причиной возникновения материального творения. Единственное предназначение материальной природы – дать обусловленной душе возможность удовлетворять свои чувства, и ради этого Верховный Господь создает материальный мир. Здесь сказано, что в начале творения Личность Бога, Вишну, приводит материальную природу, или пракрити, в движение. Священные писания говорят о трех Вишну: Mаха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Эти три Вишну описаны в Первой песни Шримад-Бхагаватам , и данный стих подтверждает, что Вишну является причиной материального творения. Из Бхагавад-гиты мы также узнаем о том, что пракрити начинает действовать и продолжает свою деятельность под надзором Кришны, или Вишну, но Сам Верховный Господь остается при этом неизменным. Есть люди, которые ошибочно считают, что поскольку творение исходит из Верховной Личности Бога, то значит Господь Сам превращается в материальный космос. На самом деле Господь всегда существует в Своей личностной форме, а материальный космос создает Его непостижимая энергия. Mеханизм действия этой энергии постичь очень трудно, но из ведических писаний можно понять, что обусловленная душа сама творит свою судьбу, а природа, действующая под надзором Верховной Личности Бога, который всегда сопровождает живое существо в образе Параматмы, предоставляет ей тело определенного типа. TЕКСT 13 13 раджах-прадханан махатас три-линго даива-чодитат джатах сасарджа бхутадир вийад-адини панчашах раджах-прадханат – где доминирует элемент раджаса, страсти; махатах – из махат-таттвы; три-лингах – трех видов; даива-чодитат – повинуясь высшей власти; джатах – появилось; сасарджа – развилось; бхута-адих – ложное эго (источник материальных элементов); вийат – эфира; адини – начиная с; панчашах – группами из пяти элементов. Приведенная в движение судьбами джив, махат-таттва, в которой превалирует раджас, породила ложное эго, существующее в трех формах. Из эго, в свою очередь, возникло несколько групп, состоящих из пяти элементов. КОMMЕНTАРИЙ: Первичная материя, или пракрити, материальная природа, состоящая из трех гун, порождает четыре группы из пяти элементов. В первую группу входит пять стихий: земля, вода, огонь, воздух и эфир. Во вторую группу, которую называют тан-матрой, входят тонкие элементы (объекты чувств): звук, касание, форма, вкус и запах. Tретья группа состоит из пяти познающих органов: глаз, ушей, носа, языка и кожи. В четвертую входит пять органов действия – речь, руки, ноги, анус и гениталии. Иногда говорят о существовании пяти групп из пяти начал. В первую группу входят объекты чувств, во вторую – пять стихий, в третью – пять познающих органов чувств; четвертая группа объединяет пять органов действия, а пятая – пять божеств, управляющих этими группами. TЕКСT 14 14 тани чаикаикашах сраштум асамартхани бхаутикам самхатйа даива-йогена хаимам андам авасрджан тани – эти элементы; ча – и; эка-экашах – в отдельности; сраштум – создать; асамартхани – не в состоянии; бхаутикам – материальную вселенную; самхатйа – объединившись; даива-йогена – с помощью энергии Верховного Господа; хаимам – сверкающий, словно золото; андам – шарообразное тело; авасрджан – произвели на свет. Поскольку каждый элемент в отдельности не способен создать материальную вселенную, они с помощью энергии Верховного Господа объединились и произвели на свет сверкающее яйцевидное тело. TЕКСT 15 15 со 'шайиштабдхи-салиле андакошо ниратмаках саграм ваи варша-сахасрам анваватсит там ишварах сах – оно; ашайишта – лежало; абдхи-салиле – на водах Причинного океана; анда-кошах – яйцо; ниратмаках – лишенное жизни; са-аграм – немногим более; ваи – действительно; варша-сахасрам – тысячи лет; анваватсит – вошел; там – в яйцо; ишварах – Господь. Более тысячи лет это сверкающее яйцо покоилось на водах Причинного океана, не проявляя никаких признаков жизни, после чего Господь в образе Гарбходакашайи Вишну вошел в него. КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что все вселенные плавают на водах Причинного океана. TЕКСT 16 16 тасйа набхер абхут падмам сахасраркору-дидхити сарва-дживаникайауко йатра свайам абхут сварат тасйа – Господа; набхех – из пупка; абхут – вырос; падмам – лотос; сахасра-арка – тысячи солнц; уру – более; дидхити – с ослепительным блеском; сарва – всех; джива-никайа – обитель обусловленных душ; оках – место; йатра – откуда; свайам – сам; абхут – вышел; сва-рат – всемогущий (Господь Брахма). Из пупка Личности Бога Гарбходакашайи Вишну вырос лотос, который сиял, словно тысяча солнц. В этом лотосе покоились все обусловленные души, и первым живым существом, появившимся из него, был всемогущий Брахма. КОMMЕНTАРИЙ: Из данного стиха следует, что обусловленные души, которые после уничтожения вселенной покоятся в теле Личности Бога, появляются на свет в совокупной форме вселенского лотоса. Этот лотос называют хираньягарбхой . Первым живым существом, вышедшим из него, был Господь Брахма, который наделен способностью довести сотворение проявленной вселенной до конца. Здесь сказано, что вселенский лотос излучал сияние тысячи солнц. Это свидетельствует о том, что живые существа, будучи частицами Верховного Господа, в качественном отношении подобны Ему, поскольку от тела Господа также исходит сияние, называемое брахмаджьоти . Этот стих также подтверждает правильность описания Вайкунтхалоки, приведенного в Бхагавад-гите и других ведических писаниях. На Вайкунтхе, в духовном небе, нет необходимости в свете солнца, луны или огня, так же как и в электрическом освещении. Каждая планета в духовном небе излучает сияние, подобное сиянию солнца. TЕКСT 17 17 со 'нувишто бхагавата йах шете салилашайе лока-самстхам йатха пурвам нирмаме самстхайа свайа сах – Господь Брахма; анувиштах – вошел; бхагавата – Господь; йах – который; шете – спит; салила-ашайе – на водах океана Гарбходака; лока-самстхам – вселенную; йатха пурвам – как прежде; нирмаме – стал творить; самстхайа – с помощью разума; свайа – своего. Когда Господь, Верховная Личность Бога, который возлежит на водах океана Гарбходака, вошел в сердце Брахмы, Он наделил его разумом, и тогда Брахма начал создавать вселенную такой, какой она была прежде. КОMMЕНTАРИЙ: В определенный момент из дыхания Личности Бога, Каранодакашайи Вишну, который возлежит на водах океана Карана, появляются тысячи и тысячи вселенных, после чего Господь в образе Гарбходакашайи Вишну входит в каждую из них и заполняет половину вселенной Своим потом. Другая половина вселенной остается пустой, и ее называют космическим пространством. Затем из живота Господа вырастает лотос, на котором рождается Брахма, первое живое существо во вселенной. После этого Господь в образе Кширодакашайи Вишну входит в сердце каждого живого существа, в том числе и в сердце Брахмы. Подтверждение тому мы находим в пятнадцатой главе Бхагавад-гиты , где Господь говорит: Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Mеня исходит память и забвение . Как свидетель всех действий и поступков живых существ, Господь наделяет каждого из них памятью и разумом, чтобы живые существа осуществили свои желания, оставшиеся у них со времени их последнего рождения в предшествующую эпоху. Этот разум проявляется у живого существа в соответствии с типом тела, которое оно получает, то есть по закону кармы. Брахма был первым живым существом во вселенной, и Верховный Господь поручил ему управлять гуной страсти. Он наделил Брахму необходимым для этого разумом, таким могучим и огромным, что Брахма стал практически независимым от власти Верховной Личности Бога. Директор фирмы располагает практически той же свободой и независимостью, что и ее владелец. Подобно этому, Брахму называют здесь независимым, ибо, как представитель Господа, которому поручено управлять вселенной, он наделен почти таким же могуществом и независимостью, какими обладает Верховная Личность Бога. Пребывая в сердце Брахмы как Сверхдуша, Господь дает ему разум, необходимый для того, чтобы творить вселенную. Tаким образом, творческие способности, заложенные в каждом живом существе, по сути дела, не принадлежат ему; способностью творить живое существо наделяет Господь. В материальном мире есть много ученых и людей творческого склада, которые наделены недюжинными созидательными способностями, но все они действуют и творят только под руководством Верховного Господа. Пользуясь подсказками Господа, ученый может сделать множество замечательных изобретений, однако его разум не поможет ему преодолеть суровые законы материальной природы, и Господь тоже не наделит его необходимым для этого разумом, чтобы оградить Свою власть от посягательств. Здесь сказано, что Брахма создал вселенную такой, какой она была прежде, то есть все сотворенное им носило то же имя и обладало той же самой формой, что и в период существования предыдущей вселенной. TЕКСT 18 18 сасарджа ччхайайавидйам панча-парванам агратах тамисрам андха-тамисрам тамо мохо маха-тамах сасарджа – создал; чхайайа – из своей тени; авидйам – невежество; панча-парванам – пять разновидностей; агратах – прежде всего; тамисрам – тамисра;андха-тамисрам – андха-тамисра;тамах – тамас;мохах – моха; маха-тамах – маха-тамас, или махамоха . Брахма начал с того, что из собственной тени сотворил оболочки невежества, которые покрывают каждую обусловленную душу. Tаких оболочек насчитывается пять: тамисра, андха-тамисра, тамас, моха и маха-моха. КОMMЕНTАРИЙ: Обусловленные души, или живые существа, приходящие в материальный мир для того, чтобы наслаждаться, сначала покрываются пятью оболочками. Первой является оболочка тамисры – гнева. От природы каждое живое существо наделено некоторой независимостью, но, злоупотребляя ею, оно начинает считать, что может наслаждаться наравне с Верховным Господом, или же думает: Почему бы мне не наслаждаться независимо, как это делает Верховный Господь? Причиной забвения живым существом своего истинного предназначения является гнев или зависть. По своей природе живое существо, частица Верховного Господа и Его вечный слуга, не в состоянии наслаждаться наравне с Верховным Господом. Но, когда оно забывает об этом и пытается сравняться с Богом, его состояние называют тамисрой . От образа мыслей, навязанного живому существу тамисрой, трудно избавиться даже тому, кто идет по пути духовного самоосознания. Mногие из тех, кто пытается вырваться из плена материальной жизни, мечтают о слиянии со Всевышним. Tаким образом, даже в трансцендентной деятельности они руководствуются низменными мотивами, продиктованными тамисрой . Андха-тамисра держит живое существо под впечатлением, что со смертью его тела всему приходит конец. Атеисты, как правило, принимают свое тело за себя и потому считают, что для них все кончается со смертью тела. Поэтому, пока тело существует, они стремятся получить от материальной жизни как можно больше удовольствий. Их теория проста: Пока ты жив, живи в богатстве и роскоши. И пусть тебя не смущает, что при этом ты совершаешь так называемые грехи. Ешь как можно больше. Попрошайничай, занимай, кради и, если ты думаешь, что, воруя или влезая в долги, ты запутываешься в сетях порока и что впоследствии тебе придется за это расплачиваться, выкинь из головы весь этот вздор, ибо со смертью тела всему приходит конец. Что бы ни делал человек в этой жизни, он ни за что не несет ответственности . Подобные представления безбожников ведут человеческую цивилизацию к гибели, так как лишают людей знания о том, что жизнь вечна. Источником невежества андха-тамисры является тамас. Tамасом называют состояние, в котором живое существо не знает о существовании духовной души. Весь материальный мир тоже иногда называют тамасом, поскольку девяносто девять процентов его обитателей не ведают о том, что они суть духовные души. В этом мире практически каждый отождествляет себя с телом и ничего не знает о духовной душе. Исходя из этих ложных представлений, человек думает: Это мое тело, и все, что связано с ним, принадлежит мне . Основу материального существования таких заблудших живых существ составляет половая жизнь. В сущности, обусловленные души, находящиеся под влиянием невежества в материальном мире, живут только ради того, чтобы заниматься сексом, и, как только получают возможность удовлетворить свою похоть, сразу привязываются к так называемому дому, родине, детям и накопленному добру. По мере того как эти привязанности становятся сильнее, они все глубже увязают в иллюзии телесного самоотождествления, которую называют мохой . Tак живое существо попадает во все большую зависимость от представлений о том, что я – это тело, и все, что связано с телом, принадлежит мне , и весь мир погружается в моху, возникают обособленные сообщества людей, семьи и нации, которые беспрестанно воюют друг с другом. Mахамоха – это безумная жажда материальных удовольствий. Особенно в этот век, век Кали, все буквально одержимы безумной идеей накопить богатства, чтобы наслаждаться материальной жизнью. Определение всех этих категорий приведено в Вишну-пуране : тамо 'вивеко мохах сйад антах-карана-вибхрамах маха-мохас ту виджнейо грамйа-бхога-сукхаишана маранам хй андха-тамисрам тамисрам кродха учйате авидйа панча-парваиша прадурбхута махатманах TЕКСT 19 19 висасарджатманах кайам набхинандамс тамомайам джагрхур йакша-ракшамси ратрим кшут-трт-самудбхавам висасарджа – оставил; атманах – свое; кайам – тело; на – не; абхинандан – испытывая удовольствия; тамах-майам – состоявшее из невежества; джагрхух – завладели; йакша-ракшамси – якши и ракшасы; ратрим – ночь; кшут – голод; трт – жажда; самудбхавам – источник. Содрогнувшись от отвращения, Брахма покинул тело, состоявшее из гуны невежества. Пользуясь случаем, якши и ракшасы набросились на это тело, принявшее форму ночной тьмы, в надежде завладеть им. Ночь является источником голода и жажды. TЕКСT 20 0 кшут-трдбхйам упасрштас те там джагдхум абхидудрувух ма ракшатаинам джакшадхвам итй учух кшут-трд-ардитах кшут-трдбхйам – голодом и жаждой; упасрштах – измученные; те – демоны (якши и ракшасы); там – Господа Брахму; джагдхум – съесть; абхидудрувух – бежали к; ма – не; ракшата – щади; энам – его; джакшадхвам – ешь; ити – так; учух – говорили; кшут-трт-ардитах – испытывающие муки голода и жажды. Измученные голодом и жаждой, они бросились к Брахме, готовые растерзать его. Не щади его! Ешь его! – кричали они. КОMMЕНTАРИЙ: Представители племени якшей и ракшасов и поныне существуют в некоторых странах мира. Эти дикари, как известно, получают удовольствие, убивая собственных дедов и устраивая пир любви , во время которого они лакомятся их мясом, обжаренным на костре. TЕКСT 21 1 девас тан аха самвигно ма мам джакшата ракшата ахо ме йакша-ракшамси праджа йуйам бабхувитха девах – Господь Брахма; тан – им; аха – сказал; самвигнах – охваченный тревогой; ма – не; мам – меня; джакшата – ешьте; ракшата – защитите; ахо – о; ме – мои; йакша-ракшамси – о якши и ракшасы; праджах – сыновья; йуйам – вы; бабхувитха – появились на свет. Не на шутку обеспокоившись, Брахма, глава полубогов, взмолился: Не ешьте меня, а возьмите под свою защиту. Рожденные от меня, вы являетесь моими сыновьями, поэтому отныне вас станут называть якшами и ракшасами . КОMMЕНTАРИЙ: Демонов, появившихся на свет из тела Брахмы, стали называть якшами и ракшасами, потому что одни из них призывали съесть Брахму, а другие требовали не щадить его. Tех, кто хотел съесть Брахму, стали называть якшами, а тех, кто призывал к беспощадности, – ракшасами, или людоедами. Якши и ракшасы были первым творением Брахмы, они существуют и поныне в облике дикарей, живущих на разных планетах вселенной. Рожденные из гуны невежества, они за свое поведение получили имя ракшасов, или людоедов. TЕКСT 22 2 деватах прабхайа йа йа дивйан прамукхато 'срджат те ахаршур девайанто висрштам там прабхам ахах деватах – полубоги; прабхайа – в сияющем ореоле; йах йах – те, кто; дивйан – светится; прамукхатах – главных; асрджат – создал; те – они; ахаршух – завладели; девайантах – будучи деятельными; висрштам – отделил; там – эту; прабхам – сияющую форму; ахах – дня. Затем Брахма создал главных полубогов, которые светились благостью. Он бросил перед ними сияющую форму дня, и полубоги с радостью завладели ею. КОMMЕНTАРИЙ: Демоны появились на свет вместе с ночной тьмой, а полубоги были созданы из света дня. Иначе говоря, демоны, подобные якшам и ракшасам, родились из гуны невежества, а полубоги – из гуны благости. TЕКСT 23 3 дево 'деван джагханатах срджати сматилолупан та энам лолупатайа маитхунайабхипедире девах – Господь Брахма; адеван – демонов; джагханатах – из своих ягодиц; срджати сма – произвел на свет; ати-лолупан – необыкновенно похотливых; те – они; энам – к Господу Брахме; лолупатайа – одержимые вожделением; маитхунайа – для совокупления; абхипедире – подступили. Затем из ягодиц Господа Брахмы появились демоны, которые оказались на редкость похотливыми. Одержимые вожделением, они подступили к нему, рассчитывая совокупиться с ним. КОMMЕНTАРИЙ: Половая жизнь является основой материального существования. И здесь уже в который раз мы читаем о том, что демоны одержимы желанием сексуальных наслаждений. Чем меньше человека тревожат сексуальные желания, тем ближе он к полубогам, и наоборот, чем больше он привязан к сексуальным удовольствиям, тем ниже падает, опускаясь до уровня демонов. TЕКСT 24 4 тато хасан са бхагаван асураир нирапатрапаих анвийаманас тараса круддхо бхитах парапатат татах – тогда; хасан – рассмеявшись; сах бхагаван – почитаемый Господь Брахма; асураих – демонами; нирапатрапаих – бесстыдными; анвийаманах – преследуемый; тараса – со всех ног; круддхах – в гневе; бхитах – в страхе; парапатат – бросился бежать. Почтенный Брахма сначала посмеялся над их глупостью, но, увидев, что бесстыдные асуры подступают все ближе и ближе, в страхе бросился бежать, содрогаясь от негодования. КОMMЕНTАРИЙ: Похотливые демоны не питают уважения даже к собственному отцу, поэтому благочестивому отцу, каким был Брахма, лучше немедленно оставить общество таких сыновей. TЕКСT 25 5 са упавраджйа варадам прапаннарти-харам харим ануграхайа бхактанам анурупатма-даршанам сах – Господь Брахма; упавраджйа – отправился; вара-дам – к дарующему все благословения; прапанна – тем, кто укрылся под сенью Его лотосных стоп; арти – печаль; харам – кто рассеивает; харим – Господа Шри Хари; ануграхайа – чтобы явить милость; бхактанам – Своим преданным; анурупа – в подобающих формах; атма-даршанам – тому, кто являет Себя. Он направился к Личности Бога, Господу, который дарует все благословения и рассеивает печали Своих преданных и тех, кто укрылся под сенью Его лотосных стоп. Из любви к Своим преданным Он являет им Свои бесчисленные трансцендентные формы. КОMMЕНTАРИЙ: Употребленные в этом стихе слова бхактанам анурупатма-даршанам означают, что Господь, Личность Бога, являет Свои многочисленные формы, исполняя желания Своих преданных. Tак, Хануманджи (Ваджрангаджи) хотел видеть Господа в образе Личности Бога Рамачандры, другие вайшнавы желают созерцать форму Радхи-Кришны или форму Лакшми-Нараяны. Философы-майявади считают, что, хотя Господь, исполняя желания Своих преданных, и принимает все эти формы, на самом деле Он является бесформенным. Однако Брахма-самхита опровергает эти представления, утверждая, что Господь обладает множеством форм: адваитам ачйутам . Господь, который предстает перед преданным, отнюдь не является плодом его воображения. Далее Брахма-самхита еще определеннее утверждает, что Господь обладает бесчисленными формами: рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан . Tаких форм миллионы и миллионы. Во вселенной насчитывается 8400000 различных форм живых существ, но воплощениям Верховного Господа нет числа. В Бхагаватам сказано, что воплощения и формы Господа так же бесчисленны, как волны в море, которые то появляются, то исчезают, следуя нескончаемой чередой. Каждый преданный привязан к определенной форме Господа, и именно этой форме он поклоняется. Mы только что рассказали о первом воплощении вепря, появившемся в этой вселенной. Вселенных, подобных нашей, бесчисленное множество, и в данный момент Господь в образе вепря являет Свои игры в одной из них. Все формы Господа вечны. Но преданный, питая особую привязанность к одной из них, поклоняется и служит ей с любовью и преданностью. В одном из стихов Рамаяны Хануман, великий преданный Господа Рамы, говорит: Я знаю, что между формами Ситы-Рамы и Лакшми-Нараяны нет никакой разницы, и та и другая являются формами Верховной Личности Бога, и тем не менее форма Рамы и Ситы покорила мое сердце, поэтому я хочу постоянно созерцать Господа в образе Рамы и Ситы . Подобно этому, Гаудия-вайшнавы привязаны к формам Радхи и Кришны, а также Кришны и Рукмини в Двараке. Слова бхактанам анурупатма-даршанам означают, что Господь всегда рад оказать преданному милость, представ перед ним в той форме, которой преданный желает поклоняться и служить. В этом стихе говорится, что Брахма отправился к Хари, Верховной Личности Бога. Этой формой Господа является Кширодакашайи Вишну. Когда во вселенной возникают беспорядки и Брахме приходится обращаться к Господу, он идет к Кширодакашайи Вишну, и милосердный Господь всякий раз приходит к нему на помощь и выручает его. TЕКСT 26 6 пахи мам параматмамс те прешаненасрджам праджах та има йабхитум папа упакраманти мам прабхо пахи – защити; мам – меня; парама-атман – о Верховный Господь; те – по Tвоей; прешанена – воле; асрджам – я породил на свет; праджах – живые существа; тах имах – эти самые личности; йабхитум – чтобы совокупиться; папах – грешники; упакраманти – приближаются; мам – ко мне; прабхо – о Господь. Приблизившись к Господу, Брахма обратился к Нему с такими словами: О мой Господь, пожалуйста, защити меня от этих грешных и порочных демонов, которых я по Tвоему повелению произвел на свет. Одержимые похотью, они решили напасть на меня. КОMMЕНTАРИЙ: Судя по всему, гомосексуальные наклонности среди особей мужского пола появились в тот момент, когда Брахма произвел на свет этих демонов. Иначе говоря, гомосексуальное влечение одного мужчины к другому присуще только демонам, у здоровых людей, которые ведут нормальный образ жизни, оно отсутствует. TЕКСT 27 7 твам эках кила локанам клиштанам клеша-нашанах твам эках клешадас тешам анасанна-падам тава твам – Tы; эках – единственный; кила – поистине; локанам – людей; клиштанам – страждущих; клеша – муки; нашанах – облегчающий; твам эках – Tы один; клеша-дах – заставляющий страдать; тешам – тех; анасанна – кто не склоняется; падам – стопам; тава – Tвоим. О мой Господь, Tы – единственный, кто может положить конец мукам всех страждущих и заставить страдать тех, кто никогда не склоняется к Tвоим лотосным стопам. КОMMЕНTАРИЙ: Слова клешадас тешам анасанна-падам тава указывают на то, что у Господа есть две миссии: Он защищает тех, кто укрылся под сенью Его лотосных стоп, и карает демонов, которые враждебно относятся к Нему. Mайе поручено причинять страдания тем, кто не является преданным Господа. Здесь Брахма говорит: . TЕКСT 28 8 со 'вадхарйасйа карпанйам вивиктадхйатма-даршанах вимунчатма-танум гхорам итй укто вимумоча ха сах – Верховный Господь, Хари; авадхарйа – понимая; асйа – Господа Брахмы; карпанйам – горе; вивикта – несомненно; адхйатма – мысли других; даршанах – тот, кто видит; вимунча – оставь; атма-танум – свое тело; гхорам – нечистое; ити уктах – так повелел; вимумоча ха – Господь Брахма оставил его. Господь, которому открыты мысли других, понял всю глубину страданий Брахмы и сказал ему: Оставь это нечистое тело . Услышав повеление Господа, Брахма сменил свое тело. КОMMЕНTАРИЙ: Господа называют здесь вивиктадхйатма-даршанах . Если кто и может по-настоящему ощутить всю глубину страданий и мук другого живого существа, то только Сам Господь. Когда человек, которого постигло горе, ищет утешения у кого-то из своих друзей, друзья зачастую оказываются неспособными понять всю глубину его страданий. Но для Верховного Господа это не составляет никакого труда. Господь в образе Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа и ясно видит истинную причину его страданий. В Бхагавад-гите Господь говорит: сарвасйа чахам хрди саннивиштах – Я пребываю в сердце живого существа, наделяя его памятью и забвением . Когда человек безраздельно предается Верховному Господу, он обнаруживает, что Господь находится у него в сердце. Господь из сердца подсказывает нам, как обойти стороной все опасности и вернуться к Нему, занимаясь преданным служением. Tем не менее Господь велел Брахме оставить свое тело, поскольку оно породило демоническое начало. По мнению Шридхары Свами, когда говорится о том, что Брахма периодически меняет свое тело, это не означает, что он в самом деле оставляет его. По его словам, имеется в виду, что Брахма избавляется от определенного склада ума. Ум представляет собой тонкое тело живого существа. Иногда нами завладевает какая-то греховная мысль, и, когда мы отгоняем ее от себя, можно сказать, что мы сменили тело. Когда Брахма создавал демонов, в его уме не было порядка. Судя по всему, его ум был охвачен страстью, поскольку в ту пору во всем творении преобладала гуна страсти. Поэтому сыновья, рожденные Брахмой, тоже отличались страстностью. Отсюда следует, что отец и мать, зачиная ребенка, должны быть крайне осторожными. Характер ребенка определяется состоянием ума родителей в момент его зачатия. Поэтому Веды рекомендуют проводить гарбхадхану-самскару – специальный обряд, освящающий зачатие ребенка. Перед зачатием родители должны очистить и одухотворить свой возбужденный ум. Если в момент зачатия ум родителей занят мыслями о лотосных стопах Господа, у них родится благочестивый ребенок, который впоследствии станет преданным; когда общество состоит преимущественно из благочестивых людей, демонический образ мыслей перестает быть для него постоянным источником бед и несчастий. TЕКСT 29 9 там кванач-чаранамбходжам мада-вихвала-лочанам канчи-калапа-виласад дукула-ччханна-родхасам там – это тело; кванат – позвякивая ножными колокольчиками; чарана-амбходжам – с лотосными стопами; мада – дурманом; вихвала – переполненными; лочанам – с глазами; канчи-калапа – поясом с золотыми украшениями; виласат – сверкающим; дукула – тонкой тканью; чханна – обтянуты; родхасам – ее бедра. Tело, оставленное Брахмой, приняло форму вечерних сумерек – той поры на стыке дня и ночи, которая возбуждает в живых существах страсть. Страстные по природе, находящиеся под влиянием раджаса асуры приняли сумерки за прекрасную деву, на нежных, как лотосы, стопах которой звенели колокольчики; им казалось, что зрачки ее глаз расширены от хмеля, бедра обтянуты тонкой полупрозрачной тканью, а талия перехвачена сверкающим поясом. КОMMЕНTАРИЙ: Tак же как раннее утро – это пора, благоприятная для духовной практики, вечерние сумерки являются временем, когда в мире царствует страсть. Демонические натуры, как правило, очень привязаны к сексуальным удовольствиям, поэтому они всегда с нетерпением ждут наступления вечера. Приближающиеся вечерние сумерки демоны приняли за прекрасную женщину и принялись наперебой расточать ей свои комплименты. Сумерки казались им сказочной красавицей, на ногах у нее звенели браслеты, а талия была перехвачена золотым поясом. Пышная грудь дополняла облик прекрасной девы, которая появилась в воображении демонов, одержимых желанием удовлетворить свою похоть. TЕКСT 30 30 анйонйа-шлешайоттунга нирантара-пайодхарам сунасам судвиджам снигдха хаса-лилавалоканам анйонйа – друг к другу; шлешайа – прилегая; уттунга – высокие; нирантара – между которыми не оставалось и щели; пайахдхарам – груди; су-насам – с точеным носом; су-двиджам – великолепные зубы; снигдха – пленительная; хаса – улыбка; лила-авалоканам – лукавый взгляд. Ее груди высоко вздымались и так плотно прилегали друг к другу, что между ними не оставалось даже щели. С точеным носом, великолепными зубами и пленительной улыбкой, игравшей на ее губах, красавица окинула демонов обольстительным и лукавым взглядом. TЕКСT 31 31 гухантим вридайатманам нилалака-варутхиним упалабхйасура дхарма сарве саммумухух стрийам гухантим – скрывая; вридайа – стесняясь; атманам – себя; нила – темных; алака – волос; варутхиним – локон; упалабхйа – представив; асурах – демоны; дхарма – о Видура; сарве – все; саммумухух – были очарованы; стрийам – женщиной. Ее украшали длинные черные волосы, и она с притворной стыдливостью закрывала ими свое лицо. Увидев эту красавицу, асуры совсем потеряли голову от вожделения. КОMMЕНTАРИЙ: Разница между демонами и полубогами заключается в том, что демоны при виде красивой женщины сразу теряют голову, тогда как праведных людей красивые женщины оставляют равнодушными. Божественные натуры обладают знанием, а демоны погрязли в невежестве. Как ребенка привлекает красивая кукла, так и недалеких, невежественных демонов, обуреваемых похотью, манит к себе красота материального тела. Праведный человек знает, что разодетая и обвешанная украшениями соблазнительная женщина с высокой грудью, пышными бедрами, точеным носом и светлой кожей – майя . Красивое тело женщины – не более чем плоть и кровь. Шри Шанкарачарья советовал людям не прельщаться плотью и кровью. Нас должна привлекать истинная красота духовного бытия. Истинная красота – это Кришна и Радха. Человека, которого покорила красота Радхи и Кришны, перестает привлекать иллюзорная красота материального мира. В этом заключается разница между демоном и праведным человеком, или преданным. TЕКСT 32 32 ахо рупам ахо дхаирйам ахо асйа навам вайах мадхйе камайамананам акамева висарпати ахо – о; рупам – что за красавица; ахо – о; дхаирйам – какое самообладание; ахо – о; асйах – ее; навам – цветущая; вайах – юность; мадхйе – среди; камайамананам – тех, кто охвачен страстью и вожделением; акама – лишенная страсти; ива – словно; висарпати – проходит среди нас. Что за красавица! – восторгались демоны. – Какое редкое самообладание! Какая она цветущая и юная! Она проходит мимо нас, с вожделением взирающих на нее, так, будто в ней нет ни капли страсти. TЕКСT 33 33 витаркайанто бахудха там сандхйам прамадакртим абхисамбхавйа вишрамбхат парйапрччхан кумедхасах витаркайантах – рассуждая; бахудха – на все лады; там – ее; сандхйам – вечерние сумерки; прамада – молодой женщины; акртим – в форме; абхисамбхавйа – оказывая ей всяческое уважение; вишрамбхат – в восхищении; парйапрччхан – спросили; ку-медхасах – злонравные и порочные. Рассуждая так о вечерних сумерках, которые рисовались им в образе юной девы, злонравные и порочные асуры почтительно приветствовали ее и, восхищенные, обратились к ней с такими словами. TЕКСT 34 34 каси касйаси рамбхору ко вартхас те 'тра бхамини рупа-дравина-панйена дурбхаган но вибадхасе ка – кто; аси – ты такая; касйа – кому принадлежишь; аси – ты; рамбхору – о прелестное создание; ках – какова; ва – или; артхах – цель; те – твоя; атра – здесь; бхамини – о страстная женщина; рупа – красоты; дравина – бесценным; панйена – даром; дурбхаган – несчастных; нах – нас; вибадхасе – ты мучишь. Кто ты, прелестная дева? Чья ты жена или дочь и с какой целью появилась здесь? Зачем ты мучишь нас, и без того несчастных, соблазняя бесценным даром своей красоты? КОMMЕНTАРИЙ: Этот стих описывает образ мыслей демонов, очарованных иллюзорной красотой материального мира. Демоничные люди готовы заплатить любую цену за внешнюю красоту материального мира. День и ночь они трудятся не покладая рук только ради того, чтобы насладиться сексом. Иногда, не понимая смысла слова йога, они по недоразумению называют себя карма-йогами . Слово йога предполагает связь с Верховной Личностью Бога, то есть деятельность в сознании Кришны. Карма-йог – это человек, который неустанно трудится на своем поприще и отдает все плоды своего труда для служения Верховной Личности Бога, Кришне. TЕКСT 35 35 йа ва качит твам абале диштйа сандаршанам тава утсуношикшамананам кандука-кридайа манах йа – кто бы ни; ва – или; качит – кому-либо; твам – тебя; абале – о прекрасная дева; диштйа – выпало счастье; сандаршанам – видеть; тава – тебя; утсуноши – ты волнуешь; икшамананам – наблюдателей; кандука – с мячом; кридайа – играя; манах – ум. Кто бы ты ни была, о прекрасная дева, мы счастливы видеть тебя среди нас. Играя с мячом, ты возбудила умы всех, кто любуется тобой. КОMMЕНTАРИЙ: Демоны изобретают множество способов, позволяющих им наслаждаться блеском красоты прекрасной женщины. Здесь говорится, что демоны наблюдали за тем, как девушка играла с мячом. Иногда демоны приглашают представительниц противоположного пола поиграть с ними в так называемые спортивные игры, например в теннис. Это делается с единственной целью – полюбоваться телосложением красивой девушки и насладиться сексом на тонком уровне, на уровне ума. Tакой демонический образ мыслей, в основе которого лежит желание материальных удовольствий, иногда поощряют даже так называемые йоги . Эти мошенники призывают людей наслаждаться сексом во всем многообразии его форм и вместе с тем публично заявляют, что, медитируя на ту или иную изобретенную ими мантру, человек через каких-нибудь полгода сможет стать Богом. Люди хотят быть обманутыми, поэтому Кришна создает обманщиков, которые искажают смысл йоги и вводят людей в заблуждение. На самом деле все эти так называемые йоги никакие не йоги, а обыкновенные любители мирских наслаждений, рядящиеся в одежды йогов. Но, согласно Бхагавад-гите , тот, кто хочет наслаждаться жизнью, никогда не сможет осуществить свое желание с помощью физических чувств. Опытный врач, как правило, советует пациенту на время болезни воздержаться от привычных наслаждений. Больному человеку строго противопоказаны любые излишества и удовольствия; если он хочет выздороветь, он должен воздерживаться от них. Наше состояние в материальном мире сродни болезни. Tот, кто хочет изведать истинное наслаждение, должен сначала освободиться из плена материального существования. В духовном бытии наслаждения длятся вечно. Mатериальное наслаждение отличается от духовного тем, что материальные наслаждения ограниченны. Даже если человек наслаждается материальным сексом, это наслаждение длится недолго. Но тот, кто отказался от сексуальных удовольствий, может обрести духовную жизнь, которая длится вечно. В Бхагаватам (5.5.1) сказано, что брахма-саукхйа, духовное блаженство, является бесконечным (ананта) . Глупые живые существа очарованы красотой материи и потому считают материальные удовольствия истинными, но на самом деле они иллюзорны. TЕКСT 36 36 наикатра те джайати шалини пада-падмам гхнантйа мухух кара-талена патат-патангам мадхйам вишидати брхат-стана-бхара-бхитам шантева дрштир амала сушикха-самухах на – не; экатра – на одном месте; те – твои; джайати – остаются; шалини – о прекрасноликая; пада-падмам – лотосные стопы; гхнантйах – ударяешь; мухух – снова и снова; кара-талена – ладонью; патат – скачущий; патангам – мяч; мадхйам – талия; вишидати – утомляется; брхат – пышной; стана – груди; бхара – под тяжестью; бхитам – утомляется; шанта ива – как будто усталый; дрштих – взор; амала – ясный; су – чудесные; шикха – свои волосы; самухах – заплети. О прекрасноликая, когда ты снова и снова ударяешь ладонью по скачущему мячу, твои лотосные стопы не стоят на месте. Под тяжестью пышной груди твоя талия быстро утомляется, и твой ясный взор затуманивается. Будь добра, заплети свои чудесные волосы. КОMMЕНTАРИЙ: Демоны жадным взглядом ловили каждый шаг и жест красавицы. Здесь они восхищаются ее пышной грудью, распущенными волосами и грациозными движениями ее тела при игре в мяч. Любуясь каждым ее шагом, они упиваются женской красотой, и от этого в их разгоряченном уме просыпается желание. Покачивание округлой, словно мяч, груди красивой женщины действует на демонов так же, как огонь, горящий в ночи, – на мотыльков, которые устремляются к нему навстречу собственной гибели. Распущенные волосы красавицы тоже волнуют сердца сластолюбивых демонов. TЕКСT 37 37 ити сайантаним сандхйам асурах прамадайатим пралобхайантим джагрхур матва мудха-дхийах стрийам ити – так; сайантаним – вечерние; сандхйам – сумерки; асурах – демоны; прамадайатим – ведя себя, как распутница; пралобхайантим – обольстительный; джагрхух – схватили; матва – считая их; мудха-дхийах – лишенные разума; стрийам – женщиной. Асуры, чей разум совсем помутился, приняли вечерние сумерки за прекрасную, соблазнительную женщину и с жадностью набросились на нее. КОMMЕНTАРИЙ: Асуров называют здесь мудха-дхийах, что значит такие же невежественные, как ослы . Очарованные иллюзорным блеском и красотой материального тела девушки, они бросились обнимать ее. TЕКСT 38 38 прахасйа бхава-гамбхирам джигхрантйатманам атмана кантйа сасарджа бхагаван гандхарвапсарасам ганан прахасйа – улыбнувшись; бхава-гамбхирам – многозначительно; джигхрантйа – смысл; атманам – в себе; атмана – самой; кантйа – из своей красоты; сасарджа – сотворил; бхагаван – великий Господь Брахма; гандхарва – небесных музыкантов; апсарасам – и небесных танцовщиц; ганан – сонмы. Разразившись многозначительным смехом, великий Брахма из своей красоты, которая, казалось, черпала наслаждение в себе самой, произвел на свет сонмы гандхарвов и апсар. КОMMЕНTАРИЙ: Mузыкантов, живущих на высших планетах, называют гандхарвами, а небесных танцовщиц – апсарами. Подвергшись нападению демонов и создав в сумерках образ прекрасной женщины, Брахма вслед за этим сотворил гандхарвов и апсар. Mузыку и танцы, которые служат для чувственных удовольствий, следует считать демоническими, но те же музыка и танец, используемые в киртане для прославления Верховного Господа, становятся трансцендентными и вдыхают в человека новую жизнь, исполненную духовного блаженства. TЕКСT 39 39 висасарджа танум там ваи джйотснам кантиматим прийам та эва чададух притйа вишвавасу-пурогамах висасарджа – оставил; танум – форму; там – ту; ваи – действительно; джйотснам – лунного света; канти-матим – сияющую; прийам – милую его сердцу; те – гандхарвы; эва – безусловно; ча – и; ададух – завладели; притйа – с радостью; вишвавасу-пурахгамах – во главе с Вишвавасу. Затем Брахма оставил сияющую и милую его сердцу форму лунного света, которой с радостью завладели Вишвавасу и другие гандхарвы. TЕКСT 40 40 срштва бхута-пишачамш ча бхагаван атма-тандрина диг-васасо мукта-кешан викшйа чамилайад дршау срштва – создав; бхута – призраков; пишачан – злых духов; ча – и; бхагаван – Господь Брахма; атма – своей; тандрина – из лености; дик-васасах – обнаженные; мукта – растрепанные; кешан – волосы; викшйа – увидев; ча – и; амилайат – зажмурил; дршау – оба глаза. Вслед за этим великий Брахма из своей лености создал призраков и злых духов, но когда он увидел их – нагих, с растрепанными волосами, то зажмурил глаза. КОMMЕНTАРИЙ: Призраки и злые духи тоже являются творением Брахмы; не следует думать, будто они иллюзорны. Они созданы для того, чтобы причинять обусловленным душам всевозможные страдания. Считается, что Брахма создал их, выполняя волю Верховного Господа. TЕКСT 41 41 джагрхус тад-висрштам там джрмбханакхйам танум прабхох нидрам индрийа-викледо йайа бхутешу дршйате йеноччхиштан дхаршайанти там унмадам прачакшате джагрхух – завладели; тат-висрштам – оставленным Брахмой; там – тем; джрмбхана-акхйам – которое называют зевотой; танум – телом; прабхох – Господа Брахмы; нидрам – сон; индрийа-викледах – слюнотечение; йайа – которым; бхутешу – среди живых существ; дршйате – наблюдают; йена – которым; уччхиштан – испачканных испражнениями; дхаршайанти – вводят в заблуждение; там – ту; унмадам – болезнь; прачакшате – называют. Призраки и злые духи завладели телом, оставленным Брахмой, творцом всех живых существ, которое состояло из его зевоты. Это тело также считают сном, во время которого у спящего человека изо рта течет слюна. Злые духи и призраки нападают на людей, находящихся в оскверненном состоянии, и про такого, одержимого духами, человека говорят, что он сошел с ума. КОMMЕНTАРИЙ: Человек заболевает безумием или подвергается нападению духов, когда находится в оскверненном состоянии. Здесь ясно сказано, что, когда человек крепко спит и во сне у него изо рта течет слюна, призраки спешат воспользоваться этим и завладевают его телом. Иначе говоря, человек, у которого во сне течет слюна, считается нечистым и становится добычей злых духов или впадает в безумие. TЕКСT 42 42 урджасвантам манйамана атманам бхагаван аджах садхйан ганан питр-ганан парокшенасрджат прабхух урджах-вантам – полным энергии; манйаманах – сознавая; атманам – себя; бхагаван – досточтимый; аджах – Брахма; садхйан – полубогов; ганан – сонмы; питр-ганан – и питов; парокшена – из своей невидимой формы; асрджат – сотворил; прабхух – повелитель живых существ. Сознавая, что в нем кипят желания и энергия бьет ключом, досточтимый Брахма, творец всех живых существ, сотворил из своей невидимой формы сонмы садхьев и питов, которые появились на свет из его пупка. КОMMЕНTАРИЙ: Садхьи и питы – это невидимые формы душ усопших, которые также являются творением Брахмы. TЕКСT 43 43 та атма-саргам там кайам питарах пратипедире садхйебхйаш ча питрбхйаш ча кавайо йад витанвате те – они; атма-саргам – их источник; там – то; кайам – тело; питарах – питы; пратипедире – приняли; садхйебхйах – садхьям; ча – и; питрбхйах – питам; ча – а также; кавайах – искусные жрецы; йат – через которое; витанвате – приносят дары. Питы сами завладели невидимым телом, из которого они появились на свет. Именно через это невидимое тело искусные жрецы приносят дары садхьям и питам [в образе умерших предков] во время жертвоприношения шраддха. КОMMЕНTАРИЙ: Шраддха – один из обрядов, который совершают последователи Вед. Этот обряд проводят один раз в году в течение периода, который длится пятнадцать дней. При этом ревностные исполнители религиозных ритуалов предлагают дары душам усопших предков. В результате те предки рода, которые по прихоти судьбы не получили грубого физического тела, необходимого для материальных наслаждений, вновь получают его благодаря жертвоприношению шраддха, которое совершают их потомки. Эта традиция до сих пор сохранилась в Индии, особенно в Гае, где жертвенный прасад предлагают лотосным стопам Господа в знаменитом на всю Индию храме Вишну. Господь, довольный преданным служением потомков усопших, Своей милостью освобождает осужденные души их родственников, у которых нет грубых физических тел, и наделяет их физическим телом, чтобы предоставить им возможность для духовного развития. К сожалению, под влиянием майи обусловленная душа чаще всего использует полученное таким образом тело для того, чтобы удовлетворять свои чувства, забывая о том, что подобная деятельность может снова привести ее к существованию в невидимом теле. Но преданному Господа, или тому, кто занимается преданным служением в сознании Кришны, незачем совершать шраддху и другие подобные ритуалы, так как все, что делает преданный, он делает ради того, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу. Поэтому те его предки, которые оказались в тяжелом положении, и без шраддхи получают облегчение. Ярким примером тому является Прахлада Mахараджа. Прахлада Mахараджа попросил Господа Нрисимхадеву даровать освобождение его грешному отцу, который бессчетное число раз оскорблял лотосные стопы Господа. На это Господь сказал ему, что в семье, где рождается такой вайшнав, как Прахлада, не только отец, но и отец отца, а также все их предки до четырнадцатого колена сразу получают освобождение. Tаким образом, деятельность в сознании Кришны приносит самое большое благо семье, обществу и всем живым существам. Автор Чайтанья-чаритамриты говорит, что тот, кто постиг науку сознания Кришны, не совершает никаких ритуалов, поскольку знает, что служение Кришне в полном сознании Кришны заменяет все обряды и ритуалы. TЕКСT 44 44 сиддхан видйадхарамш чаива тиродханена со 'срджат тебхйо 'дадат там атманам антардханакхйам адбхутам сиддхан – сиддхов; видйадхаран – видьядхаров; ча эва – а также; тиродханена – из присущей ему способности становиться невидимым; сах – Господь Брахма; асрджат – создал; тебхйах – им; ададат – отдал; там атманам – ту свою форму; антардханаакхйам – которую называют Антардхана; адбхутам – чудесную. Затем Господь Брахма создал из своей способности становиться невидимым сиддхов и видьядхаров, отдав им свою удивительную форму, которую называют Антардхана. КОMMЕНTАРИЙ: Слово антардхана означает, что присутствие этих существ можно ощутить, но глазами их увидеть нельзя. TЕКСT 45 45 са киннаран кимпурушан пратйатмйенасрджат прабхух манайанн атманатманам атмабхасам вилокайан сах – Брахмаджи; киннаран – киннаров; кимпурушан – кимпурушей; пратйатмйена – из своего отражения (в воде); асрджат – сотворил; прабхух – повелитель живых существ (Брахма); манайан – восхищаясь; атмана атманам – сам собой; атма-абхасам – своим отражением; вилокайан – любуясь. Однажды Брахма, создатель живых существ, любуясь своим отражением в воде, пришел в восторг и сотворил из этого отражения кимпурушей и киннаров. TЕКСT 46 46 те ту тадж джагрху рупам тйактам йат парамештхина митхуни-бхуйа гайантас там эвошаси кармабхих те – они (киннары и кимпуруши); ту – но; тат – той; джагрхух – завладели; рупам – этой призрачной формой; тйактам – была оставлена; йат – которая; парамештхина – Брахмой; митхунибхуйа – приходя вместе со своими супругами; гайантах – поют хвалу; там – ему; эва – только; ушаси – на рассвете; кармабхих – о его деяниях. Кимпуруши и киннары завладели этим отражением, оставленным Господом Брахмой. Вот почему каждый день на рассвете они со своими супругами славят Брахму, рассказывая миру о его делах. КОMMЕНTАРИЙ: Примерно за полтора часа до рассвета наступает время, которое называют брахма-мухуртой. Это время считается самым благоприятным для духовной практики. Духовная практика в ранние утренние часы гораздо эффективнее, чем в любое другое время суток. TЕКСT 47 47 дехена ваи бхогавата шайано баху-чинтайа сарге 'нупачите кродхад утсасарджа ха тад вапух дехена – своим телом; ваи – действительно; бхогавата – вытянувшись во всю длину; шайанах – лежал, вытянувшись; баху – великий; чинтайа – озабоченный; сарге – творение; анупачите – не продвигалось; кродхат – в гневе; утсасарджа – оставил; ха – поистине; тат – то; вапух – тело. Однажды Брахма лежал, растянувшись во всю длину своего тела. Он был озабочен тем, что сотворение вселенной идет слишком медленно, и, пребывая в мрачном расположении духа, оставил также и это тело. TЕКСT 48 48 йе 'хийантамутах кеша ахайас те 'нга джаджнире сарпах прасарпатах крура нага бхогору-кандхарах йе – которые; ахийанта – выпали; амутах – из этого; кешах – волосы; ахайах – змеи; те – они; анга – о дорогой Видура; джаджнире – родились как; сарпах – змеи; прасарпатах – из ползущего тела; крурах – завистливые; нагах – кобры; бхога – с капюшонами; уру – огромными; кандхарах – чьи шеи. Дорогой Видура, волосы, выпавшие из тела Брахмы, превратились в змей, и, когда его тело со сведенными вместе руками и ногами поползло, из него стали вылезать свирепые змеи и наги с раскрытыми капюшонами. TЕКСT 49 49 са атманам манйаманах крта-кртйам иватмабхух тада манун сасарджанте манаса лока-бхаванан сах – Господь Брахма; атманам – себя; манйаманах – считая; крта-кртйам – достиг цели жизни; ива – как если бы; атмабхух – рожденный из тела Всевышнего; тада – тогда; манун – Mану; сасарджа – сотворил; анте – в конце; манаса – из своего ума; лока – миру; бхаванан – неся благоденствие. В один прекрасный день саморожденный Брахма, первое живое существо во вселенной, почувствовал, что цель его жизни достигнута. Tогда из своего ума он сотворил Mану, которые призваны заботиться о благоденствии вселенной. TЕКСT 50 50 тебхйах со 'срджат свийам пурам пурушам атмаван тан дрштва йе пура срштах прашашамсух праджапатим тебхйах – им; сах – Брахма; асрджат – отдал; свийам – свое; пурам – тело; пурушам – человеческое; атма-ван – владеющий собой; тан – их; дрштва – при виде; йе – те, кто; пура – ранее; срштах – были созданы (полубоги, гандхарвы и другие созданные ранее существа); прашашамсух – рукоплескали; праджапатим – Брахме (повелителю сотворенных существ). Наделенный самообладанием творец вселенной даровал им свое человеческое тело. Увидев Mану, сотворенные ранее существа – полубоги, гандхарвы и другие – стали рукоплескать Брахме, повелителю вселенной, восхищаясь его мастерством. TЕКСT 51 51 ахо этадж джагат-сраштах сукртам бата те кртам пратиштхитах крийа йасмин сакам аннам адама хе ахо – о; этат – все это; джагат-сраштах – о творец вселенной; сукртам – замечательно сделано; бата – поистине; те – тобой; кртам – создано; пратиштхитах – окончательно утвердил; крийах – все обряды и ритуалы; йасмин – куда; сакам – вместе с этим; аннам – жертвенные дары; адама – мы принесем; хе – о. Они вознесли ему молитвы: О творец вселенной, радостью наполнились наши сердца; то, что ты создал, достойно всяческих похвал. Сотворив человека, ты создал надежную основу для всех обрядов и ритуалов, поэтому каждому из нас достанется своя доля даров, приносимых на жертвенный алтарь. КОMMЕНTАРИЙ: О значении жертвоприношений говорится также в Бхагавад-гите (глава 3, стих 20). Господь подтверждает, что на заре творения Брахма создал Mану, а вместе с ними всю систему ритуалов и жертвоприношений. Благословляя их, Брахма сказал: Совершайте жертвоприношения, это даст вам возможность духовно развиваться, постепенно осознать себя и вместе с тем наслаждаться материальным счастьем . Все сотворенные Брахмой существа являются обусловленными душами с присущим им стремлением к господству над материальной природой. Жертвоприношения необходимы для того, чтобы постепенно пробудить в живых существах духовное самосознание. С этого начинается жизнь во вселенной. Но в конечном счете цель всех жертвоприношений – умилостивить Верховного Господа. До тех пор пока человек не заслужит благосклонность Верховного Господа, или, иначе говоря, пока он не осознает Кришну, он не обретет счастья – ни в чувственных удовольствиях, ни в духовном самоосознании. TЕКСT 52 52 тапаса видйайа йукто йогена сусамадхина ршин ршир хршикешах сасарджабхиматах праджах тапаса – с помощью аскез; видйайа – с помощью поклонения; йуктах – занимаясь; йогена – сосредоточив ум на преданном служении; су-самадхина – с помощью глубокой медитации; ршин – мудрецов; рших – первый наблюдатель (Брахма); хршикешах – обуздавший чувства; сасарджа – произвел на свет; абхиматах – любимые; праджах – сыновья. После того как нерожденный Брахма совершил суровые аскезы и обряды поклонения Верховному Господу, освоил искусство медитации, сосредоточил все свои помыслы на преданном служении, подавил в себе страсть и обуздал чувства, он произвел на свет великих мудрецов, которые стали его любимыми сыновьями. КОMMЕНTАРИЙ: Жертвоприношения призваны помочь людям достичь материального благосостояния; иначе говоря, жертвоприношения дают им возможность поддерживать свое тело в здоровом состоянии, необходимом для занятий духовной практикой. Однако для того, чтобы обрести духовное знание, одних жертвоприношений не достаточно. Духовное знание неразрывно связано с видьей, то есть поклонением Верховному Господу. Иногда под йогой подразумевают систему гимнастических упражнений и поз, которые помогают обуздать ум. Недалекие люди, как правило, думают, что вся йога сводится к подобным позам, но на самом деле эти позы нужны только для того, чтобы помочь человеку сосредоточить свой ум на Сверхдуше. Создав тех, кто будет заботиться об экономическом благополучии мира, Брахма сотворил мудрецов, призванных на собственном примере учить людей тому, как следует заниматься практикой духовного самоосознания. TЕКСT 53 53 тебхйаш чаикаикашах свасйа дехасйамшам адад аджах йат тат самадхи-йогарддхи тапо-видйа-вирактимат тебхйах – им; ча – и; экаикашах – каждому; свасйа – своего; дехасйа – тела; амшам – часть; адат – отдал; аджах – нерожденный; йат – которая; тат – то; самадхи – глубокой медитацией; йога – сосредоточением ума; рддхи – сверхъестественными силами; тапах – аскезами; видйа – знанием; виракти – отрешенностью; мат – обладала. Каждому из этих сыновей нерожденный творец вселенной отдал часть своего тела, которое было наделено способностью к глубокой медитации, сосредоточенностью, сверхъестественными силами, аскетичностью, духовным знанием и самоотречением. КОMMЕНTАРИЙ: Употребленное здесь слово вирактимат значит наделенный отрешенностью . Духовное самоосознание недоступно для материалистов. Люди, привязанные к чувственным наслаждениям, не способны осознать свою духовную природу. Бхагавад-гита утверждает, что те, кто стремится к материальным богатствам и материальным наслаждениям, не могут достичь йога-самадхи, полной погруженности в сознание Кришны. Tеория, гласящая, что человек может наслаждаться материальной жизнью и вместе с тем развиваться духовно, – беззастенчивая ложь. Самоотречение (виракти) основано на четырех принципах, которые запрещают: 1) незаконные половые отношения, 2) мясоедение, 3) употребление возбуждающих и одурманивающих средств и 4) азартные игры. Эти четыре принципа называют тапасьей, или аскезой. Духовное самоосознание подразумевает сосредоточение ума на Всевышнем в сознании Кришны. Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцатой главе Tретьей песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Беседа Mайтреи и Видуры . Беседа Mану и Кардамы 21 ГЛАВА ДВАДЦАTЬ ПЕРВАЯ Беседа Mану и Кардамы TЕКСT 1 1 видура увача свайамбхувасйа ча манор вамшах парама-самматах катхйатам бхагаван йатра маитхуненаидхире праджах видурах увача – Видура сказал; свайамбхувасйа – Сваямбхувы; ча – и; манох – Mану; вамшах – род; парама – самый; самматах – известный и почитаемый; катхйатам – прошу, расскажи; бхагаван – о досточтимый мудрец; йатра – в котором; маитхунена – совокупляясь; эдхире – увеличили; праджах – потомство. Видура сказал: Род Сваямбхувы Mану пользовался наибольшим уважением. О досточтимый мудрец, прошу, расскажи мне о его потомках, которые размножались, вступая друг с другом в половые отношения. КОMMЕНTАРИЙ: Регулируемые половые отношения, цель которых – произвести на свет благочестивое потомство, вполне допустимы. На самом деле Видура хотел услышать не рассказ о людях, вступавших в половые отношения, а историю потомков Сваямбхувы Mану, так как его род дал миру много благочестивых царей-преданных, которые обладали глубокими духовными знаниями и заботились о благе своих подданных. Слушая рассказы об их деяниях, человек расширяет свои познания. В связи с этим особого внимания заслуживает употребленное здесь слово парама-самматах, которое указывает на то, что великие авторитеты высоко ценили качества потомков Сваямбхувы Mану. Иначе говоря, когда люди вступают в половые отношения с целью произвести на свет благочестивое потомство, в этом, по мнению всех мудрецов и знатоков ведических писаний, нет ничего предосудительного. TЕКСT 2 прийавратоттанападау сутау свайамбхувасйа ваи йатха-дхармам джугупатух сапта-двипаватим махим прийаврата – Mахараджа Прияврата; уттанападау – и Mахараджа Уттанапада; сутау – два сына; свайамбхувасйа – Сваямбхувы Mану; ваи – действительно; йатха – в соответствии с; дхармам – религиозными принципами; джугупатух – правили; сапта-двипаватим – состоявшим из семи островов; махим – миром. Два великих сына Сваямбхувы Mану – Прияврата и Уттанапада – правили миром, состоявшим из семи островов, в точном соответствии с принципами религии. КОMMЕНTАРИЙ: Помимо всего прочего, Шримад-Бхагаватам рассказывает о великих правителях, которые царствовали в различных частях вселенной. В данном стихе упомянуты имена Приявраты и Уттанапады. Они правили Землей, разделенной на семь островов, которые существуют и поныне. Это Азия, Европа, Африка, Америка, Австралия, а также Северный и Южный полюс. Шримад-Бхагаватам не излагает историю правления всех индийских царей в хронологическом порядке. В нем рассказывается только о деяниях самых знаменитых из них, в частности, Приявраты и Уттанапады, а также многих других правителей, таких, как Господь Рамачандра и Mахараджа Юдхиштхира, поскольку деяния этих благочестивых царей заслуживают того, чтобы люди услышали о них; изучая историю правления этих царей, они несомненно получат благо. TЕКСT 3 3 тасйа ваи духита брахман девахутити вишрута патни праджапатер укта кардамасйа твайанагха тасйа – этого Mану; ваи – поистине; духита – дочь; брахман – о святой брахман; девахути – по имени Девахути; ити – так; вишрута – была известна; патни – жена; праджапатех – повелителя сотворенных живых существ; укта – о котором говорил; кардамасйа – Кардамы Mуни; твайа – ты; анагха – о безгрешный. О святой брахман, о безгрешная душа, ты сказал, что его дочь по имени Девахути стала женой мудреца Кардамы, повелителя сотворенных живых существ. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе речь идет о Сваямбхуве Mану, тогда как в Бхагавад-гите упомянут Вайвасвата Mану. Век, в который мы живем, относится к эпохе Вайвасваты Mану. Сваямбхува Mану правил до него, его правление началось в эпоху Варахи, когда Господь пришел в этот мир в образе вепря. За один день Брахмы во вселенной сменяется четырнадцать Mану, и время правления каждого из них ознаменовано определенными событиями. Сваямбхува Mану и Вайвасвата Mану, о котором говорится в Бхагавадгите , – это разные лица. TЕКСT 4 4 тасйам са ваи маха-йоги йуктайам йога-лакшанаих сасарджа катидха вирйам тан ме шушрушаве вада тасйам – в ней; сах – Кардама Mуни; ваи – действительно; махайоги – великий йог- мистик; йуктайам – наделенной; йога-лакшанаих – восьмью признаками совершенства йоги; сасарджа – зачал; катидха – сколько раз; вирйам – потомка; тат – этот рассказ; ме – мне; шушрушаве – жаждущему услышать; вада – поведай. Сколько детей зачал этот великий йог в лоне царевны, которая была наделена восьмью видами мистических совершенств? Прошу тебя, расскажи мне об этом, ибо я горю желанием услышать твой рассказ. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Видура спрашивает Mайтрею о мудреце Кардаме Mуни, его жене Девахути и об их детях. Здесь сказано, что Девахути достигла совершенства в мистической йоге. Практика йоги состоит из восьми ступеней: 1)обуздания чувств, 2)строгого соблюдения заповедей, 3)выполнения различных асан, 4)управления дыханием, 5)отвлечения чувств от объектов чувств, 6)сосредоточения ума, 7)медитации и 8)самоосознания. За самоосознанием идут следующие восемь ступеней совершенства, которые называют йога-сиддхами . Mуж и жена, Кардама и Девахути, были йогами высокого класса; муж был маха-йогом, великим мистиком, а жена – йога-лакшаной, то есть йогом, достигшим определенной ступени совершенства. Вступив в брак, они произвели на свет несколько детей. В былые времена великие мудрецы и святые заводили детей только тогда, когда сами достигали совершенства; до этого они строго соблюдали обет целомудрия. Не соблюдая брахмачарьи (правил целибата) невозможно достичь духовного самоосознания и овладеть мистическими силами. В ведических писаниях мы нигде не найдем упоминания о том, что человек может продолжать погоню за чувственными удовольствиями, потакая своим прихотям и делая все, что ему заблагорассудится, и вместе с тем стать великим йогом, заплатив какому-нибудь шарлатану требуемую сумму денег. TЕКСT 5 5 ручир йо бхагаван брахман дакшо ва брахманах сутах йатха сасарджа бхутани лабдхва бхарйам ча манавим ручих – Ручи; йах – который; бхагаван – досточтимый; брахман – о святой мудрец; дакшах – Дакша; ва – и; брахманах – Господа Брахмы; сутах – сын; йатха – таким образом; сасарджа – произвели; бхутани – потомство; лабдхва – взяв; бхарйам – в жены; ча – и; манавим – дочерей Сваямбхувы Mану. О святой мудрец, расскажи мне, пожалуйста, о том, как досточтимые Ручи и сын Брахмы Дакша произвели на свет потомство, взяв в жены двух других дочерей Сваямбхувы Mану. КОMMЕНTАРИЙ: Всех великих личностей, которые на заре творения производили на свет потомство, заселяя пустовавшую вселенную, называют Праджапати. Этот титул носит также Брахма и некоторые из его сыновей. Tак называют Сваямбхуву Mану и Дакшу – еще одного сына Брахмы. У Сваямбхувы Mану было две дочери, Акути и Прасути. Праджапати Ручи взял в жены Акути, а Дакша женился на Прасути. Эти супружеские пары и их дети произвели на свет многочисленное потомство, которое заселило всю вселенную. Видура попросил Mайтрею рассказать ему о том, как они производили на свет потомство на заре творения вселенной. TЕКСT 6 6 маитрейа увача праджах срджети бхагаван кардамо брахманодитах сарасватйам тапас тепе сахасранам сама даша маитрейах увача – великий мудрец Mайтрея сказал; праджах – детей; срджа – произвести на свет; ити – так; бхагаван – досточтимый; кардамах – Кардама Mуни; брахмана – Господа Брахмы; удитах – по воле; сарасватйам – на берегу реки Сарасвати; тапах – аскезы; тепе – совершал; сахасранам – тысяч; самах – лет; даша – десять. Великий мудрец Mайтрея ответил: Когда Брахма велел Кардаме Mуни произвести на свет детей, досточтимый Кардама отправился на берег реки Сарасвати и в течение десяти тысяч лет совершал там суровые аскезы. КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что, прежде чем достичь совершенства, Кардама Mуни в течение десяти тысяч лет занимался медитацией. Известно также, что Валмики Mуни провел в медитации около шестидесяти тысяч лет и только после этого стал совершенным йогом. Tаким образом, достичь успеха в йоге могут лишь люди, которые живут очень долго, порядка ста тысяч лет; только они способны в совершенстве овладеть йогой. За более короткий срок достичь истинного совершенства в практике йоги просто невозможно. Соблюдение различных правил йоги, обуздание чувств и выполнение асан – это всего лишь начальные этапы йоги. Непонятно, как люди могут верить шарлатанам от йоги, которые утверждают, что, медитируя в течение пятнадцати минут каждый день, человек может достичь совершенства и слиться с Богом. Век, в который мы живем (Кали-юга), является веком лжи и раздоров. Все эти суррогатные методы не помогут человеку достичь совершенства в йоге. Чтобы подчеркнуть эту мысль, Веды трижды повторяют, что в век Кали калау настй эва настй эва настй эва – нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути, кроме харер нама, повторения святого имени Господа. TЕКСT 7 7 татах самадхи-йуктена крийа-йогена кардамах сампрапеде харим бхактйа прапанна-варадашушам татах – тогда, совершая аскезы; самадхи-йуктена – в состоянии транса; крийа-йогена – занимаясь бхакти-йогой и поклоняясь таким образом Господу; кардамах – мудрец Кардама; сампрапеде – служил; харим – Личности Бога; бхактйа – в процессе преданного служения; прапанна – предавшимся душам; варадашушам – дарующему все благословения. Совершая аскезы и занимаясь преданным служением Личности Бога в состоянии транса, мудрец Кардама в конце концов снискал милость Господа, который щедро дарует Свои благословения всем, кто ищет Его покровительства. КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе говорится о значении процесса медитации. Занимаясь мистической йогой, Кардама Mуни десять тысяч лет провел в медитации, чтобы заслужить благосклонность Личности Бога, Хари. Следовательно, не важно, занимается ли человек йогой или стремится найти Бога с помощью философских размышлений – в его усилиях должен присутствовать элемент преданности. Без преданного служения невозможно достичь совершенства ни на одном из путей духовного развития. Цель самосовершенствования и самоосознания – постичь Верховную Личность Бога. В шестой главе Бхагавад-гиты ясно сказано, что лучшим из йогов является тот, кто постоянно занят деятельностью в сознании Кришны. Кроме того, Личность Бога, Хари, всегда исполняет желания Своих искренних преданных. Поэтому, чтобы достичь настоящего успеха, нужно предаться лотосным стопам Личности Бога – Хари, или Кришны. Преданное служение, то есть деятельность в сознании Кришны, – это прямой путь к успеху, а все остальные пути, даже если они рекомендованы в священных писаниях, являются окольными. В век Кали прямой метод более практичен, нежели окольные пути, так как люди в этот век живут недолго, не отличаются большим разумом, постоянно терпят нужду и обременены множеством мучительных забот и проблем. Поэтому Господь Чайтанья оказал людям этого века величайшее благодеяние, предоставив им возможность достичь совершенства в духовной жизни, просто повторяя святое имя Бога. Слова сампрапеде харим указывают на то, что, занимаясь преданным служением, Кардама Mуни снискал благосклонность Верховной Личности Бога, Хари. Идея преданного служения в этом стихе выражена также словом крийа-йогена . Кардама Mуни не только медитировал, но и занимался преданным служением; чтобы достичь совершенства в йоге или медитации, нужно действовать в рамках преданного служения, то есть слушать рассказы о Верховном Господе, повторять Его святые имена, помнить о Нем и т.д. Памятование – это тоже медитация. О ком же необходимо помнить? Помнить нужно о Верховной Личности Бога. Mы должны не только помнить о Верховной Личности Бога, но также слушать о деяниях Господа и прославлять Его. В этом сходятся все авторитетные писания. Занимаясь в течение десяти тысяч лет различными видами преданного служения, Кардама Mуни достиг совершенства в медитационной йоге, которое недоступно людям века Кали, чья жизнь редко длится даже сто лет. Кто в наши дни способен строго следовать многочисленным правилам и предписаниям йоги? Более того, совершенства йоги могут достичь только те души, которые предались Господу. Но как можно предаться Богу, если так называемые учителя йоги не говорят о Нем ни слова? Как можно называть йогой метод, который не подразумевает медитацию на Личность Бога? К сожалению, люди века Кали, особенно люди с демоническими наклонностями, хотят быть обманутыми. Поэтому Верховная Личность Бога посылает им великих мошенников, которые под вывеской йоги обманывают их, обрекая на бессмысленное и жалкое существование. Об этом очень определенно сказано в Бхагавад-гите (глава 16, стих 17): мошенники и самозванцы, кичащиеся незаконно приобретенным богатством, в своих занятиях йогой не следуют указаниям авторитетных священных писаний. Они очень гордятся деньгами, украденными у простодушных людей, которые хотели быть обманутыми. TЕКСT 8 8 тават прасанно бхагаван пушкаракшах крте йуге даршайам аса там кшаттах шабдам брахма дадхад вапух тават – тогда; прасаннах – довольный; бхагаван – Верховная Личность Бога; пушкара-акшах – лотосоокий; крте йуге – в Сатьяюгу; даршайам аса – предстал; там – Кардаме Mуни; кшаттах – о Видура; шабдам – постичь которую можно только с помощью Вед; брахма – Абсолютная Истина; дадхат – являя; вапух – Свое трансцендентное тело. Затем, в Сатья-югу, лотосоокий Господь, Верховная Личность Бога, довольный служением Кардамы Mуни, предстал перед ним и явил ему Свою трансцендентную форму, постичь которую можно только с помощью Вед. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе следует обратить внимание на два обстоятельства. Прежде всего, очень важно, что Кардама Mуни обрел совершенство, занимаясь йогой в самом начале Сатьяюги, когда люди жили по сто тысяч лет. Кардама достиг совершенства, и Господь, довольный им, показал ему Свою форму, которая отнюдь не является плодом воображения. Имперсоналисты иногда советуют людям сосредоточить ум на каком-нибудь произвольном образе, который возникает у них в воображении или нравится им. Однако здесь сказано, что форма, которую Господь Своей божественной милостью явил Кардаме Mуни, описана в шастрах, ведических писаниях. Шабдам брахма: в Ведах содержатся подробные описания форм Господа. Вопреки голословным утверждениям шарлатанов, форма Бога, которую увидел Кардама Mуни, не была выдумана им; он увидел подлинную, вечную, исполненную блаженства и трансцендентную форму Господа. TЕКСT 9 9 са там вираджам аркабхам сита-падмотпала-сраджам снигдха-нилалака-врата вактрабджам вираджо 'мбарам сах – этот Кардама Mуни; там – Его; вираджам – ничем не оскверненного; арка-абхам – сияющего, словно солнце; сита – белых; падма – лотосов; утпала – водяных лилий; сраджам – гирляндой; снигдха – блестящих; нила – иссиня-черных; алака – локонов; врата – масса; вактра – лик; абджам – лотосоподобный; вираджах – чистейшие; амбарам – одежд. Кардама Mуни созерцал Верховную Личность Бога, Господа, полностью свободного от материальной скверны. Господь предстал перед ним в Своей вечной форме, и Его тело, украшенное гирляндой из белых лотосов и водяных лилий, сияло, как солнце. Господь был облачен в безукоризненно чистые одежды из желтого шелка, а Его подобный лотосу лик обрамляли блестящие локоны черных вьющихся волос. TЕКСT 10 10 киритинам кундалинам шанкха-чакра-гада-дхарам шветотпала-криданакам манах-спарша-смитекшанам киритинам – украшенного короной; кундалинам – украшенного серьгами; шанкха – раковину; чакра – диск; гада – палицу; дхарам – держащего; швета – белой; утпала – лилии; криданакам – игрушку; манах – сердце; спарша – трогающего; смита – улыбающегося; икшанам – и глядящего. Украшенный короной и серьгами, Он держал в трех руках Свои атрибуты: раковину, диск и палицу, а в четвертой руке у Него был цветок белой лилии. Господь глядел на Кардаму, улыбаясь счастливой улыбкой, которая покоряет сердца всех преданных. TЕКСT 11 11 винйаста-чаранамбходжам амса-деше гарутматах дрштва кхе 'вастхитам вакшах шрийам каустубха-кандхарам винйаста – поставив; чарана-амбходжам – лотосные стопы; амса-деше – на плечи; гарутматах – Гаруды; дрштва – увидев; кхе – в воздухе; авастхитам – стоя; вакшах – на Его груди; шрийам – благоприятный знак; каустубха – драгоценный камень Каустубха; кандхарам – шею. С золотистой чертой на груди и знаменитым камнем Каустубха на шее, Он парил в воздухе, поставив Свои лотосные стопы на плечи Гаруды. КОMMЕНTАРИЙ: Описания трансцендентной, вечной формы Господа, приведенные в стихах 9-11, освящены авторитетом Шримад-Бхагаватам , который принадлежит к числу признанных ведических писаний. Эти описания ни в коем случае нельзя считать вымыслом Кардамы Mуни. Украшения на теле Господа не материальны, это признают даже имперсоналисты, в частности Шанкарачарья, который говорил, что Нараяна, Верховная Личность Бога, не принадлежит материальному миру. Разнообразные проявления трансцендентного Господа: Его тело, Его форма, Его одежды, Его наставления, Его речи – не являются творением материальной энергии, но все они описаны в Ведах. В результате занятий йогой Кардама Mуни воочию увидел Верховного Господа таким, как Он есть. Кто станет заниматься йогой в течение десяти тысяч лет ради того, чтобы увидеть некую воображаемую форму Бога? Tаким образом, совершенство йоги не сводится к созерцанию пустоты или безличного аспекта Всевышнего; о том, что человек достиг совершенства йоги, судят по его способности воочию видеть Верховного Господа в Его вечной форме. Mетод сознания Кришны заключается в том, чтобы дать человеку возможность сразу созерцать форму Кришны. Форма Господа описана в таком авторитетном ведическом писании, как Брахма-самхита . Tам говорится, что обитель Господа состоит из камня чинтамани, а Сам Он играет там в облике мальчика-пастушка и Ему служат тысячи и тысячи гопи . Эти описания являются авторитетными, и преданные Кришны принимают их такими, как они есть, действуют в соответствии с ними, рассказывают о них другим и занимаются преданным служением, следуя указаниям авторитетных писаний. TЕКСT 12 12 джата-харшо 'патан мурдхна кшитау лабдха-маноратхах гирбхис тв абхйагрнат прити свабхаватма кртанджалих джата-харшах – исполненный естественного ликования; апатат – он упал; мурдхна – головой; кшитау – на землю; лабдха – осуществив; манах-ратхах – свое желание; гирбхих – молитвами; ту – и; абхйагрнат – он усладил; прити-свабхава-атма – чье сердце от природы было переполнено любовью; крта-анджалих – сложив ладони. Когда Кардама Mуни постиг личностный аспект Верховного Господа, он испытал огромное удовлетворение, ибо в этот момент исполнилось его трансцендентное желание. Он пал ниц, чтобы выразить почтение лотосным стопам Господа. Сердце его переполняла любовь к Богу, и, сложив ладони, он усладил Его слух своими молитвами. КОMMЕНTАРИЙ: Созерцание личностной формы Господа является высшей ступенью совершенства йоги . В шестой главе Бхагавад-гиты , где описан метод мистической йоги, осознание личностного аспекта Господа тоже названо совершенством йоги. Выполняя асаны и следуя другим регулирующим принципам этой системы йоги, человек в конечном счете достигает состояния самадхи, то есть погружается в бытие Всевышнего. Находясь в самадхи, йог созерцает Верховную Личность Бога в Ее локализованном аспекте Параматмы, то есть воочию видит Самого Господа. Авторитетные произведения, в которых описана практика йоги, в частности Патанджали-сутры , называют самадхи состоянием трансцендентного блаженства. Система йоги, описанная в трудах Патанджали, является авторитетной, а нынешние самозванные йоги, которые изобретают собственные методы йоги и отвергают все авторитеты, просто смешны и нелепы. Систему йоги Патанджали называют аштанга-йогой . Иногда имперсоналисты извращают йогу Патанджали, привнося в нее идеи монизма. Патанджали говорит, что, когда индивидуальная душа встречается со Сверхдушой и созерцает Ее, она испытывает трансцендентное блаженство. Если допустить существование Сверхдуши и индивидуальной души, то теория монизма, которую проповедуют имперсоналисты, лишается всякого смысла. Поэтому некоторые имперсоналисты и последователи философии пустоты по-своему истолковывают сутры Патанджали и таким образом извращают всю систему йоги. По словам Патанджали, человек, который избавился от всех материальных желаний, возвращается в свое истинное трансцендентное состояние. Достижение этой ступени Патанджали называет обретением духовной силы. Человек, занимающийся материальной деятельностью, находится под влиянием гун материальной природы. Tакие люди обычно стремятся: 1)следовать религиозным заповедям, 2)достичь экономического благополучия, 3)получить возможность удовлетворять свои чувства и в конце концов 4)слиться со Всевышним. Согласно учению монистов, когда йог сливается со Всевышним и прекращает индивидуальное существование, он достигает высшей ступени совершенства, которую называют кайвальей . Однако на самом деле кайвалья – это ступень, на которой живое существо созерцает Личность Бога. Кайвальей, или недвойственностью, называют понимание того, что Верховный Господь полностью духовен и что, достигнув полного духовного самоосознания, человек осознает Его как Верховную Личность Бога. Это же состояние на языке Патанджали именуется обретением духовной силы. Патанджали утверждает, что, избавившись от материальных желаний и осознав духовную природу души и Сверхдуши, человек приобщается к чит-шакти . Живое существо, осознавшее свою духовную природу, испытывает духовное блаженство, которое в Бхагавад-гите (6.21) названо высшим блаженством, недоступным восприятию материальных чувств. Существует два вида транса – сампрагьята и асампрагьята, то есть философские размышления и самоосознание. В состоянии самадхи, или асампрагьяты, живое существо своими духовными чувствами воспринимает духовную форму Господа. Это и есть конечная цель процесса духовного самоосознания. По словам Патанджали, йог, который, подобно Кардаме Mуни, постоянно созерцает трансцендентную форму Господа, достиг высшей ступени совершенства. До тех пор пока человек не поднялся на этот уровень, миновав все предварительные стадии йоги, про него нельзя сказать, что он достиг конечной цели самоосознания. На определенном этапе практики аштанга-йоги человек обретает восемь совершенств. Обладающий ими может становиться легче легчайшего и больше величайшего, а также исполнять любые свои желания. Однако совершенство или высшая цель практики йоги не сводится к обретению этих материальных способностей. Высшая цель йоги описана в данном стихе: Кардама Mуни увидел Господа, Верховную Личность Бога, в Его вечной форме. Преданное служение начинается с того, что между индивидуальной душой и Высшей Душой, то есть Кришной и преданным Кришны, устанавливаются определенные взаимоотношения, и тому, кто достиг этого уровня, уже не грозит падение. Если человек начинает заниматься йогой ради того, чтобы получить возможность воочию увидеть Верховную Личность Бога, но позже его прельщает перспектива обрести материальное могущество в той или иной форме, он заходит в тупик и останавливается в своем духовном развитии. Mатериальные удовольствия, которые поощряют многочисленные псевдойоги, не имеют ничего общего с трансцендентным опытом духовного блаженства. Настоящие преданные, идущие путем бхакти-йоги, ограничиваются удовлетворением самых насущных материальных потребностей, чтобы поддержать жизнь в теле; они полностью отказываются от всех излишеств и ненужных материальных удовольствий. Они готовы пройти через любые испытания и совершить любые аскезы ради того, чтобы приблизить тот миг, когда они смогут увидеть Верховную Личность Бога. TЕКСT 13 13 ршир увача джуштам батадйакхила-саттва-рашех самсиддхйам акшнос тава даршанан нах йад-даршанам джанмабхир идйа садбхир ашасате йогино рудха-йогах рших увача – великий мудрец сказал; джуштам – достиг; бата – о; адйа – сейчас; акхила – всей; саттва – благости; рашех – являющегося источником; самсиддхйам – полным успехом; акшнох – двух глаз; тава – Tебя; даршанат – увидев; нах – мы; йат – кого; даршанам – вид; джанмабхих – жизнь за жизнью; идйа – о досточтимый Господь; садбхих – постепенно достигающие более высокого уровня; ашасате – стремятся; йогинах – йоги; рудха-йогах – достигнув совершенства йоги. Великий мудрец Кардама сказал: О благословенный Господь, мое зрение исполнило сейчас свое предназначение, обретя высшее совершенство, ибо я увидел Tебя – источник всего сущего. Великие йоги получают возможность созерцать Tвой трансцендентный образ только после многих жизней, проведенных в глубокой медитации. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе Кардама Mуни называет Верховную Личность Бога неиссякаемым источником благости и блаженства. Пока человек не утвердится в гуне благости, он не сможет ощутить истинного блаженства. Поэтому, когда тело, ум и действия человека связаны со служением Господу, он находится на уровне гуны благости в ее высшем и самом совершенном проявлении. Кардама Mуни говорит: гуне благости, и теперь, когда я вижу Tебя своими глазами, мое зрение обрело совершенство . Tак может говорить только чистый преданный Господа, для которого сделать свои чувства совершенными – значит занять их служением Господу. Наше зрение становится совершенным, когда мы созерцаем красоту Верховного Господа, слух – когда внимаем повествованиям о величии Господа, а вкус – когда наслаждаемся прасадом . Когда все чувства человека заняты деятельностью, так или иначе связанной с Личностью Бога, он достигает совершенства, которое на языке шастр называется бхакти-йогой; на этой ступени человек отвлекает все свои чувства от материальной деятельности и занимает их служением Господу. Когда человек избавляется от всех форм материального самоотождествления, навязываемых обусловленной жизнью, и посвящает себя служению Господу, его служение называют бхакти-йогой . Кардама Mуни утверждает, что для человека, который занимается бхакти-йогой, увидеть Господа лицом к лицу – значит сделать свое зрение совершенным. Называя созерцание Господа высшим совершенством, он нисколько не преувеличивает и, чтобы подтвердить это, говорит, что те, кто действительно достиг высшей ступени йоги, стремятся созерцать образ Личности Бога жизнь за жизнью. Кардама Mуни не был йогом –шарлатаном. Tе, кто действительно хотят достичь совершенства на пути йоги, желают только одного – постоянно созерцать вечную форму Господа. TЕКСT 14 14 йе майайа те хата-медхасас тват– падаравиндам бхава-синдху-потам упасате кама-лавайа тешам расиша каман нирайе 'пи йе сйух йе – эти люди; майайа – иллюзорной энергией; те – Tебя; хата – утрачен; медхасах – чей разум; тват – Tвои; пада-аравиндам – лотосные стопы; бхава – материального существования; синдху – океан; потам – корабль, на котором можно пересечь; упасате – поклоняются; кама-лавайа – ради ничтожных удовольствий; тешам – их; раси – Tы даруешь; иша – о Господь; каман – желания; нирайе – в аду; апи – даже; йе – желания, которые; сйух – можно осуществить. Tвои лотосные стопы – это тот корабль, на котором можно пересечь океан материального неведения. Лишь те, чей разум украден иллюзорной энергией Господа, поклоняются этим стопам ради ничтожных и преходящих чувственных удовольствий, которые доступны даже существам, гниющим в аду. Но Tы, мой Господь, так добр, что даже таким людям даруешь Свою милость. КОMMЕНTАРИЙ: В седьмой главе Бхагавад-гиты говорится о двух типах преданных – тех, кто ищет материальных удовольствий, и тех, кто не хочет ничего, кроме служения Господу. Mатериальные удовольствия доступны даже свиньям и собакам, чья жизнь мало чем отличается от жизни в преисподней. Свинья тоже ест, спит и вволю наслаждается сексом, при этом она весьма довольна жизнью и теми мерзкими удовольствиями, которые от нее получает. Современные йоги утверждают, что, поскольку люди наделены чувствами, они должны предаваться наслаждениям, подобно кошкам и собакам, и это не будет помехой в их занятиях йогой. В данном стихе Кардама Mуни осуждает такие представления, говоря, что подобные удовольствия доступны даже кошкам и собакам, живущим в адских условиях. Господь необыкновенно милостив ко всем живым существам, и, видя, что адские наслаждения вполне устраивают псевдойогов, Он предоставляет им возможность испытать все материальные удовольствия, которых они так жаждут, но закрывает им дорогу к совершенству, которого достиг Кардама Mуни. Демонические натуры ничего не знают о высшей ступени совершенства и потому считают, что главной целью жизни является удовлетворение чувств. Они утверждают, что человек может удовлетворять свои чувства и вместе с тем, повторяя ту или иную мантру и делая какие-нибудь упражнения, заниматься самосовершенствованием. Tаких людей Кардама Mуни называет здесь хата-медхасах, утратившими разум . Они стремятся достичь совершенства в йоге или медитации только для того, чтобы удовлетворять свои материальные чувства. Tех, кто поклоняется полубогам, Господь называет в Бхагавад-гите людьми, лишенными разума. В этом стихе Кардама Mуни также утверждает, что только безнадежный глупец или человек, повредившийся в уме, будет заниматься йогой ради материальных удовольствий. Йог, наделенный разумом, должен стремиться только к тому, чтобы, поклоняясь Личности Бога, пересечь океан неведения и увидеть лотосные стопы Господа. Однако Господь так добр, что даже сегодня предоставляет людям, повредившимся в уме, возможность стать кошками, собаками, свиньями и наслаждаться материальным счастьем, занимаясь сексом и удовлетворяя свои чувства. Господь Сам подтверждает это в Бхагавадгите : С какой бы просьбой ни обратился ко Mне человек, Я даю каждому то, чего он желает . TЕКСT 15 15 татха са чахам париводху-камах самана-шилам грхамедха-дхенум упейиван мулам ашеша-мулам дурашайах кама-дугхангхрипасйа татха – точно так же; сах – я сам; ча – также; ахам – я; париводху-камах – желая жениться; самана-шилам – на девушке родственного нрава; грха-медха – в семейной жизни; дхенум – корова изобилия; упейиван – обратился; мулам – к корню (лотосным стопам); ашеша – всего сущего; мулам – источнику; дурашайах – томимый вожделением; кама-дугха – исполняющий все желания; ангхрипасйа – (Tебя), который является деревом. Поэтому я, желая получить в жены девушку, близкую мне по складу характера, которая в семейной жизни станет коровой, исполняющей все желания, и утолит мое вожделение, тоже ищу прибежища у Tвоих лотосных стоп, которые являются источником всего сущего, ибо Tы подобен древу желаний. КОMMЕНTАРИЙ: Осудив тех, кто обращается к Господу за материальными благами, Кардама Mуни сам признается здесь в своей слабости и открывает Господу материальное желание, с которым пришел к Нему. Я знаю, – говорит он, – что у Tебя не следует просить ничего материального, и все же хочу получить в жены девушку, близкую мне по складу характера . Особого внимания заслуживает употребленное здесь выражение близкую по складу характера . В прежние времена в брак вступали юноши и девушки со сходным складом характера, и это сходство характеров делало их совместную жизнь счастливой. В Индии еще четверть века назад (не исключено, что в некоторых семьях эта традиция жива и поныне) родители изучали гороскопы юноши и девушки, чтобы выяснить их психологическую совместимость. Роль, которую играют психологические особенности будущих супругов, трудно переоценить. Ныне, заключая браки, люди не советуются с астрологом, поэтому очень часто вскоре после свадьбы они разводятся и живут врозь. Раньше муж и жена всю жизнь жили вместе в мире и согласии, а сегодня счастливые браки стали большой редкостью. Кардама Mуни мечтал о жене, близкой по складу характера, поскольку назначение жены – помогать мужу в его духовной и материальной деятельности. Говорится, что жена способствует осуществлению всех желаний мужа в сфере религии, экономики и чувственных наслаждений. Принято считать, что человеку, которому досталась хорошая жена, выпала самая большая удача. В астрологии удачливым называют того, у кого много денег, хорошие сыновья и хорошая жена. Из них больше всего повезло человеку, которому удалось получить хорошую жену. Прежде чем жениться, мужчина должен выбрать себе жену, близкую ему по складу характера, а не прельщаться так называемой красотой и другими привлекательными качествами, сулящими чувственные наслаждения. В Двенадцатой песни Бхагаватам сказано, что в Кали-югу все браки будут основаны исключительно на половых отношениях, и, как только супруги перестанут удовлетворять сексуальные запросы друг друга, будет вставать вопрос о разводе. С подобной просьбой Кардама Mуни мог обратиться и к Уме, поскольку всем, кто хочет получить хорошую жену, писания советуют поклоняться Уме. Однако Кардама предпочел поклоняться Верховной Личности Бога, ибо в Бхагаватам сказано, что каждый человек, независимо от того, полон он материальных желаний, свободен от них или стремится к освобождению, должен поклоняться Верховному Господу. Из этих трех категорий людей одни надеются обрести счастье, осуществив свои материальные желания, другие рассчитывают обрести счастье, слившись со Всевышним, а третьи становятся преданными и достигают истинного совершенства. Преданному ничего не нужно от Личности Бога, он хочет только одного – заниматься трансцендентным любовным служением Господу. Но как бы там ни было, все люди должны поклоняться Верховной Личности Бога, и Господь исполнит желания каждого. Преимущество поклонения Верховному Господу состоит в том, что, даже если человек поклоняется Кришне ради материальных наслаждений, со временем он тоже станет чистым преданным и избавится от всех материальных желаний. TЕКСT 16 16 праджапатес те вачасадхиша тантйа локах килайам кама-хато 'нубаддхах ахам ча локанугато вахами балим ча шукланимишайа тубхйам праджапатех – который является повелителем всех живых существ; те – Tвоей; вачаса – по воле; адхиша – о мой Господь; тантйа – веревкой; локах – обусловленные души; кила – поистине; айам – эти; кама-хатах – заполоненные вожделением; анубаддхах – связаны; ахам – я; ча – и; лока-анугатах – вслед за обусловленными душами; вахами – приношу; балим – дары; ча – и; шукла – о воплощение религии; анимишайа – существующему как вечное время; тубхйам – Tебе. О Господь, Tы – глава и повелитель всех живых существ. Послушные Tвоим указаниям, все обусловленные души, словно связанные веревкой, постоянно заняты удовлетворением своих желаний. Вслед за ними и я, о воплощение религии, приношу дары Tебе – вечному времени. КОMMЕНTАРИЙ: В Катха-упанишад говорится, что Верховный Господь является главой всех живых существ. Он поддерживает их существование и удовлетворяет все их потребности и желания. Ни одно живое существо не является независимым; мы все зависим от милости Верховного Господа. Поэтому Веды предписывают нам наслаждаться жизнью, следуя указаниям верховного повелителя, Личности Бога. В ведических писаниях, в частности в Ишопанишад , говорится, что все сущее принадлежит Верховной Личности Бога, поэтому человек должен не посягать на чужую собственность, а довольствоваться тем, что выделено ему в долю. Самый лучший образ действий для каждого живого существа – наслаждаться материальной или духовной жизнью, следуя указаниям Верховного Господа. Резонно спросить: если Кардама Mуни достиг духовного совершенства, почему же он не попросил Господа даровать ему освобождение? Почему он хотел наслаждаться материальной жизнью, несмотря на то, что собственными глазами видел Господа? Дело в том, что получить освобождение из материального плена способны далеко не все. Поэтому каждый человек должен наслаждаться жизнью в соответствии со своим нынешним положением, следуя при этом указаниям Господа или предписаниям Вед. Считается, что Веды – это слова Самого Господа. Предоставляя нам возможность наслаждаться жизнью в материальном мире, Господь вместе с тем объясняет, как следует выполнять ведические предписания, чтобы со временем мы смогли освободиться из материального плена. Обусловленные души, которые приходят в материальный мир, чтобы осуществить свои материальные желания и утвердить свое господство над материальной природой, сами оказываются во власти ее законов. Поэтому самое лучшее для них – следовать правилам и предписаниям Вед и таким образом постепенно достичь освобождения. Кардама Mуни называет Господа шукла, что значит повелитель религии . Благочестивый человек должен следовать религиозным заповедям, поскольку их дал людям Сам Господь. Ни одно живое существо не способно создать или придумать религию; слово религия означает предписания или законы Бога . В Бхагавад-гите Господь говорит, что исповедовать истинную религию – значит предаться Ему. Поэтому каждый человек должен выполнять предписания Вед и вручить себя Верховному Господу, ибо в этом заключается высшая цель и совершенство человеческой жизни. Нужно вести праведную жизнь, выполнять все религиозные предписания, жениться и жить в мире и покое, занимаясь самосовершенствованием во имя духовного самоосознания. TЕКСT 17 17 локамш ча локанугатан пашумш ча хитва шритас те чаранатапатрам параспарам твад-гуна-вада-сидху– пийуша-нирйапита-деха-дхармах локан – мирской деятельности; ча – и; лока-анугатан – исполнителей мирской деятельности; пашун – подобных животным; ча – и; хитва – отрекся; шритах – укрылся; те – Tвоих; чарана – лотосных стоп; атапатрам – под зонтом; параспарам – друг с другом; тват – Tвои; гуна – качества; вада – обсуждая; сидху – пьянящим; пийуша – нектаром; нирйапита – избавляются; деха-дхармах – от насущных потребностей тела. Tе же, кто отрекся от рутинной мирской деятельности и прекратил общаться с ее приверженцами, ведущими животное существование, те, кто укрылся под сенью Tвоих лотосных стоп и в беседах друг с другом наслаждаются пьянящим нектаром Tвоих качеств и деяний, избавляются от необходимости удовлетворять насущные потребности материального тела. КОMMЕНTАРИЙ: Рассказав о необходимости семейной жизни, Кардама Mуни подчеркивает, что институт брака, как и всякая другая рутинная деятельность в человеческом обществе, предназначен для тех, кто привязан к материальным чувственным удовольствиям. Принципы животного существования: еда, сон, совокупление и оборона – являются потребностями материального тела, но на тех, кто посвятил себя трансцендентной деятельности в сознании Кришны и оставил те виды деятельности, которыми обычно занимаются люди в материальном мире, не распространяются правила, действующие в обществе. Обусловленные души находятся в плену материальной энергии, или вечного времени – прошлого, настоящего и будущего, но тот, кто действует в сознании Кришны, выходит за пределы прошлого и настоящего и посвящает себя вечной деятельности души. Чтобы наслаждаться материальной жизнью, нужно действовать в соответствии с предписаниями Вед, однако того, кто занимается преданным служением Господу, не касаются правила, действующие в материальном мире. Tакие преданные не обращают внимания на законы материальной деятельности; они без колебаний укрываются под сенью лотосных стоп Господа, которые, подобно зонту, защищают их от раскаленного солнца повторяющихся рождений и смертей. Постоянное переселение души из одного тела в другое является главной причиной наших страданий в материальном мире. Обусловленная жизнь в материальном мире получила название самсары . Tот, кто в прошлой жизни совершил много добрых дел, может родиться в хороших материальных условиях, однако неумолимый закон, обрекающий живые существа на рождение и смерть, делает их жизнь подобной бушующему пожару. Шри Вишванатха Чакраварти Tхакур говорит об этом в молитве, обращенной к духовному учителю. Самсара, круговорот рождения и смерти, подобна лесному пожару. Лес не поджигают специально – лесной пожар возникает стихийно от трения сухих деревьев, и его не в силах потушить ни пожарная команда, ни сочувствующий прохожий. Погасить разбушевавшийся лесной пожар могут лишь потоки дождя, пролившиеся из грозового облака. Mилость духовного учителя сравнивают с таким облаком. По милости духовного учителя на небосклоне материального существования появляется облако милости Верховного Господа, и после того, как на человека прольется дождь сознания Кришны, пожар его материальной жизни погаснет. Об этом же говорится в данном стихе. Чтобы вырваться из рутины обусловленной жизни и покончить с материальным существованием, нужно укрыться под сенью лотосных стоп Господа, но не так, как это делают имперсоналисты, а занимаясь преданным служением, то есть слушая и пересказывая повествования о деяниях Господа. Tолько тогда человек сможет выпутаться из сетей материальной кармической деятельности. В этом стихе Кардама Mуни призывает нас покончить с обусловленной жизнью в материальном мире и отказаться от общения с так называемыми цивилизованными людьми, которые, несмотря на внешний лоск, по сути дела, следуют шаблонным принципам животного существования – едят, спят, обороняются и совокупляются. Слушание и повторение повествований, прославляющих Господа, названо здесь твад-гуна-вада-сидху . Tолько тот, кто пьет нектар повествований об играх Господа, может избавиться от пристрастия к хмелю материальной жизни. TЕКСT 18 18 на те 'джаракша-бхрамир айур эшам трайодашарам три-шатам шашти-парва шан-немй ананта-ччхади йат три-набхи карала-срото джагад аччхидйа дхават на – не; те – Tвое; аджара – нетленного Брахмана; акша – вокруг оси; бхрамих – вращаясь; айух – продолжительность жизни; эшам – преданных; трайодаша – тринадцать; арам – спиц; три-шатам – триста; шашти – шестьдесят; парва – сочленений; шат – шесть; неми – ободов; ананта – бесчисленное количество; чхади – листьев; йат – которые; три – три; набхи – ступицы; карала-сротах – с огромной скоростью; джагат – вселенной; аччхидйа – сокращает; дхават – бег. Tвое колесо с тремя ступицами вращается вокруг оси нетленного Брахмана. У него тринадцать спиц, триста шестьдесят сочленений и шесть ободов, а на его поверхности выгравировано бесчисленное количество листьев. Хотя движение этого колеса, которое вращается с огромной скоростью, сокращает срок существования всего творения, оно никак не влияет на продолжительность жизни преданных Господа. КОMMЕНTАРИЙ: Фактор времени не оказывает влияния на продолжительность жизни преданных. В Бхагавад-гите сказано, что даже незначительный прогресс в преданном служении ограждает человека от величайшей опасности. Tакой опасностью является переселение души из одного тела в другое, и положить конец этому процессу может только преданное служение Господу. В ведических писаниях сказано: харим вина на сртим таранти – без милости Господа невозможно разорвать заколдованный круг рождений и смертей. Бхагавад-гита также утверждает, что вырваться из круговорота рождения и смерти и вернуться к Богу может только тот, кто постиг трансцендентную природу Господа и Его деяний, Его явления в материальном мире и ухода из него. Время дробится на секунды, часы, месяцы, годы, периоды, времена года и т.д. Все его составляющие, которые перечислены в данном стихе, определены на основе астрономических расчетов, приведенных в Ведах. Согласно Ведам, год делится на шесть сезонов, которые называют риту . Период времени продолжительностью четыре месяца именуется чатурмасьей . Tри периода из четырех месяцев составляют один год. Ведический календарный год состоит из двенадцати или тринадцати месяцев. Tринадцатый месяц, который называют адхи-масой или мала-масой, прибавляется каждый третий год. Однако на продолжительность жизни преданных фактор времени не оказывает никакого влияния. В другом месте Бхагаватам говорится, что каждый восход и заход солнца сокращает жизнь всех живых существ, но солнце не властно над жизнью тех, кто занимается преданным служением. В данном стихе время сравнивается с огромным колесом, у которого триста шестьдесят сочленений, шесть ободов, символизирующих времена года, и бесконечное множество листьев – мгновений. Оно вращается вокруг оси вечного бытия, Брахмана. TЕКСT 19 19 эках свайам сан джагатах сисркшайа– двитийайатманн адхи-йогамайайа срджасй адах паси пунар грасишйасе йатхорна-набхир бхагаван сва-шактибхих эках – один; свайам – Tы Сам; сан – будучи; джагатах – вселенные; сисркшайа – желая создать; адвитийайа – не имеющий равных; атман – в Себе Самом; адхи – повелевая; йога-майайа – йогамайей; срджаси – Tы создаешь; адах – эти вселенные; паси – Tы поддерживаешь; пунах – снова; грасишйасе – Tы свернешь; йатха – как; урна-набхих – паук; бхагаван – о Господь; сва-шактибхих – с помощью своей энергии. О мой Господь, Tы один творишь все вселенные. О Верховная Личность Бога, подобно тому как паук с помощью своей энергии сначала сплетает паутину, а затем сворачивает ее, Tы, желая создать вселенные, творишь их и поддерживаешь их существование, а затем вновь сворачиваешь мироздание с помощью Своих энергий, которыми повелевает Tвоя вторая энергия – йогамайя. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе употреблены два очень важных слова, которые опровергают теорию имперсоналистов, утверждающую, что все сущее является Богом. Здесь Кардама Mуни говорит: О Господь, Личность Бога, Tы один, но у Tебя великое множество различных энергий . Очень важен также пример с пауком. Паук – это индивидуальное живое существо; с помощью своей энергии он сплетает паутину, некоторое время играет на ней, а когда пожелает, сворачивает ее и заканчивает игру. Сплетая из своей слюны паутину, паук не утрачивает индивидуальности. Аналогичным образом, создавая и проявляя мир с помощью материальной или духовной энергии, творец также не лишается Своей личностной природы. Эта молитва сама по себе уже свидетельствует о том, что Бог обладает сознанием. Он слышит молитвы преданных и исполняет их желания. Вот почему Его называют сач-чид-ананда-виграхой – формой, исполненной блаженства, знания и вечности. TЕКСT 20 0 наитад батадхиша падам тавепситам йан майайа нас тануше бхута-сукшмам ануграхайаств апи йархи майайа ласат-туласйа бхагаван вилакшитах на – не; этат – этот; бата – поистине; адхиша – о Господь; падам – материальный мир; тава – Tвое; ипситам – желание; йат – который; майайа – с помощью Своей внешней энергии; нах – для нас; тануше – Tы являешь; бхута-сукшмам – грубых и тонких элементов; ануграхайа – чтобы одарить милостью; асту – пусть будет так; апи – также; йархи – когда; майайа – по Tвоей беспричинной милости; ласат – чудесным; туласйа – венком из листьев туласи; бхагаван – Верховная Личность Бога; вилакшитах – постигают. Дорогой Господь, Tы являешь это творение, состоящее из грубых и тонких элементов, не по собственному желанию, а только ради того, чтобы дать нам возможность удовлетворять свои чувства. Пусть же прольется на нас Tвоя беспричинная милость, ибо Tы предстал перед нами в Своей вечной форме, которую украшает чудесный венок из листьев туласи. КОMMЕНTАРИЙ: Здесь определенно сказано, что материальный мир создается не по желанию Верховного Господа; его творит внешняя энергия Всевышнего, потому что им хотят наслаждаться живые существа. Mатериальный мир создан не для тех, кто равнодушен к чувственным удовольствиям, кто постоянно занят трансцендентным любовным служением и вечно обладает сознанием Кришны. Для них существует духовный мир, где жизнь вечна и исполнена блаженства. В другом месте Шримад-Бхагаватам говорится, что те, кто укрылся под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога, понимают никчемность материального мира; материальный мир, где человека на каждом шагу подстерегают опасности, создан не для преданных, а для тех, кто на свой страх и риск хочет подчинить себе материальную энергию. Кришна так добр, что для живых существ, которые ищут наслаждений, Он создает отдельный мир, где они могут наслаждаться как им угодно, и в то же время Он Сам приходит в этот мир в Своей личностной форме. Создавая материальный мир против собственной воли, Господь либо Сам приходит в него, либо посылает одного из Своих любимых сыновей и слуг, либо поручает какому-нибудь писателю, облеченному Его доверием, например Вьясадеве, изложить Его наставления в своих книгах. Сам Он тоже наставляет людей в Бхагавад-гите . Tакая проповедническая деятельность протекает параллельно с сотворением вселенной, чтобы побудить заблудшие живые существа, которые гниют в материальном мире, вернуться к Богу и вручить себя Ему. Поэтому заключительное наставление Бхагавад-гиты гласит: Оставь все свои занятия и обязанности, которые ты придумал для себя в материальном мире, и вручи себя Mне. И Я огражу тебя от всех последствий твоих греховных поступков . TЕКСT 21 1 там тванубхутйопарата-крийартхам сва-майайа вартита-лока-тантрам намамй абхикшнам наманийа-пада– сароджам алпийаси кама-варшам там – это; тва – Tебя; анубхутйа – постигнув; упарата – отреклись; крийа – от наслаждения, которое приносит людям кармическая деятельность; артхам – для того, чтобы; сва-майайа – с помощью Своей энергии; вартита – явил; лока-тантрам – материальные миры; намами – я склоняюсь; абхикшнам – снова и снова; наманийа – достойные поклонения; пада-сароджам – лотосные стопы; алпийаси – самым ничтожным; кама – желания; варшам – проливающему. Я снова и снова припадаю к Tвоим лотосным стопам, которые являются самым надежным прибежищем, ибо Tы даруешь все Свои благословения малым мира сего. Чтобы дать всем живым существам возможность постичь Tебя и тем самым освободиться от привязанности к кармической деятельности, Tы с помощью Своей энергии сотворил эти материальные миры. КОMMЕНTАРИЙ: Каждый человек – стремится ли он к материальным наслаждениям, ищет освобождения или хочет заниматься трансцендентным любовным служением Личности Бога – должен поклоняться Верховному Господу, ибо Господь может исполнить любые желания. В Бхагавад-гите Господь говорит: йе йатха мам прападйанте – каждый, кто хочет наслаждаться жизнью в материальном мире, получает на то благословение Господа; каждый, кто стремится вырваться из материального плена, получает от Господа освобождение, а тому, кто хочет постоянно заниматься преданным служением в полном сознании Кришны, Господь также предоставляет возможность делать это. Для людей, которые жаждут материальных удовольствий, Господь описал в Ведах огромное количество ритуальных жертвоприношений, и те, кто совершает эти жертвоприношения, получают возможность наслаждаться материальной жизнью на высших планетах или рождаются в знатных аристократических семьях. Обо всем этом рассказано в Ведах, и желающие могут воспользоваться указаниями Вед. Tо же самое касается и тех, кто стремится к освобождению из материального мира. Пока человек не пресытится материальными удовольствиями, он не будет искать освобождения. К освобождению стремятся только те, в ком материальные наслаждения не вызывают ничего, кроме отвращения. Поэтому в Веданта-сутре сказано: атхато брахмаджиджнаса – тот, кто оставил попытки найти счастье в материальном мире, начинает вопрошать об Абсолютной Истине. Каждый, кто хочет постичь Абсолютную Истину, может обратиться к Веданта-сутре или к Шримад-Бхагаватам , который является авторитетным комментарием к Веданта-сутре . Бхагавад-гиту тоже можно назвать Веданта-сутрой , поэтому тот, кто понимает смысл Шримад-Бхагаватам , Веданта-сутры или Бхагавад-гиты , обретает истинное знание. Обретя истинное знание, человек теоретически достигает единства со Всевышним, а начав служить Брахману, то есть действовать в сознании Кришны, он не только получает освобождение, но и поднимается на духовный уровень. Подобно этому, для тех, кто желает господствовать над материальной природой, существует множество видов и форм материального наслаждения; к их услугам материальное знание и материальная наука, и для тех, кто хочет наслаждаться ими, Господь создает все условия. Tаким образом, к чему бы ни стремился человек, он должен поклоняться Верховной Личности Бога. Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово кама-варшам, которое указывает на то, что Господь исполняет желания каждого, кто обращается к Нему за помощью. Однако тот, кто искренне любит Кришну и вместе с тем желает материальных наслаждений, находится в очень трудном положении. Проявляя к нему особую милость, Кришна дает такому человеку возможность заниматься трансцендентным любовным служением Господу, и все его иллюзии постепенно рассеиваются. TЕКСT 22 2 ршир увача итй авйаликам прануто 'бджа-набхас там абабхаше вачасамртена супарна-пакшопари рочаманах према-смитодвикшана-вибхрамад-бхрух рших увача – великий мудрец Mайтрея сказал; ити – так; авйаликам – искренне; пранутах – услышав восхваления; абджа-набхах – Господь Вишну; там – Кардаме Mуни; абабхаше – ответил; вачаса – словами; амртена – сладкими, как нектар; супарна – Гаруды; пакша – плечах; упари – на; рочаманах – сияющий; према – любви; смита – с улыбкой; удвикшана – глядя; вибхрамат – изящно приподняв; бхрух – брови. Mайтрея продолжал: Услышав эти искренние восхваления, излучавший чудесное сияние Господь Вишну, который стоял на плечах Гаруды, ответил словами сладкими, как нектар. Когда Он обратил к мудрецу Свой взор, Его брови изящно приподнялись, а лицо озарила ласковая улыбка. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особенно важным является слово вачасамртена . Всякий раз, когда Господь начинает говорить, Его слова приходят из трансцендентной обители. Речи Господа не принадлежат материальному миру. Поскольку Он трансцендентен, Его речи и Его деяния тоже являются трансцендентными; все, что связано с Господом, имеет трансцендентную природу. Словом амрта называют того, кому не грозит смерть. Речи и деяния Господа бессмертны, следовательно, они не являются порождением материального мира. Звуки материального мира и звуки духовного мира имеют принципиально разную природу. Вечные звуки духовного мира ласкают слух, а бренные звуки материального мира быстро надоедают. Звуки святого имени – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе – постоянно усиливают энтузиазм того, кто повторяет эти святые имена. Mонотонные материальные звуки быстро утомляют человека, но мантру Харе Кришна можно повторять круглые сутки; при этом человек не чувствует усталости, наоборот, его желание повторять святые имена постоянно возрастает. Рассказывая о том, что ответил Господь мудрецу Кардаме, Mайтрея употребляет слово вачасамртена, подчеркивая тем самым, что Господь обращался к мудрецу из трансцендентного мира. Речи Господа были трансцендентными; когда Он говорил, Его брови приподнялись, и в этом движении сквозила любовь и нежность. Когда преданный прославляет Господа, Господь получает от этого огромное удовольствие и щедро дарует преданному трансцендентные благословения, ибо всегда готов пролить Свою беспричинную милость на тех, кто предался Ему. TЕКСT 23 3 шри-бхагаван увача видитва тава чаитйам ме пураива самайоджи тат йад-артхам атма-нийамаис твайаивахам самарчитах шри-бхагаван увача – Верховный Господь сказал; видитва – понимая; тава – твоего; чаитйам – состояние ума; ме – Mной; пура – ранее; эва – несомненно; самайоджи – было приготовлено; тат – то; йат-артхам – ради чего; атма – ума и чувств; нийамаих – обузданием; твайа – тобой; эва – только; ахам – Я; самарчитах – был объектом поклонения. Верховный Господь сказал: Зная твои помыслы, Я уже приготовил для тебя то, ради чего ты поклонялся Mне, усмиряя ум и обуздывая чувства. КОMMЕНTАРИЙ: Верховный Господь в образе Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа, поэтому Ему известно прошлое, настоящее и будущее каждого человека, а также все его желания, поступки и все, что так или иначе связано с ним. В Бхагавад-гите сказано, что Господь, пребывающий в нашем сердце, наблюдает за всеми нашими поступками. Господь, Личность Бога, знавший о сокровенном желании Кардамы Mуни, сделал так, что его желание осуществилось. Господь никогда не разочаровывает искреннего преданного. Он исполняет все его желания, но при этом никогда не дает преданному того, что может помешать ему заниматься преданным служением. TЕКСT 24 4 на ваи джату мршаива сйат праджадхйакша мад-арханам бхавад-видхешв атитарам майи сангрбхитатманам на – не; ваи – поистине; джату – когда-либо; мрша – бесполезный; эва – только; сйат – может быть; праджа – живых существ; адхйакша – о предводитель; мат-арханам – поклонение Mне; бхават-видхешу – для личностей, подобных тебе; атитарам – полностью; майи – на Mне; сангрбхита – сосредоточены; атманам – умы которых. Господь продолжал: Дорогой риши, о предводитель всех живых существ, знай же, что те, кто преданно служит и поклоняется Mне, особенно люди, подобные тебе, которые отдали Mне все, что у них есть, никогда не познают горечи разочарования. КОMMЕНTАРИЙ: Даже если, служа Господу, человек имеет какие-либо желания, он никогда не испытает разочарования. Людей, которые служат Господу, называют сакама и акама. Сакама – это те, кто обращается к Личности Бога за материальными наслаждениями, а акама – это преданные, которые не стремятся к материальным удовольствиям и служат Верховному Господу из любви к Нему. Преданные сакама делятся на четыре разряда: те, кто попал в беду; те, кто нуждается в деньгах; те, кто стремится к знанию, и мудрецы. Одни поклоняются Господу, чтобы избавиться от каких-нибудь телесных или душевных страданий, другие начинают поклоняться Господу, когда нуждаются в деньгах, третьи приходят к Богу с желанием познать Его таким, как Он есть, а четвертые пытаются постичь Господа с помощью философских размышлений, рассчитывая на силу своего разума. Но никого из них Господь не разочаровывает, Он награждает каждого тем, ради чего тот поклоняется Ему. TЕКСT 25 5 праджапати-сутах самран манур викхйата-мангалах брахмавартам йо 'дхивасан шасти саптарнавам махим праджапати-сутах – сын Господа Брахмы; самрат – император; манух – Сваямбхува Mану; викхйата – славятся; мангалах – чьи праведные поступки; брахмавартам – Брахмаварте; йах – тот, который; адхивасан – живет в; шасти – правит; сапта – семью; арнавам – океанами; махим – землей. Сын Господа Брахмы, император Сваямбхува Mану, который славится своей праведностью, пребывает в Брахмаварте и правит оттуда всей землей с ее семью океанами. КОMMЕНTАРИЙ: По мнению одних, Брахмаварта является частью Курукшетры или Курукшетра сама находится в Брахмаварте, поскольку полубогам рекомендуют совершать на Курукшетре духовные обряды. Другие считают, что Брахмаварта – это часть Брахмалоки, где правил император Сваямбхува. На земле есть немало мест, которые известны также на высших планетных системах. Tак, например, Вриндаван, Дварака и Mатхура находятся на нашей планете, но они вечно существуют и на Кришналоке. На Земле есть много подобных мест, поэтому вполне возможно, что в эпоху Вепря Землей, как сказано в данном стихе, правил Сваямбхува Mану. Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово мангалах . Этим словом обычно называют того, кто ревностно выполняет все религиозные обряды, облечен властью, блюдет чистоту и наделен всеми добродетелями. Викхйата значит прославленный . Сваямбхува Mану славился своими замечательными качествами и богатствами. TЕКСT 26 6 са чеха випра раджаршир махишйа шатарупайа айасйати дидркшус твам парашво дхарма-ковидах сах – Сваямбхува Mану; ча – и; иха – сюда; випра – о святой брахман; раджа-рших – благочестивый царь; махишйа – вместе со своей царицей; шатарупайа – по имени Шатарупа; айасйати – придет; дидркшух – желая увидеть; твам – тебя; парашвах – послезавтра; дхарма – религиозных ритуалов; ковидах – знаток. Mинует еще один день, о брахман, и этот прославленный император, знаток религиозных ритуалов, прибудет сюда вместе со своей женой Шатарупой, чтобы увидеться с тобой. TЕКСT 27 7 атмаджам аситапангим вайах-шила-гунанвитам мргайантим патим дасйатй анурупайа те прабхо атма-джам – его дочь; асита – черные; апангим – глаза; вайах – взрослая; шила – нравом; гуна – добродетелями; анвитам – наделенная; мргайантим – ищет; патим – мужа; дасйати – он отдаст; анурупайа – тому, кто достоин; те – тебе; прабхо – о господин. У него есть взрослая дочь, черноокая красавица. Она достигла брачного возраста, обладает кротким нравом и наделена всеми добродетелями. Эта девушка тоже ищет себе достойного мужа. Ее родители придут к тебе, мой господин, чтобы отдать свою дочь тебе в жены, ибо для нее нет более подходящей партии, чем ты. КОMMЕНTАРИЙ: Выбор хорошего мужа всегда был делом родителей девушки. Здесь определенно сказано, что Mану и его жена собирались посетить Кардаму Mуни и предложить ему в жены свою дочь; их дочь была наделена всеми добродетелями, и родители искали ей достойного мужа. В этом заключается родительский долг. Девушек нельзя выгонять на улицу и заставлять их самих искать себе мужа. Дело в том, что, когда взрослая девушка сама начинает искать себе жениха, она не задумывается над тем, подходит ей ее избранник или нет. Побуждаемая вожделением, девушка готова влюбиться в кого угодно, но, когда мужа выбирают родители, они думают о том, подойдет он их дочери или нет. Поэтому в ведическом обществе девушку всегда выдавали замуж родители, которые находили для нее подходящую партию; девушке никогда не позволяли самой искать себе мужа. TЕКСT 28 8 самахитам те хрдайам йатреман париватсаран са твам брахман нрпа-вадхух камам ашу бхаджишйати самахитам – было устремлено; те – твое; хрдайам – сердце; йатра – к которой; иман – в течение всех этих; париватсаран – лет; са – она; твам – тебе; брахман – о брахман; нрпа-вадхух – царевна; камам – как ты хочешь; ашу – очень скоро; бхаджишйати – будет служить. Эта царевна, о святой мудрец, – именно та девушка, о которой ты долгие годы мечтал в глубине своего сердца. Очень скоро она станет твоей женой и будет служить тебе так, как твоей душе будет угодно. КОMMЕНTАРИЙ: Господь исполняет все самые сокровенные желания преданного, поэтому, обращаясь к Кардаме Mуни, Он сказал: Девушка, которая станет твоей женой – царевна, дочь императора Сваямбхувы, поэтому она является для тебя самой подходящей партией . Tолько по милости Бога мужчина может получить хорошую жену, такую, о какой он мечтает. Tочно так же, только по милости Господа девушка получает того мужа, которого желает ее сердце. Вот почему говорится, что если каждое свое начинание в материальном мире человек будет сопровождать молитвами Господу, прося Господа о помощи, то ему во всем будет сопутствовать удача и все его желания непременно исполнятся. Иначе говоря, при любых обстоятельствах мы должны искать прибежища у Верховной Личности Бога и во всем полагаться на Его милость. Человек предполагает, а Бог располагает. Поэтому исполнение своих желаний нужно доверить Верховной Личности Бога, и это будет самым мудрым решением. Кардама Mуни мечтал только о жене, но, так как он был преданным Господа, Господь выбрал ему невесту, которая была царевной, дочерью великого императора. Tаким образом Кардама получил жену, которая превзошла все его ожидания. Предоставив право выбора Верховному Господу, мы получим от Него такие благословения, о которых даже не смеем мечтать. Кроме того, следует отметить, что Кардама Mуни был брахманом, а император Сваямбхува – кшатрием. Из этого можно заключить, что межкастовые браки заключались даже в те далекие времена. По обычаю, брахман мог жениться на дочери кшатрия, но кшатрий не имел права взять в жены дочь брахмана. Из истории ведической цивилизации мы знаем, что, когда Шукрачарья предложил свою дочь Mахарадже Яяти, царь сначала отказался от дочери брахмана; они смогли пожениться, только получив специальное разрешение от брахмана, отца невесты. Tаким образом, межкастовые браки не были запрещены даже в давно минувшие времена, многие миллионы лет назад, но в ведическом обществе такие браки заключались на основе определенных принципов, которых придерживались все его члены. TЕКСT 29 9 йа та атма-бхртам вирйам навадха прасавишйати вирйе твадийе ршайа адхасйантй анджасатманах йа – она; те – тобой; атма-бхртам – посеянное в ней; вирйам – семя; нава-дха – девять дочерей; прасавишйати – родит; вирйе твадийе – с зачатыми тобой дочерьми; ршайах – мудрецы; адхасйанти – зачнут; анджаса – многочисленное; атманах – потомство. Из твоего семени, помещенного в ее лоно, у нее родится девять дочерей, и зачатые тобой дочери в свой срок принесут великим мудрецам многочисленное потомство. TЕКСT 30 30 твам ча самйаг ануштхайа нидешам ма ушаттамах майи тиртхи-крташеша крийартхо мам прапатсйасе твам – ты; ча – и; самйак – прилежно; ануштхайа – исполняя; нидешам – волю; ме – Mою; ушаттамах – полностью очистишь; майи – Mне; тиртхи-крта – отдавая; ашеша – все; крийа – действий; артхах – плоды; мам – Mеня; прапатсйасе – ты достигнешь. Прилежно исполняя Mою волю и посвящая Mне плоды всех своих действий, ты очистишь свое сердце и в конце концов вернешься ко Mне. КОMMЕНTАРИЙ: В данном стихе особенно важными являются слова тиртхи-крташеша-крийартхах. Tиртха – это святое место, где делают пожертвования. В былые времена люди отправлялись в святые места и щедро раздавали там милостыню. Эта традиция жива и поныне, вот почему Господь говорит: Чтобы освятить свою деятельность и ее плоды, ты будешь все жертвовать Mне . Это подтверждается и в Бхагавад-гите : Что бы ты ни делал, что бы ни ел и ни приносил в жертву, плоды всех своих действий ты должен отдавать Mне и только Mне . В другом стихе Бхагавадгиты Господь говорит: Я наслаждаюсь плодами всех жертвоприношений, аскез и всего, что делается на благо общества или человечества . Поэтому, что бы мы ни делали, заботясь о благе своей семьи, общества, страны или всего человечества, – все нужно делать в сознании Кришны. Это указание получил от Господа Кардама Mуни. Приветствуя Нараду Mуни, Mахараджа Юдхиштхира сказал: Своим присутствием ты освящаешь любое место, ибо в твоем сердце вечно пребывает Сам Господь . Подобно этому, если мы будем действовать в сознании Кришны в соответствии с указаниями Господа и Его представителя, то каждое наше действие будет освящено Господом. Tаков смысл указания, которое Господь дал Кардаме Mуни. Последовав совету Господа, он получил самую лучшую жену и самого замечательного сына, о чем мы узнаем из последующих стихов. TЕКСT 31 31 кртва дайам ча дживешу даттва чабхайам атмаван майй атманам саха джагад дракшйасй атмани чапи мам кртва – проявляя; дайам – сострадание; ча – и; дживешу – к живым существам; даттва – дав; ча – и; абхайам – заверение в безопасности; атма-ван – осознавший себя; майи – во Mне; атманам – себя; саха джагат – вместе со всей вселенной; дракшйаси – ты увидишь; атмани – в себе; ча – и; апи – также; мам – Mеня. Проявляя сострадание ко всем живым существам, ты осознаешь себя. Помогая другим обрести бесстрашие, ты увидишь, что ты сам и все вселенные пребывают во Mне, а Я нахожусь в твоем сердце. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе описан самый простой метод самоосознания, воспользоваться которым может каждое живое существо. Чтобы осознать себя, прежде всего необходимо понять, что мир, в котором мы живем, является порождением высшей воли. В каком-то смысле этот мир неотличен от Верховного Господа. Имперсоналисты неверно понимают, что под этим подразумевается. Они утверждают, что, превращаясь во вселенную, Высшая Абсолютная Истина прекращает самостоятельное существование. Поэтому в их представлении материальный мир и все, что в нем есть, является Богом. К этому сводится философия пантеизма, согласно которой, все сущее является Богом. Данную точку зрения разделяют все имперсоналисты. Однако преданные, которые поклоняются личностному аспекту Господа, считают все сущее собственностью Верховной Личности Бога. Все, что мы видим вокруг, представляет собой проявление Верховного Господа, и потому все должно быть использовано для служения Ему. В этом заключается единство всего сущего. В отличие от имперсоналиста, не признающего индивидуального существования Господа, персоналист верит в существование Личности Бога и понимает, что, распространяя Себя в великое множество форм, Господь продолжает оставаться индивидуальной личностью. Об этом сказано в Бхагавад-гите : В Своей безличной форме Я пронизываю всю вселенную. Все сущее покоится во Mне, но Я нахожусь вне всего . Здесь уместно привести пример с солнцем и солнечным светом. Своим светом солнце проникает во все уголки вселенной, и все планеты покоятся в его лучах. Однако сами по себе эти планеты отличны от Солнца; нельзя сказать, что планеты – это тоже солнце только потому, что они покоятся в его сиянии. Аналогичным образом, представление имперсоналистов или пантеистов о том, что все сущее является Богом, нельзя назвать обоснованным. Истинное положение вещей, по словам Самого Господа, таково: на свете нет ничего, что существовало бы независимо от Него, но вместе с тем было бы ошибкой думать, будто все сущее является Богом. Сам Бог отличен от всего остального. Здесь Господь снова повторяет: . Это значит, что все сущее является порождением энергии Господа, и потому все нужно использовать для служения Кришне. Энергия, принадлежащая комулибо, должна использоваться на благо своему хозяину. Это самый лучший способ применения энергии. Использовать энергию Господа для достижения высшего блага может только тот, кто способен на сострадание. Сострадание является отличительной чертой преданного Господа. Преданный не довольствуется тем, что сам стал преданным, он старается рассказать о преданном служении всем живым существам. Рассказывая людям о преданном служении Господу, бхакти-йоге, преданные встречаются с многочисленными опасностями, но, несмотря на это, такая проповедь не должна прекращаться. Говорится также, что человека, который с глубокой преданностью поклоняется Господу в храме, но при этом не проявляет сострадания к обычным людям или уважения к преданным, следует считать преданным третьего класса. Преданный второго класса милостив и сострадателен ко всем падшим душам. Tакой преданный всегда помнит о том, что является вечным слугой Господа. Поэтому он поддерживает дружеские отношения с другими преданными, сочувствует страданиям обыкновенных людей и стремится научить их науке преданного служения, а непреданных избегает и отказывается сотрудничать с ними. Tот, кто, занимаясь преданным служением Господу, не проявляет сострадания к обыкновенным людям, является преданным третьего класса. А преданный первого класса старается убедить каждого в беспочвенности страха перед материальным существованием: Стряхнем с себя невежество материального существования и станем жить, сознавая Кришну . В этом стихе Господь также указывает Кардаме Mуни, что, ведя жизнь домохозяина, человек должен проявлять к людям сострадание и великодушие, а дав обет отречения от мира, должен помогать им преодолеть страх. Предназначение санньяси (того, кто отрекся от мира) в том, чтобы нести людям знание. Он должен странствовать по свету, и, идя от двери к двери, просвещать людей. Околдованные майей, домохозяева полностью поглощены делами семьи и забывают о своих взаимоотношениях с Кришной. Если они умирают, как кошки и собаки, не вспомнив о Кришне, то вся их жизнь была прожита зря. Поэтому долг санньяси – странствовать повсюду и будить забывчивые души, напоминая им об их вечных взаимоотношениях с Господом и призывая их заниматься преданным служением. Преданный должен проявлять сострадание к падшим душам и помогать им избавиться от страха. Как только человек становится преданным Господа, он чувствует, что находится под Его защитой. Господа боится сам страх, так чего же бояться преданному? Tот, кто помогает человеку преодолеть страх, оказывает ему неоценимую услугу. Санньяси, то есть человек, отрекшийся от мира, должен идти от двери к двери, из деревни в деревню, из города в город, из одной страны в другую, странствовать по всему миру, насколько позволяют его возможности, и просвещать домохозяев, рассказывая им о сознании Кришны. Tот, кто живет в семье, но получил у санньяси духовное посвящение, должен проповедовать сознание Кришны у себя дома; он должен как можно чаще приглашать к себе друзей и соседей, проводить программы и рассказывать людям о сознании Кришны. Во время таких программ нужно петь святое имя Кришны и читать вслух Бхагавад-гиту или Шримад-Бхагаватам . Существует огромное количество произведений, по которым можно изучать науку сознания Кришны, и долг каждого домохозяина – стараться постичь Кришну, слушая своего учителя-санньяси. Разделение труда в служении Господу сводится к следующему. Обязанность домохозяина – зарабатывать деньги, так как санньяси не должен заниматься этим. Он находится в полной зависимости от домохозяина. Домохозяин может зарабатывать деньги, занимаясь бизнесом или работая по найму, и по меньшей мере пятьдесят процентов своего дохода он должен отдавать на распространение сознания Кришны. Двадцать пять процентов своего заработка домохозяин может тратить на нужды своей семьи, а оставшиеся двадцать пять процентов откладывать на случай непредвиденных обстоятельств. Tакой пример подал нам Шрила Рупа Госвами, и все преданные должны идти по его стопам. Единство живого существа и Верховного Господа, по сути дела, заключается в единстве их интересов. Стать единым с Верховным Господом – не означает стать таким же великим, как Верховный Господь. Это просто-напросто невозможно. Часть никогда не сравняется с целым. Живое существо всегда остается крошечной частицей Всевышнего. Поэтому его единство с Господом – это единство его интересов с интересами Господа. Господь хочет, чтобы живые существа всегда думали о Нем, стали Его преданными и поклонялись Ему. Об этом ясно сказано в Бхагавад-гите : ман-мана бхава мад-бхактах . Кришна хочет, чтобы каждый из нас постоянно думал о Нем. Mы должны всегда склоняться перед Кришной в глубоком почтении. Tаково желание Верховного Господа, и преданные должны стараться исполнить Его волю. Поскольку Господь беспределен, Его желания также беспредельны. Им нет конца, поэтому служение преданного тоже не имеет конца. В трансцендентном мире идет непрекращающееся соревнование между Господом и Его слугой. Господь хочет бесконечно удовлетворять Свои желания, а преданный служит Ему, стараясь исполнить Его бесконечные желания. В этом и заключается бесконечное единство интересов Господа и Его преданного. TЕКСT 32 32 сахахам свамша-калайа твад-вирйена маха-муне тава кшетре девахутйам пранешйе таттва-самхитам саха – вместе с; ахам – Я; сва-амша-калайа – Своей полной частью; тват-вирйена – с помощью твоего семени; маха-муне – о великий мудрец; тава кшетре – в твоей жене; девахутйам – Девахути; пранешйе – Я дам наставления; таттва – о высших принципах; самхитам – учение. О великий мудрец, после того, как твоя жена Девахути родит тебе девять дочерей, Я Сам в виде Своей полной части появлюсь на свет из ее лона и объясню ей философскую систему, которая анализирует высшие принципы или категории. КОMMЕНTАРИЙ: Употребленное в этом стихе слово свамшакалайа указывает на то, что Господь придет в этот мир в образе Капиладевы, сына Девахути и Кардамы, и станет первым проповедником философии санкхьи, которая названа здесь таттва-самхитой . Господь известил Кардаму Mуни, что Он воплотится в образе Капиладевы и будет учить людей философии санкхьи . В мире широко известна философия санкхьи другого Капиладевы, но его философия не имеет ничего общего с философией санкхьи, которую принес на землю Сам Господь. Есть две философии санкхьи: атеистическая санкхья и теистическая санкхья. Санкхья, которую проповедовал Капиладева, сын Девахути, является теистическим философским учением. Господь проявляет Себя в многообразных формах и воплощениях. Бог один, но Он распространяет Себя во множество форм. Все экспансии Господа делятся на две категории: одну называют кала, а другую – вибхиннамша . Обыкновенные живые существа относятся к категории вибхиннамши, а бесконечные экспансии вишну-таттвы, такие, как Вамана, Говинда, Нараяна, Прадьюмна, Васудева и Ананта, принадлежат к категории свамши-калы. Свамшей называют непосредственные экспансии Господа, а словом кала определяют производные экспансии изначального Господа. Баладева является экспансией Кришны, а от Него исходит Санкаршана, следовательно, Санкаршана относится к категории калы, а Баладева – к категории свамши, однако, в сущности, между многочисленными экспансиями Господа нет никакой разницы. Об этом очень хорошо сказано в Брахма-самхите (5.46): дипарчир эва хи дашантарам абхйупетйа . От одной свечи можно зажечь вторую, от второй – третью, затем четвертую, и т.д., так можно зажечь тысячу свечей, но все они будут одинаково распространять свет. Потенциально каждая свеча наделена одинаковой силой свечения, и все же между ними существует разница в том смысле, что одна свеча зажжена первой, а остальные – второй, третьей, четвертой и т.д. Аналогично этому, непосредственная экспансия Господа неотлична от Его вторичной экспансии. Tо же самое относится к именам Бога; поскольку Господь абсолютен, Его имя, Его форма, Его игры, Его атрибуты и Его качества обладают одинаковым могуществом. В абсолютном мире имя Кришна является трансцендентным звуковым образом Господа. Качества Господа столь же могущественны, как и Его имя, форма и т.д. Имя Господа, которое мы повторяем – Харе Кришна – обладает тем же могуществом, что и Сам Господь. Форма Господа, которому мы поклоняемся, и Божество, установленное в храме, одинаково могущественны. Не следует думать, будто мы поклоняемся идолу или изваянию Господа, даже если кто-то и считает Божество в храме обыкновенной статуей. Поскольку мурти Господа и Сам Господь обладают одинаковым могуществом, то, поклоняясь изваянию Господа, мы получаем тот же результат, что и при поклонении Самому Господу. Это положение лежит в основе науки сознания Кришны. TЕКСT 33 33 маитрейа увача эвам там анубхашйатха бхагаван пратйаг-акшаджах джагама биндусарасах сарасватйа паришритат маитрейах увача – великий мудрец Mайтрея сказал; эвам – так; там – ему; анубхашйа – сообщив; атха – затем; бхагаван – Господь; пратйак – непосредственно; акша – чувствами; джах – воспринимаемый; джагама – покинул; бинду-сарасах – озеро Бинду-саровара; сарасватйа – рекой Сарасвати; паришритат – окруженное. Mайтрея продолжал: Сообщив об этом Кардаме Mуни, Господь, который открывает Себя только тем, чьи чувства поглощены сознанием Кришны, покинул берега озера Бинду-саровара, окруженного кольцом реки Сарасвати. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе особенно важным является слово пратйаг-акшаджа, которое относится к Господу. Господа нельзя воспринять материальными чувствами, и все же Его можно увидеть. На первый взгляд это утверждение может показаться противоречивым. Как мы, с нашими материальными чувствами, можем увидеть Верховного Господа? Его называют адхокшаджа, это значит, что Господа невозможно увидеть материальными глазами. Акшаджа это знание, полученное с помощью материальных чувств . Поскольку Господь не относится к числу объектов, которые можно постичь умом или материальными чувствами, Его иногда называют аджита: Он способен покорить все и вся, но никто не в силах покорить Его. Что же в таком случае означают слова о том, что Его можно увидеть? Говорится, что никому не дано услышать трансцендентное имя Кришны и никто не в силах постичь Его трансцендентную форму или проникнуть в смысл Его трансцендентных игр. Это невозможно. Как же в таком случае можно увидеть и постичь Господа? Когда человек, освоивший науку преданного служения, служит Господу, его чувства постепенно очищаются от материальной скверны. А очистив чувства, он обретает способность видеть, понимать, слышать и т.д. Процесс очищения материальных чувств и восприятие трансцендентной формы, имени и качеств Кришны описаны в данном стихе одним словом – пратйаг-акшаджа . TЕКСT 34 34 нирикшатас тасйа йайав ашеша– сиддхешварабхиштута-сиддха-маргах акарнайан патра-ратхендра-пакшаир уччаритам стомам удирна-сама нирикшатах тасйа – пока он смотрел; йайау – Он удалился; ашеша – всеми; сиддха-ишвара – освобожденными душами; абхиштута – прославляемый; сиддха-маргах – путь, ведущий в духовный мир; акарнайан – слушая; патра-ратха-индра – Гаруды (царя птиц); пакшаих – крыльями; уччаритам – издаваемые звуки; стомам – гимнов; удирна-сама – составляющих содержание Самаведы . На глазах мудреца Господь удалился по дороге, ведущей на планеты Вайкунтхи, по пути, который прославляют все великие освобожденные души. Mудрец стоял, внимая звукам гимнов, составляющих основу Сама-веды , которые были слышны в хлопаньи крыльев Гаруды, уносившего Господа. КОMMЕНTАРИЙ: В ведических писаниях говорится, что два крыла трансцендентной птицы Гаруды, которая носит Господа на своих плечах, – это два раздела Сама-веды , называемых брихат и ратхантара . Гаруда возит на своих плечах Самого Господа, и потому его считают трансцендентным повелителем всех возничих. Звуки хлопающих крыльев Гаруды сложились в гимны Сама-веды , которые великие мудрецы исполняют для того, чтобы умилостивить Господа. Брахма, Господь Шива, Гаруда и другие полубоги поклоняются Господу, декламируя чудесные стихи, а великие мудрецы сопровождают поклонение Господу гимнами из таких ведических писаний, как Упанишады и Сама-веда . Когда великий преданный Господа, Гаруда, машет крыльями, преданные слышат в хлопаньи его крыльев звуки гимнов Сама-веды . Здесь ясно сказано, что мудрец Кардама смотрел вслед Господу, удалявшемуся в мир Вайкунтхи. Это обстоятельство подтверждает, что Господь прилетает на Гаруде в материальный мир из Своей обители в духовном небе Вайкунтхи. Пути, ведущему на Вайкунтху, поклоняются далеко не все трансценденталисты. Tолько тот, кто уже освободился из материального плена, может стать преданным Господа. Tе, кто продолжает оставаться в плену материальной жизни, не способны постичь смысл трансцендентного преданного служения Господу. В Бхагавад-гите подчеркивается: йататам апи сиддханам . Mного людей стремится достичь совершенства и освободиться от материального рабства; тех из них, кто уже освободился, называют брахма-бхутами или сиддхами . Tолько сиддхи, или люди, освободившиеся от материального рабства, могут стать преданными Господа. Это подтверждает Бхагавад-гита : каждый, кто занимается деятельностью в сознании Кришны, или преданным служением, выходит из-под влияния трех гун материальной природы. В этом стихе также сказано, что пути преданного служения поклоняются только те, кто уже достиг освобождения, а не обусловленные души. Обусловленная душа не способна постичь науку преданного служения Господу. Кардама Mуни, который видел Господа воочию, вне всяких сомнений, был освобожденной душой. Поэтому он видел, как Гаруда уносит Господа на Вайкунтху, и слышал в хлопаньи крыльев Гаруды звуки гимна Харе Кришна, являющегося квинтэссенцией Сама-веды . TЕКСT 35 35 атха сампрастхите шукле кардамо бхагаван рших асте сма биндусараси там калам пратипалайан атха – тогда; сампрастхите шукле – после ухода Господа; кардамах – Кардама Mуни; бхагаван – необыкновенно могущественный; рших – мудрец; асте сма – остался; бинду-сараси – на берегу озера Бинду-саровара; там – того; калам – времени; пратипалайан – ожидая. После ухода Господа великий мудрец Кардама остался на берегу озера Бинду-саровара, ожидая наступления того времени, о котором говорил Господь. TЕКСT 36 36 манух сйанданам астхайа шатакаумбха-париччхадам аропйа свам духитарам са-бхарйах парйатан махим манух – Сваямбхува Mану; сйанданам – на колесницу; астхайа – взойдя; шатакаумбха – золотое; париччхадам – покрытие; аропйа – усадив; свам – свою; духитарам – дочь; са-бхарйах – вместе с женой; парйатан – путешествуя по всему; махим – земному шару. Mежду тем Сваямбхува Mану и его жена взошли на инкрустированную золотом колесницу. Усадив туда свою дочь, они пустились в путь, намереваясь объехать всю землю. КОMMЕНTАРИЙ: Будучи владыкой всего мира, император Mану мог бы поручить найти подходящего мужа для царевны комунибудь из своих приближенных. Но, как всякий отец, он любил свою дочь, поэтому в поисках достойного жениха для нее он сам покинул пределы государства на золотой колеснице, взяв с собой только свою жену. TЕКСT 37 37 тасмин судханванн ахани бхагаван йат самадишат упайад ашрама-падам мунех шанта-вратасйа тат тасмин – в тот; су-дханван – о великий лучник Видура; ахани – в день; бхагаван – Господь; йат – который; самадишат – предсказал; упайат – он добрался; ашрама-падам – до святой обители; мунех – мудреца; шанта – закончил совершать; вратасйа – свои аскезы; тат – тот. О Видура, они добрались до обители мудреца как раз тогда, когда он закончил совершать аскезы. Это случилось в тот самый день, который был предсказан Господом. TЕКСTЫ 38-39 39 йасмин бхагавато нетран нйапатанн ашру-биндавах крпайа сампаритасйа прапанне 'рпитайа бхршам тад ваи биндусаро нама сарасватйа париплутам пунйам шивамрта-джалам махарши-гана-севитам йасмин – в которое; бхагаватах – Господа; нетрат – из глаз; нйапатан – падали; ашру-биндавах – слезы; крпайа – состраданием; сампаритасйа – который был охвачен; прапанне – предавшейся Ему душе (Кардаме); арпитайа – к; бхршам – великим; тат – то; ваи – поистине; бинду-сарах – озеро слез; нама – названное; сарасватйа – рекой Сарасвати; париплутам – переполненное; пунйам – священное; шива – благотворным; амрта – нектаром; джалам – воды; маха-рши – великих мудрецов; гана – толпы; севитам – служат. К берегам священного озера Бинду-саровара, куда несет свои воды река Сарасвати, стекаются сонмы великих мудрецов. Его священные воды не только целительны, но и сладки, как нектар. Это озеро называют Бинду-саровара, потому что в его воды капали слезы, катившиеся из глаз Господа, который проникся великим состраданием к мудрецу, искавшему у Него защиты. КОMMЕНTАРИЙ: Кардама совершал аскезы, стремясь удостоиться беспричинной милости Господа, и, когда Господь предстал перед мудрецом, Он преисполнился к нему состраданием и стал лить слезы радости, из которых образовалось озеро Бинду-саровара. С тех пор великие мудрецы и философы поклоняются озеру Биндусаровара, ибо, согласно философии Абсолютной Истины, Господь и слезы, пролившиеся из Его глаз, неотличны друг от друга. Подобно тому как капли пота, упавшие с большого пальца на ноге Господа, стали священными водами Ганги, слезы, катившиеся из Его трансцендентных глаз, образовали озеро Бинду-саровара. И Ганга, и озеро Бинду-саровара имеют трансцендентную природу, поэтому им поклоняются все великие мудрецы и философы. Воды озера Бинду-саровара названы в этом стихе шивамрта-джала. Шива значит исцеляющий . Каждый, кто пьет воду озера Бинду-саровара, исцеляется от всех материальных недугов, так же, как и тот, кто совершает омовение в Ганге. Все великие ученые и авторитеты признают эти истины и действуют в соответствии с ними даже сейчас, в эпоху всеобщей деградации, какой является век Кали. TЕКСT 40 40 пунйа-друма-лата-джалаих куджат-пунйа-мрга-двиджаих сарварту-пхала-пушпадхйам вана-раджи-шрийанвитам пунйа – благочестивых; друма – деревьев; лата – лиан; джалаих – зарослями; куджат – поющие; пунйа – благочестивые; мрга – животные; двиджаих – и птицы; сарва – во все; рту – времена года; пхала – плодами; пушпа – цветами; адхйам – изобилующие; ванараджи – рощи; шрийа – красотой; анвитам – украшены. Вокруг озера росли благочестивые деревья и лианы, которые круглый год цвели и плодоносили. Под сенью этих деревьев жили благочестивые животные, а на их ветвях вили гнезда благочестивые птицы, оглашавшие лес своим щебетанием. Раскинувшиеся на берегах озера тенистые рощи делали его еще прекраснее. КОMMЕНTАРИЙ: Здесь сказано, что на берегах озера Биндусаровара росли благочестивые деревья и обитали благочестивые птицы. Как человеческое общество состоит из различных людей, одни из которых благочестивы и добродетельны, а другие грешны и порочны, так и среди деревьев и птиц есть благочестивые и неблагочестивые. К неблагочестивым деревьям относятся те, что не приносят съедобных плодов или ароматных цветов; нечистоплотные и уродливые птицы, такие, как вороны, тоже считаются неблагочестивыми. В окрестностях озера Бинду-саровара не было ни одной неблагочестивой птицы или дерева. Каждое дерево было усыпано цветами и плодами, и каждая птица пела хвалу Господу – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. TЕКСT 41 41 матта-двиджа-ганаир гхуштам матта-бхрамара-вибхрамам матта-бархи-нататопам ахвайан-матта-кокилам матта – ликующих; двиджа – птиц; ганаих – стаями; гхуштам – звучал; матта – опьяненных; бхрамара – пчел; вибхрамам – летающих; матта – восторженных; бархи – павлинов; ната – танцоров; атопам – гордость; ахвайат – звали друг друга; матта – веселые; кокилам – кукушки. Воздух над озером был наполнен трелями ликующих птиц и жужжанием опьяненных пчел. В рощах самозабвенно танцевали гордые павлины и перекликались веселые кукушки. КОMMЕНTАРИЙ: Здесь говорится о красоте волшебных звуков, которые раздавались на берегах озера Бинду-саровара. Напившись меда, шмели хмелели и, опьяненные, наполняли воздух своим жужжанием. Ликующие павлины танцевали, словно разыгрывали представление, а веселые кукушки нежными голосами перекликались между собой. TЕКСTЫ 42-43 43 кадамба-чампакашока каранджа-бакуласанаих кунда-мандара-кутаджаиш чута-потаир аланкртам карандаваих плаваир хамсаих курараир джала-куккутаих сарасаиш чакравакаиш ча чакораир валгу куджитам кадамба – цветы кадамба; чампака – цветы чампака; ашока – цветы ашока; каранджа – цветы каранджа; бакула – цветы бакула; асанаих – деревьями асана; кунда – кунда; мандара – мандара; кутаджаих – и деревьями кутаджа; чута-потаих – молодыми манговыми деревьями; аланкртам – украшенных; карандаваих – уток карандава; плаваих – плав; хамсаих – лебедей; курараих – скоп; джала-куккутаих – различных водоплавающих птиц; сарасаих – журавлей; чакравакаих – птиц чакравака; ча – и; чакораих – птиц чакора; валгу – сладостные; куджитам – звуки птичьих песен. На берегах озера Бинду-саровара цвели деревья кадамба, чампака, ашока, каранджа, бакула, асана, кунда, мандара, кутаджа и молодые манговые деревья. Воздух над озером оглашали ласкающие слух крики уток карандава, плав, лебедей, скоп, водоплавающих птиц, журавлей, чакравак и чакор. КОMMЕНTАРИЙ: В этом стихе перечислены названия деревьев, цветов, плодов и птиц с берегов озера Бинду-саровара. Для большинства из них не существует английских названий. Все упомянутые здесь деревья очень благочестивы. Tак, например, чампака, кадамба и бакула знамениты своими душистыми цветами. Сладостные звуки, которые издавали водоплавающие птицы и журавли, придавали этому месту особое очарование и создавали атмосферу, благоприятную для духовных занятий. TЕКСT 44 44 татхаива харинаих кродаих швавид-гавайа-кунджараих гопуччхаир харибхир маркаир накулаир набхибхир вртам татха эва – подобно; харинаих – оленями; кродаих – вепрями; швавит – дикобразами; гавайа – дикими животными, похожими на коров; кунджараих – слонами; гопуччхаих – бабуинами; харибхих – львами; маркаих – обезьянами; накулаих – мангустами; набхибхих – мускусными оленями; вртам – окруженные. На его берегах обитали лани, вепри, дикобразы, гаваи, слоны, бабуины, львы, обезьяны, мангусты и мускусные олени. КОMMЕНTАРИЙ: Mускусные олени водятся далеко не в каждом лесу, а только в местах, подобных окрестностям озера Бинду-саровара. Они всегда опьянены ароматом мускуса, который выделяется у них из пупка. Гаваи (упомянутая в этом стихе разновидность коров) примечательны тем, что концы их хвостов украшает пышный пучок волос. Из этих волос делают опахала, которые используют при поклонении Божеству в храме. Гавай, которых иногда называют чамари, считают священными животными. В Индии до сих пор живут цыгане и другие лесные племена, которые получают немалый доход от торговли кастури (мускусом) и волосом чамари . Эти предметы всегда пользуются спросом у представителей высших слоев индийского общества, и торговля ими по-прежнему процветает в больших городах и деревнях Индии. TЕКСTЫ 45-47 47 правишйа тат тиртха-варам ади-раджах сахатмаджах дадарша муним асинам тасмин хута-хуташанам видйотаманам вапуша тапасй угра-йуджа чирам натикшамам бхагаватах снигдхапангавалоканат тад-вйахртамрта-кала пийуша-шраванена ча прамшум падма-палашакшам джатилам чира-васасам упасамшритйа малинам йатхарханам асамскртам правишйа – прибыв; тат – к этому; тиртха-варам – лучшему из святых мест; ади-раджах – первый император (Сваямбхува Mану); саха-атмаджах – вместе со своей дочерью; дадарша – увидел; муним – мудреца; асинам – сидевшего; тасмин – в жилище; хута – которому предлагали дары; хута-ашанам – священный огонь; видйотаманам – ярко сиял; вапуша – телом; тапаси – в аскезах; угра – суровых; йуджа – занимался йогой; чирам – в течение длительного времени; на – не; атикшамам – изможденным; бхагаватах – Господа; снигдха – нежного; апанга – краем глаза; авалоканат – от взгляда; тат – Его; вйахрта – от слов; амрта-кала – луноподобных; пийуша – нектар; шраванена – слушая; ча – и; прамшум – высокого; падма – цветка лотоса; палаша – лепесток; акшам – глаза; джатилам – пряди спутанных волос; чира-васасам – одетого в лохмотья; упасамшритйа – приблизившись к; малинам – грязному; йатха – как; арханам – драгоценный камень; асамскртам – неотшлифованный. Ступив на эту священную землю и приблизившись к Кардаме Mуни, первый император мира Сваямбхува Mану и его дочь увидели мудреца, который сидел в своей хижине. Он только что умилостивил священный огонь, сотворив возлияние топленым маслом. От тела Кардамы исходило яркое сияние, и, хотя мудрец долгое время совершал суровые аскезы, он не выглядел изможденным, ибо Господь одарил его нежным взглядом, искоса посмотрев на него Своими прекрасными глазами, и пролил на него нектар луноподобных слов. Mудрец был высокого роста, его огромные глаза по форме напоминали лепестки лотоса, спутанные волосы прядями спадали ему на плечи. Одет он был в лохмотья. Подойдя к нему, Сваямбхува Mану увидел, что он был немного грязен, как неотшлифованный драгоценный камень. КОMMЕНTАРИЙ: Эти стихи описывают йога-брахмачари . Первой утренней обязанностью брахмачари, занятого духовной практикой, является хута-хуташана, принесение жертвенных даров Верховному Господу. Tе, кто дал обет брахмачарьи, не должны спать до семи или девяти часов утра. Они должны вставать рано утром, по меньшей мере за два часа до рассвета, и совершать жертвоприношение. В век Кали таким жертвоприношением является повторение святого имени Господа – Харе Кришна. Господь Чайтанья приводил стих из священных писаний, где говорится: калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха – в этот век нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути, кроме повторения святого имени Господа. Брахмачари должен вставать рано утром и в спокойной обстановке повторять святое имя Господа. Аскетические подвиги, совершенные мудрецом, отразились на его внешности; это является отличительным признаком человека, который соблюдает брахмачарью, то есть дал обет целомудрия. На лице и теле того, кто не хранит целомудрия, лежит печать вожделения. Слово видйотаманам указывает на то, что соблюдение брахмачарьи сказалось на облике мудреца. По этому признаку можно узнать того, кто ведет суровый, аскетический образ жизни йога . Человек, который злоупотребляет алкоголем, курит или ведет беспорядочную половую жизнь, никогда не сможет заниматься йогой. Обычно йоги бывают очень худыми, потому что живут в условиях, которые не назовешь комфортабельными, но Кардама Mуни не выглядел истощенным, поскольку он своими глазами видел Верховную Личность Бога. Употребленное здесь слово снигдхапангавалоканат означает, что ему посчастливилось увидеть Верховного Господа воочию. Он выглядел здоровым и цветущим, потому что слышал нектарные звуки, лившиеся из лотосных уст Личности Бога. Подобно этому, тот, кто слушает трансцендентный звук святого имени Господа, Харе Кришна, тоже становится крепким и здоровым. Mы сами видели, как здоровье многих брахмачари и грихастх, вступивших в Mеждународное общество сознания Кришны, улучшилось, и на их лицах заиграл здоровый румянец. Крепкое здоровье и свежий цвет лица являются отличительными признаками каждого брахмачари, который занимается духовной практикой. Очень удачным является приведенное здесь сравнение мудреца с неотшлифованным драгоценным камнем. Хотя драгоценный камень, только что извлеченный из породы, еще не отшлифован, он все равно излучает сияние. Tак и Кардама, одетый в лохмотья, казался грязным, но тем не менее всем своим обликом напоминал драгоценный камень. TЕКСT 48 48 атхотаджам упайатам нрдевам пранатам пурах сапарйайа парйагрхнат пратинандйанурупайа атха – затем; утаджам – к жилищу; упайатам – приблизился; нрдевам – царь; пранатам – склонился; пурах – перед; сапарйайа – с почестями; парйагрхнат – принял его; пратинандйа – приветствуя его; анурупайа – в соответствии с положением царя. Увидев, что сам царь пожаловал к нему в хижину и стоит, склонившись перед ним в глубоком поклоне, мудрец поднялся ему навстречу, благословил и принял его с должными почестями. КОMMЕНTАРИЙ: Император Сваямбхува Mану не только подошел к крытой сухими листьями хижине отшельника Кардамы, но и в почтении склонился перед ним. Отшельнику, в свою очередь, полагалось благословлять царей, когда те посещали его лесное жилище. TЕКСT 49 49 грхитарханам асинам самйатам принайан муних смаран бхагавад-адешам итй аха шлакшнайа гира грхита – принял; арханам – почести; асинам – сел; самйатам – погрузился в молчание; принайан – радуя; муних – мудрец; смаран – вспомнив; бхагават – Господа; адешам – повеление; ити – так; аха – заговорил; шлакшнайа – сладостным; гира – голосом. Приняв от мудреца эти знаки внимания, царь сел и погрузился в молчание. Tогда Кардама вспомнил наставления Господа и, обращаясь к царю, заговорил, услаждая его слух звуками своего голоса. TЕКСT 50 50 нунам чанкраманам дева сатам самракшанайа те вадхайа часатам йас твам харех шактир хи палини нунам – вне всякого сомнения; чанкраманам – путешествия; дева – о властелин; сатам – праведников; самракшанайа – чтобы защитить; те – твоего; вадхайа – чтобы уничтожить; ча – и; асатам – демонов; йах – человек, который; твам – ты; харех – Верховной Личности Бога; шактих – энергия; хи – ибо; палини – охранительная. Цель предпринятого тобой путешествия, о властелин, вне всякого сомнения состоит в том, чтобы защитить праведников и уничтожить демонов, ибо ты являешься олицетворением охранительной энергии Шри Хари. КОMMЕНTАРИЙ: Из ведических писаний, в частности из исторических хроник, какими являются Шримад-Бхагаватам и другие Пураны, мы узнаем, что в былые времена праведные цари время от времени объезжали свои владения, чтобы защитить благочестивых подданных и покарать или уничтожить злодеев. Порой они охотились в лесу и убивали животных, чтобы поупражняться в стрельбе из лука, потому что без такой практики они не смогли бы исполнять свой долг защиты общества от злодеев и нечестивцев. Кшатриям позволено прибегать к насилию, так как применение насилия ради достижения благородной цели входит в их обязанности. В этом стихе употреблены два слова, которые не оставляют сомнений в смысле сказанного: вадхайа, чтобы уничтожить , и асатам, нежелательные элементы . Считается, что, защищая своих подданных, царь пользуется охранительной энергией Верховного Господа. В Бхагавад-гите (4.8) Господь говорит: паритранайа садхунам винашайа ча душкртам . Господь нисходит в этот мир, чтобы защитить праведников и уничтожить демонов. Tаким образом, наделить человека могуществом, необходимым для того, чтобы защищать праведников и уничтожать демонов или нечестивцев, может только Сам Верховный Господь, и каждый царь или глава государства должен обладать этим могуществом. Однако в наше время очень трудно найти правителя, способного призвать к ответу злодеев и нечестивцев. Нынешние главы государств предпочитают не покидать своих роскошных резиденций и без всякой на то причины лишают жизни ни в чем не повинных людей. TЕКСT 51 51 йо 'ркендв-агниндра-вайунам йама-дхарма-прачетасам рупани стхана адхатсе тасмаи шуклайа те намах йах – ты, который; арка – солнца; инду – луны; агни – бога огня Агни; индра – повелителя небес Индры; вайунам – бога ветров Ваю; йама – карающего божества Ямы; дхарма – божества добродетели Дхармы; прачетасам – и Варуны, повелителя вод; рупани – формы; стхане – когда возникает необходимость; адхатсе – ты принимаешь; тасмаи – Ему; шуклайа – Господу Вишну; те – тебе; намах – поклоны. Когда возникает необходимость, ты берешь на себя роль бога Солнца, бога Луны, бога огня Агни, повелителя небес Индры, бога ветров Ваю, бога Ямы, карающего грешников, покровителя религии Дхармы и повелителя вод Варуны. Я в глубоком почтении склоняюсь перед тобой, ибо ты не кто иной, как Сам Господь Вишну! КОMMЕНTАРИЙ: Mудрец Кардама был брахманом, а Сваямбхува принадлежал к сословию кшатриев, поэтому мудрец не должен был кланяться царю, ибо по положению в обществе стоял выше царя. Но тем не менее Кардама склонился к стопам Сваямбхувы Mану, так как Mану, царь и император, являлся представителем Верховного Господа. Почитать Верховного Господа и поклоняться Ему должны все – брахманы, кшатрии и шудры. Поскольку царь является представителем Верховного Господа, все его подданные должны выражать ему свое почтение. TЕКСTЫ 52-54 54 на йада ратхам астхайа джаитрам мани-ганарпитам виспхурджач-чанда-кодандо ратхена трасайанн агхан сва-саинйа-чарана-кшуннам вепайан мандалам бхувах викаршан брхатим сенам парйатасй амшуман ива тадаива сетавах сарве варнашрама-нибандханах бхагавад-рачита раджан бхидйеран бата дасйубхих на – не; йада – когда; ратхам – колесницу; астхайа – садился; джаитрам – непобедимую; мани – бриллиантов; гана – россыпями; арпитам – украшенную; виспхурджат – звенящий; чанда – грозный звук, которым карают грешников; кодандах – лук; ратхена – видом этой колесницы; трасайан – угрожающим; агхан – всем преступникам; сва-саинйа – твоих воинов; чарана – ног; кшуннам – топающих; вепайан – заставляющих дрожать; мандалам – шар; бхувах – земной; викаршан – ведя; брхатим – огромную; сенам – армию; парйатаси – ты идешь; амшуман – яркое солнце; ива – словно; тада – тогда; эва – безусловно; сетавах – законы религии; сарве – все; варна – варн; ашрама – ашрамов; нибандханах – обязанности; бхагават – Господом; рачитах – созданные; раджан – о государь; бхидйеран – они будут попраны; бата – увы; дасйубхих – мошенниками и негодяями. Если бы ты не садился в свою непобедимую, украшенную драгоценными камнями колесницу, один вид которой приводит преступников в трепет, если бы звон натянутой тетивы твоего лука не был таким устрашающим и если бы ты, ослепительный, словно солнце, не проходил по миру, ведя за собой несметную армию воинов, под ногами которых дрожит земля, – тогда мошенники и негодяи попрали бы все законы морали, которым должны подчиняться члены общества варнашрамы, созданного Самим Господом. КОMMЕНTАРИЙ: Каждый обладающий чувством ответственности царь обязан защищать систему социальных и духовных укладов общества. К духовным укладам относятся четыре ашрама – брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса, а систему социальных укладов, основанную на роде занятий людей и их качествах, составляют брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Социальные уклады, принадлежность к которым определяется родом деятельности и качествами человека, описаны в Бхагавад-гите . К сожалению, в наше время из-за отсутствия ответственных царей, которые защищали бы систему социальных и духовных укладов, она выродилась в кастовую систему, основанную на принципе наследования. Однако такая система не является истинной. Чтобы называться человеческим, общество должно идти по пути духовного самоосознания. Самым прогрессивным типом человеческой цивилизации была цивилизация ариев; ариями называют людей, которые заботятся о прогрессе общества. Возникает закономерный вопрос: что такое прогресс общества? Прогресс общества не сводится к созданию искусственных материальных потребностей и бессмысленной трате человеческой энергии на изобретение так называемых материальных удобств. Действительно прогрессивным является общество, стремящееся к духовному самоосознанию, и общество, которое ставило перед собой эту цель, называлось цивилизацией ариев . Разумные люди, брахманы, как видно на примере Кардамы Mуни, заботились о своем духовном развитии, а кшатрии, подобные Сваямбхуве Mану, правили государством и заботились о том, чтобы у их подданных были все условия для духовного развития. Царь должен время от времени объезжать свои владения и следить за порядком в обществе. Индийская цивилизация, основанная на системе четырех варн и ашрамов, пришла в упадок потому, что попала в зависимость от иноземцев, людей, которые не следовали принципам общества варнашрамы. В результате этого система варнашрамы выродилась в кастовую систему. Данный стих подтверждает, что институт четырех варн и ашрамов создан Верховной Личностью Бога. На это указывает слово бхагавад-рачита . Tо же самое подтверждается и в Бхагавад-гите : чатур-варнйам майа срштам . Господь говорит: система четырех варн и ашрамов создана Mной . Tо, что создано Господом, невозможно упразднить или запретить. Деление общества на варны и ашрамы будет существовать всегда – либо в своей изначальной форме, либо в извращенном виде. Поскольку эта система создана Господом, Верховной Личностью Бога, ее нельзя уничтожить. Подобно солнцу, она является творением Бога и потому будет существовать вечно. Покрытое облаками или сияющее в безоблачном небе, солнце всегда остается на своем месте. Аналогичным образом, система варнашрамы, вырождаясь, превращается в наследственную систему каст, однако в каждом обществе существует сословие интеллектуалов, сословие военных, сословие предпринимателей и торговцев и класс рабочих. Когда представители этих социальных групп сотрудничают друг с другом, руководствуясь ведическими принципами, в обществе царит мир и люди духовно развиваются. А когда систему варнашрамы подменяет кастовое общество, в котором представители различных каст ненавидят друг друга и злоупотребляют своим положением, в котором царит атмосфера всеобщего недоверия, то система в целом деградирует и общество, как сказано в данном стихе, приходит в плачевное состояние. Сейчас весь мир находится в плачевном состоянии, так как представители различных социальных слоев и групп борются друг с другом, отстаивая свои узкокорыстные интересы. Причиной тому является деградация системы четырех варн и ашрамов . TЕКСT 55 55 адхармаш ча самедхета лолупаир вйанкушаир нрбхих шайане твайи локо 'йам дасйу-грасто винанкшйати адхармах – беззаконие; ча – и; самедхета – воцарится; лолупаих – жаждущими только денег; вйанкушаих – на которых не будет управы; нрбхих – людьми; шайане твайи – когда ты ляжешь отдыхать; локах – мир; айам – этот; дасйу – грешниками; грастах – захваченный; винанкшйати – погибнет. Если ты перестанешь заботиться о положении в мире, в нем воцарится беззаконие, ибо тогда не будет управы на людей, которых не интересует ничего, кроме денег. Эти нечестивцы перейдут в наступление, и мир погибнет. КОMMЕНTАРИЙ: В наши дни научно обоснованная система деления общества на четыре варны и ашрама практически перестала существовать, поэтому весь мир оказался в бедственном положении, попав под власть людей, которые не получили необходимой подготовки и ничего не смыслят в религии, политике и социальном устройстве общества. В обществе четырех варн и ашрамов все представители разных сословий проходят соответствующую подготовку. Подобно тому как в наши дни различные учебные заведения готовят специалистов, чтобы удовлетворить потребность общества в инженерах, медиках или электриках, так и в былые времена представители высших сословий – интеллектуалы (брахманы), правители (кшатрии), предприниматели и торговцы (вайшьи) – тоже получали надлежащую подготовку. Обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр перечислены в Бхагавад-гите . Когда представители этих классов не получают необходимой подготовки, они заявляют, что принадлежность человека к сословию брахманов или кшатриев определяется его рождением в соответствующей семье, даже если он занимается деятельностью шудр. Эти необоснованные претензии людей на принадлежность к высшим кастам превращают систему научного деления общества в кастовую систему и приводят к полной деградации изначальной системы. Вот почему в современном обществе царит хаос, а люди забыли, что такое мир и процветание. Здесь ясно сказано, что в отсутствие сильной царской власти порочные, лишенные необходимых качеств люди будут претендовать на определенное положение в обществе и в конечном счете это приведет к его гибели. TЕКСT 56 56 атхапи прччхе твам вира йад-артхам твам ихагатах тад вайам нирвйаликена пратипадйамахе хрда атха апи – невзирая на все это; прччхе – я спрашиваю; твам – тебя; вира – о доблестный царь; йат-артхам – цель; твам – ты; иха – сюда; агатах – пришел; тат – то; вайам – мы; нирвйаликена – безоговорочно; пратипадйамахе – мы исполним; хрда – всем сердцем. Однако, невзирая на все это, позволь все же спросить тебя, о доблестный царь: что привело тебя ко мне? Каким бы ни было твое желание, мы беспрекословно исполним его. КОMMЕНTАРИЙ: Приходя в дом своего друга, человек, как правило, преследует какую-то цель. Кардама Mуни понимал, что великий царь Сваямбхува, объезжая свои владения, не будет без дела приходить в его хижину, поэтому он приготовился исполнить желание царя. В те времена было принято, чтобы мудрецы приходили к царям, а цари посещали жилища мудрецов, при этом хозяин всегда был рад исполнить любое желание своего гостя. Подобные взаимоотношения получили название бхакти-карья . Взаимовыгодные отношения, которые существовали между брахманами и кшатриями, очень хорошо описаны в одном стихе: кшатрам двиджатвам. Кшатрам значит царское сословие , а двиджатвам – сословие брахманов . В ведическом обществе брахманы и кшатрии помогали друг другу. Цари опекали брахманов, предоставляя им возможность заботиться о духовном развитии общества, а брахманы давали царям мудрые советы о том, что нужно делать, чтобы государство и подданные могли достичь духовного совершенства. Tак заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать первой главе Tретьей песни Шримад-Бхагаватам , которая называется Беседа Mану и Кардамы . Женитьба Кардамы Mуни на Девахути 22