Лекция третья

Обретение учителя

В предыдущей лекции мы оставили ищущего у самого порога двери, вводящей в присутствие Учителя. Он уже служил на пользу мира; он теоретически знает о существовании Пути и Учителей; он приобрел известную долю познаний относительно великих фактов человеческой жизни и человеческой эволюции; в нем пробудилось желание взять себя окончательно в руки, использовать великие законы природы для ускорения своей эволюции в целях более целесообразного служения миру. Я лишь вскользь коснусь тех свойств, которые должны быть усвоены перед посвящением: ищущий Пути не обязан обладать ими совершенстве, развить их во всем их объеме и красоте, но он должен в известной мере внедрить их в свой характер, должен бы до известной степени согласовать свои жизненные поступки с главными правилами праведного поведения в тех рамках, которые установлены Учителями мудрости для учеников, желающих вступить на Путь. Я коснулась также и медитации как средства, при помощи которого человек также может пересоздать себя, сперва размышляя над идеалом, а затем и воплощая его в своей жизни.

Теперь я перейду к обретению Учителя и к осуществлению указанных свойств в жизни по линиям, требуемым Учителями. Может быть в некоторых точках ваше воззрение. И не совсем совпадает с воззрением оккультиста; вам может показаться, что в известных случаях слишком большое внимание обращено на незначительные детали, тогда как, с другой стороны, опущены некоторые вещи, которые вы склонны считать очень важными для правильного поведения. Но мы ведь переходим теперь из области мнений в область фактов. Ученик не может выбирать свойства; его дело лишь развивать их в себе; и если он считает их плохо выбранными или ненужными, то ему нет никакой необходимости вступать на тот Путь, подготовлением к которому они служат. Но если он уже решил вступить на Путь, стражами которого являются Учителя Мудрости, то он должен принять условия, выработанные ими; он должен стараться подчинять себя законам ученичества, существующим с незапамятных времен.

Когда человек достаточно отметил себя служением и усвоением теоретического мировоззрения, изложенного нами в лекции об “Искании Учителя”, он находит своего Учителя. Или скорей Учитель находит его. Во все время его борьбы милосердные очи Учителя смотрели на него, следя за его усилиями; в течение многих жизней в прошлом он пребывал под тем же влиянием, которое теперь станет преобладающим в его жизни. Он дожил до той минуты, когда Учитель может открыть себя ему, может взять его определенно на испытание. Такова первая стадия; определенный Учитель избирает определенного ученика и берет его на свое попечение, с тем чтобы подготовить его к Посвящению; не забудьте, что посвящение представляет нечто совершенно определенное, что только те, которые уже достигли, могут помочь другим вступить на Путь, который сами они уже прошли.

Теперь настало время для прочного закрепления связи, которая уже не может быть разорвана, — индивидуальной связи между человеком, находящимся еще вне Пути, и тем, кто стоит на вершине его; связи, которую ничто не может порвать — ни смерть, ни неудача, ни неразумие; она против всех попыток разорвать ее. Человек волен медленно идти к цели, но никогда уже не может он более совершенно отвернуться от нее и его может постигнуть полная неудача. Связь — налицо, сотканная и закрепленная Учителем, и нет во всей Вселенной такой силы, которая могла бы разрушить то, что сделал Учитель. Он призывает к себе человека, конечно не в физическом теле, так как в большинстве случаев Учители живут в уединенных, труднодоступных местах.

Но задолго до этого человек уже научился во время сна деятельно работать с мире, невидимом для телесных очей, в так называемом астральном теле, составляющем — запомните это — самое низшее их невидимых тел, в котором присутствует весь человек, духом и душой, в оболочке более тонкой, чем физическая; в этом-то теле Учитель призывает его к себе, зовет его стать лицом к лицу с собой и выслушивать его слова.

Вслед за тем учитель берет его на так называемое испытание. Тут-то и завязывается нить, о которой я говорила выше; затем человек отправляется обратно во внешний мир и Учитель наблюдает за тем, как он проводит жизнь, как встречает испытания, в чем он обнаруживает силу и в чем слабость; он испытывает, достаточно ли ученик силен, чтобы вынести быстрое погашение дурной кармы, если таковая еще имеется у данного человека. Он возвращается в мир уже как ученик, взятый на испытание, чувствуя новую силу, вдохновляющую его; зная — хотя он, может быть, и не в состоянии вспомнить самое событие во всех его подробностях, — что нечто великое и важное совершилось с ним на внутренних планах бытия; отныне сила Учителя с ним; благословение Учителя покоится на нем, рука Учителя простерта над ним, и он снова возвращается на испытание серди мира людей.

Через некоторое или долгое время, смотря по тому, несколько интенсивно изживается этот испытательный период, испытуемый слышит вторичный зов, когда Учитель видит, что в достаточной мере приобрел необходимые качества и нуждается в более полном наставлении, чтобы еще полнее применять свои знания к жизни. Вновь призывают его, вновь он видит Учителя. И тогда Учитель зачисляет его уже в ряды своих принятых и испытанных учеников; но отныне его сознание начинает сливаться с сознанием Учителя и он чувствует его присутствие яснее, он ощущает полнее его мысль.

Очень часто в этой стадии Учитель дает отдельное просветляющее учение молодому ученику, с тем, чтобы помочь ему идти быстрей. Об этом вы можете прочесть в маленькой книжке “У ног Учителя”, в которой молодой ученик, обучаемый своим Учителем, по своём возвращении в тело, записал день за днем то, что учитель говорил ему относительно осуществления необходимых качеств в жизни и проникновенного понимания этих качеств. Насколько мне известно, впервые было разрешено ученику записать слово в слово те учения, которые даются на высших планах относительно качеств, требуемых на Пути. Не хочу этим сказать, что до сих пор ничего не было дано Учителями миру, но этот случай совершенно исключительный, так как качества взяты одно за другим и точно указано их применение к жизни. А ученик, записавший их, сказал: “Это не мои слова; это слова Учителя, поучавшего меня. Без него я ничего не мог бы сделать, но с его помощью я вступил на Путь. Вы желаете вступить на тот же Путь; поэтому слова, сказанные им мне, помогут и вам, если вы будете повиноваться им. Недостаточно только говорить, что они справедливы и прекрасны: человек, желающий идти вперед, должен исполнять в точности то, что в них сказано. Если голодный станет глядеть на пищу и повторять, что она хороша, это не удовлетворит его; он должен протянуть руку и есть. Так же и выслушать слова Учителя недостаточно; надо исполнить то, о чем он говорит, внимая каждому слову его, ловя каждый его намек”.

Говоря об этих качествах, я основываю свои слова на этом непосредственном поучении одного из Учителей Мудрости и Сострадания. Конечно, я не могу передать всего, что записано в этой книге, так как это заняло бы слишком много времени, но я заимствую общее очертание из этого непосредственного поучения, которое содержится, хотя и не в такой детальной разработке, во всех индусских и буддийских книгах, описывающих не только самый Путь, но и подготовительную к нему стадию. В них даются названия качеств в общее очертание.

Подобная разработка их может помочь тем из нас, которые, зная названия качеств, спрашивают иногда, как приложить их к жизни. Это я и постараюсь сделать, хотя мои слова будут, несомненно, и слабее, и менее прекрасны и сильны, чем слова Самого Учителя. Ибо как могут уста, все еще отмеченные печатью земли, достойно возвещать великие духовные истины, которые произносились чистыми устами Учителей Мудрости?

Первое из качеств, как было указано мною в первой лекции, есть распознавание — распознавание между реальным и нереальным. Буддисты называют это “раскрытие дверей разума” — весьма графическое и значительное выражение. В прошлой лекции я говорила, что путем медитации можно обрести высшее сознание, которое и есть ваша истинная суть. Как нам применить на практике то, что мы приобрели в медитации? Медитировать над качеством и затем осуществлять его в жизни — таков путь к быстрому прогрессу.

Учитель делит все человечество на две ясные и исчерпывающие категории. Он говорит, что в мире есть всего два разряда людей: люди знающие и люди не знающие. Второй разряд, конечно, обнимает в настоящее время огромное большинство человечества ввиду того, что, как сказал другой Учитель, лишь немногие вступают на этот узкий Путь. Знание, как он определяет его, есть знание Божественной Воли в деле эволюции и стремление сотрудничать с этой Волей с целью способствовать наступлению того момента, когда Воля эта будет исполнена на земле, как она уже исполнена на высших планах бытия. Итак, знать, то мир направляется к высшей и более благородно эволюции; знать, что каждый сын человеческий, молодой или старый, отставший или далеко ушедший вперед в своем развитии, идет сообразно этому божественному плану и что движение это может быть ускорено или задержано; познать план и стремиться жить в согласии с ним; сделать свою волю частью Божественной Воли — вот отличительные черты тех, кто знает. Люди не знающие пребывают в невежестве.

Относительно применения этого знания на практике нам указывают, что распознавание должно быть выработано в жизни не только для того, чтобы отличить реальное от нереального, но и для того, чтобы научиться разбираться в многочисленных явлениях содержащих в себе большую или меньшую долю реального. Например, оккультисту совершенно безразлично, к какой религии принадлежит человек. Он может быть индусом или буддистом, христианином или евреем, парсом или магометанином. Все это относится к форме и не существенно; весь вопрос в том, осуществляет ли он на практике свою религию и поскольку главная суть ее отражается на его мышлении и жизни? Таким образом, различия между реальным и нереальным в религии, мы оставляем в стороне все относящиеся к формам, признавая вполне всю их ценность для людей, еще нуждающихся в них, — они представляют из себя вехи, руководящие человеком на жизненном пути, но, зная, что все они отмечают и тот же Путь — Путь к совершенству. Оккультист не должен порицать ни одну из них; он не имеет права относиться с пренебрежением ни к одной из форм, которые он сам, может быть перенес; и он должен понять, что форм много, а мудрость лишь одна, и мудрость есть пища души, тогда как формы служат лишь для дисциплинирования тела.

Он должен также научиться различать между истиной и ложью, не как мир различает их, а как различает их оккультист. Человек, упражняющий свою мысль, в правде и уклоняющийся от лжи, никогда не должен приписывать другому человеку дурное побуждение, сказывающееся, по его мнению, за внешним поступком. Он не может видеть побудительные причины своего ближнего и не имеет права судить о том, чего не может знать; и поэтому он легко может приписывать своему ближнему дурное побуждение, которого на деле не было и таким образом нарушать закон правды. Кто-нибудь говорит с вами раздраженно, и вы к которому обращены эти раздраженные слова, склонны думать, что собеседник желает нанести вам боль, и вы усматриваете в нем дурное побуждение, обращенное к вам. Но тот человек, может о вас вовсе и не думает; у него могут быть свои неприятности, свои испытания, напряженное состояние духа, о которых вам ничего не известно; они взвинчивают его нервы и делают речь его недоброй. Не приписывайте поэтому никому дурного побуждения, когда вы его не знаете, так как вы этим нарушаете оккультный закон правды на суде Великого Учителя, подвергаетесь осуждению за лжесвидетельство.

Вы должны также научиться различать не только между добром и злом, ибо для оккультиста нет выбора между добром и злом: он обязан творить добро, чего бы это ему ни стоило. Он не может колебаться между образом действий, согласным с Божественной Волей и идущим против нее; эту стадию он оставил уже далеко позади себя в своем шествии по Пути. Он должен всегда помнить, сталкиваясь с вопросами добра и зла, что для оккультиста нет извинений, если он отклоняется от закона добра; он должен следовать ему более упорно, более строго, более совершенно, чем люди, живущие в миру. Иногда перед оккультистом возникает выбор между задачами различной важности; тут он должен помнить одно, что служит Божественной Воле, и следовать указаниям Учителя является единственным и главным делом его жизни. Все остальное должно стушевываться перед этим; все остальное должно быть разбито ради этого высшего, ибо Воля эта указывает на самый важный долг и, исполняя его, человек отдает все самое лучшее в себе делу служения миру.

Наряду с этим разграничением между существенным и несущественным ему следует воспитывать в себе мягкую уступчивость и тонкую вежливость во всем, что не имеет существенного значения. Я помню, как мне трудно было победить своевольный характер, который я принесла с собой из многих других жизней, полных бурь и борьбы. Я решила в течение одного-двух лет ни в чем никому не отказывать, что бы меня ни просили сделать, если при этом не возникало вопроса о добре и зле. Я впадала при этом в крайности, желая скорее исправить врожденный недостаток. Таким образом, я теряла много времени, как сказали бы многие. Отправляясь иногда, например, на прогулку я предпочла бы остаться дома и почитать книгу, уступая в несущественном, с тем, чтобы в существенном идти неуклонно к цели. Я бы посоветовала тем из вас, кто по природе своей властен и своеволен, подвергать себя подобной дисциплине; в колебании маятника из стороны в сторону не мешает иногда доходить и до крайности, с тем, чтобы обрести средний путь, ту золотую середину, которая, по мнению греков, является добродетелью. Даже если у вас мало времени и много дела, и то лучше идти по крайности при созидании положительного качества и при искоренении недостатка.

Но есть более тонкие желания, о которых может споткнуться недостаточно бдительный путник. Например, желание видеть результаты своих трудов. Мы работаем всем сердцем и изо всех сил; мы включаем в нашу жизнь какой-нибудь план, имеющий целью нравственное или жизненное оздоровление людей. Можно ли при этом без сердечной боли видеть, что план ваш рассыпается в прах и стены, воздвигнутые вами, рушатся к вашим ногам? Если вы при этом страдаете, это означает, что вы работаете для результатов, а не из чистой любви к человечеству. Если ваша постройка воздвигнута неправильно, хотя бы и с лучшими намерениями, божественный план разливает вашу работу в куски, и это прекрасно. Но материал не пропадает. Каждая сила, вложенная в работу, каждое стремление, воплощенное в ней, каждое усилие, сделанное при возведении ее, сохраняются в виде материала для более мудрого сооружения, для более великого здания, согласованного с планами великого Строителя Вселенной. Таким образом, мы учимся работать и не требовать уплаты в виде результатов нашего труда, в уверенности, что все доброе должно жить вечно и все неудачное должно быть разрушено.

Иногда ученика осаждает желание обладать психическими силами. “Я мог бы быть полезнее, если бы я был ясновидцем; и гораздо больше мог бы помогать людям, если бы я мог помнить, что делаю вне тела”. Кто лучший судья — ученик или Учитель? Кто лучше знает, что нужно, ученик или Учитель? Если он увидит, что вы лучше можете служить, обладая ясновидением, он откроет путь и укажет вам, как развивать его. Но иногда работа бывает лучше исполнена без него, та специальная работа, которую Учитель желает, чтобы ученик исполнял. Предоставьте ему судить о времени, когда эти способности должны быть развиты; они представляют цветы духовной природы, и цветы эти распустятся, когда Великий Садовник увидит, что настало время их цветения.

Мы не только желаем результатов, мы желаем не только психических сил; нас осаждают и другие желания: желание, чтобы нас уважали, считали выдающимися, желание много говорить и выставлять наше знание напоказ, где только возможно. Оставьте это, говорит Учитель; молчаливость является печатью оккультиста. Говорите лишь тогда, когда-то, что вы имеете сказать, правдиво, полезно и добро; во всех других случаях речь является западней. Половина всего зла, делаемого в мире, совершается через праздные разговоры. Не без основания Христос сказал: “За каждое праздное слово, какое скажут люди, они дадут ответ в день Суда”.

Не от дурных или злых слов, а именно от праздных слов он предостерегает своих учеников. А знать, делать, дерзать и молчать — таковы отличительные черты оккультиста. Таким образом, и эти более тонкие желания должны быть искоренены и отброшены, пока не останется лишь одно, единственное могучее желание — желание служить по линиям, начертанным в божественном плане. Таким образом, достигается бесстрастие, мудро именуемое буддистами “подготовлением к деятельности”.

Затем следуют те шесть жемчужин, которых я коснулась в первой лекции, — контроль ума, удержание мысли от всего дурного и обращения ее только на хорошее. И этот контроль ума необходим на Пути в силу того, что мы должны так воспитывать наш ум, чтобы его нисколько не потрясало и не волновало то, что внешний мир именует горем; утрата друзей, утрата состояния, злословие, клевета — все то, что причиняет страдание в мире, все это, говорят Учители, несущественно, неважно. Как далеко большинство людей от понимания этой великой истины! Страдания являются плодом прежних мыслей, желаний и поступков, кармой прошлого, погашаемой в событиях настоящего. В них нет ничего, что могло бы смущать вас, скорей они могут вас ободрять; они означают, что вы изживаете дурную прошлую карму, а пока она не погашена, вы мало пригодны для дела Учителя. Вы должны настолько дисциплинировать ум, чтобы не думать ничего дурного, быть всегда веселым, ясным и вместе с тем спокойным. Вы не имеете права быть унылым; уныние распространяет как бы мглу вокруг вас, причиняя другим страдание; а ваша миссия — увеличивать радость мира, а не вносить еще и свою долю в его скорбь. Если вы унылы, Учитель не может воспользоваться вами, чтобы через вас послать свою жизнь на помощь людям. Уныние подобно плотине, возведенной поперек потока, мешающей водам течь по верному руслу. Вы не должны воздвигать преград на пути жизни Учителя, льющейся через ученика; вы помешаете, таким образом, его благословению проникнуть в сердца людей. Необходим правильный контроль мысли, а затем и поступков, необходимо делать и думать лишь праведное, доброе и любящее.

Затем вы должны воспитать великую добродетель терпимости, столь редкую среди нас. Учителя советуют изучать религии других людей, дабы иметь возможность помогать им, что труднее сделать не зная из верований. Между тем служение мира относительно этого вопроса совершенно иное. Как часть мне приходилось слышать критику, направленную против меня: “А. Безант говорит, как индуска в Индии, как христианка в Англии”. Несомненно, это так. Как мне и говорить иначе? Говорить об индуизме христианам? Но это им пользы не принесет. Говорить о христианстве индусам и буддистам? Это также не достигало бы цели. Наша обязанность — учиться, с тем, чтобы служить и помогать; вы можете достигнуть сердца людей, только сочувствуя им, только говоря с ними с их точки зрения, а не упорно оставаясь на своей. Отличительная черта человека действительно терпимого состоит в его способности рассматривать вопросы с точки зрения другого человека и разбирать вопрос, отправляясь от его точки зрения, с тем, чтобы как можно лучше помочь ему.

Затем надо воспитывать в себе выносливость, имея в виду те испытания, которые, как я сказала выше, будут посылаться на вас с тем, чтобы прошлая ваша карма была погашена в короткий срок и освободила вас для служения. Принимайте страдание как честь, а не как наказание; как признак того, что Великие Владыки Кармы услышали вашу мольбу об ускоренном прогрессе и посылают вам дурную прошлую карму, с тем чтобы вы ее изжили; следовательно, они вняли вашему голосу. И тогда вы сумеете страдать спокойно и весело, не делая несчастного или недовольного лица. Существует предание, что мученик улыбался, стоя в огне и, считая свой костер той огненной колесницей, которая возносила его к Господу.

Затем необходимо приобрести сосредоточенность, или равновесие, как его называют индусы и буддисты, — сосредоточенность в работе Учителя и такое равновесие, чтобы ничто не могло отвратить вас от нее. Подобно тому, как магнитная стрелка всегда указывает на Северный полюс и, будучи насильно отклонена, возвращается на прежнее место, так и вы должны неуклонно указывать на ту цель человеческого совершенства, установленную Божественной Волей, которую вы стремитесь достичь.

Последняя из шести жемчужин есть вера или уверенность — в своем Учителе и уверенность в самом себе. Но, говорит Учитель, может быть человек ответит: “Доверять самому себе? Я слишком хорошо знаю себя, чтобы себе доверять”. Нет, отвечает он, вы не знаете своего “Я”; вы знаете лишь внешнюю оболочку, скрывавшую его; в вашем “Я” кроется несокрушимая сила, которая никогда не может быть сломлена или уничтожена.

Таким образом, шесть жемчужин принимают постепенно определенную форму; с годами они подвергнутся все более и более тщательной шлифовке, но в данную минуту они уже должны быть развиты настолько, чтобы их можно было ясно различать в характере.

А затем остается последнее из великих качеств, самое трудное из всех и способное вызвать протест в умах многих людей. Индусы и буддисты называют это жаждой освобождения; Учитель называет это слиянием с Вышним; и ввиду того, что Вышний есть Любовь, он приравнивает это к любви. Проявляемой среди людей, по мере того, как он разбирает эту великую добродетель любви, являющейся исполнением закона, он клеймит три порока, как преступления против любви, которые должны быть совершенно отброшены учеником. Первый — пересуды, второй — жестокость, третий — суеверие. Это, говорит он, самые тяжелые преступления против любви. Далее он объясняет, почему это так. Сперва он разбирает пересуды и указывает, что думая дурно о другом, вы наносите троякий вред: первый той округе, где вы живете, наполняя ее дурными, а не хорошими мыслями и, Таким образом, как Учитель выражается, увеличивая скорбь мира. Не менее вредны дурные мысли о недостатке своего ближнего; если этот недостаток существует в человеке, вы его усиливаете своей дурной мыслью и ему труднее с ним бороться; ваша мысль увеличивает в нем зло каждый раз, как вы мысленно приписываете ему этот недостаток и, таким образом, вы затрудняете путь вашего брата и отягчаете его борьбу; возможно, что ваша дурная мысль может оказаться последним решающим толчком, заставляющим его упасть там, где он при других условиях остался бы на ногах. Если мысль ложна, а не истинна, и тогда вы можете посеять в нем зло, которое до той поры не существовало в его характере. Поэтому так вредно думать о дурном, а тем более, говорить о нем; когда вы рассказываете что-нибудь дурное, собеседник ваш проходит тот же цикл зла, и таким образом вы становитесь источником зла, хотя бы сами слова ваши были только легкомысленны.

Он клеймит жестокость, как другое великое преступление против любви, и указывает на некоторые формы его, желая, чтобы ученик знал, чего он должен избегать. Религиозная жестокость сказалась в прошлые века в убийствах и страшных муках инквизиции; но тот же дух сказывается теперь во всех ожесточенных религиозных спорах и в резких словах, направленных портив тех, кто силится мыслить правильно, хотя и не общепринятыми линиями. Дух религиозной жестокости не умер, хотя он и не выражается больше в форме костров и пыток.

Он клеймит еще другую форму жестокости — вивисекцию. Относительно вивисекции оккультизм высказывается в один голос, независимо от того, что говорит наука, и вопреки мнениям, выражаемым всевозможными комиссиями; вивисекция есть причинение напрасных страданий живым существам. Даже защитники ее сознаются в отчете, изданном ими, что значительная доля жестокости была совсем не нужна и дала обманчивые результаты, хотя при этом и утверждают, что в случаях, когда не причиняется страдание, опыты могут производиться далее.

Вслед за инквизицией, религиозным фанатизмом и вивисекцией Учитель говорит о третьем разряде жестокости, к которому принадлежат воспитатели, дурно обращающиеся с детьми, которые попались им в руки. Труд воспитателя есть одна из наиболее благородных профессий, но она в то же время дает возможность причинять много зла, и слишком многие воспитатели не удерживаются от него; применение телесного наказания, когда взрослый и сильный человек бьет слабого и беспомощного ребенка, заклеймено Учителем Сострадания Как один из видов жестокости, заграждающих Путь.

Четвертый разряд, упомянутый им, боюсь, окажется неприемлемым для большинства моих слушателей — это спорт, которому приносят в жертву живые существа. Положим, что он укоренился как обычай, что общественное мнение не осуждает его, что человек может убить тысячи птиц и его называют не варваром, а хорошим спортсменом; тем не менее жестокость спорта рассматривается как препятствие для людей, желающих идти по Пути. И Учитель указывает, что необдуманная жестокость порождает столько же страдания и горя, как и умышленная жестокость, — явление в наше время сравнительно редкое. Он указывает, что закон кармы не забывает, хотя, может быть, сам человек и забудет, и что каждое страдание, причиненное чувствующей твари, влечет за собой неизбежно страдание и для того, кто причинил это страдание.

Затем он указывает на суеверие как на последнее из преступлений против любви, предписывая своему ученику избегать его самым тщательным образом.

Есть еще одна черта в связи с жестокостью, которую я пропустила, но возвращаюсь к ней теперь; она относится к более состоятельным класса и проявляется повсеместно. Учитель называет жестокостью неаккуратную уплату заработанного жалования. Это редко встречается здесь, в Англии, где день расплаты сделался практически обязательным на всех больших промышленных предприятиях; но индусские Учителя всегда упоминали об этой черте. Пророк Магомет говорит: “Заплати твоему работнику, пока пот на теле его еще не обсох”. Страдания, причиняемые таким легкомысленным отношением, горьки и многообразны. Но на Западе царит весьма распространенный недостаток, навлекающий на себя тоже суждение, — неуплата по счетам за вещи, служащие источником пропитания для людей, вырабатывающих их. Швеи и портные бывают доведены почти до голодной смерти тем, что люди, занимающие высокое положение, забывают, какое страдание и горе они причиняют, когда пользуются долгосрочным кредитом. Это один из общественных недостатков, от которого человек, готовящийся в ученики, должен совсем отказаться, иногда такое отношение влечет за собой банкротство для торговца и голодание для его поставщиков.

Последним преступлением против любви является суеверие. Учитель говорит о двух видах его; об одном, все еще существующем, хотя и в значительно меньшем размере, чем прежде, — в виде жертвоприношений животных, совершаемых еще в некоторых индусских храмах, большею частью среди бедных и невежественных индусов и чаще в селах, чем в городах. Но должна со стыдом сознаться, что есть еще храмы, где образованные и вдумчивые люди приносят кровь животных в жертву божественным формам, которым они поклоняются. Учитель осуждает это, и все мы согласитесь с ним. Но ваши миссионеры никогда не убедят индусов, все еще приносящих в жертву животных, как бы немногочисленны они ни были, что дурно совершать кровавые жертвоприношения, пока гораздо большее количество животных приносятся в жертву вкусовым ощущениям людей, чем сколько убивается в храмах. Учитель называет также жестоким суеверием убеждение, что человек нуждается в мясе для пищи. Это, действительно, суеверие, как-то знают те, которые решительно восстали и из собственного опыта узнали, что здоровье, а не болезни являются результатом исполнения закона любви. Если рассматривать этот обычай как суеверие, то от него легче избавиться. Но помните, по крайней мере посылая ваших миссионеров в Индию, что им не удастся тронуть сердца людей, пока они, порицая агнца, принесенного в жертву богам, будут вместе с тем считать невинным обычаем, заклание того же агнца в жилищах европейцев; они — народ логический и говорят: “Если мы не должны приносить кровавой жертвы Богу, зачем нам приносить их людям? Если жизнь животных ценна в глазах Божьих, как вы говорите, то почему же вы отнимаете ее и кладете на свой стол, а не на алтарь Господний?”

Таким образом, великий Учитель наметил нам качества, требуемые для того, чтобы пройти через врата первого Посвящения для того, чтобы родился Христос в Человеческом Духе, что в сущности одно и то же. Я передала в общих чертах и, конечно, очень несовершенно чудесное учение, даваемое Учителями в целях нашего просветления, и вы видите, что требования строги, что вам придется освободиться от многих предрассудков и обычаев, от опрометчивого и легкомысленного образа жизни, если вы хотите найти Учителя и вступить в число его учеников.

Дай Бог, чтобы вы смогли преодолеть препятствия, воздвигнутые обычаями, традициями, необдуманностью и привычками; да вселят в вас мои бедные слова сознание. Что нет в мире радости большей, чем радость ученичества, что нет той принесенной нами жертвы, которая не была бы подобна шлаку, брошенному в огонь и отдающему взамен чистое золото! О, если бы в сердцах хотя немногих из вас мои слабые слова могли зажечь неугасимое вечное пламя, и временное волнение, вызванное моей речью, могло перейти в решение воли и в неуклонное стремление! В таком случае и вас также ожидает в близком будущем обретение Учителя, ибо каждый ищущий воистину находит; если вы ведете стучать, обладая этими качествами, — врата непременно распахнутся перед вами, и вы найдете его так же, как я нашла его, и вы познаете то служение, которое есть совершенная свобода, и ту радость, которая сопряжена с присутствием Учителя. С этой надеждой я оставляю вас сегодня. И пусть, прошу вас, несовершенство моей речи или личная слабость ученика не заслонит от вас того, что сияет немеркнущим светом, что совершенно в своей сверхчеловеческой красоте — лица Учителя, которого вы можете найти, если захотите того; и, найдя, скажете: “Я искал и обрел”.