Лекция 3. Добро и зло

В вышеизложенном мы уделили внимание тому, что я бы назвала теоретической стороной этой, в значительной степени сложной и трудной проблемы. Мы старались понять, как возникают естественные различия характеров. Мы попытались охватить грандиозную идею, что этот мир предназначен для роста из простого зародыша жизни, данного Богом, в его образ и подобие, из которого он произошел. Совершенствование этого образа может быть достигнуто лишь посредством разнообразия ограниченных объектов, но сложность состоит в том, что обязательно подразумевается ограничение каждого объекта. Тогда, по закону роста, мы должны иметь существование во Вселенной, а также многосторонность внутренне развивающихся сил. Но так как все существа находятся в различной стадии эволюции, то мы не можем ставить перед ними одинаковые требования или ожидать от них выполнения тех же обязанностей. Мораль следует изучать в соответствии с народами, которые будут ее применять.

Обсуждая стандарт добра и зла для каждой личности, следует учитывать, какой стадии роста достигла эта индивидуальность. Абсолютное добро пребывает лишь в одном Ишваре. Наши понимания о добре и зле — относительны и в большей степени зависят от эволюции, которой мы достигли. Далее я постараюсь применить эту теорию к поведению в жизни. Продолжая нашу линию исследования, попытаемся найти разумную и научно обоснованную идею нравственности, чтобы в дальнейшем не было никакой путаницы.

Нравственность имеет свои законы. Как всё во Вселенной, она является выражением божественной мысли, но также со своими условиями и ограничениями. Таким образом, существует возможность вывести космос из настоящего нравственного хаоса и выучить практические уроки морали, которые позволят Индии расти, развиваться и стать в мире опять примером, вновь обрести свое бывшее величие и древнюю духовность.

Среди западных народов существуют три признанных школы этики. Напомним, что западное мышление очень повлияло на Индию и особенно влияет на растущее поколение, на котором покоится вся надежда Индии. Поэтому ознакомимся с этими школами нравственности, их различными теориями и учениями, попытаемся избежать их ограниченности и возьмем от них все то хорошее, что они могут дать.

Существует школа, которая говорит, что Божественное Откровение есть основа морали. Но оппоненты этого утверждения заявляют, что в нашем мире существует много религий и каждая из них имеет свое собственное откровение. Рассматривая всё разнообразие религиозных писаний, трудно сказать, что одно откровение должно рассматриваться как высший авторитет. Естественно, что каждая религия будет утверждать, что ее откровение — самое авторитетное. Кто может найти правильное решение в этом споре? Поэтому недостатком этой теории является то, что она влияет на все этические стандарты, основанные на откровении, данном однажды для всех. Эта схема пригодна лишь для того времени, для которого она была дана. Но все нации развиваются по-разному, и оказывается, что то, что было подходящим для людей во время их младенчества, становится непригодным для нации во время ее возмужания. Много заповедей, когда-то очень полезных, под влиянием перемены обстоятельств уже больше не годятся для нашего времени. Особые трудности возникают, когда мы имеем дело с индийскими писаниями, так как в них можно найти громадное разнообразие этических учений, пригодных для всех ступеней развивающихся душ. Там можно найти простые и понятные наставления, которыми самые молодые души могут воспользоваться. Но в них можно найти Учения Древней Мудрости, которые давались лишь немногим продвинутым душам; эти Учения в те времена были совершенно непонятны массам. Поэтому эти учения были ограничены узким кругом тех, кто достиг зрелости человеческой расы. Разнообразие этических школ всегда признавалось в Индии как необходимость для человеческого роста.

Во всех писаниях то здесь, то там мы можем найти правила возвышенного характера, которым могут следовать лишь немногие. Не следует давать одинаковые предписания для человека-дикаря и святого.

Существует другая школа, которая утверждает, что Бог говорит с каждым человеком через голос совести, что каждый народ получает свое откровение, но совесть есть высший арбитр, высший судья. Возражением против этой теории является то, что совесть одного человека обладает тем же авторитетом, что и совесть другого человека. Если ваша совесть отличается от совести другого человека, кто может выступить судьей между ними, между совестью невежественного человека и совестью просветленного мистика? Если вы скажете, что принимаете принципы эволюции и за высшее суждение берете наивысшее сознание в расе, тогда интуиция не может являться прочной основой нравственности и уже один элемент разнообразия разрушает фундамент, на котором вы собираетесь строить.

Совесть — внутренний голос человека, который помнит опыт своего прошлого, и с помощью этого незабываемого опыта он строит линию своего нынешнего поведения. Это и есть интуиция, результат бесчисленных перевоплощений. В зависимости от числа инкарнаций развивается ум и от этого зависит качество совести данной индивидуальности, поэтому такая интуиция, чистая и простая, не может стать подходящим руководством для нравственности. Мы нуждаемся в голосе руководителя, в авторитете учителя, а не в разноречивых голосах толпы.

Третья школа нравственности — школа эгалитаризма. Взгляды этой школы вообще не резонны и не удовлетворительны. Что является принципом этой школы? "Добром является то, что ведет к наивысшему счастью наибольшее количество людей".

Такое ограничение делает ее принципы неприемлемыми для просвещенных людей. Нельзя ставить вопрос о большинстве, когда речь идет о человечестве. В принципе, жизнь — одна, и цель ее — один Бог. Вы не можете отделить счастье одного от счастья других. Вы не можете разрушить прочное единство, выбрать большинство, дать ему счастье, оставив без внимания меньшинство. Эта теория не признает единства человеческой расы и поэтому эту теорию нельзя брать как основу нравственности. Поскольку человечество едино, то человек не может быть совершенно счастлив, пока не будет достигнуто счастье всех людей. Бог не делает различий по отношению к единицам и множеству, но дает одну жизнь человечеству и всем ее существам. Жизнь Бога — единственная жизнь во Вселенной, и совершенное счастье этой жизни является ее целью. Другая ошибка этой школы состоит в том, что побуждающий мотив нравственности направлен только к развитому классу людей, т. е. к высокоразвитым душам.

Если вы обратитесь к обыкновенному человеку, к эгоистичной личности и скажете ему: "Вы должны вести жизнь самоотречения, добродетели и совершенной морали, даже если придется пожертвовать жизнью". Как вы думаете, что он вам на это ответит? Такой человек скажет: "Почему я должен это делать для человеческой расы, для людей будущего, которых я никогда не увижу?" Если вы возьмете это как образец добра и зла, тогда мученик превращается в большого глупца, которого когда-либо рождало человечество, ибо он отбрасывает возможность счастья для себя и ничего не получает взамен.

Что же мы видим во всех этих спорах? Недоразумения и часто — еще хуже — внешнее признание откровения, а практически — полное игнорирование его. В действительности, мы имеем откровение, измененное обычаями. Такой стандарт создал путаницу. Откровение принимается теоретически как авторитет, но игнорируется на практике, так как оно часто признается несовершенным. Таким образом то, что объявляется авторитетом, отвергается в жизни, а легкомысленная жизнь ведется без всякого смысла и последовательности, без определенной и разумной системы.

Можно ли в дхарме найти более удовлетворительную основу, на которой может быть построено более разумное руководство в жизни? Независимо от того, низка или высока ступень эволюции, занимаемая индивидуальностью, идея дхармы дает нам идею о внутренней природе, раскрывающейся в будущем росте, и оказывается, что мир в целом развивается от несовершенного к более совершенному, от зародыша к божественному человеку шаг за шагом, в каждой стадии проявляющейся жизни. Эта эволюция совершается посредством божественной воли. Бог выступает как движущая сила, направляющая дух всего. Это его способ построения мира. Это метод, который он избрал для душ, являющихся его детьми, чтобы они могли стать подобием своего Отца. Но это ли составляет суть Закона? Добро есть то, что работает с божественной целью в эволюции Вселенной и двигает эту эволюцию от несовершенного к совершенному. Злом является то, что задерживает и разрушает эту божественную цель и толкает Вселенную назад к первоначальной стадии ее развития.

Вселенная развивалась от минерала к растению, от растения к животному, от животного к животно-подобному человеку и от животно-подобного человека к божественному человеку. Добро — то, что помогает эволюции идти к божественности; зло — то, что тянет ее обратно и задерживает ее прогресс.

Теперь, быть может, мы получим ясное представление об этом Законе и не будем больше беспокоиться о различных точках зрения на добро и зло. Представьте себе лестницу, стоящую на платформе и прислоненную где-то выше крыши; допустим, один из вас взобрался на пять ее ступеней, другой — на две, третий — стоит на платформе. Для человека, который взобрался на пять ступеней, спуститься к человеку, стоящему на второй ступени, — означает спуститься вниз, но для человека, стоящего на платформе, взобраться на две ступени означало бы подняться вверх. Предположим, что каждая ступень представляет поступок человека и он будет моральным и аморальным в одно и то же время, в зависимости от того, с какой точки зрения мы будем смотреть на него. Действие, которое морально для грубого человека, окажется аморальным для высококультурного человека. Так как для человека на высокой ступени лестницы спускаться вниз к низшей будет означать — идти против эволюции, и поэтому для него такое действие будет аморальным; но для человека, поднимающегося с низшей ступени, — стоять на той же самой ступени является моральным, ибо это путь его восхождения. Таким образом, эти два человека могут стоять на одной и той же ступени лестницы, но, чтобы встать на нее, один должен был подняться вверх, а другой — спуститься вниз. Однако это действие для одного будет моральным, а для другого — аморальным. Если вы понимаете это, тогда мы начнем постигать наш закон.

Возьмем трех юношей; один из них — умный и интеллектуальный, но очень любит удовлетворять телесные потребности, любит поесть и всё, что дает ему чувственное наслаждение. Другой юноша выражает некоторую зарождающуюся духовность: он способный, активный и умный. У третьего юноши — уже раскрывшийся духовный подъем в некоторой степени. Итак, перед вами трое юношей. Какой мотив мы должны использовать, чтобы помочь эволюции каждого? Если мы обратимся к юноше, который любит чувственные удовольствия, и скажем ему: "Сын, твоя жизнь должна быть альтруистической, ты должен вести жизнь аскета". Он пожмет плечами в ответ и уйдет, и мы не поможем ему подняться ни на одну ступень лестницы. Если же мы скажем ему: "Мой мальчик, твои наслаждения — это удовольствия, которые дают тебе только минутные радости, но они погубят твое тело и расстроят твое здоровье; взгляни на этого преждевременно состарившегося человека, который вел жизнь в удовлетворении своих чувственных желаний; это может стать и твоим уделом, если пойдешь его жизненным путем. Не лучше ли тебе уделить часть времени развитию своего ума, изучить что-нибудь так, чтобы ты был в состоянии потом написать книгу, сочинить поэму или помочь какому-нибудь общественному делу? При этом у тебя появятся деньги, хорошее здоровье и к тебе придет слава, таким образом ты сможешь удовлетворить свое честолюбие. Вот тебе деньги, пойди и купи на них книгу вместо того, чтобы покупать сладости".

Убеждая его таким образом, я побуждаю этого юношу к идее честолюбия, так как у него нет еще силы отозваться на идею самопожертвования. Мотив честолюбия — эгоистичен, но, тем не менее, он более высокого порядка, чем чувственные удовольствия. Это даст ему нечто интеллектуальное и поднимет его из грубого состояния, помещая его на ступень человека, который развивает интеллект, и таким образом поможет ему подняться на более высокую ступень эволюции. Это будет более мудрое ученее для него, чем идея невыполнимой самоотверженности. Это даст ему идеал, приспособленный к его развитию.

Но когда мы подходим к развитию юноши с пробуждающейся духовностью, я буду ставить перед ним идеалы служения своей стране. Я сделаю это объектом и целью, частично альтруистической, расширяя его амбиции и помогая его эволюции. А когда я подойду к юноше с духовными побуждениями, то отброшу все низшие мотивы и буду призывать к вечному Закону самопожертвования, к преданности Единой Жизни, служению Великим Сущностям и Богу. Я буду учить распознаванию и бесстрастию, и это поможет его духовной природе раскрыть ее бесконечные возможности. Такое понимание нравственности, как вещи относительной, даст нам возможность успешно вести работу. Если мы не можем помочь каждой душе на ее собственной ступени развития, это означает, что мы плохо подготовленные учителя.

В каждой нации есть определенные явления, которые считаются дурными, например, убийство, воровство, ложь, насилие. Всё это считается преступлением. Таков общий взгляд на подобные вещи. До какой степени на практике эти вещи признаются моральными или аморальными? И почему они признаются дурными? Потому что национальные массы достигли известной стадии эволюции. Потому что большинство нации находится приблизительно на одной и той же ступени развития и поэтому считают эти явления злом по отношению к прогрессу. В результате, меньшинство, будучи ниже этой ступени, рассматривается как преступники. Большинство достигло высокой стадии эволюции и большинство создает законы, а те, кто не может подняться до низшей ступени большинства, именуются преступниками. Два типа преступников представляются нашему взору. Один тип — это тот, на которого мы не в состоянии произвести никакого впечатления, взывая к его чувствам добра и зла. Невежественная публика называет их закоренелыми преступниками. Но такой взгляд ошибочный и ведет к печальным результатам. Они просто незнающие, невыросшие души, детские души, младенцы в Школе Жизни, и мы не поможем им расти, если втопчем их вниз и будем продолжать обходиться с ними жестоко только потому, что они едва-едва с трудом поднялись над ступенью животного. Мы должны использовать все возможные средства, чтобы направлять и учить эти младенческие души, дисциплинировать их для лучшей жизни, не допуская, чтобы с ними обращались, как с закоренелыми преступниками только потому, что они просто "младенцы в яслях".

Другой вид преступников составляют те, кто после совершенного преступления знают, что они поступили дурно и поэтому чувствуют раскаяние и угрызения совести. Они стоят на более высоком уровне и им можно помочь в борьбе со злом в будущем через страдания, налагаемые на них человеческим законом. Я говорила о необходимости всякого опыта, чтобы душа могла научиться распознавать добро и зло. Мы нуждаемся в этом опыте, пока не научимся отличать добро от зла, но не более. В тот момент, когда две линии поведения ясны для вас, и вы знаете, что одна из них — правильная, а другая — неправильная, тогда, если вы выбираете неверный путь, вы совершаете грех, вы идете против закона, который вы знаете и принимаете. Человек на этой ступени совершает грех, потому что сильные желания побуждают его выбрать ложный путь. Он страдает, и это хорошо, что он должен страдать, если он следует этим желаниям.

Когда человек сознает зло и все-таки уступает дурному импульсу, — это для его развития шаг назад. Если перед человеком лежат два направления и ни одно из них морально не отличается друг от друга, тогда он может выбрать любое из них и не совершит при этом греха. Но если ему покажется, что действие вызовет зло, то это будет изменой по отношению к самому себе позволить животному чувству победить в нем Божественное. В этом состоит суть греха.

Теперь рассмотрим подробнее некоторые поступки. Возьмем убийство. Здравый смысл общественности проводит разницу между убийством и убийством. Если в припадке гнева человек схватит нож и заколет им своего врага, закон называет его убийцей и повесит его. Если тысяча людей возьмут ножи и заколют тысячу людей, тогда убийство называется войной. Слава, а не наказание, ожидает того, кто убивает. Та же толпа, которая освистывает убийцу одного человека, приветствует того, кто убил тысячу людей. Что означает эта странная аномалия? Чем ее можно объяснить? В чем различие между отношением людей к этим двум видам убийства?

Несмотря на то, что все мы стремимся пропагандировать мир и воспитывать детей в любви к миру, всё же имеется различие в поступке того, кто убивает вследствие личной злобы, и тем убийством, которое происходит на войне. Разница столь велика, что позвольте остановиться на этом немного подробнее. В одном случае утолена личная вражда и найдено личное удовлетворение. В другом случае один человек, убивая другого, не удовлетворяет свое личное чувство, в его службе нет личного объекта и он не ищет личной выгоды. Человек убивает другого, выполняя команду, данную ему его начальником, который несет ответственность за справедливость войны.

Всю свою жизнь я учила миру и старалась показать бедствия войны. Но, тем не менее, я признаю, что есть очень много различий в одной только дисциплине военных сил, и что это имеет жизненное значение для тех, кто подлежит этой тренировке. Чему учится солдат? Он учится повиновению приказам, чистоте, ловкости, аккуратности. Он учится рисковать своей жизнью и отдавать ее, когда это требуется. Разве душа не растет в результате такой тренировки? Когда идеал отечества зажигает сердце, когда жизнь ради этого идеала с радостью приносится в жертву обыкновенным и необразованным человеком, который в жизни, быть может, был груб и жесток, такая тренировка в будущих жизнях сделает его лучше и благороднее.

Теперь возьмем фразу, которую использовал удивительный человек Р. Киплинг, говоря солдатам, что они будут сражаться "за Виндзорскую вдову", здесь имеется в виду королева. Это, может быть, звучит немного грубо, но это хорошо для голодающего человека, страдающего от увечий на поле битвы, если он будет видеть перед собой свою Королеву-Императрицу, мать миллионов людей, и жертвовать своей жизнью ради нее, первый раз в жизни учась красоте верности, мужеству и преданности. Здесь есть различие, которое неясно осознается людьми, — разница между убийством из личных побуждений и войной, т. е. принадлежностью национальному "Я".

Итак, касаясь вопроса морали, мы часто спускаемся ниже этого уровня. Существует много случаев воровства, которые рассматриваются как коммерция; много случаев обмана, много тонких построений лжи, которая называется дипломатией. Преступление проявляется через замаскированные и скрытые формы, и человек должен учиться очищению, жизнь за жизнью. Далее приходят другие размышления, связанные с сущностью греха, и которые мы также не должны пропустить. Речь идет о мысли и действии. Есть некоторые поступки, совершаемые человеком, которые неизбежны. Вы не понимаете, что делаете, когда позволяете себе думать в направлении зла и в мыслях завидуете деньгам другого человека; каждую минуту вы берете вашими мысленными руками то, что вам не принадлежит. Вы создаете дхарму вора. Сокровенная сторона внутренней природы — дхарма, и если вы строите эту внутреннюю природу посредством дурных мыслей, вы родитесь в новой жизни с дхармой, которая приведет вас к порочным поступкам. Представляете ли вы себе, сколько мыслей создали вы для совершения поступка? Вы можете запрудить воду плотиной и препятствовать ей течь по каналу, но как только в плотине появится пробоина, сдерживаемая вода устремится через нее и унесет прочь плотину. Точно так же с мыслями и поступками. Мысли скапливаются медленно позади плотины отсутствия благоприятного момента. Чем больше вы думаете, тем быстрее растет поток мыслей позади этой запруды обстоятельств. Но в другой жизни эти препятствия исчезнут и поступок совершится, прежде чем появится какая-нибудь новая мысль. Это и есть неизбежные преступления, которые иногда губят большую карьеру, когда мысли прошлого находят свои плоды в настоящем, когда карма накопленных мыслей проявляется как действие. Если случай приходит к вам, и у вас есть время остановиться и спросить себя: "Должен ли я сделать это?", тогда этого поступка можно избежать для себя. Поэтому нет извинения для совершения поступка, который вы считаете дурным.

Подобного рода поступки являются неизбежными, если они совершаются бездумно, где мысли принадлежат прошлому, а поступки — настоящему.

Теперь перейдем к большому вопросу о разъединении, — в большинстве случаев в нем лежит сущность зла. В свое время разделение было добром. Великое течение божественного потока жизни разделилось на множество, необходимо было построить интеллектуальные центры познания, и пока центр нуждается в укреплении, личность на стороне прогресса. В определенный период времени души нуждаются в эгоизме. Но теперь закон прогрессирующей жизни таков, что большинство продвинутых душ переросло разделенность и устремлено к единению. Мы находимся на пути единения, мы всё ближе и ближе устремляемся друг к другу. Мы должны соединиться для того, чтобы расти дальше. Цель — та же, но метод с ходом эволюции изменился. Общественное сознание начинает понимать, что не разобщение, а единение лежит в основе истинного роста нации. Мы пытаемся заменить войну мирными договорами и переговорами, конкуренцию — кооперацией, и всё это потому, что сейчас линия эволюции направлена на единение, а не разделение. Разделение — признак нисхождения в материю, а объединение — знак поднятия к Духу. Мир идет в направлении вверх, несмотря на то, что много душ останется позади. Сейчас идеалом являются мир, кооперация, защита, братство и помощь. Основа греха сейчас — в разделении.

Эта мысль приводит нас к другому критерию оценки поступков: направлены наши поступки на собственную выгоду или общее благо? Эгоистична и бесполезна наша жизнь или она помогает человечеству? Если она эгоистична, то ошибочна и вредна, так как направлена против роста мира. Если вы среди тех, кто увидел красоту идеала Единения и признал совершенство мужественности, которую мы видим, тогда вы можете убить ересь разделенности в нас самих.

Рассмотрев большинство учений прошлого и поведение мудрецов, возникают некоторые вопросы морали, на которые иногда бывает трудно ответить. Великий мудрец в своих поступках не всегда является примером, которому обыкновенный человек должен был бы подражать. Когда я говорю о великом мудреце, я имею в виду того, у кого все личные желания умерли, кого не притягивает ни один объект в этом мире, и вся жизнь которого есть лишь повиновение Божественной воле, кто становится проводником этой Божественной силы и отдает себя для блага всего мира. Он исполняет функции дэвы, а работа дэв сильно отличается от функций человека. Земля полна всякого рода катастроф, войн, землетрясений, голода, мора, бедствий. В чем причина всего этого?

В Божественном мироздании нет другого источника, как только Сам Бог, и всё, что нам представляется столь ужасным, таким потрясающим, таким мучительным, — есть только пути, которыми он учит нас, когда мы идем по ложной дороге. Вихрь бедствий сметает тысячи людей какой-либо нации. Великие войны разбрасывают на полях сражений тысячи убитых. Почему? Потому что нация пренебрегла божественным законом своего роста и теперь должна выучить урок путем страдания, если не захотела выучить его с помощью разума. Бедствие есть результат пренебрежения законами здоровья и чистой жизни. Бог слишком милосерден, чтобы позволить пренебрежение к закону из-за причуд и чувств медленно эволюционирующих людей. За исполнением Закона следят дэвы — агенты Ишвары, так же как администраторы управляют государством, исполняя государственные законы.

Поскольку они только исполнители закона, они действуют вне личного интереса. Их действия для нас не являются примером, точно так же, как не является для нас примером действие судьи, который приговаривает преступника к заключению в тюрьму, ибо обыкновенный человек может сделать это под влиянием чувства мести к своему врагу. Например, возьмите великого мудреца Нараду. Мы видим его начинающим войну в тот момент, когда две нации достигли определенной точки развития, после которой для их дальнейшего продвижения вперед необходимо пройти через борьбу, войну и победу одной из них. Убиваются тела и это является лучшей помощью людям, погибшим таким образом, так как в новых телах они будут иметь больше возможностей для своего роста. Боги осуществляют битву, в которой убиваются тысячи людей. Но было бы неправильным для нас подражать им, так как начинать войну из-за спора, корысти, честолюбия или ради чего-то личного является грехом. Но в случае с Нарадой это не так, потому что он, как дэвариши, помогает миру на пути эволюции, устраняя препятствия. Многое можно понять из чудес и мистерий Вселенной, когда явления, которые кажутся злом с точки зрения формы, в конце концов ведут к лучшему. Религия права, когда говорит, что Бог правит миром, руководит нациями, ведет их и даже карает, чтобы направить на верный путь, если они заблуждаются.

Человек, заполненный своей личностью и чувствами, чье "Я" полно камы (желаний), такой человек под влиянием своих страстей часто совершает преступление, но то же самое действие, совершенное освобожденной душой, свободной от всех желаний и выполняющей божественное предписание, будет праведным. В природе нет другой энергии, которая не была бы физическим проявлением Бога, выполняющей волю Всевышнего. Таков истинный взгляд на природу. Мы наблюдаем и видим лишь форму и, ослепленные майей (иллюзией), называем это злом, но когда боги разрушают формы, они устраняют препятствия на пути эволюции.

Предположим, что человек, который стремится совершить грех, удерживается от его совершения единственно в результате сложившихся обстоятельств, но, тем не менее, это желание растет всё сильнее и сильнее; что для него лучше — иметь возможность превратить свое стремление в действие или же совершить преступление? В данном случае преступление менее вредно для души, чем непрерывное размышление о нем в уме. Совершенное раз действие — мертво, и страдание, которое следует за ним, научит его необходимому уроку. Разумеется, это совсем не означает, что человеку лучше совершить грех, чем бороться против него. Пока он борется, все в порядке, он приобретает силу. Мы говорим о том случае, когда нет борьбы, и где человек, стремящийся к действию, не имеет только возможности выполнить его. В таких случаях, чем скорее придет такая возможность, тем лучше для человека. Сдерживаемое желание идет дальше, невыполненное желание приносит страдание. Человек выучивает необходимый урок и искупает всё увеличивающийся моральный яд. Понимаете ли вы это? Если да, тогда вы поймете, почему в писаниях говорится, что Бог создает на пути человека возможности совершить грех, к которому этот человек стремился и, в сущности, уже совершил его в глубине своего сердца. За свой грех он несомненно будет страдать, но через страдание он выучит свой урок. Если же этим дурным мыслям будет предоставлена возможность расти в сердце, они становятся все сильнее и сильнее и постепенно разрушают нравственную природу человека. Ибо это похоже на болезнь рак, который, если не удалить немедленно, отравит все тело. Гораздо милосерднее предоставить возможность такому человеку согрешить и потом страдать от этого, чем если он будет стремиться к греху, но не совершит его единственно из-за отсутствия удобного момента.

Таким образом, человек, быстро прогрессирующий и имеющий в себе скрытую слабость или часть старой неизжитой кармы или неискупленные поступки, не может достичь освобождения, пока эта карма остается неизжитой, так как долг остался невыполненным. Что будет более милосердным? Помочь человеку уплатить его долг в мучениях и лишениях так, чтобы страдания, следующие за ошибкой, помогли ему изжить карму прошлого, или же снять с его пути препятствия, мешающие освобождению. Бог ставит соблазн на пути человека, чтобы он мог сломать последнюю преграду. Я не буду здесь объяснять подробности этого чрезвычайно интересного направления мысли, но прошу вас самих найти решение этой проблемы и ее освещение в неясных вопросах, связанных с духовным ростом и падением святых.

Если вы усвоили всё вышесказанное, тогда прочтите такую книгу как "Махабхарата", и вы поймете действие Бога в человеческих делах. Вы увидите Бога, действующего в буре и солнечном свете, в мире и войне; и вы будете знать, что всё благополучно с человеком и нацией, так как величайшая мудрость и нежнейшая любовь ведет их к намеченной цели.

Теперь я подошла к последнему слову, которое отваживаюсь сказать вам. Существует еще более высокая цель — высочайшая, и последние шаги на пути к ней — это шаги, которыми дхарма уже более не может руководить. Еще раз вспомним прекрасные слова великого Учителя Шри Кришны: "Снова услышь мое высочайшее и самое тайное слово; любим ты мною и постоянен сердцем, потому я скажу его для блага твоего. Погрузи свой ум в меня, простирайся ниц передо мною и ты придешь ко мне. Я отдаю тебе мое доверие: ты дорог мне. Оставь все дхармы, у одного меня ищи убежище; не скорби, Я освобожу тебя от всех прегрешений". ("Бхагавад-гита", XVIII.64–66).

Мои последние слова относится к тем, то уже сейчас ведет жизнь, полную высшего желания отдать Ему всего себя, именно они имеют право на эти последние слова надежды и мира. Тогда наступает конец дхармы. Тогда человек не желает ничего, кроме Бога. Когда душа достигла этой стадии эволюции, когда она ничего не просит от мира, но отдает себя полностью Богу, когда отбрасывает все побуждения желаний, когда сердце ее достигает свободы через любовь, когда душа простирается к ногам Господа, тогда она покидает все свои дхармы, она больше не для нее, для нее не существует закон роста, у нее нет долгов, ей не нужны испытания. Она отдает себя Богу. В ней не осталось ничего, что не было бы божественным. Какая дхарма может еще оставаться для нее, если будучи единой с ним, она не является больше отдельным "Я".

Если вы достигли этой ступени, то ваша жизнь скрыта в Высочайшем. Его жизнь — ваша жизнь; вы, быть может, живете в этом мире, но вы — только инструмент в его руках. Вы всецело принадлежите ему, ваша преданность освободила вас.

А теперь, мои друзья, прощайте. После этого несовершенного изложения идей я хочу сказать вам: внимайте мыслям, вложенным в эту весть, а не лектору, который изложил ее. Откройте свои сердца мыслям и забудьте несовершенство уст, которые произносили их. Помните, что мы поднимаемся к Богу передавать, пусть и в несовершенной форме, нашим братьям намеки об этой жизни, которой мы достигнем в будущем. Поэтому забудьте несовершенство говорившего, но не забывайте, что он вам сообщил.

Преклоняйтесь перед Богом, учение которого вы изучали, и простите великодушно ошибки слуги, который произносил их.

Мир всему Сущему!