Глава 4. Культ Перуна[18]

Почти любой человек, более или менее осмысленно относящийся к факту своего существования, в определенный период жизни сталкивается с проблемой выбора духовного пути.

Как правило, к пониманию необходимости становления на этот путь приходят под давлением обстоятельств. Вслед за осознанием потребности приходит желание найти форму духовной жизни. Разумеется, в деталях этот процесс у каждого отдельного человека протекает по-разному. Одинаковы только ключевые этапы. Впрочем, данную ниже последовательность можно оспаривать, хотя бы потому, что контекст моих рассуждений предусматривает обращение к духовному кризису человека, не столько ищущего, сколько обдумывающего и находящего. Но, к сожалению, для некоторого процента людей вышеупомянутое качество представляется ничем не оправданной роскошью. Значит, мой взгляд на проблему духовного поиска будет близок, в первую очередь, тем, для кого потребность размышлять — насущная необходимость.

Момент душевного кризиса — благоприятная пора для начала поиска. Кризис всегда взвинчивает психическое напряжение до максимально возможного уровня. Такое напряжение просто обязано выразиться во внутреннем конфликте и понести за собой стремление найти, как говорится, свое место под солнцем.

Что касается жителей современной России, то подавляющее большинство моих сограждан прошло хорошую школу атеизма и материализма в привычной нам коммунистической упаковке. Хорошо это или плохо — решать вам. Но сейчас другая ситуация. Представим себе человека, от которого отвернулось "всё и вся". То есть, нет главенствующей идеи, пропали на время "ловцы человеков", пропала неуемная забота, отступил тотальный контроль, нет жестко поставленной цели, да и опора в идеологии тоже растворилась. (Считаю нужным оговориться: нарисованная мною «мрачная» картина имеет больше отношения к внутреннему отображению душевного конфликта). Ясное восприятие внешних обстоятельств в этой фазе зачастую невозможно.

Оно лишено конкретности. Реальное положение вещей искажается разбалансированным сознанием, которое судорожно ищет точку опоры где угодно и в чем угодно.

Для человека, которому ближе к 60-ти, это может показаться концом света в самом худшем его проявлении — неожиданном, в то время как молодежь обрадовано смотрит в будущее, предвкушая торжество свободы и окончательную и бесповоротную победу над "зашоренностью предков". Но это вначале. За осознанием прихода свободы начинает нарастать ощущение не подлинности этого состояния, постепенно складывается впечатление личной «ненужности». Многие пытаются опомниться. Обычно это те, кому за 30. Они с новой силой начинают верить в «поруганные» идеалы недалекого прошлого. Загвоздка в том, что прошлое это настолько недавнее, что не имеет даже своих традиций и не обладает нужным запасом прочности. Поэтому и сторонников этого пути не так уж и много. Более либеральная часть этой уважаемой публики находит себя уже в реформации разрушенной идеологии. Остальные, не мыслящие себя вне политики, создают свои новые партии. К слову сказать, программы некоторых из них сильно напоминают идеи душевнобольного. Читатель, возможно, уже определил для себя, что ни к одной из вышеуказанных категорий не относится, ибо остальные уже давно в негодовании отринули от себя "это претенциозное чтиво".

Мы же постараемся понять, что происходит с теми людьми, которые не попали в классификацию и жизненный путь которых богаче внутренними проявлениями. Относящиеся к этой категории молодые люди (так же, как и не вполне молодые) зачастую останавливают свой выбор на каком-либо из религиозных объединений, которые более всего их привлекают. Если обратиться к отечественным примерам, вновь привлеченные[19] попадают в широко распространенные и идеологически удобные конфессии. Такие, например, как христианство и ислам, а в последнее время к ним присоединился буддизм. Выбор формы духовной жизни часто не зависит от собственной воли искателя и не всегда соответствует его запросам. Молодежи особенно тяжело сопротивляться посторонним влияниям. На нее давит авторитет семьи, нации, исторической традиции, сбивает с толку реклама, даже не имеющая, в данном случае, права на существование.

Зачастую ортодоксальная религия является промежуточным звеном между возвращением к последовательному материализму, или переходом в другую религиозную организацию. Так, например, из православной церкви зачастую переходят в изобилующие разнообразием секты христианского толка и даже напрямую в католическую церковь.

Сами по себе направления, в которых развиваются различные религиозные ответвления, нельзя оценить однозначно. Многие объединения помогают людям отыскать себя. Хотя, чаще всего, лидеры этих обществ пользуются своим влиянием для достижения целей, весьма далеких от бескорыстного служения идеалу. Как же разобраться? У кого спросить совета? У молодых ведь нет не только теоретических знаний, но и жизненного опыта пока не хватает.

Я отдаю себе отчет в том, что человеку свойственно учиться на своих ошибках, это право человека — делать ошибки. Но иногда ошибки оказываются слишком серьезными и последствия их трудно поддаются исправлению. Хорошо, если здравый смысл уведет юношу или девушку от доморощенного «гуру», который помогает достичь «совершенства» через употребление наркотиков, практику изматывающих постов и болезненных молебнов. А если не хватило ума или силы воли? Тогда ответственность за погубленную жизнь лежит на псевдоучителе. По роду своей деятельности мне достаточно часто приходилось встречать людей, бросающихся из крайности в крайность. Искусственно культивируемый аскетизм сменяется гедоническими устремлениями, внутренний конфликт разрастается с новой силой, — кто знает, к чему это может привести?

Конечно, исход поиска вовсе не обязательно должен складываться трагично. Тем не менее, о людях, отдающих дань моде и усердно (а иногда не очень) имитирующих религиозное рвение, как правило из чисто практических побуждений, мы говорить не будем. Они достаточно уютно чувствуют себя в любой мировоззренческой системе, включая и религиозно-мистические.

Для тех, с кем "это серьезно", атрибутика и статус системы могут совмещаться с глубинными внутренними устремлениями. Тогда мы получаем из вновь привлеченного — вновь обращенного, а при известных условиях — адепта близкой ему модели мировоззрения.

Пришло время сделать несколько замечаний о причинах популярности самых разных религиозных систем. Еще раз подчеркну, что указанные ниже причины отражают только некоторые ключевые моменты духовного поиска.

1. Большинство религиозных систем основывается на культивировании "стадного чувства".

2. Большинство религиозных систем, примагичивая к себе сторонников, подчиняют их личную волю более Высокой воле (будь это Бог-Отец или большинство на собрании).

3. Большинство религиозных систем стремится реализоваться через расширение своего влияния буквально на все сферы бытия общества (в этом религия и политика похожи, как близнецы).[20]

Читатель может продолжить перечисление самостоятельно. Стоит помянуть и расплодившиеся нынче в России псевдооккультные течения, привлекающие к себе возможностью приобретения сверхспособностей, а в перспективе — получение власти над людьми и силами Природы. Лично мне, как человеку, не понаслышке знакомому со многими подобными организациями, они кажутся самыми безобидными, так как непреодолимая лень последователей и слабая подготовка наставников никак не способствуют получению серьезных результатов. Казалось бы, все основные пути и формы духовной жизни мы затронули, хотя и поверхностно. Забыли только надконфессиональные движения, инициированные, кстати, нашими соотечественниками. Я имею в виду теософию Е. П. Блаватской и "Живую этику" Рерихов, которые, сами по себе, заслуживают самого пристального внимания, как явления мировой духовной культуры. Тем не менее, по ряду причин они не могут выполнять привычные функции религии. Восточное происхождение этих систем тоже накладывает на них отпечаток. Это приводит к неверному пониманию положений и, как следствие, может подвигнуть их последователя к тяжелому разочарованию, если он лишен руководства наставника. Руководство здесь обязательно, так как, по структуре, эти явления целиком иерархичны.

Теперь, кажется, все. Ничего нового читатель вроде бы, не узнал. Для кого-то отдушиной или смыслом жизни является философия, для кого-то — наука, для кого-то — любимое дело. Все это давно известно, но я хотел бы восполнить весьма существенный пробел в этом списке. Хочу рассказать еще об одной реальности, которая выпала не только из ряда нашего повествования, но и вообще выпала из сферы знания и применения в современной жизни.

Наукой установлен факт, что до появления мировых религий у всех без исключения народов были свои языческие верования.[21] На территории России они представлены сейчас лишь реликтовыми формами шаманизма народов Сибири. Необходимо отметить, что языческие верования гораздо старше истории всех мировых религий, вместе взятых. Ведь сама религиозная культура человечества насчитывает несколько десятков тысячелетий. А вместе с ней и культура праславянских и славянских народов.

В России принято начинать отсчет истории с воцарения очередной идеологической системы. Так было после насильственной христианизации, после революции 1917 года. Последний «расцвет» нашей с вами варварской Родины, очевидно, должен приходиться на сегодняшние дни "торжества ценностей демократии". Торжества по американскому образцу, разумеется. Таким образом, древнейшая история славянских народов, а главное, сведения об их мировоззрении исключаются из сферы внимания подавляющего большинства их потомков.

Вследствие невосполнимых утрат, славянское язычество окружено пеленой забвения. Чужеродная христианская идеология, занесенная из гибнущей античной культуры, начиная с момента крещения, не оставляла своими заботами сознание народа, усердно стирая из него малейшие представления о его исконной культуре.

Впрочем, европейская ведическая[22] культура, ибо таково истинное содержание язычества, пострадала весьма сильно повсеместно. Лишь частично она сохранилась на полуострове Индостан.

Время течет неумолимо. Сейчас можно только предполагать, какими путями шло формирование и развитие славянской культуры, используя то, что осталось нам в наследство от прошедших времен.

Дошли до нас символы прошлых эпох, живые свидетели, могущие дать много ценного для тех, кто ищет и умеет оценить найденное; мифы, легенды, сказания — откроют свои тайны.

С благодарностью нужно вспомнить хранителей этих бесценных сокровищ, тех, кто наизусть запоминал сказки, былины, поговорки и загадки, передавая их следующим поколениям. Низкий поклон Вам!

Поистине, память людская хранит в себе многое из того, что считалось безвозвратно утраченным. Воплощением народной памяти стала традиция, вобравшая в себя и сохранившая, хотя и в видоизмененной форме, часть Знания. Того великого знания, которым обладали наши пращуры, веками оберегавшие и хранившие его от недостойных. Остатки древних обрядов и поныне живут в детских играх, в народных песнях, в самой сути деревенского быта.

Именно в старорусских селах сохранилась память о Порядке. Закон, или порядок именовался, иначе, Правом. Правом в сугубо юридическом отношении и, в более широком, понятийном плане, — Правдой. Все эти понятия — суть отражение одной и той же универсалии, получившей в славяноведческой философии название Прави.

Вот о хозяине Прави мы и поведем речь в дальнейшем. Разговор пойдет о верховном Боге восточнославянского пантеона — о Перуне. А точнее, мы поговорим о культе Громовника. Перун являет себя покровителем и вождем воинов. Как ни парадоксально выглядит заявление, но культ Громовника можно считать высшей октавой Огнепоклонничества. Как это может быть? На самом деле — ничего странного.

Помните, славян принято обозначать, как Огне- или Солнцепоклонников? А потом мы вдруг узнаем, что славяне над всеми богами ставили Перуна. Это мнимое противоречие нельзя разрешить без знания традиционных взглядов славян. Дело, видимо, в том, что древние мистики делили стихию Огня на три части, соответственно концепции трибожия.[23]

Первый вид Огня, или "огонь земной" — это всем нам привычный физический коррелят стихии, получаемый путем трения. Второй вид Огня — солнечный свет, или "огонь Солнца". И, разумеется, третий вид Огня — молния, или "огонь Перуна".

Таким образом, никакого антагонизма между светозарными культами никогда не существовало. Аллегорически выражаясь, "огонь трения" прямо соответствует физическому телу и его потребностям; "огонь Солнца" соответствует психике (не забывайте, что славяне относятся к людям хромофазы), или, что более понятно — душе и ее потребностям;

"огонь Перуна" — это "огонь духа".

Итак, мы получаем иерархическое построение, обозначенное А. К. Беловым, как "вертикальный триглав". На первом этапе располагаются культы Огнепоклонничества, на втором этапе — культы Солнцепоклонничества, и выше всех культов находится культ Перуна — хозяина грома и молнии.

Перун является старейшим и главнейшим среди богов славяно-русского пантеона. Перун возглавляет небесную дружину, собранную из душ достойно умерших или погибших воинов. Перун — хозяин Ирия (Вырия), прекрасного чертога, находящегося в ветвях Древа Мира, которому соответствует Дуб. Это «Царь-дерево» является воплощением оси Мира (напрашивается аналогия с недавно открытой осью Галактического центра, периодически совмещающейся с осью вращения Земли). Священный Дуб — обязательный атрибут культа Перуна. Дуб с успехом заменял идолы и храмы, сам по себе являясь олицетворением Громовника.

Однако, кроме соединения с культом Мирового Древа, культ Громовержца зачастую соединяется с культом Мировой Горы, который очень во многом совпадает с культом Царь-дерева, и положение Громовержца неизбежно на вершине Горы, упирающейся в небесную высь.

Личными атрибутами Перуна являются:

громогласность, молнии в одной руке (однако это мог быть топор, палица или бич), в другой руке Громовержец удерживал рог "с хлябями небесными". Одним из широко распространенных символов Громовержца является так называемая "розетка Юпитера", вырезавшаяся в виде стилизованного изображения колеса с шестью или восемью спицами.

Это колесо, встречаемое практически у всех индоевропейских народов — отображение вращения времени и пространства на Мировой Оси, смены Яви и Нави. Следовательно, Мировое коло, вращающееся на Мировой Оси, принадлежит Перуну и вращается по его воле. Не зря один из атрибутов Громовержца называется солнечная колесница. Розетка Перуна символизирует колесо этой колесницы. Подтверждений тому масса.

Например, варяги, взывая к Прове, молились на подвешенное колесо; русские крестьяне, в свою очередь, вывешивая колесо, или вырезая его символ на коньке избы, верили, что это охранит их от грозы.

Колесо вешалось и на Дуб, тем самым космологическое содержание облекалось тканью обряда.

Переходя от атрибутивных свойств Громовника к рассмотрению смыслового содержания культа, нельзя не отметить его основные ключевые характеристики.

Перун воплощает собой гармонию бытия, обеспечивая смену дня и ночи, яви и нави, приводя к равновесию полярные силы. Говоря о морально-этической подоплеке культа Громовержца, следует особо отметить, что главная моральная категория практически всех культов славян (об их подчиненности культу Перуна мы говорили выше) — это справедливость.

В этом глобальное отличие от укоренившегося ныне христианского мировоззрения, делящего мир на злых и добрых. Дело в том, что в природе не существует оценок, к которым привыкли современные люди. В природе существует лишь ей ведомая целесообразность, которая, преломившись через человеческое сознание, породила понятие справедливости, или Прави. Даже в многочисленных интерпретациях имени Громовника сквозит этот принцип равновесия. Вслушайтесь:

Прове — Праве — Перве — Первун — Перун. В этих именах заложен и смысл первенства, и смысл правоты (т. е., законности). Становятся понятными и древние характеристики типа праведный, провидение, которые большинство привыкло понимать в христианском контексте, не оставившем в этих словах и тени изначального смысла.

И теперь в понимании среднего обывателя праведник — это нечто вроде юродивого на паперти, а провидение — ни что иное, как воля христианского бога. Вообще, вокруг язычества ходит огромное количество измышлений, запущенных в обиход еще тысячу лет назад христианскими идеологами.[24]

Основное убеждение состоит в том, что славяне — народ темный, неразвитый и потому славянские божества — "бесы суть" — подстать их почитателям. А вот "свет веры христовой", якобы, принес и письменность, и приличия, и законы…[25] Поистине, в деле оболванивания потомков Даждь-бога[26] христианствующие теоретики куда как далеко обошли коммунистов.

Дабы дать читателям основной ориентир к самостоятельной оценке древнерусской религий обозначу две доктрины, лежащих в фундаменте язычества.

Основная доктрина — это Пантеизм (греч. pan — все и theos — бог), то есть "все есть бог" или "бог есть все". Это направление человеческой мысли максимально сближает понятия «бог» и «природа», а иногда полностью их отождествляет. Различают две формы пантеизма-

Пантеизм натуралистический, который одухотворяет Природу и как бы растворяет Бога Природе, и пантеизм мистический, который, напротив, растворяет Природу в Боге. Читателю, вооруженному доктриной Трибожия, не составит особого труда нейтрализовать это мнимое противоречие, выраженное в виде бинарной оппозиции. Для этого нужно наши фактор, ставящий эти полюса в зависимость Друг от друга, то есть найти Правь.

Вторая доктрина — это политеизм, другими словами — многобожие, выступающее как антибаза ныне декларируемому единобожию.

Многобожие можно было бы определить как "теологическую демократию", в противовес тоталитарно-монополистическому единобожию, не допускающему никакого инакомыслия. Многобожие воплощает собой "право выбора", то есть ту самую свободу совести, так горячо любимую сегодняшними представителями власти. Правда, свобода совести выглядит несколько однобоко, оставляя гражданам выбор между атеизмом и православием (на худой конец, исламом или буддизмом), но как только дело доходит до «язычества», свобода совести плавно превращается в уголовную ответственность. Выводы делайте сами. Добавлю только, что газетная кампания, поднятая желтой прессой против славяно-горицкой борьбы, против провозглашаемых нами ценностей славянского ведизма, и повсеместное искоренение любых проявлений русской национальной культуры — звенья одной цепи.

Остается только удивляться, что мы еще разговариваем на русском языке, а не перешли в припадке покаяния, например, на английский или греческий.

Будем надеяться, что справедливость по отношению к нашей культуре рано или поздно восстановится.

Одно из главных определений Перуна звучит как "Хранитель Клятвы" каравший за нарушение обещания смертью. Громовержец зорко наблюдал и за исполнением человеческих правил, впрочем, как и за исполнением космических законов. Отсюда и показательное отношение к преступнику — человеку, преступившему закон, а значит, нарушившему Правь, вышедшему из нее. Следовательно, такой человек "не Правь", или, что более нам привычно, неправ. Это заключение открывает для нас еще одну сторону культа Громовника как Бога Правды.

Не лишним будет упомянуть и об общественной функции этого культа, заключающейся в уравновешивании противоположных течений. Правь всегда тяготеет к постановке конфликтующих сторон в зависимость друг от друга. Например, отношения между мужчиной и женщиной регулируются с помощью создания семьи и рождения детей. К этому же ряду образов относится и одинаковое развитие в человеке его духовного и физического начал, создающих, в результате, гармонию.

Еще одним важным символическим обозначением для Громовержца является борьба с демонизмом, что было аллегорически понято через борьбу орла или сокола, в которого чаще всего воплощается Перун, со Змеем, являющимся воплощением Нави. В целом эта борьба выражает регулирование отношений между двумя противоположностями в самом обширном контексте.

Однако не будем забывать и о том, что Перун — покровитель воинов, его культ напрямую связан с боевыми искусствами. Условно говоря, культ Перуна — это культ удара, праведного боя, что напрямую связывает его с кулачным и палочным боем.

Подробно об этой связи говорилось в части "Традиция конфликта". Таким образом, боеспособность ставится в зависимость от жизнеспособности. Раньше через систему обрядов в мужчине воспитывались качества, необходимые воину. Поэтому и поныне мы по обрядовым дням проводим ритуальные поединки, разумеется в русле традиционных направлений русской состязательной культуры. Очень многих волнует вопрос, каких ценностных установок придерживаются современные почитатели Перуна. Привожу их ниже.

1. Ничего не делай наполовину.

2. Во всем происходящем с тобой виноват только ты сам. Дорога от одного события к другому всегда проходит через тебя самого.

3. Всегда и во всем полагайся только на собственные силы.

4. Слово, данное тобой, значит ровно столько, сколько значишь ты сам.

5. Ты можешь сомневаться в поражении врага, но никогда не сомневайся в собственной победе.

6. Нет безвыходных ситуаций. У сильного всегда остается выбор.

7. Где труднее — там достойнее.

8. Самое постыдное в жизни мужчины — пассивность.

9. Не желай другому — не получишь сам.

10. Лучший из лучших не тот, кто достойно живет, а тот, кто достойно умирает.

11. Не прячься за бога — чем больше в тебе самостоятельной воли, тем ближе ты к нему.

12. Отрекаясь от друга, ты отрекаешься от причисления себя к мужчине; отрекаясь от своего Рода, ты отрекаешься от причисления себя к человеку.

13. Не прячься за общепринятые штампы, даже громадное количество твоих оппонентов еще не значит, что ты ошибаешься.

14. Устойчиво стоит тот, кто не наклонен в одну сторону.

15. Ценнее десять раненых врагов, чем один убитый.

16. Умирает только тот, кто признает над собой власть смерти.

(Белов А. К. Изначалие М., 1993; Воины на все времена М., 1996.)

Заинтересованный читатель может самостоятельно продолжить этот список. Думаю, что указанное направление дает достаточное представление о воинской этике, принятой в многочисленных клубах славяно-горицкой борьбы. Как видите, современные язычники являются верными продолжателями древних традиций.

Однако не стоит думать, что поклонение Перуну — это раз и навсегда установленная процедура. По словам А. Белова: "Язычество вообще отличается тем, что, оставляя человеку свободу духотворчества, не «зомбирует» его фанатической привязанностью к догмам". Тем не менее, существуют некоторые общие принципы организации обрядов.

Так, например, обрядовым днем Перуна является четверг —"Перундан". Отсюда традиция почитания числа 4 как числа Перуна. Не стоит, однако, забывать и о том, что числом громовержца является и удвоенная четверка — то есть. Цветами Перуна считаются пурпурный и золотой. Животные инкарнации Громовника: орел или сокол (вероятно также, как кречет, ястреб и кобчик) — священные небесные посланники. На земле Перун превращается в волка.

Символика Громовержца активно используется при изготовлении оберегов (т. е. амулетов), например, символика дубовых листьев, "громового креста", "розетки Юпитера", стрелы, направленной наконечником вниз, падающего сокола.

Обрядовые площадки могут выполняться в виде квадрата или восьмигранника. Вот как, примерно, выглядела обрядовая площадка в урочище Перынь, находившаяся у самого истока Волхова (по результатам раскопок А. В. Арциховского, 1951-52 гг.).

В диаметре она имела 21 метр. В центре ее находилась круглая яма с восемью расширениями, сориентированными по сторонам света. В каждом из этих восьми углублений когда-то горел огонь. Капище освещалось восемью кострами. Возле жертвенников находили множество костей животных. Сами жертвенники были каменными, имели квадратную форму и тоже были ориентированны по сторонам света.

А вот как описывал это же святилище Адам Олеарий, побывавший в Новгороде в 1654 году. "Новгородцы, когда еще были язычниками, имели идола, называвшегося Перуном, то есть богом огня, ибо русские огонь называли Перун.[27] Божество это имело вид человека с кремнем в руке, похожим на громовую стрелу или луч.

В знак поклонения этому божеству содержали неугасимый ни днем, ни ночью огонь, раскладываемый из дубового леса. И если служитель при этом огне допускал огню потухнуть, то он наказывался смертью."

До сей поры обязательным мотивом обряда почитания Перуна признается подчинение ему огня. Для этого могут использоваться возлагаемые к основанию дуба чаши с огнем. Обрядовые площадки могут украшаться знаменами с изображениями символики, присущей этому культу. Одной из важнейших деталей является славление Перуна по четвергам.

Пусть у читателя не сложится впечатления о ненужности и нарочитости предложенных ему сведений. Дело в том, что вся национальная культура не может уложиться в каком-нибудь одном направлении (типа боевого искусства).

Национальная культура — это прежде всего язык, письменность, философия, религия, то есть сначала идейные основания, закрепленные и оправданные историей развития этноса. Без знания всех этих особенностей невозможно выйти на целостное восприятие аспектов воинской культуры и русского боевого искусства.

Важнейшим фактором, могущим повлиять на становление мужчины, является направленное развитие в нем активности и воли, что должно помочь реализации мужского начала, задавленного современной цивилизацией в представителях сильного пола.

Разрушение системы воспитания мужчины уже проявило себя с самой невыигрышной стороны. Засилье "женской психологии" приводит к тому, что создаются позорящие честь русского воинства "комитеты солдатских матерей". Комитеты женщин, защищающих своих чад?! Тех самых "защитников Родины", которые не в состоянии наладить отношения в мужском коллективе. Тех солдат, которые не в состоянии сохранить свое достоинство без материнской помощи, инфантильные до такой степени, что не находят в себе сил ни на одно самостоятельное решение.

Помню, когда-то у меня занимался восемнадцатилетний парень, вполне перспективный, рослый, сильный — кандидат в мастера спорта по классической борьбе, а потом пропал. Лишь позднее я узнал, что на тренировки его не пускала мать под предлогом того, что его обязательно должны избить в подъезде.

Само собой, тренировки заканчивались, когда было уже темно… Так что мастерская степень в каком-либо единоборстве вовсе не показатель зрелости мужчины. Однако поведение матерей нельзя объяснить ничем, кроме родительского эгоизма. Лелея свои страхи за любимое детище, они оказывают ему "медвежью услугу". Из таких получаются ни к чему не пригодные особи мужского пола. Принадлежать к сильному полу отнюдь не значит быть мужчиной и, тем более, не значит — быть воином. Это положение изменить невозможно, по крайней мере, пока своих сыновей не начнут воспитывать отцы. До тех пор, пока на слезливые замечания, что "драться нехорошо" не прозвучит: "Если ты не ударишь первым — ударит твой враг¹." Пользуясь мудростью Петра I, можно посоветовать, что не стоит ждать первого удара, ибо он может оказаться последним.

Возможно кто-то, прочитав о духовных ценностях воинства, изменит свою жизнь и возьмет за нее ответственность на себя.

Примечания:

1

Имеется в виду стиль А. Кадочникова.

2

Эзотерические — значит "доступные только посвященным".

18

Эта глава является своеобразным продолжением главы "Философия конфликта".

19

Термин введен автором.

20

Когда люди говорят, что "все религии одинаковы", часто сами не улавливают истинного сходства, имея в виду отвлеченные моральные принципы.

21

Эти религии — национальные, в отличие от мировых.

22

Ведизм — доктрина познания Бытия (прим. автора).

23

Подробнее о трибожии см.: А. К. Белов "Изначалие".

24

Сам по себе термин «язычество» введен христианскими проповедниками и имеет ругательный смысл. Славяне же называли свою веру Поконом или «ведизмом» (от «ведать», "знать"). (Прим. редакции).

25

По свидетельству ак. В.Л. Янина, в Новгороде IX века (за две сотни лет до принятия христианства) была широко распространена письменность, причем даже среди низших слоев населения (бытовые записки, надписи на предметах обихода, стенах, хулительные письма и т. д.) — см. М. 1953, По следам древних культур — Древняя Русь.

26

Славяне ведут свой род от Даждь-бога (от ст. славянск. "дать") — предводителя солнечных богов, и поэтому сами себя называли "даждь-боговы внуки".

27

Простим заезжему путешественнику эту неточность. Об этом вопросе говорилось ранее.