Этот раздел посвящен обзору различных феноменов, связанных с теорией, практикой и житейскими воззрениями тантриков Трикасамарасьи Каулы.

Необходимо спросить себя: «Если я знаю, что путь к избавлению от ограничений, неполноты и страданий находится в выходе из двойственности сансары и пребывании Самарасьей, то почему мне так часто не хочется пребывать Самарасьей — за пределами мыслей, пространства и времени? Почему мне, наоборот, так часто хочется концептуализировать и сосредоточиваться на пространственно-материальных объектах, стремясь к преходящим, вызывающим привязанность наслаждениям?». Проанализировав, мы можем обнаружить интересные вещи. Например, то, что мы продолжаем отождествлять себя с неким «я», т. е. с психофизическим организмом, а стало быть, более стойким стремлением является комфорт и наслаждение не чего-то другого, а именно себя, психофизиологического организма. Более того, мы даже пытаемся переносить двойственный мир психофизиологического организма — сансару — в область недвойственного, Самарасьи. Мы воображаем: Когда «я» достигну Шиватвы, «я» буду свободен, всесилен и счастлив! Забывается, что Шиватва означает то, что нет никакого «я», ни свободного и всесильного, ни слабого и бессильного, — в Шиватве нельзя быть, можно лишь быть самой Шиватвой, но это не бытие чего-то конкретного в чем-то другом. Когда тексты говорят, что Шиватва, Самарасья — это наше истинное «Я», надо помнить, что слово «Я» употребляется лишь символически. Если не понимать этого, возникнет иллюзия, что есть наше подлинное «Я», которое имеет свое место и существование и посредством чего-то испытывает нечто, а также не подвержено чему-то другому. Но ведь такое понимание сансарично, ибо оперирует представлением о множестве феноменов, находящихся во взаимоотношениях друг с другом!

Итак, мы можем обнаружить, что снаружи придерживаемся Учения, а внутри тихо и незаметно сами от себя отождествляем себя с сознанием, эмоциями и телом и действуем в жизни исходя из этого самоотождествления. Мы продолжаем надеяться, что психофизический организм найдет некую Великую Вещь, которая даст вечное удовольствие, и что эта вещь сделает нас (т. е. психофизический организм) неуязвимыми для страданий. Но это все сансара, а не Учение. Стоит ли огорчаться и обижаться на учителя или учение за то, что они не помогли нам избавиться от страданий, если мы исходим в жизни вовсе не из учения? Наоборот, порой выходит так, что не Шиватву мы пытаемся привнести в сансару, но сансару притащить в Шиватву!

Не потому ли мы не можем долго и часто делать медитацию на мгновенную реализацию нашей Изначальной Природы? Не потому ли нас охватывают скука и лень? И не потому ли нам так интересно думать, чувствовать, действовать в сансаре, несмотря на то что интеллектуально мы знаем, что все это скоро перестанет быть наслаждением и приведет нас лишь к новым стараниям?

Пока есть отождествление себя с телом, чувством и умом, нам будет хотеться удовлетворить «себя», т. е. тело, чувства и ум. И удовлетворить «себя» мы будем пытаться посредством чего-то иного, от нас отличного. И надежда на духовное освобождение будет основана на идее, что некие «мы» что-то будем делать и в результате однажды «достигнем» «чего-то», что даст неким «нам» что-то хорошее, избавит этих «нас» от всех бед и страданий. Разумеется, при таком подходе мы никогда не достигнем Самореализации, Самарасьи, ибо если есть «некто», «я» — это уже сансара, все остальное после этого уже не имеет значения, битва уже проиграна. Неважно, что будет делать это «я» и чего оно достигнет, поскольку все это сансара в сансаре согласно закону сансары. Выход один — если ты понял ошибку ложного самоотождествления — устрани сомнения в том, что истинно и что ложно. Когда путем наблюдения ты действительно перестанешь сомневаться в том, что ты не психофизический организм, а Самарасья, и в том, что невозможно достичь счастья, пытаясь притянуть приятное, и спастись от несчастья, убегая от неприятного, тогда практиковать мгновенную реализацию тебе будет намного легче — скука, лень, ложные надежды не собьют тебя с верного образа жизни. Если говорить точнее: когда через наблюдения прекратятся сомнения в том, что истинно и что ложно, когда не будет глубинного отождествления с психофизическим организмом и прекратятся надежды на обретение счастья посредством притягивания и избавление от страданий посредством отталкивания, мудрость беспрепятственно проявит силу и мощь, делая Самореализацию стремительной и нетрудной.

Как же окончательно победить ложное самоотождествление? Конечно, посредством прояснения истины путем отсечения всех концепций и представлений, они только обманывают нас. Практикуйте Самарасью снова и снова, и если придет скука к практике и интерес к сансарной деятельности, вспомните, кто вы и кем вы в действительности вовсе не являетесь. Исходите из ясного понимания, видения. Если возникает идея «я», моментально осознавайте — это сансара, и возвращайтесь к Реальности, не давая развиться идее «я имею что-то» или «я делаю это». Если же момент упущен и подобные идеи возникли, созерцайте природу этих идей. Вначале вы убедитесь, что это сансара, через основательный период практики вы поймете, что сансара — это узор Самарасьи, но если интеграция сразу не удается, то до проявления интегрирующего видения необходимо практиковать различающее видение. Это есть путь к успеху.

Следует осознать и понять следующее:

1. Психофизический организм не способен достичь Шиват-вы, Адвайи, ибо сам его принцип существования — двойственность. Психофизический организм вовсе не порабощен санса-рой, он и есть сама сансара. Представьте, что вы спите и видите сон. Один из персонажей сна подошел к вам и сказал, что он понял, что вокруг не реальность, а только сон, и что он хотел бы проснуться так же, как скоро проснетесь и вы. Однако когда вы проснетесь, вы не увидите рядом с собой того человека из сна. Персонаж не в силах выйти за пределы сна, так как сон — его природа. Психофизический организм не способен достичь освобождения от сансары, так как сансара — его природа.

2. Для Бога нет нужды достигать освобождения, так как Самарасья всегда свободна и никогда не была порабощена. Говорить об освобождении Самарасьи бессмысленно.

3. В то же самое время мы ощущаем себя в сансаре, хотя наша природа есть Самарасья, значит, если была дорога из Шиватвы в сансару, есть и возможность «вернуться» обратно и реализовать Самарасью. Тем более, что и наш психофизический организм, и все остальное — манифестации Самарасьи, и нам надо осознать это, трансформировав сознание, энергию и тело.

4. В то же время, кто мы? Если мы Самарасья, Бог, то никогда и не были в рабстве сансары; если мы психофизиологический организм, ощущающий жизнь, то у нас нет ни малейшего шанса на выход из сансары, ибо дуальность пространства и времени — природа психофизиологического организма. Если же реально нет никаких нас, никакого «я», то некому и мучиться или наслаждаться, некому идти по Пути и чего-то достигать. Если цель пути и есть мы сами, наше подлинное Я, а нас самих вовсе нет, то ничего тогда нельзя и достигнуть, точнее говоря — достигать нечего.

5. Помедитировав на все это, расслабьтесь и посредством биджевых мантр ТХА, ПХАТ, ХЭТ, ХУМ, хлопка или щелчка, не пытаясь что-либо ухватить, осознать, найти, оттолкнуть, забыть, отсеките концептуальность. Если вы ощущаете: «Вот она, моя неописуемая природа», — это не есть ваша Природа, Реальность, ибо она не может быть объектом субъекта. Она также не есть некий конкретный субъект, ибо деление на субъект и объект в Самарасье отсутствует. Когда есть Самарасья, никого не мучают страдания и не развлекают наслаждения. Это полнота, которая вовсе не порабощена полнотой, ибо она совершенно пуста. Махашунья есть Махашакти, а Махашакти есть Маха-шунья. И теперь, прочтя все это, становится ясно, что все это описываемое не есть Самарасья, так как настоящую Самара-сью не описать языком дуальности. Самарасья познается очень просто: ХУМ!

Прочтите еще раз эти 4 пункта и после, не читая пятый, отсеките все дуалистические (а других не бывает) умопостроения. Делайте это снова и снова.

Если вы достигли устойчивого успеха, практикуя описанную выше медитацию, и теперь можете устойчиво придерживаться этого уровня практики, то нет смысла читать эту книгу дальше. Если же достижения невелики или же вы вообще не достигли нужного результата, продолжение изучения этой книги может быть очень полезным.

Преобладающее количество практиков не в состоянии достаточно долго и часто просто быть Самарасьей, а также не в состоянии «выйти» в Самарасью в нужный момент по желанию и пребывать в этом состоянии значительное время. Подобные садхаки должны выполнять вышеописанную садхану другими методами, трансформирующими и направляющими энергию. Эти методы я описываю в других главах.

После месяца практики, описанной в этой главе, большинству становится ясным, что привычка воспринимать себя некой единицей, психофизическим организмом очень стойкая и она сводит на нет многие попытки в садхане. Становится совершенно очевидной необходимость последовательно практиковать полный комплекс тантрической садханы в том числе медитацию Отсечения миров сансары и агхорические медитации, устраняющие цепляние за тело и сознание путем прояснения сути вещей. Выполнение этих техник значительно облегчит достижение результата.

Однако этого может быть недостаточно для полного успеха и нам нужно применить максимальную мощь тантры. Как это сделать? Для начала нужно разобраться в некоторых важных принципах тантрической садханы и понять то, каким образом действуют многие важные методы. Тогда мы сможем осознанно подойти к садхане и видеть сами, чего нам хватает, а чего не хватает. Итак, в чем наша проблема? В привычке отождествлять нашу природу с некими ограниченными манифестациями нашей природы — чувством некого «я», умом, телом и т. д. Все это является манифестациями Изначального, но Изначальное не ограничивается только этими манифестациями, Оно свободно и беспредельно.

Наш ум терпит поражение в попытках выйти за свои собственные пределы, как терпит поражение персонаж нашего сна, стремящийся проснуться вместе с нами и оказаться в мире бодрствования. Материальный ум не в силах находиться в недвойственном состоянии, ибо принцип его существования в мире — двойственность. Поэтому, думая о Самарасье, о недвойственности, ум наделяет недвойственное состояние двойственными характеристиками — существование (в отличие от несуществования), свобода (в отличие от несвободы), блаженство (в отличие от отсутствия блаженства) и т. д. Пребывание садхаком своей Изначальной Природой кратковременно, а пребывание в сансаре — мире субъектов и объектов — устойчиво и длительно.

Конечно же, надо продолжать практику прямой реализации, но большинству практиков этого недостаточно. Поэтому тут обращаются к доктрине о том, что на самом деле сансара — это Парабхайрава, Самарасья, Нирвана. Разными словами говорится, что суть двойственности есть недвойственность, что деление на объекты и субъекты на самом деле обосновано неверным видением, нет ни «внутреннего», ни «внешнего» миров, разница иллюзорна. Цвета, звуки и ощущения сансары на самом деле есть лишь спонтанные вибрации свободной Реальности, природа которой есть возможность безграничной манифестации.

Тантрическое учение о единстве сансары и нирваны говорит, что если не удается свободным желанием пребывать в единстве со своей реальной природой — это не беда. Все феномены сан-сары на самом деле есть чистые и свободные проявления Изначального, Самарасьи, Парабхайравы, Махашакти. Исследуя феномены, можно обнаружить то, что их возникновение, их природа и место их исчезновения есть Самарасья. Также говорится, что путь к достижению Самореализации не лежит через действия, ибо с помощью действия можно лишь прийти из одной точки сансары в другую такую же точку. Однако мы привыкли действовать и не в силах избавиться от этой привычки и отождествления Пути с активностью. Учение тантры говорит, что любая деятельность тоже является в своей природе вибрацией Изначального. Вибрация — природа Изначального, а Изначальное — природа всякой вибрации. Однако несмотря на все эти заявления, правдивые по сути, приходится понимать, что санса-ра, мир дуальности, характеризуется чередой страданий и удовольствий и в ней невозможно достичь желаемых каждым существом полной Свободы, Гармонии и Удовлетворения. (При этом надо помнить, что для живых существ невозможно достичь этого и «за пределами сансары», так как за пределами нет живых существ и состояний, которые они могли испытывать. Поэтому мы не забываем о том, что в своей основе мы вовсе не только ограниченные существа, но и неограниченная Божественность.) Как же использовать учение о сансаре, о ее природе, а также наш собственный опыт для успеха в садхане, в Самореализации? Перед некоторыми встает затруднение из-за несостыковки трех точек зрения:

1. Если мы есть психофизический организм, то мы не в силах выйти за пределы сансары, дарящей то наслаждения, то страдания.

2. А если мы — это Самарасья, то для нас нет никакой сансары.

3. И в то же время мы ощущаем себя чем-то конкретным и периодически испытываем страдания, и если мы есть Самарасья, Бог, почему мы страдаем, почему мы не можем реализовать свою истинную, абсолютную природу силой одного нашего желания?

Очень легко запутаться во всем этом, принять неправильные выводы за правильные и на основании этого принять за верную садхану то, что никакой освобождающей садханой вовсе не является. Поистине, практик должен походить на трехглазую сову, видящую во тьме, или же иметь учителя, подобного трехглазой сове. Иначе треугольная карта местности, облегчающая достижение плода, станет для него треугольной сетью, еще крепче порабощающей сознание и энергию.

Конечно, верным будет вывод о том, что все эти точки зрения ложны, так как ложна любая идея, основанная на словах, понятиях и концепциях. Истина — за пределами идей и доктрин и достигается только прямым переживанием. ХУМ! Но если ты не в состоянии высокорезультативно и гармонично практиковать прямой выход за пределы сансары, переживание своей собственной природы, приходится, с целью Самореализации, использовать то, что у тебя перед носом, а именно, сансару со всеми ее феноменами и иллюзиями. Как это вообще возможно? Подобная магия, колдовство начинается с учения о том, что природой сансары является Изначальная Реальность, а все феномены сансары на самом деле есть свободные спонтанные и беспричинные манифестации этой Реальности.

Дальше возможна практика на разных уровнях (согласно возможностям практикующего) в разных стилях (согласно личным качествам практика) с помощью разных методов.

Трикасамарасья Каула учит тому, что подлинная Самореализация — это интеграция трех великих аспектов мироздания — Шивы, Шакти и Нары. Что это такое, было многократно описано разными учеными и практиками, как древними, так и современными. Однако я хочу дать этим понятиям особую трактовку, одну из тех, которые приняты в нашей ветви Учения.

Мы можем расшифровать понятие «Шива» как Трансцендентное, Единое, Великая Пустота, Тьма, Покой, Универсальное Сознание. Соответственно «Шакти» будет Имманентное, Бесконечное Множество, Великая Полнота, Свет, Универсальная Энергия.

Под «Нара» понимается Частность, Ограниченность, Отдельный Феномен, Конкретная Форма. Некоторые школы под высшим уделом понимают один или два из этих трех принципов, однако Трикасамарасья Каула считает такой подход крайностью и узостью понимания. Мы не придерживаемся точки зрения, что Бог — это лишь нечто запредельное, трансцендентное, не воспринимаемое органами чувств. Также мы не считаем, что Бог — это вселенная, все, что есть в мире. Мы не верим и в то, что Бог — это некое отдельное от всего остального существо, и также не полагаем то, что никакого Бога, Сверхреальности, нет, а самое большее, чего живое существо может достичь, — это лишь того, что позволяют рамки тела, персональной энергии и ума.

Чем же объяснить нашу позицию, наши воззрения? Если Бог — это только Единство, Запредельность, Тьма и Покой, то вселенная, в которой мы живем (не важно, реальна она или иллюзорна), существует помимо Бога. И если Бог не имеет к ней отношения, то Он/Она/Оно не всеобъемлющ, а стало быть, ограничен и несовершенен. Если Бог — это лишь все мироздание, все бесчисленные феномены мира, Свет, Полнота и веч-нодвижущаяся Энергия, то Он ограничен этими свойствами,

ибо раздроблен и манифестирован в то, что воспринимается как материя и энергия. В этом случае выходит, что за пределами мира феноменов нет иной реальности, нет ничего трансцендентного, отличного от имеющей конкретные свойства вселенной, а значит, Бог не может быть подлинной Великой Пустотой, Тьмой, Абсолютным Покоем и нераздробленным Единством. Стало быть, такой Бог тоже не всеобъемлющ и несовершенен, а стало быть, не является истинным Богом.

Некоторые школы (ив этом мы согласны с ними) объединяют аспекты Шивы и Шакти и говорят, что наличие одного аспекта не является препятствием к существованию второго. Мол, неправильно понимать, что Шакти — это лишь множественность. Все множество феноменов имеет единую природу, а стало быть, Шива и Шакти едины. Сознание не существует отдельно от своей энергии осознавания. Предельно яркий свет проявляется как тьма, а полная тьма порождает весь свет мироздания. Бог есть Абсолютное Совершенство, а стало быть, оставаясь трансцендентным и пребывающим вечно в нерушимом покое, он имеет волшебную силу проявляться в виде неиссякаемой вечной активности, творящей, поддерживающей и разрушающей бесчисленные феномены мира. Оставаясь запредельным и незапятнанным, Бог в то же время манифестировался как мироздание и вся вселенная — суть его тело.

Казалось бы, такая точка зрения некоторых школ свободна от неполноты, однако далеко не все из этих учений принимают аспект Нары как неотъемлемый от божественного совершенства. Согласно таким учениям, состояние Нары есть сансари-ческое существование, характеризуемое ограниченностью, периодически вызывающей в живом существе страдания. Стало быть, состояние Нары является несовершенным, и если живое существо хочет избавиться от страданий и достичь абсолютной гармонии и совершенства, оно должно делать все, чтобы переставать существовать как Нара и обрести возможность существовать как Бог. При этом подразумевается, что, поскольку Бог, Нирвана — это Чистота, а Нара — сансарное существование — это ограничения и загрязнение, достижение божественности значит прекращение переживания Нары, ибо оно ничто. Однако Трикасамарасья Каула не согласна с таким подходом и таким пониманием абсолютного совершенства. Если Бог — это лишь Всесилие, Беспредельность, Чистота, Знание, Безграничная Свобода, если Бог — это лишь Неописуемая Реальность, представляющая собой трансцендентное Единство, имеющее магическую силу манифестироваться в виде всего необозримого мироздания, то это значит, что Богу недоступно переживание ограниченности, неведения и слабости. А если ему что-либо недоступно, то это значит, что на самом деле Бог не всесилен, не полон и не всеобъемлющ, а стало быть, это никакой не Бог.

Смотрите, это нехорошо — быть Нарой, порабощенным своими ограничениями, но хорошо ли быть Богом, порабощенным своей великой свободой, невозможностью выйти за. Являются ли такое всемогущество и свобода настоящими всемогуществом и свободой? Конечно, нет. Какой ты Бог, если чего-то не можешь и не включаешь в себя! Настоящая Самореализация — это нераздельное единство, интеграция трех великих аспектов — Шивы, Шакти и Нары. В нашей традиции йогин не старается убежать из некой сансары в некую нирвану, не стремится перестать быть Нарой. Адепт Трикасамарасья Каулы выполняет такую садхану, какая добавляет к переживанию себя Нарой переживание себя Шивой и переживание себя Шакти. При достижении этого сансарное сознание Нары трансформируется в чистое сознание Нары. Следовательно, в сознании и мире Нары все остается таким, как было: и боль и наслаждение, и усталость и бодрость, но все воспринимается несколько иначе. Хотя более корректным будет сказать, что в результате интеграции трех великих аспектов четко проявляется истинное Абсолютное Совершенство, не имеющее никаких проблем и ограничений, не имеющее даже проблемы ограничений от отсутствия проблем ограничений.

Это звучит весьма странно, но для нас наличие несовершенств и отсутствие свободы является проблемой. Для Бога, о котором так много любят рассуждать, проблемой как раз является наличие лишь совершенств и великой Свободы. С этой точки зрения, люди не только мелкие и ничтожные существа, но одновременно и очень великие, ибо, поскольку Бог — это сознание всего, помогают ему иметь переживания несовершенных существ и тем самым избавиться от заключения в темницу своей чистой свободы. Сознания живых существ есть убежища Бога, в которых он скрывается от самого глупого вида рабства. Без этого амрита божественного существования была бы Махавишей, ядом проклятья, тюрьмой и проклятьем этой чистой свободы. А такое наидурацкое рабство не имеет отношения к подлинной Божественной Реальности, подлинному Совершенству. Истинный Бог свободен от всего, даже от факта своей свободы, не то что от рабства.

Существуют школы, которые используют формальную логику типа: «Если это черное, то не белое». Их адепту не принять наших выводов. Есть другие школы, которые вообще не используют рассуждений, подобных нашим, например мадхьямики убеждены, что Истинную Реальность через рассуждения не постичь, ибо: «Как можно доказать истинность чего-либо, если истинность каждого понятия, используемого при том или ином доказательстве, не подтверждена и нуждается в дополнительных подтверждениях!».

Мы согласны с мадхьямиками в том, что никакая логика не является безупречной и никакая система описания не в состоянии определить Реальность. Однако, принимая это, Трикасамарасья Каула убеждена, что часто определенные рассуждения о природе Реальности помогают уму выйти за рамки концептуальных ограничений. Это несколько похоже на работу дзеновс-ких коанов.

Изучая магические символы, медитируя на них, на то, что присутствует в них и за ними, мы постигаем то, что превосходит всяческие символы. В сочетании с медитативной практикой подобная работа с викальпами производит замечательный эффект.

а) Цель у настоящей тантры только одна — достижение Самореализации быстрым путем. Именно для этого, а не для чего-то другого садхаки должны изучать и практиковать тантру. Если ты хочешь чего-то иного — тантра не есть лучшее средство для достижения этих целей. Если ты хочешь стать богатым — не трать время на ритуалы, а скорее займись бизнесом. Если ты хочешь отразить атаку врага — не трать годы на изучение черной магии, а купи автоматическую винтовку. Не стоит использовать тантру не по назначению. Учение не отрицает использования бытовой и целительной магии прикладных тантр, но подчеркивает, что эти аспекты не являются центром внимания настоящего практика.

б) Садхана должна быть не дополнением к жизни тантрика, а самой жизнью тантрика. Если не интегрировать Учение и Практику с жизнью — достичь серьезного успеха в Запредельном Искусстве будет невозможно. В садхану необходимо вплести все самое важное для человека в данном конкретном его воплощении на этом свете. Персональная медитативная практика должна учитывать все особенности адепта, все его склонности и фобии, таланты и недостатки. Слепое копирование образа действия древних мастеров является бессмысленным. Они имели свои личные качества, отличные от наших, и слепо подражать им — все равно, что покупать одежду и обувь не своего размера и фасона, а размера и фасона своего соседа, мотивируя это тем, что на соседе эта одежда выглядит хорошо. Изучив опыт древних авторитетов, важно понять принципы их действия, их учений и садханы, чтобы определить то, как должен выглядеть собственный тантрический путь — доктрины, символы, законы, медитативные техники. Помощь сведущего учителя в этом процессе может быть чрезвычайно полезной. Садхана просто обязана быть интересной и задевающей душу — на одном умственном понимании и чувстве долга достигнуть Самореализации невозможно.

в) Игра в тантру является одним из самых глупейших и бесплодных дел на земле. Надо не говорить об Учении, но быть в Учении. Мы любим святых мастеров не за то, что они такие красивые, умные и милые, а за то, что они достигли Самореализации и оставили нам наставления о том, как можно достичь того же. Любить и уважать Мастера — не значит поклоняться его/ее фотографии и целовать оставшиеся в наследство от Гуру тапочки, а значит жить согласно Учению и живому примеру данного Мастера. Если ты не хочешь или не можешь делать это — значит, ты не его/ее ученик. Одним словом, истинный тантрик должен не поклоняться тантрическим авторитетам, но, любя их, достигать того, чего достигли они.

Учение совершенно четко повествует, что от того, какой является мотивация к практике, зависят результаты садханы. Два близнеца, имеющие одинаковые способности и качества характера, выполняющие одну и ту же садхану с разными мотивациями, достигнут разных результатов.

Если человек изучает и практикует тантру из любопытства, моды, любви к экзотике, следуя за уважаемым другом, из желания найти возможность удовлетворить сексуальные потребности — он/она не достигнет в тантре никаких положительных результатов.

Если человек изучает и практикует тантру для того, чтобы овладеть сверхспособностями или достичь личного Освобождения — такой человек в состоянии достичь некоторых успехов в тантре. Но, будучи порабощенным концепцией своего обособленного существования, такой практик не в состоянии реализовать высшую цель тантры — уровень Парабхайравы.

Если человек изучает и практикует тантру из любви к Высокому Искусству, позволяющему адепту достичь Самореализации, чтобы помочь другим, — такой садхака в состоянии достичь уровня Самарасьи, да еще к тому же и быстрым путем.

В разных духовных путях отдается предпочтение разным качествам, необходимым для Самореализации. В христианстве прежде всего важна вера, в аскетической йоге — сила воли. Какими же качествами должен обладать мистик, чтобы быть способным практиковать Каула тантру? Учение говорит об этом весьма четко. Прежде всего у живого существа должно быть желание узнать абсолютную истину, постичь практически природу всего. Это желание должно быть доминирующим среди всех других желаний. Так же садхака должен обладать широким сознанием, способным порождать и поддерживать три типа видения: Вивекавидью, Самарасьявидью и Пратибимбавидью. Первый тип — это Различающее Видение, способность понимать, какие из феноменов мира на данный конкретный момент могут помочь твоей садхане, какие навредят и какие являются нейтральными. Второй тип — это Интегрирующее Видение, способность понимать, что объединяет и взаимосвязывает разные феномены мира, как на данный момент, так и в целом. Третий тип — это Зеркальное Видение, способность ненапряженно воспринимать мир в целом, как он есть, не деля на плохое и хорошее, не притягивая и не отталкивая разные феномены. Возникает вопрос: «Как совмещать эти три Видения, ведь они выглядят противоположными друг другу?». В этом-то и заключается искусство Каулы — понимать, когда какой тип Видения стоит применить. Каула тантризм — это не безрассудные прыжки в опасные области бытия, но искусство равновесия и баланса. Помимо всего этого садхака должен иметь хорошее чувство художественного вкуса в двух его аспектах: как способность видеть Божественную Красоту во всех вещах и явлениях мира, так и способность определить, какие из бесчисленных феноменов мира соответствуют красоте именно твоей индивидуальности. Второй аспект очень помогает сделать садхану приятной, делать меньше ошибок на Пути и быстро прийти к пониманию универсальной Красоты Бога. Конечно, на Пути Каулы нужны и другие качества и таланты, однако способности, перечисленные выше, являются основными в Кауле.

Традиция говорит о том, что все развитые глубокие духовные учения, приносящие адептам реальную пользу, идут от Па-рабхайравы и представляют собой потоки Ануграхи — Милости Бога. Высшими тантрическими источниками Учения являются божественные откровения и наставления Гуру, хотя кау-ла-тантрик учится у всей вселенной. Наставления и откровения могут быть получены следующими путями:

1) От Бога через сердце:

а) как дар особо продвинутому мистику;

б) как помощь обычному мистику, не имеющему другой возможности получить Учение и искренне молящемуся об откровении;

в) согласно неведомому людям плану самого Бога;

2) От живого существа:

а) от тантрического Гуру;

б) от продвинутого практика тантры;

в) от любого живого существа, включая пьяницу, кошку и т. д., выбранных Богом с целью дать знание мистику;

3) Через различные предметы: цветы, деревья, звезды, книги, машины, окурки, зеркала и т. д., если, конечно, практик обладает способностью понимать все эти знаки.

В наш век, когда религия уже не имеет такого влияния на общество, как в предыдущей эпохе, Ануграха пытается прорваться через другие каналы: кинематограф, художественную литературу, компьютерные технологии и т. д. Тем не менее и в наш век основными источниками Учения являются голос Бога в сердце практика, наставления Гуру и священные тексты.

а) Согласно взглядам классического тантризма, тантрические учения, ведущие к Самореализации, настолько святы, что не имеют цены. В силу того что их ценность не поддается измерению, эти учения невозможно продавать или покупать. Лица, которые продают за деньги наставления, мантры и дикши, находятся не только далеко от уровня Мастера и Учителя, но и от первичного базового понимания сути тантры как таковой. Учитель может принимать дакшину или пожертвование, но не должен требовать бакшиш в виде установленных им/ей тарифов за услуги. Тем не менее если Мастер не располагает своим помещением для проведения занятий или если живет далеко, он/ она имеет полное право ожидать от учеников взятия на себя расходов, связанных с транспортировкой, питанием и размещением.

б) Тантрический мистицизм очень сильно отличается от церковной, религиозной деятельности тем, что он не занимается продажей населению религиозных услуг в виде пудж, ритуалов, очищений, похорон и т. д. Конечно, тантрик может параллельно быть и жрецом, за деньги оказывающим подобные услуги. Однако эти два рода деятельности не следует смешивать и называть их одними выражением — «Тантра Освобождения».

Учение полагает, что тантрику удобней жить в безбрачии, чем с супругой/супругом, не придерживающимся тантрического учения или не являющимся последователем хотя бы одной и той же религии. В такой разделенной семье невозможно ни общение на глубоком духовном уровне, ни правильное воспитание детей. В то же время традиция говорит, что семейная жизнь с супругом, тоже практикующим каулическую садхану, в определенном смысле выше, чем жизнь в безбрачии, ибо: «Как ты надеешься достичь единства с Богом и обрести возможность спонтанного контроля над всей вселенной, если ты не в силах даже достичь единства с женой и выполнять естественные биологические функции без ущерба для духовного развития?».

Практики Трикасамарасья Каулы откровенно смеются над распространенным мнением о том, что жизнь садхаки в безбрачии выше и духовнее, чем жизнь садхаки, имеющего семью, называя подобные рассуждения выдумкой профанов и монастырских геев. Стоит вспомнить разъяснения Шри Абхинавагупты, который говорит в Тантралоке, что йогин, живущий в безбрачии, в определенных случаях еще может практиковать Каулу, но преподавать Путь Каулы не может. Конечно, на ранних стадиях мистического развития, когда садхана и повседневная жизнь еще слабо интегрированы друг с другом, безбрачие предпочтительнее, т. к. семейные заботы могут отнять энергию и время от садханы. Однако после необходимой интеграции, согласно Учению Каулы, садхака должен одухотворить всю свою жизнь через постижение божественной природы всех феноменов. С каждым днем все сильнее и сильнее йогин манифестируется как Бхайрава, а йогини — как Бхайрави. Традиция очень уважает живущих в безбрачии свами, бхикшу и садху. Просто считается, что каждый движется своим тантрическим путем исходя из собственных качеств, и «относительно Бога ничто не выше и не ниже другого».

На вопрос о том, какая диета предпочтительнее для тантри-ка, вегетарианская или включающая мясные продукты, я обычно объясняю, что, будучи не диетологом и кулинаром, но тантрическим практиком, не занимаюсь обсуждением продуктов питания. Учение предоставляет каждому садхаке самому решать свои диетические вопросы исходя из особенностей его/ее организма. Исключение составляют лишь ситуации, когда та или иная медитация требует соблюдения конкретно установленной диеты. Тогда, конечно, следует придерживаться конкретных предписаний.

Учение Каулы говорит о том, что природа мира недвойственна. То, что ограниченным сознанием воспринимается как сан-сара, является нирваной безграничного Сознания. Некоторые духовные традиции стремятся отделить дух от физического тела, стыдясь «животных и низменных» проявлений этого тела. Такие учения говорят, что наш мир — это обитель скорби и спасение заключается в покидании материальной вселенной и эмиграции в светлый мир Бога, рай, где нет ни зла, ни страданий. Бхайрава же и Бхайрави утверждают, что мир скорби существует лишь для погрязших в ограничении двойственности живых существ. Для пробужденных этот же самый мир и является царством Бога. То, что ограниченным существам кажется приемом пищи, сексом, актом испражнения, сном и борьбой, на самом деле является лишь свободной и спонтанной игрой энергий Изначальной Реальности.

Дело не в том, чтобы, следуя духовной тропе, перенестись в лучшее место, а в том, чтобы увидеть Бога в любой точке пространства, в том числе и здесь. Каула-тантрик занимается тем, что обнаруживает с помощью мистических методов трансцендентность повседневного. Он/она старается уловить ритм вселенской гармонии и настроить себя в унисон этому ритму. Необходимо изучить свою глубинную природу, сознание, энергии и тело, чтобы удовлетворить необходимости каждого из этих феноменов. Тогда будет обретена гармония. Из этого вовсе не следует, что надо потакать своим страстям и превращаться в их раба. Имеется в виду, что для всех планов нашего бытия, от самого тонкого до самого грубого, вселенной предписаны оптимальные условия существования. Нарушение этих предписаний вызывает дисгармонию. Необходимо прислушаться к себе, понять себя и каждому нашему плану обеспечить оптимальные условия существования. Например, наша подлинная природа безгранична и божественна. Пока мы не осознали ее, нас всю жизнь периодически будет посещать чувство неудовлетворенности и тоски по чему-то высшему, совершенному. Поэтому для обеспечения гармонии необходимо познавать эту свою природу, используя для этого мистические методы. Тело же живет по законам животного мира, оно должно отправлять потребности этого мира, иначе удовлетворение не будет обретено, и по карме мы опять воплотимся в этом мире, чтобы наверстать упущенное и обрести то, чего мы желаем на уровне инстинктов. Наиболее естественной средой обитания для живого существа являются такие условия, в которых данное существо возникло. Изначально мы были созданы для проживания в дикой природе, поэтому даже сейчас, когда мы живем в постиндустриальном обществе, мы испытываем зов крови и стараемся в новых условиях жить по-старому.

Тантрик не стыдится своего физического тела, своей животной природы. Он/она понимает, что это тело — лишь проявление безграничных возможностей Бога. И если суть тела живот-на, то красивым и святым будет обеспечение его животной жизнью, а вовсе не исключение тела из такой жизни. Те же, кто стыдится животного начала, не видят Универсальной и многообразной гармонии Бога.

То же самое и с нашими энергиями. Если мы, например, чувствуем эмоциональную и энергетическую гармонию с красным, черным и белым цветами и дикой природой — нам следует жить именно в этом стиле, иначе гармонии не достичь. Если же мы, скажем, чувствуем наше созвучие голубым, серебряным и фиолетовым тонам и миру прекрасных небесных дворцов и храмов ~ нам следует организовать свою жизнь в именно такой энергетической гамме, в таком стиле. Природа всех универсальна, но каждый имеет свои уникальные особенности и эта уникальность тоже божественна, естественна и должна получить свое удовлетворение. Таким образом, установив гармонию трех миров — верхнего, среднего и нижнего, — мы обретаем Божественную Гармонию. Все это значит: изучить себя и воссоздать естественную среду нашего обитания.

Поскольку каула-тантрик одухотворяет самые грубые проявления жизни, он/она обладает способностью видеть Бога в самых простых вещах. Наибольшее совершенство есть наибольшая простота. Камень является одним из идеальных объектов медитации, мощнейшим проявлением Бога. Камень прост, прочен и предельно бессознателен. Если Бог будет увиден в нем —

Бог будет увиден и во всем остальном. Бхайравайты придерживаются простого образа жизни, поскольку Учение объясняет, что он свят. Они не стыдятся получать удовлетворение от обыденных вещей, таких как еда, чаепитие, сон, но, наоборот, культивируют в себе способность к предельно острому наслаждению такими вещами. При этом главным является не привязываться к внешним актам и вещам, но понимать, что удовольствие проистекает из нашей общей божественной внутренней природы.

В деле Самореализации одним из важных факторов успеха является понимание природы Бога, которая есть абсолютная свобода. Хотя Бог является великим деятелем, это не значит, что сила вселенной действует потому, что не удовлетворена существующим положением дел и хочет что-либо изменить, чего-либо достичь. Активность Бога спонтанна, свободна, подобна игровой активности детей. Она вызвана не нуждой, а неисчерпаемостью силы, безграничностью возможностей и опьяняющим блаженством совершенства. Чем более мы обожествляемся в процессе следования Каула Дхарме, тем более в нашей активности начинаем напоминать Бога.

Деревья, травы, горы — все существует так, как и возникло, — спонтанно. У существования цветов и скал нет какой-либо цели, тем не менее они очень красивы. Хотя мы видим, что в природе существуют определенные физические законы, они являются отражением глубинной активности Бога. Все явления природы есть манифестации Изначальной Реальности, Пара-шакти. Пребывая на природе, мы сливаемся с общим ритмом жизни и учимся спонтанной гармонии.

В городе же все создано ограниченными умами с какой-нибудь конкретной целью. Дома созданы для того, чтобы в них жить, офисы — чтобы в них работать, дороги — чтобы по ним передвигаться, телефонные будки — чтобы общаться. Даже деревья и травы посажены вдоль улиц с определенной целью — чтобы украшать город. Человек, родившийся и живущий в мире, где доминирует не спонтанность, а нечто другое, в значительной степени закрепощается в мире идей и утрачивает ощущение Изначальной Реальности и ее спонтанной силы. Конечно же, и мир дуалистических идей в глубине есть порождение той же Реальности, однако чтобы пережить это на опыте, нам надо начинать с практического постижения Бога. Природа очень хорошо и наглядно учит этому.

Довольно часто невежественные люди ассоциируют тантрический Путь Бхайравы и Бхайрави с различными кровавыми культами, убийством и человеческими жертвоприношениями, хотя наше Учение не имеет никакого отношения ко всем этим безобразиям. Но почему же это мирное Учение выглядит так ужасно для несведущих? В первую очередь это вызвано образами Бхайравы и Бхайрави, сочетающими в себе божественные и демонические символы. Помимо этого при передаче сути доктрин и практик Традиция использует образы, оказывающие на ученика сильное воздействие. Среди этих символов тьма, абсолютное разрушение, пламя кремации, кровь, человеческое сердце, лежащее в чаше, сделанной из верхней части человеческого черепа, каннибальский пир, где Бхайрава и Бхайрави веселятся как с божествами, так и с ужасными демонами, символизирующими разные тенденции человеческого сознания и разные потоки энергии.

Подобные образы вообще распространены в недвойственных тантрических учениях, включающих в себя и тантру более чем миролюбивого буддизма. Задача использования этих образов наряду с сексуальными — вовлечение в процесс Освобождения даже самых ужасных наших качеств, таких, как гнев, ненависть, агрессия, и использование в деле богодостижения даже таких состояний, как панический страх. В том-то и секрет эффективности тантрического пути, что мы стараемся вовлечь в процесс Богореализации буквально все в мире, и особенно то, что является наиболее притягивающим и наиболее отталкивающим для мыслящего существа.

Наш Путь не злоупотребляет рассуждениями об ахимсе, но это не значит, что ахимса чужда нам. Просто различные традиции используют разные символы для описания одних и тех же вещей и используют различные подходы для достижения одних и тех же состояний.

Учение Трикасамарасья Каулы не приемлет жестокости, и тем более кровавых жертвоприношений, как людей, так и животных. Однако если адепту Учения по любому приходится пресекать чью-то жизнь, например, на войне или защищая свою семью от нападения преступников, или спасаясь от голода через охоту и рыбную ловлю, лучше уметь совершать подобный акт как медитацию и внутреннее жертвоприношение Божественной Природе, чем как вынужденное принятие греха на свою душу.

Вообще, в эзотерических учениях не принято открыто обсуждать такие феномены, как насилие и убийство, и их связь с природой и волей Бога. Именно поэтому я и собираюсь сказать несколько слов на эту тему.

Все, что мы видим, включая самые ужасные проявления мироздания, — это Бог. Бог — в любви, мудрости, чести, Бог — в ненависти, тупости и бесчестии. Красота и уродство, зло и добро имеют разный узор, разную форму, однако природа их — одна. Это ужасает трусливых, это порабощает злодеев, это дает надежду, силу и спасение тантрику.

Бог — в божествах, в махасиддхах, в святых, в мудрецах. Бог — в демонах, животных, злодеях и маньяках. Это трудно понять и еще труднее принять. Однако если мы желаем знать правду и жить в созвучии с Реальностью, у нас нет выбора. Это не значит, что мы должны позволять себе деградировать и делать зло. Это значит, что нами должна быть постигнута природа всех феноменов. Также мы должны знать то, как проявляются божественные энергии в мире, и то, что делать лично нам. Имея в себе гнев, похоть, невежество, зависть, ревность, тупость, трусливость и жадность, а также любовь, отреченность, знание, великодушие, щедрость, храбрость и скромность, тантрик изучает то общее и то различное, что есть во всех этих энергиях, чтобы понять, как все эти качества вписываются в Святое Мироздание. Без этого понимания не обрести Освобождения при жизни.

Недвойственная тантра опасна тем, что неразвитое или не имеющее учителя существо, изучив доктрины, делает вывод, что все едино, а раз так — все равно: медитировать или пить водку, делать добрые дела или издеваться над живыми существами, спасать или убивать. Сделав такие выводы, горе-мистик теряет Путь и бросается во все тяжкие, потакая любому своему желанию, любой энергии. Однако при этом такой «тантрик» не в силах пребывать в божественном сознании, для которого кармы нет. Поэтому, утратив все этические и моральные ограничения, человек в состоянии совершить столько зла, сколько не стал бы делать, если бы не развратил свой мозг неверно понятыми недвойственными учениями. Таким образом, в результате можно оказаться в самых ужасных областях адских измерений, полных боли и страданий.

Познать единство теоретически — еще не значит реализовать его практически, поэтому до тех пор, пока мы не достигли состояния святого, освобожденного при жизни, нам стоит фильтровать свои желания и мысли, анализировать их и удовлетворять далеко не каждый импульс или идею. С другой стороны, не следует на веки зацикливаться на дифференциации. Путь в том, чтобы через садхану меняться в божественном направлении и тем самым обретать Единство Бога. Не признавать Бога в феноменах, воспринимающихся нами как мрачные и злые, значит ограничивать в своем уме божественное величие и верить, что есть нечто, происходящее за пределами божественной воли. Отказываясь подносить ко рту кусок мяса, вы отказываетесь признавать руку Бхайравы в руке убившего это животное. С другой стороны, как я уже упоминал, оправдывать свое и чужое злодейство недвойственными теориями тоже является большой ошибкой. Истина в «серединном пути», т. е. в мудрости.

Вы имеете право убивать только тогда, когда готовы (реально, а не в иллюзорных фантазиях) умирать. Вы только тогда имеете право резать ножом горло другого, когда, расслабившись в своей Истинной Сущности, будете готовы к тому, что сейчас горло перережут вам. Ведь вы — это Бог, а Бог ~ это все. Таким образом, режа горло другому, вы режете горло самим себе. Это необходимо полностью сознавать, быть может, тогда у вас пропадет желание делать это. Нехорошо издеваться как над другими, так и над самим собой. Поэтому истинные тант-рики свободны, однако это не делает их агрессивными. Они делают добро потому, что чувствуют внутреннюю гармонию. Предания и легенды вовсе не описывают мастеров тантры злодеями. Наоборот, они говорят, что мастера из любви и сострадания к живым существам совершали добрые поступки, хотя делали это вовсе не из соображений морали или из требований законодательства.

А как же быть тем тантрикам, на чей дом напали вражеские солдаты или бандиты, кто вынужден убивать, чтобы спасти себя и других живых существ? И как быть тем, кто вынужден убивать живых существ, чтобы прокормиться самим и спасти от голода свою семью? Станьте более мертвым, чем те жертвы, которых вы собираетесь убивать. Тогда энергия потечет свободно, без вредных кармических последствий. Что значит «стать более мертвым, чем жертвы»? Бхайрава есть источник всякой жизни, но в то же время его природа есть Махашунья — Великая Пустота, Махакаларатри — Великая Тьма, Ночь, как Сада-шива Бхайрава есть Махашава — Великий Покойник, мертвее мертвого. Когда вы через садхану достигнете осознавания уровня Черного Бхайравы в аспекте Великого Мертвеца — вы никто и ничто, вы даже более «ничто», чем пустое пространство. К вам не липнут деяния доброй и злой, хорошей и плохой кармы потому, что липнуть ей не к кому и не к чему.

Увидьте реальную Пустоту через глазницы черепа. Она, Великая Смерть, Махапарашуньятишунья, освободит вас от всего. Позвольте огненному иероглифу вашей энергии, вспыхнув, озарив собой мрак, раствориться в пространстве Изначальной Тьмы. После не останется следа, не будет реинкарнации. Энергии, попавшие в собственную ловушку, освободились. Истинная свобода обретена. Нет морали и святых заповедей, кроме одной: вы имеете право взять из этого мира ровно столько, сколько в силах ему дать. И эта мера не может быть отмерена умом или чем-либо еще. Только божественное существо безошибочно и безгрешно. Поэтому тантрик, желая обрести Истину и Гармонию, движется к реализации единства с Богом.

Некоторые духовные традиции категорически против убийства живых существ, даже с целью защиты своей семьи. Это противоречит Пути Бхайравы, хотя Путь Бхайравы не оспаривает того, что людей иного склада другие пути тоже приводят к Богу. Известны также учителя традиции Бхайравы, принявшие вегетарианский образ жизни и завещавшие его большинству своих учеников, например святой Лакшман Джу. Существа такого духовного уровня, как Свами Лакшман Джу, внутренне и внешне свободны и могут делать или не делать все, что им вздумается. В то же время учитель Лакшмана Джу — Свами Рам ел мясо и рыбу. Он тоже был святым. Скажем так: невегетарианство и сексуальная жизнь более распространены в традиции Бхайравы, чем вегетарианство и целибат, но это не значит, что святой ограничен этим в жизни и Учении.

В завершении этой главы, подстраховываясь от непонимания людей, недостаточно развитых, предубежденных и негативно настроенных, хочу заявить, что как Учение в целом, так и я лично не только не одобряем убийства и насилие, но осуждаем эти явления. При обнаружении мнимого противоречия этой фразы с другими заявлениями, сделанными в этой главе, рекомендую постараться понять тему глубже.

Бхайравайты обладают обостренным чувством справедливости и высоким желанием знать правду о мире и соответствовать гармонии этой правды. Перед ними с детских лет стоит загадка: как сочетается любовь, красота и справедливость Бога с теми болью, страданиями и подлостью, которыми кишит мир. Бог — это святость, справедливость и совершенство, не выражаемые теориями и моралью? Разные религии и учения дают разные ответы на эти вопросы. Одни говорят, что Бог не виноват во зле, что это зло — следствие свободной воли мыслящих существ, а насилие в мире животных — следствие биологической программы хищных зверей. Другие говорят, что Бог виноват во всем зле, третьи говорят, что поскольку зло существует в мире, это свидетельствует о том, что никакого Бога вообще нет. Дети Бхайравы и Бхайрави не удовлетворяются этими теориями, которые говорят ни о чем. Бхайравайты ищут ответы не в книгах и не на устах мудрецов, а в своем сердце. Конечно, слова тантрических учителей и книги дают намеки на ответ, но глупым является тот, кто принимает намеки за полную истину и правду. Те, кто верят в то, что ответ на вопрос о Боге, зле, страданиях и справедливости находится в книгах или на устах духовных лидеров, и те, кого вообще не интересует данный вопрос, не в состоянии быть бхайравайтами, они не могут идти Тропой Калабхайравы и Калабхайрави.

Мы должны избегать морального ханжества и аморального цинизма, подходя к решению данной загадки. Также нам стоит избегать ханжества и цинизма в других вопросах, связанных с нашей жизнью. Коснемся вопросов полигамии, полиандрии и каннибализма. В западном современном обществе все эти явления считаются злом и в большинстве стран запрещены законом. А почему, что в этом злого?

Известно, что у разных мужчин и женщин разные сексуальные потребности. Одним хватает одного супруга, другим катастрофически не хватает, третьи вообще предпочитают не создавать семьи и живут сами по себе. Дело тут не только в желаниях и темпераменте, но и в духовных и биологических потребностях человека, это научный факт. Однако большинство государств мира не хотят признавать этого. Западные государства разрешают людям иметь только одного супруга. Мусульманские страны разрешают полигамию, но запрещают полиандрию. Но кто имеет право надуманными внешними законами ограничивать то, что свойственно людям согласно их природе? Разве есть какое-либо зло в полигамии и полиандрии? Кому это приносит вред? Никому. А вот гармонию семьи такие дурацкие законы (да будут они сметены с лица земли) разрушают. Сколько мужчин и женщин в западных странах тайком от супруга имеют любовников? Очень многие из них любят свою жену/мужа и не хотят разрушать семью и создавать новую, но могущественные инстинкты тянут их на поиски новых партнеров. Часто такие люди вынуждены разводиться, создавать новую семью, но и там они не достигают гармонии и удовлетворения. Я знаю одного мистика. Он необычайно духовный, талантливый и интеллигентный человек. У него есть жена и несколько детей, которых он любит. Однако по своей психике и физиологии этот человек — типичный полигам. Так работают его психика, эмоции, так работают его гормоны. Всю свою жизнь он боролся и сопротивлялся этой своей особенности, ибо в обществе такие склонности официально осуждаются. Однако борьба была напрасной. Гей не может усилием воли перестать быть геем, а полигам — полигамом. Это природа человека, а вовсе не нравственная развращенность. Кончилось тем, что мой друг стал тайком встречаться с разными женщинами. Через несколько лет об этом узнали окружающие, в том числе и его жена. Ох, и тяжелое время он пережил после этого! Семья фактически распалась. А что в этом хорошего? Ничего. Государство и общество не должны лезть в постель частным гражданам с целью урегулировать их половую жизнь. Это глупо, смешно и нелепо. Теперь рассмотрим другое явление — ненасильственный каннибализм. В нашем обществе это явление категорично осуждается. Причем когда спрашиваешь людей, почему вы осуждаете каннибализм, они даже не знают, что ответить. Настолько очевидным им кажется зло каннибализма, что люди даже не могут объяснить, в чем именно это зло заключается. Понятное дело, нехорошо убивать людей для того, чтобы поесть их мяса. С этим я не спорю. Однако существуют и иные случаи, например ритуальный ненасильственный каннибализм. Некоторые племена, живущие в дождевых лесах Южной Америки, считают, что если вы уважаете и любите родственника, то после того, как он/она умрет, необходимо провести особый ритуал и съесть тело, чтобы мудрость, знание и магическая сила не покинули народ. Так они и съедают умершего всем племенем. Западному человеку это может показаться отвратительным, но не стоит соваться со своим уставом в чужой монастырь. С точки зрения вышеописанных мной племен, уничтожение тропических лесов запад-ной цивилизацией является делом не менее отвратительным.

Японские самураи съедали печень убитого врага и не понимали, почему так не поступают другие народы. Ведь, согласно их мистико-магическим знаниям, печень врага содержит эссенцию храбрости и, поедая печень, воин обретает храбрость. Некоторые народы имели обычай возлагать на храмовые алтари сердца побежденных врагов. Они считали дикостью, варварством и недуховностью поступать иначе. Согласно их логике, жизнь человеку дает Бог. Не мы ее создали, не нам она принадлежит. Но на войне приходится убивать агрессоров, чтобы спасти свой народ. Поэтому минимум, которым мы можем вернуть гармонию, — возвращение сердца, считающегося олицетворением жизни, Богу или богам, которые эту жизнь сотворили. Те же, кто не вырывает сердца убитых врагов и преступников, не кладет их на алтарь, согласно логике таких народов, являются бездуховными, жестокими и эгоистичными людьми.

А возьмем, к примеру, выживание. Бывает так, что единственной пищей людей, потерпевших катастрофу в высокогорье, зимней тундре или пустыне, являются тела их погибших спутников. Не надо далеко ходить за примером. Многие смотрели фильм «АНуе», снятый на основе реальных событий. Самолет, в котором летела уругвайская спортивная команда, потерпел аварию, и пассажиры оказались в высокогорье, среди снегов. Они не имели ни теплой одежды, ни запасов еды. Те из них, кто отказался есть тела своих погибших товарищей, не смогли выжить и погибли от голода и холода. Большинство из тех, кто поступил наоборот, выжили и спаслись.

Возьмем, к примеру, другую ситуацию. Жители отдаленного северного поселка заболели смертельно опасной болезнью. Доктор в сопровождении помощника отправился на лыжах через тундру и горы, чтобы спасти людей. Вследствие непогоды они сбились с пути и потеряли запасы продовольствия. Помощник упал со скалы и погиб. Если доктор съест мясо помощника и возьмет его про запас, он спасется и донесет целебную вакцину до жителей поселка. Если откажется это делать, то погибнет сам, и погибнет весь поселок.

Я против насильственного каннибализма и не агитирую за ненасильственный. Также не пропагандирую разврат. Я теоретически поддерживаю полигамию и полиандрию, это не мешает мне самому жить моногамно. Суть того, что я хочу объяснить, заключается в том, что многие социальные установки, табу и обычаи не являются абсолютными и совершенными, пригодными для всех. Поэтому каула-тантрики в целом и бхайравайты в частности отличают естественную гармонию жизни от искусственных нелепых выдуманных законов и обычаев. Поддерживая первое, они не нуждаются во втором. Каула-тантрики не интересуются борьбой за моногамию и не поддерживают осуждение ненасильственного каннибализма, также они не интересуются целым рядом других глупостей. Они живут согласно ритму вселенной, стараясь духом стать подобными Богу, а телом — зверю. Это есть красота и гармония. Бхайравайты ценят дружбу, любовь, искренность, сострадание, мужество и смелость, готовность помочь нуждающимся. Но они отказываются в глубине души поддерживать социальные глупости, а внешне, к тому же, избегают псевдодуховной слащавости. Некоторые люди не понимают этого и называют бхайравайтов каннибалами, пожирателями трупов, дикими развратниками. Все дело в том, что люди слышат то, что хотят слышать. Однажды я читал лекцию в одном городе на юге России. Речь зашла об обычаях, законах и естественной гармонии. Я привел слушателям пример, который упоминал выше, с доктором и поселком с зараженными людьми. Через неделю некоторые слушатели стали распространять по городу сплетни о том, что я якобы сказал на лекции: «Если ты заблудился зимой в тундре и потерял запас еды, убей спутника и съешь его тело. Тогда ты сможешь не погибнуть и отправиться дальше по своим делам». Это было вовсе не то, что я хотел сказать, и не то, что я, собственно, сказал. Однако когда произносится слово «полиандрия» или «каннибализм», многие люди тут же автоматически теряют всякую способность к пониманию и рассуждению, переполняются негодованием и готовы тебя растерзать и съесть заживо не хуже любого каннибала Новой Гвинеи, которого так громко осуждают.

Многие осудят меня за то, что я посмел говорить о подобных вещах на страницах книги. Но кто-то должен начать этот разговор, чтобы убрать пелену с глаз и умов духовных искателей. Впрочем, согласно Каула тантризму, Истина одна, но путей к ней много. Пусть каждый идет к ней так, как ему естественно, главное, не приносить зла остальным живым существам. Я же стараюсь следовать моей внутренней правде, звучащей в моем сердце, правде Тропы Бхайравы и Бхайрави.

В отличие от многих других традиций Тропа Бхайрава Кау-лы достаточно сурова и порой нелегка. Мы работаем с такими вещами, даже мысль о которых повергает представителей других школ в ужас. Мистик нашей традиции сталкивается с адскими измерениями, хаосом, враждой, болью, смертью, психическими, душевными и физическими страданиями. Мы, рожденные для данного Пути, не можем избежать этого и вынуждены, пропуская через себя боль мира, трансформировать ее в Запредельное Блаженство.

Милость Бхайравы и Бхайрави, самоотверженное усилие сад-хаки превращают капли крови, истекающие из нашего израненного жизнью сердца, в капли амриты, божественного нектара. Проходя эту школу, Путь, мы обретаем такие способности и сид-дхи, какие недоступны представителям иных традиций.

Одной из наград нашего Пути является выход за пределы противостояния добра и зла. Это значит, что из года в год садхака избавляется от скверны мирского зла и предрассудков мирского добра, обретая высшее понимание и руководствуясь в своих поступках запредельной божественной гармонией. Это происходит быстро и стремительно, намного быстрее, чем в других традициях.

Мы знаем, что человеческая психика мыслит не только логически, но и образно. Умение разгадывать образы, идущие из под-и сверхсознания, высоко ценилось древними магами, тантрика-ми и шаманами. На базе этого создавались дисциплины гадания и предсказания будущего по ладони, звездам, рунам, трещинам на камне или бараньей лопатке, внутренностям животного. Умея улавливать и правильно трактовать символы, исходящие из глубин сознания, а также символы, встречающиеся нам в нашей повседневной жизни, можно понять свои таланты, недостатки, свои предназначения, особенности своей связи с Богом. Можно определять, что несет нам поражение, неудачу и страдание, а что — счастье, победу и удачу. В каждой тантрической школе уделяется большое внимание умению понимать символы. Наша традиция не составляет исключения, хотя, надо отметить важный момент, она не делит символы на «плохие» и «хорошие», но использует все феномены мира для достижения Плода. Бхайравайт, по-настоящему практикующий Учение, выходит из-под покровительства «добрых» и угнетения «злых» сил. Он/она принимает тотальность вселенной и Путь Каулы, тем самым выходя из игры, в которую вовлечены подавляющее количество сансаринов и очень большое число мистиков. Для бхайравайта добро есть то, что способствует достижению единства с божественным возлюбленным, а зло — все то, что препятствует этому. Даже демон, помогающий в обретении высшего плода, для бхайравайта проявляется как сила добра, и даже ангел, становящийся на Пути, заслоняя дорогу, воспринимается как недружественная сила, должная быть нейтрализованной. Сын или дочь Бхайравы и Бхайрави — мастера внешних компромиссов, но внутри они незыблемы, как гора Меру, и не покупаются ни на слащавые посулы «сил света», ни на жуткие угрозы «сил тьмы». Бхайравайты сами для себя и свет, и тьма. Они открыты и проявляют божественную любовь на все творение, включая существ, которых в других учениях принято ненавидеть, и в то же время, не колеблясь, нейтрализуют мешающие единению с Богом силы, даже если в других учениях эти силы принято механически любить. Тронным залом Бхайравы и Бхайрави является время заката солнца. Хотя они наслаждаются и ясным днем, и темной ночью, являясь царями и того, и другого, на троне они восседают именно в час заката, в промежуточное время, когда между двойственностью видна истинная суть мироздания. Поэтому дети Бхайравы и Бхайрави не подвластны силам ночи и дня. Они наслаждаются и тем, и другим, неся миру шактипат обретения Безграничности.

Если, к примеру, дорогу бхайравайту перебегает черный кот или переходит женщина с пустым ведром, в отличие от некоторых других это не является для него/нее вестью о неприятности. Наоборот, черный кот является одним из покровителей Учения, а вид пустых ведер приводит практика к спонтанному переживанию внутренней пустотности всего. Число 13 для бхайравайта не является несчастливым. Наоборот, это число силы и мощной трансформации. Демоны, приходящие во сне, вовсе не являются вестниками беды, а снящиеся ангелы вовсе не обязательно являются символами счастья. Поэтому и те, и другие силы уважают детей Бхайравы и Бхайрави, хотя несколько побаиваются и понимают, что агитация не соблазнит вольных мистиков встать под знамена их вечно враждующих друг с другом армий. У нас своя жизнь, свои понятия и свое войско. И войско это непобедимо, ибо во главе его стоит то, что сильнее всего на свете.