Бхайрава… Одно из бесчисленных имен Бога, называемого также Рудра и Шива. Имя «Бхайрава» вызывает суеверный ужас в сердцах невежественных людей, и неудивительно — в рамках народного индуизма Бхайрава считается самой разрушительной и смертоносной манифестацией Бога Шивы, рожденной из Его гнева. Согласно преданиям, Бхайрава и его духовная супруга Бхайра-ви любят жить в горных пещерах, дремучих лесах, местах сжигания трупов. По ночам они пируют на кладбищах не только с божествами и мудрецами, но и с демонами и кладбищенскими духами: ракшасами и пишачами, бхутами и претами. Во время этих оргий пирующие наслаждаются трупным мясом, кровью и волшебными напитками, изготовленными из трав и кореньев.

Имя «Бхайрава» трактуют как «Всепожирающий Разрушитель». Во всем индуистском пантеоне, насчитывающем тысячи божеств, трудно найти фигуру более грозную и устрашающую. В индуистском пантеоне есть Яма, Бог Смерти, который забирает жизни живых существ, когда приходит их очередь умирать. Бог Махакала, Великое Время, может оборвать жизнь даже Бога Смерти. Когда же проявляет свою разрушительную силу Бхайрава, никто не даст даже медной монеты за существование грозного и неумолимого Махакалы. Никто и ничто не в силах устоять перед разрушительной мощью Бхайравы, после Его удара не остается ни только праха, но даже пустота погибает и перестает существовать. Йоги поклоняются Бхайраве как Освободителю, разрушающему все оковы и препятствия на пути к достижению Бога, как внутренние, так и внешние.

В то же время подобное понимание Бхайравы является односторонним и неполным. Бхайрава есть не только Тотальный Разрушитель, но и тот, кто трансформирует грех в святость, нечистоту в чистоту, двойственность в недвойственность; также Он является Господином тантрической йоги, шаманских ритуалов, магии и колдовства. Согласно такой авторитетной школе, как Трика, имя Бхайравы состоит из трех слогов: «Бха» ~ обозначает силу поддержания, «Ра» — силу разрушения и «Ва» — силу созидания. Таким образом, объясняется, что Бхайрава творит мир, поддерживает его и разрушает. Он выше самого высокого и глубже самого глубокого. Тайные учения объясняют, что Бхайрава есть Источник и Господин всех энергий мира, что Бхайрава есть Реальность, Природа и Суть всего в бесчисленных измерениях и мирах. В традиции имеются мирные манифестации Бхайравы, такие, как Амритэшвара — Владыка океана небесного нектара бессмертия.

Бхайрава имеет свою женскую ипостась — богиню Бхайрави, являющуюся его супругой и любовницей. В Трикасамарасья Кау-ле, в отличие от Бенгальской Каулы, Бхайрави не является лишь одной из богинь-махавидий, а почитается как Великая Богиня (Ма-хадэви) и Великая Демоница (Махасури), порождающая, питающая и уничтожающая все феномены мироздания, включая пространство и время. Бхайрава и Бхайрави вместе составляют Божественную Семью — Кулу, куда входят также все те, кто практикует их учение, будь то боги, титаны, демоны, люди или животные. Своим примером Божественная Пара показывает, как можно, находясь в имеющем форму теле, обитая в «материальном нечистом мире» — лесах, горах и пустынях, кладбищах, городах и полях сражений, оставаться совершенно свободным и не запятнанным ни кармой, ни грехами, испытывающим Высшее Блаженство Пробуждения.

Прежде чем продолжить рассмотрение образа Бхайравы, давайте поразмыслим над некоторыми вещами.

Если бы вы спросили религиозных людей, хотят ли они встретиться с Богом, скорее всего большинство из них ответило бы утвердительно. Это нетрудно понять — Бог для верующих является источником Света, Любви, Красоты, Справедливости и райского блаженства. Бога называют Абсолютной Истиной. Все это так, но… Какие выводы можно сделать из обычного описания Бога, является ли вышеперечисленное описание божественных качеств достаточно исчерпывающим? Да, Бог есть Истина, но действительно ли мы хотим знать Истину как Она есть, а не так, как нам хочется Ее видеть? Почему мы так уверены, что обрадуемся Истине, когда найдем Ее? Не побежим ли мы, столкнувшись с голой и абсолютной Истиной, от Нее без оглядки, содрогаясь от ужаса, не ранит ли Она нас в самое сердце? Да, Бог есть Свет, Бог есть источник всего света во вселенной, яркость и ясность Его не знает границ, но… Если среднему человеку посветить в глаза мощнейшим прожектором, не ослепнет ли он от света, превышающего возможности человеческого восприятия, не охватит ли ослепленного кромешная тьма? Что уже говорить о Божественном Свете, который при прямом контакте с ним может восприняться как полный и абсолютный Мрак. Энергия этого Света есть Энергия высшей Любви, она, не зная преград, пронизывает все на своем пути. Но будут ли нам приятны объятия Бога, сможем ли мы выдержать без вопля боли такой накал Любви? Сумеем ли мы выжить в пепле ее негасимого пламени? Да, Бог может протянуть нам чашу с нектаром Райского Блаженства, но не будет ли напиток Высшего Блаженства слишком крепким для нас, не разъест ли он, подобно серной кислоте, все наши внутренности, как физические, так и духовные? Не будет ли амброзия Бога ядом для человека?

Да, Бог абсолютно красив, но не будет ли эта запредельная Красота восприниматься средним человеком как страшное уродство? Уверены ли мы, что у нас достаточно хороший и тонкий вкус, чтобы насладиться этой высшей Красотой, такой абсолютной и совершенной, что, возможно, она переходит в собственную противоположность? Вот и получается, что вместо белого, прекрасного образа, излучающего в пространство мягкий свет и держащего в руках чашу с лимонадом Райского Блаженства, мы можем столкнуться с ужасной черной фигурой, стоящей в ореоле адского пламени вечной Божественной Любви и протягивающей нам сосуд с прожигающим душу и тело ядом амброзии. Осталось пририсовать рога и хвост, и вот уже перед нами… Нет, такой образ Бога вряд ли будет приятен добросердечному обывателю. Но кто даст гарантию, что Он/Она придет не таким? И это еще не все! Давайте коснемся Природы Бога, а также Божественной Справедливости. Мы видим мир, в котором мы живем, созданный Господом по Его образу и подобию. И видим мы в этом мире как цветы и поющих птичек, так и плесень и кровожадных хищников, как ласковое солнышко и нежный ветерок, так и извергающиеся вулканы, шторма и землетрясения, уносящие с собой тысячи жизней, как светлый день, так и темную ночь, как здоровье и молодость, так старость и болезни. Можем ли мы сказать, что все красивое и хорошее в мире создано Богом, а все уродливое и смертоносное создано кем-то другим, неким конкурентом Благого Творца? Вряд ли, поскольку, если существо, даже очень могучее, имеет конкурента и не объемлет собой другой половины мира, мы не можем назвать это существо Богом, ибо Бог — это Абсолют, Безбрежность и Полнота. Так что не стоит валить все ужасы и беды на некого дьявола, ибо если дьявол существовал, то он и был бы творением Бога, существующим с божественного согласия. Бог есть все. Именно поэтому зоркому человеку трудно также принять и теорию, говорящую, что весь мир — это иллюзия, нереальность, которая не имеет никакого отношения к Богу-Брахману. Если бы это было так, то Брахман был бы ограничен существованием другой реальности, не имеющей к нему отношения.

Далее, мы видим, что в нашем мире побеждает не только добро, но порою и зло. Множество добрых и хороших людей, включая новорожденных младенцев, мучаются от голода и болезней, нищеты и несправедливости в то время, как многие злодеи и негодяи процветают в роскоши, получают от жизни многочисленные удовольствия и имеют все средства для осуществления своих гнусных замыслов. Где же Божественная Справедливость? Можно сказать, что страдания хороших людей и благоденствие плохих людей есть результат кармы в их прошлых перерождениях, так что все справедливо. Пусть так, но сама возможность таких страданий и такого положения дел не отрицается вселенной. Кто знает, в чем выражается высшая Справедливость Бога и насколько отличается она от человеческих понятий о справедливости? Не понимается ли высшая Справедливость на человеческом уровне как отсутствие справедливости вообще?

Большинство людей, населяющих нашу планету, имеют средний уровень развития — средний уровень интеллекта, средние способности, среднее чувство вкуса и красоты. Не так много людей могут понять классическую музыку и получить удовольствие от фильмов Тарковского, зато миллионы наслаждаются примитивной поп музыкой и обожают смотреть «мыльные оперы». Является ли то, чему поклоняются большинство верующих людей, настоящим Богом?

Бог — Вечен, Бессмертен, стало быть, Он/Она за пределами потока времени, Его/Ее нельзя заключить в прошлое, настоящее и будущее. Бог Бесконечен, Он/Она неограничен, будучи заключенным в некое пространство. Что значит «вне времени»? Это значит, что Бог не в прошлом, не в настоящем и не в будущем, т. е. Он/Она существует никогда. Что значит «за пределами пространства»? Это значит, что Бога нет впереди, позади, слева и справа, нет ни вверху, ни внизу, т. е. Его/Ее нет нигде. Если Бога нигде и никогда не было, то о чем вообще речь? Если же Бог есть везде и всегда, значит в мире есть Его/Ее манифестации. Если Бог первичен и Он/Она сотворил мир, то надо признать, что мир был создан из Бога, ибо ничего другого, даже пустоты, тогда не было. (Если бы вместе с Ним/Ней было что-либо иное, помимо Его/Ее, оно бы ограничивало Бога, а Бог по определению полон и ничем не ограничен.) Если же все порождено Творцом из Самого Себя, то все в мире «слеплено» из божественного теста. Природа человека и червя, добродетельного или злодея, есть Бог. Бог же есть Источник, Поддержка и Конец всему, что происходит в мире. Куда же исчезла фигура благообразного доброго старца, полного понятной нам любви, правящего миром согласно понятной нам справедливости, выраженной для нас в священных заповедях? Обнаруживающий Себя Бог, являющийся и Светом и Тьмой, Источником как зла, так и добра, и в то же время находящийся за пределами того и другого, правящий миром согласно принципам, не имеющим много общего с человеческими представлениями о хорошем и плохом, справедливом и несправедливом, не вызывает бурного восторга у миллионов людей, населяющих нашу планету. Особенно, если про кумира нельзя даже сказать, находится ли Он/ Она в пределах или за пределами существования или несуществования. Как любить такого Бога, как в Него/Нее верить, как ожидать справедливости и защиты? Подобный Бог страшит и многие не захотят стремиться достичь Его/Ее, чтобы броситься в объятья или хотя бы насладиться божественным присутствием.

Большинство людей боятся, имеют желания и пристрастия, а потому не хотят увидеть Реальность, не хотят принять Ее такой, какая Она есть, поэтому Богу приписываются приемлемые для большинства людей атрибуты, образы и характеристики. Устройство мира и принципы жизни, дарованные людям религиями, просты (в теории, а не на практике), достаточно однозначны и укладываются в сознание легко. Однако когда в угоду нам сложное упрощается, простое усложняется и желаемое выдается за действительное, мы еще более утрачиваем понимание себя, мира и Бога, еще более уходим от Реальности в мир иллюзий. Когда же Реальность разбивает наши иллюзии, мы страдаем.

В данной работе я не ставлю перед собой цели раскрыть перед читателем Природу Бога в словах и описаниях (попробуй опиши то, что не вписывается в рамки никаких описаний!). Моя задача — показать то, что Истина есть, но Она значительно отличается от представлений о Ней, от имитаций, призванных удовлетворить массы верующих людей и сделать их жизнь менее страшной, более понятной и наполненной неким смыслом.

Символы есть символы, но они выражают то, что стоит за ними. Каждый выбирает свои символы исходя из того, кем является личность и куда и зачем она идет. Тантрические же манифестации Бога есть намного больше, чем символы. Взгляните на образ Самарасьи, объединяющий в себе Бхайраву и Бхайра-ви. Где мы еще видели подобное? Конечно же, в нашей жизни, но отдаем ли мы себе в этом отчет? Бог есть всепоглощающая, всесодержащая в себе Тьма, но в то же время эта Великая Тьма содержит в себе весь Свет миров. В то же время Бог есть Великий всеизлучающий Свет, проявляющий все феномены мироздания;

Крылья и хвост рептилии говорят о том, что Бог содержит в Себе единство божественного и материального, небесного и земного, водного и огненного. Бог Совершенен, Полон в Себе, Его Природа самодостаточна и равно включает в себя и женское, и мужское — Шиву-Бхайраву и Шакти-Бхайрави, находящихся в Гармонии Высшего Единства. Выражение лица центральной нижней головы можно истолковать как предельную радость или предельный гнев, что олицетворяет собой недоступную воображению интенсивность Энергии Божественного Существования, находящуюся за пределами двойственности мыслей и описаний. Образ Бога может восприниматься и как сексуальный, привлекательный и красивый, и в то же время как хищный, ужасный и отталкивающий. Это говорит об очень многом — о единстве разрушения и созидания, находящихся между собой в равновесии и гармонии. Фигура Бога обнажена, что говорит об обнаженности Истины, о полной Изначальной Естественности природы мироздания. Ореол огня и света символизирует собой не только тотальное разрушение, но и Чистоту, Беспредельную Силу, Мудрость и Любовь. Месяц олицетворяет то, что даже всеразрушающее время является лишь игрушкой, придуманной Богом для забавы. Совиная голова представляет собой запредельную Мудрость, а также Духовного Учителя, способного видеть в кромешной тьме сансары. Молнии, идущие из руки Бога, олицетворяют Шактипат — поток Божественной Милости, нисходящий на живых существ и помогающий им обрести Гармонию и Счастье. В руках Бог держит разные предметы, одни из которых являются Учениями, а другие — Методами Достижения. И то и другое является Сокровищами — Дарами Бога, позволяющими нам реализовать свою Божественность, неописуемое Абсолютное Совершенство.

Расшифровка смысла и значения каждого предмета и каждого элемента иконы заняла бы очень много времени и места, к тому же большая часть этого знания может быть открыта лишь тем, кто идет Тропой Бхайравы.

Согласно Учению, существует Реальность, находящаяся за пределами мыслей и описаний, но в то же время являющаяся Природой, Сутью и Основой для всей вселенной, для бесчисленных миров и измерений. Эту изначальную и бесконечную Реальность называют Богом, Абсолютом, Парасамвитом, Ши-ватвой, Адипарабхайравой, Самарасьей. Поэтически и метафизически она описывается как Читти, Великое Сознание, Маха-шунья — Великая Пустота, Пракаша — Великий Свет и Пара-шакти — Великая Энергия. Учение утверждает, что Сознание, Пустота, Свет и Энергия суть одно.

С одной стороны, Реальность пустотна, с другой — Она светоносна и манифестирует из себя все бесчисленные феномены. Поэтому Ее можно назвать Абсолютной Великой Полнотой. Вибрирующее движение энергии Шакти, образующей постоянно меняющийся узор мироздания, присуще Природе Сознания, чем и является все это.

Все, что существует в мире, порождается Великой Реальностью, исходя из Нее, пребывает в Ней и разрушается силой Великой Реальности, уходя в Нее же.

Эта Первичная Реальность, Самарасья, Парасамвит, Адипа-рабхайрава есть Природа и Основа всего. Все в мире — неодушевленные предметы и живые существа — имеет природу этой Реальности, природу Бога. Что же является природой самой этой Реальности? Ее природой является Она Сама.

Традицией утверждается, что Истина, Подлинная Реальность неописуема. Это находится за пределами мыслей, слов и концепций и постигается через опыт прямого мистического переживания.

Чтобы облегчить для студентов процесс постижения, в Учении используются разнообразные образы, термины и рассуждения, дающие некоторую ориентацию начинающим практикам Пути Бхайравы. Так, например, Парашакти описывается как Великое Древо, плод реализации Цели сравнивается с достижением тайной Великой Звезды. Начинающим практикам говорится, что Реальность, Бог есть абсолютное Совершенство — Безграничная Полнота, Красота, Сила, Знание, Гармония и Блаженство. Бог бесконечен и вечен. Невозможно сформулировать, что Он/Она Сущее или Несущее; что Парабхайрава включает в Себя как Бытие, так и Небытие либо находится за пределами того или другого. Тем не менее все в мире является спонтанной манифестацией Великого Бхайравы. Пять основных сил Бога постоянно вибрируют, создавая Великий Узор Универсума. Эти силы, сришти, стхити, самхара, тиродхана и ануграха, создают, поддерживают и разрушают феномены мира, скрывают подлинную божественную природу живых существ и раскрывают ее перед ними согласно многомерному тайному принципу.

Да, наша природа, как и природа всего, есть та же Божественная Реальность, но когда мы находимся под влиянием ти-родханы — энергии сокрытия, мы не осознаем себя как совершенного Бога, однако, скованные пространством и временем, мы ощущаем и воспринимаем себя как неудовлетворенные, ограниченные, отдельные от остального мира существа, лишенные всемогущества, всезнания, бессмертия и Высшего непрерывающегося блаженства. Тем не менее глубоко внутри себя мы ощущаем, что мы можем быть кем-то большим, чем просто ограниченные тело, эмоции и ум, и иногда мы чувствуем в глубине души смутную тоску по чему-то высокому и неописуемому.

Большинство живых существ даже не отдают себе отчета, что вся их деятельность вызвана чувством неполноты и желания снова стать Совершенным и Полным.

Можно ли реализовать свое потенциальное Совершенство? Можно, причем, согласно Учению Бхайравы, этого можно достичь не через множество перерождений, не только после смерти, но и прямо здесь и сейчас, в этой самой нашей жизни.

Для того чтобы лучше понять мир, в котором мы живе. м, и Путь, который возвращает нам совершенство, рассмотрим вкратце некоторые аспекты метафизики Учения.

Итак, наивысшей Реальностью мироздания является Парасамвит, Шиватва, Самарасья. Это представляет собой чистое сознание. Парасамвит является основой всех бесчисленных феноменов, всего мироздания, и в то же время это превосходит все мироздание. Парасамвит — вечное, беспредельное и неисчерпаемое. Это во всем, и в то же время это вне всего.

Парасамвит не видится, не слышится. Это темнее тьмы и более пустое, чем пустота. И в то же время все, что нас окружает, есть не что иное, как проявление Парасамвита, ибо это также есть безграничный свет, а также природа и источник всех вибраций и звуков. Именно поэтому Парасамвит зовется Изначальной Полнотой. Парасамвит есть ничем не ограниченное и не от чего не зависящее, наоборот, все без исключения зависит от этого. Это покоится само в себе, ни на что, кроме себя, не опирается — ведь ничего больше и нет, является само себе и отцом, и матерью, и ребенком. Парасамвит есть Великая Сила, мать всех сил и их единственная и подлинная сущность. Это зовется Полным в себе, Совершенной Свободой и Великим Безграничным Совершенством.

Все мироздание — есть проекция этого, узор энергий Парасамвита. Когда мы говорим о Парасамвите как о Великой Силе, мы называем его Шакти. Шакти проявляется в виде неисчерпаемого моря внешне различных энергий. Традиция выделяет из единой энергии пять основных для человеческого понимания аспектов: чит шакти, ананда шакти, иччха шакти, джняна шак-ти и крийя шакти.[1]

Чит шакти является наиболее определяющим аспектом Шак-ти и представляет собой естественную силу Божественного Сознания, которой Бог осознает себя как себя.

Ананда шакти — это энергия удовлетворенности, через которую Бог пребывает в полной безграничной гармонии.

Иччха шакти — это энергия всемогущества. Обладая этой энергией, Бог совершенно свободен в направлении своей активности на уровне импульсов, порождающих различные процессы в мироздании.

Джняна шакти — это энергия, через которую Бог сознает любой феномен мироздания как не отличный от себя самого.

Крийя шакти — это энергия, проявляя которую Бог становится всем мирозданием, всеми его феноменами и совершает все процессы в этом мироздании.

Мы также можем подразделить крийя шакти на пять ее аспектов: сришти — силу созидания, стхити — силу поддержания и равновесия, самхару — силу разрушения, тиродхану — силу сокрытия божественности и ануграху — силу раскрытия божественности.

Когда на нас действует сришти шакти, нам хочется строить, созидать, а также воспроизводить потомство. Когда на нас действует стхити шакти — мы склонны к покою, равновесию и балансированию. Под воздействием самхара шакти мы проявляем агрессию или желание очистить себя от различных недостатков и несовершенств. Когда мы пребываем под воздействием тиродханы — нас тянет в океан невежества, некоторые при этом склонны к употреблению алкоголя и наркотиков. Когда же на нас действует ануграха шакти, мы начинаем в той или иной степени ощущать нашу божественную природу и искать пути к ее активизации.

Теперь вкратце о вселенских манифестациях Парасамвита и об устройстве мироздания. Мы можем условно разделить Реальность на 36 таттв, на 36 иерархических уровней существования, 36 принципов, или 36 элементов — от наибожественного и трансцендентного до грубо материального. Рассмотрим эти тат-твы.

1. Шива таттва — сам принцип высшего божественного субъекта, божественное «Я», первое творческое движение Невыразимого и Неописуемого.

2. Шакти таттва — блаженство Шивы, выражаемое переживанием «Я» в динамике существования, являющейся блаженством. Шива и Шакти таттвы представляют собой одно целое.

3. Садашива таттва — это переживание «Я — весь этот мир», «Я сам — вся эта вселенная».

4. Ишвара таттва — «вселенная есть моя собственная манифестация». Разница между садашива таттвой и ишвара таттвой в том, что в садашива таттве акцент делается на «Я», а в ишвара таттве на «вся вселенная».

5. Шуддхавидья таттва — это переживание «Я есть Я, эта вселенная есть эта вселенная. Я — Шива, эта вселенная — плод двойственности и не является для меня чем-то реальным».

Пять вышеописанных таттв называются таттвами чистого порядка, так как в каждой из них переживается Высшая и Глубочайшая Божественная Природа.

6. Майя таттва. С этого уровня истинная божественная природа скрыта. На этом плане и «Я» и «это» воспринимаются не как все, а как нечто конкретное, отдельное от другого. Майя — это то, что порождает двойственность. Она позволяет существовать пяти следующим таттвам, пяти покровам, окутывающим переживающего.

7. Кала таттва. Под воздействием этого покрова переживающий ощущает, что он способен не ко всему, что может не все на свете.

8. Видья — ограничение знания, благодаря этому покрову переживается ощущение: «Я знаю не все на свете, а только кое-что конкретное».

9. Рага — эта таттва вызывает ощущение неполноты: «Я неполон и испытываю от этого неудовлетворенность. Чтобы достичь полноты и удовлетворенности, я должен иметь то и делать это».

10. Кала — эта таттва накладывает временное ограничение на существование. Благодаря этому покрову возникает ощущение «прошлого», «настоящего» и «будущего» и появляется чувство невечности существования.

11. Нияти ~ эта таттва вызывает чувство локализованности в пространстве: «Я нахожусь здесь, а не в каком-нибудь другом месте и тем более — не в каждой точке бесконечного пространства».

Эти пять покровов ограничивают и порабощают живое существо.

12. Пуруша таттва — сам принцип существования ограниченного, отдельного существа, отдельного субъекта, отдельного переживающего.

13. Пракрита таттва — принцип существования объективности, отдельного переживаемого. Иначе эта таттва называется «природа» и проявляется в виде трех качеств-гун: саттвы, раджаса и тамаса. Саттва влечет живое существо к благости и мудрости, раджас — к активным действиям ради материального услаждения, а тамас обусловливает тупость, инерцию и невежество.

Далее идут таттвы ментального аппарата живых существ.

14. Ахамкара — это принцип эго, но в отличие от пуруши этот принцип больше связан не с субъективностью, а с объективностью: «Я сделал это, не сделал то, я должен буду сделать нечто еще».

15. Буддхи — интеллект. Это то, благодаря чему мы можем анализировать и принимать решения: «Да, это полезно» или: «Нет, это плохо и я не стану делать этого».

16. Манас — ум. Это то, благодаря чему мы можем мыслить. Например: «мама мыла раму», «я кушаю яблоко» и т. д.

Затем идут таттвы чувственного восприятия.

17. Слух.

18. Ощущение касания.

19. Зрение.

20. Ощущение вкуса.

21. Обоняние.

Следующие — пять сил действия.

22. Творение.

23. Управление.

24. Передвижение.

25. Выделение.

26. Речь.

После этого идут пять танматр, или принципов существова-ния пяти материальных элементов.

27. Звук.

28. Касание.

29. Цвет.

30. Вкус.

31. Запах.

И завершают манифестацию пять материальных элементов

32. Эфир.

33. Воздух.

34. Огонь.

35. Вода.

Помимо вышеперечисленньк Зб принципов существует еще один — Самарасья, Парасамвит. Это подлинная, высочайшая и глубочайшая Реальность. Она не может быть вписана в систему тридцать седьмой таттвой, так как обнаруживается в каждой таттве. От Шивы и Шакти до элемента земля. Эта Реальность трансцендентна и нигде не расположена, она — ничто в мире, представляемом таттвами. Но, будучи природой всего, она присутствует в каждой таттве, являясь истинной природой таттв.

Эта Реальность манифестирована от Шивы и Шакти до земли, это играет, пульсируя мириадами шакти, образующих вечно меняющийся орнамент, узор бытия. У этой игры нет никакого смысла — трансцендентная, спонтанная активность Бога не обусловлена ни логикой, ни выгодой. Поэтому мы иногда называем Бога «Великий и блаженный безумец», «пьяница, одурманенный ясностью своей Шакти». Мы, живые существа, — это та же Реальность, играющая в ограниченные феномены, в неведение собственной божественности. Посредством игры мы перестали ощущать себя Богом, в результате такого же игрового процесса однажды мы осознаем свою истинную природу и тем самым обретем свою божественность. Этот игровой процесс освобождения от всех тягот, проблем и несовершенств сансары и обретения Гармонии и Свободы и Абсолютного Безграничного Совершенства называется «садхана». И по правилам игры поток тантрической садханы и поток человеческой жизни должны стать единым целым. Тогда мистика ожидает успех и главный приз — неразделенность с Абсолютным Безграничным Совершенством. Как же происходит божественная Самореализация — однажды сразу или постепенно? Это зависит от интенсивности шактипа-та — нисхождения Ануграхи, пробуждающей нас силы. Эта сила приходит из сердца мира, являющегося единым с нашим сердцем.

Традиция выделяет три уровня Божественной Реализации:

1. Йогин получает действительное переживание своей Изначальной Божественной Природы.

2. Йогин практикует до тех пор, пока это переживание не станет тотальным и не поглотит, «пожрет» все мироздание. В результате этого самадхи все мироздание для мистика исчезнет, останется лишь нерушимое Запредельное.

3. Достигнув этого уровня, йогин возвращается в мир феноменов, но теперь для него этот мир уже не является порабощающей сансарой. Реализованный практик переживает, что каждый предмет и каждая энергия мира не что иное, как его, йоги-па, собственная манифестация, спонтанное и свободное проявление энергии его природы, проявление божественных Славы и Великолепия.

Это высший уровень реализации, Трикасамарасья; достигший этого уровня является самими Бхайравой и Бхайрави. Он обладает не только Истинным Знанием своей природы и природы всего мира, но и всемогуществом. Это сами Полнота, Красота и Гармония, однако, впрочем, не имеющие много общего с тем, что называют красотой, полнотой и гармонией обычные люди.

Разные личности выбирают разные пути. Невежественные пытаются достичь Счастья, Полноты и Гармонии через обретение материального процветания. Средние верят в путь религии и имеют понятие о некотором Боге. Они пытаются следовать религиозным обычаям и этическим принципам, веруя, что это приблизит их к Райскому Блаженству. Разумные же постигают свою Природу, пытаются понять Реальность и обнаруживают Путь.

Среди всех путей, ведущих к реализации единства с Богом, Ананда Трикасамарасья Каула — тантрическая Тропа Бхайра-вы и Бхайрави выделяется тем, что она помогает достичь Цели наиболее коротким путем, интенсивность мистической практики позволяет путнику двигаться с огромной скоростью, а волшебная магия методов даже яды, демонов и врагов превращает в лекарства, друзей и союзников. Это путь знания и силы, а не слепой веры или пустых рассуждений и фантазий. Учение — предельно естественно, основано на знании природы мира и человеческой природы на всех уровнях. Оно дает мистику поистине чудесные возможности. Там, где обычный человек видит одну возможность, одну дверь, продвинутый адепт Священной Тропы видит семь. В ситуации, где обычный человек ведет неравную битву с многочисленными проблемами жизни, сын или дочь Бхайравы и Бхайрави просто исчезают с поля боя, поднявшись над ним или погрузившись глубже этого поля, на уровень, где этих проблем и препятствий на пути не существует. Адепты Тропы Трикасамарасья Каула не сторонники дуалистической системы запретов и отречений — они предпочитают не делить мир на «плохое» и «хорошее», но используют все, что могут, для реализации Священной Цели. А могут они достаточно много. Дети Бхайравы и Бхайрави добры, но доброта их не продиктована заповедями и внешними предписаниями, а идет из гармоничности их глубинной природы. Мистики Священной Тропы преисполнены любви, но эта любовь не имеет ничего общего со слащавостью и сюсюканьем. Они стараются быть как можно более естественными, адекватными мирозданию, в котором находятся. Это является одним из гарантов их силы и успеха.

Однако эта Древняя Тропа не является лишь быстрым и легким путем. Надо отметить, что для многих она является путем очень опасным и трудным, грозящим многими серьезными проблемами в случае неверного понимания Учения, ошибок в практике и неумения правильно оценивать себя и обстановку.

Тантрическая Тропа Бхайравы и Бхайрави рассчитана на талантливых людей, чье призвание искать Истину и обретать Ее. Мистик Трикасамарасья Каулы должен обладать качествами как ученого, так и художника, поскольку путь к реализации природы Кулы является как научным процессом, так и искусством. Реализовать природу Бога — значит достичь величайшего научного открытия и завершить великий шедевр искусства.

Ищущему необходимо иметь широкий и интегрирующий ум, поскольку без этого невозможно понять специфические Тайные Доктрины Быстрого Пути, принципы действия. В процессе прохождения мистик будет сталкиваться с неоднозначностью Мира. То, что является препятствием в начале пути, является помощником на следующем этапе, и наоборот. Одна и та же вещь в разное время и при разных обстоятельствах несет в себе разные свойства. Любой феномен мира может быть трансформирован в нечто иное. Зло и добро предстанут как категории для нас реальные, но относительные. Путник столкнется с отсутствием деления феноменов мира на духовные и материальные, красивые и уродливые, божественные и демонические, святые и греховные, но при этом сохранятся строгие правила избегать одних вещей и стремиться к другим согласно Узору Пути. В каких-то ситуациях знание будет выступать как лекарство, а невежество — как яд, а в каких-то — наоборот. На одном из поворотов Тропы свет станет тьмой, а тьма станет светом, но на другом участке между этими понятиями уже не будет глубокой разницы, хотя и то, и другое будет продолжать оставаться собой. Многие общепринятые «очевидные истины» о мире, движении цивилизации, о природе человека, о верхе и низе, с точки зрения Учения, окажутся иллюзией, миражом и в то же время многие Истины Учения, будучи открытыми обычному человеку, покажутся ему кошмаром и бредом сумасшедшего". Драконы, запряженные в волшебную колесницу Учения, помчат путника к Цели быстрее ветра, но горе тому, кто взгромоздился в колесницу, не умея управлять драконами!

Всего этого более чем достаточно для того, чтобы многие современные люди даже и не думали вступать на этот путь. Однако есть такие, для кого не идти по Тропе Каулы намного труднее и опаснее, чем идти по Ней, ибо Тропа — их родной дом. Бхайрава и Бхайрави хранят таких путников и помогают им, как своим детям.

Для того чтобы завершить Странствие и полностью реализовать Себя как полную и абсолютную Гармонию, Силу и Свободу, надо постичь тайну Зеленого Пространства и, начертав Светом, Тьмой и Огненной Кровью Великий Узор, обрести Звезду Всесовершенства.

У каждого Узор имеет свои особенности, хотя основные его элементы одинаковы для всех практиков в данной традиции. Путь к его начертанию идет через созерцание камня, через постижение союза звезд и цветущих ветвей, а также реализацию других знаков, через взаимодействие с Бхайравой и Бхайрави, проявляющихся в разных формах. Здесь, на этих страницах, я не буду вдаваться подробно во все детали, упомяну лишь то, что во время начертания Великого Узора путник проходит через множество миров, среди которых упоминаются: Стойбище начинающих, освященная закатным солнцем Страна Пепла, Великий Лес, Алмазная Гора, Неописуемый Мир, Парабхайра-ва и Трикасамарасья.

Садхана Тропы Бхайравы включает в себя комплекс действенных мистико-магических учений и разного рода медитаций (некоторые из них имеют очень архаическую природу), направленных на трансформацию сознания, энергии и тела. Процесс прохождения пути ориентирован на духовные содружества мистиков, однако в то же время является делом индивидуальным. Поэтому способ и порядок изложения Учения, а также разновидности комплекса медитаций зависят от качеств ученика, набора его достоинств и недостатков. Виды учений и медитаций в большей степени зависят от уровня развития ученика. Основу духовной практики людей с самыми высокими способностями составляют: а) методы, прямо вводящие адепта в переживание его или ее Изначальной Природы; б) методы, позволяющие навсегда закрепить этот результат.

Те мистики, для кого практика подобных методов слишком трудна, практикуют медитации, трансформирующие яды мира в лекарства, недостатки в достоинства, человеческую природу и энергии сансары в Божественную Природу и энергии мира Свободы. Те же, для кого проблематично практиковать и этот уровень, следуют системе особых предписаний и выполняют особые упражнения, позволяющие обрести необходимые для достижения Цели качества.

Впрочем, в жизни чаще всего бывает так, что мистики Пути применяют в жизни практики всех трех видов, просто одни из них являются основными, другие — вспомогательными.

Многое в том, как Тропа проявляется перед мистиком, зависит от Духовного Учителя, Бхайравачарьи, от особенностей его стиля прохождения и стиля обучения. Поэтому, хотя доктрины Учения и базовый комплекс медитаций остаются общими для всех практиков этого пути, в каждом конкретном случае Учение проявляется перед каждым студентом по-разному. Один из основных принципов Учения Бхайравы и Бхайрави гласит: «Учение, Путь должны стать жизнью для студента, а не быть неким дополнением к жизни», только тогда произойдет реализация всех способностей ученика и драгоценных возможностей Пути. Практик проходит через целый ряд посвящений и инициации, направленных на обретение им Шактипата — Божьей Милости и трансформацию личности в нужную сторону.

Одни медитации подвижник практикует в любое время и любом месте, другие же практикуются в особых местах: в лесу, в горах, на кладбищах и местах кремации. Некоторые ритуалы и медитации предписывается проводить в специальное время — на рассвете, на закате, во время особой фазы луны, в периоды зимнего и летнего солнцестояний, осеннего и весеннего равноденствий и т. д.

Разные йоги традиции Бхайравы и Бхайрави относятся к разным ветвям Учения и ведут разные образы жизни — одни ходят, опираясь на священный трезубец и держа чашу из человеческого черепа, обнаженные, посыпанные пеплом, заросшие длинными волосами и бородой, другие же йоги ведут себя вполне социально и ни одеждой, ни поведением внешне не отличаются от обычных людей. Одни практики живут оседло, другие постоянно странствуют, переходя от одного священного места в другое. Одни обитают в горных пещерах или местах сожжения трупов, другие — в благоустроенных городах, пользуясь всеми благами цивилизации. Одни йоги едят любую пищу, включая плоть человеческих трупов, и употребляют крепкий алкоголь, курят ганджу, другие же — строгие вегетарианцы и не пьют даже легкого пива. Все зависит от Духовного Учителя, от личного узора Пути и от узора Пути мистической семьи йога — Бхайрава чакры.

Обучение йога проходит в лесах, горах, пустынях и городах. Иогин интегрирует осознание себя с Реальностью, поток Учения с потоком жизни. Каждая трещина на придорожном камне является для такого мистика буквой Тайного Священного Писания. В деле сотворения шедевра — начертания Магического Узора реализации Природы Бога мистическая семья — Каула-чакра — является тем, что постоянно поддерживает практика и помогает ему, даруя вдохновение, знание и силу, оказывая всевозможную помощь.

Мы знаем, что люди, которые нас окружают, влияют на нашу жизнь порой положительно, а порой — нет. Согласно Учению, мистика должны окружать люди, способные помочь ему или ей эффективно и быстро продвинуться к Цели.

Наиболее эффективно помогающими людьми для духовного практика являются такие же йогины, как он сам, с тем же главным интересом в жизни, относящиеся к той же самой традиции (второе помогает без большого труда находить общий язык в процессе обнаружения методов и медитативного опыта при помощи терминологии, принятой в данной школе). Все живые существа живут среди себе подобных. Даже если они отправляются в одиночку в дальние края, то рано или поздно приходят в родное гнездо. Мистик должен жить среди мистиков.

Оптимальной формой организации общины является очень древняя традиционная индийская система духовных племен, кланов и семей — Кула, присущая кашмирцам, раджастанцам, народам Химачал и Уттар Прадеша, а также большинству других народов Индии. В таких кланах Учение в основном традиционно передается по родственным линиям, и это способствует гармоничному взаимоотношению между всеми членами Кулы. Если Мастер берет в ученики человека, кровно не относящегося к его семейству, то такой ученик принимается через духовную церемонию усыновления или удочерения. Попытки западных мистиков практиковать Высокие Тантры в структурах, организованных по принципу церковного прихода, религиозной организации или монастыря, в основном не увенчались серьезным успехом, ибо по своему содержанию такие формации представляют собой что угодно, но только не Кулу, среду, в которой все соответствует благоприятному практикованию садханы тайного пути трансформации. Все члены тайного братства должны быть духовными родственниками друг друга, как это обстоит, например, в кашмирских кланах. Только такая форма организации создает между практиками мягкую и тонкую атмосферу любви, расслабленности и доверия, когда ты знаешь, что в любых обстоятельствах можешь положиться на каждого из семьи и на всех вместе. Какие бы споры и противоречия не возникали между практиками, имеющими разные виды темперамента и разные склады характера, скорее всего все закончится хорошо — не так легко выгнать на улицу родного брата или сестру. Кула не только поможет тебе практиковать садхану, но и позаботится о том, чтобы ты не был голодным, раздетым, бездомным, чтобы ты не был обижен ни государством, ни частными лицами. Конечно, из тантрического клана могут изгнать, но это происходит гораздо реже, чем в религиозных организациях и монастырях.

В Традиции Бхайравы выделяется несколько видов духовного родства.

1. Бхайрава Кула (Священное Племя, Клан или Семья Бхайравы и Бхайрави). Объединяет в себе мистиков недвойственной Тропы Каула, обучающихся у разных учителей и относящихся к разным ветвям Племени — Кулы.

2. Бхайрава Сампрадайя (Линия ученической преемственности). Объединяет в себе всех мистиков, относящихся друг к другу как к соплеменникам одной и той же ветви внутри общего Учения Бхайравы и Бхайрави.

3. Бхайрава чакра (Священный Круг Бхайравы и Бхайрави). Объединяет в себе практиков, обучающихся у одного и того же Учителя согласно определенному стилю и методам. Все мистики чакры считают своего Духовного Учителя и его духовную жену своими отцом и матерью — Бхайравой и Бхайрави, а друг друга — братьями и сестрами внутри Священной Семьи.

Не существует строгого употребления этих трех терминов и порой чакру называют Кулой, а Кулу — Сампрадайей.

В каждом сообществе людей бывают свои несогласия и проблемы, периодически приводящие к столкновениям и конфликтам.

Тантрическая традиция Бхайравы и Бхайрави содержит в себе методы, позволяющие гармонично выстраивать взаимоотношения между братьями. Это специальные медитации и ритуалы, различные инициации, а также предания и обычаи, однако иногда бывает, что даже этого недостаточно для положительного результата. Для того чтобы обстановка любви, святости, доброжелательности и терпимости была возможной в Священной мистической Семье, и Учитель и ученики должны обладать высоким уровнем духовного развития, мудростью, проницательностью, широтой видения, состраданием, мастерством и терпением в применении технических средств, помогающих гармоничной жизни Семьи.

Это было актуально даже в те времена, когда люди жили в слиянии с природой, естественно и гармонично выстраивающей взаимоотношения между соплеменниками. Это еще более актуально в нашу эпоху, когда большинство людей живет в перенаселенных и грязных городах, где мы оторваны от природы, где взаимоотношения между людьми регулируются надуманными законами, а общая энергетическая обстановка делает душевный покой труднодостижимым.

Каждый из нас имеет свои уникальные достоинства и свои недостатки, мы можем обогащать друг друга нашими достоинствами и покрывать недостатки друг друга до тех пор, пока они не будут исправлены. Дети Бхайравы и Бхайрави учатся друг у друга и в «духовном», и в «материальном».

Бхайравайты почитают Кулу, братство садхаков-подвижни-ков, как манифестацию любви и радости Бога, ведь каждый из йогинов и йогинь в потенции является тем или иным тантрическим божеством. «Если ты хочешь узнать, каковы твои взаимоотношения с Богом, — говорит Учение, — посмотри на то, каковы твои взаимоотношения с братьями и сестрами по мистической семье». Как можно думать о единстве со всей вселенной, если ты не в состоянии поддерживать гармонию и единство в кругу твоих непосредственных сподвижников? Такое отношение вытекает из Пяти Драгоценных Основ Пути, в выраженной или невыраженной форме существующих во всех ветвях шайва-шактистских учений. Эти Драгоценные Основы и Высшие Ценности есть:

Шива (Бхайрава) — наша Изначальная Божественная Природа.

Шакти (Бхайрави) — Сила, благодаря которой возможно реализовать нашу потенциальную Божественность.

Гуру (Бхайравачарья) — Мастер и Учитель, достигший великого уровня и обладающий способностью учить других.

Дхарма (Бхайравамарга, Кауламарга) — Путь, выраженный в Учениях и Методах, дарующий Высшую Драгоценность.

Кула (Бхайравачакра) — родная и священная Семья сподвижников, духовные братья и сестры, помогающие друг другу на мистической Тропе.

Это действительно большое счастье, когда те, кто понимают тебя в тонкостях духовной жизни, поддерживают тебя в ней, а также облегчают повседневную «материальную» жизнь. Такое родство важнее физического родства.

Если мы назовем среднего человека, запутавшегося в своих проблемах, иллюзиях и материальных ограничениях, больным, то Шива (Бхайрава) — это потенциальная возможность выздороветь, Шакти (Бхайрави) — это сила организма, побеждающая болезнь, Учитель — это доктор, ставящий диагноз и предписывающий путь к исцелению, Учение — это лекарство, а духовные сестры и братья — это медсестры, сиделки, повара, кочегары — все те, кто обеспечивает хорошие условия для выздоровления. Не зря духовная Семья считается манифестацией Бога и заслуживает поклонения.

Задачей Кулы является помощь друг другу в деле Самореализации всем, чем необходимо. Одни проводят занятия, другие переводят тексты, третьи рисуют иконы, четвертые обеспечивают материальное благосостояние, пятые пишут и исполняют духовную музыку. Братство обязано помогать своим неимущим собратьям едой, одеждой, кровом и деньгами. Само собой разумеется, что раз принадлежность к духовному клану дает такие гарантии и льготы, членство в нем для человека, не бывшего рожденным в традиции Бхайравы, дается нелегко. Кандидат на вступление в тантрическую семью должен не только доказать свою способность к практике садханы, свою полезность для клана, но и установить со всеми членами семьи дружеские взаимоотношения. Подобные объединения тантриков обычно не бывают большими по численности, иначе ухудшится качество обучения и формализуются взаимоотношения между садхаками. Каждый знает друг друга в лицо и все занимаются одним общим делом.

Как я упоминал в предыдущих главах, согласно Традиции, в древние времена человек жил среди природы, не выделяя себя из нее, но постигая ее суть. Именно так обретался Бог. Естественные законы природы регулировали жизнь человека, наблюдение за прямыми творениями Бога — деревьями, травами, животными, минералами, проявлениями стихий — даровало мудрость. Не было нужды в выдуманных законах, бизнесе, политике, армии, мудреной одежде и жилищах.

Древний человек совершенствовал себя, а не орудия труда, от того он и был совершеннее нас. Совершенствовались восприятие мира и себя, наблюдательность, регенерация и иммунитет организма, обнаруживались способы развития скорости движения, гибкости и увеличения силы. И на пике развития это приводило к реализации природы Бога и таким сиддхам, как телекинез, телепатия, а также другим способностям, воспринимаемым нами как чудеса. Древние были духом подобны богам, телом — подобны зверям. Они не знали понятий «духовное» и «материальное», «справедливость» и «несправедливость», «зло» и «добро». Все текло согласно ритму естественной Гармонии, Красоты и Целостности. Даже трудности красиво и гармонично вплетались в Узор, занимая нужное место. Позже человек выделил себя из природы, и вот сейчас мы живем в условиях, для которых не предназначены ни наше тело, ни энергия, ни сознание. Мы окружили себя лабиринтом протезов, ибо способности жить в естественном мире утрачены, а большинство из нас не хочет, да и не может их развивать.

Поэтому Учение говорит: мистик должен быть как можно ближе к природе — она учит, исправляет недостатки, лечит болезни, дарует силу и мудрость, развивает многие необходимые качества. Без контакта с природой очень трудно не только достичь Бога, но даже просто стать гармоничным, хорошим человеком, добрым и справедливым, удовлетворенным и способным к дальнейшему развитию. Почему йоги уходят в горы, леса и пустыни, где чисто и нет сводящей с ума перенаселенности, где ты остаешься один на один с Творениями Бога и через эти Творения постигаешь самого Творца? Жизнь среди природы есть один из факторов успеха на Тропе Бхайравы и Бхайрави. В природе есть особые места — «места силы» (питхи и т. д.), — будь то гора, лес или озеро. Эти места отличаются тем, что в них на мистика нисходят священные Сила, Видение и Вдохновение. Учение предписывает жить в таких местах или совершать паломничества к ним. Оппоненты могут возразить, что человеческая цивилизация с ее большими и грязными городами тоже часть природы, и бегство от цивилизации не есть признак духовного совершенства. Да, современный крупный город, как и обиталище навозного червя, есть часть Божьей Природы, но из этого вовсе не следует, что нам надо жить в навозной жиже. К тому же современная цивилизация создана тем качеством человека, которое можно назвать расщепленностью, двойственностью между личностью, Богом и миром. В городе мы будем постоянно созерцать продукты человеческой двойственности, это иногда хорошо, но мы должны как можно чаще быть на природе, чтобы постигать Божественное Единство.

Это — один из ключей к обретению целостности и внутреннего единства, к реализации нашей естественной Божественности. Йоги пути Каула не являются беглецами от «грязи мира». Наоборот, считается, что грош цена таким практикам, которые сохраняют осознание божественного присутствия у себя в пещере, на горе, окруженной цветущим лесом, но моментально теряют его, когда оказываются на базаре большого города. Поэтому дети Бхайравы и Бхайрави практикуют медитации на улицах городов, в магазинах и местах сожжения трупов. Они медитируют не только на иконы и цветы, но и на продукты разложения и гниения, дабы постичь Бога всюду. Однако пока мистик еще не реализовал уровень Мастера, ему в большинстве случаев не рекомендуется медитировать только в шумных и грязных местах. Наоборот, предписывается уединенная обстановка, тишина и близость к природе. Наработав нужные качества в таком месте, постепенно можно делать медитативные вылазки и в более патогенные и трудные места. Достигший же уровня Мастера идет туда, куда хочет, живет там, где он хочет, и делает то, что хочет.

Природа дарит мудрость, силу и красоту, она делает путь совершенно замечательным и могущественным. Будет очень печально, если человечество полностью уничтожит дикую природу — нашу Мать, исполненную драгоценных даров.

Наше время интересно тем, что за последние годы проявление потока милости Бхайравы и Бхайрави на нашу планету усилилось. Бог проявляется перед нами в формах древних и новых манифестаций, появляются на свет как древние откровения, так и новые, доселе неизвестные. Публикуются сокровенные тексты Активизируются силы и существа, природу и возраст которых мы не в силах даже представить. Веселым шутникам Бхаи-раве и Бхайрави интересно посмотреть, как будут действовать то знание и те силы в нашем современном мире, в лабиринтах двойственности, раздробленности и неудовлетворенности. Возможность пробуждения никогда не угасает в живых существах, порой ее совсем не видно среди людей, она точно уголья костра, засыпанные пеплом. Но стоит подуть Ветру Божественной Милости, как костер разгорается вновь с невиданной силой.

Ананда, Трикасамарасья, Каула (в дальнейшем я буду называть ее просто Каула, Тропа или Традиция) имеет ряд своих отличительных особенностей как в теории, так и практике. Традиционно в Учении в основном используется философско-ме-тафизическое описание Реальности, принятое в Кашмирской Трике. Однако это вовсе не значит, что Каула считает ошибочными учения Адвайты или Мадхьямики. Традиция говорит, что подлинная Реальность не может быть адекватно описана ограниченными словами и понятиями, но может быть практически постигнута в мистическом медитативном опыте. Все системы описания Реальности служат лишь для того, чтобы меткими намеками направить сознание практика на переживание неописуемого. Эту задачу хорошо выполняют и Адвайта, и Видж-нянавада, и Мадхьямика, а потому они считаются истинными учениями, изучать которые вполне полезно, особенно после изучения Трики. Почему же упор делается на изучение Трики? Да потому, что именно это учение наиболее адекватно подходит для обеспечения успешного процесса тантрической практики. Мадхьямика хороша тем, что позволяет в диспуте разрушить доводы практически любого учения, обнаруживая то, что Истина не может быть выражена словами. Адвайта Веданта хороша своей тотальной теистической логикой, позволяющей обнаружить, что Истинная Реальность есть Бог — Абсолют. В то же время обе эти системы не могут адекватно поддерживать процесс тантрической садханы, так как первая из них призвана разрушать доктрины, а вторая, работая в основном с абсолютистскими понятиями, почти что отвергает любой метод, кроме чистой джняны, не принимая активного действия, стремление к которому заложено в нашей природе. Тантра же имеет дело с садханами, включающими в себя не только медитации на невыразимое, но и медитации на вещи, имеющие форму, цвет и считающиеся во многих учениях элементами сансары. Учение же Трики приспособлено именно для поддержания тантрической практики. Впрочем, Виджнянавада (Иогачара) тоже способствует этому, однако это учение не апеллирует напрямую к Бхайраве и Бхайрави, хотя и не отвергает буддийские тантры этих Божеств.

Помимо философских и метафизических понятий Каула использует большое количество мощных образов и символов, которые, к сожалению, не часто описываются в современных книгах, посвященных Традиции. Многие из этих символов очень архаичны и универсальны для разных культур, иные же встречаются только в этой традиции.

Задача философии и метафизики в Кауле очень практическая. Для начала необходимо заменить сансарическую картинку мира на более эффективную модель — мистико-магическую. Через это упорядочиваются энергии сознания, а психика центрируется вокруг главной идеи — достижения Абсолютного Совершенства Бога. Параллельно мистик учится правильно ориентироваться во внутренней и внешней жизни, определять, что есть для него польза и что есть вред на конкретный момент времени, в конкретной ситуации. Преуспевание в вышеупомянутых процессах облегчает тантрику возможность прямого переживания своей Божественной Природы. Когда такой опыт пережит, каула-тантрик не просто учится тому, как повторять этот опыт, но как делать его более продолжительным. Он/она также использует то, как Изначальная Божественная Реальность проявляется в его/ее внешнем и внутреннем мире. Поскольку для каулы божественным является все, сын или дочь Бхайравы и Бхайрави стараются разгадать загадку-головоломку: как и почему Божественность проявляется в виде нашего персонального узла энергий, комплекса достоинств и недостатков, талантов и несовершенств. Параллельно каула-мистик пытается распознать Божественность и во «внешних» явлениях жизни, включая такие ужасные феномены, как боль и войну. Если эта загадка разгадывается, тантрик в силах достичь реализации тождественности с Богом за короткий срок, ибо он/она видит, что, как и почему в его/ее жизни происходит, и знает, как на это надо влиять, чтобы обрести Божественность при жизни.

Некоторые доктрины Учения помогают решению этой задачи. В отличие от доктрин предыдущих ступеней, они не так строго обоснованы логикой, ибо в этом уже нет нужды. Однако данные доктрины опираются на глубокое знание мистических и физиологических процессов.

В то же время следует отметить, что, поскольку все мы отличаемся друг от друга, доктрины, изложенные в письменных и устных наставлениях, не охватывают всего, что нужно знать мистику. Поэтому каула-тантрик просто обязан вступить в плотный контакт с Бхайравой и Бхайрави, чтобы получить от них новые, персональные наставления, которыми позже можно будет поделиться с другими мистиками.

Практика Каула тантры имеет целый ряд особенностей, отличающих эту систему от иных учений. Каула тантра — это йогический путь, в котором огромное место отводится медитативным практикам. Хотя очищение активно используется, особенно на первых ступенях, данный путь не является йогой отделения чистого от нечистого, греховного от святого. Это прежде всего йога трансформации и осознавания. На этом пути сан-сарные яды пороков и несовершенств трансформируются в достоинства и божественные эликсиры исцеления и обожествления. Практиком данной традиции осознается, что так называемые сансарные феномены, включая самые ужасные и отвратительные, являются не чем иным, как совершенно свободными и чистыми манифестациями Божественной Реальности.

В отличие от учений, утверждающих, что мир является лишь отличным от Бога злом и иллюзией, тантра содержит в себе доктрину о том, что божественность и сансара, единство и множественность, пустота и форма напрямую связаны между собой.

Один из принципов Каула тантры заключается в том, что не существует ограничений в средствах для богодостижения. Практиками используется все возможное для полного и окончательного достижения цели. Постоянно изыскиваются новые доктрины и методы. Известно, что кармические привязанности к сансаре мешают реализовать свою Божественную Природу. Именно поэтому каула-тантрик пристально исследует феномены гнева, похоти, тупости, гордости, зависти и стяжательства, а также зависимость от этих феноменов. Данные исследования должны завершаться постижением сути порабощающих феноменов и выработкой вакцины, противоядия, производящего реакцию трансформации нечистых проявлений энергии в чистые.

Работа с ядами очень опасна, поэтому, прежде чем приступить к ней, тантрик должен развить в себе целый ряд качеств, без которых практика может просто закончиться провалом в адские измерения. Также весьма желательным являются консультации с духовными мастерами и учителями, а также изучение специальной литературы. Тем не менее многих недоразвитых людей привлекают некоторые опасные медитации Каула тантры, поскольку в этих практиках используются секс, психоделики и игра со своими пороками и страстями. Глупые горе-мистики подсознательно стараются не только найти легкий и приятный путь к Богу и освобождению, но и изыскивают доктрины, способные «духовно» оправдать несовершенства данных «путников», а также даровать им новые изощренные методики получения сансарных удовольствий. Поэтому и говорится, что для таких людей Каула тантра более опасна, чем яд скорпиона. Вместо того чтобы продвинуться на пути и достичь Бога, недоразвитые люди, наоборот, еще туже затягивают на своей шее хомут сансары и погружаются в такие адские измерения, полные ужасающих страданий, в которые ни за что не попали бы, просто живя как миряне, не практикующие ничего мистического. Каула тантра — путь далеко не для всех. Потому, если ты хочешь стать готовым к нему, не внушай себе, что ты велик и могуч, а реально готовься, развивая необходимые качества.

Все мы разные, и духовный путь каждого из нас будет проходить по-разному. Одни изберут плавный и постепенный мягкий путь, другие стремятся скорее достичь заветной Цели и потому усердствуют в аскетизме, очищениях и йогических медитациях, третьи так хотят достичь Божественной Гармонии, что готовы рисковать многим, погружаясь в исследование узла своих страстей-энергий.

Кому-то ближе созерцательный путь, украшенный философскими и метафизическими абстракциями, иным ближе путь деятельной активности, полный архетипичных образов. Некоторые более развиты и не задерживаются долго на начальных ступенях, быстро переходят к Великой Йоге, иным же просто необходимо провести годы в садхане, направленной на развитие понимания пути, утверждение на нем и очищение от многих препятствующих факторов. Часто, когда речь идет о Каула тантре, под ней понимается очень высокое учение, куда не включаются методы очищения и утверждения на пути. Предполагается, что кандидат в каулики должен заранее отпрактиковать такие вещи, прежде чем войти в святая святых.

Однако поскольку Каула является живой Божественной Силой, Учением, прямо предназначенным для интеграции с жизнью, я бы не стал увязывать его только с высокопродвинутым уровнем, искусственно отдаляя его от предыдущих ступеней. Каула тантра есть непрерывность. К тому же в наш век я видел очень и очень мало мистиков, способных практически сразу приступить к успешной практике высших доктрин и методов. Таких людей — считанные единицы.

Достаточно многие способны достичь Бога при жизни, однако большинству из них надо начинать тантрический Путь с начальных ступеней. В этом нет ничего зазорного, это нормально, это закономерно для нашей эпохи. Я тоже начинал свой путь с самого начала, и скажу, что от этого он не был для меня скучным и малопродвинутым. Наоборот, он был интересным и эффективным. Тантра — это духовный алхимический процесс, имеющий свои естественные стадии. Понять последовательность Пути есть очень важное дело. Для начала я кратко опишу этапы Пути, а затем мы рассмотрим их более подробно. Этапы Пути:

1. Этап разочарования в мире сансары, усвоения тантрической картины мира, установление в драгоценностях тантрического Пути и выработка правильной мотивации для выполнения садханы.

2. Начало медитативной садханы. Этот этап рассчитан на очищение от неблагой и накопление благой карм, на установление мистической связи с Учителем и тантрическими божествами. На этой ступени ученику даются первые мантры с объяснением их значения на внешнем уровне, практикуются краткие визуализационные практики и практики на размышление над истинами и символами Учения.

3. Развитие йогических способностей. На этом уровне ученик продолжает практики размышления, но они не занимают столько времени, сколько на предыдущей ступени. Объясняется внутреннее значение мантр, визуализационные практики выполняются на более продвинутом уровне, даются первые медитации класса Агхора с целью победы над страхами и сансар-ными привязанностями. Изучаются тонкости доктрин Трики. Внешние ритуалы используются мало.

4. Мистические достижения. Поскольку садхака в достаточной степени очищен и готов, ему передаются практики, напрямую позволяющие достичь переживания изначальной природы всего. На этой ступени акцент делается на природе Шивы — внеконцептуальной универсальности. Визуализационные практики продолжаются на новом уровне. Разъясняется тайное значение мантр. Продолжается выполнение агхорических практик. Практикуется созерцание магических янтр и мандал. Внешние ритуалы почти не используются.

5. После переживания неописуемой, пустотной природы Шивы практику объясняется о присущей этой природе творческой светоносности, порождающей все сущее в мире, о Шак-ти. Объясняется тайна чистых форм иштадэв — основных тантрических божеств — и связь их с сансарическими человеческими формами. Опираясь на не интеллектуальное, а на реальное знание своей природы, практик, пребывая в ней, манифестируется в форме своего иштадэвы. Этой ступени присущи особые мантры и доктрины. Помимо своего родного учения, разъясняются учения других индуистских и неиндуистских школ, чтобы показать разные способы описания одной Реальности и сделать ясным, что Реальность универсальна, но неописуема ни одним из символических языков.

6. На этой ступени садхака практически не занимается изучением теорий. Он/она продолжает объединять свои сознание, энергию и тело с сознанием, энергией и телом иштадэвы. На этом уровне большое внимание уделяется работе с энергетическими каналами тела и трансформации ядов сансары в амриту Совершенства. Практик снова включает в свою садхану ритуалы, но теперь они осмысливаются и практикуются совсем по-другому.

7. Постепенно, оставляя все формальные и поэтапные элементы садханы, тантрик практикует естественное пребывание в своей Изначальной Божественной Природе Парабхайравы, сознавая спонтанное совершенство всех внутренних и внешних феноменов, неотделимых от Божественной Реальности. Завершая этот уровень, тантрик обретает состояние дживанмукты — святого, освобожденного при жизни.

Теперь рассмотрим этапы Пути более подробно и практически, для удобства условно разбив Путь на восемь частей.

1. Начинается тантрический Путь вовсе не с сексуальных практик и «адских медитаций», начинается он с прихода мистика к убеждению в том, что сансарные наслаждения не способны обеспечить Гармонии и Счастья, а материальные опоры не в силах поддержать и защитить живое существо от страданий. Поэтому необходимо достичь Пробуждения от сна сансары, достичь Совершенства, Самореализации.

2. Под влиянием этого понимания у мистика формируется мотивация: «Достичь при жизни божественной Самореализации, чтобы, выйдя за пределы ограничений, беспрепятственно помочь другим существам». Тут мистик начинает искать быстрые пути, позволяющие достичь этой заветной цели, и выходит на тантру — опасный, но быстрый Путь Трансформации. Однако этот Путь будет быстрым только для того, кто понимает, в чем Путь заключается, и соблюдает все требования и законы этого Пути.

У мистика может сохраняться «личностная окраска» Самореализации. Кто-либо хочет достичь Бога, чтобы испытать Блаженство, другой стремится к неограниченной Силе, третий — Бессмертию, четвертый — Знанию тайн вселенной. Чтобы построить храм успеха, тантрик должен строить правильный фундамент в правильном месте, иначе все усилия будут подобны усилиям дурака, распрямляющего собачий хвост или засеивающего семенами манго пустынные солончаки. Таким фундаментом храма являются правильная мотивация и правильное понимание.

3. Мистику необходимо сменить старую картину мира на новую, тантрическую. Почему? Потому что тантрические принципы не станут работать в нетантрическом сознании. Но мировоззрение надо поменять не на псевдотантрическое, слепленное из содержимого несерьезных книжонок и брошюр, а на реальную тантрическую картину мира, цельную, где все элементы находятся в органической связи друг с другом. Для этого надо изучать подлинные, серьезные трактаты по тантрической метафизике, философии, этике, символике, психо- и физиологии. Необходимо досконально и глубоко разобраться в трудных для понимания доктринах Учения, устранить сомнения в тех или иных доктринах, понять, как все это работает практически. Не обязательно изучить так много, чтобы стать востоковедом, но обязательно изучить столько и так, чтобы картина мира стала цельной и каждая ее часть заработала на освобождение мистика. Иначе будет ерунда. Попытки же эксплуатировать тантрические силы обычным, сансарным мировоззрением или уродливой нью-эйджевской пародией заканчиваются для практика болезненно.

4. Спустя определенное время можно дополнить изучение медитациями. На этом уровне используются медитации, направленные на:

а) очищение от мешающих серьезной результативной практике дурной кармы, психологических комплексов, заморочек и неверных установок;

б) утверждение на Пути, чтобы никакие обстоятельства жизни не смогли прервать ежедневную садхану;

в) развитие внутренней связи с божеством и ясности видения, чтобы предотвратить незаметную для мистика подмену реального Пути фальшивыми слепками с него. Наше сознание способно так жестоко подшутить над нами, как никто другой!

5. Как только садхака достиг необходимых устойчивости, чистоты видения и связи с божеством, ему становится по силам, продолжая практиковать предыдущие виды медитаций, вовсю взяться за развитие качеств, без которых невозможна практика тантры. Среди этих качеств следующие:

а) концентрация — способность к непрерываемой мыслями однонаправленности сознания;

б) различающее видение — способность понимать, какие из феноменов мира на данный момент могут помочь твоей садхане, какие навредят и какие являются нейтральными;

в) интегрирующее видение — способность понимать, что объединяет и взаимосвязывает разные феномены мира как на данный момент, так и в целом;

г) зеркальное видение — умение созерцать мир в его целостности, как он есть, не вынося оценок о том, что есть хорошо, а что — плохо, что есть красиво, а что — безобразно;

д) глубокая релаксация сознания и тела;

е) четкая устойчивая и детальная визуализация;

ж) сращивание с силой мантр;

з) непривязанность к сансарным удовольствиям, развитие бесстрашия.

6. После того как за пару лет такой садханы вы достигли необходимых чистоты, несбиваемости и йогических навыков и качеств, можно рассчитывать на успех в созерцании, продолжая практиковать некоторые предыдущие медитации.

Среди основных видов дхьяны можно перечислить такие:

а) созерцание Шивы (Махашуньи, Великой Пустоты);

б) созерцание проявлений Шакти (Пракаша-Спанды, или Чистых Световых Вибраций);

в) созерцание Нары (умение сохранять ненапряженное внимательное присутствие в моменте «здесь и сейчас»).

Не освоив этих видов созерцания, тантрик не может перейти к следующему уровню, да и вообще достичь успеха в этой жизни. Например, если пустотность не познана через созерцание, все тантрические практики будут работать только во вред и закабаление, это неоспоримый факт. Если Шакти не познана через созерцание, практика затормозится из-за недостатка силы сознания мистика и продвижение будет протекать очень медленно и вяло.

7. После того как садхака достиг успехов в созерцании, он может рассчитывать, «объединив» основные виды созерцания, пережить на личном опыте свою Божественную Природу, все-совершенную Изначальную Реальность.

Пережив это, садхака практикует подобное снова и снова, чтобы опыт стал устойчивым и более продолжительным.

8. Теперь можно переходить к уровню высшей тантрической йоги. В этой медитации тантрик визуализирует себя в теле божества, интегрируя вместе, одномоментно:

а) форму божества;

б) мантру божества;

в) свои энергетические каналы с каналами божества;

г) неописуемую внеконцептуальную Природу мироздания.

Параллельно на этом уровне практикуются сексуальные практики (как составная часть медитаций, одухотворяющих повседневные физические явления в свободные беспричинные проявления Шакти), практики одухотворяющей трансформации всех измерений (в том числе и адского) и некоторые другие экстремальные практики.

Этот уровень очень мощен. Интеграция приводит к окончательной трансформации самых жутких ядов и сансарных омрачений в чистые и свободные манифестации Бога. Сансара становится сверкающим дворцом Шиватвы. Мистик реализует Самарасью — абсолютное Совершенство Божественной Изначальной Реальности. Тантрик становится дживанмуктой, освобожденным при жизни — Божественной Реальностью, манифестировавшейся как иштадэва, божество в конкретном тантрике.

Это и есть полное и окончательное единство Шивы, Шакти и Нары, несокрушимое Безграничное Абсолютное Совершенство.

Я описал этапы и формулу тантрического Пути. Разные школы пользуются разной терминологией и делают несколько разные акценты: кто на созерцании, кто на энергетических практиках, кто на мантрах, однако что в Трике, что в Махачине, что в Капалике, что в Бенгальской Кауле принцип и этапность в основном одни и те же. Даже в Ваджраяне можно обнаружить подобную этапность и структуру. Я просто обрисовал краткую голую схему процесса. И из сего видно, что сексуальные практики, медитативное «погружение в ады» и «сома» — вовсе не то, с чего следует начинать, и даже не то, чем надо продолжать садхану. Как это ни скучно и ни досадно звучит, но будь ты вамачарин, мишрачарин или дакшиначарин, необходимо отодвинуть романтические фантазии о шмашанах и обретении всего через погружение члена во влагалище. Отодвинуть, дабы расчистить место для кропотливого изучения трактатов и ежедневной практики таких неброских и «некрутых» медитаций, как очищение, визуализация и созерцание. Некоторые агхоричес-кие практики можно практиковать и на ранних стадиях — чтобы победить страх и привязанность, но, практикуя только это и больше ничего, далеко не уедешь. А о сексуальных практиках вообще лучше забыть на годы. Садхана должна быть сбалансированной и поэтапной. Если ты более способен и талантлив — ты пройдешь Путь быстрее, если менее способен — пройдешь Путь медленнее. Но и в том, и в другом случае Путь придется пройти. Нельзя скакать через ступеньки — выше головы не прыгнешь. Только реально подготовившись, следует продвигаться дальше. Иначе не видать Цели и не избежать мучительного падения. Это не я так придумал, таков закон мироздания, таков принцип тантрического тренинга. Не существует особой тантры для ленивых, нетерпеливых, остолопов, трусов и фантазеров. Как ни проси солнце свернуть со своего пути, оно не станет этого делать только потому, что тебя не устраивает естественный порядок вещей. Не мир надо подгонять под свои фантазии, но себя настраивать адекватно миру. Я тоже был не прочь получить все результаты легко, сразу, минуя «неромантический труд», однако не кинулся визуализировать себя в теле иштадэ-вы, практиковать Кундалини йогу, погружаться в миры ада, топтать тришулу и рвать четки, употреблять психоделики, претендовать на сексуальную йогу. Почему? А потому что, будучи трезво мыслящим человеком, понимал, что бесполезно браться за практики, не будучи готовым к ним, — пользы не будет, один лишь вред, особенно если работаешь с ядами сансарных пороков. По-моему, это вполне простое умозаключение. Прежде чем приступить к подобным медитациям, я годами практиковал предыдущие ступени, развивая в себе качества, ведущие к успеху. В итоге я сэкономил время, не занимаясь бесплодным трудом.

Если хочется кому-либо секса, идите, совокупляйтесь на здоровье, в умеренных дозах это полезно. Но практиковать сексуальные практики… Скорее всего мы все будем по-настоящему готовы к ним только тогда, когда голова станет совсем седой и нас уже не будет привлекать сладострастие секса.

Некоторые могут сказать, что, мол, я бесталантен и потому непригоден к «молниеносному Пути», а они — талантливы и, миновав все ступени, сразу займутся Махатантрой. Как хотите, можете испытать такой подход «на собственной шкуре», игнорируя опыт поколений, опыт мой и свой собственный здравый смысл. Но ни в Индии, ни в Тибете вы не найдете таких школ и таких гуру, кто даст вам сразу медитации «крутых ступеней» до того, как в течение лет вы не отпрактикуете предшествующие этому медитации. Это легко понять — как ты сможешь пребывать в осознании Изначальной Реальности, будучи пьяным или занимаясь сексом, если ты не в силах даже получить такое переживание трезвым, сидя на коврике перед алтарем в тихой комнате? Только шарлатан, «бакшиш-баба» за сто долларов посвятит тебя во все практики и передаст все дикши. Так, одному немцу в Непале под видом мантры, приводящей к мгновенному Освобождению, продали заклинание, призванное обеспечить корове легкие роды.

Надо быть честным самому с собой — это секрет успеха, в тантре без этого не миновать поражения. Не стоит называть себя богатырем только потому, что это приятно звучит. А то ведь выведут сражаться с драконом, и если ты богатырь лишь в собственном уме, то дракон сожрет тебя и переварит в груду испражнений.

От стремления к сиддхам в начале и середине Пути вообще следует отказаться. Стремясь к ним, ты как бы изменяешь Богине с мелкими любовницами или хочешь овладеть Богиней насильно. Желание должно быть лишь одно — достичь единения со своей Божественной Возлюбленной, как бы ты Ее ни называл: Тара, Бхайрави, Кали. Как бы тебя ни соблазняла сансара, пусть даже предлагая все чудеса мира, следует отвечать одно: «Мне ничего не надо, кроме любви Богини и Единства с Ней! Провались все остальное в чертову задницу!». Желая от тантры чего-то еще, помимо Освобождения, мы отделяем себя от Возлюбленной. Как можно соединиться с Ней на ложе Вечности, не избавившись от слоя своих одежд? Когда ты станешь единым с божеством, то обретешь все сиддхи спонтанно, без труда, ведь Бог — господин всех сиддх.

Необходимо понимать, что готовность заплатить любую цену за обладание Богиней не значит, что ты готов заплатить любую цену, какую захочешь. Это значит, что ты готов заплатить любую цену, какую бы Она ни попросила. Ей самой от тебя ничего не надо — она есть Великая Полнота. Так Она помогает нам.

Ни асур, ни дэв, ни человек не могут стать Божественным Супругом Шакти-Бхайрави. Только великий Шива-Бхайрава достоин этого. Поэтому нам необходимо преодолеть узкие рамки своей «асуричности», «человечности» и стать безграничным Бхайравой.

Примечания:

1

Пожалуйста, не путайте эти пять шакти, с пятью шакти, производящими пять действий мироздания, упоминаемыми в предыдущей главе. Те пять видов шакти являются проявлениями крийа-шакти — энергии действия, описание которой будет далее. (Прим. автора)