Чтение XII

УМ И ДУХ

Мы начинаем обсуждение нашего предмета с того пункта, на котором мы оставили его в конце прошлого чтения, то есть с рассмотрения природы и качеств читты, умственной субстанции, которая представляет собой первое великое проявление или относительное начало.

Говоря об этом проявлении как об уме, мы находим лучшим употребить санскритское слово "читта", которым пользуются учителя йоги; слово это означает, в вольном переводе, скорее, "умственную субстанцию", чем сам ум. Различие это происходит оттого, что слово это имеет нисколько метафизический оттенок, обозначая нечто неопределенное – состояние скорее, чем сущность, тогда как читта, санскритское слово, имеет значение "субстанции", сущности; отсюда и наше определение ее как "умственной субстанции". Для того, чтобы еще прочнее укрепить это понятие в вашем уме, мы посмотрим, что именно означает слово "субстанция". Вебстер определяет ее, как "то, что лежит в основании всех внешних проявлений"; как "природу"; как "сущность". Слово "субстанция" происходит от латинского слова "sub" "под" и "stare" – "стоять"; соединенные вместе, эти два слова значат "стоять под чем-нибудь" или "лежать в основе чего-нибудь". Если мы обратим внимание на то, что слово "substare" переводится английским словом "understand",[6] то это прольет новый свет на значение слова "субстанция", и мы поймем, что употребление этого термина в смысле основного начала ума вполне уместно. Таким образом вы видите, что "читта" означает "умственную субстанцию" или то, что лежит в основании внешних проявлений, известных нам под именем "ума". Это ум "в себе", мировой ум (но не само Абсолютное, как вы должны помнить).  

Йоги учат, что эта читта или "умственная субстанция" универсальна и вездесуща, т.е. существует повсюду и находится на всяком месте во вселенной. Вся совокупность ее есть постоянная величина, к которой не может быть ничего прибавлено и от которой не может быть ничего отнято; поэтому она, взятая как целое, неизменна, хотя подобно тому, как и в материи и энергии, в ней могут происходить видимые перемены, зависящие от образования новых комбинаций.

Умственная субстанция может рассматриваться как высшая фаза энергии или материи точно так же, как материя может рассматриваться как грубая форма умственной субстанции или энергии. Вы помните, что умственная субстанция есть первое проявление, и из нее проистекает энергия, а из энергии проистекает материя; таким образом, все они составляют части единой реальной субстанции, различные лишь по степени, и все они части тройственного проявления, или эманации Абсолютного.

Умственная субстанция до некоторой степени сходна с энергией, но выше ее. Она находится в таком же отношении к энергии, как энергия к материи. Постараемся выяснить это еще лучше. В некоторых из высших форм материи мы видим, что характерные черты материи как бы тают, переходя незаметно в черты, характеризующие энергию. Возьмем, например, электричество или магнетизм, и вы увидите в них очень интересную комбинацию энергии и материи, причем энергия представляет собой уже такое осязательное явление, что ее почти можно резать ножом. Так же, наблюдая некоторые из высших форм электрической энергии, мы приходим к убеждению, что они "чуть не мыслят", так близко подходят они к той границе, где сливаются энергия и умственная субстанция. Через нисколько лет физика откроет такие формы энергии, которые еще ярче, чем известные нам виды энергии, будут свидетельствовать о присутствии "мышления" или "разумной деятельности". Открытия, которые последуют за открытием радия, вызовут поразительный переворот в научной мысли. Наука достигла почти пограничной линии между умом и материей – скоро будет признано, что в конечном анализе они едины, равно как едина с ними и энергия, занимающая по отношению к ним центральное положение.

Мы не можем предъявить читателю "куска" умственной субстанции, чтобы он мог убедиться в ее существовании при помощи своих внешних чувств; и хотя изучающие высшую психологию или оккультизм могли видеть много проявлений ее как силы, свидетельства их еще не принимаются в расчет материалистической наукой. И тем не менее, всякий сознает ту деятельность умственной субстанции, которую мы называем "мыслью". Умственная субстанция, равно как и энергия и материя, должна пониматься читателем в несколько абстрактном смысле, так как все эти три проявления известны только в формах их внешнего выражения. Так, эфир, высшая форма материи, не может быть ощущаема человеком, и только когда его атомы комбинируются в форме плотных тел, жидкостей или газообразного веществе, наши чувства могут познавать его. Точно таким же образом энергия сама по себе не очевидна человеческому уму и ощущается только, когда она проявляется через посредство материи в том, что мы познаем как формы силы движения. Умственная субстанция же известна нам только как мысль, сила мысли и т.п. Материя – это то, во что душа одевается; энергия – то, при помощи чего душа действует, а умственная субстанция – то, при помощи чего она мыслит.

Умственной субстанцией приводится в действие энергия, которая приводит в движение материю. Теория ученых естествоиспытателей, которую они называют теорией "вихревых колец", очень близка к фактическим данным, как они излагаются в учении йогов, которые применяют эту теорию как в области материи, так и в области ума. Учение йогов состоит в том, что основной атом материи есть действительно "маленький вихрь", состоящий из эфира, движущийся в эфире и образованный действием энергии на эфир. Так как между частицами эфира не существует трения, то "кольцо" не теряет ничего из своего движения, становится "постоянным" (разумеется, лишь в относительном смысле, по сравнению с Абсолютом) и обладает всеми свойствами, обыкновенно приписываемыми материи, то есть протяженностью, объемом, упругостью, притяжением и т.п., а также и движением. Эти "кольца" бывают различны по величине и по степени колебаний, что служит объяснением существования различных "родов" атомов, столь затруднявших науку. Такое объяснение происхождения различных "родов атомов" может пролить некоторый свет на вопрос о семидесяти с лишним первоначальных (?) элементах, с которыми приходится считаться науке. Очевидно, что если скорость вибрации или движения этих "колец" могла бы быть изменена, мечта алхимиков была бы приведена в исполнение; один "элемент" мог бы быть превращен в другой, и можно было бы изготовлять золото из свинца. Горе финансистам, если бы какой-нибудь мечтатель натолкнулся на этот секрет, хорошо известный "адептам" и "учителям". Эти последние, впрочем, не имеют надобности пользоваться этим секретом, разве только в том случае, если бы они сочли нужным воспользоваться им, как средством ниспровержения господствующих экономических условий, чтобы возвратить человечество к "первоисточникам" жизни.

Наука при рассмотрении теории "кольцевых вихрей", предложенной Гельмгольцем и другими, натолкнулась на каменную стену при разрешении вопроса о причине первоначального движения, сообщенного этим "кольцам", лежащим в основе материи, в том виде, как она известна науке. Ученые не могут представить себе эфира, не наделенного достаточной разумностью для самостоятельного движения, если бы даже он и обладал способностью производить его. Здесь опять йоги приходят на выручку своим западным братьям и протягивают им руку помощи в критически момент (хотя и сомнительно, захотят ли западные братья принять эту протянутую руку именно теперь). Философия йогов учит, что умственная субстанция, разумеется, "сознающая" себя, проявляется в "мысли". Эта "мысль" есть в действительности движение в читте, или умственной субстанции, вызванное привлечением этою последнею к себе на помощь энергии. которая, как вы помните, первоначально исходила от той же читты. Эта "мысль-сила", вызванная таким образом к деятельности, сообщается эфиру, в котором создается "вихревое кольцо". Такой "эфирный вихрь" делается "элементом", или "атомом" в материи, имеющим форму, размеры и т.д., а также заключающим в себе энергию и ум. Таким образом образуется та материя, энергия и ощущение, о которых мы говорили в прошлом чтении при рассмотрении учения Геккеля и ученых естествоиспытателей. Некоторые из учителей йоги предпочитают описывать этот процесс следующим образом (что представляется лишь иным способом изложения). Они говорят, что эфир, возникнув из умственной субстанции при помощи энергии, содержит в себе элементы своих "родителя и прародителя" (то есть умственную субстанцию и энергию или читту и прану), которые он унаследовал и имеет возможность использовать. Он просто мыслит энергию в движении и образует тем самым "атомное кольцо" в самом себе для целей дальнейшего проявления. Отсюда получается такое впечатление, будто вещество обладает умом и силою движения, что до известной степени верно; однако эти три проявления несколько различны, хотя и происходят все от одного первоначального источника – от Абсолютного.

Таким образом, вы видите, что йоги учат, что вся материя (доступная нашим чувствам) есть результат мысли; что мысль есть "ум в действии"; что это действие есть обнаружение энергии и что энергия есть производная умственной субстанции. Поэтому, воистину, материя есть ум – все есть ум не только в метафизическом или мистическом смысле, но и в действительности. Это учение заключает в себе замечательную истину, что все в материальном мире было вызвано к существованию мыслью. В этом учении мы можем найти практическое объяснение теории метафизических школ и культов, которые утверждают, что "все есть ум", а "материя – ничто", и затем возводят на этом фундаменте здания метафизических и религиозных теорий. Но такие мыслители часто игнорируют ту великую основную истину, что как разум, так и материя только относительные начала и не существуют сами по себе, но представляют собой проявления и эманации Абсолютного, которое есть единственное реальное бытие – все, что существует. Берегитесь сотворить себе Бога из разума или материи; и тот и другой – ложные боги. Одно лишь Абсолютное – истинный Бот; одно лишь Оно.

Мы считались с западной физической наукой при нашем объяснении учения йогов о трех великих проявлениях, с целью показать точки соприкосновения и различия восточных и западных учений и для того, чтобы западные умы имели возможность лучше воспринять восточную мысль, ассоциируя ее с более привычным для них мышлением западного мира; а также и для того, чтобы читатель мог понять, что ум человека, по мере своего развития, приходит все к одним и тем же интеллектуальным заключениям и стремится сделать истину аксиоматической и самоочевидной. Но мы должны здесь прибавить, что, хотя родоначальники йоги, древние учителя, пользовались интеллектом точно так же. как это делают в настоящее время западные ученые (и как это делают и современные последователи философии йогов, достигшие высоких степеней развития), но они проверяли свои заключения при помощи развившихся у них высших способностей разума, относящихся уже к области духовного разума. При некоторых из этих высших духовных состояний, возможность которых дается применением методов йоги, йог просто "знает", что известные вещи истинны знает это совершенно помимо обычных умственных процессов. Это "знание" не может быть понято теми, кто знаком лишь с деятельностью той части ума, которая известна под названием интеллекта; но тем, кто имеет опыт в другом направлении, известно, что знание это дается более высокой формой разума, чем интеллект, которая переступает границы этого последнего и превосходит его. Но эта форма совсем не непременно противоречит ему. Многие явления, истинность которых начинает признавать интеллект, непосредственно познаются и постигаются высшим сознанием, и таким образом проверяются те заключения, к которым приходит интеллект. Но многие результаты достигаются и иными путями; так, например, высшее сознание видит и "знает" некоторые вещи, и человек, возвращаясь к обыденному своему сознанию, сохраняет известное впечатление от полученного им знания и уверенность в истинности известных вещей; но он не может выразить или объяснить то, что познал, даже самому себе, при помощи обычных терминов интеллекта. Таким образом, мудрец может "знать" известные вещи с полной достоверностью, получив свои сведения через посредство высших способностей духа (часто в форме символов), но он может весьма затрудниться объяснить то, что он знает, другим или даже самому себе. Он может знать, что такое-то явление существует, но не может сказать, почему и как оно существует или объяснить его отношение к другим явлениям и понятиям. Йоги учат, что вся истина, касающаяся вселенной, начиная с того пункта, когда она начала проявляться из недр Абсолютного, заключена в некоторой части умственной субстанции; а так как все части умственной субстанции тожественны (как капли в известном объеме воды), то разум всякого человека "знает" всю истину, касающуюся проявленной вселенной, и перенесение такого знания в поле сознания есть лишь вопрос степени развития. В конце концов мы узнаем все. Наше сознание есть относительное "я", которое всегда развивается и расширяет свое поле или, вернее, передвигает его к высшим областям разума. Но ум человека не может знать тайн самого Абсолютного; лишь само Абсолютное может знать себя; и ум может знать только себя, то есть только то, что проистекает из Абсолютного в качестве его проявления, или эманации. Здесь, как вы видите, существует известное различие. Но Атман, божественное начало в человеке, то, что выше даже разума и что есть истинное "я", реальное присутствие Абсолютного. ведает знание самого Абсолютного; и, когда человек, наконец, сбрасывает все ограничивающие его оболочки, даже и оболочку высших форм духовного разума, и растворяется в своем истинном "я", тогда он узнает все, потому что находит себя в Абсолютном, и его сознание и знание заключает в себе все, и тогда он перестает быть человеком.

Тем из наших читателей, кто интересуется научной стороной вопроса, может быть покажется любопытным тот факт, что йоги, занимающиеся научной стороной философии, учат, что ни материя или акаша в ее высшей форме эфира, ни прана в ее сущности или высшей форме, ни умственная субстанция сама по себе не атомистичны, но то, что считается в них атомами, в действительности представляет собою возникающие в них "вихревые кольца", которые образуют атомы, вступающие в комбинации, воспринимаемые нашими чувствами. Так, например, умственная субстанция в сочетании с действием образует атомы, называемые мыслью; энергия в действии проявляет атомы, называемые движением или силою. Энергия сама по себе бездеятельна, если позволительно высказать такой парадокс, а сущность материи, которую мы называем тончайшим эфиром, когда на нее действует энергия, управляемая умом, принимает форму "вихревых колец", называемых атомами, которые преобразуются в высшие формы материи, то есть в твердые, жидкие и газообразные тела.

Чтобы нас не обвинили в приспособлении новой западной научной теории к древней философии йогов, мы отсылаем читателя к санскритскому слову "врита" (встречающемуся в Ведах, в древних йогических писаниях), которое означает волны или колебания разума, образующие "мысль"; буквальный перевод слова "врита" будет "водоворот". Так как "вихрь" (слово, употребляемое в западной науке) тоже близко по значению к слову "водоворот", и так как оба эти слова относятся к движению в "субстанции", как полагают, вызывающему образование "атомов", то отсюда следует, что йоги лишь повторяют свои древние учения, когда их теории так близко соприкасаются с теорией "вихревых колец".

В этом чтении мы не можем попытаться исследовать вопрос о деятельности разума, о лежащих в его основе началах и о физических результатах, которые можно вызывать силою мысли. Все это, как психология йогов, так и учения, касающиеся динамики мысли, относится к части философии, известной под именем "раджа-йоги", которую мы будем рассматривать в следующей нашей книге.

Мы все-таки хотим отметить здесь, что читатели не должны смешивать мозг или мозговое вещество с умственной субстанцией. Мозговое вещество есть только тот материал, через посредство которого проявляется умственная субстанция. Читатель, может быть, найдет более удобным представить себе умственную субстанцию как силу, чем как форму материи. Слово "субстанция", употребляемое в соединении с словом "ум", по-видимому, дает представление о материальной субстанции или о некоторой форме материи, что далеко не дает правильного понятия о природе этого начала. И все-таки едва ли было бы возможно употребить выражение "ум-сила", так как это означало бы или сочетание ума и силы или ту форму силы, которой пользуется ум при своей деятельности. Умственная субстанция есть высшая форма энергии и находится по существу своему, подобно самой энергии, в косном или пассивном состоянии. Только будучи возбужденной к мышлению, она входит в сочетание с действительной силой. Это следует запомнить.

Заканчивая это рассмотрение умственной субстанции, мы должны сказать, что она вездесуща, то есть находится везде, и, подобно энергии и материи (ее производным), вся совокупность ее не может быть изменена; – к ней ничего нельзя добавить и от нее ничего нельзя отнять. Кроме того, она в действительности не может быть разделена, хотя в ней и может быть видимость разделения. Это значит, что хотя ум всякого индивидуального "я" или души, и представляет собой известную долю умственной субстанции, по-видимому, отделенной от прочей субстанции тонкой перегородкой из тончайшего рода материи, но на самом деле всякий разум находится в соприкосновении со всеми другими отдельными умами и с Мировым Разумом, часть которого он составляет. Вся умственная субстанция не разделена или не проявлена в форме индивидуальных умов, точно так же, как и весь эфир не проявлен в виде грубой материи, и вся энергия не превращена в силу или движение.

Мы хотим также напомнить вам, что не существует "мертвой" материи, потому что вся вселенная живет. И всякая частица материи заключает в себе энергию и умственную субстанцию. Вселенная есть нечто громадное, сплошь вибрирующее и мыслящее от атома до солнца, хотя это "мышление" может принимать весьма различный характер, начиная от слабейшей формы простого ощущения, или чувствования (ведь даже химическое сродство и отталкивание суть формы ощущения) до высочайших форм умственного усилия, известных человеку или даже существам, стоящим на гораздо более высокой ступени развития, чем человек.

Мы переходим теперь к рассмотрению "Атмана", истинного "я", духа и его проявлений в человеке. При рассмотрении его мы заменим санскритское слово "Атман" словом дух, имеющим то же значение. Мы упомянули здесь санскритский термин только для того, чтобы вы могли узнать и понять его; вам придется встретиться с ним в других сочинениях по этому предмету.

Для того, чтобы постичь идею "духа", мы должны вернуться к теме об Абсолютном. В предыдущем чтении мы попытались изложить то, что сообщает нам интеллект об Абсолютном. Мы старались передать вам все, во что интеллект считает себя вынужденным верить, или что он считает нужным признавать. Мы можем сказать здесь, что это свидетельство интеллекта подкрепляется свидетельством высших способностей ума, и высоко развитые души всех веков, обладавшие духовным провидением, подтверждают то понятие об Абсолютном, которое сообщает нам интеллект. Свидетельство высших способностей сходится со свидетельством интеллекта. Но, заметьте, читатель, тот факт, часто упускаемый из виду многими исследователями, что ум – даже ум самых высокоразвитых душ – может сообщить только о том, что он находит в себе самом. И даже Мировой Разум – общая сумма ума, проявленного Абсолютом (сюда входит как ум, который в настоящее время проявляется в сознательных, разумных существах, так и ум, который таким образом не проявляется), не может обрести знания вне себя. Он условен и ограничен, причем границы и условия поставлены ему Абсолютным. Таким образом, вы видите, что даже Мировой Разум, то есть совокупность всего существующего разума, может сообщить только то, что он познает в самом себе, и не может дать никакого знания, касающегося природы Абсолютного, кроме того, которое Абсолютное ему предоставило и внедрило в него. Помните, что Мировой Разум не есть само Абсолютное, а только эманация его. Разум – интеллект и более высокие фазы разума – сообщают нам только то, что находят в себе касательно Абсолютного, и мы можем сказать, что соответственно свидетельству разума мы должны верить, что Абсолютное есть то-то и то-то и обладает известными качествами и атрибутами. Но читатель, достигший известной ступени духовного развития, легко поймет, что такое понятие об Абсолютном относительно, а не абсолютно. Оно истинно только с нашей точки зрения, но оно не есть абсолютная истина, так как последняя является достоянием самого Абсолютного и не может быть мыслима конечным умом – даже Мировым Разумом. Этот последний не всеведущ; он не знает всего. Он обладает всякой частицей познания (до самых мельчайших подробностей) самого себя и вселенной. Он должен быть таким, потому что он Мировой Разум и знает себя и все, в чем он проявляется – себя и свои орудия. Но он не может переступать свои собственные границы; он ограничен со всех сторон "мертвой полосой", отделяющей его от Абсолютного. Это разграничение только относительно, но не реально; то есть оно реально по отношению к Мировому Разуму, но не по отношению к Абсолютному. Мировой Разум – тем не менее положительно знает о существовали Абсолютного, так как он сознает присутствие в точке видимого разделения и таким образом имеет неоспоримое доказательство реальности Абсолютного. Он способен также "знать, что он знает", потому что он знает, что ведает все, что находится в его пределах, и, конечно, понимает, что то, что он видит, но не может постичь, есть нечто непознаваемое для него. Таким образом, существует нечто такое, чего Мировой Разум не знает – не в том смысле, что он еще не достиг этого знания, но в том смысле, что это "нечто" находится "за пределами" знания, как его понимает разум, но что вполне понятно и известно самому Абсолютному. Абсолютное должно знать себя и все, потому что оно всеведущее или всезнающее. Всеведение является прерогативой Абсолютного, а всякое остальное знание относительно, несовершенно и неполно. Еще раз напоминаем читателю, что то, что мы называем Мировым Разумом, не есть то, посредством чего мыслит Абсолютное, но есть то, посредством чего мыслит вселенная, представляющая собою всю совокупность эманаций Абсолютного, но не само Абсолютное. Душа человека способна заимствовать от Мирового Разума знание всего, что знает этот последний, и, достигшие высоких степеней развития души, пользуются этой привилегией соответственно степени их развития. Такие души говорят нам о факте существования Абсолютного, о чем говорит и интеллект, но они также сообщают о своей неспособности перейти границу, отделяющую их от Абсолютного.

Таким образом, вы видите, что Абсолютное само по себе непознаваемо; все, что мы знаем о нем, есть то, что знает о нем Мировой Разум, и это знание по необходимости должно идти "извне", так как "внутреннее" знание находится в самом Абсолютном. Мы можем разрешить загадку вселенной, когда мы достигнем известной ступени развития, но мы никогда не можем надеяться узнать истинную природу Абсолютного до тех пор, пока не переступим границы даже высшего проявления ума и не перейдем к сознанию и пониманию нашего истинного "я" – духа. Ибо, воистину, во всех и в каждом из нас находится частица самого Абсолютного, безусловного и неограниченного, и истинное "я" всего Целого – дух, Атман, капля океана Абсолютного, луч солнца Абсолютного, искра священного пламени. Этот дух, будучи Абсолютным, конечно знает Абсолютное, его сокровенные глубины и тайны, и, когда мы окончательно вступим в область сознания этого духа, мы познаем все, потому что мы будем едины с Абсолютным и войдем в единение с Богом. Это одно из высочайших учений философии йогов.

Ученье это гласит, что эта крошечная частица Абсолютного, которая, по-видимому, отделена от него, но на самом деле не обособлена от Единого, есть высшее начало, существующее во всякой душе. Оно находится даже в низших формах души. Оно всегда пребывает там, и мы будем видеть его Свет все в большей и большей степени по мере того, как мы будем развиваться, а наше сознание будет двигаться по направлению к этому свету. Дух всегда пребывает в душе. Но сознание нашего личного "я" постоянно движется ввысь, к Духу, и со временем сольется с ним. Таков будет конец духовного развития, и все усилия души направлены к этой цели. Жизнь есть усилие души освободиться от облекающих ее покровов – желание овладеть своим наследием.

Мы приступаем теперь к великой тайне. Читатель, внимательно следивший за нашим изложением учения йогов, должен задать себе теперь вопрос – тот вопрос, который задавали себе люди во все века, когда они достигали данной стадии развития и у них возникали известные запросы. Вопрос этот может быть формулирован так: Зачем Абсолютное или часть его разделилось на части или кажущиеся части – или почему кажется, что разделилось? К чему это? Что все это значит и какой в этом смысл? Для этого не было никакой необходимости, так как Абсолютное стоит выше необходимости; не было и никакой цели, так как Абсолютное обладает всем, что есть, и само совершенно. Это не могло быть результатом какого-либо желания, так как Абсолютное не должно иметь желаний. Поэтому является вопрос: почему вообще все проявилось во вселенной? Зачем вызывается к существованию то, что мы называем "душами", и зачем дух вложил частицу (или кажущуюся частицу) себя в каждую душу? Так как все это должно было проистечь из Абсолютного и вернуться к нему, то каков смысл всего этого и что все это значит?

Мы изложили этот вопрос так ясно, как только возможно, и мы охотно допускаем, что сами не можем ответить на него и не знаем никакого ответа или объяснения, которые заслуживали бы серьезного внимания. Ответ сокрыт в Абсолютном, и ум, будучи лишь проявлением Абсолютного не может постигнуть того, что находится за пределами плоскости проявления.

Многие мыслители пытались ответить на этот вопрос, и философские школы Востока и Запада пускались в различные догадки относительно этого вопроса. Некоторые говорят, что в действительности нет и тени истины в этом разделении, и что Майя или неведение, или иллюзия, заставляют нас видеть Единое как множество. Но это не есть ответ на вопрос; это только отодвигает его назад, в другую стадию; ибо тогда возникает вопрос: откуда является иллюзия и как Абсолют может стать предметом иллюзии? И если мы, будучи проявлением Абсолютного, не можем видеть нашего тождества или единства с ним, то Абсолютное должно быть причиной этого неведения. Иной сказал бы, что мы сами загипнотизировали себя и потому смотрим на себя, как на нечто обособленное от Абсолютного; но это опять-таки не настоящий ответ, потому что, если мы загипнотизированы, то причиною этого должно быть Абсолютное, если только мы не признаем, что Абсолютное тоже загипнотизировало себя; а такая мысль была бы смешна. Также смешно объяснение, утверждающее, что этот мир, вселенная есть только "греза" Абсолютного. Как же может "грезить" Абсолютное? Это похоже на те объяснения, в которых утверждается, что мир явлений, включая сюда и человека, является результатом "игры" или "забавы" Абсолютного. – Такое объяснение нелепо, так как оно низводит Абсолютное на степень ребенка или ищущего развлечения и забавы человека, не говоря уже о том, что такое существо скорее было бы дьяволом, чем Богом. По мнению других, вселенная вообще не существует, а представляет собой лишь "мысль" Абсолютного. Такое объяснение непригодно, так как, хотя эманация, вероятно, была вызвана процессом до некоторой степени родственным "мышлению", как мы его понимаем, однако всякой человеческой душе присуще чувство реальности, которое не может допустить, чтобы ее бытие было лишь "мыслью" или мимолетной "мечтой". Это знание реальности своего "я" присуще каждому из нас, вызывается чувством присутствия духа и есть отражение в нашем уме знания истинного духовного "я", которое есть самосознание Абсолютного. Присутствие этого самосознания во всяком человеке есть доказательство того, что мы все происходим от Абсолютного "Я" и не чужды истинному Бытию. Это представление об "игре Брамы со вселенной" и поглощении им предметов своей игры после того, как забава кончена, является результатом детской мифологии, которой даже некоторые ученые индусы позволили прочно укорениться в своих умах под влиянием волшебных сказок своих предков. Это не что иное, как другая форма антропоморфизма – стремления превратить Бога в преувеличенного человека. Мы принуждены допустить, что "иллюзия" происходит от несовершенного представления об истинной природе вещей, и изучающий йогу вполне сознает, что многие явления, которые кажутся вполне реальными душе, еще скованной узами невежества, еще находящейся под влиянием иллюзии имени и формы, в действительности далеко не таковы, какими они кажутся. Он видит, что многие люди находятся под влиянием самогипноза и понимает, что значит пробудиться от этого мира заблуждений и быть освобожденным от всего этого. Почти каждый, читающий эту главу в большей или меньшей степени испытал это пробуждение, иначе он не мог бы быть достаточно заинтересованным этим чтением. Но это сознание иллюзорности, это сознание того, что мы, как бы исполняем лишь роль на сцене мира, еще не объясняет и не указывает причину, как она должна представляться Абсолютному. Все это может сказать нам много относительно того, каким образом происходят те или иные явления, но ничего не говорит о том, почему они происходят. Вопрос "каким образом" относится к области проявления, и Мировой Разум признает, что эта область находится в его ведении. Но область "почему" находится в ведении самого Абсолютного, и для разума двери ее закрыты. Мы можем действительно знать – и многие из нас знают – о бытии Абсолютного. Не только потому, что наш интеллект признает необходимым допущение этого факта, но потому, что высшие области ума дают нам положительное знание о его бытии. Душа, достигшая достаточной степени развития, находит в себе это изумительное нечто – дух, и знает что он выше, чем какая бы то ни была фаза развития ума. А Мировой Разум (который может быть исследован адептом или учителем) оказывается поставленным лицом к лицу с Абсолютным и не может сомневаться в его бытии. Но душа может и не понимать вопросов "почему", относящихся к области духа, равно как и Мировой Разум, может не понимать вопросов "почему", касающихся Абсолютного.

Умы всех веков старались разрешить эту тайну Абсолютного и его проявлений, и всегда одинаково бесплодными были их попытки найти ответ. Плотин, греческий философ, думал, что Единое не может существовать в одиночестве, но должно вечно произрождать из себя души. Некоторые из индусских писателей думали, что любовь или даже желание были побудительными причинами проявлений; также стремление отрешиться от себя; потребность в сотовариществе и жажда любви к чему-нибудь. Такие и другие подобные причины приводились мыслителями. Некоторые даже говорили об Абсолютном как о приносящем себя в жертву ради того, чтоб сделаться множеством, вместо того, чтобы быть единым. Один индусский писатель предполагает, что Абсолютное заставляет свою жизнь делиться, будучи недовольным пребыванием "в одиночестве". Но, заканчивая рассмотрение вопроса "почему", мы должны напомнить читателю, что каждое из этих объяснений основано на умственном представлении, что Абсолютное подобно человеку и действует в силу таких же побуждений, как он, и посредством ума, подобного человеческому. По-видимому, антропоморфизм (представление себе Бога с человеческими атрибутами) живуч и поднимает свою голову даже в философских системах, которым кажется, что они давно уже от него отделались. Следует предостеречь читателя, чтобы он не попал в какую-нибудь из этих ловушек мысли. Чтобы избегнуть этой опасности, он должен помнить, что все эти так называемые "причины", "объяснения" и "теории" возникают от приписывания Абсолютному, безусловному, непроявленному атрибутов, мыслей, мотивов, и действий, присущих относительному, условному, проявленному. Ответ на это "почему" может быть дан только Абсолютным, и он сделается нашим достоянием лишь тогда, когда мы достигнем духовного сознания; пока же будем людьми и признаем, что "мы (в нашем настоящем состоянии) не знаем".

Но, хотя мы не знаем ответа на этот вопрос "почему", мы имеем в нашем распоряжении все поле вселенной для исследования вопроса, "каким образом" все происходит? И всякая подробность работы вселенной доступна знанию человеческого ума. И, действительно, она уже известна Мировому Разуму и тем, кто способен исследовать эту обширную область до самых ее границ. И всякая человеческая душа заключает в себе потенциальное знание Мирового Разума. Во всяком разуме содержится все знание вселенной, подобно тому как капля морской воды содержит в растворе все то, что есть в целом океане, так что исследование всего океана сводится к исследованию одной лишь капли. Адепт может выяснить себе все знание, которым обладает Мировой Разум; для этого ему достаточно исследовать ту каплю умственной субстанции, которая является его достоянием. И он также может приходить в соприкосновение со всеми колебаниями или волнами "мысли" в великом океане разума, так как каждая капля имеет отношение ко всякой другой капле и к целому. Знание не может придти извне, и оно не вырабатывается мозгом. Оно приходит изнутри и представляет собой только способность постигать то, что уже существует. Всякое знание известно Мировому Разуму, а также и той капле его, которая принадлежит нам; "новое", приобретаемое нами знание, не создается, но берется из того, которое уже существует, и усвоение его зависит от нашей способности "сознать его", то есть от нашего развития. Таким образом, хотя даже самая высокоразвитая душа должна принимать "на веру" некоторые идеи, касающиеся Абсолютного, тем не менее она может убедиться в существовании Абсолютного и ознакомиться с тем, "каким образом" действует механизм вселенной, и даже может быть способна принять сознательное участие в ее работе. Ум может быть использован для формовки материи посредством энергии и для совершения таких действий, какие обыкновенному человеку могут показаться чудесными, но, которые находится вполне в пределах действия мирового закона причинности. И развитая душа может посредством знания подняться до положения, где она не будет подлежать действию закона причинности, поскольку он действует в низших плоскостях проявления. Йоги не требуют от своих учеников, чтобы они все принимали "на веру", так как загадки вселенной могут быть разрешены умом, и всякий шаг проверен исследованием и опытом. Есть "вера", которая знает, и йоги, достигшие высоких степеней развития, обладают ею. Но берегитесь учителя, который считает возможным объяснить своим проявленным разумом, посредством проявленной мысли и выражения, вашему проявленному уму – тайну конечных причин, скрытых в Абсолютном и находящихся за пределами проявления и знания, приобретенного при помощи разума. Когда вами овладевает сильное сомнение и душевное беспокойство по поводу время от времени возникающих вопросов относительно этого последнего вопроса – этой великой тайны успокойте ваш ум и откройте его влиянию Духа, и вы обретете мир и блаженство – тот "мир, который выше разумения".

Душа есть "центр сознания" (мы будем называть ее так за неимением лучшего названия). Она заключает в себе божественную искру, окруженную ограничивающими ее покровами умственной субстанции (различных форм и степеней), энергии и материи. Даже когда она покидает тело вследствие физической смерти, она не отделяется от материи, так как она имеет несколько проводников или материальных тел, различных степеней тонкости. Различные формы самой умственной субстанции снабжены крайне утонченной материальной оболочкой, до известной степени отделяющей ее от Мирового Разума и делающей ее "сущностью", находящейся, однако, в сообщении, как с Мировым Разумом, так и с другими индивидуальными умами. Ее можно назвать нашим "я" или духовной монадой, как некоторые называли ее, хотя названия почти ничего не объясняют. Она вводится в материю самого грубого рода и оттуда уже пробивает себе путь по ступеням эволюции к более и более высоким формам, пока, наконец, пройдя различные ступени эволюции, она снова не соединяется с Абсолютным, не в том смысле, что она как бы брошена в плавильный котел, но в смысле обладания сознанием Абсолютного и понимания своего единства с ним. Последний факт удостоверяется свидетельством тех душ, которые достигли последней подготовительной стадии к достижению единства Нирваны. Перед этим конечным состоянием существует стадия, когда душа как бы останавливается; ее остановка может иногда длиться миллионы лет, и в это время душа часто отказывается от немедленного достижения Нирваны и возвращается к деятельности во вселенной, чтобы помочь другим душам в их движении ввысь. Причина всего этого движения по пути от грубой материи к высочайшим ступеням известна только Абсолютному, как мы уже объясняли; но мы вполне имеем возможность видеть прогрессивное движение души по пути и чувствовать притяжение Абсолютного, равно как и божественное побуждение внутри нас, заставляющее нас шаг за шагом подниматься по лестнице достижения. Отсюда мы можем вывести, как при помощи нашего интеллекта, так и наших высших умственных способностей, что то, что вдет душу ввысь, "правильно" и есть "добро", а то, что затрудняет ее прогресс или останавливает ее на какой-нибудь низшей стадии пути, "неправильно" и есть "зло". Отсюда мы можем вывести правила поведения и этики, хотя этика и понятие о "правильном" и "неправильном", о "добре" и "зле" – относительны, как мы уже это объяснили в нашем чтении о дхарме. Всякий шаг, который ведет к признанию единства всего, всегда выше ступени, лежащей ниже, на которой это понимание не так ясно. От этих понятий зависит все, что мы знаем о правильном и неправильном, о "добре" и "зле".

Каким образом вводится дух в материю или происходит рождение души, если можно так выразиться, сообщается нам развитыми душами, достигшими плоскостей, на которых они могут быть свидетелями многих процессов вселенной; они свидетельствуют, что это происходит под влиянием деятельности божественной воли – деятельности до некоторой степени родственной выражению сильного желания со стороны человека. Бог "мыслит", и проявление совершается. (На самом деле здесь нет мысли, как мы ее понимаем, но мы не находим лучшего выражения для описания этого). Если нам извинят приведение примера из человеческого опыта, и если вы будете помнить, что мы сознаем невозможность сравнения какого-либо действия Абсолютного с действием человека, то мы позволим себе сказать, что этот акт установления центра сознания, то есть рождения души, введение духа в ограничивающие его оболочки ума, энергии и материи, по природе подобен зачалю и рождение ребенка. Абсолютное можно сравнить с отеческо-материнскими элементами, соединенными воедино; дух же может быть сравнен с ребенком, произрожденным от этих элементов. Ребенок в таком случае должен быть наделен свойствами, характером и качествами родителей. Дух должен быть от Бога и быть душою души; оболочка материи, ума и энергии должны составлять тело ребенка. И как душа, так и тело ребенка, должны были быть зарождены и составлены из субстанции, из которой состояли его родители, так как нет ничего другого, из чего дитя могло бы произойти. Западный писатель Кальтроп совершенно верно говорит: "Мы – дети Божии, как телом, так и душой происходим из самой субстанции Бога (в совершенном согласии с законами произрождения от отца и матери). И, действительно, мы произрождены, но не созданы; воистину, непременно мы единосущны Богу и Его дети".

Подобно тому, как ребенок бывает в начале погружен в низшую форму материи только для того, чтобы постепенно расти, достигать сознания, самосознания, зрелости, пока он не сравняется со своим отцом в силе, внешнем облике и разумности – так и Божье дитя вводится в низшую форму материи (которая может быть названа телом Божиим) и, по мере развития, поднимается от низшей к высшей форме и затем идет все выше и выше, пока не достигнет головокружительных высот мысли. И в конце концов, достигая зрелости, душа доходит до обители Отца; двери ее раскрываются перед нею и она входит в них и устремляется на лоно ожидающего ее Отца. Тогда двери закрываются, и мы не можем видеть того, что происходит далее. Душа, достигшая зрелости, теперь чувствует себя в безопасности на лоне Отца; она достигла отчего крова после многих утомительных лет скитания. Она вернулась домой.

Другим примером, смысл которого будет ясен для более развитых из наших читателей, может служить следующая иллюстрация. Как солнце отражается в океане и во всякой мельчайшей капле океана в отдельности, так и Абсолютное (Бог) отражается в лоне великого Мирового Разума и в каждом индивидуальном проявлены этого Разума в форме "души". Солнце, поскольку оно отражается в центре капли, называемой "индивидуальной душой", называется духом. Отражение не есть само солнце, но оно и не иллюзия чего-то несуществующего, так как солнце выделило часть себя, свою энергию, свое тепло, свой свет, свою субстанцию; и, таким образом, как океан, так и капля воды реально причастны самоощущению сущности Абсолютного; дух капли реален. В том-то и состоят чудо и тайна, что, хотя присутствие солнца есть в каппе, но его самого (как целого) там нет, кроме как в видимости. Человек, видящий отражение в капле, видит форму и свет солнца, а между тем само солнце находится на небе. Таким образом, в то время, когда оно на небе, оно находится в капле. Это – божественный парадокс, заключающий в себе объяснение единства во множественности и множественности в единстве, причем как то, так и другое реально; по-видимому разделено, но в действительности нераздельно. И таким образом солнце может светиться в миллионах капель, и капли могут отражать миллионы солнц. И хотя каждая капля заключает в себе солнце, существует только одно солнце и оно продолжает оставаться на небе. Тот, кто может понять эту загадку, понимает тайну отношения духа к Абсолютному – множественности к Единому.

Пусть каждая капля поймет, что в ней находится Солнце Жизни, и сумеет дорасти до реального сознания Его присутствия!

Примечания:

6

 "Understand" значит "понимать" и происходит от слов "under" – "под" и "to stand" – "стоять". – Примеч. перев.