АНАНДАЛАХАРИ

(ВОЛНА БЛАЖЕНСТВА)

1. Сам Шива имеет силу созидать только в соединении с Шакти. Без нее он не может даже пошевелиться[18]. Так могу ли я не склониться перед Тобой — Той, Которой прислуживают Хари, Хара, Виринчи[19] и другие божества.

2. Виринчи (Брахма) создал мир из мельчайших частиц пыли, которые он собрал с твоих лотосоподобных ног. Шаури[20] (Вишну) поддерживает его на своих 1000 головах всей своей великой мощью, а Хара (Рудра) превращает мир в пепел, которым он (Рудра) сам вымазан.

3. Ты — солнце, освещающее внутреннюю тьму неведения, Ты — источник сладости осознания[21], текущий для неведения, Ты — четки для бедняков[22] из камней Чинтамани[23] и клык вепря Мурарипу[24] , ради Которого стоило погружаться в океан рождений и смертей.

4. Все Божества раздают благословения и отвращают страх жестами Своих рук. Ты же — единственная, Кто дает свободу от страха и исполняет желания посредством Своих ног. О, хранительница миров — Ты способна подарить больше, чем мы способны пожелать.

5. О Ты, дающая благоденствие тем, кто Тебе предан! В древние времена даже Хари (Вишну) поклонением Тебе был способен принять форму прекрасной женщины[25], возбудившей ум Шивы, разрушителя 3 городов. Также и Смара[26], поклонявшийся Тебе, своим очаровательным телом, столь приятным для глаз Рати, мог пробудить страсть даже в умах великих святых.

6. Бестелесный Кама[27], у Которого лук из цветов, с тетивой из черных жужжащих пчел и пятью цветочными стрелами, благословляем удивительным блеском Твоих глаз, о дочь Гималайских гор!

Весна — твой колесничий, а весенний ветер с Малайских гор (подгоняет) Твою боевую колесницу, которая (легко) завоевывает весь мир.[28]

7. Пусть она, гордость Шивы[29], покажется перед нами со своей большой полной грудью, подобной вискам молодого слона, с тонкой гибкой талией, подпоясанной звенящими колокольчиками, с лицом, подобным полной луне, держащая в руках лук, стрелу, петлю и стрекало.

8. Поистине счастливы те, кто поклоняется Тебе, волне сознания и блаженства, чья обитель — то ложе[30], на котором пребывает Парамашива. (Это ложе), поддерживаемое 4 Шивами[31], находится в обители Чинтамани[32], окруженной садом из пальм Nipa и рощей (других) небесных деревьев, растущих на Острове Драгоценностей в центре океана нектара.

9. О Дэви, пронзившая Землю в Муладхаре, Огонь в Свадхистхане, Воду в Манипуре, воздух в сердце, Эфир над (сердцем) и Разум междуглаз, и так идущая через весь путь Кула[33] — в тайном лотосе Сахасрара ты наслаждаешься со своим повелителем (Парамашивой).

10. Затем, сделав Чакры проявленными орошением их ливнем нектара, стекающего с Твоих ног, Ты возвращаешься в свою собственную обитель и, приняв (снова) форму свернувшейся в три оборота змеи, засыпаешь в полости Кулаканда.[34]

11. Твоя обитель состоит из 4 треугольников, повернутых вверх[35] и 5 треугольников, повернутых вниз[36]. (Вместе они образуют) 9 различных Пракрита, (подвластных) Шамбху (Шиве). (Общее) количество углов 43, а также 3 линии и 3 круга и (2) лотоса с 8 и с 16 лепестками.[37]

12. О дочь снежных гор! (Даже) Брахма и другие боги (Вишну и Рудра) вряд ли способны представить себе Твою запредельную красоту, медитацией над которой Боги достигают того единства с Шивой, которого не достичь никаким аскетизмом. [38]

13. Но когда блеск Твоих глаз[39]  коснется (даже) слепого старика, уже неспособного к любви, то и вокруг него станут бегать толпы молодых женщин с развевающимися волосами. Их верхняя одежда соскользнет с их грудей, круглых, как кувшины; упадут с них их пояса и их нижние одежды.

14. О, Мать! Есть 56 лучей[40] Земли, 52 луча Воды, 62 — Огня, 44 — Воздуха, 72 — Эфира и 64 — Разума, но Твои лотосоподобные ноги[41] сияют над всем этим.

15. Могут ли стать сладкими, как молоко, мед и виноград слова святых, если они не поклоняются Тебе и не медитируют над образом Тебя, белой, как свет осенней луны? Ты несешь луну на Своей голове, украшенной завитками волос, в руках Ты держишь книгу и хрустальные четки, а двумя другими руками делаешь жесты, дарящие благословение и отвращающие страх.

16. Мудр тот, кто поклоняется Тебе, прекрасной и алой, как утреннее солнце, сияющее в лотосоподобном саду сердец великих поэтов, восхищающих страдающих людей словами, полными волн нежной страсти влюбленности[42], исходящей от (Нее), Сарасвати.

17. О Мать! Тот, кто вместе с Вашини и другими божествами, что дают совершенство речи, созерцает Тебя, прекрасную, как лунная драгоценность,— тот становится великим поэтом, чьи слова, очаровывающие своей выразительностью, сладостны ароматом лотосоподобного рта Сарасвати.

18. Тот (поэт), который призывает в (свой) ум небо и землю, купающийся в прелести Твоего тела, подобного восходящему солнцу,— тот подчиняет себе множество небесных дев, чьи неутомимые глаза прекрасны, как глаза лесной лани.

19. О, королева Хары[43] (*') (Шивы), Который всегда созерцает Твое Manmathakala[44], и представляет Твое лицо, как одну точку Бинду, груди — две других точки Бинду, и то, что ниже — как половину буквы Ха[45].

Он (тот, кто так созерцает Тебя), может немедленно покорить любую женщину, но это пустяк для него, потому что у него есть возможность наслаждаться, двигая (Тебя), Triloki[46], чьи груди — Солнце и Луна.

20. Он, созерцающий в своем сердце Тебя, имеющую форму Гималайских гор и распространяющую от своего тела множество подобных нектару лучей, становится подобным птице Гаруде, победившей дерзких змей, и своим взглядом он проливает охлаждающий нектар, утоляющий ум того, кто сжигаем жаром (страстей).

21. Тот великий человек, ум которого свободен от Майи, без усилия может видеть твое Kala[47], которое в Солнце, Луне и Огне. Оно (Кала) тонкое, как вспышка молнии в лесу Великого Лотоса (Сахасрара)[48]  над всеми 6 лотосами, погруженными в волну блаженства.

22. О, Ты, Бхавани![49]  Сделай это, брось хоть один сочувствующий взгляд на меня, Твоего слугу, на того, кто так умоляюще взывает «О Ты, Бхавани!...»

А потом Ты дашь мне то состояние соединения с Тобой, которое украшено сверкающими коронами Брахмы, Вишну и Рудры.

23. О Ты, похитившая левую половину[50] тела Шамбху, и, не удовлетворившись этим, похищающая и другую половину[51] (тела Шамбху)! Теперь ты можешь быть увиденной красной, трехглазой, отягощенной двумя грудями и увенчанной нарастающей луной.

24. По Твоей команде, выраженной едва заметным движеньем век, Брахма творит (мир), Хари его сохраняет, а Рудра разрушает. Иша, принимающий все эти действия, не может ни одно мгновение оставаться неподвижным, а Садашива забирает все вещи назад в себя.

25. О, Шива! Склоненный к Твоим ногам, я поклоняюсь 3 Богам (Брахме, Вишну, Рудре), рожденным из 3 Гун (Раджас, Саттва, Тамас). Эти три Божества с высокими коронами и скрещенными руками всегда пребывают в почтении к Твоему подножию, украшенному драгоценностями.

26. О, целомудренный! Твоя супруга существует сама во время великого растворения (Пралайи). Все остальное умирает. Брахма, Хари, Яма[52], Кубера[53]; даже постоянно бдительные глаза великого Индры[54] закрываются.

27. О, Мать! Даже Брахма и Индра, Которым совершаются сотни жертвоприношений, и другие боги, живущие на небесах и пьющие нектар, разрушающий страх перед врагами, старость и смерть, теперь (при Пралайе) должны погибнуть. Но Шива, выпивший смертельную отраву[55], не умирает из-за величия узоров Твоих ушей[56].

28. О, Мать! Пусть вся моя речь будет только повторением Мантры (Тебе)! Пусть все мои действия будут лишь ритуальными жестами Тебе! Пусть все мои перемещения будут лишь хождением вокруг (Тебя, воображаемой при ритуале)!

Когда я буду ложиться, пусть это будет простиранием перед Тобой. Пусть все мое наслаждение от соединения с Шакти[57] будет принесено в жертву (Тебе), Великой Сущности[58].

Что бы я ни делал, пусть все это будет элементами служения Тебе. [59]

29. О, Мать! Пусть я со своими 6 органами буду подобен 6-ногой пчеле; пусть я буду искать Твои ноги, всегда дающими несчастным то процветание, которое можешь дать только Ты.

Твои ноги прекрасны, как букеты цветов Мандара[60], истекающих сладостным любовным очарованием.

30. Бхава (Шива) приходит к Тебе без предупреждения, а Брахма, Вишну и Индра — Твои слуги, простирающиеся перед Тобой и предупреждающе говорящие Тебе ликующими словами — остерегайся корон Виринчи и Джалабхари. Будь осторожна, чтоб не споткнуться о жесткие украшения короны убийцы Кайтабхи.[61]

31. Шива узнал все вещи во Вселенной благодаря пониманию 64 Тантр. Он искусен в Сиддхи, о которых говорится во всех этих Тантрах.

Под Твоим влиянием Он бросил на землю (в мир) Твои же Тантры, которые — Сватантра[62], и в которых собраны вместе все 4 цели человеческого существования.

32. О, Мать! Буквы с «хрим» в конце образуют группы, являющиеся Мантрами твоего имени и формы[63]; Шива, Шакти, Кама и Кшити; потом Рави, Шатакирана, Хамса и Шакра; потом Пара, Мара и Хари.

33. О Ты, Которая вечная! Те, кто очень сильно желает пути освобождения и наслаждения[64], помещают «Смара», «Йони», «Лакшми» в начале Твоей Мантры, а затем, совершая жертвоприношение для рта Кула-Кундалини и сотни других жертв с возлияниями благоухающего топленого масла, произносят Твои Мантры и достигают освобождения в Шабда-Брахмане, Который — чистое сознание (Чит) и ассоциируется с Гунами — Саттвой, Раджасом и Тамасом.

34. Ты — тело Шамбху[65] с двумя грудями, которые — Солнце и Луна. О Бхагавати[66], о незапятнанная! Ты — сущность Вселенной. Поэтому отношение между каждой Твоей частью и целым — естественная общность того и другого (части и целого), знание всего и высшее блаженство.

35. О, юная супруга Шивы! Ты — Разум, Эфир, Воздух, Огонь, Вода, Земля.[67]. Этим Ты превращаешь Себя во всю Вселенную. Нет ничего вне Тебя. Своей игрой Ты проявляешь Свое сознание и блаженство в теле Вселенной.

36. О Мать-Отец! Я приветствую Его (Брахму) с Его (супругой) Самайя[68], искусной в своих танцах в Муладхара-чакре. Ее супруг (Брахма) и Сам искусен в великом танце, в котором Он проявляет 9 чувств.

О, Мать! Твоей милостью мир со всем его богатством был создан совместным замыслом этих Двух.

37. О Мать, Я приветствую его, Рудру, всегда обитающего в Свадхистхане в форме Самбарта. Он — Огонь.

Я также пою хвалу великой Самайя (Рудра-шакти). Когда Рудра испепеляет мир взглядом своих глаз, дымящихся яростью, то Ты, о Мать, успокаиваешь Его своими глазами, увлажненными добротой.

38. Я поклоняюсь неописуемому Вишну, сизому, как дождевая туча, и Его Шакти, Которая своим темным разрушительным излучением украшает Его, как туча — молнию. Манипура — это то место, где Он пребывает. Он проливает свою милость на три мира, согретые солнцем Хары (Рудры).

39. В Твоем Анахата-лотосе я приветствую удивительную пару, Хам + Сах[69], пребывающую в умах тех великих мудрецов, кто всегда наслаждается в сладости расцветающего лотоса знания. Садхака, медитирующий над Анахатой, становится знающим все 18 наук[70], различающий ценное в них от ложного, подобно тому, как молоко отделяется от воды.

40. Я приветствую Шиву, белого и прозрачного, как кристалл, обитающего в эфирной форме в твоем Вишуддхалотосе, освобождающего мир от темноты, и ту единую с ним Богиню, Которая наслаждается лунными лучами подобно птице Чакори[71].

41. Я приветствую Парашамбху (Парамашиву)[72], обитающего в твоей Аджна-чакре, светящего, как миллион солнц и лун. С ним соединена высшая Чит — Шакти.

С преданностью человек поклоняется Ему, пребывающему в той области света, где не светит ни солнце, ни луна. Он (Парамашива) ни в каком ином свете не нуждается.

На этом заканчивается «Анандалахари».

С 42 шлоки начинается «Сундарья-лахари»

(«Волна красоты»).

Примечания:

1

The Gheranda Samhita. Translation by Rat Bahadur Sris Chandra Basu.— Delhi, Sri Satguru Publication, 1986 — 59 p-p

2

The Hatha Yoga Pradipika Translaton by Pahcham Sinn— Delhi: Sri Satguru Publication, 1986.—59 p.p.

3

The Siva SamhitaTranslation by Rai Bahadur Sris Chandra Basu —Delhi: Sri Satguru Publication, 1984 — 87 pp

4

Есть много разных переводов и изданий «Йога сутр». Для примера укажем: The Voga Sutras of PatanialiTransl. by M. N. Dvivedi —Delhi: Sri Satguru Publication. 1983—136 p.p.

5

Для перевода был использован текст из издания: Wave of bliss. Anandalahari. Sanskrit text with English translation & commentary by Arthur Avalon. - 4 ed. Gancsh & Co. Ltd, Madras, 1953— 108 p

6

Санскритский текст и английский перевод «Шат Чакра Нирупана» опубликованы в книге Артура Авалона «Змеиная сила» — Avalon A. The Serpent Power. Madras: Ganesh, 1989, 500 p p

7

Reps, Paul Zen flesh, Zen bones. A collection of Zen and PreZen writings New York: Doubleday, 1972, 174 p p.

18

«Даже Шива без Кундалини-Шакти становится Шава (подобным трупу)» .(«Дэви-Бхагавата Пурана»).

19

Вишну, Рудра и Брахма.

20

Шаури — «могущественный»: имя Вишну, принимающего форму 1000-главого змея Ананта («бесконечность»), Который поддерживает весь мир. «Тысячеглавым Пурушей» называет его «Пуруша-сукта».

21

«Chaitanyastabaka». «Stabaka» — «пучок, гроздь». Буквально — «гроздь сознаний»

22

Богиня доступна всем — и беднякам, и нищим, поэтому Она, исполняющая желания, названа «четками для бедняков».

23

Чинтамани — волшебный камень, исполняющий желания.

24

Мурарипу — имя Вишну в его воплощении в виде кабана (Вараха). Своим клыком он подцепил и поднял мир, погруженный в воды великого потопа и так спас его. Здесь смысл выражения в том, что богиня столь же могущественна, как Мурарипу — она способна сдвинуть весь мир, и она, так же как и Мурарипу, заботится о спасении мира.

25

Имеется в виду известный миф о соблазнении Шивы красавицей Мохини.

26

Смара — имя Камы, бога любви. Рати — Его супруга. Смара и Рати первыми начали поклоняться Трипурасундари — богине Изначальной Силы. (Ади Шакти).

27

Кама «бестелесный» («ананга»), так как Его тело было испепелено молнией из третьего глаза Шивы, разгневанного тем, что Кама внушал Шиве страсть к Парвати, дочери короля Гималайских гор.

28

 Когда наступает короткий сезон весны — сезон любви — Кама на своей колеснице, несомой весенним ветром с Малайских гор, без всякого труда покоряет весь мир, внушая живым существам страсть, которой они подвластны.

29

Puramathitur ahopurusika. «Puramathitur» (Puramathita) — разрушитель трех «пура» — 3 городов — эпитет Шивы. «Athopurusika», подобно «ахамкара» часто переводится как «гордость». Но точнее — и уместнее здесь — будет переводить это слово как «самосознание». Шива находит в своей возлюбленной Дэви свое отражение и так приобретает возможность увидеть и осознать самого себя. Подробнее это освещено в «Kamakalavilasha».

30

Празвук Нада (Праиава)—это то-символическое ложе, на котором пребывает Парамашива в форме точки Бинду, и Парамашакти в форме «Кольцом свернутой изначальной силы» (Кундалини-шакти), обвивающей точку так тесно, что точка и кольцом свернутая линия становятся почти неотличимыми друг от друга.

31

Четыре символических подпорки («Пада») вышеупомянутого «ложа» Парамашивы: Ишана, Рудра, Хари и Брахма. На этом «ложе», детальные описания которого можно найти в «Бахурупастака» и «Бханраваямала-тантре», вместе с Парамашнвой пребывает богиня Трипурасундари — «красавица трех городов». Она — Парама-шакти («изначальная сила»). Первоначально сугубо символический образ «ложа», на котором пребывает пара «вечных любовников», Парамашива и Парамашакти, в дальнейшем получает истолкование в смысле уже буквального, а не аллегорического эротизма. Это мы находим и у Шанкары в «Волне блаженства», хотя нужно отметить, что тантрическая эротика, воплотившаяся в сексуальные ритуалы, к тантрической йоге отношения не имеет.

Истоки эротического символизма Тантр — в известной легенде о любви йогина Шивы и Парвати, дочери царя Гималайских гор, от чего ee часто называют «дочерью снегов». Действие этой легенды разворачивается в мифологическом пространстве «рая Шивы», который красотой природы, прохладным воздухом, цветами, птицами, чистыми реками больше всего напоминает Кашмир, где непосредственно над долиной с озерами и тропической растительностью возвышаются покрытые вечными снегами высокие горы, и среди них высочайшая— крутой обледенелый восьмикилометровый пик НангаПарбат, прообраз горы Кайласа, места отшельничества Шивы. В этой долине и свершалась любовь Шивы и Парвати; здесь, среди трав и цветов и происходили между ними те диалоги, в которых Шива рассказывал своей возлюбленной о Йоге, и которые — по тем же легендам,— легли в основу тантрических текстов. Поскольку эта райская долина среди гор — только мир мечты и мифа, то вовсе не обязательно отправляться в Кашмир, чтобы достичь «рая Шивы». Тантры учат, что каждый может найти его в себе, на вершине Меру— позвоночного столба, в Сахасраре.

32

Драгоценные камни Чинтамани — обычный атрибут описания алтаря Богини, расположенного на недоступном Острове Сокровищ (Мани-Двипа) в океане нектара (Судха Синдху).

33

Кула-патха. Здесь «Кула» — синоним Шакти.

34

Кулаканда — тот треугольник Иони в Муладхаре, в середине которого расположен Сваямбху-лингам, вокруг которого свернулась Кундалини. Свернутую и спящую Кундалини называют еще «Кухарини» — «пребывающая в полости» («кухара») Муладхары.

35

Треугольники, повернутые вверх, символизируют Шиву.

36

Треугольники, повернутые вниз, символизируют Шакти.

37

Это Шриянтра, символизирующая единство строения микрокосма (человека) и макрокосма (Вселенной).

Пандит Анантакришна Шастри в своих комментариях на «Анандалахари» (п. 39) и Бхаскарарайя в комментариях на «Лалитарахасья» (п. 116) объясняют символизм Шри Янтры так:

Треугольники Вселенная Человек

Шакти

Шива

Символический смысл такого сопоставления в том, что Богиня (Шакти), обитающая в Шри Янтре, присутствует в виде Изначальной Силы как в теле человека, так и в глубинах мироздания.

38

Возможен другой вариант чтения: «...единства с Шивой, недостижимого для тех, кто есть Пашу и не следует Тантрам». Пашу — «скот», Вира — «герой» и «Дивья» — «божественный» — три ступени в тантрической Садхане.

39

«Блеск глаз» — традиционно принятый способ описания состояния страсти у женщины.

Следуя за Пандитом Анантакришна Шастри, некоторые комментаторы считают, что эта шлока, как и шлоки 18 и 19, упоминают о любовных ритуалах, называвшихся «Маданапрайога» («Мада» — любовное наслаждение). Авалон же полагает, что образы шлок 13, 18 и 19 не более, чем метафоричны, а шлока 19 говорит о треугольнике Камакала.

40

Под «лучами» (Mayukha) подразумеваются сутки. «Лучи» 6 Чакр в сумме образуют лунный год — 360 дней и 6 сезонов: 56 дней весна, 52 дня лето и т. д. (См. описание сезонов в «Гхеранда-самхите»).

41

Ноги Богини — символ двух букв, ХАМ и САХ, Нада и Бинду, которые вне времени (Kalagocara). Поэтому и говорится, что лотосоподобные ноги Богини выше «всего этого», преходящего.

42

Srngara Rasa.

43

Хара — «поглощающий» (от «харати» — поглощать)—имя Шивы, поглотителя всей Вселенной

44

Manmatlia — «любовный». Kala — «часть чего-то». Имеется в виду Йони. Видимо, для автора текста было неуместным называть прямо вещи своими именами. Авалон считает, что Манматхакала — синоним Камакала. Повернутый вниз треугольник Камакала также символизирует Иони Богини Грипурасундари.

45

Хакарардха — «половина буквы Ха» — также символ Иони.

46

Трилокп — сравни с именем Трипурасундари. С одной стороны. Богиня выступает в образе женщины, с другой — как Изначальная Сила, Она пронизывает весь мир. Поэтому говорится, что ее груди — Солнце и Луна. Для того, кто может обладать такой запредельной «женщиной» — Богиней Трилоки, Трипурасундари — обладание обычной женщиной не представляет никакого интереса. Авалон считает, что обладание Трилоки означает приобретение власти над всеми 3 мирами, а половое соединение — «Майтхуна»— о котором прямо говорится здесь — соединение Кундалини с Парамашивой.

Следует заметить, что тема сексуального соединения йогина, совершающего садхану, с Богиней, обычна для тантризма. Тот, кто может совершать «сексуальный контакт» с Божеством — тот достиг ступени «Дивья». Поскольку это не всем удается, то для тех, кто находится на более низкой ступени — «Вира» — предлагались сексуальные ритуалы Маданапрайоги. По идее они должны были приблизить совершавших к возможности достигать соединения с Богиней.

47

«Каlа» — «частица чего-либс». Это слово — в названии треугольника Камакала. (Не путать с другим словом, означающим «время» и иначе пишущимся: с долгим «а» в первом, а не во втором слоге). Авалон полагает, что в данном контексте упоминание Солнца, Луны и Огня указывает на треугольник Камакала, а само слово «кала» здесь — Богиня в форме чистого сознания (Citsvarupa). По этому поводу трудно что-либо сказать.

48

«Лес великого лотоса» — Сахасрара. В подобных выражениях о Сахасраре говорится в Рудраямала-Тантре.

49

Комментатор Лакшмидхара считает, что «Бхавани» как глагол означает «я могу быть», а «Бхаванигвам» — «пусть я буду Тобой». Авалон же полагает, что «Бхавани» — имя супруги Шивы, Которого называют «Бхава» — «сущий».

50

«Похитившая левую половину тела Шамбху» (Шивы). Имеется в виду Ардханаришвари — двуполая фигура Шивы/Шакти, левая сторона которой женская, а правая — мужская. Шива блестяще-белый, а Шакти красно-золотистая. У фигуры общая корона, увенчанная полумесяцем.

51

«Похищаешь и другую половину». Двуполая фигура Ардханаришвари, у которой одна грудь, становится женской фигурой Трипурасундари, обладающей двумя грудями.

52

Яма — бог смерти.

53

Кубера — бог богатства.

54

Индра — тысячеглазый владыка небес.

55

Шива, выпивший смертельную отраву — известный мифологический сюжет.

56

Орнамент в ушах женщины — знак супружества. Дэви — супруга Шивы. При Пралайе — великом растворении всей Вселенной — исчезают все миры, все боги — остается только Изначальная сила, Парамашакти, за пределами пространства-времени, свернутая в сингулярную всевмещающую точку той всепотенциальности, Великой Пустоты, о которой говорит Шива-Самхита (5.161), «Ничто, в котором есть Все»; и Шива, принцип самоотражения Реальности, принцип «чистого сознания», связанный с ней «узами супружества»

57

Saktisamyoga — sukhamaiham.

58

 Великая сущность (Атма) — здесь имеется в виду «Парадэвата», Верховная богиня.

59

Saparyararyaya — шаги, этапы ритуала поклонения.

60

Мандара — райское дерево жизни на небесах Индры.

61

Виринчи и Джалабхарн — Брахма и Индра. Убийца Кайтабхи — Вишну. Речь идет о том, что Дэви, устремляясь к Шиве, может споткнуться о короны распростертых перед ней Богов.

Смысл неясен. Возможно, здесь намек на борьбу традиционного индуизма (Брахма, Индра) и шактизма.

62

Сватантра — видимо, имеется в виду, что в 64 Тантрах собрана вся сущность тантрического учения. Какие именно 64 тантры имеются в виду — неизвестно.

63

Буквы соединяются в группы («Кута»), образующие Мантры. Шива — Ха, Шакти — Са, Кама — Ка, Кшити — Ла.

HA-SA-LA-KA = Vagbhavakuta. HA-SA-HA-KA-LA = Kamarajakuta. SA-KA-LA= Shaktikuta (Trailokya niohini)

64

Освобождение и наслаждение — в тантрической садхане оии нераздельны, как две стороны одного и того же. «Освобождение и наслаждение — между двух сложенных ладоней» — известное высказывание из Рудраямала Тантры.

65

Шамбху — см. шлоку 23.

66

Бхагавати — владеющая всем (Ais vaiya).

67

68

Самайя — Савитри, супруга Шивы.

69

Hamsadvandva — «диада» (пара) ХАМСАХ.

70

Четыре Веды, Пураны, Ньяя, Миманса, Артхашастра и т. п.

71

Здесь идет речь о Шиве в андрогенной форме, Садашиве. Мифическая птица Чакори удовлетворяет свой голод питьем лунных лучей. Это питье лунных лучей сравнивается здесь с созерцанием белого, как лунный свет, Садашивы в Вишуддха-чакре.

72

Парамашива пребывает в Сахасраре, в Аджна-чакре. Он только отражается. Свет Солнца, Луны и Огня освещает 6 Чакр, но этот свет не достигает Сахасрары, «сияющей обители» (Bhaloka) Читаианды (Cidananda) — «Сознания — блаженства». Сахасрара озарена собственным немеркнущим «светом чистого сознания».