ЛЕКЦИЯ ПЯТАЯ

СТРУКТУРА ОКЕАНОВ

Разве пространство между небом и землей не похоже на кузнечный мех?

На эту лекцию я просто опоздала, не в силах оторваться от тех образов, которые рождались у меня при воспоминании о прошлой лекции. Хотелось еще и еще предаваться тем потокам, которые вчера захватили всех в классе, однако я знала, что ничего в мире не повторяется и сегодня меня ждет не менее интересная лекция.

Я тихонько зашла в класс и села у двери. Сестра Фу даже не обратила на меня внимания, она монотонно расхаживала по классу и просто диктовала свою лекцию, которая была довольно сложной даже для меня. Она медленно, чтобы все успевали записывать, говорила:

— Дыхание должно делать человека энергичным, а его движения естественными, пронизывать четыре конечности, пропитывать сто суставов человеческого тела, но, кроме того, в результате и через посредство специальных практик тело должно становиться легким, способным к высоким прыжкам, так чтобы человек смог легко взобраться на скалу, перебраться через пропасть.

В «Тайной книге Высшего владыки» говорится о том, что Небо и Земля посредством чистого и грязного создают материю. Но если не будет дыхания, то нечем будет привести в движение Инь и Ян. Солнце и Луна посредством света и тьмы разделяют формы. Но если не будет дыхания, тогда нечем будет соединить души-хунь и души-по. Применяются трубки и мехи,[34] есть закон вдоха и выдоха, но все это приводится в движение посредством дыхания. Птица вздымается вверх, но управляется все дыханием, и потому она способна двигаться в пустоте, как по тверди.

Рыба плавает в воде, но все определяется дыханием, и потому она способна плыть в воде так, будто ее нет. Все растения вянут или гибнут к зиме, лишь сосна и кипарис постоянно остаются цветущими, так как дыхание у них сильно. Все животные когда-то гибнут и исчезают, и только черепаха и журавль не увядают,[35] так как умеют следовать дыханию. Телесная форма — это убежище, в котором пребывает дыхание. А дыхание — это оберег,[36] который защищает телесную форму.

Если стремишься контролировать форму, пребывая в миру, сначала должен воспитывать свое дыхание. Оно — предельно великое и предельно напряженное, без остатка заполняет пространство между Небом и Землей. Дыхание накапливает духовность и божественность. Оно странствует за пределами мирских ветров и пыли.

Совершенствующийся в питании жизни питает свою телесную форму. Coвершенствующийся в питании телесной формы питает свое дыхание.

В зале для тренировок зажжется фонарь, который будет гореть в течение всех четырех сезонов, и медитация будет сопутствовать этому фонарю, который горит силой здорового дыхания. Пища и вода лишь увлажняют кожу и мышцы, и только дыхание делает организм сильным. В упражнениях с дыханием во время тренировок следует руководствоваться тремя указаниями. Первое — это покой. Второе — расслабление, и третье — плавность и тщательность.

Покой заключается в пустоте сердца, которое держит лишь образ единого, и десять тысяч вещей падают в пустоту, подобно камням, которые погружаются на морское дно. В расслаблении мышцы твои легки, подобно зыбучему песку, в котором кровь вслед за дыханием движется плавно вниз. Вдох и выдох должны быть глубокими, долгими, тщательными и уравновешенными, так чтобы длительность вдоха и выдоха была одинаковой и между вдохом и выдохом не было бы никакой паузы.

Существует пять основных принципов для начинающих практиковать цигун.

1 — покой, 2 — расслабленность, 3 — тщательность-равномерность, 4 — постоянство, 5 — тройное повторение.

Первый принцип — это покой.

Во время практики мысли должны быть в состоянии полной концентрации, необходимо выбросить из головы все посторонние мысли. И только тогда вы сможете достигнуть состояния концентрации сознания в «киноварной печи» (нижнем дантяне), так как у мужчин нижний дантянь соответствует месту расположения семени-цзин (простаты), а у женщины он соотносится с местом расположения матки, которые являются также областью, где концентрируется море дыхания ци-хай, то есть вместилище дыхания-ци (проекция этой области — точка ци-хай переднесредин-ного канала).

В древних книгах говорится: «Киноварная печь представляет собой море дыхания ци-хай, оно способно поглотить все сто болезней». Именно поэтому так опасен застой в этой области, так как туда немедленно устремляются все сто болезней, происходящие как от внутренних, так и от внешних причин.

Мужская простата у мужчин и матка у женщины — это источник их силы, их энергии, и они же при неправильном с ними обращении являются мишенью для ста болезней и сами вызывают в организме беспорядок на всех уровнях — от физических грубых до тончайших ментальных.

Таким образом, концентрация сознания на «киноварной печи» (нижнем дантяне, или сядане) — это главный секрет и основной принцип практики цигун. Во время многих практик цигун, в том числе и практики микрокосмической орбиты, или «малого небесного цикла», необходимо уделять особое внимание положению языка. Древний секрет гласит: «Когда кончик языка поднимается к небу, дыхание становится здоровым, a когда дыхание направляется в киноварную печь, дух-шэн становится сильным».

Таким образом, во время занятий разум должен концентрироваться на киноварной печи, а язык должен быть прижат к верхнему небу (то есть кончик языка загибается вверх и касается верхнего неба), в результате чего дыхание концентрируется, а сознание становится собранным, так что разум следует велениям мозга.

Только таким образом можно достичь состояния, при котором не происходит рассеяния в организме главного дыхания цзин-ци, охраняющего дыхания вэй-ци и изначального дыхания юань-ци. В трактате «Канон о внутреннем» говорится: «Дыхание-ци управляет кровью, а кровь порождает дыхание-ци». Так же как Инь и Ян сменяют друг друга во всем сущем в беспрерывном движении и обновлении.

Если дыхание-ци послушно, а кровь движется беспрепятственно, тогда кровь будет здоровой, а дыхание сильным, дыхание-ци будет быстрым, а кровь — стремительной. Таким образом, кровь — это движущая сила дыхания-ци, а дыхание-ци — это двигатель крови. В отношении практик цигун эта истина сохраняется. Если управляешь дыханием-ци, тем самым копишь силу-ли, а если выпускаешь дыхание-ци, тем самым совершаешь усилие. Дыхание-ци приходит — приходит сила, так что дыхание-ци представляет собой величайшую ценность и само по себе является силой.

Вначале очень трудно достичь покоя во время упражнений, мысли постоянно отвлекаются. Учителя в таких случаях рекомендовали начинающим «счет молча», то есть следует беззвучно считать от одного и далее, так что можно дойти приблизительно до десяти тысяч. Если заниматься таким счетом непрерывно в течение долгих дней, это может оказать благоприятное влияние на концентрацию мыслей.

Также можно считать количество вдохов и выдохов, так что один вдох и один выдох должны составлять один период дыхания, и если непрерывно продолжать счет периодов дыхания до сотен, тысяч и десятков тысяч, то это тоже поможет достичь концентрации мысли. В древности говорили: «Покой является следствием чистоты мыслей», а когда мысли сосредоточены, тогда и ум может успокоиться.

Попробуйте сами совершать контролируемые вдохи и выдохи хотя бы сто восемьдесят раз, и вы поймете, как трудно сохранять концентрацию.

Совсем немногие начинающие могут выполнить это простейшее упражнение. Поэтому те, кто задал мне вопросы о необходимости счета во время выполнения упражнения, получили сейчас, я думаю, исчерпывающий ответ.

Второй принцип — это расслабление.

Мышцы тела должны быть расслаблены во время дыхательных практик, если нет других указаний на этот счет. В древних трактатах сказано: «В результате расслабления дыхание-ци движется беспрепятственно, а когда дыхания-ци достаточно во всем организме, сохраняется здоровье».

Во время боев при занятии боевыми искусствами необходимо контролировать-регулировать дыхание-ци, и только тогда ты будешь соответствующим образом реагировать на все приемы и стойки противника. Дыхание-ци должно перемещаться в организме то снизу вверх, то сверху вниз, то слева направо, то справа налево. Эти переходы дыхания-ци называются перемещением — переключением дыхания.

Перед тем, как сделать такое переключение дыхания, его необходимо сначала расслабить, так как, если дыхание не расслаблено, его перемещение затруднено, и только в расслабленном состоянии оно проникает беспрепятственно во все отделы организма, подчиняется и слушается следованию, а приказ дыханию-ци направлен на его движение в определенное место. Такова функция «расслабления» в дыхательных гимнастиках ци-гун.

Третий принцип — это уравновешенность и тщательность.

Во время занятий ци-гун вдох и выдох должны быть глубокими, долгими, должны производиться тщательно и уравновешенно: «Вниз дыхание должно доходить до центра стопы (точка — бьющий источник — юань цюань). А сверху оно должно достигать горы «кунь-лунь» (кунь-лунь соответствует мозгу в даосских практиках, а точнее, месту расположения эпифиза — шишковидной железе или точке выхода и входа души). Если выдыхаешь, то выдыхай до конца, а если вдыхаешь, то делай полный вдох.

Кроме того, дышать следует тщательно и уравновешенно. Нельзя быть небрежным и грубым. Сохраняя достаточную внимательность, следи за длительностью вдохов и выдохов, не делай дыхание слишком мелким. Необходимо постоянно уравновешивать и тщательно следить за дыханием. Дыхание должно сохранять постоянно одну и ту же длительность, нельзя, чтобы вдох был длинным, а выдох коротким, или наоборот, выдох был длинным, а вдох коротким, если на то нет специальных указаний.

Четвертый принцип — это постоянство.

Во время практик самым ценным является упорство. Не обращая внимания на зимний пронизывающий холод, на летнюю испепеляющую жару, не оправдывая себя плохим самочувствием и тяжелой болезнью, трудностями обстановки, нужно постоянно и усердно заниматься упражне-ниями, упорно практиковать, не поддаваясь лени.

Четыре сезона года пусть проносятся как одно мгновение, пусть несколько лет проходят как один день, и, если жизнь твоя не прекратилась, не прекращай своих занятий, будь постоянен в своей практике, не обращая внимания на ураганы и холода.

Это, очень важное положение. Ведь даже древние учителя Индии говорили о тысячах болезней, готовых наброситься на нас, как разъяренные тигры. И это подтверждает современная медицина. Наше тело — это симбиоз многих бактерий, живущих в нем в балансе и равновесии, но стоит только нарушиться равновесию — и самые, казалось, безвредные превратятся в смертельных врагов, не считая уже тех, которые не свойственны нашему организму, но постоянно проникают в него разными путями.

Только дыхание — регулярное и правильное — поддерживает этот баланс и порядок. И многие болезни проистекают от недостатка и нерегулярности этого дыхания. Представьте себе сад, за которым вы ухаживали каждый день, а потом отвлеклись на какие-то дела и позабыли о нем. Что вы увидите, когда вновь посмотрите на свои клумбы? Ваши цветы могут погибнуть, а работа по восстановлению сада не будет сравнима с той, которую вы легко проделывали, делая это регулярно и постоянно.

Пятый принцип — это принцип тройного повторения.

Нужно заниматься на рассвете, нужно заниматься поздно вечером и нужно заниматься в полдень. Занятия производятся три раза в день. В древних трактатах говорится: «Когда занимаешься утром, удаляешь из организма отработанное дыхание-ци и получаешь новое; когда занимаешься в полдень, тогда способствуешь беспрепятственному движению дыхания-ци из нижнего дантяня, которое в результате накапливается в организме; а если занимаешься глубокой ночью, тем самым тренируешь свое дыхание-ци, делая его настолько острым и тонким, что сможешь просто пальцем проткнуть деревянную доску, как соломенную циновку».

Утренние упражнения очень важны, так как после сна в человеческом организме скапливается отработанное дыхание-ци, которое образуется в результате жизнедеятельности в течение дня и ночи. Поэтому во время утренних занятий ци-гун производится улучшение состояния сухожилий и костей, полностью удаляется из организма отработанное дыхание-ци. Кроме того, когда делается упражнение по выдыханию старого и вдыханию нового, то тем самым приводятся в порядок внутренние органы и улучшается психическое состояние.

Упражнения в полдень также важны, так как в результате жизнедеятельности в течение первой половины дня в организме местами нарушается нормальная циркуляция дыхания-ци, теряется покой, человек становится рассеянным и усталым. Поэтому в результате полуденных упражнений регулируется состояние дыхания-ци, которое правильно распределяется по точкам системы цзин-ло, достигается состояние покоя, полной расслабленности. Однако в полдень заниматься слишком долго не следует. Обычно на упражне-ния стоит тратить около пятнадцати минут.

Третий раз необходимо заниматься при звездах. Такие занятия называют полуночными занятиями. Нужно дождаться, когда на небе равномерно заблещут звезды, люди успокоятся после дневной суеты, и только тогда следует приступать к упражнениям. В древности говорили: «Утром обновляют, днем запасают, а ночью тратят, и тогда не теряют остроты».

То есть во время утренних упражнений удаляют старое и воспринимают новое, вдыхая свежее дыхание-ци. Во время полуденных упражнений производят регулирование и настройку, возвращаясь в хорошее состояние, с тем чтобы сохранить остроту восприятия в течение второй половины дня. Во время полуночных упражнений все десять тысяч вещей успокаиваются, мысли становятся чистыми, ум сосредоточивается, в этом случае можно развивать дыхание-ци, делая его более совершенным.

Именно во время полуночных тренировок написал Ло Ван свое стихотворение:

Во дворце тысячи Будд
Занимаюсь боевым искусством,
А полночные звезды горят в моих руках.
Слышу смех монаха напротив,
Что успеха в упражнениях достиг,
Шаг за шагом пьянею от выдохов
многократных.
Освобождаюсь от железных звеньев цепи,
И монахи-воины могут взлететь,
танцуя.
Влага пота стекает, орошая пятки,
Кровавый пот каплями увлажняет почву.
Герои, прославленные в тысячелетней
древности,
Они-то знали трудность тренировки
«захват сердца и ума».

Теперь я попробую объяснить, как эти принципы дыхания связаны с нашим телом и что понимают под дыханием-ци в древних трактатах.

В организме-теле человека имеется пять органов-цзан и шесть органов фу. А на внешнем уровне им соответствуют пять функций и четыре конечности.

Пять органов-цзан — это сердце, печень, селезенка, легкие и почки. Шесть органов-фу — это желчный пузырь, желудок, толстый кишечник, тройной обогреватель, мочевой пузырь и тонкий мкишечник. Пять функций следующие: глаза являются внешними отверстиями печени, уши являются внешним отверстием почек, нос является внешним отверстием легких, рот является внешним отверстием селезенки, язык является внешним отверстием сердца.

Четыре конечности объединяются сухожилиями, которые берут свое начало у ногтей, концентрируются у локтей и коленей, а завязываются-соединяются на лице и голове. Их движение соотносится — является дыханием-ци. Таким образом, чтобы тренировать сухожилия, в первую очередь следует тренировать дыхание-ци. Дыхание-ци движется за пределами каналов-артерий-вен, а кровь движется внутри каналов-артерий-вен (понятие, которое обозначается иероглифом «май», который также подразумевает пульс и пульсовую диагностику).

Кровь подобна воде, а все каналы подобны всем рекам на земле. Циркуляция крови и циклическое движение дыхания-ци исходят из сердца. За день и ночь в течение двенадцати страж кровь и ци совершают циклическое прохождение по 12 каналам-меридианам цзин-ло. Если движение прекращается на мгновение, тут же приливает кровь, и все каналы начинают двигаться (вздрагивать).

Печень управляет сухожилиями и сохраняет в себе кровь, так что кровь системы органов цзан-фу и каналов-меридианов цзин-ло поднимается — движение из печени. Поэтому во время занятий боевыми искусствами нужно оберегать печень.

Левая часть человеческого организма соответствует крови, а правая соответствует дыханию-ци. При этом отдел крови соотносится с субстанцией Инь, а отдел дыхания-ци соотносится с субстанцией Ян. Кровь движется медленно, а дыхание-ци движется быстро. И поэтому сначала задействуется левая половина, а потом — правая, то есть сначала приводится в движение часть, соответствующая крови в каналах дыхания-ци, чтобы по времени и по скорости она соответствовала отделу дыхания-ци. Так контролируется равновесие между субстанциями Инь и Ян, воплощенными в крови и дыхании-ци. Поэтому только тот путь, на котором бьется твое сердце, легок для тебя.

Слушай свое сердце.

Иди за своим сердцем.

Ибо, если ты будешь перечить своему сердцу, с годами тебе будет все труднее и труднее идти по чужому пути, и силы твои истощатся преждевременно, и организм твой износится раньше положенного срока, ведь ежедневно преодолевая сопротивление, ты делаешь то же, как если бы тебе пришлось повернуть вспять реку. Так она текла сама по себе и давала тебе энергию, а так ты должен проделывать за нее эту работу. Если она брала силы космоса, то ты можешь использовать только свои собственные силы.

В древних стихах говорится:

«Сердце — это предводитель твоего организма, а дыхание-ци — это чиновник, который движется впереди всех. Глаза — это знамена и стяги, и если они смешаны и туманны, тогда теряются ориентиры, тогда не понимаешь сущности построения противника и не сможешь определить движение и покой.

Если царит смута в чередовании вдоха и выдоха, тогда время схватки грозит тебе поражением. Поэтому уделяй большое значение положению глаз. Оттачивай способность зрения видеть расположение и построение противника, ведь воля твоя следует поворотам глаз.

Движение сердца должно приводить в движение все сто суставов-сочленений организма, а сущностная сила человека проистекает из легких. В этом случае организм человека полон энергии тигра, и в доблестной схватке способен ты будешь поколебать моря и горы. Нужно контролировать-регулировать последовательность вдоха и выдоха, движения и покоя, принимая вовнутрь дыхание-ци и концентрируя его в единый комок.

Ведь каждое движение организма пронизано единым дыханием-ци, в результате чего и ноги, и руки становятся быстрыми и сильными, как у обезьяны. И движется человек со скоростью вспышки молнии, мелькнувшей на небосклоне, и с радостным выражением проходит он, победив во всех схватках».

Дыхание — это основной элемент всех практик. Но и само дыхание требует тщательного изучения и овладения им. Если посмотреть на людей, то знающий может определить много погрешностей дыхания, которые являются причи-ной многих болезней. Даже только послушав, как человек дышит, можно много сказать о его настоящих и будущих болезнях. Если понаблюдать за человеком, как он дыханием реагирует на разные проявления жизни вокруг него, то можно сказать о человеке все в плане его здоровья, характера и других внешних и внутренних проявлений. Учителя из Индии открыли свою систему овладения дыханием. Во многих школах Поднебесной также существует много подходов к овладению тайнами дыхания.

Я расскажу вам о самом общем и самом коротком пути, который состоит из шести этапов. Пройдя все эти этапы овладения дыханием, вы сможете разобраться в применении дыхания для овладения любыми практиками. Я не буду учить вас множеству разных упражнений, но я дам вам ключ ко всем упражнениям.

Более того, одно и то же упражнение, но различающееся только нюансами дыхания, может приводить к разным результатам. Вы сможете сами определять метод дыхания, который вам нужно использовать в соответствии с поставленной вами целью. Я не приглашаю вас в гости, но я даю вам ключи от дома.

Вот эти шесть этапов:

Первый этап — это естественное дыхание, включающее и лунное и солнечное дыхание, а также их всевозможные комбинации.

Второй этап — это овладение дыханием малого небесного цикла (микрокосмическая орбита).

Третий этап — это большой небесный цикл (мак-рокосмическая орбита).

Четвертый этап называется этапом контроля периодичности дыхания. Это естественное дыхание, но производимое уже осознанно.

Пятый этап — это горловое дыхание.

Шестой этап — внутреннее дыхание.

Теперь я расскажу подробнее об этих этапах.

Итак, первый этап. Вот, что написано в древнем трактате о выполнении этого дыхания: «Во время вдоха через нос между губами существует небольшая щель, а верхние и нижние зубы касаются друг друга. Кончик языка прикасается к основанию нижних зубов. По мере того как делается вдох, брюшная полость выпирает. Во время выдоха рот плавно закрывается, язык опускается к нижнему небу, и по мере выдоха живот подбирается.

Это дыхание нужно тренировать каждый день в течение получаса. Однако начинать надо с трех-пяти минут, потом доходить до десяти минут, и, наконец, до получаса. (Все остальные этапы тоже требуют получасовой практики в день.) После тридцатидневных занятий первым этапом увидишь результаты в том, что станешь сильнее, бодрее психически, увеличится мощность легких».

Второй этап — это этап овладения дыханием малого небесного цикла, или практика микрокосмической орбиты. О ней более подробно я расскажу в следующей главе. А сейчас я просто приведу слова из древнего трактата: «Циркуляция субстанций Инь и Ян по малому небесному циклу также называется вдохом-выдохом обратного типа, так как в этом случае расширение и сокращение является противоположным относительно первого этапа естественного дыхания, на котором во время вдоха брюшная полость расширяется, а во время выдоха живот подбирается.

Хотя дыхание совершается через нос, однако управлять циркуляцией дыхания-ци необходимо посредством ума, направляя его в верхнюю часть организма, то есть в данном случае ум управляет дыханием-ци!!!»

Здесь, в этом трактате, мы ясно видим, что понималось в древних книгах под термином «дыхание-ци», — это дыхание, при котором энергия ци следует за дыханием вместе с концентрацией ума. И дальше в этом тексте говорится: «Во время выдоха в уме следует думать о том, как дыхание-ци с макушки головы опускается через грудную клетку в область киноварной печи (нижнего дантяня). А во время вдоха нужно думать, как дыхание-ци из киноварной печи поднимается через копчик, по позвоночнику вверх (по точкам заднесредин-ного канала), доходя до мозга (до шишковидной железы, или эпифиза, точка-проекция ба-хуэй).

Во время вдоха необходимо втягивать анус (а также напрягать все мышцы тазового дна и матку). Если вы стоите в позе всадника, тогда во время вдоха следует напрягать пальцы ног, как бы захватывая землю, «вкручиваясь» или «укореняясь», так как все это способствует поднятию дыхания-ци».

Напрягая пальцы ног, мы натягиваем сухожилия и заставляем работать копчиковый насос, который поднимает энергию ци, а в дальнейшем, после некоторого времени тренировок, — и ликвор вдоль позвоночника, улучшая состояние спинного мозга. При осознанной и длительной работе с микрокосмической орбитой можно научиться напрягать все группы мышц-вращателей, межостистых мышц, межпоперечных мышц и других мелких глубоких мышц, которые образуют защитный слой-сетку для наших позвонков, по мере сосредоточения на каждом позвонке снизу доверху.

Далее в тексте указывается, что «время тренировок с этими упражнениями составляет 90 дней. В результате этих занятий можно вылечить заболевания легких, кишечные заболевания, сердечные заболевания, одышку и так далее. Кроме того, это дыхание может снижать высокое кровяное давление».

Третий этап называется циркуляцией Инь и Ян по большому небесному циклу (макрокосмическая орбита). Он называется так потому, что дыхание распространяется и на нижнюю часть организма, а тело является как бы частью большого космического цикла, в который включена и Земля и Северная Звезда.[37]

В трактате написано: «Во время дыхания выдох делается через рот, а вдох через нос. Во время выдоха брюшная полость расширяется, и в это время в уме следует представлять, что дыхание-ци спускается с макушки через грудную клетку в киноварную печь (нижний дантянь) и далее — в центр стопы, где расположена точка юн-цюань,[38] или бурлящий источник.

Во время вдоха следует думать, что дыхание-ци через точку юн-цюань поднимается до копчика, дальше по позвоночнику и шее проникает в мозг. Во время вдоха необходимо втягивать анус. Если это поза всадника, тогда нужно сжимать пальцы на ногах». Срок тренировок составляет 180 дней. Эффект наблюдается такой же, как и на втором этапе. Кроме прочего, этот тип дыхания укрепляет всю нервную систему, предотвращая развитие рассеянного склероза, паркинсонизма, миастении у жителей влажных районов.

Четвертый этап — это этап контроля периодичности дыхания. Его также называют естественным дыханием подобно первому этапу потому, что, как и на первом этапе, происходит последовательное расширение и сокращение брюшной полости. Однако вдох и выдох являются гораздо более глубокими и долгими, чем на первом этапе.

Так почему же на четвертом этапе опять следует заниматься естественным дыханием?

Для того, чтобы обеспечить равномерное развитие внутренних органов, чтобы одностороннее развитие не принесло вреда. Ведь если обращаешься с острым ножом или кинжалом неосторожно, то можешь легко пораниться. Четвертый этап продолжается в течение шестидесяти дней. Эффект наблюдается такой же, как на двух предыдущих этапах. Кроме того, данный тип дыхания обеспечивает гармоничное развитие внутренних органов и тем самым оказывает целебное воздействие при заболеваниях органов пищеварения и дыхания.

Важное отличие четвертого этапа также в том, что здесь дыхание осознанно и контролируется сознанием. Если на первом этапе сердце контролировало дыхание, то на четвертом этапе сознание контролирует дыхание, и сознание посредством дыхания контролирует работу других органов и систем.

Считается, что во время второго и третьего этапов практикующие освоили циклическое вращение энергии ци, и теперь она сама движется по этим главным орбитам, поэтому при каждом вдохе на четвертом этапе все тело наполняется чистой космической энергией ци большого небесного цикла. Одновременно с помощью малой космической орбиты она равномерно распределяется по переднесрединному и заднесрединному каналу и далее, через точку да-чжуй,[39] растекается по всем меридианам.

Так как путь дыхания-ци на четвертом этапе стал структурирован, то продолжительность и интенсивность дыхания увеличиваются. Это дыхание является уже магическим дыханием, так как мы уже подключены к космическому океану ци, и, являясь его замкнутой структурой и одновременно ключиком, можем управлять этим океаном. Все зависит теперь от нас самих, от нашего упорства и желания.

Многие в постижении дыхания останавливаются на этом этапе. Но существуют еще два важных этапа, без которых невозможно постижение истинного смысла Пути, так как невозможно продолжать постижение, если твои органы недостаточно укреплены и ты не овладел внутренним дыханием — дыханием без воздуха или почти без воздуха, дыханием, которым дышит Будда в Нирване, или тела просветленных во время путеше-ствия их душ по просторам Вселенной.

Пятый этап называется горловым дыханием. Кроме того, он называется усиленным глубоким дыханием. Почему его так называют? Потому, что горло должно максимально расширяться, так как расширение горла позволяет усилить и углубить вдох и выдох. Почему слова, которые поют певцы в песне, хорошо слышны? Потому, что горло полностью раскрывается. Расширение и сокращение брюшной полости во время вдоха и выдоха на этом этапе происходит так же, как и на втором и третьем этапах. Кроме того, движение дыхания-ци нужно делать по всему организму. Время занятий на пятом этапе составляет 90 дней. Эти занятия очень хорошо укрепляют внутренние органы.

Очень яркий пример такого горлового дыхания — это практика «дыхание тигра и дракона», это также практика целительных звуков, особенно звука сердца «ха» и селезенки «ху». Разогрев области горла, и особенно ведущей точки перед-несрединного канала — точки Тян-Ту,[40] убирает застой энергии в этой области, который особенно опасен из-за большого скопления эмоциональных зажимов в области горла (комок в горле). Это дыхание предохраняет щитовидную железу от ста болезней. Кроме того, эта область также связана и с точкой Да-Чжуй, о которой упоминалось выше. Эти две точки анатомически связаны с продолговатым мозгом и с утолщением спинного мозга, отвечающим за движение рук. Поэтому горловое дыхание — это важный элемент и для лечебной практики, и для боевых искусств.

Это дыхание активизирует, а точнее нормализует, работу щитовидной железы. Практикуя, мы направляем дыхание-ци в разные органы и системы по отдельности, а также и во все тело, таким образом, мы нормализуем всю эндокринную систему.

Посылая дыхание-ци органу, мы посылаем ему также кровь, гормоны, лимфу, излечивая данный орган от ста болезней. Самой простой практикой горлового дыхания для исцеления внутренних органов от ста болезней является практика «Шесть целительных звуков».

Шестой этап называется внутренним дыханием. Вдох делается через нос. Живот во время вдоха подбирается, во время выдоха расширяется. Почему такое дыхание называется внутренним? Так как во время дыхания совершенно не слышно звука дыхания, так что даже сам дышащий не слышит звука дыхания. Похоже, что он совсем не дышит.

Согласно теориям старых учителей ци-гун, это дыхание называется истинным дыханием, так как оно похоже на дыхание плода, который находится в материнской утробе. Плод, находясь в теле матери, дышит не через рот, а через пуповину.

Когда вы практикуете внутреннее дыхание (которое иногда еще называют зародышевым дыханием), вы дышите через нос, как вам кажется, однако вы можете этого не ощущать. На самом деле дыхание осуществляется через пуповину и представляет собой внутриутробное дыхание, и тем самым тренируется дыхание-ци предыдущего неба (откуда вы пришли на эту землю).

Во время выдоха следует представлять, как дыхание опускается с макушки (эпифиза) в киноварную печь (нижний дантянь), доходит до точки Хуэй-Инь,[41] или средоточие субстанции Инь, а затем — до точки юн-цюань. Время упражнения на этом этапе — 300 дней. В результате повышается уровень овладения практиками ци-гун настолько что в любое время и в любом месте посредством ци-гун вы сможете вылечить у себя болезнь и, кроме того, продлить срок своей жизни.

А теперь очень важное замечание, или руководство, — называйте, как хотите, но это ключ к выполнению всех упражнений. Я хочу сейчас рассказать вам о том, как управлять движением энергии.

Что же называется управлением дыханием-ци? Управление дыханием-ци — это способность умом направлять дыхание-ци в нужное место организма. Например, у вас больна печень, и поэтому нужно, чтобы дыхание-ци поступало именно в печень.

Понемногу концентрируя дыхание-ци в необходимом месте и одновременно занимаясь дыхательными гимнастиками ци-гун, вы сможете направлять дыхание-ци туда, куда вам нужно.

Кроме того, хороший способ управлять дыха-нием-ци — это управление с помощью зрения. Если хотите, чтобы дыхание-ци направилось в головной мозг, нужно поднять глаза кверху. Если вы желаете, чтобы дыхание-ци опустилось в стопы, вам необходимо смотреть вниз, на стопы, внутренним взором. Вы можете сидеть с закрытыми глазами, но движения глазных яблок должны быть такими, как если бы вы могли видеть вокруг на все 360 градусов.

И, наконец, в заключение, я хочу кратко коснуться основы основ ци-гун — это каналы и меридианы цзин-ло.

Каналы и меридианы цзин-ло являются важной частью структуры человеческого тела. По представлениям древних, система цзин-ло представляет собой основную систему соединения нормальных физиологических функций в разных частях человеческого организма, а также основные пути движения в человеческом организме крови и дыхания-ци, жидкостей организма и течения метаболических процессов. Эти пути представляют собой каналы, сообщающие между собой поверхностные и глубинные отделы организма, верхнюю и нижнюю части, внутреннее и внешнее.

Другими словами, с точки зрения сегодняшнего взгляда на мир, каналы и меридианы — это некие виртуальные линии, которые не всегда связаны с какими-либо анатомическими образованиями, а лишь топографически могут с ними соотноситься, но которым соответствуют специфические свойства нашего организма. Вспомните, что электромагнитные поля могут передаваться на большие расстояния без проводов, например в случае радиосвязи.

Мы также прекрасно знаем принцип действия линий электропередачи, по которым мы получаем электроэнергию. И, конечно же, включая свет за многие сотни километров, мы не ждем, когда электроны пробегут эти сотни километров, свет загорается тут же, мгновенно после включения. Точно также функционируют и эти каналы и меридианы.

Скорость передачи сигналов по этим каналам многократно превышает скорость передачи нервных импульсов по нервным волокнам, и, естественно, намного превышает скорость передвижения гуморальных факторов регуляции в организме. Состояние этих каналов практически мгновенно меняется при любом изменении в системе связанных каналов.

Нервный импульс еще не достиг точек эффекторов на стопе, а точки на стопе уже изменили свои параметры. Скорость передачи таких сигналов приблизительно равна скорости света — и это понятно, но многие факторы указывают, что она может быть даже выше, а вот это уже очень интересный вопрос (сверхпроводимость биологических жидкокристаллических структур еще ждет своих исследователей и обещает большие сюрпризы).

Можно даже представить эту систему каналов и меридианов как некую сверхпроводящую сеть, связанную с телом данного человека. Более того, из-за высокой скорости и при интенсивных переживаниях в этой системе развивается такой мощный сигнал, что он может достигать фантастически удаленных объектов. И при настройке на этот сигнал этот удаленный объект может регистрировать эти сигналы.

Итак, эта система, система цзин-ло, подразделяется на двенадцать главных каналов тела — цзин, и восемь чудесных сосудов — ло.

Согласно древнему трактату:

1— канал легких — сверх инь — на руке;

2— канал перикарда — недостаточная инь — на руке;

3— канал сердца — малая инь — на руке;

4— канал толстой кишки — светлая ян — на руке;

5— канал трех обогревателей — малая ян — на руке;

6— канал тонкой кишки — сверх ян — на руке;

7— канал селезенки — сверх инь — на ноге;

8— канал печени — недостаточная инь — на ноге;

9— канал почек — малая инь — на ноге;

10— канал желудка — светлая ян — на ноге;

11— канал желчного пузыря — малая ян — на ноге;

12— канал мочевого пузыря — сверх ян — на ноге.

Восемь чудесных сосудов имеют следующие названия:

1— Жэнь-май (канал зачатия, зародышевый канал, переднесрединный канал, основная его функция — управитель всех Инь-каналов, «море» всего Инь);

2— Ду-май (контролирующий канал, управляющий канал, заднесрединный канал, основная его функция — управитель всех Ян-каналов, «море» всего Ян);

3— Чун-май (поднимающийся канал, основная функция канала — «море» двенадцати главных каналов тела, регулятор всей энергии каналов тела);

— Дай-май (опоясывающий канал, основная функция канала — «хранитель и регулятор Ян»);

— Инь-цяо-май (внутренний пяточный канал, иньский пяточный канал, основная функция канала — «ускоритель Инь»);

— Ян-цяо-май (наружный пяточный канал, ян-ский пяточный канал, основная функция канала — «ускоритель Ян»);

— Ян-вэй-май (янский поддерживающий канал, наружный поддерживающий канал, основная функция — «хранитель Ян»);

8— Инь-вэй-май (иньский поддерживающий канал, внутренний поддерживающий канал, основная функция канала — «хранитель Инь»).

Во время занятий практиками ци-гун дыхание-ци действует под руководством ума и направляется через 12 каналов системы цзин-ло. Тем самым достигается цель приведения в движение дыхания-ци. Этот коротко описанный процесс и представляет собой методику ци-гун, в которой дыхание-ци движется по макрокосмической орбите (большому небесному циклу).

Движение дыхания-ци только по переднесрединному и заднесрединному каналу называется движением дыхания-ци по микрокосмической орбите (малому небесному циклу). И во время движения дыхания-ци по макрокосмической орбите и по микрокосмической орбитам дыхание-ци под руководством ума концентрируется в киноварной печи (нижнем дантяне).

Способы упражнений, в результате выполнения которых дыхание-ци из киноварной печи распространяется по всем каналам во все части тела, называются упражнениями по распространению дыхания-ци из киноварной печи. Следо-вательно, чтобы овладеть методикой ци-гун, в первую очередь следует понять и разобраться в функционировании системы каналов цзин-ло и уяснить тесную связь систем каналов и ци-гун.

Как правило, во всех практиках ци-гун сначала закладывается общая теоретическая база, а потом уже приступают непосредственно к занятиям. Сначала тренируют мягкость сухожилий и костей, делают подвижными все суставы и сочленения. Затем приводят в движение главное дыхание, усиливают органы-фу, улучшают состояние крови, укрепляют силы организма, контролируют «киноварную печь» и концентрируют в ней энергию, получая контроль над желаниями (имеется в виду, что, получив силу исполнять любое свое желание — желать разумное и доброе).

Когда сила распространяется на четыре конечности и сто суставов-сочленений, получаешь в распоряжение безграничную мощь, можешь сдвинуть вес в тысячу цзиней. Все тело пронизано единым движением, и тело движется подобно дракону.

Сестра Фу остановилась у окна, рассматривая большую красивую бабочку, севшую на занавеску. Девочки, которых слегка утомила эта монотонная лекция, неожиданно оживились, предчувствуя скорый отдых.

Легкий ветерок качнул занавеску, и бабочка испуганно захлопала крыльями, на прощание давал ясно рассмотреть великолепие игры красок и линий, подаренное ей природой.

Сестра Фу обернулась, обвела глазами всех в классе, в том числе и меня, и произнесла:

— Завтра мы займемся практикой, так что вам будет немного легче.

А на сегодня все.

Она опять повернулась к окну, как будто желая проследить за полетом этой нежданной гостьи. А девочки, не желая прерывать ее неожиданную медитацию, тихо выходили из класса, стараясь не потревожить покой пространства.

Примечания:

3

206 г. до н. э. до н. э. — приблизительно династия Цинь 246–207 гг

4

Фань Цзэн (275–204 гг. до н. э.) — один из мудрых советников, прославившийся своим умением составлять хитроумные планы

34

Применяют трубки и мехи. — Это выражение взято из «Дао-дэ цзин». Это методы дыхания, «трубки» — это методы удлинения вдоха или выдоха, которые делают их равномерными, а «мехи» — это методы укороченного и усиленного вдоха и выдоха

35

Черепаха и журавль. — В китайской традиции эти животные считаются способными достичь предельного долголетия, так как умеют правильно дышать

36

Оберег. — Кроме прямого значения, данный термин несет также и символическую нагрузку, являясь иньской ипостасью знака-гуа или триграммы

37

Северная Звезда — это Полярная Звезда. Во время медитации мы мысленно связываем свою точку Ба-хуэй с Полярной Звездой, подвешивая себя с помощью воображаемой невидимой нити к этой звезде

38

Юн-цюань — 1-я точка канала почек, расположена в центре подошвы. В углублении, образующемся при поджатии пальцев стопы, в месте перехода проксимальных головок в тела 2 и 3 плюсневых костей

39

Да-Чжуй — 14-я точка заднесрединного канала Ду-Май, расположенного под остистым отростком 7-го шейного позвонка

40

Тянь-Ту — 22-я точка переднесрединного канала Жэнь-Май, находится в центре яремной вырезки у верхнего края грудины

41

Хуэй-Инь — 1-я точка переднесрединного канала, расположена у мужчин между мошонкой и анусом, а у женщин между задней спайкой больших половых губ и анусом