Практика Йоги распадается на 8 ступеней:

Яма, Нияма, Асана, Пранаяма,

Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна и Самадхи.

Рассмотрим эти Восемь ступеней по порядку.

ЙОГИЧЕСКИЕ ПРИРОДНЫЕ ЗАКОНЫ ЖИЗНИ.

Согласно Риши Патанджали, Яма распадается на 5 основных добродетелей: Ахимса (непричинение вреда), Сатьям (правдивость), Астейям (неприсвоение чужого), Брахмачарьям (воздержание) и Апариграха (непринятие даров).

К ним Риши Шандилья прибавляет еще следующие:

Шаучам (чистота внутренняя и внешняя), Даяйа (милосердие ко всем и всему), Арджава (искренность), Дхрити (твердость в принципах) и Митахара (умеренность).

Непричинение вреда (Ахимса) является первым требованием к человеку, вступившему на путь Йоги. Если ученик хочет стать Йогом, он должен поставить эту добродетель краеугольным камнем в основании своей жизни. Все остальные качества Йога проистекают из этого непричинения вреда. Всякое зло, как и всякое нарушение основных правил нравственности имеет в своей основе причинение вреда в той или иной форме. Поэтому Йог должен научиться соблюдать Ахимсу во всех отношениях: в мыслях, речи, поступках, всегда и при всяких обстоятельствах. Совершенствуясь в этом, он в конце концов приходит к святости.

«Практика Ахимсы, достигая высшей ступени развития, в конечном итоге приводит к осуществлению единства всеобщности жизни. Она дает космическую любовь». (Свами Шивананда Сарасвати)

Нам не замедлят очень многие возразить, что в таком случае, значит, нельзя воевать и защищать отечество, а, значит, проповедь Ахимсы и с рею Йоги, приведет к дезертирству.

Несомненно, всякое отнятие жизни, даже в интересах самозащиты, есть нарушение Ахимсы, и Йог должен это всегда помнить. Истинный Йог никогда не допустит подобных ситуаций около себя, но даже если его жизнь все же будет в опасности, он не прибегнет к насилию

Что же касается защиты отечества и тому подобных возражений, мы должны помнить, что тот, кто хочет или должен быть воином, не может быть Йогом. С этим приходится считаться. Защита отечества и близких, безусловно, великая доблесть. Но так же как от монаха не ожидают кровопролития хотя бы и во славу Божию, веры или отечества, так же и к Йогу нельзя применять обычных человеческих требований. Если вам предстоит воинская повинность, вы должны сперва отбыть ее, и тогда, освободившись от этого долга, вы можете приниматься за Йогу.

Долг воина и долг святого — разные вещи. «Каждый велик на своем месте, и долг одного не есть долг для другого». Согласно же Маха-Нирвана Тантре, «тот, кто умирает на поле битвы, сражаясь за родину или за религию, достигает той же цели, что Йог созерцанием». Но если вы хотите стать Йогом, вы должны быть готовы, подобно Будде, пожертвовать своей жизнью не только ради человека, но и ради животных.

Каждый может выбирать то, что ему больше нравится. Мы видим только, что и в том, и в другом случае доблестью является самопожертвование, а не трусливое попустительство зла или широковещательные отговорки, в корне которых таится не любовь к ближним, отечеству или идеалу, а малодушное цепляние за свою бренную оболочку. Находятся, конечно, софисты, которые приводят сложные рассуждения относительно того, что отнятие жизни может быть при известных условиях добром или, во всяком случае, похвальным поступком. Но мы позволим себе сказать им прямо, что для Йога здесь не существует «известных условий» и особых обстоятельств. «Эти всеобщие великие обеты (т. е. Ахимса и прочие) не нарушаются ни местом, ни временем, ни обстоятельствами, ни кастой» (Риши Патанджали). Но господа софисты на этом не успокаиваются.

В таком случае, говорят они, нельзя даже и клопа раздавить? Как должен поступить Йог, если он обнаружит в своей постели клопов?

Прежде всего, Йог живет в такой внешней чистоте, что вокруг него не разводятся ни клопы, ни другие паразиты. Но если уж ему придется попасть в такие условия, то он, конечно, не раздавит ни одного клопа.

Так например, Йог, предающийся размышлению среди джунглей, скорее даст изгрызть себя муравьям, чем раздавит хоть одного из них. Однако не было случаев, чтобы насекомые, змеи или дикие звери причиняли вред истинному Йогу, проявляющему Ахимсу. Излучения его любвеобильного сердца создают вокруг него такую ауру святости, что это немедленно чувствует инстинкт зверя.

И действительно, первый признак того, что вы совершенствуетесь в непричинении вреда, сказывается в отношении к вам животных и детей (которые тоже чувствуют излучение добра): они будут жаться к вам и играть с вами, и ни одна собака никогда не укусит вас. «Когда же непричинение вреда окружающим достигнет совершенства, в вашем присутствии тигр будет мирно играть с ягненком», то есть всякая неприязнь и всякая вражда будет утихать в вашем присутствии — это одна из Сиддх, приобретаемых на пути в Йоге. Но для того, чтобы достигнуть этого, недостаточно одной добродетели непричинения вреда, одной только брезгливости ко злу. Деятельная любовь и милосердие (Даяйа), излучаясь из каждой клеточки всего существа Йога, должны стать положительным дополнением и завершением Ахимсы. Он должен преисполниться этой любви до экстатического желания обнять все в мире:

«Благословляю вас, леса, поля,
долины, нивы, горы, долы….
…И в поле каждую былинку,
И в небе каждую звезду».

И только когда мы научимся благословлять не только далекие, безразличные звезды, но каждую былинку, каждую ветку терновника, каждую змею или таракана, тогда мы поймем идеал истинной Ахимсы. А пока мы не достигли этого состояния, нужно ежеминутно, на каждом шагу проверять себя, чувствуем ли мы эту всеобъемлющую симпатию ко всему и всем, что встречается на нашем пути, или мы продолжаем порицать, осуждать и карать других за нарушение Правды. Это особенно относится к тем, кто совершенствуется в добродетели.

«Среди тысячи людей едва ли один стремится к совершенству. Среди тысячи успешно стремящихся, только один знает мою сущность». (Бхагавад-Гита)

Таким образом, из миллионов людей только единицы становятся Йогами. Остальные живут, не придерживаясь особенно строгих правил, что отличает от них Йогов. Эти последние решили покончить с человеческими радостями и печалями, с великолепными пороками и жалкой добродетелью человеческой жизни, со всеми этими лохмотьями зла и лоскутьями праведности.

«Те, кто удовлетворяется лохмотьями, никогда не приходит к религии. Религия начинается с ненависти, напряженной ненависти ко всякого рода лохмотьям, с беспредельного отвращения к обману и лжи», — считают Йоги.

Помня это, не будем слишком строги к тем, кто удовлетворяется лоскутками счастья или пробует всеми правдами и неправдами избавиться от рубища несчастий и зла. «Не судите, да не судимы будете».

Есть один замечательный способ всегда чувствовать симпатию даже к самому злейшему врагу это представить его себе в таком положении, когда вам станет его жалко Если вы сумеете вызвать жалость или сострадание ко всякому, кто причиняет вам зло, вы постигли смысл милосердия

Следующее качество, необходимое на пути Йога, это Правдивость (Сатьям). В ней Йог должен проявлять такое же совершенство — в мыслях, словах и делах; всегда и при всех обстоятельствах.

Йог Свами Вивекананда по этому поводу писал: «Если я говорю ложь, заставляю другого лгать или одобряю, когда другой это делает, — все это одинаково дурно».

Некоторые философы считают, что в известных условиях можно нарушать правдивость, если она причиняет вред кому-либо. Так, мудрец Вьяса считал, что правда, от которой может возникнуть вред для кого-либо, должна считаться не только нарушением правдивости, но и грехом.

Но это относится к тем, кто живет жизнью мира и подвержен влиянию обстоятельств. «Обстоятельства» существуют для таких людей. Для Йогов нет и не может быть цепей обстоятельств. Неужели вы думаете, что, говоря понемножку правду там, где это никому не может оказать неприятность или помеху, вы достигнете воплощения в вас Высшей Истины, слабым проявлением которой является правдивость?

Только тот, кто обуреваем страстным исканием Истины и готов в любой момент встретить смерть за Истину, может надеяться, что Царица взглянет на него благосклонно и сделает его Своим верным слугою. Только когда во всем его существе не останется и тени неправды и пребудет одна Искренность (Арджава), Истина сможет воплотиться в его душе и он станет совершенным.

Бхагаван Шри Рамакришна говорил так:

«В наш век правдивость — это высшая из всех добродетелей аскетизма. Тот, кто не тверд в правдивости, разрушает всякую добродетель. Поэтому, если я говорю даже нечаянно что-нибудь подобно тому, что «я пойду туда» или «я сделаю это», — я должен пойти туда и должен сделать это. Я могу потерять мою твердость в правдивости, если не буду держать моего слова до последней буквы».

Первое, что вы почувствуете при развитии правдивости, это, что вас никто никогда не сможет обмануть: вы будете всегда чувствовать ложь, научитесь отличать правду от лжи во всем и во всех.

Когда это качество достигнет полного развития, Йог получает Вачана-Сиддху, т. е. все, что он скажет, исполняется, потому что он не может даже во сне сказать неправду.

В тесной связи с правдивостью (Сатьям) и искренностью (Арджава) находится твердость в принципах (Дхирити), которая является основой осуществления всей Ямы в целом. Но эта твердость, непоколебимость в Истине рождается от Самой Истины, от утверждения правдивости в мыслях, решениях, речи и поступках.

Тот, кто знает, как он должен поступать, чтобы воплотить в себе Истину, но не поступает так, вступая в сделки со своей совестью, не выучил еще и азбуки нравственности, и ему пока не стать Йогом, на пути которого слишком много препятствий и искушений для слабых духом. Поэтому твердость в истинных принципах есть основа всякой добродетели.

Дальше идет Астея. Переводить это слово «нестяжанием» значит ничего не сказать.

«Кроме действительного незаконного присвоения, отчуждения собственности или вещей других, самая мысль о подобном приобретении не должна являться на ум. Даже давать деньги в рост тоже является кражей. Вы не должны иметь при себе более того, что действительно необходимо.

Есть больше, чем необходимо, тоже рассматривается как кража». (Йог Свами Шивананда Сарасвати)

Когда человек обладает интенсивностью чувств (Индрияс) и недисциплинированным умом, он хочет многих вещей для собственного наслаждения.

Если он не может приобрести объектов наслаждения и удовлетворить свои желания, тогда ему на ум приходит идея захвата. Постоянно думая об этом, он совершает настоящую кражу. И так истинная причина ее — это множество желаний и недисциплинированность чувств. Для того, чтобы воздержаться от такой кражи, нужно немедленно обуздать желания, привести в порядок чувства и контролировать ум.

К этому качеству (Астея) примыкает другое, которое может на первый взгляд показаться не имеющим отношения к морали, но которое, тем не менее, Йогами считается не менее застуживающим порицания, так как приравнивается к краже. Это получение даров. По мнению Йогов, всякий подарок, полученный нами, ставит нас в определенную зависимость от дающего, передавая флюидическим образом также его недостатки, склад характера, а любая зависимость ведет к ослаблению. Если же человек не принимает даров, его ум остается чистым, покрывало, окутывающее его, спадает, и он приобретает воспоминание о прежней жизни.

Эта теория может поразить западный ум своей необычностью, тем более, что и на Востоке дары широко применяются: так ученик не должен приходить к Учителю с пустыми руками, да и всякий Саньясин живет от подаяния. Как же совместить это с идеалом непринятия даров, который является одним из основных требований нравственности Йоги?

Слово Апариграха (непринятие даров) происходит от глагола «пари-грих», что значит «брать, схватывать», тогда как слово дар обычно соответствует санскритскому «прати-граха» от «прати-гри», то есть «принимать». Очевидно, что фактическое происхождение слова А-париграха («а» есть отрицание) указывает на то, что имеется в виду не свободное принятие всего необходимого, что ему предлагается подобно мудрецу, но «схватывание», в котором существуют два элемента: во-первых, идея чужой собственности и, значит, зависимости от других и, во-вторых, желание приобретения, которое есть, таким образом, дальнейшая стадия только что рассмотренной жажды стяжания.

Поэтому Свами Шивананда Сарасвати говорит: «Апариграха есть свобода от жадности или корыстолюбия. Не следует ни иметь, ни стремиться к приобретению ничего сверх самого необходимого в жизни».

Мы видим, таким образом, что Апариграха есть дальнейшеее развитие Астейи: мы не должны быть корыстолюбивы в самом широком смысле слова, т. е. не следует ни самим стремиться к приобретению чего-либо лишнего, ни уступать другим, когда нам предлагают то, без чего мы можем свободно обойтись.

Наконец, последнее качество, едва ли не самое существенное из этого ряда — Брахмачарья, или воздержание. Оно не представляет собою ничего нового для тех, кто стремится к оккультному развитию. Но в Йоге требование полового воздержания имеет не только этический, но и психофизиологический смысл. По учению Йогов, всякий, кто берется за их упражнения, должен проявлять абсолютное воздержание в поступках, желаниях и даже мыслях, тогда жизненный флюид, который неразумно растрачивается в половых общениях, сохраняется в организме и трансформируется в высшую психическую энергию (Оджас).

Оджас конденсируется главным образом в мозге, делая его крепким и способным выносить чрезвычайно напряженные и тонкие вибрации духовной сферы, без приобщения к которой никакое духовное развитие невозможно. Йог, который конденсирует всю свою половую энергию в мозге, называется Урахварета. Тогда он не только обладает сильным умом, приспособленным к тонким вибрациям, к токам высокого духовного напряжения, но эта энергия дает ему, колоссальный запас сил и жизненности, способной полностью омолодить его физическое тело, сделать его совершенным (Деха Сиддхи), и, в добавление ко всему этому, приобретается ясновидение (Дивья Дришти) и освобождение (Мукти). Напротив, тот, кто не сохраняет свой жизненный флюид и все же упражняется в Йоге, неминуемо расстраивает свое физическое и психическое здоровье.

«Брахмачарья, или воздержание, есть необходимое условие медитации. Если кто-нибудь без воздержания (целомудрия) станет медитировать, то это разрушит его мозг и приведет его в дом для умалишенным. По мере увеличения силы воздержания усиливается способность к медитации, ум становится преисполненным энергией (Оджас)». (Свами Рагхавананда)

«Смерть есть семени потеря, Сохранение — есть жизнь», — говорится об этом в Хатха-Йога-Прадипике.

В результате упражнений Йог становится в полном смысле слова Урдхваретас, то есть все его жизненные силы концентрируются «вверху» (в мозге), и он без особых усилий достигает сверхсознания.

По утверждению Свами Шивананда Сарасвати, «если вы можете соблюдать Акханда Брахмачарья (без единого перерыва) в течение 12 лет, вы совершенно без всякого усилия, самопроизвольно войдете в состояние Нирвикальпа Самадхи (высочайшее состояние экстаза, дающее освобождение и совершенство)».

Помимо этого значения «воздержания», ясного из самого слова Брахмачарья, т. е. «сохранение семени», важен и его другой скрытый аспект. Говоря о воздержании, Йоги имеют в виду не только контроль полового чувства, но и всех прочих чувств вообще.

«Йог должен отречься от мира чувств: он должен отказаться от пользования физическим зрением, слышания физических звуков, чувствования физических вкусов, запахов и прикосновения вещей — или делать это возможно меньше, как раз столько, сколько необходимо для жизни. Он должен отрезать чувства и жить в своем внутреннем мире со своими духовными идеями и принципами. Он должен отречься от всего для одного только Идеала».(Свами Рагхавананда)

Но тогда невозможно жить, так как от жизни ничего не останется, скажут многие. Совершенно верно. Потому Йога и учит не расширению жизни, но отречению от нее, не тому, как усилить жизненные блага, но как уйти от жизни, освободиться от всякого существования в форме.

Анализ бытия показывает нам, что все жизненные проявления как отдельных индивидуумов, так и целых обществ сводятся к четырем основным моментам: стремлению к наслаждению, захвату объектов наслаждения, применению хитрости и, наконец, насилию для приобретения этого наслаждения. Мудрец противопоставляет им соответственно воздержание, непривязанность, праведность и непричинение зла, составляющие то, что называется Яма.

САМООЧИЩЕНИЕ И ДИСЦИПЛИНА.

Если Яма являлась совокупностью нравственных правил, необходимых для внутреннего очищения Йога, то следующая ступень, Нияма, образует внешнюю дисциплину на пути Йога, определяющую его ежедневный канон. Она состоит из пяти правил: Шауча (очищение внутреннее и внешнее), Сантоша (довольство), Тапас (самообуздание), Свадхьяйя (изучение Писаний) и Ишвара Пранидхана (поклонение Богу, молитва). Согласно Риши Шандилья, сюда следует включить, кроме перечисленных, еще: Астикья (Вера в Бога, Учителя и проч.), Дана (благотворительность), Мати (уверенность в правильности Пути), Хрих (чувство стыда перед нарушением правил), Врата (обеты, посты), Джапа (повторение мантр).

Внутренняя чистота обуславливается упорным проведением в жизнь первой и главнейшей заповеди Йога-Ямы. Только когда она станет совершенно естественной, можно безопасно идти дальше. Но поскольку каждая последующая ступень Йоги дается для облегчения и совершенствования предыдущей и последующей, Йог переходит к следующей ступени, не дожидаясь полного совершенства в пройденной, но лишь достаточно утвердившись в ней, так как время — самое ценное на пути, и неразумно растрачивать богатство, размеров которого мы не знаем.

Одной внутренней чистоты, однако, недостаточно. «Лучше одна внутренняя чистота, если нельзя в совершенстве соблюдать внешнюю. Но не может быть Йогом тот, кто не соблюдает обеих».

Внешняя чистота достигается:

1) очищением тела,

2) очищением пищи

Первое условие, очищение тела, состоит из шести упражнений: Дхаути, Басти, Нети, Наули, Тратака и Капалабхати.

Дхаути. Сюда относятся несколько видов очищения тела, как например очищение зубов, языка, ушей и т. д., составляющих Бахир Дхаути (внешнее очищение), и, кроме того, внутреннее очищение (Антар Дхаути).

Оно заключается в следующем. Нужно взять тонкую муслиновую ленту в 3 дюйма ширины и 15 футов длины, совершенно чистую, без резких или волосатых краев, вымыть с мылом, смочить в теплой воде и, выжав воду, постепенно глотать один конец.

В первый день проглатывается только один фут ленты и через несколько секунд очень медленно и постепенно (не одним движением) вытягивается обратно. Для облегчения этой процедуры нужно сделать перед вытягиванием ленты несколько глотков воды.

На другой день лента проглатывается на несколько дюймов дальше, пока постепенно не будет достигнуто умение проглатывать и вытаскивать всю ленту.

Когда приобретена ловкость в Дхаути, она проделывается раз в 4–7 дней.

Это упражнение следует производить либо на тощий желудок, либо когда в нем не осталось никакой пищи, иначе вытягивание ленты будет затруднено. Всякий раз после упражнения необходимо выпить немного теплого молока.

Дхаути, если проделывать его правильно, не только совершенно безвредно, но еще, кроме того, излечивает диспепсию, гастриты, болезни желудка и селезенки.

Кроме этого главного упражнения (Вастра Дхаути), есть целый ряд других, также относящихся к Антар Дхаути: проглатывание большого количества воды и выпускание ее обратно через рот (Кунджар Крийя) или через анус (Санг Пача Крийя); глотание и выпускание воздуха.

Все эти Дхаути должны быть проделаны согласно указаниям Гуру.

Васти. Она бывает двух родов: Сзала и Джала. В первом случае нужно принять положение Пашимоттанасана, т. е. сидя на полу, наклониться вперед и, не сгибая колен, взяться руками за носки ног. Сокращать мышцы живота (Лаулики) и одновременно сокращать и ослаблять сфинктер ануса (Ашвини Мудра).

Во втором (Джала) — расположиться в позе Уткатасана, т. е. сидя на корточках, держа спину прямо, колени вместе, в чане с водой, втягивать в прямую кишку воду через трубку (5 дюймов длины), вставляемую в задний проход. Обыкновенная клизма может, конечно, заменить Джала Васти, хотя последняя предпочтительнее, так как дает овладение мускулами прямой и ободочной кишок.

Йоги советуют делать Джала только изредка — утром перед едой.

Нети. Взять тонкую мягкую нить длиной в 12 дюймов и всунуть один ее конец в одну ноздрю и, закрыв другую ноздрю пальцем, сильно и упорно втягивать воздух, пока конец нити не будет полностью втянут. Вытянуть нить за другой конец.

После некоторой тренировки ученик может втягивать нить через одну ноздрю и вытягивать через другую.

Другая вариация Нети заключается в том, что вместо нити втягивается вода. Хотя сперва это и может вызвать легкий кашель и насморк, но от упражнения это не только не повторяется, а наоборот, в случае хронического насморка полностью его излечивает, более того согласно Гхеранда Самхите, прочищает голову и открывает ясновидение.

Наули или Лаулика. Выдохнув воздух из легких, втянуть, насколько возможно, живот, прижимая его к позвоночнику (Уддияна Бандха). Сокращая боковые мышцы живота, придать животу форму столба. Это — Мадияма Наули. Упражняться так в течение недели.

Сократить только одну сторону живота, например правую, и в то лее время, ослабив левую, сдвинуть «столб» живота влево. Это называется Вамана Наули. Обратный порядок есть Дакшина Наули. Следует проделывать эти два упражнения одно за другим в течение некоторого времени, пока не будет достигнута способность сообщать животу вращательное движение.

Этим путем Йоги излечивают застарелую форму хронического запора, повышая тонус брюшных мышц и возбуждая перистальтику, благодаря чему они поддерживают пищеварительные органы в идеальном порядке.

Два последних упражнения, составляющих Шаткарму, являются Тратака и Капалабхати. Поскольку они подготавливают к медитации и упражнениям в дыхании, их мы рассмотрим в соответствующем месте.

Переходя к дальнейшему, заметим, что, согласно Хатха-Йога-Прадипика, очистительные упражнения специально предписываются тем, кто имеет вялую, флегматическую конституцию; те же, кто избавлен от этих недостатков, у кого желчь, флегма и пр. находятся в равновесии, могут обойтись без этого.

Само собой разумеется, что ежедневное омовение тела входит также в число правил внешнего очищения. Вода для омовения не должна быть ни слишком горячей, ни слишком холодной. Лучше всего постепенно приучить организм к комнатной температуре воды. Если ежедневное омовение или душ, в силу различных обстоятельств, не удается выполнять регулярно, холодное обтирание всего тела мокрым полотенцем может заменить омовение. Не следует однако проделывать его непосредственно после упражнений в Пранаяме или Асан, а также после еды.

Мы не должны забывать, что существенным в Йоге является только упражнение, и ему должно быть посвящено максимум времени. Все же подготовительные мероприятия существуют лишь как подспорье и без упражнений в Йоге не имеют сами по себе большей цены, чем обычные гигиенические процедуры.

Напомним еще раз, что ученик не должен падать духом, если ему не удается или он не в состоянии проделывать все Шаткармы. В Йоге, и в особенности в той ее части, которая известна под именем Наза, упражнения рассчитаны на множество различных индивидуумов, и каждый отдельный человек берет то, что для него приемлемо. Впрочем, большинство упражнений Хатха-Йоги, если не все, должны проделываться под непосредственным наблюдением или, во всяком случае, по указанию Гуру, который сам решит, что может быть полезным для каждого ученика.

Второе важное условие очищения тела есть Митахара, принятие чистой пищи. Помимо физической чистоты, пища должна быть еще «чистой» в смысле тех субстанций, которые ее составляют. Она должна быть саттвической, т. е. способствовать образованию саттвы.

Йогу следует принимать только саттвическую пищу. Всякая иная, возбуждающая раджас или тамас (мясо, рыба, яйца, все специи: лук, чеснок, перец, соль, уксус, горчица, хрен), должны быть выведены из питания.

Свами Абхедананда указывает на рис, ячмень, пшеницу, сахар, мед, молоко и масло как на пищу Йога.

Тем, кто хочет усиленно упражняться и быстро продвинуться вперед, Свами Вивекананда советует только молоко и продукты хлебных растений.

К саттвической пище относятся также красный рис, сливки, сыр, зеленая чечевица, миндаль, изюм, овощи и пр. Свами Шивананда Сарасвати в книжке о Раджа Йоге говорит:

«Питание плодами чрезвычайно желательно для Йогов. Оно дано самой природой, и потому является естественным. Бананы, виноград, сладкие апельсины, яблоки, гранаты — все эти плоды чрезвычайно способствуют здоровью. Бананы питательны. Лимоны отличаются способностью очищать и увеличивать количество крови…»

Итак, пища Йога должна быть саттвической. Не следует, разумеется, придавать ей исключительное значение в смысле возможности приобретения Саттвы и тем «обращать религию в кухню», по выражению Свами Вивекананды. Тот, кто не может достигнуть Саттвы помимо пищи — чисто психическими (духовными) усилиями, никогда не приобретет ее одним сагтвическим питанием.

Специальная диета, как и вообще режим Йогов, является, только вспомогательным средством, но без этого необходимого условия упражнения в Йоге не только бесплодны, но и с течением времени могут причинить вред. Как указывается в Йога Шастре:

«Кто без должного режима
Принимается за Йогу,
Не достигнув в ней успеха,
Лишь недуги наживает».

Тем не менее, во избежание отрицательной реакции организма, привыкшего к мясной пище, следует постепенно и осторожно переходить на режим Йогов. Свами Вайрагьянанда советует тем, кто привык каждый день есть мясо, сперва продолжать есть его, но без специй и пить для утоления жажды только воду — в течение 2-х месяцев. Кроме того, уменьшить количество табака, папирос или сигар, выкуриваемых ежедневно. Через два месяца есть мясо только шесть раз в неделю, через три месяца — пять раз в неделю и т. д., пока мясо и рыба совершенно не будут оставлены.

Тот, кто, не взирая на вред для организма, сразу насильно заставит себя бросить мясо и рыбу, не только расстраивает здоровье, но становится жертвой постоянных искушений в пользу прежнего режима и вместо удивительной легкости и свободы, ощущаемой от правильно подобранной вегетарианской диеты, мучается от воображаемого голода.

К тому же, многие начинающие вегетарианцы считают, что нужно просто не есть мяса, и довольствуются тем, что в прежних условиях было бы лишь гарниром (картофель, капуста и т. п.) Необходимо, однако, соответствующим подбором питательных продуктов заменить недостающее количество животных белков и прочих веществ, изгнанных вместе с мясной пищей.

Впрочем, упражнения в Асане и Пранаяме значительно укрепляют организм, заставляя его усиленно работать и лучше переваривать пищу, извлекая из нее все необходимое.

Тапас. Следующее требование Ниямы — это самообуздание. Поскольку Нияма — это свод ежедневных правил Йога, недостаточно было бы ограничиться одним лишь абстрактным контролем чувств и ума, необходимо также придерживаться определенных линий поведения. Сюда относится прежде всего Джитендрия, т. е. контроль чувств.

Йоги считают, что каждому органу чувств соответствует специальный орган действия, происходящий из той же материи. Так, органу обоняния, происходящему из саттвической субстанции стихии Земли (Притхиви), соответствует анус, как орган действия, происходящий из ее раджической субстанции. Органу вкуса (Джнянендрийя) соответствуют половые органы (Кармендрия), как продукт той же стихии Воды. Подобным же образом из стихии Огня происходят орган зрения и ноги, из стихии Воздуха — осязание и руки и из стихии эфира — слух и орган речи.

Все эти десять органов (Индрии) должны быть под специальным контролем у Йога.

Свами Абхайянанда Сарасвати в связи с этим давал такие рекомендации:

«Необходимо направить деятельность всех пяти органов чувств по правильному пути. В этом мире есть как хорошие, так и дурные вещи. Бог дал человеку веки для того, чтобы он мог видеть все хорошее и закрывать свои глаза в присутствии всего истинно дурного. Поэтому следует смотреть только на такие вещи, которые в конце концов приводят к счастью. Следует слушать ушами только такие слова, которые приводят к счастью. Подобно этому, все остальные органы чувств должны действовать только таким образом, чтобы в результате дать истинное счастье. Нужно держать все чувства под контролем, а не быть самому их рабом.

Тем, кто упражняется в Йоге, подобает употреблять в своей речи и в письме только такие слова, которые приводят к полезным результатам, и производить только Йогические действия руками, ногами и другими органами. Не направляйте ни один из этих органов на дурные поступки в ущерб себе или другим».

Все это составляет, так сказать, психическую сторону самообуздания, физическая же сторона его заключается в ряде особых правил поведения..

Поскольку орган обоняния служит нам, главным образом, для выбора наиболее лакомой пищи, мы должны избегать излишнего разнообразия в нашем меню. Для тех же, кто упражняется в Свара Садхане (регулирование дыхания через одну или другую ноздрю), является правилом ежедневно придерживаться только одного вида пищи.

Излишество и чрезмерное разнообразие в пище есть главный источник заболеваний.

Контроль вкуса осуществляется посредством Врата. Сюда относятся отдельные дни, когда рекомендуется либо вовсе не принимать пищи, либо только фруктовый сок. Это следует проделывать изредка (раз в месяц или около того).

По мнению Йогов, такие короткие посты весьма способствуют здоровью и долголетию.

Особенно следует придерживаться подобных ограничений во время болезни, чтобы, не обременяя ослабевший организм перевариванием большого количества пищи, дать ему возможность использовать эту энергию для борьбы с болезнью.

Однако следует остерегаться без специальных навыков продолжительных постов, т. к. сначала начинает слабеть ваше тело, а затем и умственные силы.

Митахара требуемая от каждого Йога означает главное «не наедаться»: половина желудка должна быть заполнена пищей, четверть — водой, остающаяся четверть должна быть незаполненной

К контролю половых органов относится Ваджроли, или Амароли Мудра (втягивание семени, продувание канала), а также практика соответствующих Асан и Пранаям, делающих Йога Урдхваретас.

Контроль зрения осуществляется посредством Тратаки: нужно приучить взгляд не разбрасываться на все предметы сразу, но фиксировать только один в течение нескольких минут. Об этом речь еще будет впереди.

Контроль ног как органа передвижения сводится к правилу оставаться на жительство в одном месте в течение, по крайней мере, нескольких лет, а не скитаться с места на место в поисках подходящих условий для упражнений (это в особенности относится к тем, у кого очень велика любовь к паломничеству и вообще духовному скитальчеству).

Далее контроль осязания сводится к запрещению изнеженности тела, к закаливанию кожи против холода, жары и т. п. Мы уже говорили о холодных душах. Прибавим к этому еще, что некоторые Хатха-Йоги практикуют Панча-тапас, при котором тело, высиживая на палящем зное посреди зажженных костров, подвергается действию пяти огней.

Что касается рук, как органа действия этой же стихии (Воздух), они должны производить только целесообразные действия, а в остальное время приучиться к спокойствию. Йог не должен поминутно теребить что-то пальцами, барабанить ими или вообще производить машинальные действия не только руками, но ногами и всем телом. От этих непроизводительных действий масса энергии (Прана) расходуется попусту. Йог должен быть всегда, даже в движении, спокоен, как мраморная статуя, поэтому следует совершенно подавить в себе нервные бессознательные действия.

Наконец, контроль слуха производится, во-первых, тем, что Йог избегает слушать излишние звуки, слова, разговоры, отвлекающую музыку и т. п., ибо, подобно зрительным впечатлениям, слуховые вибрации также вызывают в нас новые Самскары, против которых Йог должен будет потом бороться во время концентрации.

В книгах о Йоге вы найдете часто повторяемые требования: не ходить ни в кино, ни в театр, ни на концерты, не читать газет, романов и вообще светской литературы и т. д. Тот, кто уходит из мира, осуществляет это правило в полной мере, тот же, кто остается в сутолоке жизни, должен сам решить, в какой мере ему следует избегать всего этого, чтобы не накапливать новой массы Самскар

Идеал есть полное отсутствие впечатлений (Читта-Врити-Ниродха), но это не достигается в один день простым затворничеством от всех зрительных, слуховых и иных впечатлений.

Последнее упражнение самообуздания, касающееся органа речи, есть практика молчания (Мауна).

Как зрение в ряду чувств является самым важным, так и орган речи из всех органов действия считается самым главным. Поэтому контролю речи Йог посвящает особое внимание. Здесь также существуют постепенные градации от молчания в течение нескольких часов в день, до Кашта-Мауна, абсолютного внутреннего молчания, при котором даже изложение мыслей на бумаге не допускается.

Свами Шивананда Сарасвати говорит о практике Мауна следующим образом:

«Соблюдайте Мауна ежедневно в течение нескольких часов, в любое подходящее для вас время. В остальное время старайтесь говорить мало. Избегайте излишних разговоров. Не употребляйте резких слов и непристойного жаргона. Говорите мягко и ласково. Вы должны иметь совершенный контроль речи. Контроль речи означает контроль мысли. Орган речи (Вак-Индрия) производит великое рассеивание ума.

Мауна дает мир. Она устраняет беспокойство и ссоры. Она развивает силу воли, она сохраняет энергию и уменьшает поток мыслей (Санкальпа)».

Следующее качество Ниямы — довольство (Сантоша). Это не есть, как некоторые думают, удовлетворенность достигнутым, потому что удовлетворенность есть истинная смерть всякого прогресса. Удовлетворен только один Брахман. Все же меньшее Его неустанно стремится к слиянию с Ним, и двигателем этого стремления является неудовлетворенность достигнутым. Поэтому говорить Йогу: «Удержи свои стопы, с тебя довольно и одного шага», или: «убей в себе жажду роста», — значит навязывать ему психологию ребенка, который делает каждый шаг с разрешения старших. Для того, чтобы сделаться Йогом, необходима совершенно иная психология.

«Я выпью океан. По моей воле распадутся горы, говорит настойчивая душа. Имейте этот род энергии, этот род воли, работайте упорно и вы достигнете цели». (Свами Вивекананда).

Довольство, которое ожидается от Йога, — это спокойное перенесение всего, что посылается ему судьбой, — это довольство мудреца, одинаково легко встречающего радость и горе; это победа над «парой противоположностей»; это терпение, которое рождается от Тапаса.

Остаются еще два правила: изучение писаний (Свадхьяйя) и поклонение Богу (Ишвара Пранидхана),

Под изучением писаний понимается конечно не чтение романов, а чтение книг, которые способствуют уяснению Истин Веданты и Йоги. «Читайте только такие книги, которые написаны людьми, достигшими реализации Истины», — говорит Свами Вивекананда. Сюда относятся прежде всего Бхагавад-Гита, Вивекачудамани, Упанишады, Йога Васиштха и другие подобные книги.

Йог должен читать ежедневно одну главу из Гиты и размышлять над ее значением.

Книг бесконечное множество, и одних только писаний о Веданте столько, что для изучения их едва ли хватит досуга ученика, если он не научится сосредоточенности на самом существенном.

Согласно известной греческой аллегории, Божественная Гера, кормившая грудью младенца Геракла, в гневе отринула его от себя, узнав, что он не ее сын (он был сыном Зевса и смертной женщины Алкмены). Молоко ее брызнуло по всему небу, и так образовался млечный путь.

Йог, постигший искусство изучения самого существенного, научается повсюду находить эти драгоценные капли Божественного молока Истины, подобно Лебедю, который из молока, разбавленного водой, выпивает одно молоко и оставляет воду.

Наконец, последнее требование — поклонение Богу, осуществляемое посредством Джапа, т. е. повторения мантр, почитания избранного аспекта Божества и предоставления себя Воле Божьей.

Джапа следует рассмотреть несколько подробнее. Это не только самая важная часть всей Ниямы, но она может быть выделена в самостоятельный путь (Мантра-Йога).

О Джапе Свами Шивананда Сарасвати писал: «В Кали-Югу практика одной только Джапы может дать вечный Мир, Блаженство и Бессмертие. Джапа в конце концов завершается в Самадхи, общении с Богом. Она может дать вам все Ишта-Сиддхи, все, что вы пожелаете, Блаженство и Освобождение».

Одной Джапа совершенно достаточно для пробуждения Кундалини. В этом не может быть никакого сомнения. Вы можете произвести Чакро-Бхеду и поднять Кундалини до Сахасрары одной только Джапа.

Однако самое замечательное свойство этой практики, несомненно, заключается в том, что она дает Сахта-Девата-Даршан, т. е. лицезрение избранного аспекта Божества в конкретной, физической форме.

Каждая мантра имеет свое особое божество (Дэвата), теургически связанное с ней. Поэтому продолжительное прочувственное повторение (Джапа) мантры дает Даршан (образ) этого божества, его личность, выражающуюся в исполнении молитвы, и, наконец, специальные Сиддхи.

При этом следует заметить, что каждая Дэвата имеет свой собственный Образ, который не есть только символическая аллегория. Так, Бог Вишну, например, изображается с четырьмя руками, держащими раковину, диск, палицу и лотос — и он действительно так и проявляется перед тем, кто поклоняется Ему, повторяя его Мантру («Ом Намо Нарайянайя» или «Хари Ом»). В этом может убедиться каждый, кто даст себе труд пройти тренировку Джапа.

Так же точно Шри Кришна, будучи Аватарой Вишну, является в виде играющего на флейте, и те, кто усердно и с полным благоговением повторяет его Мантру («Ом Намо Бхагавате Васудэвайя»), могут услышать Его игру.

То же и относительно всех других форм Божества.

Не следует думать, однако, что это «видение Божества» в конкретной форме есть игра воображения, лицезрение своей собственной мыслеформы в результате веры и т. п.

Видение Бога вполне реально. Это не есть умственный обман. Те, кто упражняется в Йоге, знают, как отличить собственную мыслеформу, имеющую вид тусклой, расплывчатой и неживой туманности, от светоносной, независимой и ярко-очерченной формы реальной Сущности, один вид которой пронизывает все тело упражняющегося как бы электрическим током. Таким образом, Йогическая молитва (Джапа) является простейшим способом опытного познания Божества в том или ином Аспекте.

Легко представить себе, что для этого недостаточно повторить всего один или несколько раз соответствующую мантру. Если вы проделаете Джапа какой-нибудь Мантры 130 миллионов раз, вы получите Видение (Даршан) вашего Ишта-Дэвата в физической форме. Если вы искренни и серьезно упражняетесь, вы можете добиться этого в четыре года.

Это, конечно, только общие цифры. Для каждого ученика продолжительность зависит от степени чистоты его сознания, от способности к концентрации и медитации, от его общей эволюции и других причин. Но каждый Йог должен проделывать Джапа ежедневно в течение нескольких часов, постепенно увеличивая продолжительность до 200 Мала (четки, состоящие из 108 бус) ежедневно.

Каждое слово должно произноситься ясно, без сокращений, с полным смыслом и чувством (Бхава). Это очень важно. Одно механическое повторение, хотя и приносит известный результат, немногого стоит.

Поскольку повторение Мантр относится к Бхакти-Йоге, необходимо соединить с Джапа наивысшую проникновенность и благоговение, иначе Джапа обращается в колдовство и чернокнижие. Свами Рагхавананда замечает. «Люди Запада, с их механизирующим и систематизирующим умом, представляют себе духовную практику в виде гимнастических и механических трюков: столько-то поворотов и прыжков, столько-то раз дуть через ноздри, сосредоточиваясь на пупе, — и Бог появится перед ними. Разве Бог — какое-то заколдованное существо, что от производства ваших магических фокусов и упражнений или повторения заклинаний

Он покорно явится к вам? Ничто не может быть большим искажением Истины».

Первое, и самое главное, — развить в себе способность думать о Боге так долго, как только возможно, пока бодрствование и сон не станут одним сплошным поклонением.

Можно ли осуществить такую продолжительную практику сухим, механическим способом?

Тут-то и является Бхакти. Любовь к Богу трудное делает легким, невозможное — возможным.

Она делает путь гладким, иначе мозг и нервы будут напряжены больше, чем они способны вынести. Нужно постепенно привыкать к этому, по мере увеличения способности восприятия, иначе чрезмерное напряжение действует разрушительно.

Это привыкание к глубокой медитации и достигается ежедневной практикой Джапа.

Кроме всего перечисленного широко известна в Йоге своей эффективностью практика Хрих, при которой ученик должен ежедневно записывать в дневник, ничего не преуменьшая и не утаивая, все свои нарушения правил, равно как и достижения в результате упражнений.

Вместе с этой практикой обычно рекомендуют выполнять практику Дана: помимо обычной благотворительности, ежедневно делать что-либо для других совершенно бескорыстно и безвозмездно. Это то, что известно еще под названием Нискамъя Карма.

ГАРМОНИЗИРУЮЩИЕ ПОЛОЖЕНИЯ ТЕЛА.

Третья ступень Йоги и, вместе с тем, первая ступень Йогической практики есть Асана.

Сюда относятся упражнения, а точнее особые положения для тела. Это род физической гимнастики, назначение которой, в отличие от обычной атлетической гимнастики, заключается не в том, чтобы развить силу и крепость мышц и ловкость тела. Цель Асаны — дать систему физических упражнений тела, воздействующих главным образом на внутренние органы и на железы внутренней секреции, которые играют важную роль в поддержании равновесия обмена веществ, правильности функционирования нервной и кровеносной системы и т. д. Этим достигается восстановление утраченного здоровья и поддержание его в идеальном состоянии в течение всей жизни. Далее задача этих упражнений состоит в том, чтобы в соединении со специальными замками (Мудры, Бандхи) пробудить дремлющую силу Кундалини. Кроме того Асана дает упражняющемуся в Йоге ряд особых «сидячих» поз, наиболее пригодных для длительной концентрации и медитации.

Из всех 84 000 Асан, данных Шивой Махадэвой, 84 считаются наилучшими, а из числа 84 тридцать две асаны признаются самыми полезными для человека.

Практикующему Асаны можно дать несколько рекомендаций:

— Все хатха-йогические позы следует проделывать очень осторожно и постепенно достигать требуемого положения тела. Нет такой Асаны, которой нельзя было бы овладеть в результате систематических усилий в течение нескольких месяцев. Один или два месяца практики делают все связки, мускулы и кости чрезвычайно эластичными. Даже старики могут практиковать Асаны.

— Выбрав определенный ряд упражнений, ученик должен придерживаться только этих Асан, не меняя их и не прибавляя никаких, в течение всего времени. Пока он не овладеет ими в совершенстве (около 1 года по крайней мере).

— Асаны нужно проделывать методично и пунктуально каждый день, либо утром и вечером, часть проделывая утром, а остальную часть — вечером, сообразуясь с тем, что некоторые позы легче удаются утром, другие же наоборот — вечером После небольшой прогулки или гимнастики все позы легко удаются и утром.

— Продолжительность выполнения различных ассан и целых комплексов каждый организм определят себе сам, к нему нужно только прислушаться.

— Упражняться в Асанах следует или совершенно без одежды, или в легком костюме, не стесняющем движений.

— Если какое-либо упражнение вызовет усиленное сердцебиение или одышку, следует сразу же лечь в позу Шавасану и лежать пока не установится нормальное самочувствие.

— Помните всегда, что всякая Асана, производимая насильно и поспешно, приводит к растяжению связок, производимая же осторожно и по правилам, устраняет все зажимы.

Очень ошибочно широко распространенное мнение, что Асаны, как и вся Йога вообще, выполнимы только теми, кто имеет исключительное здоровье и гибкость, кто еще молод и силен.

В Хатха-Йога-Прадипике говорится:

«Кто б ни принялся за Йогу,
В ней достигнет совершенства —
Молодой он или старый,
Дряхлый, слабый иль больной».

Известно, что одно из назначений Асан — излечить организм от различных болезней. Прибавим к этому, что практикой специальных Мудр и Бандх, в соединении с Пранаямой, Йог не только в состоянии устранить неизлечимые недуги, но также остановить разрушительное действие времени, вернув телу свежесть и вид 16-ти летнего юноши и, наконец, посредством Кхечари Мудры победить самую смерть, отдаляя ее на неопределенное время.

РЕГУЛИРОВАНИЕ ЭНЕРГИИ И ЖИЗНЕННОЙ СИЛЫ КОНТРОЛЕМ ДЫХАНИЯ.

Когда ученик овладеет одной из «сидячих» Асан настолько, что может, не чувствуя никакой боли или неудобства, держаться в этой позе совершенно неподвижно в течение получаса, следует приступать к упражнениям в Пранаяме.

Существует много различных видов Пранаямы. Все они преследуют одну цель: очистить нервы (Нади) ученика, проводники тонкого тела, по которым движутся восходящие, нисходящие и др. токи Праны, в особенности средний канал спинного мозга (Сушумна), по которому, после своего пробуждения, поднимается Кундалини. Если Нади полны нечистоты (Мала), Кундалини не может подниматься от нижнего лотоса (Муладхара) до высшего (Сахасрара) и прогресс ученика будет задержан: мы уже знаем, что без пробуждения и поднятия Кундалини нет и не может быть никакого сверхчувственного восприятия, никакого Самадхи, никакого совершенства. Поэтому упражнения в Пранаяме — необходимое условие всякого прогресса в Йоге.

Кроме того существует тесная связь между действием Праны как дыхания и мыслительными процессами человека.

Всякий имел возможность наблюдать, что при усилении мысленной концентрации дыхание замедляется, а иногда и совершенно задерживается на несколько секунд, — и наоборот, при стеснении дыхания (асфиксия) мыслительный процесс останавливается, и человек теряет сознание.

Раз существует столь неразрывная связь меду дыханием и умом, то, воздействуя на одно, вы воздействуете и на другое, и, управляя одним, вы автоматически приходите к управлению другим. Поэтому испокон веков существуют два основных метода тренировки: Раджа-Йоги (способ управления умом) и метод Хатха-Йоги (способ овладения праной путем контроля над дыханием и проистекающей отсюда власти над умом).

Оба эти пути одинаково необходимы, так как один дополняет другой и ни один из них в отдельности не может дать полного совершенства тела (Кайя-Сиддхи) и Духа (Атма-Джняна). Поэтому всякий Йог соединяет оба пути в один, начиная с того, который ему лично доступнее. Однако, исходя из многих соображений, гораздо целесообразнее начинать с Хатха-Йоги.

Вы можете, конечно, одной практикой медитации придти, в результате очень упорной и чрезвычайно трудной концентрации (Самьяма), к Нирвакальпа Самадхи и таким путем достигнуть Кайя-Сиддхи. Согласно Патанджали, вы можете достигнуть этого одной силой чистоты (Пратибха). Но если вы идете путем Самьямы, все против вас: вся жизнь, всякое действие, всякая мысль отвлекает вас, и одно дуновение Самскар сметает все ваше шаткое здание концентрации, как карточный домик.

Если же вы идете путем Хатха — каждый шаг ваш рассчитан, все предусмотрено, все дальнейшее совершенно естественно и автоматически проистекает из пройденной ступени, и вы с самого первого шага обладаете все возрастающими достижениями, тогда как на пути Дхьяны значительные результаты появляются только тогда, когда большая часть пути уже пройдена.

Есть люди, которые могут с помощью шеста прыгнуть на высоту 4-х метров и выше. Но таких единицы на все население земного шара. Не проще ли приставить лестницу и просто подняться, ступенька за ступенькой, что может сделать каждый без всяких шестов, прыжков и сложной тренировки.

К тому же, как учат Йоги, как правило те из Совершенных, кто в этой жизни начинал непосредственно с Дхьяны и Самадхи прошли Хатха-Йогу в предыдущей жизни. Йогарудха — это тот, кто добрался до самой вершины Йоги. Он окончил всю предварительную практику, то есть Яму, Нияму, Асану, Пранаяму и Пратьяхару, в предыдущей жизни. В этой жизни он сразу начинает с медитации. Он утвердился в высшем Асамираджната Самадхи. Садашива Брахман из Нерура, Джняна Дев из Аланды близ Пувы принадлежат к этому классу Йогов.

Можете ли вы, подобно этим великим Йогам, начинать сразу Дхьяну? Тогда вы должны также немедленно иметь все их достижения. А если вы этого не имеете, то оставьте все пустые словопрения относительно того, какой путь выше, и не умаляйте великой науки Хатха-Йоги и ее главного орудия Пранаямы. Все ее ступени — лишь постепенно усиливающийся контроль дыхания.

Задержка дыхания на 12 секунд составляет одну Пранаяму. Двенадцать таких Пранаям, т. е. задержка дыхания на две минуты 24 секунды, составит Пратьяхару; двенадцать таких Пратьяхар, т. е. задержка дыхания на 28 минут и 48 секунд составляет одну Дхарану; двенадцать таких Дхаран, т. е. задержка дыхания или фиксирование ума на одном объекте или на одной точке в течение 5 часов, 45 минут и 36 секунд, составит одну Дхьяну; двенадцать таких Дхьян, т. е. задержка дыхания на 2 дня, 21 час. 7 мин. и 12 секунд образуют Самадхи.

ОСВОБОЖДЕНИЕ УМА ОТ ГОСПОДСТВА ЧУВСТВ.

Пятая ступень Йоги называется Пратьяхара, т. е. «отвлечение (ума) от внешнего». Это уже настоящая Йога, все предыдущее было необходимой подготовкой — очищение: жизни (Яма), поведения (Нияма), тела (Асана), нервов и ума (Пранаяма). Это последнее, очищение нервов (Нади) и ума, приводит к тому, что Читта (разум), которая есть, по своей природе, Саттва, лишь покрытая Тамасом и Раджа-сом, становится очищенной от этих покровов и ум делается «устремленным на одно» (Экагра), т. е. способным к концентрации.

Посмотрим, так ли это.

Мы видим, что ученик Йоги должен сначала овладеть теми видами Пранаямы, в которых задержка дыхания (Кумбхака) практикуется в соединении с вдыханием (Пурака) и выдыханием (Речака). После достаточно продолжительного упражнения в этом он переходит к Кевала Кумбхаке, т. е. к непосредственной задержке дыхания. «Этим устраняется завеса, скрывающая свет», — говорят Йоги. Ум становится способным к сосредоточению.

Комментирует этот процесс Свами Шивананда Сарасвати: «После Пранаямы ум становится совершенно устойчивым. Он может быть сосредоточен на любой точке.

Посредством практики Пранаямы удаляются Раджас и Тамас, заслоняющие свет Пуруши (человеческая душа). Тогда реализуется истинная природа Пуруши. Нет более высокого Тапаса, чем Пранаяма. Она вызывает чистоту Читты, чистоту Нади и чистоту ума. Практика Пранаямы разрушает Карму, устремляющую человека к различным видам деятельности и скрывающую чистоту интеллекта. Пранаяма же является тем, что называется Прайячитта (то, что аннулирует действие злой Кармы) для всех видов греха. Она устраняет недостатки тела, чувств и ума.

Практика Пранаямы делает ум стойким. Рассеянность уничтожается, и ум достигает состояния Экагра».

В другом месте он уточняет:

«Тот ученик Йоги, который в состоянии делать Кевала Кумбхаку и Кхечари-Мудру, может практиковать Пратьяхару без всякого затруднения. Те, кто упражняется в Пранаяме четыре раза в день по 80 Кумбхак, могут достигнуть успеха в Пратьяхаре в течение трех месяцев. Если вы в состоянии задержать дыхание на три минуты или пока мысленно не произнесете «Ом» сто восемьдесят раз, вы уже можете проделывать некоторую Пратьяхару.

Те же, кто практикуется в Уттама Пранаяме с пропорцией 20:80:40 по часу ежедневно в течение шести месяцев, в состоянии полностью делать Пратьяхару».

Таким образом, мы видим, что Пратьяхара естественно вытекает из Пранаямы.

Но что из себя представляет в сущности Пратьяхара?

Для ответа на этот вопрос обратимся к письму Свами Рагхавананда. В виду его чрезвычайной ценности, приводим его почти целиком:

«Пратьяхара есть ничто иное, чем отвлечение ума от чувств и чувственных объектов и устремление его на высшую Сущность — Параматман и Парабрахман. Ум, рассеянный и разбросанный по плоскости чувств, должен быть постепенно приучен к сосредоточению на Духе, или Боге.

Первое, что окружает нас, — это материальный мир форм, звуков, прикосновений и вкусов, — это видимая и осязаемая Вселенная, которую мы воспринимаем, как только открываем глаза. Это видение мира скрывает от нас Реальность, находящуюся позади всего.

Итак, оторвать ум от постоянных призывов мира посредством чувств — в этом и заключается задача Пратьяхары.

Как известно, когда мы всецело заняты какой-либо мыслью или внутренним объектом, то перестаем сознавать весь внешний мир: наше сознание унитарно, т. е. в состоянии воспринимать только одну вещь в данный момент, но оно беспокойно, непрерывно перескакивает от одного предмета к другому — отсюда и происходит восприятие мира.

Если вы можете совершено остановить ум хотя бы на одну секунду, Вселенная исчезнет и мы увидим Бесконечное. Весь секрет состоит в том, чтобы увеличить и усовершенствовать нашу силу внутренней поглощенности, т. е. нашей способности к интроспекции.

Всякий раз, когда мы молимся, когда мы думаем о каком-либо отвлеченном идеале, когда мы размышляем о сверхчувственных вещах, мы увеличиваем нашу силу внутренней поглощенности, нашу способность Пратьяхары. Продолжительность этого должна увеличиваться до тех пор, пока мы не сможем подолгу оставаться на сверхчувственном плане, будучи все более и более поглощены божественными мыслями и размышлением о Боге. Бог есть наивысшая абстракция, наиболее общая идея. Поэтому медитация означает поднятие над окружающими условиями в обширную сферу Бесконечного.

Такова философия; практика же осуществляется большими и напряженными усилиями.

В Бхагавад-Гите мы читаем: «Всякий раз, когда ум блуждает, мы должны сдерживать его и устремлять на высшее «Я».

Необходимо совершенствоваться в этой практике до тех пор, пока ум не перестанет блуждать и мы не заставим его устремиться на Себя, т. е. нашу Истинную Природу.

Всякий объект размышления о Божественном, в котором мы стараемся раствориться, исключив из нашего сознания всякую иную мысль или образ, есть одна из форм Пратьяхары. Например, сосредоточение всех умственных и нервных сил в известных центрах тела, в сердце или в точке между бровями, при исключении всего остального тела.

Так посредством Пратьяхары мы выключаем чувства.

Затем мы стараемся освободиться от мысли о теле путем сосредоточения на Себе (Атман), как находящемся вне и независимо от тела. Тогда сознание тела уходит, начиная от ног через голову, и мы погружаемся в бестелесное и блаженное состояние Высшего Я.

Затем сознание снова возвращается к телу, начиная от головы. Можно придумать еще много других упражнений. Но два главных пункта в Пратьяхаре сводятся к тому, чтобы избавиться от мысли о грубом физическом теле, ощущая присутствие сверхчувственно! о Я, и, устранив представление о видимом материальном мире, воспринять Присутствие Бесконечного Брахмана, сочетая этих Двух воедино посредством формулы «Ты — Тот».

Легко конечно писать про это, но, чтобы дойти до совершенства в этом, необходима долгая практика, в чем каждый может убедиться.

Я думаю, вы теперь поймете, что понимается под Пратьяхарой и как в ней упражняться.

При всякой медитации нам следует применять Пратьяхару, так как тысячи нежелательных мыслей стараются войти в сознание, и мы должны выключать их посредством Пратьяхары.

Сосредоточение сознания на Йогических центрах внутри Сушумны есть один из видов Пратьяхары, но лучше присоединять к этому созерцание какой-либо Божественной идеи: Вездесущность, Всеблагость Божию, Его Чистоту или представление о Бесконечном и Вечном, иначе сам процесс становится механическим.

Важно, что Пратьяхара есть сущность всей Йогической практики. Вся Йога есть одна непрерывная Пратьяхара, постепенно углубляющаяся и доходящая до апогея в Самадхи, которое есть, в сущности, тоже глубочайшая и совершенная Пратьяхара.

Это ясно также из следующего отрывка:

«Невозможно указать, где у тренированного Йога кончается Пратьяхара (отвлечение) и начинается Дхарана (сосредоточение), где кончается Дхарана и начинается Дхьяна (медитация), где кончается Дхьяна и начинается Самадхи (сверхсознательное состояние).

В тот момент, когда он садится в Асану, все эти процессы происходят одновременно с быстротой электрического разряда или молнии, и сознательным усилием воли он входит в Самадхи. У неофитов тоже сперва наступает Пратьяхара, затем начинается Дхарана, потом медленно приходит Дхьяна, но прежде чем проявится Самадхи, их ум, ставший нетерпеливым и усталым, ослабевает».

Тому, кто прошел всю предварительную тренировку (Яма, Нияма, Асана, Пранаяма) и пробудил Кундалини, достаточно лишь сосредоточить ум и Прану в определенной точке, и он достигает состояния Унмани Аваса, его мысленные видоизменения (Вритти), вдыхание и выдыхание (Прана) замирают (Лайя), Кундалини поднимается до известного центра, и он погружается в глубочайшую медитацию, в которой сливаются воедино Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна и Самадхи. Если он до этого был учеником, теперь он становится Йогом.

Тот же, кто принимается за медитацию (Дхьяна) без подготовки, подвергает свой ум чрезмерному напряжению, в сравнении с которым достигнутые результаты, несмотря на годы упорной работы, совершенно ничтожны.

Поэтому о нем говорится:

«Ученик Йоги, который сразу набрасывается на практику медитации, без упражнения в отвлечении ума, — заблудившаяся душа. Он не будет иметь никакого успеха в созерцании».

С другой стороны, поскольку каждая высшая ступень Йоги начинается еще до того, как в предыдущей достигнуто совершенство (только Сиддха-Йог доводит все ступени до полной законченности), для ученика все они, в порядке упражнения, вполне возможны и даже необходимы.

Что же касается практики Пратьяхары, то здесь может быть указано несколько способов.

Свами Вивекананда дает такие рекомендации: «Первый шаг — позволить уму блуждать. Наблюдайте за ним, следите за тем, что он думает. Если вы в упор взглянете на мысль, она остановится. Но не старайтесь останавливать мысли, будьте только свидетелем.

Постепенно вы начнете чувствовать появление мыслей даже прежде, чем они примут форму, и вы узнаете, как они зарождаются, и будете знать, о чем вы собираетесь думать, так же как на физическом плане мы можем выглянуть и увидеть того, кто приходит к нам. Эта стадия достигается тогда, когда мы уже научились отделять себя от ума и видеть себя и свои мысли как нечто совершенно отдельное. Не позволяйте мыслям овладеть вами: стойте в стороне, и они умрут совершенно».

На первый взгляд все это может показаться противоречием основному принципу концентрации, согласно которому ум должен не разбрасываться, но сосредоточиться на одном. Однако путем практики мы можем убедиться, что это не только не противоречит, но является сущностью следующей ступени пути — Дхараны (концентрации мысли). Эта последняя не есть механическое пригвождение мысли к одной точке, отчего мысль немеет и погружается в оцепенелую неподвижность Тамаса.

В действительности сосредоточение ума есть постоянное и неуклонное углубление сознания в объекте концентрации, движение ума внутрь данной точки. Это совершенно ясно чувствуется во время упражнения в Дхаране. По мере того как это углубление ума, это движение сознания становится все более и более неуклонным, оно постепенно замедляется, пока не останавливается совершенно в Самадхи.

Итак, для того чтобы достигнуть этого неуклонного углубления концентрации, необходимо сперва отучить сознание от метаний из стороны в сторону, от одной мысли к другой. Для этого и рекомендуется прежде всего научиться неуклонно следить за блужданием мыслей. Тогда это блуждание становится связанным одной нитью.

В результате таких упражнений ум приобретает способность к внутренней сосредоточенности вне какого-либо объекта. Этим Пратьяхара и отличается от Дхараны, которая есть сосредоточенность на самом объекте.

Поэтому и упражнение в Дхаране без предварительной практики Пратьяхары обращается в погоню за несколькими мыслями одновременно, тогда как Пратьяхара есть преследование одной линии мыслей, во всех изгибах и видоизменениях. Когда сознание научается из целого клубка таких мысленных нитей выделять только одну нить связанных мыслей, это уже обращается в Дхьяну, которая, согласно Риши Патанджали, есть «непрерывное течение познания объекта».

Когда ум утвердится в этой внутренней беспредметной сосредоточенности, ученик приступает к более трудным упражнениям Пратьяхары. Сидя у окна людной улицы, он смотрит перед собой, устремив в какую-нибудь точку безразличный взгляд, Что бы не представилось взору, необходимо оставаться безучастным, т. е. не чувствовать никакой мысленной реакции на зрительные впечатления, случайно попадающие в поле зрения.

Суть этого упражнения заключается в следующем:

Всякий зрительный образ вызывает в нашем сознании известное удовольствие или неудовольствие, которое может быть в самой тонкой степени и форме, но, так или иначе, в виде внутреннего одобрения или неодобрения всегда присутствует в сознании, придавая ему тем самым элемент сознательного участия в жизни. Посмотрите перед собой, и вы убедитесь, что даже независимо от ваших мыслей, один вид голой стены, мебели, цветов или человеческого лица вызывает совершено различные внутренние ощущения. Если вы можете удержать сознание от облечения в различные формы ощущения, сообразно с различными предметами, если вы можете воспринимать всякие зрительные впечатления одинаково безразлично — вы постигли секрет Пратьяхары.

Свами Абхаянанда Сарасвати дает свои рекомендации: «Глаз видит что-либо красивее, но не допускайте, чтобы это дошло до сознания в форме красоты. Упражнение в этом с твердой решимостью называется Пратьяхарой. Так следует поступать со всеми остальными чувствами».

Когда вы несколько дней поупражняетесь в подчинении чувств, вы приобретете способность по желанию удерживать Читту сосредоточенной. Если эта власть над умом достигнута, чувства действуют сообразно с влиянием ума.

Если мы в состоянии отделить чувства от ума, нас перестает затрагивать страдание тела или чувств.

Всякая зависимость от чувств, которая существовала прежде, исчезает в силу практики Пратьяхары. Человек начинает познавать свою духовную силу. Когда он испытывает это состояние, он немедленно входит в Дхарану, Дхьяну и Самадхи, и путь к познанию Атмана (Атма-Сак-шаткар) освобождается от терний.

В заключение необходимо упомянуть о высшей стадии Пратьяхары — концентрации на звуках Анахаты. Эта практика может рассматриваться как самостоятельный путь (Лайя-Йога) и, собственно, включает в себя все высшие ступени Йоги, начиная с Пратьяхары и кончая Самадхи. Но в виду того, что многие Йоги (например Свами Абхаянанда Сарасвати, Свами Иогананда и др.) рекомендуют ее специально для высших упражнений в Пратьяхаре, мы приводим ее здесь.

Сущность этой практики, данной знаменитым Йогом Шри Гракшанатха, заключается в том, что Йог, подготовивший себя упражнениями в Пранаяме, приобретает способность слышать мистические звуки, исходящие из лотоса Анахата (в области сердца).

Сидя в позе Сиддхасана, он совершает Йони-Мудр> (называемую иначе Шанмукхи-Мудра): большими пальцами обеих рук он затыкает уши, закрывает глаза указательными, нос — средними и рот остальными, сосредоточиваясь при этом на звуках, которые начинают слышаться в правом ухе. В дальнейшей стадии, когда эти звуки начинают вполне явственно раздаваться в Анахате Чакраме, он производит Шамбхави-Мудру, при которой глаза устремлены, не мигая, на какую-нибудь внешнюю точку, а сознание сосредотачивается на одном из шести Чакрамов.

По мере поднятия Праны по Сушумне, он переходит от одного Чакрама к Другому. При этом характер самих звуков меняется: от раскатов грома, шума прибоя, падающего дождя — до звуков барабанов, колокольчиков и лютни.

В начальной стадии (Арамбха-аваста), когда пронизывается Анахата Чакрам, Йог слышит разные мелодичные звуки, возникающие в Анахате. При этом он приобретает сверкающее и благоухающее тело, свободное от всех недугов.

Во второй стадии (Чата-аваста) Прана, соединяясь с Нади, входит в Вишуддха Чакрам. Йог приобретает твердость в Асанах, остроту ума и становится равным Дэвам. Здесь он слышит разные звуки, подобные звуку барабана.

В третьей стадии (Паричайя-аваста) появляется звук, подобный Мадале (род барабана), он слышим в Акаше, между бровями, Прана входит в Аджна-Чакрам, вместилище всех Сиддх. Йог испытывает блаженство реализации Атмана и становится свободным от всех недостатков, болезней и старости.

Наконец, когда Прана, пронизав Аджна-Чакрам, входит в обитель Ишвары (Бога) Брахма-Рандхра (Сахасрара Чакрам), наступает четвертая стадия (Нишпатти); тогда слышатся тончайшие звуки флейты и лютни.

Тогда Читта становится единой (с объектом сосредоточения), достигая совершенства Раджа-Йоги. Йог становится «творцом и разрушителем мира», уподобляясь самому Богу.

КОНЦЕНТРАЦИЯ ИЛИ ПОЛНОЕ ВНИМАНИЕ. РАЗВИТИЕ ИНТУИЦИИ.

Мы уже выяснили, что характерной особенностью Пратьяхары, в отличие от Дхараны, является способность внутренней сосредоточенности вне объекта концентрации. Для приобретения этой способности требуется упорное упражнение, направленное на уничтожение многолетней привычки ума перескакивать с одного объекта размышления на другой.

Все обстоятельства, ход и впечатления жизни побуждают нас беспрестанно рассеивать внимание, и в результате этого ежеминутного рассеивания сознания (Викшепа) мы совершенно не в состоянии подолгу размышлять над чем бы то ни было. Сознание не останавливается ни на минуту, и даже когда кажется, что нам удалось удержать ум в рамках определенной идеи на несколько минут упорного размышления, и тут сознание, по существу, продолжает состоять лишь из обрывков мыслей, которым с трудом придается известная логическая связность. Само слово «обдумать» указывает на то, что мы в действительности только ходим вокруг да около и лишь собираем в своем подсознании разрозненный материал и группируем его, пока совершенно внезапно нам не «придет в голову» решение вопроса.

Это разрешение проблемы есть интуитивное прозрение, а не только логический вывод из интеллектуального сопоставления фактов и гипотез. Всякий ученый, исследователь, изобретатель или артист подтвердит нам, что свет приходит внезапно, как бы по вдохновению свыше, как разгадка, а не как сухое механическое решение математической задачи.

Все открытия и изобретения, все разрешения сложнейших и мельчайших проблем, все, что движет вперед эволюцию и прогресс, науку, искусство, технику, — все это всегда приходило и приходит как проблеск интуиции; и все усилия ума направлены лишь к тому, чтобы группировкой материала довести сознание до электрической насыщенности данной проблемой, пока не наступит разряд, действующий с быстротой и внезапностью молнии.

Это — интуиция. Она существует не только у гениев, как обыкновенно думают, но и на каждом шагу, в каждом человеке в той или иной степени. И потому задача умственного развития должна сводиться к тому, чтобы научиться самому владеть этой интуицией.

Интересно то, что все мы бессознательно пользуемся ею, все, сами того не подозревая, проделываем ежедневно чисто Йогический процесс: каждый из нас может вспомнить, что когда его ум занят разрешением какого-нибудь вопроса, он проделывает нечто вроде бессознательной Пратьяхары, чувствуя внутреннюю сосредоточенность сознания на неоформленной идее. Это то же самое, как если бы мы чувствовали какую-нибудь радость или горе: все наше существо становится как бы проникнуто подсознательной концентрацией на объекте радости или печали. Это и есть то, что образует наше так называемое настроение, радостное или печальное. Оно, подобно зубной боли, постоянно дает себя чувствовать. Эта подсознательная сосредоточенность и есть то, что называется в Йоге Пратьяхарой. Цель ее — выявить из массы подсознательного материала данные, которые гармонируют нас с той целью, которую мы поставили себе, с деятельностью или задачей, занимающей нас.

Эти гармоничные данные — назовем их Самскарами — тогда всплывают на поверхность озера Читты, появляясь в сознании. Так можно объяснить, почему, находясь в состоянии подавленности, под впечатлением горя или в приподнятом настроении, когда испытываем счастье, то постоянно возвращаемся сознанием к тому, что нас занимает, и в сознании снова и снова возникают образы и идеи, имеющие к этому прямое отношение.

Далее, из этого материала, как бы подаваемого в сознание из подсознательных складов умственного хранилища (Кармашайя), мы сознательным усилием стремимся составить строго логическое оформление для той интуитивной истины, которую ищем. Эта стадия процесса есть уже, в сущности, сознательная концентрация и медитация.

Исследуя этот процесс, легко обнаружить, что мы не всегда в полной мере можем проделывать эти три стадии. Иной раз мы просто сидим, устремив неподвижный взгляд в какую-нибудь случайно выбранную точку и остаемся некоторое время в задумчивости. В действительности наше сознание ни о чем определенном не думает: оно как бы выжидает материала из подсознания — и проделывает Пратьяхару. В другой раз, когда мы особенно заинтересованы или полны чем-либо, мы, без всякого усилия с нашей стороны, самостоятельно сплетаем сложный логический узор. Но если нас выведут из этой медитации (Дхьяны), мы уже не в состоянии вернуться к прежнему углубленному размышлению. Несмотря на сознательные усилия мыслить логически, сознание начинает рассеиваться.

Это доказывает, что и в первом, и во втором случае нам недостает умения самопроизвольной концентрации мыслей (Дхарана), которая одна только и приводит к самопроизвольной медитации (Дхьяна). Без этого умения мы обречены на постоянное метание ума от одной мысли к другой в утомительных попытках связать их в одно логическое целое, так легко возникающее в результате случайной заинтересованности и представляющее столь значительные трудности, как только мы пробуем достигнуть этого сосредоточения самопроизвольно.

Поэтому нашей очередной задачей является упражнение в планомерном сосредоточении мысли.

В сущности, мы, желая разбираться в полученном из подсознания материале, ничего иного и не делаем, как стараемся сосредоточить ум на разрозненных мыслях и стремимся соединить их в общий синтез познания. Если бы мы имели Йогическую способность к концентрации (Дхарана), каждая наша мысль, подобно откровению, рождалась бы из предыдущей, образуя одну сложную цепь Дхьяны.

Итак, Дхарана есть именно та способность, которая соединяет в одну цепь отдельные звенья мыслей. Сама она не имеет осязаемой основы: если вы, не утвердившись в Дхаране, попробуете сосредоточиться, вы впадаете в состояние задумчивости, лишенной мыслей, как мы указывали выше, т. е. вы не идете дальше временной Пратьяхары на данном объекте.

Но когда вы овладеваете Дхараной, вы не пребываете в ней долго и вскоре погружаетесь в Дхьяну.

Как говорится в Курма-Пуране, если вы можете сосредоточить ум на чем-нибудь в течение 12-ти секунд, это уже есть Дхарана. Двенадцать таких Дхаран, т. е. 2 минуты 24 секунды — есть Дхьяна, и двенадцать Дхьян, т. е. 28 минут и 48 секунд составляет Самадхи. Поэтому если мы в состоянии сосредоточиться на 2 минуты 24 секунды, мы уже можем медитировать, а, если мы можем медитировать и быть в этом состоянии около получаса, мы можем войти в состояние Самадхи.

Это значит также, что если мы приступаем к медитации (Дхьяне) без Пратьяхары и Дхараны, то не только не достигнем Самадхи, но и, вместо Дхьяны, будем гоняться на перегонки с разбегающимися мыслями и только утомлять сознание бесплодными попытками медитации, вместо просветления попросту «переливая из пустого в порожнее».

Путь к Дхьяне лежит через Дхарану. Путь к Дхаране — через Пратьяхару. Другого пути нет.

Желающий овладеть Дхьяной и приобщиться к мудрости, даруемой ею, должен всегда помнить заключительные слова Хатха-Йога Прадипики:

«До тех пор, пока дыханье[2]
Не пройдет путем срединным[3]
И пока не станет семя
От того дыханья стойким,
Кто о мудрости Дхьяны
Говорит — толкует вздор».

Итак, Дхарана непосредственно вытекает из Пратьяхары, и искусство в ней приобретается только после овладения последней.

Если упражняющийся сразу начинает с Дхараны, без предварительной практики Пратьяхары, он немедленно натолкнется на огромные затруднения, бежать от которых ему придется в леса или пещеры, так как все в мире ежеминутно будет выводить его из равновесия и расстраивать сосредоточение мыслей.

Даже если он сумеет обойти или устранить все внешние препятствия, ему придется столкнуться с колоссальным сопротивлением всей толщи Самскар, которые он напрасно будет стараться подавить во время упражнений, потому что, чем больше вы прилагаете усилий к сосредоточению мыслей, тем с большей силой они начинают сопротивляться, и единственно надежный способ овладеть ими — это дать им сперва истощить свои силы, чтобы затем сделать их подвластными своей воле.

Каждый, рано или поздно, придет к этому открытию, но те, кто не прошел в свое время Пратьяхары, приобретают горький опыт лишь в результате многолетних усилий. К тому же практика сосредоточения (Дхарана) внешне противоположна предоставлению свободы мыслям, необходимому в Пратьяхаре.

Поэтому, измучив себя совершенно противоречивыми упражнениями, ученик рискует разочароваться в практике овладения мыслями вообще, так как не пройдет, в смысле достижения, дальше детских игрушек. Если же он сперва овладеет Пратьяхарой, незаметно для себя придет к Дхаране и после непродолжительного упражнения в ней естественно перейдет на высшие ступени — Дхьяну и Самадхи. Он неожиданно для себя заметит, что приобрел, путем Пратьяхары, способность к концентрации даже среди самых отвлекающих обстоятельств, шума и сутолоки городской жизни.

Свами Шивананда Сарасвати так писал об этом: «Тот, кто овладел Пратьяхарой, никогда не станет жаловаться на рассеянность ума (Викшепа). Он может сидеть на площади большого города, на перекрестке четырех дорог и медитировать, когда только пожелает. Ему нет надобности уходить в пещеру для медитации. Как черепаха втягивает в себя все члены, так же точно Йог втягивает в себя чувства, отрывая их от объектов посредством практики Пратьяхары.

Когда чувства отвлечены от объектов, тогда вы можете сосредоточить ум на определенной точке. Это — Дхарана, или сосредоточение взаимно связанных Пратьяхары и Дхараны; вы не можете упражняться в одной без помощи другой».

Это сразу сказывается на упражнениях в Дхаране, которые ничем существенно не отличаются от предыдущих упражнений. Если в Пратьяхаре мы должны были следить за непрерывающейся нитью мыслей, то в Дхаране мы должны так же точно углубиться в ощущение.

Таким образом, Дхарана есть та же Пратьяхара, но не вне объекта ощущения, а на объекте. Поясним это примерами.

Упражнение. Старайтесь почувствовать кончик вашего носа. Не пробуйте ни представлять его себе, ни думать о нем, просто чувствуйте его. Через несколько секунд вы действительно начинаете чувствовать кончик носа явственнее, чем все остальное тело. Теперь сосредоточьтесь на этом ощущении и забудьте обо всем на свете.

Старайтесь вчувствоваться в это ощущение, следя, как в Пратьяхаре, за всеми «изгибами» этого ощущения. Вы действительно откроете целую гамму ощущений — следуйте за ними, не прерываясь ни на одно мгновение.

При этом вы заметите один факт, с которым мы до сих пор не сталкивались, а именно, что чем глубже вы погружаетесь в ощущение, чем больше сосредоточиваете на нем сознание, тем более замедляется дыхание во время упражнения. Сначала вам кажется, что вдыхание до такой степени замедляется, что вот-вот остановится, вам даже становится страшно, что вы можете задохнуться.

Не беспокойтесь — ничего страшного не случится. После нескольких секунд почти полной остановки дыхания, начинайте медленное выдыхание, которое может протекать несколько быстрее, чем вдыхание.

В течение каждого из этих процессов — будем называть их по-прежнему Пурака, Кумбхака и Речака — степень сосредоточенности также не остается одной и той же: с удлинением Пураки она постепенно усиливается, достигая в моменты Кумбхаки максимума интенсивности, и вместе с Речакой постепенно ослабевает, падая почти до нормального состояния к концу выдыхания.

Таким образом, интенсивность концентрации на ощущении все время идет волнами, то повышаясь, то понижаясь. Необходимо следить за тем, чтобы максимально сгладить резкость переходов от Пураки к Речаки и по возможности поддерживать степень концентрации на одном уровне. Это достигается тренировкой.

После достаточной практики вы сможете совершенно незаметно переходить от вдыхания к выдыханию и обратно. С каждым днем необходимо стараться усиливать сосредоточение. Тогда ощущение кончика носа, на котором мы концентрируемся, также начинает усиливаться, доходя даже до некоторой болезненности, которая, впрочем, совершенно безвредна, как показывают опыты и свидетельства Йогов.

В результате этого упражнения усиленный ток Праны направляется к точке сосредоточения и начинает раздражать конец обонятельного нерва. Это раздражение, в конце концов, вызывает проблеск эфирно-астрального запаха (Дивья Гандха). Он до такой степени приятен и тонок, что, хотя и возникает всего на одно мгновение, но приводит упражняющегося в восторг, давая ему сильнейшее побуждение к дальнейшим опытам. Этот проблеск является уже через несколько дней упражнения. Конечно для этого нужно систематически упражняться от 15 до 30 мин. ежедневно, не пропуская ни одного дня и с каждым днем стараясь все сильнее углубиться, вчувствоваться в ощущение кончика носа.

Явившись в первый раз (всегда во время Кумбхаки, когда меньше всего о нем думаешь), запах обыкновенно пропадает на несколько дней, но затем снова появляется уже быстрее, чем в первый раз. Длительным упражнением можно дойти до умения вызывать его мгновенно и задерживать на какое-то время. Характер запаха также меняется по мере продолжения этого опыта. Будучи вначале необыкновенно схожим с ароматом сиамской смирны, он в дальнейшем может быть изменен по желанию. Таким образом развивается яснообоняние, то есть способность определения запаха вещей, нахождение их даже на значительном расстоянии, недоступном для обычных чувств.

Это самое легкое упражнение в сосредоточении мысли. Таких основных упражнений Дхараны существует пять.

Свами Шивананда дает такое их описание: «Сосредотачиваясь на кончике носа, Йог испытывает божественный запах; сосредотачиваясь на кончике языка, он вкушает божественные эссенции; сосредоточиваясь не небе, Йог воспринимает божественные цвета; сосредотачиваясь на середине языка, он испытывает божественное прикосновение; сосредотачиваясь на корне языка, он слышит божественные звуки.

Сосредоточением на этих сверхчувственных восприятиях он достигает стойкости ума. Эти опыты дают ему определенное вдохновение. Он приобретает веру в Йогу и с большой интенсивностью и усердием принимается за Садхану для достижения более высоких переживаний в Йоге, вхождения в Самадхи».

Скажем еще несколько слов об этих упражнениях.

Из всех них, пожалуй, самый яркий эффект дает сосредоточение на центре языка, результатом которого является божественное прикосновение (Дивайя Спарша). Это ощущение охватывает все существо невыразимым экстазом, с которым может отдаленно сравниться ощущение влюбленного, увидевшего внезапно предмет своей любви. Подобное чувство испытывается человеком лишь в редкие моменты духовного общения.

Упражняясь в пяти этих сверхфизических чувствах, необходимо раз и навсегда отказаться от разбрасывания: не упражняться в двух или нескольких из них одновременно. В противном случае вы не достигнете успеха ни в одном.

Если дыхательный процесс будет в первое время некоторой помехой в упражнениях, полезно применять ритмическое дыхание в соединении с произнесением соответствующих священных слов (Биджас), помогающих овладеть Таттвой (Стихией) данного чувства.

Эти Биджас суть: Лам, Вам, Рам, Йям, Хам, Ом.

Увеличивайте постепенно продолжительность вдыхания и выдыхания увеличением числа повторений Биджас, от чего будет увеличиваться интенсивность концентрации.

В конце концов вы так привыкнете к ритму дыхания, что перестанете обращать на него внимание, и тогда сможете всецело занять ум концентрацией.

Таких упражнений можно придумать множество.

В сущности, каждая часть тела имеет способность к тонким восприятиям, каждая вещь в природе открывает свои тайны Йогу, умеющему делать Самьяму (глубокую концентрацию, в которой сливаются воедино Дхарана, Дхьяна и Самадхи).

Нет ничего на свете, от нашего собственного организма до отдаленнейших звезд, что не открылось бы всевидящему оку Йога, искусному в сосредоточении ума.

МЕДИТАЦИЯ.

Мы подошли к самому важному звену Йогической цепи упражнений — к так называемой медитации (Дхьяна). Нами уже не раз подчеркивалось ее важное значение в ряду других ступеней Йоги, а также описывалась ее теоретическая основа. Теперь остается указать на ее практическую сторону. Мы помним, что Дхьяна, как состояние ума, естественно вытекает из Дхараны, вернее, является продолжением Пратьяхары при помощи Дхараны, которая является лишь усилием, поддерживающим связность отдельных звеньев Дхьяны. Поэтому подобно тому как нить сдерживает нанизанные на нее бусы, так и само упражнение в Дхьяне сводится, строго говоря, к упражнению в Дхаране как к высшей ее стадии.

Поясним это на примере предыдущих упражнений. Если мы сосредотачиваем внимание на ощущении кончика носа, при исключении ощущения всего тела, это — Пратьяхара. Когда мы углубляемся в это ощущение, стараясь не прекращать его, это усилие есть Дхарана, в результате которой наступает определенный психический эффект (аромат).

Если мы настолько усиливаем Дхарану, что эти отдельные проблески сверхфизического восприятия соединяются в одно целое, которое тогда начинает представлять из себя некоторую последовательность, определенную гамму ощущений, — это будет Дхьяна.

Наконец, если в результате нашей цепи ощущений мы настолько углубляемся в этот процесс, что нам открывается скрытая суть, или смысл, этого сверхчувственного восприятия, это уже — Самадхи. Итак, единственная возможность упражнения в Дхьяне есть усиление, углубление Дхараны. Поэтому упражнения, предписываемые Дхьяной, представляют из себя как бы дальнейшую стадию Дхараны.

Так например, указанное в 36-ом афоризме Патанджали размышление о лучезарном свете в сердце есть, в сущности, расширение Дхараны, хотя оно и относится к Дхьяне, как и другие виды медитации над различными Чакрамами или Божествами, связанными с ними. Этот род упражнений, называемый Тратака, является классическим видом Дхьяны, хотя и описывается в Хатха-Йогических текстах в числе 6-ти очистительных процессов (Шаткармах).

«Тратака чрезвычайно полезна для изучающих Хатха-йогу, Джняна-Йогу, Бхакти-Йогу и Раджа-Йогу. Не существует более действенного средства для приобретения контроля ума». (Свами Вивекананда)

Вот как описывается Тратака в Кундалини-Йоге: «Поместите перед собой изображение Кришны, Рамы, Нарайяна (Вишну) или Дэви (Кали).

Смотрите на него упорно, не мигая. Рассматривайте голову; затем тело, потом ноги. Повторяйте этот процесс снова и снова. Когда ваш ум успокоится, смотрите только на определенное место. Смотрите неуклонно до тех пор, пока не появятся слезы. Тогда закройте глаза и мысленно представляйте себе изображение».

Суть этого упражнения, как мы видим, заключается в том, чтобы, не прерывая нити созерцания, переходить сперва взглядом, а затем и мысленно от одной части изображения к другой. Так, если вы смотрите на Богиню Кали, вы сперва созерцаете Ее Лик, «как месяц ясный, в кудрях месяцем венчанный», затем каждую из четырех рук, держащих книгу, четки и совершающих жесты одарения (Варада Мудра) и охранения (Абхайя Мудра), затем переводите взгляд на Ее Тело, синее, как лазоревый лотос, украшенное драгоценными ожерельями и кольцами; наконец, Ее Ноги; затем снова начинайте сначала, не прерывая ни на секунду этого созерцания. Когда глаза устанут, продолжите тот же процесс в уме, как бы рисуя картину.

Так же точно следует поступать и в случае иного изображения. В этом упражнении легко различимы три элемента:

Пратьяхара, или контроль органа зрения путем фиксирования изображения; Дхарана, или неослабевающее усилие непрерывного созерцания; наконец, Дхьяна, или умственное созерцание.

Когда вы смотрите на изображение, это Тратака. Когда вы закрываете глаза и мысленно созерцаете его, это Сагуна Дхьяна (медитация с формой). Когда же вы присоедините Божественные атрибуты, такие как вездесущность, всемогущество, всеведение, чистота, совершенство и т. д., имя и форма объекта Тратаки сами собой исчезнут и вы войдете в Ниргруна Дхьяну (абстрактную медитацию).

Так как Йог обычно делает Тратаку на изображение избранного аспекта Божества (Ишта Девата), то, естественно, он повторяет при этом и посвященную Ему мантру.

Кроме того, когда он, закрыв глаза, совершает Дхьяну, он переносит мысленно созерцаемый образ в один из своих Чакрамов.

Что же касается собственно Тратаки, т. е. фиксирования глазами какого-либо объекта, то следует заметить, что, помимо образов божеств, могут применяться также изображения отдельных Чакрамов, начертание слова Ом или даже просто черный кружок, пламя свечи, звезды, диск луны и т. п. Некоторые Йоги делают Тратаку даже над диском Солнца, но это требует большой осторожности и должно производиться согласно указаниям Гуру.

Вопреки мнению некоторых оккультистов, Тратака, производимая разумно и планомерно, не только не причиняет вреда, но, наоборот, полезна во многих отношениях. Главное, поскольку контроль мыслей находится в тесной связи с контролем взгляда, Тратака является излюбленным средством Йогов для развития силы концентрации. Кроме того она улучшает и укрепляет зрение.

«Практикой Тратаки устраняются болезни глаз. Зрение улучшается. Многие из тех, кто взялся за эту практику, бросили носить очки. От нее развивается сила воли, прекращается рассеивание ума (Викшепа). Она делает ум стойким. Ясновидение, чтение мыслей, психическое лечение и другие Сиддхи приобретаются очень легко». (Свами Вивекананда)

Особенно быстрых результатов достигают те, кто проделывает Тратаку на Аджна Чакраме, называемом иначе Оком Шивы, или Третьим Глазом (Джняна Чакшус). Достаточно увидеть кого-нибудь этим Оком Шивы, чтобы войти в теснейший контакт с этим лицом, до такой степени, что всякая из посылаемых ему мыслей воспринимается им также беспрепятственно, как своя собственная. Этим устанавливается возможность совершенной телепатии, при помощи которой Йог общается с отсутствующими, а также с Сиддхами, Риши и другими Существами.

Что же касается медитативной стороны упражнений в Дхьяне, то в оккультно-Йогической литературе (Тантры) существует неисчерпаемое богатство образов для созерцания. Так например, в Шат-Чакра-Нирупана приводятся подробнейшие описания тех образов, которые применяются для упражнений в Дхьяне над каждым Чакрамом в отдельности. Эти подробности касаются внешнего вида Чакрамов, числа лепестков, перечисления мистических символов, связанных с каждым лотосом, а также Божеств, обитающих в них, со всеми их атрибутами и т. п.

Полагая, что изучающим практическую сторону Йоги будет небезынтересно узнать наиболее существенные из этих подробностей, приводим описание Шести Главных Чакрамов.

Представьте себе в самом конце позвоночного столба четырехлепестковый лотос карминово-красного цвета. На каждом из лепестков начертано по букве санскритского алфавита. В сердцевине его обрамленный 8-ю стрелами желтый квадрат, стихии Земли. В середине, на спине Айравата — белого слона о семи хоботах, восседает Биджа (священное слово, связанное с соответствующей стихией) Лам. Над ней точка, которая обозначает звук «м-м-м», и в ней Брама в образе младенца верхом на лебеде, краснотелый, четырехглавый, держащий в четырех руках посох, чашу, игральные кости и делающий жест охранения (Абхайя Мудра). Тут же, сидя на красном лотосе, рдеющая, как множество восходящих солнц, страшного вида красноокая Шакти Дакини, в четырех руках она держит дротик, увенчанный черепом жезл, жертвенный меч и кубок, полный нектара. В центре сверкающий как молния треугольник, и в нем пылающая как мириады солнц, Кандарпа-Вайю[4], источник любви и существований; наконец, над нею темный Свай-ямбху-Лингам и вокруг него — обвившаяся тремя с половиной кольцами спящая Кундалини-Шакти, скрывающая своей главой вход в Сушумну (Нрахмадвара).

Над половой сферой, в Сушумне, в районе крестца, находится 6-ти лепестковый лотос алого цвета. В сердцевине цветка — белый полумесяц, обращенный рогами кверху и обрамленный лепестками лотоса, сфера Воды. В ней, на спине аллигатора (Макара), — белая, как осенняя луна, Биджа Вам, в ней сидящий на орле сизотелый Вишну (Шива в образе производящего Начала), в желтой мантии, держащий в четырех руках диск, раковину, палицу и розовый лотос. Тут также восседает на красном лотосе, прелестная в своем драгоценном уборе и прекрасная, как голубая лилия, троеокая Шакти Ракини, держащая в четырех руках дротик, лилию, барабан и секиру.

В области пупка, в Сушумне, — черный как грозовая туча 10-ти лепестковый лотос, в середине его огненно-красный, как рдеющее солнце, треугольник со свастиками на сторонах — область Огня.

В ней, на спине агнца, — красная Биджа Рам; в ней троеокий красный Рудра (одна из форм Шивы), в образе старика, верхом на быке, весь обмазанный белым священным пеплом, делающий двумя руками жесты одарения и охранения (Вара Мудра и Абхайя Мудра). Тут же на красном лотосе сидит трехликая, троеокая, синяя и сверкающая Шакти Лакини в желтых одеждах, вся украшенная драгоценностями, держащая в двух руках молнию и Шакти, а двумя другими — делающая жесты одарения и охранения.

В области сердца, в Сушумне, — красный 12-ти лепестковый лотос; в нем — дымчатого цвета шестиугольник, область Воздуха. В середине ее, на спине черной антилопы, дымчатая Биджа Йям; в ней троеокий Иша (одна из форм Шивы) на спине лебедя, непорочный и прекрасный как солнце, делающий двумя руками жесты одарения и охранения. Тут же, сидя на красном лотосе, прелестная и сверкающая как молния, троеокая Шакти Какини, в желтом одеянии, увешенная разными украшениями, в гирлянде из костей, держащая в четырех руках петлю, черепок и делающая жесты одарения и охранения. В центре находится треугольник, сверкающий как тысячи молний, и в нем Шива, в образе золотого Бана Лингама с главой в виде полумесяца; под ним — Джаватма в образе лебедя.

Еще ниже, под лотосом Анахаты, находится меньший 8-ми лепестковый лотос красного цвета, с чашечкой, обращенной вверх. В нем — мистическое дерево Кальпа, остров сокровищ.

У основания горла, в Сушумне, — 16-ти лепестковый лотос дымчато-огненного цвета. В середине его — круглая прозрачная область Эфира; в ней — треугольная область Луны; над ней, на спине белоснежного слона, — белая Биджа Хам, с петлей, бодилом и жестами одарения и охранения в четырех руках. В ней, верхом на белом быке, в позе Симхасана, восседает Садашива в андрогенном образе.

Ардханарисчвара: одна сторона тела его золотая, другая белая. Он в тигровой шкуре, весь обмазанный пеплом, троеокий, пятиликий, десятирукий, держащий дротик, секиру, меч, огонь, змею, Индру, колокольчик, бодило, петлю и делающий жест охранения. Рядом с ним светлая, как океан нектара, лучезарная, пятиликая, троеокая прелестная Шакти Шакини, держащая в четырех лотосовидных руках лук, стрелу, петлю и бодило.

Между бровями (напротив бровей над небом) в конце Сушумны, лунного цвета двухлепестковый лотос — область Манаса. В середине, в белом лотосе, белая как луна, с шестью красными ликами, троеокая, совершенная Шакти Хакини, держащая в шести руках черепок, чашку, барабан, книгу и делающая жесты одарения и охранения[5]; над ней, в треугольнике, ослепительно белый как молния, троеокий Джатара Лингам; над ним, в треугольнике, сверкающее лучезарное Слово ОМ, заливающее потоками света всю Су-шумну от Муладхары до Брахмарандры (Сахасрара). Здесь в образе лебедя обитает Парама Шива вместе с Шакти Сиддха-Кали.

Эти подробности как нельзя ярче рисуют картину того умственного процесса, который называется Дхьяной. Техника ее, таким образом, становится совершенно ясной: не прерываясь ни на мгновение, сознание переходит от одной детали мысленного образа к другой, не допуская ни отклонений в сторону, ни посторонних мыслей.

Размышление же над одной отвлеченной идеей представляет для нетренированного сознания совершенно неудобоваримую пищу и создает почти непреодолимые трудности. Поэтому Йоги, веками практикующие контроль мысли, приступают к отвлеченной медитации Ниргун Дхьяна лишь в самом конце лестницы восхождения, предварительно выработав способность к неуклонной умственной концентрации на указанных выше конкретных образах. Эта способность Сагуна Дхьяна приобретается тем легче, чем сложнее ход мыслей во время медитации. Ум все время должен быть занят, иначе он начинает рассеиваться. Начиная с неуклонного следования за безвольной работой мысли (Пратьяхара), сознание, не останавливаясь ни на минуту, постепенно переходит к самопроизвольной работе мысли (Дхьяна), в то же время все более и более замедляя их стремительный бег, пока не приведет мысли к полной остановке в Самадхи.

Всякая иная остановка сознания есть шаг назад на пути к Самадхи, так как ум, предоставленный самому себе, начинает блуждать по собственным путям.

Поэтому попытки привести сознание к оцепенению в одной какой-нибудь абстрактной идее, не овладев медитацией над конкретными образами, есть более чем праздное занятие.

Следует заметить, что для обычного человека необходимо потратить несколько лет на упражнения в Дхьяне по несколько часов в день, чтобы быть в состоянии глубоко размышлять над отвлеченными истинами Веданты, выраженными в главных формулах — Co-Хам (Я — Он), Ахам Брахмасми (Я — Брахман), Татвамаси (Ты — Тот) и т. д.

Начинать нужно с получасовой медитации два раза в день, утром и вечером. Через полгода прибавляется по полчаса. Через год — уже по часу; через два года медитация продолжается два часа и, наконец, через три года вы должны быть в состоянии проделывать обе медитации по три часа.

Свами Шивананда Сарасвати в своих рекомендациях дает три таблицы, указывающие распределение ежедневных упражнений ученика Йоги. Первая предназначается для начинающих, для людей занятых, которые не в состоянии посвятить много времени упражнениям. Вторая — для тех, кто может располагать большим досугом, и наконец, третья — для Йога, способного отдать упражнениям все свое время.

Для изучающих мы приводим здесь только первую и третью таблицы.

От 4.00 до 4.25

Сиршасана — 5 мин.

Сарвангасана — 5 мин.

Матсиасана — 3 мин.

Пашимоттанасана — 5 мин.

Другие асаны — 5 мин.

Шавасана — 2 мин.

От 4.25 до 4.30

Отдых — 5 мин

От 4.30 до 4.40

Бхастрика — 5 мин.

Другие Пранаямы — 5 мин.

От 4.40 до 5.30

Джапа и Медитация — 50 мин.

От 5.30 до 6.00

Изучение текстов — 30 мин.

От 6.00 до 7.00

Прогулка или физические упражнения — 1 час

От 18.15 до 19.45

Асаны, Пранаямы, Джапа и Медитация — 1 час 30 мин.

От 19.45 до 20.15

Киртан — 30 мин.

От 20.15 до 20.30

Еда и отдых — 15 мин.

От 20.30 до 21.30

Изучение текстов — 1 час

От 21.30 до 3.30

Сон — 6 час.

От 3.30 до 6.30

Медитация — 3 час.

От 6.30 до 8.30

Асаны и Пранаямы — 2 час.

От 8.30 до 9.00

Джапа — 30 мин.

От 17.00 до 19.00

Асаны и пранаямы — 2 час.

От 19.00 до 19.30

Джапа — 30 мин.

От 19.30 до 22.00

Медитация — 2 час. 30 мин.

От 22.00 до 3.00

Сон — 5 час.

Разумеется, каждый может варьировать эти данные сообразно с условиями своей жизни, но приняв какое-то расписание дня, необходимо придерживаться его до последней буквы во что бы то ни стало. «Если вы не выполнили хоть одного пункта, дорогой брат мой, запомните, что вы погубили один день своей драгоценной жизни», — замечает Свами Шивананда Сарасвати.

Мы замечаем, при сличении этих таблиц, что во-первых, в каждом случае требуется "вставать утром не позже 3.30 часов, чтобы использовать лучшее время для упражнений в медитации, т. е. от 4 до 6 часов. Во-вторых, интенсивность упражнений и их продолжительность возрастают в основном за счет уменьшения часов сна.

Вы должны вставать ежедневно в 4 часа утра. Это не должно смущать вас, потому что тот, кто упражняется в Йоге, не нуждается в обычном количестве сна, получая запас энергии от Медитации, Пранаямы и др. источников. Даже при самой минимальной практике Асан и Пранаям легко довести продолжительность сна до 6-ти часов в сутки. Медитация же является самым сильным тоническим средством в этом мире. Поэтому Йоги на высших ступенях могут совершенно обходиться без сна.

Йог, который овладел умом, никогда не спит Он получает отдых от одной медитации.

Мы подошли к последнему этапу долгого пути восхождения. Этот последний шаг, венчающий все предыдущие усилия Йога, является не столько следующей стадией тренировки, сколько ее естественным и необходимым завершением. Самадхи естественно проистекает из все возрастающих усилий одного постепенно углубляющегося процесса — Пратьяхара-Дхарана-Дхьяны, как этот последний совершенно естественно и необходимо является следствием слитых воедино и дополняющих друг друга Асаны и Пранаямы, как они в свою очередь представляют собою лишь разработку Ниямы, а эта последняя — дальнейшее развитие Ямы.

Мы уже останавливались на том, как и в силу каких причин одна ступень незаметно переходит в другую и усилия предыдущего претворяются в достижение последующей. Укажем теперь на необходимое условие этого перехода, без соблюдения чего самая добросовестная деятельность на одной ступени так этой стадией и ограничивается. Ученик иногда недоумевает, почему несмотря на годы усилий, он не только не имеет достижений, но его работа вместо перехода на высшую ступень, обращается в своего рода «толчение воды в ступе».

У многих это открытие вызывает апатию и приводит к падению интереса, ослаблению усилий и, увы, очень часто к разочарованию. Другие, более убежденные и потому более стойкие, скрежеща зубами от героического напряжения сил, принимаются снова и снова за упражнения, но результаты от этого в общем ничуть не улучшаются.

В чем же секрет успеха? Вы можете перелистать массу книг по оккультным вопросам, но едва ли наткнетесь на решение этой загадки, хотя, зная ее, вы почувствуете намеки на этот закон в каждой книге по оккультизму и Йоге.

Все они говорят о законе ритма, как об одном из самых важных законов Вселенной, и часто в пояснениях этого закона, вы встретитесь с утверждением, что один и тот же звук, повторяемый ритмично, т. е. через определенный промежуток времени, снова и снова, может в конце концов разрушить целое здание.

Как же это понять?

Несомненно, что ритмические, или, как их называют, гармонические колебания имеют огромную силу. Звуковой тон скрипки при его ритмическом повторении, заставляет близлежащие частицы воздуха колебаться гармонически с ним. Эти частицы заставляют, в свою очередь, колебаться соседние частицы и т. д. Образуется колебательное движение всего воздушного пространства, окружающего звучащий инструмент. Но значит ли это, что даже при бесконечном продолжении этой процедуры, создается колебание достаточное для того, чтобы разрушить дом? Этак, пожалуй можно дойти до утверждения, что каждый ребенок может повалить дом, если будет достаточно долго и ритмично толкать его стену. Соотношение сил будет, пожалуй, даже в пользу ребенка! Однако, если мы, например, станем раскачивать качели, давая каждый раз один и тот же толчок, наши качели будут раскачиваться с прежней силой и высота этого раскачивания ничуть не увеличится, как бы долго мы не проделывали этот опыт. Напротив, каждый ребенок знает, что для того, чтобы подняться выше, он должен каждый раз сильнее раскачивать качели.

Существует математически строгое соотношение между силой и производимой ею работой. Игнорируя этот основной закон динамики, легко придти к столь абсурдным выводам, согласно которым ничтожные силы, повторяемые до бесконечности, могут произвести громадную работу.

Для нас из всего этого должно быть ясно одно: если данная сила при данных условиях не производит желаемой работы, то она не произведет ее и через тысячелетие. Поэтому единственная возможность произвести эту работу — увеличить силу. А поскольку эта увеличенная сила в свою очередь может произвести лишь ограниченную работу, необходимо всякий раз увеличивать силу.

И так мы приходим к выводу, что, для поднятия производительности упражнений, необходимо постепенно (ритмически) усиливать напряжение.

Интересно, что многие ученики Свами Шивананды в переписке с ним жаловались на отсутствие результатов, несмотря даже на иногда 20-ти летние упражнения. На что Свами отвечал им:

«Неужели вы думаете, что, повторяя вашу мантру несколько десятков раз ежедневно, вы вправе ждать огромных результатов через несколько дней или даже месяцев?

То же и с сосредоточением мысли: если вы будете концентрировать сознание на одной точке тела, потом на какой-нибудь другой, затем опять на первой и т. д. — сегодня 5 минут, завтра 15 минут, послезавтра 1 минуту, потом совсем пропустите, и, наконец, будете пыхтеть целый час — вы не достигнете ничего и через 20 лет.

Но если вы каждый день увеличиваете напряжение хотя бы на одну йоту, или продолжительность упражнения на одну минуту — вы достигнете результатов уже в течении 20-ти дней.

Увеличьте усилие, увеличивайте его систематически, так сказать ритмически, изо дня в день и результаты не замедлят появиться. В противном случае вы потратите несколько жизней совершенно бесплодно».

Многие из нас в трудные минуты жизни шепчут про себя какие-то молитвы, и хотя таких трудных минут в жизни случается множество, мы этим не избавляемся от сковывающих нас цепей Кармы. Ибо сказано:

«Не всякий, говорящий Мне — Господи! Господи! — войдет в Царствие…»

В связи с этим Йоги утверждают, что если вы будете в состоянии постепенным упражнением дойти до повторения любой мантры (молитвы) по 21.600 раз в день, что составляет в среднем 6 часов в сутки, то через 6 месяцев вы сможете пробудить Кундалини. Если же вы в состоянии медитировать по шесть часов в сутки, вы войдете в Нирвакальпа Самадхи.

Это разумеется, лишь средние цифры. Суть заключается в том, чтобы, начиная даже с нескольких повторений мантры в день или нескольких минут медитации, систематически увеличивать продолжительность и напряжение упражнений до тех пор, пока все ваше существо не станет насыщено духовным электричеством и не наступит наконец разряд Божественной молнии сверхсознания (Самадхи).

Рассмотрим теперь психическую сторону этих процессов (Джапа и Дхьяна).

Всякая мантра чрезвычайно могущественна. Она очищает ум, она вызывает Вайрагью (отрешенность). Она производит Антармукху Вриттц (интроспективное состояние ума).

Каждая мантра имеет следующее: своего Риши, давшего ее; Девата, как заключенную в ней силу; Биджу, или семя, — полное значение слова, сообщающее ей особую власть; Шакти, или энергию в форме мантры, т. е. форму вибраций, производимых ее звуками; Килаку, или стержень, поддерживающий и укрепляющий мантру. (Килака — основание, заключающее в себе Сознание мантры, или по-другому Мантра Чайтанья).

От постоянного и продолжительного повторения мантры с чувством или с должным умственным настроением (Бхава) и с сосредоточенностью пробуждается Мантра Чайтанья. Тогда Садхака (упражняющийся) приобретает Мантра Сиддхи (психические силы).

Во всех мантрах существует духовный ток. Мантра уносит дух подвижника сперва к одному центру, затем к другому и так далее, пока он не приобретет доступ в конечную область или не достигнет цели. Перейдем теперь к психическому процессу, имеющему место при медитации (Дхьяна).

Когда вы сосредотачиваете свой ум на Господе в лотосе сердца, ваше внимание приковывается к его образу. Когда внимание сосредоточено, образуется духовный ток, и когда вы медитируете, этот духовный поток становится постоянным. Когда же медитация делается очень глубокой и интенсивной, наступает Единение (Самадхи). Вы становитесь

Тот, кто размышляет в Муладхаре над Дэви Кундалини, сияющей подобно миллионам солнц, становится владыкой речи (Брихаспати), царем среди людей, Адептом всяческого знания. Он всегда свободен от любых недугов, и его душа исполнена великой радости. Чистый духом, он музыкой своих слов пленяет высших из Светозарных.

Далее, тот, кто сосредотачивается на Свадхистхана-Чакраме и медитирует над его Девата, не боится воды. Он имеет полный контроль над водной стихией. Он приобретает много психических сил, интуитивное знание и совершенный контроль над своими чувствами. Он обладает полным знанием астральных сущностей. Кама (вожделение), Кродха (гнев), Лобха (алчность), Моха (заблуждение), Мада (гордыня), Матасарма (ревность) и другие подобные качества совершенно уничтожаются. Йог становится победителем смерти (Мритьюнджава).

Тот, кто медитирует над этим незапятнанным лотосом, называемым Свадхистхана, немедленно освобождается от всех своих врагов. Он становится Владыкой Йогов и уподобляется Солнцу, озаряющему густой мрак неведения. Его драгоценные слова льются подобно нектару в прозе и стихах осмысленной речи.

Йог, который сосредотачивается на Манипура-Чакраме, приобретает Патал-Сиддху (способность находить скрытые сокровища и всегда быть свободным от всех болезней). Он совершенно не боится огня. Даже если его бросить в пылающий огонь, он останется жив.

Тот, кто медитирует над Анахата-Чакрамом, обладает полным контролем Вайю Таттвы, стихии Воздуха.

Он приобретает Бхучари Сиддху (способность мгновенного передвижения по земле), Кхечари Сиддху (летание по воздуху), Кайя Сиддху (совершенство тела), Паракайя Правеша Сиддху (вхождение в тело другого) и др. силы.

Тот, кто совершает сосредоточение над Таттвой Вишуддха-Чакрама (Акаша Дхарана), не погибает даже во время космического Разрушения (Пралайя).

Он достигает высшего успеха. Медитацией над этим Чакрамом приобретается полное знание всех Вед, знание прошедшего, настоящего и будущего.

Тот, кто сосредотачивается над Аджна-Чакрамом, уничтожает Карму всех прошлых жизней.

Йог, упражняющийся в этом, становится Дживанмукти (свободный во время жизни). Он приобретает 8 главных и 32 меньших Сиддхи. Невозможно выразить словами все преимущества, проистекающие от медитации над этим центром. Все Йоги и джняни сосредотачиваются в этом месте над Пранава (слово Ом).

Эти восемь главных сил (Айшваръя) следующие:

1. Анима: Йог может сделать свое тело меньше атома.

2. Махима: Йог способен сделаться настолько громадным, что может заполнить собою всю Вселенную.

3. Лагхима: Йог может сделать свое тело легким как вода, ходить по воде, летать по воздуху и перемещаться со скоростью тысяч миль в минуту.

4. Гарима: Йог может сделаться тяжелее горы.

5. Прапти: Йог может достать до высочайших и отдаленнейших объектов (телекинез), приобретает желаемое, обладает силами ясновидения, яснослышания и т. п. Он понимает язык животных, птиц и всех людей.

6. Пракамья: Йог может жить под водой, входить в тело другого, даже мертвого и оживлять его. Далее, он может делаться невидимым и сохранять юношеский вид сколь угодно долго.

7. Вашитвам: Йог может подчинять своей воле диких зверей, людей и элементалии. Он может повелевать стихиями.

8. Ишатвам: Йог приобретает божественные силы, вплоть до возвращения жизни мертвому и становится Царем Вселенной.

К меньшим Силам относятся способность преодолевать голод и жажду, видеть Сиддхов, превращать металлы в золото, отдалять смерть по желанию. Однако, в конце концов, Йоги все же оставляют физическую оболочку.

Наконец, когда Кундалини соединяется с Парама Шивой в Лотосе Сахасрара, Йог вкушает Парам Ананда (Высшее Блаженство). Он достигает сверхсознательного состояния и Высшего Знания. Он становится Брахмавидваришта (совершенным Джняни).

Следует помнить, что когда Кундалини пробудилась, она не направляется сразу в лотос Сахасрары. Необходимо дальнейшей Йогической практикой провести ее через все Чакрамы, один за другим.

Даже после того, как Кундалини достигла Сахасрары, она может опуститься до Муладхары. Йог может также остановить ее в каком-нибудь определенном Чакраме. Но когда Йог утвердился в Самадхи, тогда он достиг Кайвалья, и Кундалини не вернется в Муладхару без его желания.

Тело может продолжать существовать даже после того, как Кундалини достигла Лотоса Сахасрары, но Йог не имеет сознания тела, его сознание гораздо выше. Только когда достигается Кайвалья (отделение Души от материи и слияние с Высшим Духом), тело становится безжизненным, и Йог переходит на более высокий план Мироздания. Он становится полностью и совершенно свободным.

Примечания:

2

Прана

3

Сушумна.

4

Она является владычицей Муладхара Чакрама, как бы «Охранительницей Порога», даруя сознание Истины (Татва Джняна) чистым разумом.

5

По другой версии, она имеет только четыре руки и держит черепок, четки, барабан и Джняни Мудру.