Прежде чем приступить к изложению практических основ Йоги, составляющей предмет настоящего исследования, необходимо обрисовать хотя бы в общих чертах принципы этого мировоззрения. У современных читателей оккультной литературы существуют довольно искаженные представления о философии и практике Йоги. Это объясняется многими причинами.

1) Недостаточное знакомство самих авторов с оригинальными источниками.

Общеизвестно, что переводы этих текстов делаются людьми, весьма далекими от практики Йоги и, соответственно, плохо поэтому разбирающимися в тонкостях учения и всех его скрытых смыслах. Они делают изменения в текстах с целью его улучшения, но при этом появляются искажения, накладывается иное мировоззрение. Многочисленные брошюры излагают предмет с православной, теософической, кабалистической, а чаще всего со своей собственной точки зрения, не проверенной практикой.

Настоящее же изучение таких книг, как и любого другого Учения, требует вхождения в энергетический поток этого знания и помощи со стороны Учителя.

2) Искажения связаны и с тем, что истинные знания могут дать реальную силу человеку, а в нечистых руках это может обернуться большими проблемами для окружающих людей и всей Земли. Поэтому истинные знания всегда передаются от Учителя к Ученику тогда, когда Ученик проходит по пути своего осознанного развития на Земле и готов к ним.

3) С этими причинами связано и то, что руководителям и управителям ни в одной стране и ни в какое время никогда не было выгодно, чтобы люди обладали реальными знаниями и силой. Вместе с тем это дает им возможность легче управлять массами людей. Это невыгодно и некоторым религиям, оккультным направлениям, для того чтобы также держать под своим контролем массы людей и за счет их энергии выполнять какие-то задачи.

4) Помимо указанных причин есть объективная реальность периодов жизни Человечества и Земли, которая меняется. И в соответствии с этим требования и методы познания тоже меняются. Зачастую люди в методах познания видят само знание. Это приводит к неправильному видению мира.

Нужно сказать, что Йога, как практическая мистика, приспособлена для разных ступеней постепенного развития каждого человека. Она отвечает всем запросам духа, утоляя жажду молитвенного экстаза, осуществляя мистическое прозрение ясновидца и строго отвлеченное воспарение интуиции ученого.

Сегодня ни один из путей в отдельности не может дать совершенного познания и раскрытия скрытой силы. Только искусное объединение многих путей и нахождение себя во всем этом приводит человека к всеобъемлющей Истине. Один из переводов слова «Йога» означает объединение, соединение, связь. Поэтому многие направления развития всегда черпали из нее что-то и в дальнейшем на новом уровне опять возвращались к ней. Часто так называемое новое направление является новым только в своем названии, тогда как в сущности остается Йогой в самом прямом смысле. Это нормально, потому что связано с одной из естественных потребностей человечества в новизне.

Чистая же Йогическая философия — это прежде всего вкушение плодов мудрости, восприятие Истины, но не умозрительная аналогия, индукция или какие-либо иные механические ухищрения, при помощи которых ограниченность ума и чувств стремится проникнуть за пределы познаваемого. Йогическая философия и основанная на ней практика Йоги есть результат и в то же время метод непосредственного познания Истины за пределами чувств и интеллекта.

Восточные философы — не кабинетные ученые, проводящие всю жизнь в разработке интеллектуальных систем, а прежде всего Риши, то есть «ясновидцы Истины».

Их философия начинает разрешение проблемы познания именно в том пункте, в котором западные философы ее оставили, будучи не в состоянии выйти за пределы заколдованного круга чистого интеллекта, ограничивающего восприятие чувств. И потому она утверждает полную возможность познания трансцендентальной области, а следовательно, и бытия Бога, души и мирового порядка.

То, что в западных условиях отдельные мыслители схватывали лишь как интуитивный проблеск высшей Истины, который затем ускользал от них при попытках заключить эту истину в оформленную систему познания, в особых условиях восточной философии открывалось и открывается ясновидцам во всей своей полноте и величии.

Поэтому на Западе одна система постоянно сменяла другую, одно мировосприятие боролось с другим, идеализм побеждал материализм, чтобы снова быть вытесненным им же; тезис и антитезис здесь вечно противоборствуют друг другу, находя лишь временное и неполное примирение в синтезе немногих гигантов мысли. Тогда как восточная мысль во всех своих главных системах никогда не противоречила, но дополняла одна другую, приводя к высшему осуществлению и реализации Истины в системе Йоги.

При более глубоком изучении Йоговской философии мы получаем ключ к познанию мира. Становится очевидным, что это не один из многих путей, нуждающихся в дополнении и критическом отборе, это дополнение и объединение всех других путей. Может быть, поэтому Йога не относится враждебно ни к одной из существующих религий или философских систем, она включает их все.

Необходимо заметить, что распространение идей Веданты и Йоги не только не противоречит христианству или какой-либо иной религии, но, наоборот, укрепляет и очищает их, делая понятными те откровения, которые иной раз не всегда бывает легко выявить во внешней аллегорической форме, в которую они облечены.

Каким же образом осуществляется это познание сверхчувственного мира? Какими силами, какими способностями располагает Йог, проникающий в области, недоступные восприятию интеллекта? Относительно этих сфер жизни самые глубокие мыслители на протяжении веков не могут придти ни к какому соглашению, потому как природа ума может оперировать лишь с объектами, воспринимаемыми органами чувств, а самое пылкое воображение не в состоянии нарисовать ничего кроме образов, составленных из элементов тех же восприятий.

Эти силы и способности, согласно учению Йоги, не составляют исключительной принадлежности или особенности отдельных особо одаренных индивидуумов, они являются всеобщим достоянием. Йог только тем отличается от каждого из нас, что благодаря специальным упражнениям, составляющим часть Йоги, он достиг полного развития всех сил своего существа, большая часть которых находится у обыкновенного человека еще в зачаточном состоянии и ожидает своего пробуждения. Этим определяются границы обычного человеческого познания. Рассмотрим этот вопрос.

Узкие рамки нашего восприятия ограничивают познание внешнего мира, но только до тех пор, пока мы со своей ограниченностью внутренне соглашаемся.

Известная теорема Кантора из высшей математики о сечении в области рациональных чисел, согласно которой между двумя любыми рядом стоящими числами находится бесчисленное множество других чисел, сейчас доказывает беспредельность мира. Тот же закон непрерывности приемлем и в случае времени и причинности, так как обе эти категории есть функции зависимые: время от пространства, а причинность от времени и, тем самым, от пространства, без существования которого обе они немыслимы.

И физическая наука каждый день подтверждает факт беспредельности мира, открывая все более обширные области, проникая в мир атомов, изучая строение элементарных частиц и т. д. Это понятно сегодня, но не так давно люди еще всерьез воспринимали физический мир с его пространством, временем и причинностью конечным.

Что касается наших внешних чувств, то они также отнюдь не ограничены. Особыми упражнениями, указанными в Йоге, каждый человек в состоянии развить любой из органов чувств до такой степени, что для него перестают существовать пространственные границы. Так например, орган зрения в обычных условиях охватывает горизонт в пределах нескольких миль. Но можно, под влиянием специальных упражнений, неизмеримо превосходить эти нормальные границы вплоть до ясного восприятия явлений на каком угодно расстоянии. Это может проверить на себе каждый, кто потрудится пройти соответствующую тренировку в Йоге. То же и со всеми остальными чувствами.

Понятно, что физический мир не имеет физического конца. Это значит, что там, где должен «кончиться» физический мир, «начинается» мир сверхфизический (метафизический). Важно то, что сверхфизический мир не может существенно отличаться от физического, так как стойких границ между этими мирами не существует. А поскольку известный нам физический мир представляет собой, в конце концов, лишь комплекс различного рода и разной частоты вибраций, то, следовательно, и мир сверхфизический, или «тонкий», также должен быть ни чем иным, как особым состоянием подобных же вибраций. Таким образом, мы приходим к заключению, высказанному когда-то Ведантой, что Вселенная есть вихрь разного рода вибраций. Простейшие вибрации внешней атмосферы, достигающие определенной частоты (от 16 до 40 тысяч колебаний в секунду), воспринимаются нами как звуки. Иные вибрации, со значительно большей частотой (несколько сот биллионов колебаний в секунду) воспринимаются уже как свет. Промежуточные колебания: магнитные, электрические и т. п. — имеют опять свою шкалу, недоступную нашему восприятию на нынешней стадии развития. Наконец, колебания материи мысли, существование которых в настоящее время можно считать доказанными, образуют собой так называемую психическую сферу и подлежат тому же физическому закону вибраций, определяемых особой длиной волны.

Подобно радиоприемнику, который может быть настроен на любую длину волны, Йог воспринимает эти вибрации, от самых грубых до самых тончайших. В этом секрет его всеобъемлющего познания мира. Истинный Йог на этом не останавливается: он поднимается над всеми вибрациями и познает первичную сущность вещей, находящуюся выше бесконечно тонких колебаний. Этот предел достижения и есть то всеведение, которое Йог обретает в своем собственном духе (Атма).

Возвращаясь к западной философии, мы не можем не заметить, что она на протяжении своей истории постоянно совершала движение в ложном направлении. Ее методы познания, начиная с древнегреческих мыслителей и до наших дней, к сожалению, оказались не в состоянии до конца разрешить какие-либо вопросы. Поэтому и сейчас она зачастую только ввергает человека в состояние вечного сомнения и спора, не принося существенных плодов изменения в его психическую жизнь, но делает его слабым и еще более беспомощным в духовной жизни.

К какой бы исторической эпохе философии мы ни обратились, мы находим в той или иной форме, в той или иной степени развития все ту же древнюю дилемму Материи и Духа, Конечного и Бесконечного, Изменяемого и Неизменного. Эти проблемы не могут быть разрешены принципами элементарной логики, на которой построена западная философия, как не может быть разрешена задача из высшего анализа при помощи правил элементарной алгебры.

Следующий пункт, в котором философия Йоги отличается от западной мистики, — это признание Божественности человека. Согласно учению Веданты, которую индусы считают синтезом всех индусских философских систем, — человек есть не «тварь», не отражение или «искра Божья», даже не Сын Божий, но Бог. Вся суть Веданты, весь смысл индусской мудрости вообще, практически выраженной в теории Йоги, сводится к этому единому утверждению «Я — Брахман» (Абсолютный Бог). Ни ветхозаветное «творение из ничего», ни христианское духовное сродство с Богом, ни частица, ни отражение или более или менее совершенное подобие Божие, но Само Божество, во всей целостности, Единый, Совершенный, Вечно Свободный, Вечно Сущий, Вечно Блаженный, Высочайший Брахман.

В экстазе высшего познания с духовных очей мудреца спадает последняя пелена. Он понимает, что то, чему он поклонялся во всех формах, начиная с внешних сил природы (в реве ветра, блеске молнии и в борьбе стихий), в образе отца, матери, друга и возлюбленной, тех, кто был под именами Ра, Иеговы, Иисуса, Кришны или Будды, всегда было сущностью его Души, даже более того, было им самим.

«На человеческом языке нет более точного слова для выражения этой близости, чем слово «единство», — говорит Свами Вивекананда.

В этом осознании извечного совершенного единства Души с Богом и заключается смысл Йоги, которая помогает слиянию Индивидуальной Души (Джива Атма) с Мировой Душой (Параматма). При этом необходимо понять, что Душа в результате эволюции сливается с Богом, не теряя себя, как капля воды не становится океаном, вливаясь в Океан.

Дух человеческий всегда был и остается единым с Брахмой, никогда не утрачивая своей Божественности, так же как и не приобретая ее.

Такова наша истинная духовная сущность — и это не есть даже наше духовное наследие, которого мы должны добиваться или которое мы получаем в награду за усилия. Это наша истинная природа, которой никто и ничто во Вселенной не в состоянии ни отнять, ни изменить ни на йоту и которой мы не обязаны никому: ни друзьям, ни Учителю, ни Богу.

Западный ум, привыкший к определенным рамкам и линиям мышления, может сперва отшатнуться от такого смелого утверждения, считая его более чем дерзновением. И тем не менее это факт, который открывается мистику в состоянии высшего познания (Нирвакальпа Самадхи). Это утверждают все, достигшие этого состояния.

Но если даже оставить в стороне непосредственное восприятие Истины, составляющее характерную особенность пути Йоги, если подходить к этой проблеме вооружившись одной лишь элементарной логикой, мы должны будем придти к тому же выводу. Действительно, исходя из основной логической аксиомы «А есть А и никогда не может быть не-А», мы заключаем, что душа, в процессе Богопознания, либо всегда остается собой и не может стать Божеством и, значит, слиться с Ним; либо она сливается с Ним, и тогда она — Бог и никогда не могла не быть Им. Какое же из этих предположений следует принять? Если первое правильно, то в таком случае нет и не может быть никакого Богопознания, никакой религии, никакой мистики: душа, если она вообще существует, всегда остается ограниченной, слабой и несовершенной (А есть А и всегда остается А).

Однако мы знаем, что все религии мира утверждают, что душа выше чувств и ума. Следовательно, к какой бы религии мы ни обратились для достижения Богопознания Как конечной цели каждой из них, мы должны принять, что Душа, будучи выше чувств и ума, тем самым и вне тех ограничений, которые им свойственны, вне категорий ограниченности пространства, времени и причинности.

Итак, будучи вне пространства, душа бесконечна, будучи вне времени, — вечна и, будучи вне причинности, — безусловна, т. е. абсолютна.

Душа есть Брахман (Абсолютное), всегда есть Брахман и никогда не может не быть Им. (А есть А и никогда не может стать не-А).

Если мы не принимаем этого (второго) вывода, мы должны отказаться от элементарной логики.

Подойдем теперь к этому вопросу с другой стороны. Если мы и вся Вселенная существуем, то, согласно только что указанной логической аксиоме («А всегда остается А»), мы и вся Вселенная в целом всегда остаемся существующими и никогда не перестаем существовать; иными словами, мы — вне времени. Но идея пространства возникает в нас только в связи и в зависимости от идеи времени. Представляя себе пространство между двумя точками А и В, мы необходимо должны пройти хотя бы мысленно расстояние между ними, без чего восприятие пространства невозможно. Мы, будучи, как только что доказано, вне времени, не можем воспринять разницу между А и В, видя их абсолютно одновременно, и должны быть тем самым и вне пространства.

Причинность также не может существовать вне времени, так как следствие не может быть одновременно с причиной, но всегда следует за ней. Таким образом, и ограничение закона причинности также отпадает, а мы и вся Вселенная в целом — вечны, бесконечны, безусловны.

Как видим, и здесь существуют только две логических альтернативы: одна — признать, что если мы существуем, то мы — Брахманы; другая — сознаться, что мы и вся Вселенная вообще не существуем. Очевидно, что каждый нормальный человек не будет долго раздумывать над этой дилеммой.

Если все-таки найдутся немногие, которые скажут, что подобное учение расходится с христианской религией, мы ответим словами самого Христа:

«Не написано ли в законе вашем: Вы — Боги» (Евангелие от Иоанна X, 34 и Псалом 81,6). Разве не сказал Он: «Я и Отец — Одно» и не прибавил: «Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас» (Евангелие от Иоанна XIV, 20).

Можно ли еще яснее и определеннее выразить словами весь завет христианства, все обетование Истины, то, что составляет загадку познания Бога, всю тайну могущества Йоги, синтез мудрости которой вы найдете на каждой странице любой книги о Веданте, в любом индусском писании о Йоге.

Можно было бы без конца приводить выдержки из Трактатов Веданты в подкрепление этой теории Божественности человеческого Духа. Ограничимся поэтому ссылкой на несколько текстов, которые описывают это понимание, приходящее к человеку в результате погружения в более тонкие состояния своего сознания:

1. Брахман Анубхава Упанишады.

«Ты — Всесуществующий, Всезнающий, Всеблаженный Брахман. Ты — Бесформенный Брахман. Ты — Единый Высочайший Брахман. Ты — Неразделенный, Всеобъемлющий Брахман. Ты — Вечный, Пречистый, Всесовершенный, Всеведующий, Вечносвободный Брахман».

2. Свами Вивекананда.

«Каждый из нас Сам Господь Бог, проявленный на земле. Все мы, от самого низшего червя, ползающего под ногами, до высочайших Существ, на которых мы взираем с изумлением и благоговением, все — проявление Одного Господа».

3. Аштавакра, знаменитый Учитель.

«Весь мир, от травинки до Брамы, перейдет в меня. Слава мне! Я один — оплот всего!»

4. Шри Шанкарачарья.

«Я — един с Брахманом, Я — Вездесущ, Я — Божественен, Я — Неизменный Господин всего, Я — Абсолютное существование — Знание — Блаженство».

«Я-Он! Я-Он!»

5. Свами Шивананда Сарасвати: «Твое Истинное Я есть Брахман. Оно — Господь. Он обитает в твоем сердце».

Эти выдержки могут дать более глубокое понимание Истины и даже защиту при их длительном повторении.

Если наше «Истинное Я» по своей природе едино с Брахманом, то оно никогда не может утратить своей божественности, вечно пребывая совершенным, бесконечным Абсолютным. То, что составляет истинную природу вещи, всегда сохраняет ее, никогда не теряя — ни в настоящем, ни в будущем, ни в прошлом. Бесконечность в одну сторону необходимо требует неограниченности и в другую, в противном случае само понятие бесконечности теряет смысл. Но если наша истинная природа никогда и не была нами утрачена, и мы вечно пребывали совершенными, то нам незачем добиваться этого совершенства, незачем приобретать божественность, которая всегда была нашим достоянием, вернее, нашим перманентным состоянием. Зачем нам искать то, чего мы никогда не теряли? Мы уже чисты, мы уже свободны. Потому что, если допустить, что свобода не есть наша сущность, никакими средствами мы не сможем стать свободными. Допущение же, что мы были свободны и каким-нибудь образом потеряли эту свободу, показывает, что мы с самого начала не были свободны. Единственный логический вывод из всего этого тот, что мы и вся Вселенная — это Единый Брахман, который по Своей Природе вечно остается Всесовершенным.

Но тогда возникает вопрос: откуда же происходит несовершенство, ограниченность, изменение и многообразие всех форм и явлений видимого мира? Иными словами, как может существовать Вселенная в Брахмане, которого мы считаем Абсолютным? Откуда проистекает множество различных миров и существ?

С одной стороны, неумолимая логика заставляет нас согласиться с тем, что мы и вся Вселенная — Абсолютный Брахман, в Котором нет и не может быть никакого изменения, несовершенства, имени и формы, короче — всего того многообразия явлений, которые в своей совокупности и составляют нашу Вселенную. Вся Вселенная как бы тонет в Абсолютном, не оставляя после себя ничего кроме Него.

С другой стороны, эта самая Вселенная, которую мы все видим, слышим и воспринимаем всеми органами чувств, является для нас единственно ощутимой и потому несомненной реальностью.

В предыдущей главе нам предстояло разрешить дилемму: либо признать, что, если Вселенная существует, то она — Брахман, либо отвергнуть существование Вселенной. Теперь наши выводы приводят нас к следующему: если вся Вселенная (Брахман) — Абсолютное, то она не может ни быть, ни стать Относительным, т. е. Вселенной. Следовательно, Вселенная не существует. Где же выход из этого лабиринта?

И Веданта указывает выход.

Выражаясь ее образным языком, Единый Брахман окутывает Себя покрывалом Майи, и складки этого покрывала образуют все то, что кажется множественным. Но существуют ли складки отдельно от покрывала? Расправьте покрывало и складки исчезнут. Они не имеют независимого, реального существования.

Предоставим слово Свами Вивекананде:

«Все, что существует во Вселенной, — это Я, или Душа, или Субстанция. Это Я, или Душа, или Субстанция, есть на языке не-дуализма Брахман, кажущийся множественным в силу действия имени и формы. Посмотрите на волны в море. Ни одна волна в действительности не отделена от моря, но что заставляет ее казаться отдельной? Имя и форма. Предположим, что волна улеглась, — останется ли форма? Нет, она исчезнет. Существование волны всецело зависит от существования моря, но существование моря нисколько не зависит от существования волны. Форма остается лишь до тех пор, пока остается волна, но как только волна оставляет форму, она исчезает, она не может остаться. Эти имя и форма — результат того, что называется Майя. Это Майя творит индивидуальные существа, заставляя их казаться отличными одно от другого. Но она сама не имеет существования независимого, т. е. реального».

Итак, согласно философии Адвайта, Майя, или неведение, или имя и форма, или, как это называется в Европе, «пространство, время и причинность», вместо Единого Бесконечного Существа показывает нам многообразие Вселенной. Но в сущности, Вселенная — это Одно целое.

В песне Саньясина (тот, кто следует по духовному пути) говорится:

«Есть лишь Один, Свободный, Всеведущий и Сущий, без имени, без формы и без цвета. В Нем — Майя, которой снятся эти сны, а Он — Свидетель их, проявленный в виде природы и души. Ты — Тот! Знай это, смелый Саньясин, и говори: ОМ-ТАТ-САТ-ОМ!» Последние слова этой строфы, звучащие как припев ко всей песне, ко всей жизни Саньясина, означают: «Брахман — единственная Реальность».

Из трехсот тридцати миллионов индусов найдется ли хоть один, не слыхавший этих чудесных аккордов Бесконечного. Есть ли хоть один Йог под знойным солнцем Индии, который устоит перед волшебством этой вечной музыки Того, Чье Имя Ом и Чья Форма — Беспредельность. Все, что можно сказать об Абсолютном человеческими устами, заключается в звуках АУМ или ОМ.

Если мы обратимся к Упанишадам, то увидим, что здесь вопрос разрешается еще проще:

«В начале всего был Брахман. Он подумал о Себе: Я — Брахман. От этого произошли все вещи».

Созерцая Себя во всем бесконечном многообразии Аспектов, «сквозь складки покрывала Майи», он тем самым дает им всем относительную жизненность. Так появляется все неисчерпаемое изобилие имени форм. Но читаем дальше:

«И кто бы из светозарных так ни подумал, тот становится Им. Так же и с мудрецами, так же и с людьми».

Эти вещие слова указывают путь обратно — в Лоно Брахмана. Кто бы из существ ни подумал, в свою очередь: «Я — Брахман», — тот становится Им.

Таково дыхание Божественной жизни: все существа выдыхаются Им, рождаясь от Одной Его Мысли, и затем каждое существо возвращается, вдыхается обратно силою Божественной Магии Слов: Я — Брахман!

Если мы зачастую даем жизнь и процветание идеям и мыслям, которые для творца не менее, если не более реальны, чем окружающий его мир, то не в бесконечно ли большей степени жизненны Мысли Самого Бога?

В этих немногих словах одного из древнейших текстов Упанишад зашифрована вся инволюция и эволюция душ, все творение миров, весь Путь, вся разгадка неразгаданных глубин мудрости, над которой от века трудятся философы и так и не могут решить спора. А ответ так ясен, разрешение так гениально просто.

Бог созерцает: все великое множество форм проходит перед Его очами, дробясь до бесконечности. Но коль скоро самая бесконечно малая частица Его подумает о себе как о Целом, она начинает расширяться до пределов Бесконечного и в конце концов становится Им. В Нем — все формы, но Он Сам — Бесформенен, ибо чем может быть Он ограничен, оформлен, если Он — Единый?

В Нем все разнообразие движений, но Он — Сама Неподвижность, ибо куда Он может двигаться или стремиться, если кроме Него нет ничего?

В Нем — калейдоскопическая неповторимость бесчисленных изменений, но Он Сам — Неизменное, ибо нет ничего, в сравнении с чем Он стал бы меняться. Какой из всего этого вывод? Ни одна форма, ни одно состояние, как бы высоки и совершенны они ни были, не могут быть свободны от ограничения, если они Меньше Его. Ибо Он — Высочайший (Брахман означает «высочайший»).

Итак, если мы хотим победить ограничения материи, пространства, времени и причинности, если мы хотим подняться над природой и достигнуть совершенства, мы должны ни больше, ни меньше как стать Самим Брахманом. Другого пути нет. Другой логики тоже нет.

Вы уже свободны, вы уже совершенны, учит Веданта. От вас требуется только осознать это совершенство, ощутить свою божественность. Один из путей к этому — постоянно повторять: «Я — Брахман!» «Я — Он!»

«Говорить же или думать, что я связан, я слаб, я беспомощен, ошибочно и даже опасно, потому что как только вы начинаете это говорить, вы сами сковываете себя еще одной цепью. Никогда не говорите этого, никогда не думайте этого,» — так пишет Свами Вивекананда. Многим эти философские и логические положения могут показаться потрясающими, и многие даже подумают, что нельзя делать их достоянием всех, что им нельзя следовать в ежедневной практической жизни и что под личиной такой философии может появиться большая распущенность в жизни.

Но я не верю, что все эти монистические идеи, если их проповедовать миру, могли бы вызвать безнравственность и слабость. Наоборот, я имею все основания думать, что это — единственное лекарство для мира. Если это истина, зачем людям пить воду из канавы, когда перед ними поток жизни? Если правда, что все чисты, то почему не учить этому мир сию же минуту? Почему не провозгласить это громовым голосом каждому, кто родился, святым и грешникам, мужчинам, женщинам и детям, царю на троне и метельщику улицы?

Итак, идеал, провозглашаемый Ведантой и осуществляемый Йогой, есть Самопознание, или Расширение Я.

Но нам могут все же возразить, что все это прекрасно и, может быть, строго логично, но не есть ли это замаскированная проповедь эгоизма, со всеми его последствиями? А согласно самым элементарным принципам всякой религии и морали, основным правилом нравственности является — альтруизм. Нет, ответим мы, это учение не есть проповедь эгоизма.

Прежде всего, альтруизм не является основным правилом нравственности. Что такое альтруизм? Если я все делаю для себя, это называется эгоизмом. Если же я все делаю для другого, это уже альтруизм. Но в таком случае, если я убью или ограблю кого-нибудь ради себя самого, это эгоистично и безнравственно? Тогда как если я то же самое проделаю ради другого, это альтруистично и, стало быть, морально?

Нечего сказать, прекрасное основание нравственности!

Интересно, что в любом учебнике психологии вы найдете, что в основе альтруизма скрывается эгоистическое желание избавить себя от страдания. Если мы видим, как кто-нибудь на наших глазах страдает, то мы, чтобы избавить себя от неприятного зрелища, как сообщают психологи, облегчаем страдание другого. В этом, по сути чисто эгоистическом, порыве проявляется так называемый альтруизм, говорят нам. С другой стороны, если мы видим, что другой человек страдает, то мы помогаем ему просто из сострадания. Само слово сострадание указывает, что мы видим в страдающем человеке существо подобное нам, как бы самих себя, и если мы еще не очерствели окончательно, мы страдаем вместе с ним. Всякое сочувствие основано именно на этом временном слиянии нашей души с душой другого.

Какие-то внутренние створки нашего сердца раскрываются в момент сочувствия, и мы ощущаем единство с другим сердцем, с другой душой, независимо ни от каких ограничений, религиозных, национальных или иных. Мы сближаемся с самым далеким, с самым, может быть, враждебно настроенным и в мгновенном экстазе единства видим, что тот, кто за минуту до этого был нашим врагом, в действительности такой же, как и мы сами, так же чувствует удовольствие и боль, так же ощущает радость бытия или проклятие бедности, так же ищет для себя немного счастья и не хочет расстаться с самым жалким существованием, которое называется жизнью. Это мимолетное проникновение в душу чужого для нас, но ставшего на мгновение близким, подобного нам существа и есть основание всякой нравственности, всякой любви. Это то, что выражено словами: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя».

Веданта идет еще дальше. Она указывает, что это не только идеал нравственности, но что иного взаимоотношения между отдельными существами и не может быть.

В упомянутых уже нами Упанишадах вы найдете беседу мудреца Джаджнавалкья с его женой Майтрейей, где он говорит: «Никто, о возлюбленная, не любит мужа, жену или кого бы то ни было ради их самих, но ради самого себя, т. е. Атмы (по-санскритски это значить «я сам», мое «Истинное Я»), который во всех».

И когда мы проникаемся сознанием, что во всякой любви проявляется сам Брахман (Бог), который, как мы видели, есть наше «Истинное Я», тогда, и только тогда, мы понимаем, в чем заключается истинное основание всякой нравственности.

Может ли тогда ютиться самая жалкая тень злобы, недоброжелательства и безнравственности в сердце того, кто во всех существах видит и чувствует свое «Истинное Я»? Всем служить, всем расточать любовь и всех почитать легче, зная, что каждый есть Храм Духа Господа, который заключен и в тебе?

В чем же выражается эгоизм и опасность вытекающая из него в Йоговской философии? Ведь эгоизм есть сужение «я», низведение Бога до степени пресмыкающегося червя, считающего полоску земли, по которой он ползает, и крохи, которые он добывает и хочет удержать для себя одного, верхом достижения и высшей жизнью. Истина, напротив, в расширении Я до пределов Истинного Я, в сиянии которого все низменное и себялюбивое меркнет навсегда. Такой человек, в котором его маленькое «я» умерло и на его месте стоит Бог, становится двигателем мира. Вся Вселенная преображается для него. Все болезненное и жалкое уйдет, всякая борьба прекратится и исчезнет, и вместо темницы, в которой мы ежечасно боремся и соперничаем из-за крошки хлеба, этот мир станет для нас местом для игр. Если все человечество сегодня осуществит лишь частицу этой великой истины, вид всего мира изменится, и вместо ссор и побоищ воцарится царство мира.

…Боги будут жить тогда на земле, и эта самая земля станет небом. Какое же зло может появиться там, где боги играют с богами, боги трудятся с богами и боги же любят богов?

Этот идеал единства, таким образом, не только не имеет ничего общего с эгоизмом, но, напротив, есть единственно неэгоистическая, единственно всеобъемлющая форма, в которую можно облечь истинную этику, философию и религию. Всякая иная дуалистическая концепция, в большей или меньшей ее степени, таит в себе зародыш эгоизма и ограничения.

Веданта же не отвергает ни одной религиозной системы, ни одной формы Богопочитания, а считает их все частями, ступенями Единой истины и лишь указывает путь к их объединению.

Однако мы привыкли с детства ко всевозможным рамкам, разграничивающим людей на национальности, касты, вероисповедания и их ритуалы. И когда нам говорят, что религия должна быть направлена к одной единственной цели — к познанию всеединства, без принятия которого все эти ограничения и ступени не имеют смысла, мы робеем и начинаем говорить об эгоизме и возникновении зла.

Живой Господь внутри вас, и все же мы продолжаем строить церкви и храмы и верить во всякого рода воображаемую бессмыслицу. Единственный Бог для поклонения — это человеческая душа в человеческом теле. Все живое, конечно, — это храм Божий, но для человека — человек высочайший из храмов.

Если я не могу молиться в этом храме, то никакой другой храм не принесет никакой пользы. В ту же минуту, когда я пойму, что Бог обитает в храме каждой человеческой души, в то мгновение, когда я с благоговением преклонюсь перед каждым человеческим существом и увижу в нем Бога, в это мгновение я сброшу цепи; всё, что связывало меня, исчезнет, и я почувствую, что свободен.

Может быть, вы думаете, что такое Богопочитание, не связанное никакими формами, ритуалами или сектанством, противно христианскому учению? Тогда нужно вспомнить слова Самого Христа: «Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе».

Это поклонение Богу «в духе и истине», т. е. в своем истинном Я, и есть то, чему учит Веданта. Она — повторяем это еще раз — вовсе не требует от нас отвергать ритуалы и формы или отказываться от поклонения личному Богу. Все, чего она ожидает от каждого из нас, найти Бога в своем собственном сердце, и тогда мы найдем Его во всех сердцах, во всех храмах, в каждой религии, в каждой секте, во всем, начиная с самой примитивной попытки дикаря понять силы природы, до величайших откровений Духовидца. Без этого осознания Бога в себе и в каждом всякая форма: церковь или храм, любая священная книга, останутся лишь бездушными ограничениями. Без познания всеединства все писания кажутся ненужной соломой.

Истинный Йог скажет: «Я принимаю все религии, какие только существуют, и поклоняюсь им вместе со всеми. Я поклоняюсь Богу в каждой из них, в какой бы форме они ни поклонялись Ему. Я войду в магометанскую мечеть, я войду в христианскую церковь и преклоню колена перед распятием, я войду в Буддийский храм, где найду убежище в Будде и Его законе. Я отправлюсь в лес и сяду в размышлении вместе с индусом, который старается увидеть Свет, озаряющий сердце каждого существа. И не только все это — я буду держать свое сердце открытым для всех, кто еще придет в будущем.

Я приветствую всех пророков прошлого, все великие души настоящего и всех, кто еще явится в грядущем».

Тем не менее некоторые усматривают в этом идеале самопознания и слияния с Брахманом эгоизм и себялюбие, хотя и в совершенно другом смысле.

Поэтому следует напомнить, что в Нирвану, Лоно Брахмана, или Лоно Отца Небесного, входит только тот, кто абсолютно свободен от эгоизма или себялюбия. Это является азбукой и всякой иной религиозной мистики.

Эгоизм, или себялюбие, составляют поле действия «личного я». Познание же Брахмана «осуществляется в «Высшем Я», когда «личное я» давно умерло. На это обращается внимание и в теософском «Голосе Безмолвия»: «Путь к конечному освобождению в твоем высшем Я. Путь этот и начинается, и кончается вне твоего личного я».

О каком же себялюбии может быть тогда речь, если весь Путь, а тем более высшая Цель его, лежит вне личного я?

Как мы уже выяснили, даже логический анализ Бытия приводит нас к единственно возможному выводу, что только Брахман, Абсолютный Бог — реален. Это значит, что все остальное, если можно так парадоксально выразиться, нереально.

Что же представляет из себя «все остальное», если помимо Брахмана нет ничего? Это и есть Майя (иллюзия), которая не имеет реального существования. Неправильно было бы думать, что существует и Майя, так как такое совместное существование предполагает дуализм, иначе говоря, равносильное существование двух Начал, Абсолютного и относительного, Бесконечного и конечного. Утверждать, что существует все и ничто, значит допускать логическую ошибку.

Майя заключена в Брахмане, как всякое конечное число заключено в бесконечности, как всякая вещь включается в понятие Вселенной, и потому существует одна Вселенная, одно Бесконечное, одно Абсолютное, Один Брахман, Майя же есть нечто кажущееся.

В таком случае, возразят нам, любая вещь во Вселенной есть нечто кажущееся, чего в действительности не существует? Совершенно верно. Любая отдельная вещь во Вселенной есть нечто кажущееся — и это не софизм. Возьмем для примера этот лист бумаги. Если применить к нему логическую аксиому, которой мы пользовались в первой главе (А есть А и всегда останется А), то получится: «лист бумаги всегда остается листом бумаги». Это абсурд: поднесите к нему спичку, и от листа бумаги останется только пепел. Значит ли это, что наша логика неправильна? Нисколько. Прежде чем ответить на этот вопрос, покажем еще один логический феномен. Что мы, в сущности, знаем об этом листе бумаги? Мы даже, строго говоря, не можем утверждать, что видимый нами лист — тот же, который мы видели за минуту перед тем.

Посмотрим, так ли это.

Как получаются наши представления? Воспринимая органами чувств какую-либо вещь, ребенок соединяет весь комплекс ощущений этой вещи при посредстве зрения, слуха и т. п. под одним, названным именем «А». Таким образом, для него это «А» в первичный момент познания есть совокупность ощущаемых а, b, с, d, e. Всякий раз, как он, затем, воспринимает такую же совокупность а, b, с, d, e, он считает их признаками той же вещи и таким образом научается называть ее одним и тем же именем. Однако в дальнейшем процессе познания он видит, что каждый из воспринимаемых признаков, в свою очередь, при ближайшем рассмотрении распадается на целый ряд подпризнаков a', b', с', d', e' и т. д. Мы познаем, что существуют различия форм, цветов, тонов и т. д., которые первоначально ускользали от поверхностного восприятия. Так возникает целый ряд определительных признаков, что в нашем уме порождает идею изменения.

Таким образом, мы говорим, что одна вещь «А», изменяясь, становится «В». Этим осуществляется процесс познания, который есть дифференциация признаков вещи.

Однако данная вещь «А» все время остается для нашего сознания неразрывно связанной с ее характерной совокупностью, а, b, с, d, e и представляется тождественной этой совокупности. Так возникает в нас идея тождества вещи и ее имени, т. е. самотождественности вещи.

Итак, мы приходим к заключению, что одна и та же вещь «А», хотя и остается (в нашем представлении) сама собою, вместе с тем может стать и становится «В»: вода становится льдом, бумага обращается в пепел. Но для нашего сознания имя бумага и имя вода всегда неразрывно связаны с их признаками, которые мы и обозначаем данными именами. Вместе с тем всякая вещь во Вселенной беспрестанно меняется, ни на один момент не оставаясь прежней; одни частицы ее постоянно сменяются другими, а с ними и их характерные признаки. Поэтому мы ни об одной вещи во Вселенной не можем сказать с определенностью, что мы воспринимаем именно ее, а не какую-то иную.

Какой же из всего этого практический вывод?

Тот, что ни об одной отдельной вещи, ни об одной отдельной душе, ни об одном отдельном «я» мы не можем сказать, что они неизменны, что они абсолютны, что они — Брахман. Только Он — Самотождественен в истинном смысле слова. Всякая иная самотождественность, всякая отдельность, всякая определенность, всякая дифференциация есть фикция. Это — Майя. Она нереальна, подобно сновидению. Если мы пробудимся от этого сновидения, мы увидим, что Майи нет, есть — Брахман. Поясним это.

Воспринимаемый нами мир представляется нам комплексом звуков, форм, цветов и других ощущений органов чувств. Если ни один из этих органов чувств не действует, как например, в глубоком сне без сновидений, когда воспоминания и самосознание отсутствуют, восприятия внешнего и внутреннего мира не существует и весь мир для нас практически исчезает. Если бы мы могли заставить действовать только одно чувство, например, обоняние, то весь мир превратился бы в океан запахов; все же звуки, цвета, формы и т. д. совершенно не существовали бы для нас. Но имели бы мы право отрицать их объективное существование? Присоединяя восприятие других чувств, мы открывали бы новые миры красок или звуков, в действительности неразрывно связанные с прежними.

Можем ли мы утверждать, что весь океан запахов, вкусов, цветов, прикосновений и звуков есть весь реальный мир, вне которого не существует высшей реальности. Раскройте ваши уши и глаза, и мир расширится беспредельно, но это будет все тот же океан ощущений. Когда вы откроете Третий Глаз, Око Шивы, что происходит в состоянии высшего экстаза познания (Самадхи), — вы увидите, что существует только один Океан — Брахман. Мы все время видим Его, слышим Его, ощущаем, а нам кажется, что мы воспринимаем цвета, формы, звуки и все другие вибрации Вселенной.

Вот что говорят Йоги:

«Мир, к которому мы так давно привязаны, есть мир ложный, созданный нами самими. Оставьте его. Откройте ваши глаза и убедитесь, что таким он никогда не существовал. Это был сон, Майя. То, что было в действительности, есть Сам Господь».

Часто задается вопрос: если правда, что существуют Йоги, Махатмы, Учителя Мудрости и Сострадания, почему они не направят свои силы на искоренение зла и злых сил в мире? На это мы ответим другим вопросом:

Если правда, что существует Бог, почему Он Сам не искоренит зло и не устранит дьявола?

Ответ на этот вопрос очевиден: потому что Бог создал и дьявола, и зло. Таков наш мир.

Интересно, что в религии Индуизма вы напрасно станете искать дьявола как некое олицетворение Зла. Идея ада не встречается в Ведах нигде. Худшее наказание, какое только знают Веды, есть возвращение обратно на землю…

Дело в том, что если действительно существует дьявол, то он — тоже есть иллюзия нашего мира, если есть ад и рай. то они — находятся в самой жизни на Земле.

Известные религии учат, что существует Добро и Зло. Ормузд и Ариман, Иегова и Сатанаэль, Бог и Дьявол.

Религия Адвайта говорит, что нет ни света, ни тьмы, но только один Свет, ни добра, ни зла, но одно Благо, ни дьявола, ни бога, но — Бог.

Все то, что мы воспринимаем как мрак, зло или дьявола, есть только разные степени единой Силы, которая проявляется как Многое. Это все Одно Существо, которое дает рождение мириадам существований и форм, великой лестницей восходящих к Единой Матери всего, Божественной Жизни. При этом они постепенно раскрывают в себе эту божественность через все оттенки света и тени, через все сплетения добра и зла, радости и горя, удовольствия и страдания. Возможно, что переход от одной ступени к другой, вызывающий определенный дискомфорт, и воспринимается ими как зло. И потому, чтобы уничтожить дьявола, нужно сперва уничтожить жизнь, чтобы устранить зло — нужно разрушить всю Вселенную.

Вы скажете, что это казуистика, противоречие?

В основе самой жизни нашей лежит противоречие; всюду, куда бы мы ни двинулись, мы наталкиваемся на ужасное противоречие: везде, где есть добро, должно быть также и зло, и где зло — должно быть какое-нибудь добро; где есть жизнь, за нею, как тень, должна следовать смерть, и каждый, кто улыбается, будет плакать, и кто плачет сейчас, будет после улыбаться. И это положение вещей не может быть исправлено. Мы, конечно, можем представить себе какое-нибудь место, где будет только одно добро и не будет зла, где мы будем только улыбаться и никогда не будем плакать. Но это невозможно по самой природе вещей, потому что условия везде останутся те же. Где бы ни находилась сила, производящая в нас радость, там же скрывается сила, вызывающая слезы; где бы ни встретилась сила приносящая счастье, где-то там же таится другая сила, которая делает нас несчастными. Очень похоже на маятник.

Этот мир иллюзий есть смешение добра и зла, счастья и несчастья, и увеличение одного необходимо вызывает увеличение другого. Никогда не сможет существовать мир совершенного добра или совершенного зла. Потому даже в самих этих словах есть противоречие. Нет такой вещи в нашем мире, которую мы могли бы определить только как добро, и нет такой вещи, которая могла бы быть названа одним только злом.

Можно ли в таком случае говорить об искоренении зла и уничтожении «злых сил» в мире? Христианская религия, например, посвящающая себя борьбе со злом и дьяволом, за тысячелетнюю историю своего существования, как мы видим, так и не смогла существенно продвинуться в этом направлении. К сожалению, само существование этой религии, несмотря на ее задачи, на протяжении истории очень для многих людей и народов становилось действительным злом.

Это еще раз подтверждает мысль, что добро и зло неразрывно связаны друг с другом, и одно неизменно порождает другое. Если вы сомневаетесь в этом, то укажите область, в которой по удалении «зла» остается одно добро. Ведь вся эволюция животного царства построена на выживании наиболее приспособленных. Все виды «неприспособленных» в конце концов вымирают. Если добро в этом выживании наиболее сильных, тогда что же такое зло и где оно? Если же это зло, то как устранить его, не разрушая всей природы? Кроме того, во всем животном царстве, вплоть до человека, высшие типы уничтожают низших, одни пожирают других. Насекомое охотится за червяком, птицы — за насекомыми и рыбами, хищные звери пожирают млекопитающих, а человек поедает чуть ли не всех остальных. Начиная с пожирания себе подобных, он, находясь в высшей стадии так называемой цивилизации, если не в буквальном смысле слова, питается своими собратьями. Он уничтожает их утонченными средствами соперничества и борьбы — путем насилия, порабощения, биржевых операций и разорения, для которых он придумал более благозвучные имена «эксплуатация», «конфискация», «ликвидация» и т. п.

Как же устранить из жизни мира то, что является основным фактом бытия, основной пружиной «прогресса», это право «сильного», которое есть альфа и омега всей материальной эволюции Вселенной? Вы скажете, что это неверно, что в сущности эволюция есть закон Добра, что она осуществляется не путем борьбы за существование, а путем самопожертвования, как учат теософы. Где же в природе вы нашли это самопожертвование? Нигде во всей природе этого нет. Самопожертвование придумано человеком. Вся наша теория добра и зла, добродетели и порока, истины и заблуждения придумана нами самими. Ее нет в Природе, где всецело существуют инстинкты борьбы за существование и половой подбор.

Эта идеологическая надстройка над зоологической жизнью есть единственное, что отличает нас от зверей. В противном случае они должны были бы считаться выше нас. Ведь животные никогда не изменяют своему инстинкту, человек же сменяет свои вехи беспрестанно. Каким же образом думаете вы улучшить мир, изъяв из него «зло» и «злые силы»? Все мы считаем себя вправе делать это, каждый из нас чувствует себя призванным судьей добра и зла в окружающей среде, подобно тому как всякий философ думает, что он создал бы мир иначе и более мудро, как всякий нищий мечтает, что он гораздо лучше богачей распорядился бы их богатством.

В каждой нашей фразе мы говорим: это хорошо, а это дурно; каждое второе слово наше: это правильно, а это неправильно. А вместе с тем, если нам зададут вопрос: что же такое истина, добро или зло, — мы теряемся и не знаем, что ответить. Но, возразят нам, к чему играть словами. В конце концов, есть вещи, которые для всех ясны, для всех в равной степени являются злом, как например лишение жизни, отнятие чужой собственности и т. п. Разумеется, все религии учат «не убей», «не укради». Во всех странах мира это считается тяжкими преступлениями.

Несмотря на это, во многих странах света убийство до сих пор продолжает караться смертной казнью. То же самое и в отношении религии. Например, христианство, провозглашая с самого своего начала принцип «не убий», на протяжении своей истории постоянно само занималось этим, но только в больших масштабах. Получается, что лишение жизни для отдельного гражданина есть преступление закона, со стороны же самого закона оно является правосудием.

Отнятие чужой собственности называется кражей, но если же это делает государство, это называется конфискацией имущества. В Евангелии, например, Христос тоже забирает привязанного кем-то осла, но это почему-то объясняется не кражей, а тем, что осла Христу послал сам Бог.

Вы скажете, что в обоих случаях совершенно различны обоснования действия, его мотивы. Однако факт лишения жизни или имущества от этого нисколько не меняется, хотя в одном случае это называется нарушением закона, а в другом — его олицетворением.

Если все дело только в мотивах, т. е. преступность действия определяется его злонамеренностью, а хороший поступок — его благой целью, тогда самое ужасное преступление, совершенное с благим намерением, должно быть оправдано. Получается, что в таком случае «цель оправдывает средства» и злонамеренные действия, случайно приведшие к благу, не должны считаться преступлением. Но как я могу утверждать, что в данном случае желаю добра кому-нибудь, если я, прежде всего, не знаю толком, что такое добро и что для этого человека будет добром, а что злом. И разве ему, в конце концов, не все равно, какой у меня мотив, если мое действие причинило ему вред? То, что добро для одного, для другого может быть злом. То, что правильно при одних обстоятельствах, может быть при других условиях совершенно недопустимым. И то, что в начале казалось добром, через некоторое время оборачивается злом, и наоборот. Где же этот критерий добра и зла? А вместе с тем все религии, все моральные кодексы мира требуют от нас всех соблюдения «основных правил нравственности».

Как же разрешают эту проблему Йоги?

Они учат, что прежде всего мы должны оставить наше фанатическое желание во что бы то ни стало «исправить» мир. Это нам не удастся сделать, даже если бы мы старались над этим в течение всей вечности, потому что все время, пока существует мир и жизнь, в нем будет существовать бок-о-бок добро и зло, совершенство и несовершенство.

Древний идеал hommo additus naturae, т. е. разум человека в добавлении к силам природы, не приводит ни к совершенству человека, ни к гармонии с жизнью, ни к процветанию самой природы. Всюду, где человек вторгается в природу, он насилует ее: вырубая леса, он насаждает их в скучнооднообразном шахматном порядке, планируя сады и разбивая парки, он все делит на правильные прямоугольники, подстригает кусты и деревья и уродует живое разнообразие ландшафта своими мертвыми геометрическими формами. То же и в социальной жизни, где ему хочется во что бы то ни стало идеально уравнять всех в правах и обязанностях и тем самым втиснуть свободную жизнь в какие-то пчелиные соты. А конечный итог таков, что в абсолютном равенстве он получает смерть, и оцепенение жизни, которые произошли от нарушения равновесия. Когда же к концу Проявления опять установится космическое равновесие, все вновь возвратится к первозданному Хаосу.

Наше вмешательство в природу, хотя бы и с благими намерениями, всегда приводит к насилию над ней, а природа не мирится с насилием долго — рано или поздно она возмущается, и равновесие нарушается еще больше.

Поэтому первое, что мы должны сделать, говорят Йоги: предоставить всему в мире идти своим порядком. Мы не можем навязать миру математических формул равенства и геометрически правильной размеренности, потому что в основе жизни мира лежит неравенство сил.

Второе, что мы должны уяснить себе, что это неравенство происходит не от того, что в мире хозяйничают демоны, и сам Дьявол, если ему не противоборствовать, приведет всех к геенне огненной. Веданта учит, что нет никакого дьявола, никаких злых сил, кроме тех, что мы сами создали, ибо мы — боги этой Вселенной. Вся Вселенная — наше творение.

Все так называемые «злые силы» — это порождение наших мыслей и желаний. Мыслеформы гнева, алчности, зависти, мести и чувственности принимают образ и подобие того, кем они созданы, и собираются вокруг него для решения каких-то задач. Помимо этих «демонов зла», нет никаких иных демонов, дьяволов и «темных сил». Даже так называемые ангелы и боги, как мы сейчас понимаем, тоже являются плодом человеческой жизни. В каждую минуту мы порождаем массу этих мыслеобразов, «элементалей» (как их называют оккультисты), которые с этого момента имеют как бы самостоятельную жизненность. Будучи выражением воли пославшего их, они устремляются в пространство в предписанном им направлении и стараются во что бы то ни стало привести в исполнение то, что им было поручено. Этих элементалей и принимают ясновидящие за «злых духов». Духи же природы, управляющие ее силами, сами по себе ни добры, ни злы, так же как огонь, обжигающий одного и согревающий другого, не может считаться злым или добрым.

Все же неравенство, все калейдоскопическое разнообразие условий и форм жизни, благих для одних и фатальных для других, вся вакханалия преступности и зла обязаны своим возникновением тому, что мы сами притягиваем к себе то, что имеем, тому, что нарушается Закон Мира, Закон Кармы, или «Благой Закон», как его называют буддисты.

Теория Кармы общеизвестна, поэтому мы не будем подробно останавливаться на ней. Каждое наше страдание, каждая радость являются следствием наших прежних действий, дурных или хороших. Мы знаем также, что это «праведное воздаяние» абсолютно точно соответствует той мере страдания или радости, в какой мы их сами причинили другим. Все, что мы испытываем в виде «воздаяния Кармы», мы получаем, может быть, в иной форме, чем породившее эту Карму наше собственное действие в прошлом, но совершенно в той же степени ощущения удовольствия или боли, радости или горя, благосостояния или нужды.

Так, испытывая на себе самих последствия наших действий, направленных во благо или во зло другим, мы научаемся поступать праведно. Если таков незыблемый справедливый закон воздаяния, то значит, с нами не может произойти ничего, чего мы не заслужили. Иными словами, нам никто и ничто в мире не может причинить ни радости, ни горя сверх того, что входит в нашу Карму. В этом основной Благой Закон высшей Справедливости, которая каждому воздает по его заслугам. Как говорит Апостол Павел: «Бог поругаем не бывает — что посеет человек, то и пожнет».

Из этого необходимо вытекает, что мы никому в мире не можем ни помочь, ни помешать, ни оказать добро, ни причинить ничего, что уже не заключалось бы в его Карме, т. е. чего бы он не заслужил своими собственными действиями в прошлом. Мы как бы передаем ему то, что причитается ему, являясь в роли посыльных, а не благодетелей. Нет поэтому ни малейшего основания приписывать себе заслугу в том, что принадлежит исключительно ему самому.

Вы дали ему лишь заслуженное им; собственная его Карма доставила ему это, ваша Карма сделала вас при этом посредником. Вы только посыльный, принесший деньги или какой-нибудь другой дар, который заслужен миром, его собственной Кармой. (Так действует зрелая, уже сложившаяся Карма.)

Стоит ли в таком случае делать добро? Ведь люди все равно получат свое, их Карма не минует. Зачем же нам заботиться о том, чтобы помогать миру, если наша помощь все равно не изменит Кармы мира?

Действительно, пока мы связаны взаимной старой Кармой с окружающими, мы не в состоянии поступать как нам заблагорассудится, потому что всякое наше действие есть все та же Карма мира и нас самих. Поэтому нам остается единственное — это стремиться создавать новую добрую Карму, которая нейтрализует нашу злую Карму прошлого. Для этого нужно делать наибольшее добро. Это истина, к которой рано или поздно приходит каждый: помогая миру, мы в действительности помогаем самим себе.

Йог Вивекананда в своих размышлениях о Карме пишет следующее:

«Мы всегда должны стараться помогать миру, таково должно быть наше высшее побуждение. Желание делать добро становится высочайшим мотивом в нас, если мы осознаем, что помощь миру дает большое преимущество. Не становитесь на пьедестал с пятаком в руке и не говорите нищему: «возьми, бедняк», но будьте благодарны за то, что бедняк этот существует и вы, подавая ему, можете помочь самому себе. Благословен не дающий, но получающий. Будьте благодарны за то, что вы можете упражнять в мире свою щедрость и свое милосердие и через это стать чистыми и совершенными. Всякий хороший поступок способствует нашему очищению и усовершенствованию. Что можем мы сделать в лучшем случае? Мы можем выстроить больницу, проложить дорогу или основать богадельню. Мы можем организовать комитет, собрать два или три миллиона долларов, на один миллион построить больницу, на второй — давать балы и пить шампанское; половину третьего позволить служащим растащить, а остальную половину раздать бедным — но какую ценность имеет все это? Один сильный порыв ветра может в пять минут разрушить все ваши здания. Одно вулканическое извержение сметет все ваши дороги и больницы, и города, и дома. Оставим нелепые разговоры о благодетельствовании миру. Он не требует ни ваших, ни моих благодеяний, однако мы все же должны работать и неустанно делать добро, потому что это является благословением для нас самих. Это единственное средство стать совершенным».

И опять возникает вопрос, что же такое добро?

Значит ли это, что наша помощь другим есть эгоизм, или, вернее, «альтруизм» как его определяют психологи? Это значит только, что мы должны перестать делать красивые жесты и бросить наши постоянные лицемерные толки о служении миру, а сделать основное — осознать свою божественность. Потому что пока мы не проявим ее, мы не поймем, что такое добро; связанные Кармой, мы не можем помогать миру. Истинная помощь миру — это Промысел Божий.

«Вселенная не нуждается в вашей или моей личной помощи. Бог всегда в ней присутствует. Он не умирает, вечно деятельный и бесконечно бдительный. Когда вся Вселенная спит, Он не спит. Он трудится непрестанно, все изменения и проявления мира исходят от Него». (Свами Вивекананда)

Поэтому, если мы жаждем помогать и служить миру, мы должны сперва слиться с Богом, с Его Волей, которая проявляется в Законе Кармы, Только тогда мы окажем миру действительную помощь. Тот, кто проявляет «свою» волю, думая, что в этом свобода его воли, связывает себя. Отказываясь же от своей воли, он освобождается. В этом смысл слов: «Да будет воля Твоя!»

Стремиться же к совершенству, чтобы потом отказаться от него, не возвращаясь в мир, освободиться от цепей Кармы, значит, согласно теории Кармы, и быть в состоянии помогать миру.

Поэтому было бы абсолютно неправильным думать, что Йоги отказываются от помощи миру. Ошибочным считается, что они все оставляют его, ничуть не заботясь о том, какая участь ожидает всех, кто в нем находится и вынужден влачить цепи Кармы, приковывающие их к Колесу рождения и смерти. Напротив, признание невозможности «исправить мир» не только не удерживает Йогов от служения и помощи миру, но как бы еще более помогает им в этом.

Мир не может быть «спасен» от зла, он вечно затерян в складках покрывала Майи; все радости и удовольствия, какие только может доставить себе богатейший из смертных, тонут в неисчерпаемом океане скорби и страдания, которые преследуют каждого из нас от самой колыбели до последнего вздоха и из которых только один выход — освобождение от Сансары[1]. Может ли быть иная помощь со стороны Совершенных, как не научить нас освобождению, как не указать путь к победе над цепями этой Сансары, над оковами Кармы, над нашей слабостью и над «суеверием», которыми мы связаны. Ведь мысль об освобождении рано или поздно возникает у каждого человека.

Как же достичь этого освобождения?

Первое, к чему мы должны стремиться, — это не творить новой злой Кармы, не творить новых причин, которые неумолимо приведут к своим следствиям. Пока мы связаны ими и прежней Кармой, нам не поможет никто, ибо нет никого и ничего под солнцем, ни над ним, что избавило бы нас от Кармы или отвратило Десницу Закона Справедливости.

То же вы найдете и у буддистов. В Писании сказано: «Научайся не создавать новых причин; но волна последствий подобна великой волне прилива, ты должен предоставить ей завершить ее естественный бег…»

Мудрые знают, что плоды Кармы не могут быть устранены из вне. Этому учат и буддисты. Сам великий Будда представляет собой идеальный пример того, как поступает Освобожденный. Когда-то он ощутил в себе стремление найти выход из темницы человеческой жизни, чтобы разгадать тайну Страдания и избавить от него весь род человеческий. Для этого он отказался от трона, от сказочных богатств и роскоши, оставил жену, ребенка, отца и друзей. Достигнув высшего Познания, пробуждения своего вечно свободного Духа, стал ли Он «исправлять» мир и побеждать злые силы, демонов Мира? Почему же Он огнем и мечом не искоренил зла, которое прозрел повсюду, ведь Он был из касты воинов и искуснее всех владел оружием? Почему Он не исцелил всех больных, почему не прекратил одним желанием всех страданий, из которых Он всю жизнь искал выхода? Ведь считается, что Будда даже превзошел Йогов, которым доступны все Сиддхи: исцеление прокаженных, воскрешение мертвых…?

Он не только не сделал ничего подобного, но Он первый из всех назвал благим Закон, который некоторые из современных Его последователей считают необходимым обезвредить и исправить. Закон, который в глазах многих из нас является прихотью судьбы, неумолимым Роком, чуть ли не проклятием, Он поставил краеугольным камнем всего пути к Совершенству.

Согласно учению Будды, выход из цепей Кармы осуществляется тем же законом Кармы, победа над злом — не путем его искоренения, но силой добра.

Этим задача освобождения от оков Кармы, однако, не исчерпывается. Йога ставит перед стремящимся к совершенству еще одно требование, которое многим может показаться странным и несовместимым с общечеловеческим идеалом любви: отказаться также и от доброй Кармы, подняться не только над злом, но и над добром. Это требование звучит противоречием всему, что только что было выяснено о подавлении зла добром, о вытеснении злой Кармы праведной. Будем продолжать логически развивать наши мысли, как это мы старались делать до сих пор, и мы увидим, что противоречие здесь только кажущееся. В действительности это единственный логический вывод из закона Кармы.

Если злые действия связывают нас и мы до тех пор не избавимся от их последствий, пока не изживем их, то добрые действия, или Карма добра, связывают нас ничуть не менее. Конечно, между воздаянием за зло и наградой за праведность разница как между небом и адом, и есть люди, которые идеалом достижения считают неземное блаженство под кущами райских садов, «где ни болезни, ни печали, ни воздыхания, но жизнь бесконечная». Многие именно так, вернее, только так и понимают Царство небесное, которое в действительности есть то же, что Нирвана Брахмана.

Однако все, что имеет начало, должно иметь и конец, и даже такой «райской» жизни не суждено продолжаться бесконечно. Ибо не может конечное число конечных жизней привести к вечному райскому блаженству или вечным адским мукам. Кроме того, как мы уже выяснили, не существует действий, которые были бы только добрыми или только злыми. Поэтому, какую бы добродетельную жизнь мы ни вели, мы всегда будем кому-нибудь причинять в некотором отношении зло и тем творить новую злую Карму. Сам факт нашего существования в теле означает смерть миллионов клеточек, бактерий и прочих микроорганизмов, уничтожаемых в процессе дыхания, кровообращения и питания. Разбивая цепи старой злой Кармы, мы в то же время куем новые цепи и, вместо того чтобы приближать наше освобождение, только отдаляем его.

Поэтому Йоги говорят:

«Разбей свои оковы, привязывающие Тебя к низшему миру, из блестящего ли они золота или из темного неблагородного металла, из любви или ненависти, добра или же зла или чего бы то ни было другого, но двойственного тоже. Знай: раб есть раб, ласкают ли его или же бьют, он не свободен, так как цепи, хотя бы из золота не менее крепки, чем всякие другие. Так сбрось же их!..»

По если мы все оставим мир Кармы, с тем чтобы слиться с Брахманом, что же тогда останется в мире? Останется Брахман. Но если мы, желая сбросить цепи Кармы, откажемся от зла и от добра и будем пребывать в бездействии, ведь тогда из мира исчезнет добро? Да, тогда в мире останется благо.

Мир не утратит нашей любви, если мы поднимемся над привязанностью и отвращением, потому что то, что мы называем «любовью», есть или привязанность, или страсть. Истинная любовь, как и истинное Благо, выше маленькой любви и ненависти, добра и зла, которые одинаково связывают нас. Поэтому, сливаясь с Богом, вы не утратите добра, но оно неизмеримо расширится, превратится в благо и не будет знать никаких ограничений. Как солнце, которое одинаково согревает праведных и злых, как дождь, орошающий плодороднейший оазис и бесплодную пустыню, истинная любовь расточает себя равно для всех. Наша маленькая человеческая любовь сияет ярким светом, только пока встречает ответ или признание. Но как только вместо благодарности и уважения мы наталкиваемся на непонимание или обиды, наша любовь тускнеет и меркнет.

Мы думаем, что готовы оказать услугу даже неприятным для нас людям, но стоит им доставить нам еще одну неприятность, как все наши идеалы о «любви к врагам нашим» забыты и мы, вместо помощи, готовы отплатить им тем же. Все думают, что любовь влюбленных — самая интенсивная из всех видов любви. И действительно, любящие часто ощущают желание «обнять весь мир». Но достаточно очень немногого, чтобы под влиянием ревности, обиды или гнева эта самая возвышенная любовь превратилась в отчуждение и даже ненависть.

Если такова самая сильная любовь, что же говорить тогда о более слабых ее проявлениях. Только тот, кто оказывает добро и любовь независимо от ответа, не ища награды, взаимности или платы, только тот, кто в самых критических обстоятельствах остается выше «купли и продажи» своей помощи, служения и ласки, тот, и только тот, может рассчитывать, что в нем любовь не обратится в ненависть, добро не обнаружит внезапно личину зла и вместо всяких торгашеских расчетов симпатии появится истинная любовь, высшее благо, которым неведомы никакие ограничения каст, верований, национальности, родства или дружбы.

Такая любовь, такое благо не только не создает новых цепей, но разбивает все прежние оковы.

Наглядную иллюстрацию теории Кармы и победы над ней можно увидеть в следующем примере:

Представим себе, что мы находимся внутри огромного шара, имеющего в стенах небольшой люк, через который мы можем наблюдать все происходящее вне шара. Этот шар — наша Карма, люк в этом шар — наша способность восприятия мира. Один оборот шара есть одна человеческая жизнь. Пока шар движется, мы не в состоянии пролезть сквозь люк и освободиться от заключения (Кармы). Шар все время увлекает нас своей инерцией, т. е. законом Кармы, и мы принуждены двигаться вместе с шаром. Эта инерция движения шара вызвана нами самими, нашим движением внутри шара с целью приблизиться к объектам восприятия, видимым и ощущаемым через открытый люк. Чем быстрее и энергичнее мы движемся, тем более мы раскачиваем шар нашей Кармы, пока он не приобретает чудовищной власти над нашими действиями: мы чувствуем, что прикованы к нему, должны рабски следовать всем извилинам пути. Но разве мы прикованы к шару?

То, что мы сами вызвали, мы можем сами уничтожить: мы должны прежде всего соответствующими усилиями стараться постепенно замедлить движение шара, пока оно не уменьшится настолько, что мы можем сознательно направить его в желаемом направлении, чтобы, наконец, при одном из оборотов шара добраться до отверстия и, когда движение прекратится, выбраться из шара.

Для этого прежде всего нужно осознать, что мы не привязаны к шару нашей Кармы. Во-вторых, никто не заставляет нас двигаться вместе с шаром, кроме последствий наших же собственных действий. В-третьих, никто не наказывает нас за наши действия, потому что нельзя считать наказанием со стороны шара то, что он отталкивает нас, если мы вздумаем противиться его движению. В-четвертых, эти «точки» Кармы доказывают могущество нашего желания, которое, если мы достаточно долго и упорно хотим, в конце концов осуществляется; шар начинает двигаться по тому направлению, которое мы стараемся дать его движению. В-пятых, мы можем ослабить скорость движения шара, так сказать, «затормозить» нашу Карму, если движемся вместе с шаром и сознательно выдерживаем его инерцию, т. е. «изживаем» Карму.

Наконец, мы можем освободиться от нашего шара — Кармы, только когда движение остановится или, по крайней мере, замедлится настолько, что мы без риска «упасть» можем добраться до отверстия и вылезти через него на свободу, которой нас, в сущности, никто не лишал, так как мы сами влезли в этот шар земного существования.

Мы можем сделать и еще один чрезвычайно важный вывод из этой аллегории о шаре нашей Кармы: мы в состоянии выйти из шара, только когда он остановится, каждое наше новое движение опять выводит его из равновесия и заставляет катиться в этом направлении. Каждое новое усилие воспользоваться нашей силой, еще находясь внутри шара нашей Кармы, создает новый ряд движений, новый ряд следствий — цикл начинается снова. Это значит, что по мере замедления движения шара мы приобретаем все большую власть над нашими собственными движениями и движением шара, иначе говоря, в нас раскрываются все, так называемые, «психические силы».

Если, не достигнув окончательного выхода из мира Кармы, мы хотим воспользоваться вновь приобретенными психическими силами, рождающимися при неподвижности шара, то создаем новое движение, новую Карму, гораздо более могущественную, чем Карма действий простых смертных. Каждое отдельное действие обыкновенного человека создает слишком ничтожный толчок, чтобы оказать заметное влияние на шар: только совокупность одинаково направленных усилий значительно Меняет инерцию.

Действие же сверхчеловека, достигшего всех Сиддх и способного сдвинуть со своих мест горы и управлять стихиями, дает неизмеримо значительные последствия. И если Карма воздает «сторицею» за простые человеческие действия, то за поступки богочеловека воздается «тысячерицею».

«Обладание тем, что называется «оккультными силами», — говорит Свами Вивекананда, — усиливает мир но, в конце концов, усиливает и страдание».

И все без исключения Йоги, каков бы ни был метод их достижения, сходятся в этом категорическом утверждении, что Сиддхи являются препятствием на пути к освобождению.

Так Риши Патанджали в своей Йога-Сутре говорит: «Будучи силами в мирском смысле, они являются препятствием для Самадхи». К этому он добавляет: «Отказываясь от них, Йог уничтожает «семена рабства» и достигает освобождения».

По этому поводу Свами Шивананда Сарасвати замечает:

«Тот, кто хочет Освобождения, должен безжалостно отказаться от каких бы то ни было Сил и отбросить их как абсолютно бесполезные. Они приходят на пути медитации как побочный результат, но их следует игнорировать».

Для многих все это окажется, может быть, очень неприятным разочарованием. Большинство оккультистов, если не все, стремятся именно к развитию в себе всех психических сил, считая такое достижение идеалом оккультного развития.

Каждый начинающий в этой области мечтает приобрести эти Сиддхи, с тем чтобы ускорить свою эволюцию, а те, к го знает больше, имеют в виду не собственный прогресс, но более возвышенную и могущественную помощь человеческой эволюции, как они утверждают. Но как те, так и другие упускают из виду, что эти Сиддхи принадлежат тому же миру Кармы.

«Что такое все эти силы? — Простые проявления. Они ничуть не лучше снов. Даже всемогущество — тоже сон». (Свами Вивекананда)

Сиддхи находятся в Майе или Пракрити. Они не являются ни реальными, ни вечными. И потому те, кто хочет подняться над Природой и победить Майю, должны отказаться от всяких сил. Йог, который отбрасывает всемогущество и другие Сиддхи, как ненужную солому, может достигнуть высшего состояния Освобождения.

«Если Йог отбрасывает их, он достигает высочайшего. Если же он поддается искушению приобрести их, его дальнейший прогресс будет остановлен». (Свами Вивекананда)

Что это значит? Что происходит с теми, кто соблазнится желанием пользоваться этими Силами? Какое зло может произойти от столь безобидного желания? Ведь мы уже избавились от всей человеческой Кармы и, стало быть, по ее закону, нам теперь не нужно испытывать, в какой бы то ни было форме, ни человеческих страданий, ни человеческих радостей. Все наше существо стало сверхчеловеческим.

Какие же последствия наших сверхчеловеческих действий, нашей высшей божественной жизни могут омрачить наше «олимпийское блаженство»? — Ничто человеческое не омрачит нашего покоя. Мы оставим мир человеческий и, согласно нашей новой, божественной Карме, присоединимся к миру божественному, начиная вести подлинное существование богов.

Но это не есть совершенство и освобождение, потому что, как нам должно стать ясным из всего предыдущего, только в освобождении от Кармы конечное совершенство. Мы же создали теперь сверхчеловеческую, божественную Карму, которую предстоит тоже изжить так же, как мы должны были в свое время изжить Карму человеческую.

И пусть эта «олимпийская» жизнь продолжается триллионы лет, все же это не является конечной Целью.

Кроме того, поскольку мы породили новую Карму, находясь еще на земле, то должны будем снова вернуться на землю, чтобы, отказавшись от райской жизни богов, достигнуть, наконец, Освобождения от всякой Кармы, человеческой или сверхчеловеческой. Таков закон Жизни. Свами Вивекананда указывает на это в своей Раджа-Йоге:

«Те Йоги, которые не достигли совершенства, умирают и становятся богами. Оставив прямую дорогу, они уходят в один из боковых путей и приобретают все желаемые силы. В последствии они снова должны родиться».

Теперь мы подошли к вопросу, который может показаться многим неожиданным, но он, тем не менее, составляет один из главных принципов Индуизма. Известно, что индусы верят в триста тридцать три миллиона разных богов. Поэтому их называют язычниками и идолопоклонниками. Но мало кто не задумывается над тем, что в действительности представляют из себя эти боги индусского пантеона.

Что такое эти боги? — Они означают известное состояние, известный пост. Например, Индра, царь богов, означает некоторую должность: какая-то душа, достигшая очень большой высоты, заняла это положение в теперешнем цикле, но после этого цикла она снова родится человеком, явившись на нашу землю; а тот человек, который изжил человеческую Карму и стал очень сильным в данном аспекте, отправится на ее место и займет ее пост в следующем цикле. Так со всеми богами: это — определенные посты, занимаемые последовательно миллионами за миллионами душ, которые, выполнив определенные задачи, спускаются на землю и снова, в который раз, становятся людьми для своего дальнейшего развития.

Те, кто в этом мире делает добро и помогает другим, но с мыслью о награде, надеясь достичь похвалы от окружающих или попасть на небо, когда умирают, пожинают плоды своих добрых деяний: они становятся этими богами. Но это не освобождение.

Освобождение никогда не явится от надежды на награду. Чего бы человек ни пожелал, Господь дает ему. Люди хотят власти, они жаждут славы, они желают блаженства богов… и все их желания осуществляются.

Но никакой результат работы не может быть вечным, он будет изжит через некоторое время. Это будет, может быть, продолжаться зоны, но потом все-таки кончится, и эти боги должны будут снова сойти на землю и, став людьми, получить новую возможность освобождения.

«Человек, поэтому, согласно философии Веданты, есть величайшее существо во Вселенной, и этот мир труда — лучшее место в ней, потому что только здесь для души открыта величайшая и наилучшая возможность стать совершенным. Ангелы или боги, или как бы вы их ни называли, все должны стать людьми, если они хотят совершенства». (Свами Вивекананда. «Джняни Йога»)

Теперь нам становится понятным, почему тех, кто достиг всех высших Сиддх и не отказался от них ради конечного освобождения, Йога считает «запутавшимися в Природе», так сказать, «павшими» и их неизбежно ожидает новое воплощение на Земле.

Лишившись физической оболочки эти Существа, каким бы высоким ни представлялось некоторым оккультистам их состояние, считаются, с точки зрения Йогов, главной опасностью для стремящихся к Освобождению. Это они являются всем Йогам на пороге их совершенства, они искушают их, подобно библейскому Змию, прельщая теми же вечными словами: «вы будете как боги, знающие добро и зло».

Боги и другие существа приходят искушать Йога. Они полны зависти, не желая, чтобы кто-нибудь становился совершенным. Они ставят разного рода препятствия, приходят и хитрыми, ласковыми словами и улыбками прельщают Йога:

«Сядь в эту небесную колесницу, которая понесется в эфире. Там есть волшебные деревья, драгоценные камни и небесные коровы, исполняющие все желания. Там — прекрасные, послушные нимфы, которые будут восхитительно прислуживать тебе. Вот ясновидение, яснослышание, вот нектар, выпив который, ты приобретешь алмазную несокрушимость тела, не будешь знать ни старости, ни смерти».

Именно об этих, искушениях говорит Риши Патанджали: «Йог не должен поддаваться искушению со стороны небесных существ, из опасности нового зла».

Тот, кто делает неразумные вещи, сам ответственен за их последствия.

Кроме того, в Йоге, где все проделывавшей под руководством Гуру (Учителя), такие опасности исключаются. Если же кто-нибудь вздумает упражняться самостоятельно — серьезных ошибок не избежать. Карма не минует его, и последствия рано или поздно обрушатся на него. К тому же многого он и не достигнет, так как в Йоге, в отличие от химии и физики, все строится на равновесии ума, которое никогда не наступит у человека, обуреваемого страстями, а без этого необходимого условия он не сможет достигнуть концентрации мыслей. Без концентрации же мыслей он не достигнет ничего, кроме жалких обрывков, в которых сам же и запутается.

Поэтому совершенно незачем преувеличивать опасности, якобы подстерегающие каждого, кто «не готов». Ученик Йоги начинает выполнять особые упражнения не раньше, чем приобретет необходимые нравственные качества через другие упражнения, без чего его Гуру не станет учить его дальше.

Вопрос о доверии и верности совершенно отпадает в Йоге. О каком недоверии, о какой неверности или «предательстве» может быть речь, если ученик смотрит на своего Гуру как на воплощение Бога, или даже как на самого Бога? Ведь уровень духовного развития Гуру является высшей ступенькой человеческой эволюции.

Что же касается «тайн», якобы сообщаемых при посвящении, то, Йоги говорят:

«Все, что есть таинственного в любых системах, должно быть просто отбрасываемо».

Лучший путеводитель жизни — сила. В религии, как и во всем другом, отбрасывайте все, что ослабляет вас, не имейте с этим никакого дела. Всякая таинственность ослабляет мозг человека.

При посвящении Йог сообщает ученику подробности, касающиеся упражнений, дает ему специальную Мантру, раскрывающую его силы, пробуждающую Кундалини, передает ему частицу своей силы, преображающей все существо ученика. Он вступает в светлую Цепь древних Йогов, которым он отныне воздает хвалу при каждом упражнении.

Йога есть путь Богопознания, а не просто «оккультного» развития.

Таковы, в общих чертах, теоретические подходы к философии Йоги. Многие детали сознательно опущены, чтобы не усложнять изложения. Многое должно выясниться из описания практической тренировки, которую мы и постараемся дать во второй части.

Примечания:

1

Колесо рождения и смерти.