Современный адвентизм представлен сегодня движением, известным как Церковь Христиан Адвентистов Седьмого Дня. Ее основателем в отечественной литературе нередко считают Уильяма Миллера.192 Эта точка зрения не верна по той причине, что указанная выше Церковь появляется уже после смерти У. Миллера 20 декабря 1849 г. Однако роль У. Миллера в пробуждении среди американцев в середине XIX в. интереса ко второму пришествию столь велика, что наше повествование об истории современного адвентизма мы начнем именно с жизнеописания этой личности.

Миллер родился в 1782 г. в Лоу Хэмптоне, штат Нью-Йорк, где и провел свое детство. Поскольку школы там не работали большую часть года, образование его было очень фрагментарным. Проявляя, однако, тягу к знаниям, Миллер одалживал серьезные книги, большинство которых было историческими сочинениями, у состоятельных соседей и читал их по ночам при горящих свечах. Женившись, Уильям перебрался в родной город своей жены в Пултни, штат Вермонт, по другую сторону границы между штатами. Пултни очень понравился ему прежде всего тем, что там была большая общественная библиотека с огромным фондом книг по самым различным отраслям знания. В помещении библиотеки в одном из ее залов по вечерам собирались обменяться мнениями местная интеллигенция, в основе мировоззрения которых лежал деизм.193 Миллер часто присоединялся к ним, включался в дискуссию, обсуждая различные вопросы, критиковал Библию за ее противоречия.

Во время войны за независимость в 1812 г. Миллер был в армии и дослужился до капитанского звания. Солдаты любили Миллера и верили ему. Во время войны на его долю выпало немало переживаний, которые и вернули его к Библии. Особенно глубоко повлияло на него и укрепило его в вере сражение под Платтсбургом. В этом сражении полторы тысячи регулярных войск и четыре тысячи добровольцев с американской стороны мужественно противостояли пятнадцати тысячам опытных солдат Британии. Перед битвой Миллер и его товарищи молились, будучи уверенными в печальном для американцев исходе боя. Победа же американцев Миллером была воспринята как помощь высших сил, после чего он пришел к выводу, что Господь хранил армию США так же, как хранил Израиль от ханаанских солдат.

После увольнения из армии он поселился рядом с Лоу Хэмптоном, на ферме, рядом с домом, где вырос. Он был умелым фермером и бизнесменом. Когда большинство фермеров в его округе пользовалось волами в своем хозяйстве, Миллер одним из первых купил лошадей. После смерти своего отца он сделал то, что не мог позволить себе отец, — вернуть весь кредит за отцовскую ферму и таким образом освободить овдовевшую мать от долговых обязательств. Кроме того, Уильям купил поблизости около 200 акров земли и построил собственный огромный дом и амбары, которые сохранились и по сей день.

В любых условиях, как рассказывают его биографы, он сохранял выдержку, исповедовал честность, проявлял мужество, трудолюбие. Когда война 1812 г. приблизилась к тому месту, где он жил, 47 жителей вызвались пойти добровольцами в армию при условии, что Миллер будет их командиром. Спустя некоторое время после окончания войны два солдата, служившие под его началом, но переехавшие затем ближе к канадской границе и поссорившиеся друг с другом, прошли пешком до фермы Миллера, чтобы тот уладил их разногласия. До его дома они добирались порознь, а обратно, вновь став друзьями, возвращались вместе.

Его любили соседи, ибо он всегда, как они потом вспоминали, «очень заботливо относился к тем, для кого служил, обладал приятными манерами, был человеком добрым и милосердным». Из года в год соседи выбирали его мировым судьей своих небольших городков и ферм. В мансарде его старого дома, в бочке была найдена тысяча подписанных им документов. Некоторое время он был и помощником шерифа. Любили его и местные политики, доверяя ему. В эпоху конфликта между разными политическими силами приверженцы обеих партий считали его своим другом. Когда правление одной из таких партий попросило у Миллера разрешения провести на его землях пикник в честь Дня независимости США, он уговорил их пригласить соперничающую партию принять участие в этом торжестве.

Потрясение, испытанное Миллером во время боевых действий, не покидало его в послевоенные годы. Как он вспоминал, он постоянно размышлял над вопросами: «Что есть вечность? Что есть смерть?» Ответ он нашел в 1816 г., обратившись к Библии. Так он вновь пришел к Богу и вступил в местную баптистскую общину. Но проповеди, которые он там услышал, его не удовлетворили, и он продолжил самостоятельно изучать Священное Писание, стих за стихом. Всякий раз, находя непонятный для себя стих, Миллер пользовался столбцом с параллельными текстами на полях, где указывались другие места в Библии по той же самой теме. С помощью Симфонии Крудена он отыскивал стихи, в которых использовались те же слова, что и в стихе, вызывающем затруднения. В 1818 г., через два года после того, как он начал работать по этой схеме, он дошел до Книги Даниила, до ее 14-й главы, где были следующие слова: «На две тысячи вечеров и утр, и тогда святилище очистится». Эти слова были им истолкованы, как указание на время второго пришествия Спасителя, полагая, что святилище символизирует землю, что дни символически означают годы. Ввиду многочисленных параллелей между 8-й и 9-й главами Книги Даниила он пришел к выводу, что 2300 лет, согласно Дан. 8:14, начались с того же самого события в 457 году до нашей эры, с которого начинается отсчет семидесяти седьмин, согласно Дан. 9:24-27.

Посредством логических рассуждений Миллер пришел к заключению, что в 1843 г. (впоследствии эта дата была исправлена на 1844 год) Иисус явится на облаках, чтобы очистить землю пылающим огнем и положить начало тысячелетнему царству – то есть «примерно через 25 лет… всем делам земным, — писал сам Мюллер, — будет подведен итог».194 Вчитываясь в Апокалипсис и Книгу пророка Даниила, он пытался, как и многие другие до него, расшифровать символику видений Иоанна Богослова и пророка Даниила, разглядеть за ними реальные исторические события. Его глубоко привлекала магия чисел, которую он обнаружил в пророчествах Даниила, и он попытался ее прочесть как подлинную хронологию этих событий. Говоря другими словами, он возжелал подойти к дешифровке библейских пророчеств с помощью историко-математических методов. К 1818 г. у него сложилась уже достаточно стройная и последовательная милленаристская теория. Согласно этой теории, тысячелетнее царство Христово должно начаться не прежде, но после конца мира и что второе пришествие уже близко. В этом смысле Миллер вновь вернулся к премилленаризму первых христиан. Но он не спешил выступать публично.

Дальнейшие исследования Священного Писания окончательно убедили Миллера в правильности его теории и в августе 1831 г. он произнес первую свою проповедь в доме своего родственника Хирама Гилфорда. В этой проповеди он, не разрывая с религиозной доктриной баптизма, однако, убеждал своих слушателей, что обстоятельства и события переживаемого времени свидетельствуют о приближающейся развязке земной истории человечества. В ней он также ссылался на те открытия, которые он сделал, изучая Апокалипсис и Книгу Даниила. Суть этих открытий сводилась к следующему: «единственное тысячелетнее царство», которого следует скоро ожидать, есть та тысяча лет, которая придется на период между первым воскресением и воскресением остальных мертвых; второе пришествие Христа будет видимым, личным пришествием, подобным первому пришествию на землю Христа в человеческом облике; тысячелетнее царство «с необходимостью следует за личным пришествием Христовым и новым творением земли»; библейские пророчества демонстрируют, что «только четыре всемирные монархии будут предшествовать наступлению вечного царства Божиего», из которых три уже прошли свой век: Вавилонская, Мидо-Персидская, Греческая, а четвертая – Римская _ переживает последний период своей жизни; периоды, о которых говорится в Книге Даниила (о 2300 днях, «о семи временах языческого владычества», о 1335 днях), — это были пророческие видения, которые, если их употребить хронологически, должны будут исполниться к концу 1843 г., когда Иисус Христос сойдет лично на землю и начнет царствовать со святыми на обновленной земле 1000 лет.

Проповедь эта имела такой успех, что Миллер вскоре перенес свои выступления в помещение местной церкви. Все это происходило в 1831 г. в маленьком американском городке Дрезден. Целую неделю выступал там Миллер с вестью о втором пришествии Спасителя. По возвращении домой он застает приглашение от баптистского священника из Полтни, штат Вермонт, прочитать несколько проповедей в его общине. Затем одно за другим последовали приглашения из баптистских, методистских и конгреционалистских Церквей в Нью-Йорке, Нью-Инглэнд, и других местечек и городов Америки. Так Уильям Миллер из фермера превратился в профессионального проповедника.

Начало проповеднической деятельности Миллера пришлось на время острого экономического кризиса, охватившего американское общество с начала XIX в. Перед обществом стоял целый ряд острых социальных проблем. Многие в то время рассматривали происходящее в апокалиптических красках: ведь то время было и временем Второго Великого Пробуждения Америки. По всей стране бродили пророки, сошедшие словно со страниц Библии, осуждавшие погрязших в пороках американцев и пугавшие их Божиим судом. Именно в таких условиях и стал Миллер проповедовать, что буквальное второе пришествие – это единственная надежда на восстановление нашей планеты, называя при этом, в отличие от других проповедников, точную дату этого пришествия. Свои пророчества он основывал на изучении Книги Даниила, согласно которой святилище Божие будет оскверняемо в течение 2300 дней (лет). Так как эти 2300 лет, по мнению Миллера, начались с 457 г. до н. э. (год издания указа царя Артаксеркса о восстановлении Иерусалима), то, вычитая из 2300 лет цифру 457 лет, получая 1843 год – год второго пришествия Спасителя.195 С проповедью этой концепции Миллер и начал выступать в 1831 г.

Его проповедническая деятельность встретила благосклонный прием в кругах американских баптистов, методистов и конгрегационалистов. В 1833 г. баптистская община в Лоу Хэмптоне сделал Миллера своим проповедником. В том же 1833 г. Миллер подготовил и издал брошюру, в которой его взгляды на пришествие Спасителя получили дальнейшее развитие, под названием «Свидетельства из Писания и истории о втором пришествии Христовом около 1843 года и о Его личном царстве в продолжении 1000 лет».196

Неутомимая проповедническая деятельность Миллера (по его собственным подсчетам в течение 20 лет он проповедовал 4500 раз для аудитории по меньшей мере в 500 тысяч слушателей) и его брошюра сделали идеи Миллера весьма популярными в Америке. К нему приходили сотни слушателей; многие из них «обращались» и по баптистскому обычаю крестились. Сам Мюллер не думал создавать особой организации. Он принадлежал к баптистской общине и все «обращаемые» переходили в баптизм. До начала 1844 г. миллеритское движение в Америке было межденоминационным. Миллер был уверен, что, «прежде, нежели Христос явится в Своей славе, все межденоминационные и межконфессиональные перегородки будут уничтожены». Когда какой-нибудь служитель принимал идеи Миллера, он приводил к нему всех своих прихожан и они становились проводниками его учения. Многие миряне, увлеченные проповедями Миллера, бросали свои дома и отправлялись нести весть о Пришествии по городам Америки. Первым таким пришедшим к Миллеру священнослужителем и ставшим одним из его активнейших помощников был пастор Исайя Литч из Новоанглийской Методистской епископальной Церкви. В мае 1838 г. он опубликовал сочинение «Возможность Второго пришествия около 1843 года» в котором развивал идеи Миллера далее.

Проповедь Миллера и его сочинения имели большой успех и собрали вокруг него многочисленных последователей, главным образом из членов баптистских и иных протестантских общин и церквей. Главной базой движения миллеритов, которое формально все еще протекало в рамках баптизма, стали штаты Массачусетс, Коннектикут, Род-Айленд, вообще Новая Англия. При этом движение Миллера не было новой Церковью; большинство его приверженцев оставались членами самых различных деноминаций. Пасторы различных церквей приглашали Миллера в свои общины и предоставляли ему возможность вести собрания.

Существовавшие в то время церковные здания уже не могли вмещать всех приходивших на многолюдные встречи, посвященные второму пришествию, и в 1842 г. миллеритские руководители стали проводить лагерные собрания на лоне природы. Такие собрания имели большой успех, проходили весьма организовано и эффектно, и было принято решение купить огромный шатер – возможно, самый большой из тех, что в то время вообще изготавливались в Америке. В этом шатре было установлено 4 тысячи сидений, а еще 2 тысячи человек могли слушать проповеди стоя. За один месяц изготовили и установили шатер, ведь времени до Пришествия оставалось совсем ничего. В связи с тем, что имелась только одна вместительная палатка, многие лагерные собрания по-прежнему проводились на открытом воздухе.

Миллеритские последователи утверждали, что выполняют роль «полночного крика» из 25-й главы Евангелия от Матфея. В притче о десяти девах говорится, что жених наконец-то приходит в полночь и раздается крик или возглас: «Вот жених идет». Иисус Христос назвал Себя Женихом в Мф.2:19,20. Акцентируя внимание на Втором пришествии Христа, миллериты назвали свое основное издание «Полночный крик». Позднее появились «Западный полночный крик» в Цинциннати, а также «Южный полночный крик», а также газета «Истинный полночный крик».

На адвентисткие собрания, особенно лагерного типа на открытом воздухе, приходили большие массы верующих. Были среди них, конечно же, и люди психически неуравновешенные, проявлявшие экзальтированность и религиозный фанатизм в своем поведении. Руководители миллеритского движения всячески стремились бороться с такого рода эксцессами, понимая, что они могут скомпрометировать все движение.

Первоначально миллеритское движение покорило небольшие города провинциальной Америки, а ее основным костяком были фермеры, занимавшиеся сельским хозяйством. С 1839 г. Миллер перенес свою проповедническую деятельность в большие города (Бостон, Нью-Йорк и др.), которые уже были подготовлены к этому: имя Миллера, благодаря американским газетам и миллеритской печати, было уже известно многим. Имя Миллера не сходило с передовиц американских газет. Организатором рекламной кампании миллеритского движения, а затем и ее подлинным, реальным руководителем стал Джошуа В. Хаймс из Церкви Христианского Объединения на Шардон-Стрит в Бостоне, 35 лет от роду в то время. Немало популярности миллеризма содействовали издаваемые с 1840г. Хаймсом газеты миллеритов: «Знамения времени», (The Signs of Times); «Вестник пришествия» (Advent Herald); «Полуночный глас» (The Midnight cry); «Трубный звук» (The Trumpet of Alarm) и др. На страницах американских газет публиковались материалы, подготовленные миллеритами. Они же частенько скупали место для рекламы, где публиковали соответствующие предупреждения.

Развивалось материально-техническкое обеспечение проповеднической деятельности миллеритов. В 1842 г. вышел в свет песенник с гимнами на тему второго пришествия, появился в 1843 г. отдельный сборник пророчеств Даниила и Иоанна; эти же пророчества с фигурами пророков наносились на шелк, размером около 3 футов в ширину и 6 футов в длину. Выпускались специальные блокноты для записей, в верхней части листов которых изображались в схематизированном виде все те же пророчества. В сложенном виде отдельные листы из этих блокнотов принимали форму конвертов, которые скреплялись специальными марками с текстами на тему второго пришествия. Массовыми тиражами издавалась специальная литература на ту же тему, которая распространялась уже не только в США, но по всему англоязычному миру. Вооруженные всем этим пропагандистским инвентарем проповедники-миллериты отправлялись для выполнения своего миссионерского долга в путь, на лодке, в повозке, пешком. Лодка или повозка в момент остановки для проповеди украшалась полотнищами с фигурами пророков Даниила или Иоанна, другими иллюстрациями на тему пришествия, рядом раскладывались книги и начиналась проповедь о светопреставлении и втором пришествии Спасителя.

По существу, к тому времени в баптизме (Миллер ведь по-прежнему оставался уважаемым членом баптистской общины и его последователи крестились на баптистский манер) сложилось новое религиозное течение, пока что не обособившееся, однако имевшее: 1. массовую паству (по одним данным, миллеритов в то время было 50.000197, по другим, — 100.000198); 2. собственных руководителей; 3. свои средства массовых коммуникаций – газеты и журналы; 4. свою материально-техническую базу.

Движение миллеритов было демократическим, причем весьма пестрым по своему социальному составу. Среди миллеритов были и фермеры среднего достатка, и ремесленники, и интеллигенты, и творческие работники. Экономия Миллера в те годы равнялась примерно 2 тысячам долларов. Противоречивость социальной базы движения миллеритов влекла за собой и противоречивые тенденции в развитии движения на первых 10-15 годах существования.

14 октября 1840 г. друзьями и сторонниками учения Миллера в г. Бостон была организована конференция миллеритов Америки. Она проходила в церкви на Шардон Стрит. Присутствовало около 200 сторонников миллеритского движения, принадлежавших к самым различным Церквям и деноминациям. Председателем конференции был избран Хенри Дан Уорд – лидер конгреционалист. Сам Миллер по причине болезни не смог присутствовать на конференции, но послал приветственное письмо. Делегаты цель конференции определили скромно: «разобраться во всех деталях и вопросах второго пришествия с целью большей эффективности своих действий по распространению этого учения среди христиан». По главному вопросу – о втором пришествии Христа – среди делегатов царил дух взаимопонимания. В основном все разногласия были связаны с разной датой второго пришествия. По окончании конференции ее участники совместно молились и причащались. Собрали и средства для издания материалов конференции и финансовой поддержки издающихся миллеритских печатных органов. Было принято обращение к Миллеру с просьбой уточнить «день пришествия». В декларации, принятой на конференции, говорилось, что хотя участники собрания и не были согласны между собой в определении года и даты второго пришествия, но что все они тем не менее единодушны в том, что оно «особенно близко, при дверях».

Сам Миллер указывал на то, что наступление второго пришествия произойдет «около 1843 года» («about the Year 1843»). Однако многие из его приверженцев требовали точное определение «дня пришествия». Уступая им, Миллер назначил время пришествия Спасителя между 21 марта 1843 г. и 21 марта 1844 г.

На второй Генеральной Конференции, прошедшей в июне 1841 г. в г. Лоуэлл, было принято решение о создании постоянно действующего комитета с различными отделами: финансовый, издательский, по изучению Библии и т.д. Были также намечены многочисленные мероприятия по дальнейшей пропаганде учения Миллера, на первом месте из которых было создание Библиотеки второго пришествия, должной состоять из изданных Комитетом книг на тему «последних дней». Такие конференции стали проходить регулярно. Наиболее значительной из них была майская конференция в 1842 г. в Бостоне, председателем которой был бывший морской офицер Джозеф Бейтс, на которой были уточнены многие детали концепции Миллера. Опять всплыл вопрос о конкретной дате Второго пришествия, однако конференция отказалась от ее установления.

По решению конференции в июне 1841 г. стала практиковаться организация Ассоциаций сторонников второго пришествия. До исхода 1843 г. такие Ассоциации (общества) появились во многих городах Новой Англии. Устав их сводился к одному лишь требованию: вера в скорое пришествие Христа и желание нести весть об этом грядущем событии. Каждый член Ассоциации должен был ежемесячно вносить определенную сумму для поддержания деятельности организации. Члены ассоциации одновременно продолжали оставаться в своих Церквях и наряду с участием в собраниях местных миллеристов, они посещали и свои церковные богослужения.

К 1843 г. почти вся Америка поверила, что «славное пришествие Божьего царства близко, при дверях. Обращение всего мира больше уже не казалось «отдаленным видением вдохновенных пророков».199

Атмосфера эсхатологических ожиданий захлестнула Америку тех лет. Даже впоследствии, когда расчеты миллеритов, казалось, были опровергнуты самой реальностью, население США не спешило расстаться со своими милленаристскими настроениями, в свете которых они воспринимали все происходящие в Америке события. В апокалиптических, эсхатолого-хилиастических красках и тонах воспринимали американцы и гражданскую войну северян и южан вскоре после смерти Миллера. Многие из американцев видели в армии Северных штатов, которая к тому времени одержала ряд побед над раскольниками-южанами, сторонниками рабства, одно из Божьих средств приближения Христа, в результате чего весь мир обратится и начнется тысячелетнее царство. Известная американская писательница Джулия Уорд Хоу, увидев военный парад северян, многочисленные шеренги их солдат, браво марширующих под звуки военных труб, написала слова, известные в историко-религиозной литературе: «Глаза мои видели славу пришествия Господня… Я видела Его в сигнальных кострах сотен военных лагерей вокруг».200 Она была уверена в скором втором пришествии Иисуса Христа. И не одна в те годы она. К этому времени миллеритское движение значительно возросло. В 1843 г., когда оно достигло своего апогея, когда в его ряды вливались не только простые верующие, но и служители различных Церквей, ведущие проповедники, оно стало насчитывать примерно 150 тысяч последователей при населении страны в 18 млн. человек.

Чем более многочисленным становилось движение, тем активнее и громче становились требования миллеритов к своему пророку и учителю У. Миллеру назвать им «день пришествия». Сам Миллер указывал, что наступление второго пришествия произойдет где-то «около 1843 г.». Но его последователи требовали от него точной даты. Уступая им, Миллер назначил время пришествия Спасителя между 21 марта 1843 г. и 21 марта 1844 г. Зимой 1843-44 гг. религиозное возбуждение среди миллеритов достигло наивысшей степени напряжения. Но 21 марта 1844 г. прошло, и Господь так и не появился. Тогда Миллер в открытом письме к своим последователям признал свою ошибку, выразив при этом, однако, уверенность в том, что время близится и что «день Господен близко при дверях». Свои объяснения он повторил также и на совещании своих последователей в Бостоне в конце мая 1844 г., причем отказался от каких бы то ни было вычислений «дня пришествия» вообще. Но один из последователей Миллера, Сэмюэл Сноу «исправил», как он заявил, «ошибку» учителя и назначил день явления Спасителя на 22 октября 1844 г. Согласно евангельской о десяти девах, Жених, т. е. Сам Христос, запоздает до полуночи (Мф.25,6). Следовательно, рассуждал С. Сноу, Он заставит ожидать себя целую половину иудейского дня, т. е. полгода. Стало быть, Его явление произойдет не 21 марта, а 22 октября 1844 г.

Чем скорее приближался день пришествия, тем напряженнее становились ожидания миллеритов. Они оставляли сельскохозяйственные работы, продавали дома, все свое имущество, собираясь в лагеря. Миллеритские газеты, брошюры и газеты призывали к покаянию, возглашая: «Готовьтесь, готовьтесь, Господь уже грядет!» Происходили массовые крещения в воде в подготовке к Пришествию приверженцев различных протестантских деноминаций (конгрегационалистов, методистов, пресвитериан).

В то же время один из последователей Миллера Георг Шторр опубликовал «шесть проповедей», в которых он стал отрицать бессмертие души, называя его даром Божиим, достигаемым через веру в Христа – Спасителя, и доказывал, что мертвые до всеобщего воскресения будут находиться в бессознательном состоянии и что вечные муки грешников будут состоять в окончательном их истреблении. Большое количество миллеритов встало на позицию Шторра, но не все. Сам Миллер с ними не согласился. Равным образом он выступал против конкретного определения точного «дня пришествия». Еще 30 сентября 1844 г. он высказал свое несогласие с тем, что «день явления» был отнесен на 22 октября 1844 г. Однако атмосфера всеобщего возбуждения и ожидания повлияла и на него; Миллер согласился с этой датой и даже писал: «если Христос не явится 22 октября, то он будет вдвойне разочарован».

Наконец, долго ожидаемый миллеритами день наступил. В последний раз был поставлен собравшимися на открытом воздухе шатер, который уже не планировалось убирать. Один из современников так описывает события 22 октября. «День был чистый и ясный. Верующие молились с самого утра. Проповедники выступали один за другим, используя такие слова, как «последние часы», «последние минуты». В ответ раздавались возгласы: «Вот, Жених идет, выходите навстречу Ему!» Однако день подошел к концу и с наступлением полуночи верующие отправились восвояси в великом разочаровании. Этот день в истории адвентистов и стал известен как День Великого Разочарования.

После этого дня многие из миллеритов отвернулись от своего учителя и покинули возглавляемое им движение. Для тех же, кто сохранил ему верность, сохранил «чаяния пришествия», наступило тяжелое время испытаний. В январе 1845 г. Миллер и его приверженцы были исключены из баптистской общины в Лоу Хэмптоне. Такие же исключения миллеритов, которые оставались верными идее «Дня пришествия», состоялись по всей Америке. Во многих городах были разрушены и забросаны камнями места миллеритских собраний. В печати стали появляться памфлеты против миллеритов, карикатуры. В одной из них Миллер изображен был восходящим на небо с повисшими на нем его последователями. В другой осмеивались его представления о смерти: наполовину поднявшийся из гроба скелет бросал свою большую берцовую кость в квакающую у его гроба жабу. Критике и осмеянию верований миллеритов о вознесении праведников на сретение Христа была посвящена карикатура, изображавшая ангелов, которые крюками тянут наверх воскрешенных.

Последователей Миллера в те годы называли адвентистами. Слово «адвент» на латыни означает прибытие или пришествие. Понятие «пришествия» имеется и в догматике большинства протестантов и католиков. Однако они под «пришествием Христа» чаще подразумевают Его первое пришествие. Вероисповедания, придерживающиеся церковного календаря, празднуют адвент, или пришествие, в течение четырех недель перед Рождеством. По воскресеньям накануне Рождества они читают пророчества Ветхого Завета, предсказывающие рождение Мессии. В зависимости от взглядов служителя они могут обратиться к пророчествам о Его втором пришествии.

Уильям же Миллер в 30-е годы XIXв. проповедовал не о пришествии Христа в конце 2300 дней, а о Его втором пришествии. Когда в начале 40-х годов движение миллеритов стало разрастаться, активизировать свою деятельность, их лагерные и другие большие собрания стали окружающими восприниматься как собрания ожидающих «Второй адвент» (т. е. Второе пришествие). Само движение и стало известным как движение «Второго адвента». Последователей же Уильяма Миллера стали называть «вторыми адвентистами». В связи с тем, что «вторые адвентисты» — слишком длинное и неуклюжее название, а также по причине отсутствия христиан, именовавших себя «первыми адвентистами», в употреблении осталось лишь краткое и выразительное слово «адвентисты».

Сегодня адвентисты седьмого дня свое главное периодическое издание называют «Адвентистское обозрение». Первый его выпуск появился в свет в октябре 1850 г. под названием «Обозрение Второго пришествия и субботний вестник». Первая часть названия и указывает на то, что речь идет именно о втором, а не первом пришествии Спасителя.

Оставшиеся после 1844 г. верными идее «Второго пришествия» миллериты – теперь уже адвентисты – раскололись на целый ряд общин. Те из них, что назначали все новые сроки «дня второго пришествия», так называемые «временные братья» (time-brethren) составляли после 1844 г. подавляющее меньшинство. Главная же часть адвентистов отказалось от каких бы то ни было вычислений «дня пришествия», хотя и сохраняло верность традиционным доктринам адвентизма. Внутри этой неорганизованной массы адвентистов, несмотря на многочисленные разногласия, которые впоследствии привели к образованию различных адвентистских организаций, существовало, однако, некое единство в ряде вопросов, что и позволяет рассматривать их как некое цельное движение. Это единство проявлялось: в учении о близкой кончине мира и скором втором пришествии Христа; в резкой антикатолической направленности их вероучительной позиции; в весьма позитивном отношении к учениям Лютера, Цвингли и Кальвина, как основателям Реформации; в признании традиций (баптистских по своему происхождению) крещения взрослых посредством погружения, во введении должностей «пресвитер» и «дьякон» в местных общинах, в отрицании всяких вероисповедных символов и преданий; в признании, наконец, Библии единственным принципом веры и жизни. Но уже в 1844 г. между различными группами возникли весьма крупные разногласия по вопросам о бессмертии, о конечной судьбе грешников и т.д.

29 апреля 1845 г. почти все миллеритские организации и их представители собрались в Албани (штат Нью-Йорк). На этой по сути дела всеобщей конференции американских адвентистов выступил сам Миллер с планом церковного обособления и объединения своих последователей. Однако присутствовавшие на этот раз не поддержали его планы. В ряде случаев позиции собравшихся разошлись диаметрально. Одновременно конференция констатировала ряд вероисповедных положений, которые должны были сыграть роль символа веры миллеритов. В итоге были заложены вероучительные основы адвентистской Церкви. Вот эти принципы, которые были приняты на конференции в Албани в апреле 1845 г.: 1. Видимое личное пришествие Спасителя в «скором, но неопределенном времени»; 2. Воскрешение мертвых – праведников и грешников; 3. Наступление 1000-летнего царства Христова после воскрешения праведных; одновременно отрицалось пророчество об обращении ко Христу всего мира до Его личного и видимого второго пришествия; отрицалось также и то христианское общее мнение, по которому все праведники сразу после своей смерти получают воздаяния в виде «наследия вечной жизни».

Ко времени конференции адвентистов в Албани в 1845 г., как мы видим, авторитет Миллера среди его последователей перестал быть таким непререкаемым, каким он был ранее. К тому времени среди миллеритов появились и другие влиятельные проповедники и деятели адвентизма. К числу ведущих адвентистских лидеров и проповедников середины 40-х годов следует отнести Георга Шторра, Т. Пребла, И. Кука, И. Бейтса, супружескую пару Джеймса и Эллен Уайт и др. Не получило одобрения на конференции в Албани предложение Миллера об организационном самоопределении адвентизма. Вопреки Миллеру, который остался на традиционных общехристианских позициях в вопросе о «загробных судьбах» людей, конференция в Албани одобрила иную, как было указано выше, точку зрения на этот вопрос. Новая трактовка этого вопроса, одобренная конференцией адвентистов в Албани, была связана с распространившейся в то время и так и оставшейся как один из вероучительных догматов адвентизма версией последователя Миллера Георга Шторра. Последний в 40-е годы опубликовал «шесть проповедей», в которых он стал отрицать бессмертие души, называя его даром Божиим, достигаемым через веру в Христа-Спасителя, и доказывал что мертвые до всеобщего воскресения будут находиться в бессознательном состоянии и что вечные муки грешников прекратятся в тот момент, когда они после врскрешения будут окончательно уничтожены. Миллер категорически выступил против концепции Шторра, но большинство делегатов конференции на этот раз поддержало не его. Проиграл Миллер в споре со Шторром и в вопросе об организации движения. Шторр, возражая Миллеру, выступил против придания религиозно-общественному движению, возглавляемому Миллером, церковного характера. Менее чем за год до конференции Шторр публично заявил, что «всякая человеческая организация в деле Божием есть Вавилон».

Все адвентистские организации второй половины XIX в. (кроме «временных братьев») можно разделить на два направления: 1. адвентисты первого дня и 2. адвентисты седьмого дня. Адвентисты первого направления считались «умеренными» на том основании, что они отвергали такие «революционные» идеи в адвентизме, как «учение об очищении», «небесное святилище», «заповедь Субботы» и т.д., которые развивались представителями «второго направления в адвентизме. Представители первого направления собрались на конференцию в Албани в апреле 1845 г., на которой, несмотря на признание ошибки в исчислении времени пришествия Спасителя, была подтверждена истинность веры в Его второе пришествие. На эту конференцию «адвентисты-экстремисты» (среди них были ставшие позднее видными деятелями адвентизма Джеймс и Эллен Уайт, И. Бейтс, Т. Пребл и др.) приглашены не были, к ним было принято обращение с призывом оставить свои заблуждения и присоединиться к истинным адвентистам. В последующем «умеренные» адвентисты раскололись на множество мелких направлений, среди которых можно выделить следующие. «Евангельские адвентисты» (The Evangelical Adventists), которые выделились в 1855 г. из общей массы адвентистов первого дня. Они, как и Миллер, придерживались традиционно-христианских взглядов на вопросы бессмертия души, вечных мучений грешников. Согласно их вероучению, во время второго пришествия Христова умершие праведники воскреснут и совместно с живыми праведниками войдут в Его тысячелетнее царство, а по окончании 1000 лет получат вечное блаженство; грешники же, которые воскреснут лишь в конце 1000-летнего периода, будут преданы вечным мукам. В 1588 г. евангельские адвентисты оформились организационно, приняв устав Американской Адвентистской Ассоциации. Евангельские адвентисты выпускали в Бостоне свой печатный орган – газету «Advent-Herald», на страницах которой пророчествовали скорое пришествие Христа, очищение этого мира огнем и единовластное правление Христа на обновленной земле вместе со всеми Им спасенными.

«Церковь адвентистских христиан» возникла в 1855 г. и являлась наиболее значительной ветвью адвентизма первого дня. Адвентистские христиане отвергали бессмертие души, сознательность загробного существования и вечные мучения грешников. Бессмертие они полагали даром Божиим, достигаемым через личную веру во Христа. Во время второго пришествия Христа, по их учению, умершие праведники воскреснут и вместе с живыми праведниками войдут в тысячелетнее Его царство, а по окончании этого периода получат вечное блаженство. Грешники же, воскресшие в конце 1000 лет, будут уничтожены.

«Союз жизни и второго пришествия» возник в 1864 г. Его лидеры отвергали воскресение грешников, а во всем остальном придерживались традиционных для адвентистов первого дня взглядов.

Еще одна группа, известная как «Адвентисты будущего века» (Age-to-Come Adventist), или «Церковь Бога во Христе Иисусе» (The Churches of Yod in Christ Jesus), возникла вначале в районе Рочестера (штат Нью-Йорк) и поддерживала издание Джозефа Марша «Адвент Ханбингер и Байбл Адвокэйт». Согласно их вероучению, опубликованному впервые в 1849 г., «будущий век» на этой земле должен наступить после второго пришествия. В этот «век» исполнятся библейские пророчества о восстановлении всех вещей; на земле будет установлено царство Христово, в котором святые вместе с Иисусом Христом будут управлять миром, а Израиль будет восстановлен и вновь будет господствовать в Иерусалиме. После воскресения праведники обретут бессмертие, а грешники будут уничтожены.

Все эти вышеуказанные группы последователей Миллера сохранили веру в 2300 дней, но стали назначать другие сроки в будущем, когда, по их мнению, этот период должен закончиться. Всего эти группы насчитывали примерно от 30 до 50 тысяч человек и связи друг с другом поддерживали, периодически собираясь на конференции.

Имелась и еще одна, совсем немногочисленная группа последователей учения Миллера, насчитывавшая всего несколько тысяч человек, которые по-прежнему верили, что 2300 дней закончились именно 23 октября 1844 года, что этот день является глубоко символичным. Лидеры этой группы продолжали вчитываться в тексты Библии, дабы разобраться в том, что же случилось или не случилось 23 октября 1844 г.. В результате этой работы они пришли к выводу, что Миллер не ошибся, когда указывал на 1844 год как на то время, когда «очистится» в конце 2300-летнего периода «святилище» посредством последнего суда и второго пришествия Спасителя и Судьи – Иисуса Христа. Его ошибка, по мнению лидеров нового движения, состояла в том, что под «святилищем» Миллер толковал землю, на основании чего он и стал объяснять значение 1844-го года тем, что именно в данном году Иисус лично и буквально придет на землю с тем, чтобы начать свой последний суд.

Но это уже история рождения Церкви христиан-адвентистов седьмого дня.

В адвентистской литературе подробно освещается та линия развития событий и мысли, которая привела к открытию пионерами адвентизма седьмого дня главной, по их мнению, ошибки Миллера и к открытию в их собственных глазах подлинного смысла того, что свершилось 22 октября 1844 г. История эта связана с именем Хирама Эдсона, фермером и методистом. Он имел, как и другие его коллеги, различные видения. Одно из них, как он вспоминал, и помогло ему разобраться в ошибке Миллера и других адвентистов. Последние ожидали кончины мира в 1844 г., полагая, что в этом году исполнится пророчество Даниила (VII, 13.4) об очищении святилища по истечении 2300 дней (= лет). Под святилищем они понимали землю, которая, по их мнению, должна была быть сожжена, после чего и наступит «явление Господа» и начнется суд Божий. Но 1844 год прошел и Господь не явился. По мнению Эдсона в своих вычислениях Миллер не ошибся. Ошибка его состояла в том, что под святилищем он подразумевал землю. В действительности, заявил Эдсон, 22 октября 1844 г. Господь очистил небесное святилище, первообраз скинии Моисея (Евр. VIII, 5), очистил его от грехов «детей Божиих» (Евр. IX, 23), дабы начать суд в «доме Божием» (1Петр. IV, 17). С 1844 г. суд Божий и начался – стал утверждать Эдсон.

К этим выводам Эдсон, по его словам, пришел в результате видения 23 октября 1844 г. («Видения» и «озарения» в истории различных религиозных, в том числе и христианских, движений всегда играли весьма важную роль. Не является в этом смысле исключением и адвентизм, многие деятели которого, в первую очередь Эллен Уайт, имели такого рода «видения», которые они и их последователи возводили к Самому Святому Духу, считая поэтому их пророческими, а тех, кто их имел, избранными для пророческого служения). Тем не менее, С. Эдсон не спешил огласить свои открытия. Лишь 7 февраля 1846 г. он вместе со своим другом-издателем О. Р. Л. Крозье и еще одним другом-врачом Ф. Б. Хааном издал «дополнительный» номер «Дневной звезды». Почти весь номер состоял из одной статьи «Закон Моисея», в котором служение Христа после 1844 г. истолковывалось в вышеописанном виде. Эдсон и Хаан взяли на себя все расходы, а Крозье подготовил материал к печати. От имени Эдсона и Хаана Крозье доказывал, что в Дан. 8,14 имеется в виду небесное святилище, что День очищения должен был исполниться не на земле, а на небе и что очищение началось именно тогда, когда Иисус 22 октября 1844 г. вошел во Святое святых на небе. Очищение должно было совершаться не огнем, очищающим землю, а кровью Христа, изглаживающей человеческие грехи. Спустя два месяца в той же газете Крозье опубликовал свое исследование о двух очищениях, которые совершаются одновременно: об очищении душ на земле и об очищении небесного святилища. Были сделаны этими миллеритами и последующие выводы, которые оказали огромное влияние на возникновение адвентизма седьмого дня. Они пришли к выводу, что план Искупления вступил в свою последнюю фазу, что «пророческое время» истекло и что Христос должен скоро возвратиться, что каждый человек до его возвращения имеет шанс для выбора, с кем он. Адвентисты и сочли, что на них возложена поистине всемирная миссия – «миссия благовествования», т. е. распространение описанной выше среди тех, кто еще не сделал своего выбора.

Другая группа миллеритов, которая также внесла свой вклад в образование адвентизма седьмого дня после «разочарования» 1844 г., стала помимо скорого пришествия Спасителя проповедовать идею святости седьмого дня – Субботы. История почитания субботы связана с историей раннего протестантизма, провозгласившего возвращение к самому Священному Писанию, в котором английские пуритане и вычитали о значении субботы. Сохранив еженедельное воскресение, английские пуритане назвали его «субботой», надеясь хотя бы так, формально приблизить свой культ к требованиям Ветхого Завета. Веря в то, что воскресенье является субботой в ветхозаветном смысле, некоторые из английских пуритан стали призывать святить ее от захода до захода солнца. В своих поучениях они наставляли, как использовать этот день для духовного роста, доказывали, что суббота – это вечное «знамение завета», который Бог заключил со Своим народом, чтобы освятить его.

Так уже английские пуритане, точнее – некоторая их часть, принялись пропагандировать «святость воскресной субботы». Часть из них высадилась недалеко от Плимут-Рока в 1620 г. в Америке во многом и потому, чтобы избавиться от преследований по обвинению в почитании субботы и свободно ее соблюдать.201 Вскоре соблюдающие седьмой день – субботу стали известны как баптисты седьмого дня. Среди их лидеров в XVII в. были Томас Бэмпфилд, организовавший даже общину соблюдавших субботу среди заключенных в тюрьме, куда его отправили за его взгляды, Джон Джеймс, которого обвинили в государственной измене, повесили, проволокли его тело по улицам, а затем четвертовали. Другой почитатель субботы в Англии, доктор Питер Чемберлен, однако, удостоился почестей от самого короля за свое искусство принимать трудные роды у женщин из королевской семьи.202

Баптисты седьмого дня использовали в основном те же аргументы из Библии, что и пуритане. Суббота, говорили они, была установлена при творении, предписывается к соблюдению в Священном Писании, соблюдалась Самим Иисусом и потому ее надлежит святить от захода до захода солнца и последователям Иисуса. Главным отличием баптистов седьмого дня от пуритан было то, что они стали соблюдать уже реальную субботу вместо воскресенья. Один из английских баптистов седьмого дня Стефан Мамфорд стал распространять эту веру в Америке, где, правда, он имел весьма скромный успех. Всего таких баптистов в середине XIX в. в США было около 6 тысяч человек. Сегодня их около 60 тысяч.

Несмотря на то, что баптистов седьмого дня в Америке было не много, они создали американскую Церковь баптистов седьмого дня, членом которой была некая Рэчел Оукс, дружившая в свою очередь с Фредериком Уиллером. Последний поддерживал контакты с Т. М. Преблом, который был служителем в Церкви баптистов свободной воли и одновременно миллеровским адвентистом. Уверовав в значение субботы для христианина, Пребл стал неистово соблюдать ее. И вскоре, захотев поделиться своей верой, начал писать книгу об этом, как он говорил, «истинном святом дне». В свет книга вышла под названием «Трактат, доказывающий, что седьмой день следует соблюдать в субботу, а не в первый день». После того, как эта книга была опубликована небольшим тиражом, один экземпляр ее попал в руки бывшему морскому офицеру США Джозефу Бейтсу. Прочитав эту книгу, сверив написанное в ней с Библией, бывший капитан флота США уверовал в прочитанное и стал соблюдать субботу в седьмой день, а затем, решив поделиться своими мыслями с другими, издал летом 1846 г. собственное сочинение «Суббота в седьмой день, вечное знамение».

Осенью этого же года Бейтс познакомился с людьми, издавшими уже упоминавшееся Приложение к адвентистской «Дневной звезде»: О. Р. Л. Крозье, Хирамом Эдсоном и Ф. Б. Хааном. После общения с ними капитан Бейтс стал толковать субботу в новом свете и это свое новое видение он изложил в новом издании (осень 1846 г.) своей книги «Суббота в седьмой день, вечное знамение», в которой он сделал два дополнения, увязывая в них в единое целое служение Иисуса в небесном святилище, празднование субботы и Священное Писание с десятью заповедями. Этим годом адвентисты седьмого дня и датируют начало своей деноминации.

Сам Бейтс после этого не жалел ни сил, ни времени, провозглашая значение таким образом понятых им библейских заповедей о субботе (Исх. 20,8-11). Одними из первых, вставших под его знамена, были двое молодых людей – Освальд и Мэриан Стауэлл, которые начали соблюдать Субботу непосредственно вслед за прочтением работ Бейтса. Затем к ним присоединился семнадцатилетний Дж. Н. Эндрюс, а вслед за ним – и семьи всех троих. Впоследствии эти «субботники» соединились с группой Эдсона, также принявшего решение о соблюдении Божественного дня отдыха.

В том же, 1846 году празднование субботы принято было и двумя другими лицами, которые и составили ядро третьей группы людей, образовавших будущее движение адвентистов седьмого дня, и которые с большим правом, нежели Бейтс, могут быть названы основателями этого движения. Речь идет о пресвитере Джеймсе Уайт (1821-1881) и в особенности о его молодой супруге Эллен Уайт (1827-1915). Почитание субботы оказалось связанным с общим религиозным мировоззрением адвентизма, который отводил ветхозаветным мотивам очень важную роль. Почитание субботы сыграло свою роль и процессе церковного обособления адвентизма, поставившего субботу между собой и другими христианскими движениями и направлениями, как католическим, так и протестантскими. Главным идеологом и лидером нового в адвентизме течения стала Эллен Уайт. Она была настолько тесно связана с адвентизмом, что по существу олицетворяет его, и по существу вся история адвентизма седьмого дня во второй половине XIX – начале XX вв. была связана, переплетена с жизнью этой неординарной личности. И это при том, что Э. Уайт никогда не была официально рукоположена в качестве евангельского служителя. В связи с этой ролью, которую сыграла эта женщина в истории адвентизма седьмого дня, следует хотя бы кратко остановиться на наиболее значимых страницах и фактах ее биографии, повлиявших одновременно и на возникновение и на дальнейшее развитие этого религиозного движения, ставшего к концу XX века неотъемлемой частью христианского мира. Знание биографии тех людей, которые сыграли выдающуюся роль в становлении тех или иных религиозных движений, с нашей точки зрения – вообще необходимое условие объективного исследования истории религии, ибо земная история любой Церкви, деноминации есть история живых людей, тем или иным путем пришедших к своей истине, к своей вере. Своеобразие этого пути во многом зависело от внутреннего мира этих людей, от событий в их жизни. Именно по этой причине здесь и на последующих страницах настоящей работы немалое внимание будет уделено биографии тех фигур, которые сыграли значительную роль в основании и дальнейшем развитии адвентизма седьмого дня как в США, так и за их пределами.

Родилась Эллен Гоулд Уайт, в девичестве Гармон, в семье Роберта и Юниси Гармон 26 ноября 1827 г. в поселке Горхем, штат Мейн, неподалеку от Портлэнда (США). Всего в семье было восемь детей. Эллен и ее сестра-близнец Элизабет были младшими. Вскоре семья переехала в Портлэнд, где отец семейства стал заниматься производством шляп. Родители Эллен слыли благочестивыми людьми, активно занимавшиеся христианской благотворительностью. В том же духе любви к Богу воспитывали они и детей.

Эллен отличалась прекрасными способностями, легко училась, любила спорт и подвижные игры. Однако в возрасте девяти лет с ней случилось несчастье, оказавшее непоправимое влияние на всю ее последующую жизнь, лишившее ее многих радостей детства и юности: одна из одноклассниц, рассердившись на Эллен за незначительную обиду, бросила в девочку камень, который попал ей в лицо и разбил переносицу. Удар был столь силен, что девочка на протяжении нескольких недель находилась буквально между жизнью и смертью. Она выжила, однако физические и психологические последствия травмы были столь сильны, что повлияли на всю последующую жизнь. Эллен из активной, умной и подвижной девочки превратилась в слабое, боязливое и унылое существо. Позднее Э. Уайт вспоминала об этом периоде своей жизни следующим образом: «Мое состояние стало невыносимым. Я не видела никакого смысла в своем существовании. Я не хотела более жить и одновременно я боялась умереть, сознавая себя неготовой к этому событию. … В это время я стала молиться, чтобы Господь подготовил меня к смерти, тем более, что мамины друзья спрашивали ее, говорила ли она со мной на эту тему. Я страстно возжелала стать истинной христианкой и постоянно молилась Богу о прощении моих грехов. По истечении времени в мою душу пришел покой. Я вновь любила всех, желая, чтобы Бог даровал им прощение грехов, а они полюбили бы Иисуса, как я».

Эллен мечтала о продолжении образования, неоднократно пыталась вернуться в школу, но сильные боли в голове воспрепятствовали осуществлению мечты. В возрасте 12 лет она поняла, что не сможет более учиться в школе. Позднее об этом своем периоде жизни она вспоминала так: «Самой драматичной страницей моей юности оказалась необходимость поддаться своей болезни, бросить занятия в школе и окончательно расстаться с надеждой получить образование… Я не желала примириться с судьбой и периодически роптала на Божье Провидение за то, что Оно допустило такие страдания… Мои мечты, мои простые желания были омрачены; небо казалось мне закрытым».

Когда Эллен было тринадцать, Портлэнд посетил Уильям Миллер и в марте 1840 г. выступил с серией проповедей о втором пришествии Спасителя. Он имел огромный успех. На собрания собирались огромные массы людей, все чаяния которых были связаны с Богом. Вместе со всеми эти собрания посещала и юная Эллен, к тому времени уже оправившаяся от физических и психических последствий детской травмы.

На следующий год родители взяли девочку на лагерное собрание методистов, к которым они принадлежали. Там-то Эллен и решила: она должна найти истинный путь к Богу. Вернувшись в город, она продолжала посещать все проповеди, которые, по ее мнению, могли подсказать ей дорогу к Господу. Она принимает решение заключить Завет с Ним через водное крещение. В один из холодных ветреных дней пастор методистской Церкви повел двенадцать ищущих Господа к морю для крещения. В своих воспоминаниях Э. Уайт об этом событии и своих ощущениях в этот момент писала следующее: «Когда я выходила из воды, то ощутила, что с этого момента я более не принадлежу данному миру. Я восстала из водной могилы для новой жизни. В это же день я стала членом Церкви».

Через два года после своего первого визита в Портлэнд Уильям Миллер вновь вернулся в этот американский город, вновь выступая с зажигательными проповедями о втором пришествии Спасителя и конце времени. Население проявляло к ним прежний интерес. Повзрослевшая девочка, регулярно посещавшая все лекции Миллера, приняла решение присоединиться к его последователям-миллеритам. К этому решению ее подтолкнули два ночных сновидения, поразивших ее душу. Во время одного из них она видела храм и окровавленного агнца, во время второго – Иисуса, Которому она отдала свое сердце. После этого Эллен, а за ней и все ее близкие стали активными участниками миллеритского движения.

В возрасте 16 лет Эллен встретила знаменитый день 22 октября 1844 г. Она долго его ждала в страстной надежде, что вот-вот раскроются небеса, на облаках спустится Спаситель и все заботы и печали, все ее боли и страдания оставят ее навсегда. Но прошел день, и ничего этого не случилось. Вместе с Уильямом Миллером и ста тысячами его последователей девушка пережила всю горечь глубокого разочарования.

Многие из миллеритов отреклись от своих взглядов в тот же день. Другие, их было меньшинство, пытались понять, что же случилось в тот день. Как мы писали выше, они пришли к выводу, что, несмотря на то, что Спаситель их не явился на землю, все же 22 октября 1844 г. произошло имеющее огромное значение для всего мира событие: Иисус Христос как Первосвященник Небесного Святилища вошел во святое святых – небесную скинию, где начался следственный суд над народом Божиим, а также наступили последние времена для тех, кто еще не принял решения.

Эллен была одной из тех, кто после 22 октября 1844 г. ломал свою голову о причинах постигшего ее и ее друзей разочарования. И вот, во время молитвы она получила первое свое видение, в котором, как говорится в адвентистской литературе, Святой Дух открыл Эллен грядущее второе пришествие Спасителя и то, как оно состоится. Она увидела, что истинно верующие получат славную награду, а те, кто отверг Господа и Спасителя, будут жестоко наказаны. Эти картины оказали на Эллен огромное впечатление. Тогда же она узнала, что ей предопределено быть вестником Бога. Сама Эллен говорила, что постоянно ощущает, как Бог руководит ею, посылая свет истины для спасения людей, живущих в период завершающей стадии истории Земли.

Начиная с 1844 г. Эллен в течение всей оставшейся жизни получила, по ее подсчетам, около 2000 видений, относившихся по большей части к судьбам адвентизма седьмого дня. Видения Эллен Уайт сопровождали все важнейшие события в жизни адвентизма. Видения эти играли значительную роль в развитии адвентистского движения. Иногда видения Эллен Уайт продолжались более часа. Один из почитателей Эллен Уайт, видевший ее в таком состоянии 15 раз, описывал ее видения следующим образом. Вначале она несколько раз произносила слово «Glory» (слава). После этого в течение нескольких секунд она находилась как бы в обморочном состоянии и совершенно ослабевала. Однако затем, вновь обретя силы, она стремительно вставала и ходила вперед-назад, часто-часто двигая руками и плечами. На вопросы, откуда у нее эти силы, она отвечала, что это ее коснулся сам ангел Божий. При этом глаза Уайт хотя и были широко открыты, однако она ими не мигала. Голова ее была поднята вверх и «она созерцала как бы отдаленные предметы». Она не дышала, однако пульс ее бился ровно.

Как рассказывают другие очевидцы, во время своих видений Эллен Уайт ходила по комнате и в одной руке держала тяжеленную, в кованном переплете, семейную Библию: причем держала в таком положении, в каком даже сильный мужчина не мог бы продержать ее в одной руке более двух-трех минут. Эллен Уайт без напряжения, не сбивая дыхания, держала ее часами и одновременно громко, вслух читала и объясняла библейские места, отыскивая их другой рукой. Адвентисты седьмого дня смотрят на эти «видения» как на «откровения Божии», а саму Э. Уайт считают «истинной пророчицей Божией». Это – один из догматов Церкви, в который верят все, кто к ней принадлежит.

Раздавались, конечно же, и голоса, и достаточно многочисленные, тех, кто обвинял Эллен Уайт в том, что все ее видения – это сознательный обман, что она использует свои видения исключительно в своих интересах, в целях укрепления своего влияния в Церкви адвентистов седьмого дня. Эти критики обращали внимание на то, что видения Эллен появлялись всегда удивительно кстати, в тот момент, когда авторитета Эллен не хватало для убеждения ее сподвижников в верности предлагаемого ею варианта развития Церкви. Другие обнаруживали в ее видениях мысли, идеи авторов различных книг. Так, немецкий исследователь К. Хюттен в своей книге «Провидцы, мечтатели, энтузиасты», вышедшей в Штутгарте в 1956 г., в главе «Была ли Эллен Уайт пророчицей?» собрал факты, свидетельствующие, по его мнению, об обратном, о том, что Э. Уайт пророчицей никогда не была и не стеснялась прибегать к фальсификации и обману. Так, он, изучив первые видения этой женщины, которые затем были описаны подробно в ее сочинениях, в том числе и в неоднократно переиздававшейся книге «Видения и опыты», при этом открыл, что они неоднократно подвергались тщательному редактированию, а некоторые места даже были изъяты в более поздних изданиях. Но разве могут редактироваться «Божьи слова и указания?», вопрошал К. Хюттен.

Кроме этого немецкий исследователь заметил, что некоторые указания Э. Уайт, по ее словам, основанные на тех или иных видениях, не получили одобрения и поддержки у ее приверженцев, соратников и последователей. В результате этого немедленно появлялось новое видение, в котором Э. Уайт, по ее словам, получала повеление свыше отменить предыдущие инструкции. В частности, К. Хюттен ссылается на случай в 1863 г., когда Э. Уайт во всеуслышание объявила, что в ее последнем видении ей было указано на то, чтобы адвентисты изменили свое платье, одевшись в униформу, дабы тем самым отличаться от других людей. Когда это предложение не нашло поддержки у ее друзей и последователей, Э. Уайт заявила о новом видении, в котором ей было указано не производить изменений в одежде. В качестве другого примера К. Хюттен приводит инцидент с запретом на еду из свинины. В первом видении, говорит он, ей было дозволено употреблять пищу из свинины. Когда же ее последователи выразили недовольство этими инструкциями, последовало новое видение, запрещающее адвентистам употреблять в еду продукты из свинины. Ко всему прочему уличал К. Хюттен Э. Уайт и в плагиате.

Следует отметить, что в число критиков Э. Уайт входили не только оппоненты адвентизма, принадлежавшие к другим протестантским деноминациям или же являвшиеся атеистами, но и некоторые члены Церкви адвентистов седьмого дня, впоследствии, правда, от нее отпавшие. Так, в свое время видный адвентистский деятель Л. Конради спустя годы после первого знакомства с Э. Уайт заявлял, что Э. Уайт вовсе не автор большинства приписываемых ей книг, что подлинными их авторами были ее сын В. Уайт и ее подруга и секретарь Ф. Болтон.

Некоторые критики Э. Уайт, принадлежавшие к научным, позитивистски настроенным кругам, сомневались в психическом здоровье этой женщины, полагая ее видения своеобразными слуховыми и зрительными галлюцинациями. Но такие же обвинения, впрочем, можно предъявить всем великим основателям крупнейших религиозных традиций – Моисею, Будде, Мухаммаду. Их переживание контакта со сверхъестественным было столь интенсивно и эмоционально, что некоторые исследователи сомневались в психическом здоровье этих людей. Так, основателя ислама Мухаммада, выдевшего и слышавшего вначале ангела Исрафила, а затем Джибрила (Коран, 53, 9-11; 81, 19-21), считали страдающим эпилепсией. И действительно, глубина и относительная редкость таких переживаний у верующих могут побудить некоторых исследователей к отождествлению религиозных откровений и психологической патологии. Американский исследователь мистицизма Г. Ленц, в частности, пишет: «Часто психиатрами отмечалось, что вера, единственным критерием которой является субъективная уверенность, психологически неотличима от мании». И он в какой-то мере прав, ибо при сравнительном анализе, при поверхностном сопоставлении автобиографий великих пророков, мистиков и описаний трансцендентальных переживаний психически нездоровых людей можно сделать вывод о формальном, внешнем их совпадении, совпадении по их содержанию и по структуре. Уже упомянутый Г. Ленц, проведя анализ истории двадцати пяти психических больных, диагноз которым врачи поставили – маниакальный психоз, определили семь важнейших симптомов мании, внешне схожих с основными свойствами религиозно-мистических переживаний. Эти симптомы Г. Ленц описывает следующим образом: ощущение значимости происходящих событий; факт наличия иллюзий, галлюцинаций зрительного или слухового характера, часто комплексного; осознание величия собственной миссии; исчезновение чувства времени и пространства; крайняя степень психического возбуждения; пассивность состояния переживающего; чувство вины или стыда. Формулируя вывод своих наблюдений, Г. Ленц пишет, что данные симптомы «имеют несомненное сходство с мистическими экстатическими состояниями, переживанием сатори (просветления) и творческим вдохновением, так что практически невозможно различить их на феноменологическом уровне».

Многие исследователи сталкиваются с трудностью подобного рода, когда они анализируют поведение, поступки великих религиозных пророков, мистиков, реформаторов. Внешне религиозный фанатизм этих людей, их одержимость собственными видениями, содержанием этих видений весьма и весьма схожи с маниакальностью больных, страдающих неврозом навязчивой идеей. Различить религиозно-мистические и маниакальные переживания, считают исследователи, можно лишь при более глубоком анализе жизни людей, которые имели такие переживания, их последующего поведения. Поэтому «настойчивое стремление шестнадцатилетней Жанны д’Арк попасть к королю и возглавить армию, ее убежденность в собственной миссии Девы-освободительницы, голоса святых, которые подсказывали ей необходимые действия – все это как две капли воды похоже на маниакальные симптомы. Однако успех ее экстраординарного предприятия, ее военные победы и многие эпизоды ее короткой жизни, ясновидение, которым она обладала, говорят о том, что Жанна была не психически больной, а одаренным мистиком».203

Однако в задачи нашей работы не входит исследование психологии религии. Отметим лишь то, что религиозно-мистические переживания верующих, в том числе и основателей различных религиозных традиций, относятся к тому структурному элементу религии, который среди исследователей получил название «религиозного опыта». Своеобразным религиозным опытом обладала и Эллен Уайт. Содержанием этого опыта были ее «видения». Без религиозного, мистического опыта невозможно существование религии как таковой. Религиозный, мистический опыт верующих крайне многообразен, варьируется по степени интенсивности у разных людей. Наиболее интенсивным и неповторимо уникальным он был у основателей мировых религий – Будды, Моисея, Мухаммада, Иисуса Христа и его апостолов. Различия между этими религиями обусловлены в первую очередь различиями того религиозного опыта, который лежит в их основе.

Можно спорить о том, какова природа этого религиозного опыта, можно сомневаться в том, что Мухаммад действительно слышал голос ангела Джибрила, а Жанна д’Арк – голоса святых Екатерины и Маргариты. Но ведь религия – это уникальная сфера жизни человека, его духовной практики. В религии человек соприкасается не с привычным ему земным миром, но соприкасается с реальностью, находящейся за пределами человеческих обычных чувств – с трансцендентальной реальностью, с Абсолютом. Соприкосновение с этой реальностью – это и есть религиозный опыт. И для верующих – этот опыт реален, как реален для них и Абсолют. Если бы верующие не имели такого опыта, то не могла бы возникнуть ни одна религия, как невозможно существование науки без взаимодействия человека с природой посредством человеческих органов чувств. Многие люди, жившие в разные эпохи, принадлежавшие к разным культурам и народам, пережили острое ощущение опыта общения с этой реальностью. Велика значимость их религиозно-мистического опыта и для общества, ибо в отдельных случаях он явился основой для возникновения различных религиозных традиций, движений, течений, в других же случаях являлся и является одним из главных, если не единственным мотивом поведения человека в обществе. В этом случае такой религиозный опыт, его социальное проявление – это объект исследования историков и социологов. И в этом смысле «видения» Эллен Уайт заслуживают такого же внимания, ибо они имели огромное значение для формирования вероучения адвентизма седьмого дня, для строительства организационной структуры этого движения.

Учение адвентистов седьмого дня по существу есть учение о трех ангельских вестях. Апостол Иоанн в Откровении видел трех ангелов. Первый возвещал о наступлении часа суда (XIV, 6-7), второй – о падении Вавилона (ст. 8), третий – о гонениях на «святых последнего времени» (ст. 9-12). Первую ангельскую весть – весть о суде – проповедовал еще Миллер и его сподвижники. После 1844 г. эта весть адвентистам явилась в новом свете как весть об очищении не земли, а небесного святилища. Э. Уайт в феврале 1845 г. получила «видение о Женихе». «Я видела престол, — писала она после видения, — на котором восседали Отец и Сын… Я увидела, как Отец поднялся с престола и в пламенной колеснице въехал во Святое святых за завесу и воссел там. Затем с престола поднялся Иисус… Облачная колесница, с колесами, подобными пылающему огню, окруженная ангелами, приблизилась к тому месту, где стоял Иисус. Он взошел на нее, и она доставила Его во Святое святых, где уже восседал Отец». Под очищением небесного святилища Эллен Уайт в последующем видении (5 января 1849 г.) увидела не что иное, как начало следственного суда накануне пришествия. В своем видении она видела, что «Иисус не выйдет из Святого святых до тех пор, пока дело каждого не будет решено на жизнь или на смерть». Одна из задач следственного суда, считают современные адвентисты, — решить участь людей, которые, утверждая, что любят Иисуса, при этом не любят людей.

Вторая ангельская весть – весть о падении Вавилона – также получила новое освещение у адвентистов. По их мнению, второй ангел обратил внимание на падшее состояние тех Церквей, которые соблюдают воскресенье. По воззрению первых адвентистов, Вавилон (или Рим) – это все христианские Церкви, которые подобно Римской, отвергли чистое слово Божие, приняли человеческие мнения и стали толковать Священное Писание на основании преданий – «по правилам отцов, как и кардиналов». С того времени, как адвентисты стали соблюдать субботу, под Римом они стали понимать все, что «изменило время и закон» (Дан. VIII, 25), заменило субботу воскресеньем, т. е. все Церкви, все религиозные течения, празднующие воскресный день. С этого момента адвентисты седьмого дня во всех «почитателях» воскресного покоя обнаруживают «хранителей папского воскресенья и нарушителей Божьей субботы». В 1851 г. виднейший представитель адвентизма седьмого дня Бейтс открыл в Откровении Иоанна (XIII гл.) пророчество о Соединенных Штатах Америки. В главе XIII Откровения повествуется о двух зверях. Первый зверь («зверь из моря») – это Рим духовный, то есть все «ложное» христианство, отвергшее субботу. Второй зверь («зверь из земли», XIII, 11-18) – это Соединенные Штаты Америки. Их видимая веротерпимость («два рога агнчих», ст.11) привлекает многих переселенцев; но своими законами об обязательности воскресного покоя США подчиняют своих подданных духовной власти Рима.

С 1846 г. особое значение у адвентистов получила «третья ангельская весть». Третий ангел обратил внимание на заповеди. По мнению адвентистов, Иисус совершенно по-новому стал обращать внимание людей на субботу с тех пор, как вошел во Святое святых и встал возле ковчега завета. «Расшифровать» смысл «третьей ангельской вести» помогло знаменитое в истории адвентистского движения видение Э. Уайт в 1846 г. Э. Уайт описала увиденное ею и в скором времени издала свои рукописи. Она сообщала, что ангел стремительно перенес ее на небо, где Иисус ждал ее в небольшом храме – образце – очевидно, том же самом, который был показан Моисею. Иисус провел ее через Святое во Святое святых и там продемонстрировал ей две каменные скрижали, на которых были начертаны Десять заповедей. Первые четыре заповеди размещались на первой скрижали и сияли ярче шести других; но сияние четвертой заповеди затмевало все остальные. Ее окружал «ореол славы». Э. Уайт, увидев окруженную ореолом славы субботу в присутствии Иисуса во Святом святых, осознала ее огромное значение. На нее произвело глубокое впечатление то, что суббота – это «великая истина», объединяющая «возлюбленных святых Божиих, пребывающих в ожидании», а также отделяющая от неверующих. Затем ей было показано, что верующим надлежит «с еще большей силой возвещать о субботе». Ей так же было объяснено значение празднования субботы: она была установлена Господом от создания мира, но люди попирают четвертую заповедь. Тогда-то Уайт и поняла, что «если бы суббота соблюдалась, то на свете не существовало бы ни единого атеиста или неверующего». Но «человек греха» переменил время и закон» (Дан. 7, 25), заменил «Божию субботу» «человеческим воскресеньем». Видение это, как позже писала Э. Уайт, убедило ее окончательно в правоте Бейтса и его учения о субботе. По мере дальнейшего развития учения о субботе, последняя была отождествлена с печатью Божией, а те, кто ее не соблюдают или преследуют ее почитателей, с образом зверя. Имелись ввиду два стиха пророка Даниила (7:11 и 12), которые говорят, что в видении, показанному Даниилу, одним из результатов Божественного суда оказалось следующее: зверь, на котором вырос небольшой рог, был «убит» и предан «на сожжение огню». «Видел я тогда, — говорит Даниил, — что… зверь был убит в глазах моих, и тело его сокрушено и предано на сожжение огню».

По мнению адвентистов, зверь, у которого вырос небольшой рог, — это все, по их словам, «ложное», т. е. не соблюдающее субботу, христианство. Он обречен, но до своей гибели он будет преследовать «народ Божий», который сохранил веру во Христа, который исполняет Его заповеди и чтит Субботу. Однако близкое явление Господа положит конец этим гонениям. «Третья ангельская весть» является сегодня центральной доктриной вероучения современного адвентизма.

Учение адвентистов формировалось постепенно и коллективно, как вспоминали первые адвентисты, собиравшиеся с 1844 г. для изучения Библии. Неизбежными при этом были и расхождения во мнениях, которых иногда было столько же, сколько и участников. В таких случаях роль арбитра выполняла Эллен Уайт, ставшая признанным авторитетом к тому времени по причине всеобщей уверенности в ее руководстве Духом Божьим. В указанных случаях Эллен Уайт многократно и очень кстати получала видения, в которых давалось надлежащее истолкование тех мест Библии, которые вызывали затруднения и споры. Присутствовавшие принимали эти толкования, будучи убеждены в том, что они была даны Духом Божьим.

Разумеется, тогда, как и ныне, не все верили, что ее видения от Бога. Многие подозревали Эллен Уайт в фальсификации и лжи. Однако Церковь АСД всегда защищала богодохновенность ее дара. Другие считали видения Эллен Уайт результатом самовнушения или перенесенной травмы. Сама Эллен Уайт писала, что «учения Церкви были открыты и утверждены лишь благодаря чудодейственной силе Божьей».

В любом случае именно с помощью Э. Уайт к концу 50-х годов XIX в. были сформулированы основные доктрины Церкви адвентистов седьмого дня: 1) пророческие предсказания относительно плана Спасения; 2) учение о святилище; 3) трехангельская весть из Откровения 14; 4) святость всех десяти заповедей; 5) смертность человека; 6) буквальное и видимое возвращение Иисуса Христа на землю.

До 1853 г. адвентизм седьмого дня распространялся довольно медленно. По негласной договоренности руководство движением осуществляли супруги Уайт. Свадьба Эллен Гармон и Джеймса Уайт состоялась 30 августа 1846 г. И была весьма скромной. Они и после свадьбы продолжали вести прежний образ жизни, всю жизнь оставаясь странствующими проповедниками. Они много ездили по Соединенным Штатам, выступая с проповедями и работая над рукописями, организовывая новые общины и церкви, руководя строительством церковных зданий и сооружений. Активно помогали им И. Эндрюс, И. Вэггенер и другие активисты адвентистского движения тех лет.

Большую роль в распространении адвентизма во второй половине XIX в. в США сыграло печатное адвентистское слово. В ноябре 1848 г. Эллен Уайт получила «видение о вести запечатления» и необходимости публикаций, озаряющих путь адвентистской Церкви, в котором ей было указано, что «обязанность ее мужа – писать, писать и идти вперед к вере». И супруги принялись за дело и уже в июле 1849 г. Джеймс Уайт стал издавать журнал под названием «Настоящая истина».

Этот журнал положил начало обширному издательскому делу адвентистов седьмого дня. В ноябре 1850 г. под руководством супругов Уайт стал выходить журнал «Сэконд Эдвент Ревью энд Саббат Геральд», который позднее стал называться «Эдвент Ревью энд Саббат Геральд». В скором времени супруги Уайт осознали, что издательский успех, да и возможности массового тиража зависят от места расположения и технической оснащенности типографии и переехали в Рочестер, штат Нью-Йорк, где в арендованном старом доме организовали типографию, оснащенную современным оборудованием.

В результате титанических усилий и подвижничества супругов Уайт, Эндрюс, Вэггенера и других пионеров адвентизма седьмого дня, начиная с 1853 г. распространение этого учения в США пошло более усиленным темпом. В это время адвентизм седьмого дня получил довольно широкое распространение в Мичигане и в других Северо-западных штатах. В 1855 г. в Баттл-Крике (штат Мичиган) было основано первое собственное издательство и типография адвентистов седьмого дня. Сюда же было переведено и издание журнала «Эдвент Ревью и Саббат Геральд». Данное издание, сегодня известное как «Адвент Ревью» (Адвентистское обозрение) и являющееся печатным органом всемирной адвентистской организации, выходящее массовым тиражом, в те годы внесло неоценимый вклад в дело объединения первых адвентистов и фактически положило начало формированию Церкви адвентистов седьмого дня. Скромное же начинание Эллен и Джеймса Уайтов со временем получило широкое распространение. В настоящее время во всем мире Церковь адвентистов седьмого дня имеет около 50 издательств, где на современном печатном оборудовании печатается литература более чем на 80 языках мира.

Тем не менее, в сороковые-пятидесятые годы XIX в. адвентистское движение еще не вышло из детских пеленок, что объяснялось прежде всего фактом отсутствия у адвентистов седьмого дня своей организации. Путь к организации Церкви, однако, был довольно тернист, т.к. в то время среди адвентистов господствовало представление о ненадобности каких-либо даже признаков формального оформления движения. Еще в 1844 г. Георг Штор заявлял, что всякая человеческая организация в деле Божьем есть Вавилон. «Бог организовал Свою общину, — писал он в 1845 г., — союзом любви; где такого союза нет, там последователи Христа отпадают от Его любви, перестают быть Его учениками». Эта точка зрения продолжала быть популярной среди адвентистов и в последующие годы. Однако необходимость самоопределения на вероучительной основе, целый ряд проблем практического плана, связанных с отсутствием организационных структур, вынудил адвентистов седьмого дня взглянуть на проблему формального упорядочивания структуры своего движения по-новому. Однако это не означало, что адвентистская организация явилась вдруг, в готовом виде: нет, она складывалась медленно, постепенно, шаг за шагом. Большую роль в этом процессе сыграла Эллен Уайт. Еще в декабре 1850 г. ей в одном из ее «видений» было сообщено, что Бог есть Бог порядка, и что Он ожидает не меньшего от своего народа. Все оценили это как явный намек, как указание на необходимость организации.

Однако прошло не менее тринадцати лет, прежде чем это «указание» было реализовано на практике, ибо очень долго среди адвентистов седьмого дня не утихали споры относительно необходимости организации. Слишком многие считали, что в преддверии второго пришествия это было бы абсолютно ненужным. Один из противников строительства адвентистской Церкви предупреждал: «Я вижу, что опять начинается организационная горячка. Братья, будьте осторожны! Пусть волей Господа этот зверь умрет, не родившись. Я молюсь, чтобы Господь победил этого монстра». Очень многие адвентисты отнеслись к этому предупреждению серьезно. Однако вопросы упорядоченности вероучения, финансирования деятельности проповедников и священнослужителей, создания молитвенных домов и превращения их в собственность местных общин, проведения регулярных летних палаточных лагерей, издательская деятельность и многих — многих других дел и проблем настоятельно требовали решения именно формальных, организационных, юридических и т.п. проблем.

Однако адвентистская организация явилась не вдруг, не сразу, по мгновению ока: она складывалась постепенно. Лишь в течение шести-восьми лет после введения десятины движение адвентистов седьмого дня обрело свои организационные формы, которые сохранились и по сей день и являются отличительными чертами современной Церкви христиан адвентистов седьмого дня – дисциплинированного, жестко иерархизированного религиозного объединения. Уже в 1859 г. в газете «Ревю» был поднят вопрос о необходимости проведения ежегодных местных конференций в каждом штате. Тенденции к упорядоченности организационных структур адвентистского движения окрепли после того, как центром и штаб-квартирой адвентистского движения был избран Баттл Крик, где были созданы первое издательство, типография адвентистов седьмого дня. Еще в 1851 г. Джеймс и Эллен Уайт начали активную деятельность по пропаганде идеологии наведения организационного порядка в движении. Джеймс Уайт разъезжал по стране с публичным выступлениями на эту тему, Эллен Уайт написала целый ряд относительно «церковного порядка». Целая серия статей на эту же тему появилась в печатных органах («Ревю и Геральд») в 1853 г.

Большая дискуссия развернулась и вокруг названия движения. Многие противники укрепления организационной структуры движения высказывались одновременно и против того, чтобы ему было придано общее для всех входящих в него отдельных общин названии. В ответ на обращение Дж. Уайта к читателям «Ревю» высказывать свои мнения и предложения относительно принципов организации и ее названия один из ведущих адвентистских лидеров Коттрелл писал: «Я думаю, будет неправильным для нас «облачиться в какое-либо имя», как это было с Вавилоном. Я не думаю, что Господь одобрил бы это. Та работа, в которую мы вовлечены и которой заняты, есть Божья работа и Бог не нуждается в такого рода помощи, как определение статуса тех, кто заботится о том, что принадлежит Ему. Я считаю, что для нас лучше всего – активнее заботиться о том, что Господь нам доверил, и жить, уповая на Бога».

Однако Дж. Уайт и его сторонники в деле укрепления организационного единства адвентистского движения были сильнее своих противников. Для окончательного решения о названии этого движения Дж. Уайт созвал всеобщее собрание адвентистов седьмого дня в Баттл-Крике в 1860 г. До этого в газете «Ревю» был поднят вопрос о необходимости ежегодных конференций в каждом штате. Ранее адвентисты, соблюдавшие субботу, осознав свою вероучительную специфику, называли себя по-разному. Они именовали себя и как «Народ седьмого дня» (Sevens-Day Pеople), и как «Верующие в Пришествие и соблюдающие Субботу» (Sabbathkeeping Advent Believers), и как «Верующие в седьмой день» (Sevens-Day Believers) и так далее. Дж. Уайт предложил свой вариант наименования организации, который впервые появился в послании Баптистов седьмого дня, направленном Дж. Уайту с просьбой рассказать об адвентистском движении. В этом послании и появилось впервые название «Адвентисты седьмого дня», очевидно, созвучное авторам этого послания – баптистам седьмого дня. Предложение Дж. Уайта пришлось по душе большинству делегатов Конференции и субботним вечером 29 сентября 1860 г. они проголосовали за утверждение названия «Адвентисты седьмого дня» за движением, как наилучшим образом отвечающее основам веры всех сторонников адвентистского движения. Резолюция о принятии этого названия и протокол Конференции в целом позднее был опубликован в «Ревю»; всем общинам было рекомендовано принять это название. В печати выступила и Эллен Уайт, которая рассказала о своих видениях, говорящих о Божьем благословении этого названия. Несмотря на то, что ряд адвентистских общин не согласились с этим названием и таким образом отпали от адвентистского движения, за ним навсегда закрепилось это имя – адвентисты седьмого дня.

После принятия общего для всех адвентистов седьмого дня названия процесс организованного строительства движения резко ускорился. В октябре 1861 г. в Мичигане была организована первая местная адвентистская конференция, на которой общины адвентистов седьмого дня получили свою нынешнюю организацию. Конференция избрала «исполнительный комитет» в составе председателя, секретаря и трех членов; она же приняла решение выдавать проповедникам особые «удостоверения» об их звании, подписанные председателем и секретарем конференции. До этого удостоверения служителей адвентистские священники получали из рук Дж. Уайта, Дж. Бейтса и других лидеров адвентистского движения за их подписью. С момента этой конференции процедура подготовки и посвящения адвентистских священнослужителей и проповедников была довольно глубоко формализована и регламентирована.

Следующая конференция в Мичигане состоялась в 1863 г. На ней было принято постановление о порядке принятия общин в конференцию: только путем голосования. В мае 1863 г. в Баттл-Крике была организована первая Генеральная Конференция адвентистов седьмого дня. На ней присутствовали представители различных штатов: Мичиган, Висконтин, Айова, Миннесота, Нью-Йорк, Охайо и т.д. На Конференции был выработан и принят устав Генеральной Конференции, который, хотя и с изменениями, остается в силе и по сей день.

С этого времени по существу начинается период постоянного устойчивого роста Церкви адвентистов седьмого дня. В практику широко вошли массовые собрания членов Церкви под открытым небом (camping-meeting). Первое такое собрание было организовано в 1868 г. в Райте (штат Мичиган) с 1 по 7 сентября. Две огромные палатки для собраний (meeting tents) и двадцать две небольших палатки для участников собраний (camping tents) заполнили собой всю равнину, на которой собрались сотни и сотни человек. Впоследствии такие собрания проводились не только в Америке, но и в других странах, где имелись адвентистские общины. Самое большое собрание такого рода было проведено в 1893 г. в Лэнсинге (шт. Мичиган). На территории лагеря разместилось 500 палаток, в которых проживало более 3 тысяч человек. На пошив всех палаток было израсходовано более 130 тысяч квадратных метров парусины.

До 1868 г. адвентизм седьмого дня распространялся лишь в той части Соединенных Штатов Америки, которая располагалась к северу от южной границы штата Миссури и на восток от реки Миссури. С лета же 1868 года начато было освоение Калифорнии, а с начала семидесятых годов в орбиту миссионерской евангелической деятельности были включены штаты Канзас, Небраска, Канада, Орегон, Колумбия. В 1881 г. возникает очень своеобразный институт движения – так называемый кольпортаж адвентистских изданий. Знаменитые кольпортеры, т. е. книгоноши играли крайне важную роль в пропаганде учения адвентистов седьмого дня.

Строительство организации у адвентистов седьмого дня совпало по времени с борьбой против рабства и гражданской войной в Америке, что, безусловно, оказало влияние на развитие движения. В целом симпатии адвентистов были на стороне Севера в вопросе о рабстве и в основном позиции адвентистов не расходились с позициями аболиционистов в Америке. Одна из участниц адвентистского движения писательница Джулия Уорд Хоу была в конце 1861 г., когда война находилась в самом своем разгаре, одной из многих американцев, видевших в армии Севера, единственную возможность спасения страны и освобождения рабов и одновременно одно из Божьих средств приближения духовного пришествия Христа, в результате чего весь мир обратится и начнется тысячелетнее царство. Посмотрев однажды внушительный военный парад северян, госпожа Хоу записала следующие слова, выражающие ее впечатление об увиденном: «Глаза мои видели славу пришествия Господня… Я видела Его в сигнальных кострах сотен военных лагерей вокруг». В 1861 г. на военном параде она думала, что видит духовное пришествие Христа. Однако гражданская война, продлившаяся до 1865 г., стала уносить сотни тысяч жертв и постепенно поколебала уверенность многих американцев в том, что тысячелетнее царство вот-вот наступит. Наступление в эти же годы на право не работать по субботам, притеснения индейцев еще более встревожили адвентистов. По их видению, политический хаос подвигнет национальное правительство к принятию строгих мер к пресечению беспорядков, в результате чего все гражданские и религиозные свободы будут отменены. Если это и произойдет, считали адвентисты, то это будет сделано двурогим зверем, пожирающим агнцев (Откр.13) – символом в этом случае американского правительства. Так аболиционистские настроения в совокупности с опасениями утратить свободу, в том числе и право на отправление субботы, породили среди адвентистов уникальное апокалиптическое видение происходящих событий.

Центральное место в этом видении занимал вопрос об отношении адвентистов к войне и служению в армии. Когда в США началась гражданская война (24 мая 1861 г.) все ждали, что столкновение закончится весьма быстро. Адвентисты поэтому и не помышляли, что вскоре перед ними встанет проблема выбора: служить или не служить в армии. В то время армия состояла в основном из добровольцев. Адвентисты же были столь заняты провозглашением вести о скором пришествии Христа, что война для них казалась лишь одним из признаков грядущего скорого события. В октябре 1861 г., т. е. спустя несколько месяцев после начала войны, была организована первая конференция адвентистов седьмого дня на эту тему.

Однако конфликт затянулся, унося все больше и больше жертв. Пришло осознание того, что война скоро не закончится. Кроме всего прочего армии стало не хватать добровольцев и правительство объявило о всеобщей мобилизации. Изменение ситуации в стране вынудило адвентистов собраться вновь для принятия решения о том, как вести себя в изменившихся обстоятельствах, какую позицию занять, когда будет объявлена мобилизация. Один из руководителей адвентистов седьмого дня Джеймс Уайт 12 августа 1862 г. опубликовал статью «Нация», в которой шла речь главным образом о предстоящем наборе в армию. Автор вспомнил, что адвентисты, которые участвовали в недавно прошедших выборах, голосовали «за Авраама Линкольна», а после написал такие слова, которые вызвали бурную дискуссию среди адвентистов. Он заявил, что верующие, да, верят в святость Божьего закона, который не «соответствует требованиям войны», однако: «Но в случае призыва в армию правительство берет на себя ответственность за нарушение Божьего закона, и было бы бессмысленно сопротивляться. Человек, который решит сопротивляться, пока по законам военного времени он не будет расстрелян, заходит очень далеко и, как мы считаем, берет на себя ответственность как самоубийца».204

Такой взгляд на службу в армии у многих адвентистов вызвал протест, хотя многие другие не стали его отвергать с ходу, а подвергли анализу и размышлению. Да и сам Дж. Уайт вовсе не полагал свое мнение окончательной истиной в данном вопросе. 16 сентября того же года в журнале «Ревью энд Геральд» он писал, что главной его целью было, «если возможно, проверить, до какого фанатического безумия многие могут дойти и тем самым осквернить дело истины». Там же он заявил: «Одно главное мы можем вполне определенно сказать: истинно верующие в третью ангельскую весть будут плохими солдатами, если только они не потеряли духа истины».

Дж. Уайт, как и многие другие служители адвентистской Церкви, был весьма озабочен проблемой определения собственной позиции в отношении к войне и службе в армии. В частности, Дж. Уайт ко всем своим сподвижникам обращался со следующим вопросом: «Мы говорили откровенно о некоторых вопросах и сделали предложение нашим братьям С. Пирсу, Андрюсу, Элдриху, Ваггонеру, Локборро, Хуле, Ингрэму, Снуку, Бринкерхуфу и другим просветить братьев относительно этого предмета».205

Некоторые ведущие лидеры Церкви высказали не только свое отношение к призыву в армию, но и свою позицию в вопросе о моральности откупа от военной службы, практика которого вначале войны широко практиковалась в США теми, у кого было достаточно средств и кто не хотел служить в армии. В частности, Д. Ч. Ваггонер, один из таких лидеров, по этому поводу писал: «Мое убеждение в настоящее время таково: лучше я пострадаю в результате призыва и доверю Богу последствия, чем соглашусь оценить в 100 долларов (такова была цена откупа от военной службы в США во время гражданской войны – авт.) свою совесть… Ни один из ста, даже если и окажется так много богатых братьев, не может позволить себе этот откуп, если бедные, какими является основная масса наших братьев и совесть которых столь же чутка и столь ценна, как и у богатых, окажутся на войне, не имея возможности откупиться».206

Другие адвентистские лидеры, разделяя позицию Д. Ч. Ваггонера, в выражении своего мнения были еще более категоричны: «В этом случае должен ли христианин, остающийся в неоплаченном долгу перед правительством за покров и заботу в прошлом, бросить свою страну в час опасности? Стоит подумать об этом. И убийство ли это – повесить или застрелить предателя? Нет! Нет! Коль скоро люди восстают против справедливых и добрых законов, то они заслуживают смерти, и палач чист. Разве армия Линкольна не стоит между нами и военным деспотизмом, во сто крат худшим, чем деспотизм фараона? Так должны ли мы избегать воинской повинности в этом случае? Мы христиане и мы же не любим отечество, взрастившее нас? Мне очень по душе высказывание брата Уайта по этому вопросу. И мы не должны стыдиться памяти Вашингтона и других героев, благословенных Богом на поле брани… Но самым решительным образом настроившись против предателей, останемся подобными добрым, верным и законопослушным гражданам».207

Возникла, однако, большая дискуссия. Один из адвентистских авторов того времени написал следующие строки: «Ведь эта война вовсе не преследовала цели уничтожения рабства; если бы она имела эту цель, я был бы не против личного участия в военных сражениях».208

А другой адвентистский лидер, занимавший достаточно высокое место в церковной иерархии, свое отношение к войне, охватившей США, выразил следующими словами: «Я никак не могу понять, почему цивилизованная война или смертная казнь являются нарушением шестой заповеди… Мы должны делать все от нас зависящее, дабы избежать нарушения святого Божьего закона. Если мы будем делать это, то не окажемся в положении, при котором не сможем соблюдать субботу, или не сможем избежать воинской повинности, или получать большую зарплату. Замечания брата Уайта о положении призывников, соблюдающих субботу, меня вполне удовлетворяют, и я намереваюсь придерживаться такой же позиции до тех пор, пока считаю их верными».209

Высказывалась и такая точка зрения, что идти в армию добровольно – это плохо, а оказаться в армии по вынужденному призыву – совсем иное дело.

А некоторые даже считали, что «братьям нет никакой надобности идти воевать друг с другом, коль они руководствуются мирными принципами. Но мы жаждем света в вопросе о нашем долге – света истины, и мы вправе его обрасти… Никак нельзя считать, что человек неминуемо окажется лишенным жизни, если по велению своей совести он откажется от участия в войне. А если все попытки протеста ни к чему не приведут, а, как мы видим, все идет именно к этому, я в таком случае рекомендовал бы следовать настоящему совету, пока не будет послан дополнительный свет из Слова или откровения свыше… Я жажду обрести свет истины в этом вопросе и верю, что мы его получим».210

Многие верующие адвентисты внимательно следили за развернувшейся вокруг проблемы участия в военных действиях членов Церкви дискуссии. Некоторые меняли свою позицию, свои взгляды под влиянием прочитанного, другие – оставались верными своей первоначальной позиции. Характерными в этом случае являются размышления одного из них: «Почти с самой юности я был уверен в том, что все виды войн противоречат учению Нового Завета. Однако ныне, после многочисленных молитв, а также в результате серьезного изучения я полагаю, что ранее придерживался крайних взглядов. Я буквально вынужден был прийти к выводу, что доктрина универсального непротивления является несостоятельной крайностью».211 Этот же автор, продолжая развивать свою мысль, приводит, как доказательство в пользу своей точки зрения, пример Неемии, защищавшего Иерусалим от врага: «Это свидетельство убедительно доказывает, что сражение в целях самозащиты было санкционировано самим Богом. А где и когда, спрашиваю я, Он сказал обратное? Нигде. Нигде Бог не говорил нам, что мы должны стоять и ожидать, когда нас убьют, или молча взирать на то, как нечестивые жестокие руки мятежников уничтожат наши семьи. Поскольку нынешняя война нашей нации исключительно оборонительная, не может быть ничего плохого в том, что мы поможем уничтожить мятежников, стремящихся ниспровергнуть законную власть… Если Бог допускает, чтобы на нас выпал жребий, то пойдем и будем сражаться во имя Его».212

Дж. Уайт не во всем согласился с этой точкой зрения, что видно из следующих его слов: «Братья Бордеу и Коттрелл в Ревью за эту неделю высказали мудрое мнение по вопросу войны. Одновременно мы опасаемся, что братьев Снука и Ваггонера занесло в другую крайность».213 В то же время, желая соблюсти справедливость ко всем участникам дискуссии, Уайт поместил мнение всех сторон в своем журнале «Ревью энд Геральд».

Многие пытались избежать любой крайности: «Что касается долга почитателей субботы в вопросе об их участии в нынешней войне, то следует сказать: избегайте крайностей. Дело Севера – это справедливое дело, но и в этом лагере имеется достаточно Аханов. Гордость нации унижена. На собственности правительства начертано «Текел», и нас ждут трудные испытания. Имеются достаточно серьезные возражения против участия добровольцев в этой войне… Без особого откровения свыше попытка сопротивляться властям кажется безумной и самонадеянной затеей. В Индиане произошел инцидент, когда двести вооруженных людей договорились не подчиняться призыву, но их сопротивление было сломлено, и они были вынуждены бесславно капитулировать».214

Конечно, не все члены адвентистской церкви были согласны со взглядами Дж. Уайт. В частности, в роли его оппонента выступил Генри Е. Карвер: «Но брат Уайт говорит: «В случает призыва в армию правительство берет на себя всю ответственность за нарушение закона Божьего». Такая точка зрения мне кажется не только несостоятельной, но и опасной, ибо, коль скоро правительство может взять на себя ответственность за попрание двух святых заповедей и мы при этом остаемся чисты, то почему бы тому же правительству не взять на себя ответственность за нарушение субботнего закона, и мы в этом случае останемся чисты, если выйдет постановление о соблюдении первого дня недели».215

Пришлось Дж. Уайту в том же номере Ревью энд Геральд отвечать на аргументы Карвера, дополнительно излагать свою позицию: «Мы никому никогда и нигде не советовали идти на войну. Наша критика была направлена исключительно на фанатизм, вытекавший из позиции крайнего непротивления; мы только стремились побудить людей к поискам Господа с тем, чтобы доверить Ему свое избавление. Как может произойти сие избавление и как оно в действительности произойдет – на это у нас нет света в данный момент».216

Позиции обеих точек зрения выглядели достаточно убедительными, в результате чего многие рядовые адвентисты оказались в растерянности, не зная как себя вести в соответственной ситуации. Вот только несколько примеров, свидетельствующие о такой растерянности среди рядовых адвентистов, вызванной тем, что в адвентистской Церкви долгое время не была принята общая позиция. Один из ее членов Мартин Киттл в своем письме Дж. Уайту писал: «Я был призван в вооруженные силы Соединенных Штатов… Я полагал, что идти на войну нельзя; но статьи в Ревью изменили мои мысли и я отчетливо осознал свой долг».217 Другой же член адвентистской Церкви, Стефан Пирс пришел к иным выводам: «Не стоит думать, что необходимо воспитывать воинственный дух; нет, напротив, он должен быть искоренен из сердца. И коль скоро нас призвали на воинскую службу, мы обязаны участвовать в войне и считать, что тем самым мы исполняем самый болезненный, самый неприятный долг. В ином случае нас ожидает судьба беззаконника. «Так как ты ненавидела крови, то кровь и будет преследовать тебя» (Иез. 35,6)218.

Еще один участник дискуссии о войне подошел к вопросу об участии в ней после анализа предшествующей полемики и указал на невозможность сравнения нынешней ситуации с эпохой Ветхого Завета. Он, в частности, писал: «Евангелие Христа – это новая эпоха… Война идет уже более полутора лет. Страна отдала правительству более миллиона человек, все деньги, какие только возможно было изыскать; однако едва ли заметен хоть малейший прогресс в подавлении сопротивления мятежников. Последние еще угрожают столице, их каперы не опасаются нашего флота. За все это время мы потеряли более четырехсот тысяч наших людей. Ясно, что Бог против наших войск, что Он отверг эту войну, дабы наказать нашу нацию. Должен ли наш народ, верящий, что пришествие Христа «при дверях», участвовать в такой войне?»219

Не все поспешили согласиться с такой точкой зрения, другие попытались примирить конфликтующие стороны. Среди последних был адвентистский пастор Д. М. Олдрич, который писал: «Я еще придерживаюсь позиции неучастия в войне. Однако находясь на этой позиции, я одновременно подчеркиваю, что хотел бы избежать любого проявления фанатизма, и в своем отношении с миром я желал бы не выражать крайнего энтузиазма в обсуждаемом вопросе… Несмотря на все уже сказанное о необходимости сопротивления призыву на службу, несмотря на все за и против, я все же склоняюсь к мнению, что все наши разногласия во мнениях имеют скорее теоретический, нежели практический характер». Приведя в качестве примера трех еврейских юношей из Вавилона, он вновь продолжал: «Я склонен скорее считать, что в случае призыва на военную службу я бы несколько переформулировал их слова и сказал бы: «не могу» вместо «не буду».220

Ну а что же главный авторитет адвентистской Церкви тех лет – Эллен Уайт? Что же она, хранила молчание по столь важному для всех адвентистов вопросу, как вопрос об участии в войне? Нет, конечно же. В 1863 г. Эллен Уайт высказалась «о воинской повинности в гражданской войне (см. «Свидетельства для Церкви», т.1). В «Свидетельстве» она предостерегала против фанатизма, охватившего некоторых верующих адвентистов в штате Айова. Эллен Уайт укоряла тех, кто счел заблуждением позицию ее мужа, убеждала своих единомышленников хранить молчание в этих вопросах. Ее позиция состояла в том, что каждый человек должен принять личное решение в вопросе его служения правительству. Свою позицию она излагала следующим образом: «Те, кто считает, что, имея страх Божий, они не могут сознательно участвовать в этой войне, будут вести себя очень спокойно, и на все вопросы они ответят так, как должно, и тогда станет ясно, что у них нет ничего общего с мятежом».

Эллен Уайт положила конец спорам, заявив: «Мне было показано, что Божий народ, являющийся Его особым сокровищем, не может участвовать в этой смутной войне, ибо она противоречит всем принципам веры. В армии Его люди не могут повиноваться истине и в то же время исполнять требования офицеров. Это будет постоянным насилием над совестью».

Она же разъяснила и те принципы, которые определяют границы повиновения адвентистов законам страны: «Десять предписаний Иеговы являются основанием всех праведных и справедливых законов. Те, кто любит Божьи заповеди, будут сообразовываться с каждым добрым законом страны. Но если требования правителей противоречат законам Божьим, решается только один вопрос: «Будем мы повиноваться Богу или человеку?».

Широко озвученная позиция главного адвентистского авторитета Эллен Уайт на время остановила активную дискуссию в церкви вокруг вопроса о войне, развернувшуюся на страницах «Ревью энд Геральд». Тем более, что и ситуация этому способствовала, на время сделав ее не актуальной по причине появившихся в печати правительственных правил призыва на службу, предполагавших возможность откупа от воинской службы тем, кто по религиозным и иным мотивам не мог или не хотел идти в армию. Согласно этим правилам призывники могли уплатить триста долларов и получить после этого освобождение от воинской службы, чем и поспешили воспользоваться почти все молодые адвентисты, дабы избежать конфликтов с законом.221

В связи с тем, что первоначально право на освобождение от службы за деньги распространялось на каждого человека, независимо от того, противоречит ли военная служба его религиозным убеждениям или нет, адвентистская Церковь не сделала никаких официальных заявлений о своих взглядах на службу в армии. Однако после отмены 4 июля 1864 г. «Права на откуп от службы в армию за деньги», адвентистские лидеры сочли необходимым публично озвучить свое мнение относительно этой проблемы. Первое из последующих впоследствии серии официальных адвентистских заявлений, копии которых отправлялись губернаторам штатов и федеральному правительству, было направлено губернатору штата Мичиган. Вот фрагмент из текста этого заявления: «Изменение в законе о воинской службе порождает необходимость более открытого объявления нашей позиции по этому вопросу. В связи с этим мы излагаем перед Вашей Честью (губернатором штата, О. Блэром – авт.) взгляды членов Церкви адвентистов седьмого дня относительно ношения оружия, надеясь при этом, что Вы не колеблясь подтвердите наше право – право людей надеяться на реализацию недавнего решения Конгресса относительно тех, кто по причинам совести не может носить оружие, право воспользоваться благами вышеупомянутого закона».222

Данный закон лицам, которые по религиозным верованиям не могли участвовать в войне и носить оружие, предоставлял три альтернативы:1. охранять освобожденных рабов; 2. работать в военных госпиталях; 3. уплатить триста долларов в правительственную кассу.

В те же дни в «Ревью энд Геральд» были опубликованы статьи, описывающие особенности службы в госпиталях и при рабах. В предисловии к одной из таких статей говорилось: «Коль скоро люди, осознанно выступающие против ношения оружия, вместо уплаты ими триста долларов могут быть направлены (на добровольных началах) на работы по обслуживанию освобожденных рабов или же в военных госпиталях, то любая информация об этих, освобожденных от военной службы, людях представляет для нас большой интерес. Вот почему мы публикуем фрагмент статьи сентябрьского номера Американского миссионерского журнала, повествующий, в каком состоянии эти люди появляются у нас, дающий определенное представление о том, что должно быть для них сделано».223

Из всего вышесказанного очевидно, что руководство Церкви адвентистов седьмого дня рассматривало такую альтернативу приемлемой для своих прихожан по причине ее соответствия тем догматам, которыми они руководствуются в своем вероучении. Впоследствии появилось много других статей адвентистских лидеров, разъяснявших верующим, как избавиться от военной службы, от трудностей, связанных с ее противоречием религиозным представлениям адвентистов.

Таким образом, руководство стояло на позиции неучастия в военных действиях во время гражданской войны, однако не занимало позицию полного и активного протеста и неповиновения властям, допуская даже возможность верующим считать себя военнослужащими, не принимающими непосредственного участия в военных действиях. При этом учитывалось, что в ходе дискуссии было выявлено нормальное разнообразие мнений и поэтому окончательное решение вопроса об отношении к воинской службе руководство оставило на усмотрение каждого члена Церкви, полагая его делом исключительно личного выбора, личной совести верующего. Единственно, что в Церкви осуждалось, это – добровольное поступление на военную службу: «Так как добровольное поступление на военную службу противоречит принципам веры, содержащимся в десяти заповедях и вере Иисуса, а также практике адвентистов седьмого дня, то добровольцы не могут продолжать оставаться членами общества истинно верующих. Именно по этой причине 4 марта 1865 г. Церковь в Баттл-Крике и проголосовала единогласно за исключение из своих рядов Еноха Хэйса».224

Однако главное внимание Церковь адвентистов седьмого дня, несмотря на охватившую страну гражданскую войну, уделяло мирному строительству внутренней жизни организации. Помимо вопросов организационного плана лидеры адвентистов седьмого дня большое внимание уделяли издательской и образовательной деятельности Церкви. Еще в середине ноября 1848 г. Эллен Уайт приняла решение (в основе которого лежало, конечно же, очередное видение Эллен), что ее супруг, Джеймс Уайт, должен незамедлительно начать издавать небольшой журнал, из которого в последствии должны были бы взять начало «лучи света, освещающие весь мир». Последнее говорит о том, что лидеры Церкви хорошо понимали значение издательской деятельности организации для распространения ее вероучения как в национальном, так и мировом масштабе. И если окинуть взглядом этот путь, пройденный организацией за почти 200 лет, то можно отметить, что планы первых лидеров адвентизма вполне реализовались на практике. В течение последующего 1849 г. Джеймс Уайт развернул активную книгоиздательскую деятельность, выпустил первый журнал и положил, таким образом, начало развитию типографского дела в адвентистской Церкви. Первые две основанные им типографии выпускали журнал «Настоящая истина», который впоследствии был переименован в «Адвентистское обозрение и Субботний вестник». Это издание, сегодня известное как «Адвентистское обозрение», в конце XIX в., сыграло исключительно важную роль в деле объединения первых адвентистов и по существу положило начало формированию церкви адвентистов-христиан седьмого дня как самостоятельной религиозной организации.

В последующем при Церкви была создана настоящая издательская индустрия. В 1861 г. в Баттл-Крике (Мичиган) было создано первое «издательское общество» адвентистов седьмого дня, которое и поныне является наиболее значительным издательским учреждением церкви (Review and Gerald Publicashing Association»). В 1875 г. в Калифорнии было организовано «Тихоокеанское издательское общество» адвентистов седьмого дня (Pacific Press Publicashing Association). Отделения этого общества были организованы в ряде штатов США.

В 80-е годы XIX в. в США началась кампания за принятие законов о воскресном дне. Сторонники введения в Конституцию США поправки, которая бы конкретно указывала на то, что США – это христианская страна, которая соблюдает воскресенье, начали свои действия еще в 1863 г. В 80-е годы они еще более активизировались. В итоге в целом ряде штатов США был принят закон о воскресном дне. Сэмюэл Митчел из Куитмана, штат Джорджия, был первым адвентистом седьмого дня в США, арестованным по обвинению в нарушении принятого местными властями закона о воскресном дне. В 1878 г. он просидел в тюрьме 30 суток, условия которой были столь античеловечны, что он там заболел и через полтора года умер.

Многие штаты приняли свои воскресные законы. На адвентистов заводили уголовные дела по нарушению этих законов. На севере и западе страны эти дела, впрочем, были немногочисленны и вскоре были закрыты, а калифорнийский воскресный закон вскоре был отменен. На юге, однако, все было по-другому. В Арканзасе, например, был принят закон о воскресенье, одна из статей которого освобождала соблюдающих субботу от ответственности, но в 1884 г. эту статью отменили, в результате чего более 20 адвентистов седьмого дня были оштрафованы.

Еще большую суровость и жестокость по отношению к адвентистам седьмого дня проявили в штате Теннеси. Там в 1885 г. адвентисты Уильям Дорч, У. Г. Паркер и Джеймс Стем были не только оштрафованы, но и заключены под стражу и отправлены на несколько недель на каторжные работы. В 1889-м, а затем вновь в 1890-м годах был арестован адвентист Р. М. Кинг за то, что в воскресенье обрабатывал кукурузное поле и посадки картофеля. Ему было предъявлено обвинение, и дело дошло в конце концов аж до самого Верховного суда США. Однако Кинг умер до того, как его дело стали рассматривать. Вместе с обвинением умерло и дело. Тремя годами позже уже пятеро адвентистов седьмого дня предстали перед судом в штате Теннеси за то, что они нарушали требования закона о воскресном дне. Некоторое время они провели даже закованными как уголовники в кандалах.

В 80-е годы несколько раз сторонники закона о воскресном дне выносили свои законопроекты на рассмотрение Конгресса США. Их поддерживал сенатор Г. У. Блэр, который в 1888 г. предложил свой законопроект, который должен был «обеспечить народу использование первого дня недели, известного как день Господень, в качестве дня отдыха и содействовать его соблюдению как дня религиозного поклонения». В начале 1889 г. тот же сенатор Блэр предложил даже принять поправку к Конституции США, направленную на христианизацию американских общеобразовательных школ. Оба его законопроекта были отклонены. Тогда неутомимый Блэр подготовил и представил на рассмотрение в Конгресс США еще один проект о воскресном дне. Это было уже во второй половине 1889 г. Этот проект также был отклонен.225

Эти события всполошили всю Церковь адвентистов седьмого дня. Адвентисты оценили эти события как признак того, что ожидаемое ими Пришествие «у порога». Дело в том, что адвентисты седьмого дня в череде знамений, указывающих на близость конца времени и на скорое возвращение Иисуса, считают принятие законов о воскресном дне. Эллен Уайт в своей книге «Великая борьба» (1888 г.) писала, что адвентисты седьмого дня верят, что начертание зверя из 13-й главы Книги Откровений – это соблюдение воскресенья, насаждаемое законом. До нее Джозеф Бейтс во втором издании своего сочинения «Седьмой день суббота, вечное знамение» (1846 г.) утверждал то же самое. Он считал, что начертание зверя – это символ соблюдения воскресенья.

Хотя законы о воскресном дне и не были направлены именно против адвентистов седьмого дня, но в связи с тем, что жертвами этих законов оказывались в первую очередь адвентисты, Церковь АСД вынуждена была вмешаться. В июле 1889 г. в Баттл-Крике при Церкви АСД была организована Национальная Ассоциация религиозной свободы (NRLA). Она во многом способствовала провалу всех законопроектов Блэра.

Вскоре лихорадка, охватившая движение адвентистов прошла. Воскресные законы по-прежнему оставались в законодательстве большинства штатов США, но к 1900 г. преследования адвентистов за нарушение этих законов прекратились. После этого во многих штатах США эти законы были отменены, а там, где они сохранились, они по сути дела не исполнялись.

После прекращения лихорадки, связанной с преследованиями адвентистов седьмого дня в нарушении законов о воскресном дне, Церковь АСД могла вернуться к своим прежним планам. Большое внимание лидеры Церкви с первых лет ее деятельности уделяли развитию религиозного образования молодого поколения. Была разработана целая педагогическая система Церкви, которая, по мнению ее лидеров, должна была стремиться к гармоничному развитию тела, души и духа, что на практике должно было привести, по мнению лидеров Церкви, к гармоничному процессу развития интеллекта, эрудиции и приобретения трудовых навыков на основе веры в единого Бога. В соответствии с этими принципами, адвентистские лидеры считали предпочтительным создавать учебные заведения в сельской местности, где учащиеся находились бы «в непосредственном контакте с Божьей природой вдали от опасности и стрессов городской жизни», а также имели бы возможность активно участвовать в сельскохозяйственных работах Церкви, что пробуждало бы в них любовь к природе, любовь к труду, учило бы заботе о самих себе посредством выращивания своего хлеба, посредством физического труда.

Начиная с семидесятых годов XIX в. адвентисты седьмого дня стали проявлять большое внимание и к организации широкой сети адвентистских образовательных учреждений, включающей начальные и средние школы, колледжи и университеты. В 1874-75 гг. в Баттл-Крике был основан первый колледж адвентистов седьмого дня. В 1886 г. Колледж был значительно расширен; в 1893 г. он был соединен с центральной библейской школой в Чикаго (основанной в 1889 г.). Вскоре колледж в Баттль-Крике и Чикаго был преобразован в «Американский врачебно-миссионерский колледж». Тогда же был создан и Эммануильский колледж, явившийся предшественником нынешнего Университета имени известного адвентистского лидера XIX в. Эндрюса. В 1882 г. была основана академия в Южном Ланкастере (штат Массачусетс), в 1892 г. был открыт унионный колледж в Небраске. В 1892 г. был организован колледж в Вашингтоне (Walla-Walla College), в 1893 – в Mount Vernon (штат Огайо). Еще больше учебных заведений адвентистов седьмого дня появилось в начале ХХ столетия. Лишь в одном, 1910 г., в США было открыто сразу семь учебных заведений, среди которых были 3 школы высшего типа, 3 семинарии и 1 академия. В последующие годы процесс не прекращался.

Особо важное значение в адвентизме седьмого дня, как известно, придается «вопросам здоровья и христианской гигиены». Инициатором «реформы здоровья», которая является важнейшим направлением деятельности Церкви адвентистов седьмого дня, была опять-таки Эллен Уайт, которая, после очередного видения 6 июля 1863 г., приступила к активной проповеди среди членов Церкви принципов «здоровой христианской жизни» и «христианского воздержания». Она призывала верующих пересмотреть свое отношение к вопросам здоровья, изменить коренным образом свой образ жизни. Эту необходимость Э. Уайт обосновывала следующим образом. В связи с тем, что человек является единством тела, души и духа, в обязанность каждому вменяется забота о поддержании всех без исключения этих трех составляющих, причем каждый несет за это личную ответственность перед Богом. Те, кто предается чревоугодию, притупляет свое чувственное восприятие настолько, что утрачивают всякую способность ощущать и понимать величественный характер Бога, лишается интереса и радости, которые несет в себе изучение Слова Божьего. Служение таких людей оказывается неугодным Богу точно так же, как неугодным было для Него и жертвоприношение Каина. Вот то главное, что содержалось в проповеди Эллен Уайт.

Помимо этого она утверждала, что следование этим и другим советам и указаниям по поводу сохранения здоровья является также и духовным долгом верующего, что важность знания и соблюдения этих советов и указаний должна быть раскрыта всем окружающим. В целом же эти рекомендации были не чем иным, как призывом к умеренности во всех сферах деятельности человека: в работе и отдыхе, еде и питье, употреблении лекарственных средств. Последнему было уделено особое внимание: вместо злоупотребления лекарственными средствами предлагалось использование в качестве целебного средства действие естественных сил природы: чистой воды, свежего воздуха и солнечного света. Рекомендации касались и предупреждения умственного и физического переутомления, в том числе и для исключения возможности оказаться жертвой различных болезней. Доводилось до верующих и то, что умеренность и уравновешенность духовная, позитивное сознание в совокупности с истинной верой в Бога окажут огромное профилактическое воздействие на физическое и психическое здоровье организма и помогут преодолеть тяжелые физические и психические его кризисы и расстройства.

Большое внимание в проповеди Эллен Уайт было отведено проблемам диеты, по причине чего адвентисты целеустремленно сконцентрировали свою деятельность на этом направлении: разработке и внедрении хорошо сбалансированной здоровой диете. Адвентистские рекомендации в данном случае считают вредным употребление в пищу свинины, богатой жирами пищи, специй и сахара. Все эти вредные виды пищи были ими заменены зерновыми и бобовыми культурами, свежими овощами и фруктами и т.д. Уделено было и внимание здоровому режиму питания: необходимость избегать принятия пищи непосредственно перед сном с целью предотвращения перегрузки желудка во время ночного отдыха всего организма. Не желательными были объявлены приемы пищи в нерегулярное время, и желательным считалось употребление в промежутках между принятием пищи большого количества чистой воды – до 8 и более стаканов в день. Категорически запрещалось употребление алкоголя, в любых видах, кофе, крепкого чая, табака, наркотиков по причине того, что эти стимуляторы являются очень вредными для здоровья и производят разрушительное воздействие на организм. Так было положено начало адвентистской проповеди здорового образа жизни, которой были посвящены многочисленные книги, брошюры, газеты, издающиеся на протяжении уже более чем ста с лишним лет. Адвентистская Церковь, следуя указаниям Эллен Уайт, искала методики профилактики курения, алкоголя, наркомании и использовала их на практике в своих медицинских учреждениях для всех желающих избавиться от своих пороков. Естественно, что при этом все эти учреждения преследовали, кроме медицинских, и миссионерские цели. В целом же, как считают адвентистские эксперты, адвентисты седьмого дня, придерживаясь своей диеты, которую они называют «библейским здоровым образом жизни», живут в среднем на 7 лет больше, в сравнении со средней продолжительностью жизни в развитых странах.

Многие наставления Эллен Уайт в области здоровья касались открытия и функционирования больниц и поликлиник, в которых уход за больными, их лечение осуществлялось бы по пропагандируемым ею принципам.

Эллен Уайт утверждала, что реформа здоровья является неотъемлемой частью проповеди трехангельской вести (Откр.14), а медицинская миссионерская деятельность должна превратиться в почти легендарную «правую руку» адвентистской деятельности в целом. Церковь, согласно ее рекомендациям, должна была немедленно приступить к организации своих медицинских учреждений и развить свою деятельность в соответствии со все теми же принципами.

Медицинские и диетологические вопросы стали центральной темой многочисленных адвентистских газет и журналов, выступлений проповедников. Во время очередной Генеральной Конференции адвентистов в мае 1866 г. Эллен Уайт детально изложила присутствующим «Божьи принципы здорового образа жизни», дала подробные рекомендации по изменению образа жизни и труда адвентистов. Тогда же было принято решение об открытии медицинского оздоровительного центра в Баттл-Крике, были намечены формы финансирования этого мероприятия. Несмотря на то, что Церковь в то время состояла лишь из 3500 прихожан, за весьма короткий срок собрали 11 тысяч долларов (около миллиона по сегодняшним размерам) для его реализации. И всего через три месяца 5 сентября 1866 г. был торжественно открыт «Западный Институт реформы здоровья» — предшественник Баттл-Крикского санатория. Это было началом последовательной компании по строительству адвентистских больниц, поликлиник и оздоровительных центров в различных уголках страны, а затем – всего земного шара. Год за годом число таких учреждений постоянно увеличивалось.

Однако, несмотря на то внимание, которое уделялось лидерами адвентистской Церкви различным программам, на первом месте они по-прежнему держали задачу количественного роста адвентистской организации, распространения трехангельской вести в различных уголках и городах страны, среди всех социальных слоев и этнических групп ее населения. В свои ранние годы адвентисты пользовались наибольшим успехом среди сельских жителей – в сельской местности и небольших городах Америки. В 1874 г. Эллен Уайт привлекла внимание к тому факту, что вероучение Церкви следует излагать также и в крупных городах. На протяжении последующих нескольких лет лидеры церкви создали евангелистские миссии в ряде крупных городов, и к 1888 г. уже существовало 22 таких центра.

В некоторых штатах в стране адвентистами предпринимались специальные усилия для того, чтобы привлечь различные этнические группы. Были открыты языковые школы специально для привлечения китайской и японской молодежи, которой было достаточно много в США. Что касается работы среди чернокожего населения в Южных штатах, то она началась не сразу. В 70-е и 80-е годы там почти не было прихожан Церкви.

Лишь в начале 1891 г. миссис Уайт начала публиковать призывы к адвентистам увеличить свое присутствие на Юге. На протяжении нескольких лет ее слова не имели особого эффекта. Затем в 1893 г. Эдсон Уайт, второй сын Эллен, со своей женой занялись на свои средства образовательной и евангелической деятельностью для чернокожих на Юге. Они построили речной пароход, чтобы использовать его в качестве базы, передвигаясь по нижнему течению реки Миссисипи и ее притокам. К середине 1894 г. этот корабль, названный «Утренняя Звезда» был готов для отправки из Каламазу, Мичиган.

Компания «Утренняя Звезда» избрала Виксбург, Миссисипи в качестве первого переправочного пункта на земле, где жили чернокожие. Там их встретили очень сердечно. Из Виксбурга группа Уайт решила расширить свое влияние на богатые хлопковые плантации в дельте реки Язу. Здесь, однако, они столкнулись с более активной оппозицией со стороны белых плантаторов. После того, как они несколько раз столкнулись с угрозой линчевания, белые члены группы посчитали целесообразным удалиться и оставить образовательные и евангелические свершения своим чернокожим последователям.

В 1898 г. Эдсон Уайт и его товарищи организовали Южное Миссионерское Общество для координации и финансирования их растущего присутствия в южных штатах. Финансы всегда были проблемой. По предложению Келлога, Уайт начал выпускать небольшую газетку – «Глашатай Евангелия» которая разнесла весть о его работе и принесла денежные пожертвования и ношеную одежду для распространения среди нуждающихся чернокожих.

Пока Уайт и его помощники продолжали свою работу на берегах Миссисипи, в южных штатах осуществлялись и другие адвентистские проекты. Несомненно, самый важный из них был начат по инициативе Генеральной Конференции в 1895 г., когда была основана промышленная школа для чернокожих рядом с Хатсвиллом, Алабама. Студенты, учившиеся в Хатсвилле, наряду с представителями Медицинской Миссии и Благотворительной Ассоциации Келлога, разъехались по Южным штатам, начиная собственные проекты в десятках общин. Когда управление было передано вновь созданному в 1909 г. Генеральной Конференцией Негритянскому Отделу, общество уже спонсировало 55 начальных школ в десяти южных штатах, где училось более 1800 учеников. Когда Уайт вернулся в Мичиган в 1905 г., его последователем на посту президента общества стал Джордж И. Батлер, который вернулся в организацию в 1902 г. и возглавил работу Адвентистской Церкви на юге.

С самого своего появления на юге адвентисты не могли решить, стоит ли им создавать общие церкви и миссии для белых и черных. Несмотря на то, что в ранний период это было возможно, по крайней мере в верхних южных штатах, после нескольких лет разочарований лидеры пришли к выводу, что наилучшим решением проблемы будет разделение этих собраний. Лишь многие годы спустя эта практика была отменена.

В конце XIX в. Церковь АСД занималась активной миссионерской работой не только на территории США, но и за ее пределами.226

К миссионерской деятельности за пределами территории США Церковь АСД вначале относилась весьма настороженно. Долгое время лидеры американского адвентизма, возникшего на американской почве и носившего поэтому первоначально узко местный, локальный характер, не уделяли миссионерской деятельности в других странах и континентах никакого внимания. Такое невнимание на первых порах адвентистской Церкви к своей зарубежной миссионерской деятельности объясняется тем фактом, что вплоть до конца 40-х годов первые адвентисты считали, что в 1844 г. «дверь благодати» для всего мира закрылась и спасение возможно только для населения Северной Америки как «избранного народа Лаодикийского периода». Такая практика сохранилась и позднее. Лишь в начале 70-х годов Церковь адвентистов седьмого дня обратила свое внимание на европейские страны как объект своей миссионерской деятельности. Впрочем, еще задолго до этого в Западной Европе уже существовали адвентистские общины, жили и верили местные адвентисты. Появление первых европейских адвентистов, адвентистских общин связано с жизнью и деятельностью обращенного в адвентизм католического священника, поляка по национальности М. Б. Чеховски. Став адвентистом в 1857 г., М. Б. Чеховски активно трудился во благо своей новой веры, пользуясь в своей деятельности личной поддержкой четы Уайтов. М. Б. Чеховски было поручено совершать адвентистское служение среди французов и поляков на севере штата Нью-Йорк. Однако вскоре, а именно в 1864 г. он обратился к руководителям адвентистской церкви с просьбой отправить его в Западную Европу с миссионерской миссией. М. Б. Чеховски, будучи до конца своей жизни поляком, жаждал донести свою новую веру и на свою родину. В одном из писем М. Б. Чеховски так объяснял свое поведение: «Считаю, что на мне лежит огромная ответственность относительно дорогого мне народа Польши; я должен сделать все от меня зависящее, дабы открыть им истины Божьего Слова. Я должен также и другим народам Европы, каких мне удастся достичь».

В случае согласия с просьбой М. Б. Чеховского адвентистский центр тогда бы должен был взять на себя всю ответственность за материальную поддержку своего служителя. К тому же лидеры Церкви не считали М. Б. Чеховски достаточно опытным для такой миссии. Отвечая на вопрос, почему Генеральная Конференция отказала М. Б. Чеховски, Д. Эндрюс говорил: «Мы считали в то время, что он еще не был достаточно готов для несения такой высокой ответственности. Мы просили его не спешить, подождать, надеясь, что в скором времени он будет лучше подготовлен, а условия, согласно Божьему Промыслу, так сложатся, что мы будем чувствовать себя в безопасности, видя целесообразность направления Чеховски на тот участок… В этой связи Церковь адвентистов пока что воздержалась с открытием миссии в Западной Европе».

Тогда М. Б. Чеховски, невзирая на полученный им отказ, решил отправиться в Западную Европу на свои средства. Сама Эллен Уайт предостерегала М. Б. Чеховски об опасности самостоятельной деятельности, которой он собирался заняться вопреки рекомендациям и предостережениям адвентистского руководства, ибо в этом случае он возложил бы на себя и на членов своей семьи (жена и четверо детей) непомерную ношу и тяжелые испытания, в первую очередь материального характера.

Однако оказалось, что ничто было не в состоянии остановить М. Б. Чеховского и 14 мая 1864 г. он, его семья, а также Анна Е. Батлер – сестра адвентистского функционера Дж. Батлера, позже избранного президентом Генеральной Конференции адвентистов, отправился в Западную Европу. В Европе М. Б. Чеховски, невзирая на материальные трудности, занимался миссионерской деятельностью в различных странах – на Украине, Польше, в Румынии, Италии, Швейцарии.

Несмотря на то, что он поехал в Западную Европу по собственной инициативе, М. Б. Чеховски считал себя адвентистом, не терял связи со своими американскими коллегами, которые его по мере возможности поддерживали материально, пользовался посылаемой ему из США адвентистской литературой.

Как первоначально и планировал М. Б. Чеховски, он начал свою миссионерскую деятельность в знаменитой Долине Вальденсов, полагая, что потомки великих еретиков Средневековья наиболее готовы к принятию новой веры. Сразу же после прибытия в Пьемонт (Северная Италия) Чеховски снял зал для чтения лекции. Его деятельность как адвентистского пастора – миссионера отличалась большой смелостью. Прибыв в чужой город, не зная ни людей, ни их культуры, Чеховски собирал крупные общественные собрания. Его оригинальность и отвага не остались незамеченными. Он начал получать приглашения для выступлений в многочисленные вальденские общины. Вскоре здесь были созданы первые общины соблюдающих субботу христиан-субботников.

Успех Чеховски вызвал сопротивление католических кругов. Тем не менее несмотря на преследования местного духовенства он продолжал распространять свою веру, создавая группы соблюдающих субботу и ожидающих второго пришествия Христа в итальянских городах Турин, Милан, Венеция и др. Впоследствии эти группы и стали основанием для европейской миссии адвентистской церкви в Италии после того, как в Швейцарии открыл официальную миссию Церкви адвентистов седьмого дня Д. Эндрюс. Гражданская война в Италии вынудила Чеховски перенести свою деятельность в Швейцарию. Оставив в Италии двух своих помощников, 5 сентября 1865 г. он с семьей (жена и уже пятеро детей) отправился в Швейцарию, в селение Трамелан.

Хотя Чеховски и не был официальным миссионером, он время от времени получал средства из Америки от частных лиц, его друзей, от адвентистов первого дня. На эти средства Чеховски открыл в 1867 г. собственную типографию, в которой он стал издавать журнал «Вечное Евангелие и исполнение пророчеств». В том же году в Трамелане он организовал церковь соблюдающих субботу и совершил первое крещение неофитов. В 1868 г. община увеличилась до 33 душ. Чеховски, однако, не рассказал новообращенным о существовании американского центра адвентистов седьмого дня в Баттл-Крике. Об этом факте швейцарские верующие узнали совершенно случайно, обнаружив в комнате отсутствовавшего на месте Чеховски номер адвентистского журнала «Ревью энд Геральд». Старейшины местной общины не замедлили отправить в Баттл-Крик письмо с просьбой послать в Швейцарию официальных миссионеров церкви. Руководство Церкви, однако, было не готово к такому положению дел и потому вместо посылки миссионеров оно предложило членам трамеланской общины направить своих представителей для участия в Генеральной Конференции 1869 г. Именно в дни этой Конференции и был впервые учрежден миссионерский отдел, причиной чего, бесспорно, послужила инициатива Чеховски, а также последующее развитие ситуации в странах Западной Европы.

Трамеланская община на Генеральную Конференцию отправила в качестве своего делегата Якова Эрценбергера, который провел в Баттл-Крик целый год, изучая английский язык и учение Церкви. Там же он получил посвящение в проповедники, после чего вернулся в Швейцарию. Это был первый немецкий рукоположенный проповедник адвентизма седьмого дня.

В 1871 г. Эллен Уайт выступила с инициативой развертывания миссионерской работы за пределы Соединенных Штатов. Одновременно из стран Западной Европы недавно появившиеся общины адвентистов продолжали атаковать Баттл-Крик просьбами о посылке к ним миссионеров. В результате, в 1874г. Генеральная Конференция адвентистов седьмого дня приняла решение об отправке в Швейцарию проповедника Дж. Н. Эндрюса (J. N. Andrews) в качестве официального миссионера как наиболее квалифицированного служителя церкви. Он поселился в Невшателе, в Швейцарии. Уже 1 ноября 1874 г. в Невшателе состоялось первое собрание европейских адвентистов седьмого дня. В 1875 г. из Америки прибыл в Западную Европу еще один адвентистский проповедник Бурдо для работы во Франции. В декабре 1875 г. в Швейцарии состоялось первое собрание европейских адвентистов седьмого дня, на котором присутствовало около 75 человек. На этом собрании было основано первое иностранное трактатное общество адвентистов седьмого дня. Руководство европейской миссии адвентистов седьмого дня стало располагаться во швейцарском городе Базеле. Там же была устроена и европейская типография и книгоиздательство адвентистов седьмого дня. В результате этих оргмероприятий адвентистская миссия в Европе стала активно развиваться; из Базеля стали посылаться миссионеры в различные уголки Европы.

Большую активность проявлял в этом направлении лично сам Эндрюс. С 1876 г. он приступил к изданию в Базеле адвентистского журнала на французском языке «Знамение времени». Он же составлял и распространял трактаты на французском, итальянском и немецком языках. В 1884 г. в Базеле же стали выпускаться журнал «Herold der Wahrheit» и два других журнала на итальянском и румынском языках. Только до октября 1884 г. все эти журналы были распространены в количестве сто сорок шесть отдельных номеров.

На очередное всеобщее собрание европейских адвентистов седьмого дня в Базеле в 1883 г. приехали делегаты из Швейцарии, Германии, Румынии и Италии. На следующем собрании в Биеле (Biel), в мае 1884 г., была создана «Швейцарская конференция адвентистов седьмого дня». На это собрание съехалось 125 делегатов. Согласно решений этого собрания в Базеле были в том же году созданы «издательский дом» европейских адвентистов седьмого дня и типография для издания книг, трактатов, газет и журналов на разных европейских языках.

В 1885 г. сама Эллен Уайт со своим сыном Уилли, ставшим ее помощником, совершала инспекционную поездку в Европу, где провела два года, проповедуя в различных странах, помогая строительству местных церквей, оказывая практическую помощь в организации широкой сети адвентистских издательств, в подготовке распространителей литературы. В сентябре 1885 г. она уже была в Базеле. В январе 1886 г. в Базель прибыл из Америки адвентистский служитель Карл Людвиг Ричард Конради (1856-1939), посланный в Европу Генеральной Конференцией адвентистов седьмого дня. Деятельность и масштабы влияния Конради на развитие адвентистского движения столь велики, что ставят его в один ряд с теми личностями, которые стояли у истоков адвентизма. Особенно важную роль сыграл Конради в развитии миссионерской службы Церкви адвентистов седьмого дня. В церковной литературе о нем вспоминают, как об одном из «самых успешных миссионеров, которого породил адвентизм». Он был прирожденным миссионером, проповедником. Его выступления и проповеди, проводившиеся с огромным энтузиазмом, верой, на самом высшем уровне ораторского искусства, привлекали людей в адвентистскую Церковь. Высокопоставленный чиновник Министерства внутренних дел царской России С. Д. Бондарь, в обязанности которого входило наблюдение и изучение неправославных религиозных движений в империи,227 в 1910 г. присутствовал на одном из адвентистских собраний в Санкт-Петербурге и свои впечатления о проповеди Конради выразил следующими словами: «Проповеди Конради, полные силы и огня, читались с редко встречающимся вдохновением. Присутствующие с большим интересом прислушивались к его словам. Некоторые были до глубины души растроганы и плакали…»

Карл Конради появился на свет 20 марта 1856 г. в Карлсруэ, что в Германии. Отец – рабочий, отстранился от воспитания сына, а мать, из мелкобуржуазной семьи, дала мальчику свою фамилию, и поручила воспитание местному католическому священнику. Гимназию мальчику не удалось закончить по причине экономического кризиса в стране. Начав раннюю трудовую деятельность, он вскоре эмигрирует в Америку, где поменял много всяких занятий. В Америке в январе 1878 г. жизнь свела его с адвентистами. Изучая самостоятельно Библию, он решает стать адвентистом. В июле 1878 г. Конради был крещен и стал членом Церкви Адвентистов седьмого дня. С осени 1878 г. он посещал в штате Айова адвентистские курсы повышения квалификации для лиц, не имеющих духовного звания. Там заметили выдающиеся способности нового слушателя и направили на учебу в Баттл-Крикский адвентистский колледж. Конради закончил свое образование в колледже досрочно; менее чем за полтора года он прошел программу четырех лет. В 1880 г. он получил диплом. Его оставляли для преподавательской работы в колледже, приглашали продолжить деятельность редактора немецкого миссионерского журнала «Голос истины», который он издавал в годы учебы, но Конради видел свое призвание только в проповеди и миссионерской деятельности.

Как дипломированный проповедник он получает направление в Айову для работы среди немецкого населения Среднего Запада США. В Айове Конради нашел себе жену Элизабет Вакфман, которая также была адвентисткой и тоже окончила Баттл-Крикский колледж. В соответствии с решением президента Генеральной Конференции, Конради летом 1881 г. приступил к миссионерскому служению в Южной Дакоте и быстро достиг значительных успехов: уже 9 апреля 1882 г. здесь была создана первая немецкая адвентистская община в США. 4 июля 1882 г. на лагерном собрании адвентистов седьмого дня в Южной Дакоте, на котором присутствовал президент Генеральной Конференции Дж. Батлер, Л. Р. Конради был рукоположен в сан проповедника.

Как и другие миссионеры, супруги Конради выполняли свой долг в тяжелых условиях. Для того, чтобы посещать поселения местных колонистов, на последние сэкономленные деньги они купили лошадь и телегу, часто ходили пешком, добираясь до отдаленных ферм, довольствовались скромной пищей, нередко спали в сараях, проповедовали в хижинах бедняков, на фермах, среди полей, на городских рынках. Пример они брали с христиан первоапостольской Церкви. В результате немецкие общины Северной Америки, начало которым было положено Конради, быстро росли и в 1922 г. их уже стало 139, с 5500 членами.

В конце 1885 г. Генеральная Конференция предложила активному молодому проповеднику отправиться с миссионерской миссией в Западную Европу. Миссионерским центром, откуда Л. Конради мог бы посещать различные европейские страны, стала Швейцария. В январе 1886 г. он с женой и маленьким ребенком прибыл в Европу. Первоначально он поселился в Базеле, что в Швейцарии, где до этого уже три года находился центр адвентистской миссии. Несмотря на то, что небольшая группа верующих существовала здесь несколько лет, активность их была невелика, ибо все убеждены были, что настоящая церковная жизнь может быть только в Америке. Конради решил изменить положение коренным образом, считая своей главной целью создание общины. После приезда Конради миссионерская деятельность адвентистской Церкви в Европе резко активизировалась. Уже в мае 1886 г. он провел крещение на берегу Женевского озера в Луизиане, после чего организовал первую немецкоязычную общину.

В июне 1886 г. Конради с миссионерскими целями впервые посетил Россию, где был арестован и освобожден только после вмешательства посла США в России, которому удалось убедить русские власти, что тот проповедовал христианство, а не иудаизм. После освобождения Л. Конради возвращается в Швейцарию, где занимается внутрицерковными проблемами, обустройством миссии в Базеле, укреплением уже действующих в европейских странах общин, организацией миссионерской работы посредством издания и распространения адвентистской литературы. В этом направлении большую помощь ему оказала находившаяся в то время в Европе Эллен Уайт, понимавшая, что хорошо организованное распространение печатной продукции будет способствовать ускорению распространения адвентистского учения.

В связи с тем, что деятельность адвентистов седьмого дня переступила границы Швейцарии, а адвентистская Церковь активно росла в различных европейских странах, церковное руководство приступило к административной реформе. В 1886 г. организованная в 1884 г. Швейцарская Конференция с резиденцией в Базеле была расширена, а само название «Швейцарская Конференция» было заменено на «Среднеевропейская Конференция». В связи с ростом задач и объема работ в 1887 г. в Базель из Америки был послан адвентистский проповедник Е. Ваггонер, а за ним и другие работники Церкви. В том же 1887 г. в Швейцарии и других странах Западной Европы был организован кольпортаж адвентистских изданий. Хотя формально (из-за большого объема загруженности Конради) ответственность за новую Конференцию была возложена на Х. П. Холзера, фактически именно Конради руководил европейскими адвентистами. Из-за усиления позиции адвентизма в различных европейских государствах, и переноса адвентистского книгоиздательства в Гамбург и переезда туда же лучших адвентистских проповеднических кадров, Швейцария вообще, Базель в частности утратили свое значение руководящего адвентистского центра в Западной Европе. После создания в 1904 г. «Латинского унионного поля» французская Швейцария вошла в состав этого поля. В 1904 г. в Швейцарии в Глэнде был открыт адвентистский санаторий и миссионерская школа латинского униона с преподаванием на французском языке.

Из Швейцарии адвентизм проник и в Германию. Еще в 1875 г. Эндрюс, Эрценберг начали свою миссионерскую деятельность в этой стране. В январе 1876 г. Эрценберг крестил в Золингене 8 человек и основал здесь первую общину адвентистов седьмого дня. В 1884 г. он вновь работает в рейнской Пруссии. В мае 1887 г. Германию с визитом посещает Эллен Уайт с сыном, а в роли переводчика выступает Л. Конради. Она все пристальнее изучает эту страну, ибо, по ее словам, для миссионерской деятельности Швейцария стала слишком маленькой. На Генеральной Конференции в октябре 1888 г. в США были выделены значительные денежные средства и большой штат опытных кадров «для более энергичной работы в Германии». В 1889 г. Л. Конради, Бетхер и другие швейцарские работники переехали из Базеля в Гамбург. Там они уже в ноябре 1889 г. крестили двенадцать человек из числа местного населения и основали общину в 25 человек. В том же 1889 г. в Гамбурге была открыта миссионерская школа адвентистов седьмого дня, которая просуществовала до 1898 г. На первый год в ней обучалось 8 учеников, на следующий – 12, а на третий – уже 32 ученика, из которых 6 приехали из России. В конце 1890 г. число адвентистов в Германии превысило сто человек. В конце января 1891 г. в немецком городе Альтон было проведено первое всеобщее собрание германских адвентистов седьмого дня. На этом собрании Германия была преобразована из среднеевропейской конференции в самостоятельное миссионерское поле. В 1893 г. была начата проповедническая работа в Шлезвиге, которая осуществлялась адвентистским служителем-миссионером Бетхером. Не везде в Германии адвентистская Церковь развивалась столь быстро, как в Восточной Пруссии. Адвентистские миссионеры нередко терпели неудачи и поражения; нередко им приходилось выступать перед полупустыми залами. Однажды в лекционном зале на несколько сотен слушателей во Франкфурте-на-Майне послушать проповедь Конради пришло лишь несколько человек. Но Конради не отказался от выступления.

В 1893 г. адвентисты купили в Гамбурге участок земли и построили на нем миссию и книжный склад; в 1895 г. там же они воздвигли и молитвенный дом. В 1895 г. в Гамбург было переведено из Базеля немецкое издание журнала «Xерoльд энд Ревью» (Herold der Wahrheit). Сюда же перенесено было и немецкое издательство адвентистов седьмого дня. С 1895 г. в Гамбурге стал выходить журнал «Zionswachter». Вскоре издательство в Гамбурге получило название «Международного трактатного общества адвентистов седьмого дня», которое обеспечивало адвентистской литературой различные европейские страны на различных языках в течение многих лет.

Неутомимая деятельность адвентистских миссионеров привела к определенным результатам: в 1895 г. общины адвентистов появились уже во многих германских городах (Гамбурге, Берлине, Магдебурге, Кениксберге, Штуттгарде, и др.). В 1899 г. около Магдебурга, в местечке Фриденсау адвентисты открыли санаторий и школу, в которой получали образование и русские проповедники адвентизма седьмого дня. В этой школе изучалась не только Библия, но и светские науки, ибо адвентисты исходили из идеи непротиворечивости науки и религии. Поэтому там изучались, помимо Библии, всемирная история, основы медицины, математики, естествознания, различные языки. При школе было организовано и специальное русское отделение, которым руководил Теодор Ицманн. Курс обучения в школе длился от 6 месяцев до двух с половиной лет в зависимости от уровня подготовки и способностей учеников.

Из Германии адвентизм седьмого дня проникал и в другие европейские страны. Наиболее успешными в плане адвентизации стран Средней и Восточной Европы адвентистские историки считают 1890-1891 годы. В поисках первоисточников для своей книги «История субботы» Л. Конради отправился в 1890 г. в австрийский город Клаузенбург с целью налаживания контактов с руководителем теологической семинарии унитарианцев, также почитавших субботу. – профессором теологии Л. Ковачем. Доктор теологии Ковач попросил Конради посетить с визитом своего немецко-венгерского друга Т. Роттмайера, баптиста по вероисповеданию. После продолжительных бесед о Библии, о субботе семья Роттмайера и сам Роттмайер стали адвентистами, а через несколько лет в Клаузенбурге возникла первая община адвентистов седьмого дня. Она и стала плацдармом для дальнейшего распространения адвентизма в Венгрии.

В том же 1890 г. румынское правительство пригласило немецко-русских колонистов из Бесарабии и Крыма на поселение с целью поднять опустошенные войной земли. Среди этих поселенцев были и адвентисты, которые поселились на пограничных с Болгарией землях. В 1891 г. к ним с визитом отправился Л. Конради, в результате чего там была создана община, явившаяся основой для миссионерской деятельности в Румынии и Болгарии. Спустя два года, в 1893 г. Конради вновь посещает эти места. После крещения на берегу Черного моря его арестовали по распоряжению румынских властей и выслали по обвинению в нарушении общественного спокойствия. Будучи проездом в Бухаресте Л. Конради встречается с руководителем основанной в 1870 г. еще М. Чеховски общины в Питешти.

Через год, в 1894 г. Л. Конради возвращается в Румынию и даже получает аудиенцию у румынского министра по делам верований и культов Г. М. Ионеску. Последний, ознакомившись с вероучением адвентистов, разрешил Конради проповедовать в стране, а румынским властям отдал распоряжение не чинить препятствий адвентистам, предоставить адвентистским миссионерам полную свободу слова и действий на всей территории страны. Ободренный такой поддержкой, Конради отправляется в Констанцу, где в 1893 г. он находился в заключении перед судом, чувствуя себя уже совсем иначе. «Я проводил собрание, — так он позже описывал свои впечатления, — в том же здании, где заседал суд, решая вопрос о моей высылке. Зал был полон внимательных слушателей». Таким было начало адвентизма в Румынии.

В 1894 г. Конради приступил к разработке планов миссионерской работы в Болгарии. Понимая, что для успеха миссионерской деятельности первоочередным фактором является наличие вероучительной литературы на местных языках, Конради организует издание адвентистских книг на болгарском языке. Через несколько лет, в 1898 г., после крещения на Дунае в г. Руссе была организована небольшая адвентистская община из числа местных жителей и представителей армянских беженцев из Константинополя, бежавших сюда от турецкого террора. В эти же последние годы девятнадцатого столетия были созданы адвентистские общины в других странах Восточной Европы и Прибалтике (Югославии, Польше, Латвии и т.д.).

Продолжалась миссионерская деятельность и в странах Западной Европы; внимание теперь было уделено Северо-Западу. В 1887 г. при непосредственном участии Л. Конради было положено начало адвентистской Церкви в Голландии. В этом году на основе баптистской общины здесь была создана первая адвентистская община, а в 1892-1893 гг. адвентистские общины возникли в Амстердаме, Роттердаме и других Голландских городах. Все они структурно входили в состав германского миссионерского поля, включавшего в себя в марте 1897 г. свыше 1000 человек. 22 июля 1901 г. германское миссионерское поле было преобразовано в унион, в состав которого вошли: Германия, Австро-Венгрия, Балканские государства, Голландия, Фламандская Бельгия, Немецкая Швейцария и Россия. В 1907 г. Россия была выделена в самостоятельный унион, а в 1909 г. германский унион был разделен на два униона: западногерманский и восточногерманский.

С конца семидесятых годов XIX столетия адвентизм седьмого дня начинает распространяться в Великобритании. В 1878 г. в Англию с миссионерскими целями прибыл из Базеля адвентистский проповедник У. Ингс, который родился в английском графстве Хэмпшир, но всю свою жизнь проведший в Америке. Свою работу на островах он начал в Саутхэмптоне. Вскоре в Англию на этот раз непосредственно из США прибыл еще один адвентистский проповедник со своей женой И. Н. Лофборо. Ингс и Лофборо совместно организовывали собрания, посещали частные дома и семьи, раздавали адвентистскую литературу, выступали с публичными лекциями, проповедовали в «палатках». В январе 1880 г. их активными усилиями в Англии было организовано трактатное общество адвентистов седьмого дня. В феврале того же года Ингс крестил в Саутхэмптоне шесть человек. Это было первое адвентистское крещение на территории Британии. Вскоре Генеральная Конференция решила укрепить ряды британских адвентистов и послала в Британию из Америки несколько новых своих работников, а в 1885 г. Англию с контрольными функциями посетила Эллен Уайт. На проходившем 15-19 сентября 1885 г. в Базеле совещании адвентистских функционеров было принято решение об издании в Англии адвентистского журнала «The Present Truth» К тому времени в Англии насчитывалось уже около 100 адвентистов седьмого дня из числа местных жителей. В 1889 г. в Англии было организовано Адвентистское издательство, а в 1901 г. в местечке Ватфорд, неподалеку от Лондона, был открыт для подготовки местных священнослужителей миссионерский колледж. В 1902-1903 гг. усилиями английских адвентистов седьмого дня были открыты четыре санатория, один из которых располагался в Ирландии. В 1902 г. как самостоятельная единица был учрежден Британский унион.

На конец семидесятых годов XIX столетия пришлось начало проповеднической деятельности адвентистов седьмого дня и в странах Скандинавии. В 1877 г. начались «адвентистские сезоны» в Дании: туда в этом году из США прибыл скандинав по происхождению Маттесон, почти всю свою жизнь проведший в Америке. В Дании он проповедовал в течение года и весьма успешно: организовал несколько небольших групп адвентистов седьмого дня из числа местных жителей. Затем он перебрался в Норвегию, где в июне 1878 г. в столице (Христиания) открыл адвентистскую общину в составе 36 человек. В 1879 г. в Христиании было организовано и Адвентистское издательское общество. В условиях тесного союза государства и христианства (в странах Скандинавии лютеранство являлось государственной религией, а лютеранские пасторы нередко выполняли функции государственных чиновников, превращая тем самым христианство в государственный обряд), бюрократизации веры многие скандинавы находили живое слово веры не в официальных храмах, а в молитвенных домах новой для них организации – адвентистской, чему старательно содействовали и ее служители, сами искренне верующие в Священное Писание и пытающиеся передать свою веру слушателям. Вот почему конец XIX столетия – это время активной миссионерской деятельности адвентистской Церкви, это время, когда скандинавские страны, как и другие, активно посещались адвентистскими проповедниками из Америки. Новые религиозные движения всегда отличаются склонностью к экспансии своей веры. Искренность же, замешанная на подвижничестве, всегда привлекает. В итоге в 1880 г. была организована Датская Конференция, а в 1882 г. – Шведская. В 1885 г. Скандинавский полуостров посетила Эллен Уайт: она приветствовала активность местных служителей своей Церкви, адвентистских миссионеров.

В конце XIX в. в орбиту внимания адвентистских миссионеров попали по существу все северные европейские государства. В 1887 г. была учреждена Норвежская Конференция. В 1893 г. адвентистский миссионер Джонсон вместе с двумя библейскими служителями приступили к распространению адвентистского учения в главном городе Финляндии – Гельсингфорсе. В августе 1894 г. в Дании (город Фредериксгавене) была открыта скандинавская миссионерская школа адвентистов седьмого дня (в 1908 г. она была переведена поближе к столице в местечко Скодсборг). В 1898 г. аналогичная школа была открыта в Швеции. В 1897 г. в Скодсборге был открыт санаторий адвентистов седьмого дня. Позднее аналогичные санатории были открыты в Дании (г. Фредериксгавен) и в Норвегии (г. Христиания). В связи с быстрым количественным ростов адвентистских общин скандинавских государств, 22 июля 1901 г. скандинавское унионное поле было преобразовано в Скандинавский унион, а финляндское миссионерское поле было преобразовано в «соединение» (1909 г.).

Европейские успехи адвентистов-миссионеров привели к тому, что 23 июля 1901 г. была организована Европейская Генеральная Конференция адвентистов седьмого дня. Эта Конференция просуществовала вплоть до 1909 г. В ее состав входили адвентисты не только Западной и Восточной Европы, но также Сибири, Азиатской Турции, Северной Африки.

Последнее весьма любопытное обстоятельство говорит о том, что в 1885-1905 гг. адвентисты всерьез задумали и стали практически реализовывать план распространения своего учения по всему миру, имея в виду евангелизацию последнего. Впрочем, миссионерская активность вновь возникших религиозных движений в истории религий вовсе не диковинка: вспомним только о деяниях христианских апостолов, отцов ранней христианской Церкви, несших новую веру народам. В конце XIX- начале XX вв. именно им подражали и подражают по сей день последователи тех христианских движений, которые только недавно «вылупились» на свет. Что касается адвентистов, то, если до середины восьмидесятых годов их миссионерская активность ограничивалась лишь территорией Америки и Европы, то затем в центр их внимания с 1887 г. попали Южная и Северная Африка, Австрия, Британская Гвиана в Южной Америке. Известно имя шестидесятипятилетнего, даже не священника, адвентиста Авраама Ля Ру, который заинтересовал адвентистским учением небольшую группу китайцев в самом Китае и организовал издание первого адвентистского трактата на китайском языке.

Еще один адвентист, тоже не священник, Теодор Энтони, грек по национальности, иммигрировавший в США в 1889 г., вернулся, услышав призыв Эллен Уайт, в Константинополь для проповеди адвентизма. В 1894 г. адвентистские миссионеры открыли свою первую миссию в Южной Африке. В 1890-е годы произошло открытие церковных единиц в таких странах, как Аргентина, Ямайка, Индия, Япония, Египет, Корея.

Успехи адвентистов можно объяснить многими причинами. Среди этих причин немалую роль сыграл тот факт, что среди адвентистских миссионеров были не только священнослужители и евангелические работники, но и простые верующие – миряне: рабочие, фермеры, врачи, которые по призыву Генеральной Конференции, самой Эллен Уайт отправлялись в различные самые отдаленные уголки земного шара, где они становились автономными членами и единицами Церкви. Кроме таких миссионеров, евангелизационной работой вне территории США занимались и самые главные лидеры и авторитеты адвентистского движения, что также способствовало успехам Церкви адвентистов седьмого дня в различных регионах планеты. Среди таких лидеров и авторитетов можно было обнаружить бывшего президента Хильдсбергского адвентистского колледжа в Калифорнии У. Дж. Грейнджера, который открыл школу в Токио, президентов Генеральной Конференции Батлера, посетившего Европу после сложения своих президентских полномочий в 1844 г., Дж. А. Ирвина, посетившего Австралию во время своих президентских обязанностей и, наконец, саму Эллен Уайт, которая постоянно курировала с 1885 по 1887 гг. Западную Европу, а с 1891 по 1900 гг. опекала адвентистов Австралии и Новой Зеландии.

Остановимся на зарубежной деятельности последней фигуры в истории адвентистской Церкви подробнее по той причине, что сами адвентистские историки не забывают рассказать об этих страницах истории своей Церкви. Начала свою миссионерскую деятельность Эллен Уайт в Австралии с работы в Мельбурне, где трудилась в местном филиале адвентистских издательств и церковном руководстве, участвуя в принятии решений местного церковного аппарата, оказывая помощь в развитии местного адвентистского образования. Так, она на свои деньги купила в местечке близ Курангбона 40 акров земли, которые незамедлительно стала обрабатывать, превратив их в оазис среди пустыни. Там же она приступила и к строительству школы. Одновременно она разработала принятый потом всей Церковью план основания и развития таких школ, в которых бы сочеталось христианское, светское и трудовое образование, при всех адвентистских миссиях по всему миру.

Ежегодно увеличивался поток адвентистских миссионеров, отправляемых в различные отдаленные уголки земного шара для евангелизации местного населения – среди них были и священнослужители и, главным образом, простые адвентисты-миряне – рабочие, фермеры, учителя. В 1893 г. таких миссионеров было отправлено через океаны 62, в 1894 – 65, в 1895 – уже 140. В 1890 г. было построено специальное миссионерское судно для евангелизации местного населения островов Тихого океана – 120-тонная шхуна. Этот корабль использовался в миссионерских целях еще десять лет, пока не стали доступными более удобные современные рейсы на пароходах. Этот корабль, с нашей точки зрения, ярко иллюстрирует то значение, которое всегда уделяла Церковь адвентистов седьмого дня своей миссионерской работе в масштабах всей планеты.228

В адвентистской литературе по истории этого движения229 указывается, что быстрая экспансия Церкви адвентистов седьмого дня как внутри США, так и за их пределами поставила перед ее руководством весьма сложную и весьма важную для дальнейшего развития организации проблему – как финансировать все направления деятельности Церкви. Адвентистские историки Церкви указывают также, что сложность решения этой проблемы была в конце XIX в. усугублена тем, что в конце 90-х годов США переживали одну из сложнейших экономических депрессий. С целью выхода из кризиса был разработан план мероприятий, должных облегчить выход Церкви из финансового кризиса. Издательские и медицинские учреждения Церкви были переведены в значительной степени на самофинансирование. Была введена дифференциация пожертвований среди адвентистского населения США. Принято было решение о «честной десятине»: в итоге жители более благополучных в экономическом отношении регионов США стали жертвовать больше, чем адвентисты тех регионов, которые отличались стопроцентной безработицей. Была разработана целая программа экономии средств Церкви для того, чтобы не прекратилось финансирование ее миссионерской деятельности за рубежом. Частью этой программы явилось сокращение заработной платы штатных работников церкви на 25 процентов, что неожиданно привело и к росту пожертвований со стороны мирян: последние, увидев, что их лидеры жертвуют во имя благополучия Церкви, увеличили свои отчисления на различные церковные мероприятия. На Генеральной Конференции также было принято решение о том, что отныне начинается «жизнь без долгов»: прекращалась практика выдачи беспроцентных ссуд на различные образовательные, медицинские, издательские проекты, каждый из которых отныне должен был иметь экономическое обоснование и, конечно же, быть прибыльным в итоге.

Другой проблемой, с которой столкнулась в конце XIX в. Церковь адвентистов седьмого дня, считают адвентистские авторы, пишущие по истории этого движения, были организационные трудности, трудности, которые эти авторы называют трудностями роста, как самой Церкви, так и ее различных институтов, в первую очередь медицинского, образовательного и издательского плана. Необходимо было постоянно поддерживать отличие адвентистских образовательных учреждений от государственных, бороться с тем, чтобы издательские менеджеры и технический персонал типографий и издательств в погоне за прибылью и зарплатой не забывали о своей главной задаче – о пропаганде адвентистского вероучения. Среди трудностей такого плана, вставших в 90-е годы перед Церковью адвентистов седьмого дня, на одно из первых мест адвентистские историки ставят проблему церковных медицинских учреждений, персонал которых, по их словам, также совершил крен в сторону своих профессиональных функций в ущерб евангелически-миссионерских. Во главе всех медицинских учреждений Церкви АСД в те годы стоял адвентистский лидер доктор Дж. Х. Кэллог.

Все это вместе взятое, указывается в адвентистской литературе по истории Церкви, и особенно стремительный ее рост за пределами США в различных странах и континентах, обусловило необходимость в реорганизации Церкви, ибо слишком непомерный объем работы и слишком большая ответственность легла на плечи центрального адвентистского руководства. Ему приходилось принимать решения по существу на мировом уровне притом, что нередко ему была неведомо реальное положение дел в наиболее отдаленных уголках земного шара. Большое внимание необходимости децентрализации работы церкви уделяла Эллен Уайт во время еще своего пребывания в Австралии. Особенно она критиковала именно деятельность Баттл-Крикского центра. Она призывала к децентрализации работы в городе, ибо, помимо того, что Баттл-Крик был резиденцией Генеральной Конференции, там же нашли себе пристанище и Адвентистское издательство, и Баттл-Крикский санаторий, и Баттл-Крикский колледж. По мнению Эллен Уайт, слишком большое количество адвентистов и адвентистских руководящих и иных структур и институтов оказалось в одном маленьком городке. И во благо сохранения и дальнейшего развития Церкви она не уставала призывать ее лидеров к децентрализации.

Помимо всего прочего, отмечают адвентистские историки, характеризуя этот этап развития своей Церкви, деятельность многих церковных учреждений, институтов и организаций была невзаимосвязанной, действия их носили разобщенный характер; несмотря на то, что руководство этими организациями и филиалами находилось в Баттл-Крике, тем не менее принимались часто несогласованные с прочими учреждениями решения. Очевидной стала необходимость в организации единой гармоничной и отлаженной системы управления. В качестве примера вышеуказанные историки приводят характерный для деятельности Церкви тех лет факт: и Генеральная, и Международное миссионерское общество и Ассоциация медицинских миссий и благотворительности – все они ведали посылкой миссионеров в различные уголки планеты.

Именно о таких организациях и независимых филиалах стала говорить и писать в те годы Эллен Уайт, характеризуя их как «маленькие царства», в которых царят и правят «маленькие царьки». Среди них своими претензиями на независимость выделялась Ассоциация медицинских миссий и благотворительности, в составе которой состояло больше членов, чем во всех других адвентистских организациях вместе взятых. Руководство этой Ассоциацией осуществлял известный адвентистский деятель, предприимчивый, энергичный и талантливый организатор, доктор Джон Х. Келлог, который, обуреваемый идеей полной независимости от церковного руководства, пытался высвободить из-под контроля последнего все медицинские учреждения Церкви. О планах Келлога знала и Эллен Уайт, о чем свидетельствует ее переписка с доктором. Она относилась к доктору очень мягко и осторожно, зная его еще с его молодых лет, когда он, будучи близким другом семейства Уайт, нашел в доме Уайтов свою вторую семью, нередко питаясь там и ночуя. Сам Кэллог испытывал большое уважение к миссис Уайт, любезно предоставил ей после ее возвращения из Австралии в Америку свой дом. По этой причине Эллен Уайт, хотя и упрекала Келлога, но делала это очень вежливо, призывая его к осторожности и неспешности в словах и делах. Келлог, по оценке Уайт, будучи специалистом в медицинской сфере и даже зная все принципы адвентистского здорового образа жизни, продолжал пренебрегать их практическим применением, что, в частности, нашло свое выражение и в его позиции в вопросе о размерах зданий медучреждений церкви. Эллен Уайт не уставала повторять, что адвентисты должны стремиться к созданию небольших медицинских учреждений в различных местах с целью достижения охвата их услугами максимально большого числа больных и нуждающихся в лечении. А Келлог же настаивал на крупных стационарах, стремясь, как подчеркивают историки адвентистской Церкви, к росту собственного престижа.

Помимо всего прочего, доктор Келлог вскоре стал высказывать еретические, с точки зрения адвентистских авторитетов, взгляды, начав исповедовать и пропагандировать, по мнению этих же авторитетов, пантеистические взгляды. Эллен Уайт относилась к числу этих авторитетов и, зная о взглядах Келлога, считая их вредным для дела адвентизма пантеизмом, пыталась убедить Келлога отказаться от них. Однако последний не последовал призыву Уайт и вскоре развил свои взгляды в своей книге «Живой храм». Из-за того, что ее содержание было пронизано пантеизмом, хотя и было посвящено медицинским проблемам, Церковь отказалась от ее издания и распространения. Тогда Келлог в частном порядке издал свое сочинение. У него даже нашлись сторонники из числа адвентистов, так что проблема Келлога даже обсуждалась на одном из заседаний осеннего созыва Генеральной Конференции 1903 года. После длительных дебатов, длившихся целый день, только благодаря усилиям Эллен Уайт позиция и взгляды Келлога были осуждены и также было запрещено распространять и продавать сочинения «Живой храм» членами Церкви. Осуждены были и действия Келлога по изъятию некоторых медицинских учреждений из собственности Церкви.

Большую роль в осуждении взглядов и учения Келлога сыграл тогда также и тогдашний президент Генеральной Конференции А. Дж. Даниельс, который поддержал Э. Уайт и против которого плел интриги, с целью занятия его кресла, сам Келлог. Разногласия Церкви с Келлогом длились годами, вплоть до 1905 г., т. е. почти два десятилетия, и значительно осложнили развитие Церкви, ее учреждений в это время.

Были услышаны в это время и постоянные призывы Эллен Уайт к административному реструктурированию церкви. Попытки реорганизовать церковь, ее управление предпринимались неоднократно в конце XIX – начале ХХ вв., пока в конце концов не сложилась та структура Церкви адвентистов седьмого дня, которая существует и по сей день. Вопросы организации и реорганизации Церкви заслушивались почти на каждой очередной сессии Генеральной Конференции.230

Еще в 1887 г. делегаты Генеральной Конференции, осознав резко возросший объем работы, обрушившийся на президента Конференции, ввели должность секретарей для работы с документами, курирующих такие важные направления деятельности Церкви, как образование, внутренние миссии и внешние миссии. В 1888 г. исполком Генеральной Конференции разделил США и Канаду на 6 округов, поставив во главе каждого одного из членов комитета для управления округом. Были созданы Восточный, Южный, Центральный, Юго-Западный округ Тихо-Океанского побережья Америки. В 1893 г. на сессии Генеральной Конференции ее очередной президент Олсен заявил, что в Церкви сложилось мнение, что сложность структуры адвентистской организации затрудняет ее эффективную работу и предложил ликвидировать некоторые ее административные подразделения. К тому времени в управленческий этаж адвентистской организационной структуры входили такие самостоятельные административные единицы, как: существовавшая с 1879 г. Ассоциация американского здоровья (правильного образа жизни) и воздержания (Temperance); Управление зарубежных миссий (с 1889 г.); Международное трактатное и миссионерское общество (с 1874 г.); Национальная ассоциация религиозной свободы (с 1889 г.); Общество образования адвентистов седьмого дня (с 1873 г.); юридический Отдел управления Колледжем в Баттл-Крике; Адвентистское издательство (с 1861 г.); журналистское предприятие «Ревью энд Херальд»; Ассоциация Генеральной Конференции (с 1887 г.) – юридическая корпорация, владеющая и управляющая собственностью Церкви. Однако усилия Олсена ни к чему не привели: на сессии Генеральной Конференции 1893 г. не была ликвидирована ни одна из перечисленных выше единиц; напротив, к ним добавилась новая – Ассоциация Медицинских миссий и благотворительности, во главе которой встал избранный большинством голосов уже упоминавшийся доктор Келлог.

Проводились по инициативе того же Олсена экперименты по совершенствованию регионально-территориального деления адвентистских организаций с целью придания им большей самостоятельности и активности в вопросах евангелизации, образования, медицины и пропаганды здорового образа жизни. Так, Олсен попытался оформить региональный дивизион как группу нескольких локальных конференций в одно целое, которое должно было, по мнению Олсена, служить промежуточным звеном между Генеральной Конференцией и конференциями штатов. Эти новые региональные (district) конференции должны были координировать работу различных адвентистских ассоциаций внутри региона, управлять собственностью Церкви на территории этого региона, проводить промежуточные, раз в два года, конференции в промежутках между сессиями Генеральной Конференции, которая также проходила раз в два года, и выбирать делегатов на последнюю. Примером для этого эксперимента послужил опыт управления церковью под руководством Елены Уайт в Новой Зеландии и Австралии, а также в Западной Европе. Завершились эти эксперименты в 1901 г. на очередной сессии Генеральной Конференции. Накануне открытия этой Конференции все адвентистские лидеры пришли к единому мнению, что именно вопросы организационной структуры и управления церковью должны стать главным предметом на этой Сессии. Было принято решение настоятельно просить Эллен Уайт присутствовать в виду ее постоянного призыва к реорганизации адвентистской структуры. За день до открытия Генеральной Конференции, недавно вернувшаяся из Австралии Эллен Уайт, собрала на совещание всех руководителей Церкви, на котором она охарактеризовала главные трудности, с которыми столкнулась церковь, высказал при этом свой взгляд на необходимость ее реорганизации. В частности, она подчеркнула недостаточность поддержки зарубежных миссий, их зависимость от решений, принимавшихся в далеком Баттл-Крике, руководство которого нередко плохо разбиралось в делах на местах.

В соответствии с рекомендациями Эллен Уайт на открывшейся сессии Генеральной Конференции 1901 г. было принято решение об организации Униона – объединения местных конференций. Руководство ими было возложено на местные административные органы, которые тем самым получали реальную возможность влиять на жизнь Церкви на местах, в том числе получили право самостоятельно принимать безотлагательные решения по всему спектру местных вопросов и проблем, не дожидаясь санкции центральных органов в Баттл-Крике. Это в значительной степени повышало их действенность сравнительно со старой системой управления. За Генеральной Конференцией оставалась прерогатива принятия решений по важнейшим проблемам мирового масштаба, планирования тактики и стратегии деятельности Церкви в планетарном размере, теологического характера и т.д.231

Нововведением этой Генеральной Конференции был отказ от избрания президента Конференции и передача властных полномочий не в руки одного лица, а исполнительного комитета, состоящего из 25 человек, избираемого всеми делегатами Конференции. Эта мера, по мнению адвентистских историков, оказалась в будущем неэффективной и даже принесла целый ряд осложнений. В 1901 же году, когда был впервые избран этот комитет, все его 25 членов единогласно провозгласили своим председателем Артура Дж. Дэниеллса, которому в то время был сорок один год и который находился в расцвете сил. Это был прирожденный администратор, талантливый и независимый мыслитель – так его характеризуют в адвентистской литературе по истории Церкви. Приступив к практической деятельности, Дэниеллс вскоре столкнулся с чисто юридическими проблемами, не имея президентского статуса, и вынужден был даже по сути нарушить волю последней Конференции, не избравшей на этот раз своего президента, подписываясь на официальных документах Церкви как президент. Позднее, через 2 года, в 1903 г. на очередной сессии Генеральной Конференции его действия были одобрены и ратифицированы, а делегаты Конференции проголосовали за восстановление института президента Конференции, которым и стал все тот же Даниэллс. Однако не все с этим согласились. Некоторые ведущие члены Церкви вроде Келлога, Ваггонера, Джонса и других не согласились с такого рода решениями Конференции. Лидером данной оппозиции решением Генеральной Конференции 1903 г. стал Алонзо Т. Джонс, администратор вначале одной из региональных, а затем – Генеральной Конференции. Впервые он выступил 4 марта 1906 г.. на празднике Скинии в Баттл-Крике с оппозиционной речью, направленной против, как он считал, узурпации Даниэллсом президентских полномочий и решений о президентстве предыдущих Конференций. Позднее эта речь была опубликована в виде брошюры под названием «Немного истории, немного опыта и несколько фактов».

Группа сторонников Джонса вскоре соединилась с группой Келлога, которая также вела борьбу с Даниеллсом, но во имя других целей – поставить на пост президента вместо лса доктора Келлога. Практических положительных результатов данная борьба для оппозиции не имела. В 1907 г. Исполнительный Комитет Генеральной Конференции проголосовал за то, чтобы лишить Джонса его священнического сана. В конце концов, Джонс порвал со структурами Церкви, хотя и оставался верен догматам адвентизма232.

Возвращаясь к решениям Генеральной Конференции 1901 г., следует упомянуть, что одним из вопросов повестки дня была ситуация со школой в Балтт-Крике, которая располагалась в самом городе, что не соответствовало адвентистским принципам образования, требовавшим соединения образовательного процесса с трудовым воспитанием, что было недостижимо в городских условиях. На Генеральной Конференции были предприняты попытки перенести школу в пригород, и после непродолжительной дискуссии судьба школы была решена. Вскоре был найден участок в Берриен-Спрингс, штат Мичиган. Это учебное заведение получило известность под названием Эммануильского колледжа, который явился тем самым предшественником нынешнего адвентистского Университета им. Эндрюса. Описанные события во многом произошли опять-таки благодаря вмешательству Эллен Уайт, ибо против идеи переноса школы из Баттл-Крика выступало достаточно большое количество делегатов Конференции и убедить их снять свои возражения смогла именно она.

Вообще сам факт пребывания Эллен Уайт в США, как считают адвентистские историки, оказывал гораздо более действенное влияние на жизнь Церкви, нежели ее прошлые письма – наставления из далекой Австралии. В то время в жизни Церкви произошло несколько трагических событий. Они пришлись на 1902 год. Первая катастрофа случилась 18 февраля 1902 г., когда страшный пожар уничтожил главный корпус Баттл-Крикского адвентистского санатория, а через несколько месяцев (30 декабря того же года) произошла вторая: от пожара полностью сгорело здание центрального адвентистского издательства. На сессии Генеральной Конференции в марте 1903 г. было принято решение не восстанавливать сгоревшее здание издательства, а перенести его в другое место. Там же было решено перенести и штаб-квартиру Генеральной Конференции. Позднее подыскали и новое место для главной адвентистской резиденции, где она располагается и поныне. Издательство и саму Генеральную Конференцию перенесли в Вашингтон, округ Колумбия. Там в местечке Такома Парк (на границе между штатами Мэрилэнд и округ Колумбия) Церковь прикупила 50 акров земли. К осени планы несколько изменились. На купленной земле решили строить санаторий и колледж и приобрести еще два акра земли в округе Колумбия для строительства помещений для издательства и для офисных служб Генеральной Конференции. Быстро были собраны необходимые средства. В результате организованных действий осенняя сессия Генеральной Конференции 1903 г. прошла уже на новом месте.

Во время работы этой сессии из Баттл-Крика приехала группа лиц во главе с доктором Келлогом, которая стала настоятельно просить делегатов Конференции разрешить продажу и распространение сочинения Келлога «Живой храм» членами Церкви. Их просьба, а также содержание указанной книги обсуждалось почти целый день, однако к единому мнению участники обсуждения не пришли. Вернувшись после дискуссии домой, президент Конференции А. Дж. Даниэллс обнаружил дома два послания от Э. Уайт. В них она подвергла критике главные положения Келлога и раскрыла ту опасность, которую его сочинение означает для Церкви. Эллен Уайт доказывала, что пантеистическая теория Келлога противоречит самим основаниям христианства. Утром на заседании комитета Даниэллс зачитал текст обоих посланий. Члены комитета согласились с точкой зрения Уайт, сочтя ее письма весьма своевременным предупреждением. Даже Келлог был вынужден согласиться с Э. Уайт и пообещать изъять книгу из продажи с тем, чтобы уничтожить все имеющиеся в ней расхождения с Библией, все те места, которые могут быть идентифицированы как пантеистические. Однако своего обещания в последующем он не выполнил, продолжая и далее вести раскольническую деятельность и мечтая об отчуждении Ассоциации медицинских миссий и благотворительности, всех относящихся к этой Ассоциации санаториев, больниц от адвентистской Церкви.

Впрочем, как утверждают адвентистские историки, описывающие события, происходившие в жизни Церкви адвентистов седьмого дня в те годы, тайные планы Келлога были шиты белыми нитками. Эллен Уайт, по словам этих историков, была информирована об этих планах доктора точно так же, как и о том, что он подтасовал документы, относящиеся к юридическому статусу санатория и активно вел работу по изъятию его из собственности Церкви. В том числе и по этой причине Эллен Уайт приступила к активным поискам подходящих мест для строительства новых медицинских учреждений. Вскоре было найдено несколько таких мест. Благодаря усилиям Эллен Уайт, которую поддержали многие члены Церкви, было построено несколько новых медицинских заведений Церкви. Первым был проект возле Сан-Диего, где было куплено массивное пятидесятикомнатное здание, находящееся прямо в парке с прилегающим большим земельным участком. Приспособив здание под нужды санаторного учреждения, Э. Уайт открыла там адвентистский санаторий, который действует уже более ста лет и ныне известен как санаторий Райской Долины.

Однако Эллен Уайт на этом не остановилась, а продолжала поиски подходящего места для следующего санатория. Вскоре таковое было обнаружено. Это был роскошный отель на вершине холма, окруженного апельсиновой рощей. Отель назывался Лома Линда и был выставлен на продажу. Эллен Уайт удалось уговорить администрацию Церкви купить отель для того, чтобы переоборудовать его под нужды медицинского учреждения и открыть в нем медицинский Центр, который был бы не только больницей, но и учебным заведением по подготовке адвентистских врачей, медсестер и иного медицинского персонала для работы в составе адвентистских медицинских миссий по всему земному шару. Отель был куплен за 38900 долларов. Созданием на его базе специального медицинского заведения Церкви занималась лично Эллен Уайт, которая руководствовалась собственным видением развития медицинского служения Церкви. Руководители Церкви предполагали обычный для Церкви, уже ею апробированный путь: прохождение в Лома Линде слушателями-адвентистами двухгодичного курса медицинского обучения и последующее продолжение образования в любом другом американском университете в течение еще двух лет с целью получения аккредитованного диплома. Эллен Уайт убеждала руководителей Церкви в другом: в необходимости достижения полного государственного признания, государственной аккредитации, то есть присвоения правительством США Лома Линде статуса университета с вытекающим из этого правом выпускать медицинских профессионалов-специалистов по полной учебной программе, принятой в стране. И такое официальное признание произошло 9 декабря 1909 г.: учебное заведение в Лома Линде было аккредитовано как медицинский университет. Он получил право подготовки врачей, стоматологов и даже право присвоения других академических степеней. Конференция Тихоокеанского Униона полностью одобрила программу, разработанную Эллен Уайт. Новое учебное заведение в Лома Линде, первоначально называвшееся Колледж Медицинских Евангелистов, было открыто в 1909 г.. Тогда же закрылся по ряду причин Американский колледж медицинских миссионеров в Баттл-Крике, возглавлявшийся доктором Келлогом. В последующем в шестидесятые годы ХХ века в Лома Линде выросла медицинская клиника, правительство построило в Лома Линде больницу для ветеранов. В итоге Лома Линда превратилась в главное учебное заведение медицинского профиля Церкви Адвентистов седьмого дня.

В целом же характеризуя итоги развития Церкви АСД к началу XX в., адвентистские авторы отмечают, что к этому времени она завершила свое организационное строительство, преодолела угрожавшие ее единству споры и дискуссии, успешно справилась с другими трудностями и была готова встретить все испытания века грядущего.

Лидером Церкви адвентистов седьмого дня (с 1903 г. — президент Генеральной Конференции) с 1901 по 1922 гг. являлся Артур Д. Даниэллс, которого адвентистские историки сравнивают с опытным капитаном, проведшим свой огромный корабль – Церковь АСД, им возглавляемую, сквозь все бури и штормы первых двух десятилетий ХХ столетия, оказав при этом большое влияние на дальнейшее формирование адвентистского движения.233 Исполняя свою миссию в Австралии Даниэллс сблизился с Эллен Уайт, у которой он во время ее пребывания в Австралии работал секретарем, подружился с ее сыном Уильямом Уайт. Даниэллс и его сторонники отличались от большинства предыдущих лидеров Генеральной Кнференции в первую очередь тем, что у них имелся значительный опыт работы в зарубежных миссиях Церкви. Интерес к заграничным миссиям и проблемам повышения эффективности их деятельности был всегда присущ Даниеллсу и тем самым повлиял на формирование стратегической линии Церкви адвентистов седьмого дня, связанной с идеей необходимости распространения адвентистского вероучения по всему миру. Одновременно Даниэллс, по словам адвентистских авторов, изучающих этот период истории Церкви, как хороший стратег и талантливый организатор, прекрасно понимал, что передовые, но отдаленные отряды армии не могут действовать уверенно и эффективно без прочных и надежных тылов. Так в сознании Дэниеллса кроме мысли о всемирной миссии адвентистской Церкви возникает убеждение в необходимости укрепления организационного единства Церкви, о чем к тому же не уставала повторять его наставница и учитель Эллен Уайт. Вместе эти два направления деятельности Церкви и определили ее развитие в первые два десятилетия ХХ в.

Начал свою деятельность в качестве лидера Церкви Даниеллс именно с вопросов реорганизации адвентистской структуры. Если перенос резиденции адвентистов седьмого дня из Баттл-Крика в Вашингтон привлек всеобщее внимание, то реструктуризация отделов и департаментов Генеральной Конференции, т. е. высших эшелонов ее управления прошла относительно незаметно, хотя и сыграла первостепенную роль в истории Церкви, в значительной степени определив ее последующие успехи.234 Чтобы навсегда покончить с келлоговским наследием в структуру управления Церкви был введен подчиненный Генеральной Конференции, и, значит, ее Президенту отдел с названием Медицинский миссионерский совет. Само название свидетельствовало о тех целях, которые Генеральная Конференция на него возлагала: преследовать посредством специфических мероприятий и форм деятельности (медицинско-оздоровительной) исключительно миссионерские цели.

Одновременно с этим нововведением было создано еще несколько новых управленческих отделов, что опять-таки было обусловлено дальнейшим ростом и оживлением миссионерской деятельности Церкви, но на этот раз на внутреннем участке евангелизационного фронта. Для решения «домашних», т. е. внутриамериканских проблем миссионерства, на сессии Генеральной Конференции в 1905 г. был создан Северо-Американский отдел по работе с иммигрантами, которых в то время в США становилось от года в год все больше и в те годы прирост осуществлялся за счет приезжавших из Германии и Скандинавии. Для работы с молодежью был в 1907 г. создан специальный юношеско-миссионерский отдел со своим печатным органом – «Молодежный наставник» (The Youth»s Instructor), а также Общество юношей-волонтеров – миссионеров Церкви адвентистов седьмого дня (Seventh – day Adventist Young Peoples Society of Missionary Voluntarees).

Свое внимание Церковь обратила и на работу среди черного населения Америки, оценивая ее как не вполне удовлетворительную. На работу Церкви с неграми свой отпечаток накладывали расовые проблемы, которые испытывала страна в целом. Как отмечают адвентистские авторы, в этот период явно ощущалась тенденция среди адвентистов с черной кожей к большей самостоятельности, что приводило иногда даже к политике изоляционизма. Все чаще раздавались призывы к созданию самостоятельных Конференций чернокожих адвентистов. Создание в 1909 г. на очередной сессии Генеральной Конференции специального отдела по работе с чернокожими свои задачи не решило. В Церкви испытывался явный дефицит верующих с черной кожей. Чернокожие верующие жаловались, что их нужды в Церкви не учитываются и подняли в связи с этим вопрос об их представительстве в центральных органах Церкви. В знак протеста против такого положения в Церкви чернокожий священник из Нью-Йорка, глава гарлемской конгрегации Джеймс К. Хэмфри, будучи недовольным тем, как этот вопрос решался, в 1929 г. даже вывел свою общину из Церкви адвентистов седьмого дня. В целом же, отмечают адвентистские авторы, расовый вопрос для Церкви всегда являлся трудным, по причине чего его не выпускали из поля зрения все адвентистские лидеры на протяжении всей истории Церкви.

Создание двух других департаментов, указывается в адвентистской литературе, в эти годы было обусловлено стремлением Церкви найти еще более эффективные формы миссионерской работы, помочь практикующим миссионерам в их трудной деятельности. В 1913 г. был создан Отдел Внутреннего миссионерства (The Home Missionary Department). В 1922 г. была создана специальная комиссия Церкви по работе с духовенством (The Ministerial Comission), тремя задачами деятельности которой были следующие: собирать и анализировать информацию о деятельности священнослужителей Церкви, о тех проблемах, с которыми они сталкиваются в процессе своей практической деятельности; выполнять функции организатора дискуссий о средствах решения вышеназванных проблем; воодушевлять молодых членов Церкви к занятию священнических должностей. Генеральным секретарем Комиссии был назначен Даниеллс, который к тому времени уже оставил свой пост Президента Генеральной Конференции. В 1923 г. эта Комиссия была переименована в Ассоциацию служения (Ministerial Association).

Очень важная реконструкция в эпоху Даниэллса произошла не только в высших эшелонах церковного аппарата, но и в самой структуре церковной организации. Так, были в начале ХХ века созданы дивизионные конференции.235 Процесс их создания начался в 1913 г. как отражение ширившегося еще с 1911 г. роста системы локальных конференций (обычно отдельных штатов) и унионных конференций (нескольких штатов), объединяющих целый ряд местных конференций в одном большом и едином с географической точки зрения регионе как под одним гигантским зонтиком. Идея создания дивизионных конференций была предложена европейскими лидерами в 1912 г., рассматривалась в 1912-1913 гг. на сессиях Генеральной Конференции и была в целом одобрена. Правда, решили не спешить реализовывать ее в мировом масштабе, а апробировать ее в одном регионе, а именно в Западной Европе. Так в 1913 г. была учреждена Западно-Европейская Дивизионная Конференция, в ведении которой оказались все нити управления адвентистскими организациями в этом огромном регионе. На сессии Генеральной Конференции в мае 1913 г. прозвучало и предложение создать Северо-Американский Дивизион. Однако она первоначально была отвергнута на том основании, что и так штаб-квартира Генеральной Конференции находится в США. Однако президенты унионных конференций в США и Канаде все-таки впоследствии настояли на организации Северо-Американского дивизиона, который был учрежден на осенней сессии Генеральной Конференции 1913 г. И во главе которого стал Ирвин Х. Эванс.

Через пять лет, однако, из-за событий, связанных с I Мировой войной 1914-1918 гг., Генеральная Конференция, опасаясь разрушения внутренних связей и роста изоляционизма между отдельными сегментами Церкви, рекомендовала прекратить практику функционирования Дивизионных Конференций, но продолжала поддерживать дальнейшее развитие дивизионных образований, настаивая на их глубокой интеграции в Генеральную Конференцию. Для развития этого процесса, в частности, Генеральная Конференция ввела институт вице-президентов Конференции, казначеев и ответственных секретарей для каждого дивизиона, а лица, назначаемые на эти должности, должны были одновременно быть и членами Комитета Генеральной Конференции.

Во время сессии Генеральной Конференции 1922 г. была принята и новая дивизионная структура. В это время был создан Внутриамериканский Дивизион, а в последующие годы вслед за ним были созданы и другие дивизионы: Африканский, Китайский, Дальневосточный и т.д. Та единая структура Церкви адвентистов седьмого дня, созданию которой Даниэллс посвятил 30 лет своей жизни, наконец стала реальностью и позволили Церкви пережить все трудные испытания ХХ века в последующие годы. Начало же было положено на сессии Генеральной Конференции в 1922 г.

Центром адвентистского движения оставались по-прежнему Соединенные Штаты Америки. До 1926 г. Американский дивизион был самым крупным по числу верующих членов Церкви, дававшим и самый большой финансовый взнос. Однако рост численности американских адвентистов в течение первых трех десятилетий ХХ века, происходивший во всех регионах США примерно одинаковыми темпами, проходил достаточно медленно и не очень явно, за исключением периода, выпавшего на годы I Мировой войны, которая многими была воспринята как «начало конца». Данное положение может быть проиллюстрировано следующими таблицами с цифрами, характеризующими рост численности адвентистов в Америке и Канаде, а также численность церковного аппарата и служителей (работники Церкви).

Таблица №1. Численность верующих в США и Канаде в 1903-1929 гг.236

Таблица №2. Численность работников Церкви адвентистов седьмого дня в США и Канаде в 1903-1929 гг.

Аналогичные процессы, согласно адвентистской статистике, проходили в эти же годы и в Западной Европе, а также и других регионах земного шара: медленный, но неуклонный рост численности прихожан Церкви адвентистов седьмого дня и вызванный этим адекватный рост работников Церкви. Наибольший приток неофитов дала Западная Европа; не отставали от нее и нехристианские страны Азии и Африки, а также известная своей прокатолической ориентацией Латинская Америка. Конкретные цифры можно увидеть на следующих таблицах:

Таблица №3. Рост численности прихожан адвентистов седьмого дня в мире в 1903-1926 гг.

Таблица №4. Численность работников Церкви за рубежом в 1903-1926 гг.

Вышеуказанные схемы свидетельствуют о весьма важной детали в истории Церкви адвентистов седьмого дня, а именно: с 1920 г. рост численности Церкви осуществлялся в первую очередь за счет обращенных не в США и с конца двадцатых годов численность верующих, проживающих за пределами Америки, обогнала общее число верующих в США, которые, однако, по-прежнему оставались мировым центром адвентистского движения. Последнее, считают адвентистские историки, было естественным и закономерным результатом политики Церкви, которая последовательно реализовывала на практике свою глобальную программу мировой евангелизации. О внимании к этой программе лидеров Церкви убедительно свидетельствуют цифры следующей таблицы:

Таблица № 5. Численность адвентистских миссионеров, отправленных из США за рубеж в 1905-1929 гг.

1905 60

1910 61

1915 76

1920 310

1925 175

1929 155

Несмотря на то, что Северная Америка, начиная с конца 20-х годов, стала уступать другим регионам в росте верующих, она по-прежнему оставалась мировым лидером адвентизма, поставляя руководителей в местные отделения и общины Церкви, а также оказывая специальную финансовую помощь местным приходам за рубежом. Лидеры Церкви выступили с инициативой, повсеместно поддержанной в США, обращенной к рядовым членам Церкви жертвовать еженедельно по 10 центов специально для зарубежных миссий и создавать специальные фонды в поддержку миссионерской деятельности Церкви. В 1909 г. на сессии Генеральной Конференции было решено, чтобы все пожертвования адвентистских Субботних школ шли на миссионерские цели. В итоге финансовая помощь зарубежным миссиям в виде пожертвований увеличилась с примерно 350000 долларов в 1910 г. до 2,5 миллионов долларов в 1930 г.

Рост численного состава Церкви во всем мире одной из своих причин, по мнению адвентистских историков, имел организационную реструктуризацию Церкви. Этот факт, однако, не означает, что реорганизация Церкви встречала поддержку у всех членов Церкви. Некоторые видели за ней корыстную политику проводившего реорганизацию Церкви тогдашнего президента Генеральной Конференции Дэниеллса и обвиняли его в узурпации власти.

В те же годы в Церкви помимо конфликтов, порожденных неодинаковым отношением к политике реформирования организационной структуры адвентистского движения, прошли и конфликты идеологического, или богословского характера. Инициатором одного из них был А. Р. Болленджер, который усомнился в учении Церкви о святилище. Несколько лет он работал в Великобритании миссионером, где и начал развивать свое учение о святилище, в значительной степени отличающегося от официального учения Церкви. С целью погасить конфликт, лидеры вызвали Болленджера в США, где с ним неоднократно беседовали главные представители и авторитеты Церкви, пытаясь повлиять на этого диссидента. В их числе была и Эллен Уайт, которая в беседах с Боллинджером, а затем и в своих проповедях акцентировала внимание на важности и неизменности учения Церкви о святилище – важнейшего постулата адвентистской доктрины. Она говорила, что в этом вопросе не может быть никакого компромисса: никаких разногласий в этом вопросе церковь позволить себе не может. Она указывала, что «авторы теорий подобного рода, разрушающих столпы веры, такие, как учение о святилище или личности Бога, Христа, действуют как слепые и вносят смятение в души Божьего народа, будучи подобными кораблям, дрейфующим без якоря» («Ранние годы в Элмсхаване»). Эту точку зрения Эллен Уайт высказала и на сессии Генеральной Конференции в Вашингтоне в 1905 г. Однако А. Р. Болленджер не прислушался к ней и покинул церковь, став одним из самых непримиримых оппонентов Эллен Уайт.

Число оппонентов Э. Уайт, несмотря на весь ее авторитет как лидера Церкви, увеличивалось в эти годы. Во многом этот факт адвентистские историки связывают с политическими процессами внутри Церкви. Борьбу против политики руководства на бюрократизацию Церкви, олицетворявшейся в лице президента ее Генеральной Конференции Дэниеллса некоторые связывали с борьбой против авторитета Эллен Уайт как олицетворением внутреннего единства Церкви. Не случайно главный оппонент Дэниеллса, не устававший вести непримиримую борьбу с Даниэллсом, А. Т. Джонс одновременно усомнился и в божественном вдохновении Эллен Уайт. Он обвинял Дэниеллса именно в том, что тот использует «свидетельства «миссис Уайт» как мощное оружие в своих корыстных целях, направленных на удержание единоличной, узурпаторской, диктаторской власти в Церкви. В своей работе «Немного истории, немного опыта и несколько фактов» Джонс подверг сомнению божественное вдохновение Эллен Уайт и ее пророческие способности на основании того, что в некоторых ее видениях и свидетельствах имелись противоречия и несоответствия с действительностью. Вскоре к Джонсу присоединились доктор Келлог и его сторонники, также сомневавшиеся в божественном источнике свидетельств Эллен Уайт (В. С. Сэдлер, Ч. Е. Стюарт, Р. Х. Харрис и др.). Так в рядах Церкви возникла оппозиция, направленная против учения Церкви о пророческих духовных дарах. Однако большинство лидеров Церкви и простых верующих отказались следовать за этими диссидентами и сохраняли свою преданность и верность Э. Уайт. Был издан специальный ответ, в котором последовательно рассматривались все обвинения в адрес Эллен Уайт, выдвинутые Джонсом и его коллегами и последовательно отвергались как несостоятельные. Главная же идея этого ответа – тот, кто отвергает веру в духовные пророчества, которая является фундаментальной частью адвентистского учения, которую в Церкви называют вестью третьего ангела, тот отвергает все учение, всю Божественную истину.237

Критицизм, направленный против пророческих духовных даров, и связанный с сомнениями в богодохновенной природе видений и посланий Эллен Уайт, в ее пророческом даре, был поставлен лидерами Церкви в один ряд с модернистским учением об эволюции, с пантеизмом и другими модными идейными течениями, с помощью которых, как писалось в те годы, сам сатана пытается разрушить истинную веру.

Одновременно с критикой взглядов и идей Джонса, Келлога и других недругов Э. Уайт через трибуну «Ревью энд Геральд» целый ряд ведущих адвентистских лидеров (Фрэнсис М. Уилкокс, Джордж А. Ирвин, Дэниел Х. Кресс и др.) защищали положение Эллен Уайт в Церкви как Божьего пророка, сравнивая ее с Самуилом, Илией, Иоанном Крестителем.

Эллен Уайт в то время находилась в весьма преклонном возрасте. Однако, несмотря на свои 82 года она приняла участие в работе Генеральной Конференции 1909 г. Невзирая на годы, она 14 раз проповедовала во время своей поездки из Калифорнии в Вашингтон. Сама Конференция проходила в период с середины мая по середину июня и практически каждый день она выступала перед делегатами. Она не уставала повторять о необходимости сохранения в Церкви единства. Большое внимание она уделила и практическим вопросам, например, настаивала на пересмотре позиции Церкви по отношению к евангелизации больших городов, которой Церковь, по ее мнению, до сих пор уделяла незначительное внимание. Сознавая, что ей уже, возможно, не придется больше участвовать в работе Конференции, она обратилась к присутствующим с напутственными словами о важной миссии как Церкви в целом, так и каждого находящегося в зале.

После конференции 1909 г. Эллен Уайт полностью посвятила себя созданию специального медицинского заведения Церкви в Лома Линде. Когда начала работать Генеральная Конференция 1913 г., она послала съехавшимся со всего света ее делегатам два послания, в которых она призывала их отбросить все сомнения относительно постоянного Божьего руководства жизнью Церкви. Перестав по причине возраста участвовать в конференциях и выездных встречах, Эллен Уайт не перестала участвовать в жизни Церкви. Только на этот раз она влияла на своих последователей не через устное, но печатное слово. Одна за другой выходили в свет ее книги, много оставалось в рукописях. Сама она неоднократно указывала на то, что ее книги и рукописи содержат все советы и наставления, необходимые для нормального развития Церкви и эффективной ее деятельности до конца времен. Она, в частности, писала: «Независимо от того, жива я или нет, мои книги будут говорить постоянно, и труд этот будет выполнять свое назначение до тех пор, пока не кончится время».

Озабоченная мыслью о том, чтобы все члены Церкви, в том числе и в первую очередь ее лидеры и функционеры, имели возможность иметь постоянный и надежный доступ к ее советам, наставлениям о жизни и главной цели Церкви, Эллен Уайт в своем завещании назвала имена пяти лиц, кому она доверила все свое главное наследие – рукописи и книги. Этим пятерым она доверила право компилировать новые книги из тех рукописей, что еще не были изданы, переводить их на другие языки, содействовать их распространению. Ныне эту задачу решает специальная организация под названием «Наследие Эллен Уайт», офис которой находится в одном из зданий Генеральной Конференции. После смерти Эллен Уайт из множества ее неопубликованных рукописей были скомпилированы многочисленные работы и книги, в которых речь шла о задачах и целях деятельности Церкви, об учении адвентизма. Сегодня эта организация взялась за тяжелую работу подготовки к изданию полного собрания рукописей Эллен Уайт, которые находятся в самых различных уголках планеты. С этой целью при Церкви АСД были созданы центры изучения наследия Эллен Уайт, владеющие всеми оригиналами ее рукописей, для их изучения и подготовки к печати. Первый такой исследовательский центр был создан в 1974 г. в Ньюболд-Колледже в пригороде Лондона.

Но вернемся в начало ХХ столетия. Эллен Уайт умерла 16 июля 1915 г. на 88 году жизни. Похоронные богослужения прошли в трех разных, связанных с жизнью Эллен Уайт, местах. Первое прошло в воскресенье 18 июля, на лужайке близ санатория «Элмсхэвенс», рядом с домом, где она провела последние годы своей жизни. Присутствовало более 400 ее друзей, соседей. 19 июля 1915 г. состоялось прощальное богослужение в Окланде, Калифорния. Присутствовало более 1000 человек. Пришли все участники проходившего в то время там лагерного собрания. Главная траурная церемония была проведена в Баттл-Крике, куда с побережья Тихого океана были доставлены останки усопшей в сопровождении ее сына Уильяма Уайт, закрывшего глаза умершей в момент ее смерти, и ее верной подруги и секретарши Сары Макентефф.

В субботу 24 июля 1915 г. перед кафедрой в Табернакле был размещен простой, без всяких изысков и украшений черный гроб с телом Эллен Уайт. Почетный караул из 6 наиболее известных деятелей Церкви менялся каждые 20 минут. Помещение и сам гроб были усыпаны цветами, пальмовыми ветвями, листьями папоротника. Над кафедрой был повешен крест из белых роз. Рядом находилась композиция из белых и розовых гвоздик, изображавших раскрытую Библию. На ленте каждый мог прочесть последние слова Эллен Уайт: «Я знаю, в Кого я верила»

Ровно в 11 часов была открыта траурная церемония, которую возглавил президент Генеральной Конференции А. Г. Даниэллс. На траурное служение приехали практически все руководители Церкви из Северо-Американских Конференций, оба сына Эллен Уайт с семьями, ее друзья, ученики. Всего в траурном зале было более 4000 членов Церкви, сочувствующих. О жизни и деятельности умершей рассказал сам А. Г. Даниэллс, многие годы проработавший с ней лично. Прощальную проповедь произнес пастор С. Н. Хаскелл, после чего началось пение псалмов и чтение молитвы.

По окончании траурной церемонии и прощания с покойной в вестибюле местной церкви гроб с телом усопшей был перенесен на катафалк, который направился на кладбище. Сопровождавшая катафалк процессия была длинной: она состояла из девяти переполненных автобусов и более сотни легковых автомобилей. На кладбище прошло краткое, очень эмоциональное служение. Последние слова прощания произнес пастор церкви И. Х. Эванс. После молитв и пения гимнов гроб с телом Эллен Уайт был опущен в могилу, вырытую рядом с останками ее мужа Джеймса Уайта, похороненного на кладбище в 1881 г. Траурная церемония была завершена словами Артура Даниэллса: «сейчас она отдыхает. Ее голос умолк, а перо лежит в резерве. Однако мощное влияние этой деятельной жизни, наполненной и преисполненной силою Духа, простирается в вечность. Распространенные идеи и совершенные дела воздвигли ей памятник, который никогда не разрушится и не потеряет своего значения».

Что касается той компании, которая была направлена на подрыв церковного авторитета Эллен Уайт и инициатором которой в 1906 г. стал А. Т. Джонс, то она сама собой умерла, не найдя никакой поддержки у верующих масс. Лидеры Церкви, делегаты не одной Генеральной Конференции, наконец, делегаты Библейской конференции 1919 г. однозначно высказали свое мнение о Эллен Уайт и ее роли в жизни Церкви, а также о ее критиках и оппонентах. В результате нападки Джонса и компании на Эллен Уайт не только не снизили ее авторитет в Церкви, но, напротив, укрепили его, вынудив ответственных лиц в организации определить свое отношение к этой женщине.

Однако дискуссия вокруг личности Эллен Уайт и ее роль в истории Церкви вовсе не являлась основным предметом духовной жизни Церкви в начале ХХ века. Церковь, как пишут адвентистские историки, живо откликалась на все вопросы, проблемы и события, которые в то время волновали страну, человечество. В частности, вместе со всей страной, охваченной в то время антикатолической компанией и связанной как с ростом иммиграции 1890-1990 гг. из католических стран, так и с политикой Рима внутри страны, адвентистская церковь на страницах «Ревью энд Геральд» и других изданий попыталась лишний раз доказать, что Рим представляет опасность для человечества.

Период двадцатых годов стал также и периодом активных богословских размышлений в Церкви. Их инициатором стал видный адвентистский авторитет в области христианской доктрины, бывший редактор журнала «Ревью энд Геральд» (1901-1909) Вильям В. Прескотт. По его мнению, наличие настороженности в отношениях с другими христианскими конфессиями, желание доказать свою самобытность и найти место среди других ветвей христианства привели к игнорированию многими и даже незнанию некоторыми главных христианских основ, а стремление к самовыживанию привели к заорганизованности, догматизации и бюрократизации жизни членов Церкви, к падению их духовной христианской жизни, что в целом препятствует интеграции индивидуальной веры с Самим Христом. Чтобы исправить ситуацию в Церкви и привлечь внимание к основам христианской веры он подготовил и выпустил в свет сочинение в двух томах под названием «Доктрина Христа» (1922 г.) В ней Прескотт попытался выяснить значение откровения Христа для внутренней жизни человека. С этой целью он обратился к таким проблемам, как покаяние, грех, искупление, оправдание по вере. Двум главным проблемам он уделил свое внимание в первую очередь: оправдание по вере и victorious life (торжествующая жизнь). Концепция «торжествующей жизни», понимаемой как «победа над грехом» привлекла большое внимание в Церкви, ибо она связывала адвентистское понимание Закона с традиционными христианскими ценностями. Эта концепция даже обсуждалась на нескольких сессиях Генеральной Конференции (1922, 1926 гг.). Большую роль в том, что учение о спасении (оправдании) верой нашло свое место в адвентистской догматике, сыграл Даниэллс, который к тому времени расстался с постом Президента Генеральной Конференции и выполнял функции Генерального Секретаря Ассоциации адвентистских священников. Старания Даниэллса и его многочисленных последователей – авторов журнальных статей и книг на тему спасения верой – оказались успешными: доктрина спасения верой прочно вошла в адвентистский менталитет.

Включилась адвентистская церковь и в дискуссию, развернувшуюся в те годы между протестантским либерализмом и фундаментализмом, заняв во многом близкие с последним позиции. Один из адвентистских авторов, разоблачавший в своих сочинениях опасность эволюционизма для христианства, Джордж Мак Киди Прайс стал одним из лидеров протестантского фундаментализма в Северной Америке.

Крайне отрицательно отнеслись адвентистские авторы конца XIX – начала ХХ вв. к идеям ставшего весьма популярным в США в ту эпоху так называемого прогрессивного милленаризма. В Америке по мере успехов, достигнутых человеком в развитии науки и техники, на основе чудес, демонстрируемых американской экономикой все более и более популярными становились общественные движения и учения типа теории известного баптистского теолога Раушенбуша, которые стремились установить царство Божие здесь и сейчас, в Америке, которые, будучи по природе своей секулярными теориями и движениями, проповедовали идею нового справедливого социального порядка, который может быть установлен самим человеком уже здесь, в этом мире, в это время. Адвентистские же теологи того времени учили обратному: «Христиане должны освободить свои умы от химерической идеи о возможности грядущего времени на земле, когда святые будут преобладать над грешниками в этом мире и справедливость восторжествует в политике и экономике». Это была по существу позиция социального пессимизма в отличие от социально-оптимистических нот и мелодий представителей прогрессивного милленаризма. Точно такой же пессимизм адвентистские теоретики проявляли и по отношению к другим социальным проблемам тех лет (профсоюзному и рабочему, социалистическому и коммунистическому движению и т.д.), рассматривая любую попытку изменить мир к лучшему не просто как безнадежную, но как само «предзнаменование конца». Точно такие же оценки давали адвентистские лидеры тех лет и экуменическому движению, которое преследовало цель объединения различных христианских конфессий и которое было популярно среди протестантских Церквей Америки. Адвентисты рассматривали это движение по объединению Церквей в апокалиптических красках опять-таки как одно из предзнаменований скорого конца в свете библейских пророчеств.238

Апокалиптические настроения среди членов Церкви резко усилились после начала I Мировой войны в 1914 г. Адвентистские журналы и газеты заняли ту позицию, что хотя эта война и не есть сам Армагеддон, но она, бесспорно, есть прелюдия к великой битве. В 1915 г. они писали, что эта война была предсказана в пророчествах Даниила и Иоанна. Вступление США в войну только подогрели такие настроения рядовых верующих до такой степени, что тогдашний редактор «Ревью энд Геральд» Вилкокс вынужден был предостеречь своих читателей, что несмотря на то, что I Мировая война, бесспорно, относится к числу предзнаменований, свидетельствующих о наступлении «последних дней», тем не менее мы не можем знать, в какой день они наступят.

I Мировая война обострила не только вопрос об исполнении библейских пророчеств и о конкретных сроках «начала конца», но также и вопрос об отношении Церкви к трагическим событиям, вовлекшим в свою орбиту почти весь мир и практически все народы и страны. Наиболее остро эти вопросы стояли в тех странах, которые непосредственно участвовали в военных действиях, в частности в Германии.

Некоторые западноевропейские и особенно германские лидеры Церкви, в первую очередь Л. Р. Конради стали проявлять националистические тенденции Особенно ярко это выразилось в их решении вопроса о службе адвентистов в армии в военное время. Так, по настоянию и под непосредственным давлением Конради, в условиях, когда немецкое правительство стало оказывать сильное давление на лидеров Церкви в Германии, некоторые из последних в конце концов не выдержали этого давления и, отойдя от генеральной линии Церкви, велели членам местных ее отделений служить в армии по субботам так же, как и другие солдаты служат в воскресенье. В послании, обращенном к Военному министру в Германии от 4 августа 1914 г., в частности, говорилось:

«Ваше превосходительство, достопочтенный господин генерал и военный министр!

В виду того, что наши взгляды в отношении к правительству и всеобщей военной повинности понимают неправильно…, то я осмеливаюсь Вашему превосходительству в следующем сообщить основные правила адвентистов седьмого дня, в особенности при настоящем военном положении. Утверждаясь на основании Священного Писания и стараясь проводить в жизнь основы христианства… мы все же считаем себя обязанными в это серьезное время встать на защиту отечества и при этих обстоятельствах нести оружие и в субботу… Мы сообщили эти наши правила настоящим членам и кроме того просим все общины назначить особенные молитвенные собрания и вымолить у Бога победу немецкому оружию… Осмеливаюсь сообщить Вашему превосходительству, что мы в Фриденсау у Магдебурга передали в Ваше распоряжение наш санаторий и миссионерскую школу, а также 250 поставленных палаток с одним врачом и несколькими сестрами милосердия для помещения приблизительно 1400 раненых.

С пожеланием, чтобы Бог даровал победу справедливому делу, преданный Вашему превосходительству слуга Г. Ф. Шуберт».

Немецкие адвентисты на этом не успокоились и 5-го марта 1915 г. они в заявлении-письме на этот раз военному чину рангом пониже, чем министр, а именно командиру 12-го армейского корпуса в Дрездене писали следующее:

«… В начале войны руководители общины адвентистов седьмого дня в Германии еще раз по собственному побуждению предписали всем военнообязанным членам во всем государстве верно исполнять свои гражданские обязанности на основании Священного Писания также и в субботу, как другие воины делают это и в воскресенье… Эту уже занимаемую нами позицию мы настоящим подтверждаем и покорнейше расписываемся.

Центральное отделение в Европе: Гамбург, Гриндельберг 15-а. Подписал Л. Р. Конради

председатель Восточно-немецкой центральной унии: Берлин, Шарлоттенберг, Уланд-штрассе, 189, подписал Г. Ф. Шуберт;

председатель Центрального Саксонского соединения: Хемнитц, Вишесштрассе, 9. Подписал председатель Дрингауз».

Вопросом об отношении Церкви, особенно ее европейских подразделений, к войне вынуждена была заняться сама Генеральная Конференция, очередная сессия которой пришлась на 1918 г. Позиция Европейского дивизиона была на ней осуждена и он перестал существовать в соответствии с принятыми на ней решениями. Но никаких вердиктов по отношению к тем верующим, кто был призван в армию по решению правительственных распоряжений, на сессии принято не было. Президент Дэниеллс, выступая, отметил, что применительно к этой войне так же, впрочем, как и во время гражданской войны в Америке, верующим в США было затруднительно принять однозначное решение по этому вопросу. После дискуссии большинство согласилось с той же позицией, которую заняла Церковь еще в ходе гражданской войны в Америке и сочли себя военнослужащими, не принимающими непосредственного участия в боевых действиях с оружием в руках. Даниэллс при этом отметил, что при выработке этого решения мнения присутствовавших разошлись и потому, в общем-то, окончательный ответ на вопрос, служить или не служить в армии, даже без оружия в руках, он хранится в сердце верующего, лежит на его личной совести и ответственности.

Была дана характеристика, отрицательная, поведению европейских лидеров Церкви: «Руководители западноевропейских Церквей не предприняли согласованных действий по ознакомлению своих уважаемых правительств с негативным отношением адвентистов к ношению оружия и совершению обычной работы в субботу. Быстрая перемена событий, непосредственно предшествовавшая началу военных действий, помешала им дать совет членам возглавляемых ими Церквей относительно того, как вести себя в случае определенных конфликтных ситуаций с их непосредственным военным руководством. Авторитарные правительства типа правительств в Германии и России требовали беспрекословного подчинения от своих подданных; законы о воинской повинности, принятые этими правительствами, не предусматривали возможности альтернативной службы для людей, которые отказываются от службы в армии по причинам, носящим религиозно-этический характер. Неподготовленность европейских Церквей к проблемам, связанным с призывом в армию, сильно осложнила их решение, во многом внеся сумятицу. Так, 4 августа 1914 г. президент Конференции Восточно-Германского униона, после консультаций со своими ближайшими помощниками, «информировал военное министерство Германии… о том, что адвентисты седьмого дня, призванные в армию, будут носить оружие как солдаты и будут служить в субботу для защиты отечества». Несмотря на то, что такая позиция в корне противоположна позиции, занятой отцами адвентизма, пятьдесят лет назад, многие члены немецкой Церкви подчинились политике, провозглашенной их руководителем…

Через несколько лет после завершения I Мировой войны лидеры адвентистского движения со всей Западной Европы собрались вместе на Совете в Глэндене, в Швейцарии. 2 января 1923 г. они официально приняли совместный документ, в котором выражали отрицательное отношение как к участию в боевых сражениях, так и к труду в субботу за исключением случаев работы в гуманных целях. С данным документом согласилось и немецкое адвентистское руководство, признавшееся в своей ошибке, допущенной им в 1914 г. Несмотря на то, что документ, принятый в Глэндене, раскрыл причины такой позиции адвентистов седьмого дня, он вместе с тем признавал, что каждый член Церкви имеет «абсолютную свободу служить своей стране во всякое время и на всяком месте в соответствии с велениями его сердца и личным убеждением».

В самих США проблема отношения к службе в армии в годы I Мировой войны вначале не стояла так остро, как в странах Западной Европы. Это обстоятельство дало церковному руководству возможность глубоко изучить все аспекты данной проблемы и выработать тактику Церкви в данной ситуации. Согласно распоряжений американского правительства 5 июня 1917 г. каждый американец мужского пола в возрасте с 21 до 30 лет обязан был пройти регистрацию для призыва в армию по месту жительства. Не предусматривалось при этом никаких льгот даже для тех, кто не мог служить в армии по причинам религиозно-этического характера, хотя и допускалось, что люди, не могущие участвовать в военных действиях по указанным выше причинам, имеют возможность выполнять иные свои обязанности, приравненные к тому, что принято называть нестроевой службой.

В связи с тем обстоятельством, что призыв на службу в США осуществлялся именно с учетом всех нюансов семейной, религиозно-этической и т.п. установок новобранцев, американская Церковь адвентистов седьмого дня сочла, что у ее членов всего меньше затруднений в вопросе о работе в субботу возникнет в том случае, если они будут проходить воинскую службу в специальных медицинских корпусах. Для того, чтобы молодых адвентистов отправляли служить именно в такие воинские части, Церковь приступила к разработке специальных учебных программ и обучению по ним всех желающих, главным образом молодых людей. В июле 1918 г. в Вашингтоне был созван Совет Генеральной Конференции, на котором «было решено выделить средства для создания специальных школ по интенсивному обучению молодых адвентистов седьмого дня призывного возраста, у которых до того отсутствовали медицинские знания и навыки, с целью подготовки их к прохождению воинской службы в медицинских корпусах в момент, когда их призовут в армию».

Таким было начало «посвящения адвентистов седьмого дня медицинской работе» в армии. Так как принцип нестроевой службы был провозглашен отцами адвентизма еще в годы гражданской войны в Америке, он остался по существу таким же и в годы Первой мировой, а затем и Второй мировой войн, и позднее. Согласно этому принципу допускается сотрудничество с властями, где это возможно, и до тех пор, пока приказы правительства не противоречат Закону Божьему. При этом Церковь настаивает на позиции неучастия в военных действиях всех своих членов.

После окончания войны, в послевоенные двадцатые годы Церковь, возглавляемая Президентом Генеральной Конференции, должна была восстанавливать разрушенные войной связи, сохранить в какой-то степени поколебленное в условиях вызванного войной определенного изоляционизма европейских Церквей институциональное и теологическое единство. Все эти задачи были ею решены под руководством Даниэллса. Не всем пришелся в Церкви вызванный условиями времени его жесткий стиль руководства Церковью. Оппозиция Даниэллсу росла и окрепла к 1922 г. ко времени очередной сессии Генеральной Конференции в мае 1922 г. в Сан-Франциско. Оппозиция блокировала переизбрание Даниэллса на должность президента Генеральной Конференции и выдвинула в качестве альтернативной фигуры Уильяма А. Спайсера. Так произошла перемена ключевых фигур в Церкви адвентистов седьмого дня и одновременно закончилась та страница в ее истории, которую адвентистские авторы называют «эпохой Даниэллса». В эту эпоху, как пишут адвентистские историки, была построена мощная организация, достигнуто организационное и теологическое единство; Церковь, считают они, выросла как качественно, так и количественно в значительной степени благодаря тем миссионерским усилиям, во главе которых стоял сам Даниэллс. В любом случае именно в эту эпоху Церковь адвентистов седьмого дня приняла тот вид, который присущ ей и по сей день. Именно в те годы, указывают авторы книг по истории адвентизма, принадлежащие к этому движению и потому знакомые с историей Церкви адвентистов седьмого дня не только по архивам, но сами участвовавшие в процессе ее развития, движение адвентизма седьмого дня приняло те организационные и вероучительные формы, которые позволили ей справиться с проблемами и испытаниями, которые поставил перед ней XX век.239

Раскрывая характер проблем и испытаний, которые обрушились на Церковь АСД в 30-40-е годы XX в., авторы, принадлежащие к этому религиозному направлению, отмечают, что они во многом отличались от проблем и испытаний конца XIX – начала ХХ вв. Если последние носили преимущественно внутренний характер, то трудности, которые переживала Церковь в 30-40-е годы ХХ столетия, по их мнению, носили в основном внешний характер.240 Одна из первых проблем, с которой столкнулся преемник Даниэллса и вся Церковь в 30-е годы ХХ в., — это была великая депрессия, начавшаяся в США в 1929 г. и стремительно распространившаяся по всему миру. Церковь выдержала испытания, не понеся значительных экономических и иных потерь и не сворачивая своих главных программ, считают такие авторы, во многом благодаря грамотным действиям своего руководства тех лет. Эти авторы в подтверждение справедливости своего вывода приводят даже такой факт, что несмотря на все сложности этого периода Церковь тем не менее выросла на 90 тысяч своих новых последователей, смогла открыть 44 новых отделения, включила в орбиту своего влияния 184 новых стран и регионов, увеличила число своих служителей до 654 человек.

Крупные потери понесла Церковь в результате прихода к власти Гитлера и утверждения фашистского режима в странах, где были сильны позиции Церкви — в Германии, Австрии, Судетском районе Чехословакии. Последующий захват других стран фашистскими войсками еще более усилил эти потери. Потери же были связаны с людским ресурсом в первую очередь. Многие адвентисты европейских стран были арестованы, мобилизованы, эвакуированы. Запрещались молитвенные собрания, закрывались церковные школы. Голод, болезни, смерть в результате артобстрела или бомбежек – все это вело к увеличению потерь среди европейских адвентистов.

Столкнулась Церковь с проблемами и на Дальнем востоке. После агрессии японцев на Пирл Харбор от центрального руководства был отрезан дальневосточный дивизион. Многие европейского и американского происхождения адвентистские миссионеры и служители в Японии, Китае и других дальневосточных странах, попавших в орбиту японского влияния, были арестованы и заключены в концлагеря. В послевоенные годы, считают адвентистские историки, главные препятствия для нормализации деятельности Церкви за рубежом представлял коммунистический режим в тех странах, которые попали под его влияние. Адвентисты в СССР, странах социалистического лагеря, в Китае подвергались репрессиям, им запрещалось строить молитвенные дома, открывать школы; их заставляли работать по субботам; препятствовали их контактам с центральным руководством.

Вторая мировая война вновь поставила на повестку дня вопрос об отношении к военной службе. Особо остро он стоял перед Церковью в странах с тоталитарным режимом. В самой Америке медицинские корпусы были хорошей альтернативой ношению оружия в годы войны. Программа подготовки медработников из молодых адвентистов для служения в армии стала развиваться в США с 1934 г., когда в воздухе запахло порохом. В годы второй мировой войны в США действовало уже несколько таких адвентистских колледжей по медподготовке адвентистов призывного возраста для службы в действующих войсках. Аналогичные программы были внедрены и в старые медицинского профиля образовательные учреждения Церкви – в Колледже медицинских евангелистов в Калифорнии, в Вашингтонском миссионерском колледже в Мэриленде и даже в Адвентистской теологической семинарии. Адвентистские медбратья служили в боевых частях, спасая раненных. Известен подвиг такого нестроевого бойца-адвентиста Томаса Досса, спасшего в охваченной огнем Окинаве около 75 американских пехотинцев в мае 1945 г. За этот доблестный подвиг Томас Досс был 12 октября 1945 г. награжден самим президентом США г. Трумэном медалью Чести. Сохранилась подготовка молодых адвентистов в этом направлении и в послевоенные годы.241

Другой формой прохождения службы в армии для адвентистов явилось капелланство. Первым адвентистом-капелланом в 1943 г. стал Вильям Х. Берхэм, до того пастор Блайтэйльской конгрегации в Вашингтоне. Впоследствии в вооруженных силах США служило 25 таких капелланов, принадлежащих к Церкви адвентистов. Церковь направляла своих капелланов служить туда в вооруженных силах, где было много адвентистов.

В послевоенные годы, говорится в церковной историографии адвентизма, Церковь АСД столкнулась уже с проблемами гражданского характера. Так, война привела к резкому усилению роли профсоюзов на производстве. Церковь же стремилась предохранить своих членов от вступления в профсоюзы по той причине, что последние нередко придерживались тех принципов в своей политике, которых адвентисты должны были избегать. В итоге между лидерами профсоюзного движения, профорганизациями и Церковью был достигнут компромисс: адвентистам дозволялось работать на предприятиях, входивших в национальную ассоциацию профсоюзов, но не быть ее членами и соответственно не участвовать в ее акциях, собраниях и т.п., но платить все требуемые взносы.

В послевоенное время в Церкви АСД вновь на повестку дня вышел вопрос о формировании конференций по расовому признаку. В конце 1944 г. были образованы первые «негритянские» конференции, которые получили статус региональных. Однако по мере того, как послевоенное общество шло по пути демократизации и предоставления все больших прав и свобод чернокожему населению США, а также по причине низкой эффективности деятельности таких «негритянских» отделений Церкви, последние сами собой отмерли, а Церковь в 1961 г. постановила, что все чада Божьи имеют одну кровь и единое предназначение для вечной жизни и потому не должны быть делимы по расовым, национальным и иным аналогичным признакам.242

В адвентистской историографии Церкви АСД также выделяется тот факт, что она уделяла в послевоенные годы большое внимание гуманитарной помощи тем народам и странам, которые в наибольшей степени пострадали от войны. Вместе с другими государственными и общественными организациями она участвовала в восстановлении разрушенной экономики этих стран, в оказании помощи тем, кто пережил все тяготы боевых действий. Церковь по существу одной из первых проявила ту инициативу, которая сегодня называется гуманитарной помощью. Еще до окончания Второй мировой войны в 1944 и 1945 гг. на побережье Атлантического и Тихого океанов усилиями американских адвентистов были созданы вещевые склады для отправки такого рода помощи за рубеж. В 1946 г. на сессии Генеральной Конференции были приведены цифры, характеризующие уровень этой гуманитарной помощи народам, пострадавшим от ужасов войны. Было, в частности, сообщено, что в Западную Европу отправили в качестве помощи 2000 одеял, 1000 рожков для детей, 1000 пар новой, 2000 ношенной обуви, 10000 пар теплых носок, 10000 зимнего теплого белья и т.д. Кроме того, конгрегации и отдельные верующие послали 236000 фунтов одежды в 26000 посылках для раздачи ее европейскими и дальневосточными церковными организациями.

Все увеличивающийся объем такой гуманитарной помощи требовал четкой ее координации и организации. В связи с этим летом 1946 г. Генеральная Конференция направила в Западную Европу двух своих работников с целью разработки глобальной программы Церкви АСД по организации помощи местному населению. Джон Дж. Страм отправился в Данию, имея на руках средства Церкви, предназначенные для выполнения этой программы, объемом в 125 тысяч долларов, а Джеймс Дж. Айткен – в Швейцарию со 120 тысячами долларов. В Европе они быстро наладили контакт с Международным Красным Крестом и местными протестантскими деноминациями, а также с местными властями и оккупационными властями союзников для координации деятельности. Помощь предназначалась всем нуждающимся, ибо было сочтено, что было бы не гуманно ограничивать масштабы помощи только среди членов адвентистской Церкви.

Оказывалась и помощь продовольствием. Масло, бобы, сыр, сахар, сухое молоко и другие продукты сотнями тонн закупались в Скандинавии и Швейцарии и отправлялись в Германию, Польшу, Чехословакию, Австрию. К сожалению, советские военные власти не поощряли такого рода инициативу и всячески ей препятствовали. В целом же, согласно адвентистской статистике, за период с 1946 по 1949 гг. гуманитарные организации Церкви в Западной Европе предоставили помощь нуждающимся в объеме более 3300000 фунтов продовольствия и более 1100000 фунтов одежды.243

По мере разрастания «холодной войны» в послевоенные годы, возникновения угрозы ядерной войны, техногенных катастроф по вине человека Церковь приняла решение о сотрудничестве с официальными властями по вопросам обеспечения национальной безопасности и защиты людей в чрезвычайных ситуациях. Президент Генеральной Конференции Вильям Х. Брэнсон (1950-1954) провозгласил политику кооперации с правительством с целью спасения людей, которую изложил в статье «Если упадут бомбы».

Но главной задачей Церкви было, согласно словам адвентистских историков, восстановление собственной организации, пострадавшей в годы войны во многих странах, восстановление и возрождение исчезнувших общин, погибшего имущества и помещений, поддержка и помощь пострадавшим членам Церкви, подготовка священнослужителей из местного населения взамен умерших, погибших или эвакуированных своих предшественников. К 1947 г. центральное руководство Церкви провело ряд встреч с лидерами тех стран, которые дозволяли деятельность адвентистов, оценили состояние дел на местах. Было отмечено, что довоенная модель структурной организации Церкви прошла проверку временем, выдержав все испытания и остается достаточно надежной и эффективной для тех задач, которые стояли перед Церковью в то время – восстановление и дальнейшее развитие адвентистского движения в странах, пострадавших от войны. Было обращено внимание и на необходимость дальнейшего повышения уровня образования для служителей и лидеров Церкви, расширения образовательной системы Церкви. Для реализации последней задачи было расширено финансирование учебных заведений Церкви, особенно за пределами США, пересмотрены их программы.

С целью преодоления национального изоляционизма в организации и установления международных связей верующих руководством Церкви был продуман целый ряд мероприятий в этом направлении. Например, был проведен ряд молодежных конгрессов, среди которых самым значительным был молодежный конгресс адвентистов, который прошел в Париже 24-29 июля 1951 г. Одной из основных целей таких конгрессов было собрать вместе и сплотить молодых адвентистов, которые в силу обстоятельств оказались надолго оторванными от основного церковного движения.

Как хорошо известно, одной из характерных черт Церкви АСД является строгая организационная дисциплина. Достижению организационного и теологического единства Церкви уделяли большое внимание все лидеры движения.244 Еще в 1882 г. сессия Генеральной Конференции приняла решение «подготовить правила и наставления по церковной жизни для пасторов» и опубликовать их вначале в журнале «Ревью энд Геральд», а затем в виде отдельной брошюры. Многие члены Церкви, однако, выступили против этого предложения, опасаясь, что это приведет к бюрократизации и формализации Церкви, лишит служителей возможности решать вопросы о церковном порядке самостоятельно, в зависимости от мнения их паствы. Однако, как отмечают адвентистские историки, этот страх быстро прошел. На ежедневных сессиях Генеральной Конференции постоянно принимались те или иные решения относительно вопросов церковного порядка. Иначе говоря, разработка идеологии такого порядка в Церкви не прекращалась. Периодически отдельные лидеры Церкви предпринимали попытки объединить вместе уже повсеместно признанные правила церковной жизни. Самой крупной такой попыткой была книга на 184 страницах, которую издал в 1907 г. отец адвентизма Дж. Н. Лофборо под названием «Церковь, ее организация, порядок и дисциплина». Хотя труд пастора Лофборо и нес на себе отпечаток его личных пристрастий, тем не менее он достаточно полно и глубоко освещал многие темы, которые вошли в последующие, уже официально утвержденные в качестве общецерковных, руководства.

По мере развития адвентистского движения за пределами США проблема упорядоченности и должной согласованности, единообразия в деятельности, как церковных институтов, так и лиц, их возглавляющих, стала крайне актуальной для жизни Церкви. В результате Комитет Генеральной Конференции в 1913 г. принял решение о необходимости срочной разработки и публикации официального церковного руководства. С просьбой разработать версию такого руководства для дальнейшей ее публикации обратились к Д. Л. Макэлани, который в то время был вице-президентом Генеральной Конференции в Северной Америке, а в последующем в течение четырнадцати лет был президентом Генеральной Конференции. Подготовленную рукопись обсудили и одобрили на Комитете Генеральной Конференции и в 1932 г. опубликовали ее под названием «Церковное руководство адвентистов седьмого дня».

Это руководство описывало принципы и формы организации в Церкви АСД, принципы церковного членства, штатное расписание церкви, обязанности служителей, порядок проведения богослужений и собраний общины; организацию и характер церковных выборов, инструкции по управлению собственностью церкви, финансов и т.д.

Практически одновременно в декабре 1929 г. исполнительный комитет Генеральной Конференции обратился с просьбой к ее президенту Ватсону учредить комитет по подготовке проекта «Основных положений Церкви АСД» для последующей его публикации и лично возглавить этот комитет. Ватсон предложил ввести в состав этого комитета Мильтона Е. Керна, Фрэнсиса М. Вилкокса и Эдвина Р. Палмера – видных авторитетов адвентистского движения. В 1931 г. этот проект был опубликован в Ежегоднике АСД, а в 1932 г. он публикуется вместе с «Церковным руководством». Этот первоначальный свод «основных положений Церкви АСД» таким образом стал официальным «символом веры» Церкви адвентистов седьмого дня.

Следующим шагом было принятие единого обета крещения. Важность этого шага, согласно адвентистским авторам, была обусловлена тем, что некоторые церковные общины, организации и даже некоторые священнослужители имели свои собственные «катехизисы», изобретали свои собственные документы, подтверждающие факт крещения обращенного и поэтому понимание как сути, так и формы крещения могли быть различными в разных регионах. Для усиления организационного и теологического единства Церкви и в этом вопросе Генеральная Конференция на осенней сессии 1941 г. приняла единую версию доктрины крещения, включив ее в свод основных вероучительных положений Церкви АСД, а также утвердила стандартный сертификат о факте крещения членов Церкви. Автором формулировок и в этом случае стал Комитет во главе с Вильямом Х. Брэнсоном, в то время бывшим вице-президентом Генеральной Конференции. С тех пор каждый крещаемый свидетельствует о том, что он разделяет все вероучительные положения Церкви. С момента принятия церковного единого описания крещения обращенных его печатная версия также была включена в «Церковное руководство», составляя нерасторжимую с ним часть.

Через десять лет после издания первого варианта «Церковного руководства» Церковь АСД выпустила в свет пересмотренный, отредактированный его вариант под названием «Руководство для служителей», которое охватывало также форму организации новых общин, обустройство молитвенных домов, описывало примерный порядок богослужений, таинств и обрядов. Все служители и члены Церкви призывались к единообразию в вере и культе.

Затем в 1946 г. на сессии Генеральной Конференции было утверждено пространное положение под названием «Принципы христианской жизни», опубликованное в адвентистской печати в том же году. Это положение включало в себя рекомендации относительно общественных взаимоотношений, советы, как соблюсти христианские принципы в питании, одежде, при развлечениях, в отношениях между мужчиной и женщиной, молодыми и старыми и т.д. Главной целью Положения, как писали его авторы, было соединить общечеловеческие ценности и адвентистское вероучение с его ригоризмом.

После выхода в свет «Основных положений Церкви АСД», говорится в адвентистской историографии Церкви, наступил период интенсивной работы в вероучительной сфере, что во многом было вызвано растущим к Церкви АСД интересом со стороны ученых, журналистов, политических деятелей, представителей других конфессий. Для адвентистских авторов встала задача определения сходства и различия адвентизма и других протестантских деноминаций, а для Церкви встала сложная задача подготовки на современном уровне теологов, преподавателей, работников по связям с общественностью из числа своих молодых членов. С этой целью было обращено на уровень подготовки профессионалов-теологов, библейских историков-археологов и т.п. в основанной еще в 1937 г. адвентистской теологической семинарии. Этой же цели служили публикация фундаментального Библейского комментария Церкви АСД в 1953 г., издание в 1957 г. работы «Ответы и вопросы Церкви АСД о своем вероучении», которая явилась результатом целой серии контактов и диалогов адвентистских теологов с их коллегами, представляющими другие протестантские деноминации. Такие контакты и диалоги в большом количестве состоялись в 50-70-е годы XX столетия. Во время этих контактов и диалогов Церковь АСД была представлена как часть христианского мира, исповедующая, как и все другие христианские организации, никеоцарьградский символ веры. Но главным событием в целом ряду подобных мероприятий Церкви явилась Библейская Конференция 1953 г.

Конференция началась 1 сентября 1952 г.. На нее собрались 512 делегаты со всего мира. В отличие от аналогичной Конференции 1919 г.., на которой в центре внимания был вопрос о роли месте Эллен Уайт в истории движения, на Конференции 1952 г. главное внимание было посвящено дальнейшему развитию адвентистского вероучения: доктринам спасения и роли в современном мире так называемого «Божьего остатка», т. е. самой Церкви АСД. Однако это дальнейшее развитие, как подчеркивали организаторы и идеологи этой Конференции, не должно было рассматриваться в качестве отступления или изменения основных принципов и догматов адвентистского вероучения, которые еще раз были подтверждены как незыблемые на Конференции. Как сказал в конце работы Конференции главный редактор «Ревью энд Геральд» Фрэнсис Д. Николь по поводу главных итогов ее работы: «Самый впечатляющий факт ее работы – это то, что мы не изменили нашему вероучению… Наши главные основополагающие доктрины связаны друг с другом внутренне… Они представляют нечто вроде нитей, из которых соткан многокрасочный гобелен… Мы с новой силой осознали, что Христос есть сердце и центр всего нашего вероучения».245

Как реализация курса, принятого Церковью на Конференции, было создание после ее окончания постоянного Комитета по изучению Библии. Большое внимание им было уделено созданию Библейскому Комментарию АСД, который состоял из 7 основных томов, и содержал около 7 тыс. страниц. Изданный Издательской Ассоциацией «Ревью и Херальд» с 1953 по 1957 гг. он стал крупнейшим издательским проектом в истории Церкви. Каждый том состоял из основных статей, комментария и дополнительных материалов. Редакторами этого труда были Фрэнсис Д. Никол, его помощники – Рэймонд Ф. Коттрел и Дон Ф. Нойфелд (Don F. Neufeld); все они являлись редакторами «Ревью и Херальд». Однако это издание было очень обширным и фундаментальным. Краткое же издание, доступное всем и предлагающее ответы на вопросы для каждого, кто хотел ознакомиться с основными положениями адвентистского вероучения, было выпущено в 1957 г. Были также изданы «Библейский словарь адвентистов седьмого дня» (1960); «Энциклопедия адвентистов седьмого дня» (1960); «Книга библейских документов адвентистов седьмого дня» (1962) и, наконец, дополнительный восьмой (7а) том к «Библейскому комментарию АСД».

На осенней сессии 1947 г. Генеральная Конференция приняла решение о расширении масштабов евангелизационной деятельности Церкви, ее институционализации, об увеличении числа проповедников, умеющих работать с большими массами людей, владеющих новыми формами работы с аудиторией.246 Было также принято и решение о создании постоянно функционирующих евангелизационных центров. Пробные центры были созданы в 1950 г. Робертом М. Вайтсеттом в Чикаго в одном из местных театров, Андерсоном в Нью-Йоркском Карнеги-холле, Вандеманом в Лондонском театре «Колизей». После успешной оценки эксперимента руководством Церкви это направление стало активно развиваться. В разных уголках США и других стран адвентисты стали приобретать престижные концертные залы для преобразования их в евангелизационные центры. В Нью-Йорке в такой центр был превращен крупный отель.

В связи с решениями осенней сессии Генеральной Конференции 1947 г. руководство Церкви АСД в послевоенный период стало придавать большое значение развитию своих издательских центров, которые издавали учебные материалы, адвентистскую литературу и т.д. Если в 1930 г. книжные магазины Церкви продавали 1291815 единиц книжной продукции, в том числе 1450341 – за пределами США, то в 1960 г. цифры выросли и составили соответственно 9880305 и 5107634. Продажа адвентистской периодики также выросла: если в 1930 г. было распродано 1973552 единиц, то в 1960 г. – уже 8555193. Прибыль от продажи книжной торговли дала Церкви в 1930 г. 4715709 долларов, в 1960 – 23543132 тысячи долларов.

Сегодня же свое учение адвентисты седьмого дня проповедуют с помощью книжной продукции, которую выпускают 56 адвентистских типографий и издательств.

Церковь адвентистов седьмого дня в своей деятельности не стеснялась пользоваться теми новыми техническими средствами, которые появляются в то время. В частности, именно в эти годы берет начало так называемая «электронная евангелизация».247 Речь идет об использовании возможностей вначале радио, а затем и телевидения. То был период таких «звездных» евангелистов Церкви, как Р. Аллан Андерсон, Джон Е. Форд, Дж. Л. Шулер, Роберт Л. Бутби и другие, которые проводили эксперименты в области евангелизации новыми средствами, формами и методами. Правда, первоначально их деятельность в сфере медиаевангелизма вызвала резкую критику со стороны консервативной части руководства и членов Церкви; их обвинили в погоне за количеством обращенных, в искажении основ веры, в саморекламе. Но пионеры этого направления евангелизации не сдавались.

Одним из наиболее известных такого рода адвентистских евангелистов был Джон Форд, работавший на радио. Его передачи на Западе и Северо-Атлантических штатов приводили в Церковь, как утверждают адвентистские источники, от 2 до 4 сотен радиослушателей после каждой серии заочных проповедей. Столь же активно осваивал новые приемы евангелизации другой адвентистский проповедник Х. М. С. Ричардс, который стал вещать еще с 1928 г. в Калифорнии. Его первая передача называлась «Адвентистский час и небесная скиния». К 1936 г. Ричардс вещал уже на 9 калифорнийских радиостанциях, а к 1941 г. – на 17 станциях в Калифорнии и Аризоне. Он открыл заочную библейскую радиошколу, устраивал радиобогослужения, сопровождая свои передачи церковной музыкой.

В конце концов и официальные руководители Церкви адвентистов седьмого дня стало проявлять внимание к радиоевангелизации. Осенью 1941 г. Генеральная Конференция приняла решение о начале общенациональной радиокампании. Общенациональное радиовещание Церкви началось 4 января 1942 г. и к 1944 г. программы АСД уже шли в эфире 363 радиостанций в Северной Америке и 105 станций зарубежных стран на английском, португальском и испанском языках. Радиоевангелизация, как утверждают адвентистские источники, принесла большое количество новообращенных. В 1950-х гг. у евангелистов появилось новое поле деятельности – телевидение, которое было сразу принято как одно из наиболее эффективных средств после появления домашних телевизоров. Одними из первых телеевангелистов были Джулиус Л. Такер, Рэймонд Х. Либби, Уильям А. Фэгэл. Фэгэл начал вести еженедельную передачу «Вера Сегодняшнего Дня» в Нью-Йорке в 1950 г. Осенняя сессия Генеральной Конференции одобрила проект бюджета, который предусматривал начало трансляции этой передачи в двух телевещательных сетях в 1951 г. Восточной под управлением Фэгэлп и на Западе – с Ричардсом.

Сегодня же свое учение адвентисты седьмого дня пропагандируют посредством 3283 радиостанций, вещающих каждую неделю, и 1681 телевизионных станций, также вещающих еженедельно.

Как и прежде, адвентистские институты и их работники, занимавшиеся пропагандой здорового образа жизни, на первое место ставили миссионерско-евангелизационные цели.248 Пионерами такого рода евангелизации были адвентистские специалисты с медицинским образованием Дэвид Паулсон, Джон Харви Келлог, Даниел Х. Кресс, Лаурета Е. Кресс. В начале ХХ в. этой деятельностью занимались врачи Арчи У. Труман, Джулия А. Уайт, Мэри Корнелл., Мак Рейнолдс, пастор Джон Х. Н. Тиндалл. Последний многие годы руководил адвентистской школой медицинской евангелизации. В 50-е годы ХХ в. получила известность передача Клиффорда А. Андерсона «Ваш радиодоктор». Его выступления записывались и рассылались по всему миру. Его примеру последовали Элман Дж. Фолкенберг, Мак Фарланд, Генри В. Воллмер и другие адвентистские врачи, которые также активно занимались в 60-е годы медицинской евангелизацией на территории США.

В связи с тем, что в странах третьего мира практически отсутствовала национальное здравоохранение, царила страшная антисанитария, там была крайне низкая продолжительность жизни, высокая детская смертность. По этой причине Церковь адвентистов седьмого дня в основу своей миссионерско-евангелизационной деятельности в этих странах положила именно «медицинское евангелизацие» местного населения. В связи с этим адвентистские служители Церкви с медицинским образованием не просто пропагандировали здоровый образ жизни, содействовали улучшению санитарных условий жизни и питания местного населения, но и проповедовали свое вероучение. При этом они считали исполнение своих профессиональных, медицинских функций необходимым условием успеха своей миссионерско-евангельской деятельности.

По причине всего этого в XX в. происходил устойчивый рост медицинских учреждений, принадлежавших Церкви адвентистов седьмого дня. Если в 1903 г. она имела 41 санаторий и больниц, 24 из которых находились за пределами США и Канады, а также и 35 частных заведений, но принадлежавших членам Церкви, то в 1960 г. она имела уже 111 санаториев и больниц, 82 из которых находились вне США и Канады, а также 113 частных диспансеров и клиник, и 23 дома ухода за престарелыми.

Как пишут адвентистские историки Церкви, перед персоналом этих медицинских учреждений Церкви стояла трудная задача соединения профессиональных функций с евангелическими. В связи с этим Церковь приступила к разработке учебных программ по курсу, который был назван «медицинское пасторство», целью которого была подготовка специально подготовленных врачей-пасторов для работы в больницах и санаториях.

В книгах по истории Церкви адвентистов седьмого дня, написанных авторами, исповедующими адвентистское вероучение, подробно рассказывается о многих адвентистских миссионерах, посвятивших свои жизни медицинскому служению в труднодоступных районах земного шара. Одним из них был Лео Б. Халлиуэлл, который начал свое служение в бассейне Амазонки в 1929 г. В 1956 г. первая его флотилия судов, приспособленная к нуждам медицинского евангелизма, включала уже 5 судов. В 1960 их стало уже девять. Командиром этой флотилии был Лео Б. Халлиуэлл, ему помогала его супруга Джесси Халлиуэлл. Штаб-квартира флотилии находилась в Рио-де-Женейро. Большую поддержку Церкви оказывало Бразильское правительство. Благодаря поддержке правительства адвентистские медики неподалеку от Кампо Гранде, Мато Гроссо, основали экспериментальную клинику по борьбе со страшной тропической болезнью penfigo (дикий огонь), оказывая помощь пострадавшим от нее людям.249

Специалисты для такого рода деятельности готовились в специальных медицинских образовательных учреждениях Церкви наподобие университета Лома Линда, в котором была открыта даже специальная Школа превентивной и тропической медицины, выпускавшая миссионеров – медиков для работы в странах третьего мира. Однако их не хватало, и вскоре их подготовку стали осуществлять и медицинские факультеты при теологических учебных заведениях Церкви.

В развитых странах Церковь адвентистов седьмого дня пропаганду здорового образа жизни связала с пропагандой идеологии воздержания. Адвентисты создали американское общество воздержания, по примеру которого стали создаваться национальные и международные общества аналогичного типа. По инициативе адвентистов Уильяма А. Шарффенберга и Уинтона Х. Бивена и целой команды единомышленников была создана в 1905 г. Международная Комиссия по профилактике алкоголизма. В 1954 г. Комиссия приступила к организации своих национальных комитетов. Членами Международной Комиссии были ведущие ученые, преподаватели, государственные, общественные и политические деятели, работники системы здравоохранения, священники пяти христианских деноминаций. Деятельность этой и иных аналогичных адвентистских организаций, проектов, как пишут адвентистские авторы, должна была быть направлена на сохранение и восстановление духовного и физического здоровья человека.

Сегодня Церковь адвентистов седьмого дня насчитывает: 7 медицинских центров и примерно 700 больниц, лечебниц, клиник и диспансеров. Кроме того, Церковь на основе своих разработок, которые велись в ее университетах и клиниках, создала ряд методик профилактики курения, алкоголя, наркомании и использует их в своей практической деятельности как в США, так и в других странах. Сами адвентисты считают, что благодаря разработанной ими диете и правильному образу жизни они живут в среднем на 7 лет дольше, чем в среднем живет остальное человечество. Причем адвентисты большое внимание уделяют не только правильному образу жизни, но и воспитанию правил «правильного труда», которые они внедряют на принадлежащих им 27 фабриках.

Усилия Церкви по повышению эффективности ее евангелизационной работы, согласно адвентистской статистике, привели к значительному росту ее численности в период с 1930 по 1960 гг.250

Количество крещенных адвентистов увеличилось в этот период с 120560 до 332364 человек в США и с 193693 до 921761 в зарубежных общинах, пропорции «иностранных» членов Церкви изменились с 62% до 74%. При продолжении этой тенденции вставал вопрос об изменении процента представителей зарубежных общин на административных уровнях. Число посвященных священнослужителей выросло с 2062 до 6515. Согласно адвентистской статистике, только за период шестидесятых годов общее число адвентистов в мире ежегодно увеличивалось на 5,5 — 6,5 процентов. Но уже в начале семидесятых в глаза стал бросаться тот факт, что две трети, а точнее 76 процентов из всемирной армии адвентистов, состоявшей из 3,5 млн. человек, проживало теперь в странах третьего мира, и лишь одна четверть в странах старого мира (в США и Канаде – 16 процентов, в Европе – 6 процентов, в Австралии и Новой Зеландии – 1 процент). Как и ранее в 20-е и 30-е годы пророст Церкви в Африке, Азии и Латинской Америке шел быстрее, чем в США, Европе, Австралии, общины которых увеличивались очень медленно.251

Весьма медленными темпами, констатируют сами адвентистские историки, развивалась количественно Церковь и в США; около 2-3 процентов составлял ее ежегодный прирост, в значительной степени за счет появления общин из чернокожих верующих. Правда, адвентистские авторы не считают это свидетельством кризиса Церкви. При этом они ссылаются на то, что и христианские новообразования (пятидесятники, свидетели Иеговы, святые последнего дня – мормоны), и традиционные христианские Церкви и деноминации переживали аналогичные процессы: отток их молодых членов в экзотические неориенталистские, психоделические и т.д. культы. Причиной этих процессов адвентистские авторы считают всеобщую секуляризацию западного общества, а потому даже малые проценты роста Церкви адвентистов седьмого дня они рассматривают не как свидетельство кризиса Церкви, но, напротив, как свидетельство ее жизненности и прочности.

Однако, сам тот факт, что с начала 70-х годов большая часть адвентистской паствы оказалась в странах третьего мира, весьма озаботил адвентистских лидеров, по причине чего они решили приступить к изучению процессов, приведших к такому положению, дабы быть готовыми к дальнейшему развитию событий. При университете Эндрюса в 1966 г. было создано специальное подразделение (миссионерский институт), которое должно было вести подготовку миссионеров третьего мира. Такая подготовка должна была облегчить им адаптацию к условиям чужой культуры. Впрочем и здесь из года в год число миссионеров из представителей западного мира, в том числе из США, неуклонно сокращалось, а их место занимали миссионеры – жители стран третьего мира. К 1980 году таковые составляли уже более половины всей миссионерской армии Церкви.

В этих условиях, отмечают адвентистские авторы, окрепшие местные общины стали проявлять в своей деятельности все большую самостоятельность, что, в частности, выражалось в стремлении их членов избрать своими лидерами представителей коренной национальности и заменить ими западных миссионеров, возглавлявших их общинную жизнь до этого. Усугубило положение и то, что обрушившийся на США в 1971 г. финансовый кризис вынудил Церковь значительно сократить финансовую помощь своим зарубежным миссионерам. С целью недопущения превращения нормального желания большей самостоятельности, проявляемой многими зарубежными миссиями, в политику изоляционизма и даже национализма руководство Церкви предприняло ряд мер. Руководители таких общин стали собираться на регулярные ежегодные совещания в рамках Генеральной Конференции. В 1977 г. при Генеральной Конференции была создана Комиссия по церковному единству, целью которой и была забота об объединении адвентистов в мире.

В настоящее время, по данным адвентистской статистики, христиане-адвентисты совершают свое служение более чем в 206 странах мира, имеют более 50000 церквей, в которых поклоняются Богу более чем 12 миллионов членов Церкви. Церковь адвентистов седьмого дня проповедует сегодня более чем на 700 языках и диалектах во всем мире. В Церкви несут службу 9700 служителей. Церковь имеет 97602 субботних школ, 4598 начальных и 1153 средних школ.

Активная миссионерская деятельность любой религиозной организации, ее количественный рост всегда сопряжены с проблемой нехватки профессионально обученных кадров и соответственно с необходимостью их подготовки, желательно в специальных учебных учреждениях. Не была исключением в этом плане и Церковь адвентистов седьмого дня. Особенно актуальными стали для нее эти проблемы именно в XX столетии. По мере решения этих проблем произошло резкое увеличение слушателей адвентистских образовательных учреждений. В колледжах такой рост составил 400 процентов в конце 20-х годов, в среднеобразовательных школах — 442 процента, в заведениях начального и промежуточного уровня – 1987 процентов. Для контроля за уровнем образования было в 1929 г. создано Аккредитационная Комиссия Церкви и Ассоциация колледжей и средних школ Церкви. Эти организации следили за тем, чтобы и профессиональная и вероучительная части учебных программ находились в гармоничном равновесии. Была решена в те годы и задача светской аккредитации дипломов, выдаваемых выпускникам адвентистских колледжей и университетов по различным, в первую очередь медицинским, профессиям, со стороны государственных органов. Для этого Церкви пришлось решить многочисленные проблемы учебного и организационного плана. Однако они были успешно решены, в результате чего после реорганизации и укрупнения учебных заведений Церкви возникли крупные университеты вроде университета Лома Линда (1961 г.), выросшего на базе Колледжа медицинских евангелистов.252

Не были забыты и учебные заведения теологического профиля. Было решено, что уровень подготовки выпускников Библейских школ более не отвечал духу времени и не соответствовал сложности стоявших перед Церковью задачам. В итоге в 1937 г. была открыта Теологическая семинария Церкви адвентистов седьмого дня. В 1960 г. семинарию перевели в Берриен Спрингс, Мичиган и присоединили ее к миссионерскому колледжу Эммануила. Новое образовательное учреждение получило название Университета Эндрюса.

Семидесятые годы, по словам адвентистских авторов, поставили перед Церковью новые весьма сложные и специфические проблемы. Сложность и специфика этих проблем, как считают адвентистские историки Церкви АСД, были обусловлены характером тех стремительных изменений в мире, которые начались именно в 70-е годы.253 Социальные изменения и процессы, начавшиеся в западном обществе в это время, потребовали соответствующей реакции и со стороны Церкви адвентистов седьмого дня. Семидесятые годы – это, напомним читателю, годы войны США во Вьетнаме, это стремительный рост самосознания молодых и связанный с этим конфликт «отцов и детей», это годы студенческих волнений и бунтов и т.д. На первое место по степени важности для Церкви среди всех проблем, обрушившихся на нее в эти годы, адвентистские авторы поставили, конечно же, проблему войны во Вьетнаме, а точнее – отношение к службе в армии. До этого Церковь занимала ту позицию, что молодежь может нести воинскую службу на нестроевых работах, не связанных с ношением оружия в руках. Агрессивный характер войны породил среди даже адвентистской молодежи ту линию поведения, которую можно назвать отказничеством. Усугубило положение церковного руководства и тот факт, что адвентисты призывного возраста, которые, когда началась связанная с войной во Вьетнаме всеобщая мобилизация призывников, согласились пойти в армию на условиях нестроевой службы, однако впоследствии были привлечены к участию в правительственном проекте Вайтсоут – в программе испытаний средств защиты против биологического оружия. Церковь вынуждена была пересмотреть свою позицию об отношении к воинской службе.254

Необходимо было также, по словам адвентистских историков, реагировать и на изменения, происходившие среди адвентистской молодежи. Все большее число молодых членов Церкви стали посещать нецерковные, государственные школы, учиться в светских высших учебных заведениях. Все это привело к росту активности среди церковной молодежи, недовольной тем, что Церковь не замечает ее интеллектуальные, духовные и социальные интересы, не удовлетворяет их изменившиеся потребности. Церковь признала справедливость этой критике. Были предприняты соответствующие меры. Было принято решение о прекращении издания прежнего молодежного адвентистского журнала «Молодежный наставник» и начато издание нового молодежного журнала «Проникновение» («Insight»), который в большей степени отвечал современным нормам, стилю, считался с пожеланиями молодежи и стал популярным среди нее. Появились и другие евангелические издания, ориентированные на молодежные интересы и рекламировавшиеся даже во время излюбленных молодежью рок передачах на радио. Так Церковь, несмотря на весь свой консерватизм, осознала, что в работе с молодежью нельзя пользоваться дедовскими методами и приемами. Именно растущей активностью адвентистской молодежи было вызвано возникновение Ассоциации адвентистских (молодежных) форумов. Она была создана в 1967 г. во главе со студентом Гарвардского университета Роем Брэнсом и с помощью церковных лидеров Рейнхольда Р. Витца и Нила Вильсона. Через два года Ассоциация приступила к изданию ежеквартального молодежного журнала «Спектрум», который быстро стал популярным среди адвентистской молодежи.255

Среди проблем, волновавших США в семидесятые годы, была проблема чернокожего населения страны. Марши чернокожих во главе с Мартином Лютером Кингом потрясли всю Америку. Самосознание чернокожих жителей США проснулось: они требовали равенства всех граждан Америки. Активизировались и чернокожие члены Церкви адвентистов седьмого дня, которых становилось из года в год все больше в деноминации. И хотя адвентизм – это деноминация консервативного, фундаменталистского толка, т. е. отрицающая идеи популярного в Америке «социального евангелизма», Церковь в те годы отреагировала на изменения в общественном сознании своих чернокожих членов. Изучив социально-экономические проблемы, тревожившие ее чернокожих членов, особенно в крупных городах, Церковь развернула целую серию программ, которые соединяли в себе образовательную, социальную и медицинскую заботу и помощь с евангелизмом. Так Церковь АСД попыталась решить проблему межэтнических отношений между своими членами.

Проблема осложнялась, по мнению адвентистских историков, еще и расширившейся активностью чернокожих адвентистов, требовавших все больше прав в организационной структуре Церкви. В 1965 г. исполнительный комитет принял резолюцию, согласно которой внутри деноминации не может быть никакой расовой дискриминации. На следующий год при Конференции был основан Комитет по Человеческим Отношениям, который принял резолюцию о невозможности разделения по расовым признакам внутри Церкви Адвентистов Седьмого Дня. Подобные акции не достигли своей прямой цели – недовольство не прекратилось, так как чернокожие члены Церкви выступали за увеличение количества чернокожих служителей, больше средств для работы и содержания союзов чернокожих верующих и т.д.

В 1969 г. Региональный Департамент Северной Америки вынес предложение о предоставлении возможности образования союзов чернокожих членов Церкви. Эти организации должны были стать своего рода «крышей» для региональных объединений чернокожих адвентистов и задумывались для того, чтобы они могли добиваться более значительных постов в руководстве деноминации, для сбора средств на мероприятия, предназначенные для чернокожих. Нельзя сказать, чтобы эти меры полностью удовлетворили чернокожих адвентистов, они, в основном, сомневались в жизнеспособности подобных союзов. Руководство же Церкви опасалось, что это приведет к углублению раскола внутри деноминации по расовому признаку. С целью снятия растущего напряжения церковное руководство стало проводить политику увеличения числа чернокожих адвентистов на ключевых позициях различных уровней церковной организации, кульминацией чего стало избрание К. Е. Брэдфорда вице-президентом Северо-Американского дивизиона в 1979 г. Вместо же «черных унионов» как самостоятельных подразделений Церкви в 1978 г. на ежегодном совещании при Генеральной Конференции, где эта проблема вновь обсуждалась, было принято решение о создании Департамента Этнических Дел вместо Департамента Региональных Дел. Новый Департамент должен был содействовать культурно-этнической интеграции внутри Церкви. Позднее было принято церковное положение о человеческих и расовых взаимоотношениях. Также решено было увеличить выпуск церковной литературы по расовой проблематике. Однако проблема осталась и если учесть до сих пор сохраняющиеся пропорции количественного роста новообращенных среди черных и белых американцев, то, как считают адвентистские историки, со временем она вновь выйдет на передний план.256

Проходили в эти годы и организационные изменения как в управленческом аппарате Церкви, так и в ее структурных подразделениях. На основе SAWS возникло ADRA – Международное агентство помощи и развития с многочисленными отделениями в различных странах мира. Начиная с 1972 г. адвентистские больницы стали объединяться в крупные кросснациональные медицинские ассоциации с целью взаимной поддержки, обмена опытом и т.д.

В это же время в Церкви проходили многочисленные богословские дискуссии. Проблема, вынесенная в центр внимания адвентистских теологов, касалась таких вопросов, как соотношение праведной жизни и совершенствования человека с протестантской концепцией спасения по вере, исполнения Библейских пророчеств, природы небесного святилища, следственного суда и т.д. В процессе этих дискуссий было уточнено понимание многих аспектов адвентистской доктрины при сохранении, как считают адвентистские авторы, ее основополагающих принципов, постоянно публикуемых в «Церковном руководстве». По результатам этих дискуссий были приняты и некоторые практические и организационно-научные проекты и решения. Так, в 1980 г. Генеральная Конференция создала Комитет по изучению Книги Даниила и Откровения Иоанна, которому предстояло заново изучить эти произведения. Комитет поручил адвентистским историкам, археологам, лингвистам написание специальных работ на эту тему. Результатом их труда явились семь монографий.

В 1968 г. департамент ветхозаветных исследований Теологической семинарии при Университете Эндрюса направил археологическую экспедицию для раскопок в библейских районах Израиля. Публикации отчетов экспедиции привлекли большое внимание.

На сессии в 1980 г. Генеральная Конференция, чтобы подвести черту богословским дискуссиям, официально утвердила – в первый раз на таком уровне – в качестве официального документа Церкви – Положение об основных принципах адвентистского вероучения.

В это же время укреплялись связи Церкви с другими религиями и деноминациями. Начиная с 1965 г. например, Церковь вела постоянные переговоры с Всемирным Советом Церквей. В 1971 г. представители Церкви участвовали в качестве наблюдателей на проходившей в Иерусалиме евангелической конференции по библейским пророчествам, в 1976 г. – на Генеральной Конференции баптистов седьмого дня. В 1968 г. Джерри Л. Петтис как представитель Церкви был избран в Конгресс протестантских Церквей США. Укреплялись связи Церкви с правительственными и общественными учреждениями и организациями, главным образом в области здравоохранения и гуманитарной помощи. Все это, как считают сами адвентистские авторы, свидетельствовало о том, что период изоляции для Церкви закончился; она стала открытой к миру и обществу. Это, по их мнению, нашло свое отражение и в современной адвентистской теологии, согласно которой отныне «второе пришествие» имеет значение не только для будущей, но и для настоящей жизни людей. Руководимая этой идеей Церковь адвентистов седьмого дня на Генеральной Конференции в 1990 г. объявила о своей «Глобальной миссии», предназначенной охватить проповедью до сих пор не затронутые ею народы мира, стала разрабатывать идеологию социального служения Церкви. Уже в 50-60 годы XX столетия Церковь активно занималась оказанием помощи населению страны третьего мира.

Сегодня масштабы гуманитарной помощи всем нуждающимся в ней, которую оказывает Церковь адвентистов седьмого дня, возросли. По данным, которые приводят адвентистские источники, каждый день сегодня более одного миллиона человек получают помощь и поддержку от Адвентистского агентства помощи и развития (ADRA). ADRA ежегодно поставляет тысячи тонн одежды нуждающимся людям и, по заявлению Генерального секретаря ООН, является самым крупным поставщиком одежды для малообеспеченных и пострадавших от различных природных бедствий и гуманитарных катастроф. Каждая поместная Церковь, как определено ей инструкциями Генеральной Конференции, должна быть наряду со всеми своими направлениями деятельности также и «обществом милосердия и благотворительности для всех нуждающихся». Свое социальное служение Церковь также осуществляет в 113 домах престарелых, реабилитационных центрах, домах для инвалидов и детских домах.

Таков общий социальный портрет Церкви адвентисты седьмого дня, который рисуют авторы книг по истории адвентистского движения, сами принадлежащие к нему. Они подчеркивают, что в деятельности Церкви более не господствуют такие черты, как изоляционизм и сектантство, которыми «грешили» пионеры адвентистского движения в Северной Америке, что сегодня Церковь АСД – это часть протестантского мира, неотъемлемая часть современного общества.

В процессе исторического развития сформировались вероучение и организация адвентистов седьмого дня. Как и другие христиане, адвентисты седьмого дня верят, что единственным и непреложным символом их веры является Библия, что все 66 канонических книг Ветхого и Нового заветов являются богодухновенными. В соответствии с общим эсхатологическим характером своего вероучения адвентисты седьмого дня особое значение придают толкованию книг Ветхого Завета, в первую очередь книги пророка Даниила и Откровения Иоанна Богослова. Изучение Библии у адвентистов седьмого дня является важнейшей обязательной частью субботних богослужений Церкви АСД, называемой «субботней школой». Наряду с Библией среди членов Церкви АСД большим авторитетом пользуются книги Эллен Уайт, в том числе переведенные на русский язык. Адвентисты седьмого дня верят, что Э. Уайт обладает истинным пророческим даром, в первую очередь потому, что только она провозгласила «устно и письменно», начиная с 1844 г., начало «следственного суда на небесах» и передала весть «прямо от Бога об исполнении 2300 лет и начале служения Христа в небесном святилище (скинии)».

Адвентисты седьмого дня верят, что вся Вселенная, весь мир были созданы всесильным Творцом, триединым Богом – Отцом, Сыном и Святым Духом, что человек создан по образу и подобию Божьему, что грех вошел в мир в самом начале человеческой истории и разорвал взаимоотношения между Богом и людьми и является нарушением Закона Божьего. Закон Божий, десять заповедей, согласно учению адвентистов седьмого дня, есть основа жизни всех людей, всех времен и всех народов.

Как считают адвентисты седьмого дня, Иисус Христос – Сын Божий, пришел в определенное Богом время в человеческий мир с тем, чтобы совершить спасение и искупление человека от греха. Они верят, что Он жил на земле как Сын Человеческий во плоти, одновременно являясь Сыном Божиим: его Божественная природа была облечена в человеческое естество. Они верят, что Он открыл людям характер Бога невидимого и показал пример любви человека к человеку, что Он умер за человеческие грехи и является Спасителем для тех, кто в Него поверит, что Он воскрес в первый день по Писанию и вознесся на небо спустя сорок дней после воскрешения. Как и другие протестанты, адвентисты седьмого дня полагают, что каждый человек может получить прощение всех своих грехов и спасение через личную веру в Иисуса Христа. Они совершают обряд крещения только взрослых людей – тех, кто сознательно верит в учение Христа.

В ряде вероучительных догматов адвентисты седьмого дня отошли от других христианских конфессий. Так, они считают не воскресенье, а субботу дарованным Богом днем покоя и молитвы. Поэтому они соблюдают субботу, участвуя в обязательном субботнем богослужении. Адвентисты седьмого дня полагают, что человек не имеет в самом себе бессмертия, поэтому со смертью, убеждены они, прекращается физическая и духовная жизнь человека. Сознание и бессмертие, согласно их учению, верующий человек обретет лишь после воскресения из мертвых, которое в свою очередь произойдет при втором пришествии Христа. Помимо отрицания бессмертия души, адвентисты седьмого дня отрицают также существование ада и рая, вечные муки грешников. Наконец, они расходятся с другими христианами во взгляде на искупительную жертву Христа, считая, что Иисус Христос своими страданиями и смертью искупил только прошлые грехи людей, но не будущие. Адвентисты седьмого дня не отмечают праздников, которые существуют в других христианских Церквях. Так, праздник Пасхи не празднуется у адвентистов седьмого дня. Его не отмечают ни в церкви, ни дома. Адвентисты седьмого дня не признают ни Священного Предания, ни Символов веры, не используют в богослужении молитвы «Отче наш». Они не признают вообще никаких заученных наизусть молитв; последние у них носят характер живых импровизаций.

У адвентистов седьмого дня нет таинств. Крещение, причащение, рукоположение, бракосочетание, похороны у них исполняются как обряды. К числу особых служений АСД относятся благословение детей, посвящение храма, благословение дома, моления за больного и пр. Адвентисты седьмого дня, как и, например, евангельские христиане-баптисты, осуществляют крещение во взрослом возрасте погружением в воду, отмечают День жатвы. У адвентистов седьмого дня существует обряд – омовение ног. Аналогичный обряд совершается христианами веры евангельской и менонитами. Этот обряд является неотъемлемой частью богослужения Церкви АСД с причастием и проходит обычно раз в квартал на общем собрании в общине.

Адвентисты седьмого дня отвергают многие атрибуты традиционной христианской обрядности. Так они не почитают икон, креста, отрицают институт монашества, не поклоняются мощам, реликвиям, святым местам. Как и другие христиане-протестанты, адвентисты седьмого дня не признают деление на клир и мирян. Они исходят из разработанного еще Лютером учения о «всеобщем священстве». Их молитвенные собрания обычно состоят из чтения Библии, проповеди, молитвы, пения гимнов.

Адвентисты седьмого дня ведут активную миссионерскую деятельность, рассматривая ее как свою первейшую обязанность. Эта деятельность осуществляется проповедниками, пресвитерами, простыми членами общины. Центральным догматом вероучения адвентистов седьмого дня является учение о близком пришествии Спасителя-Мессии. Адвентисты седьмого дня не называют конкретных сроков и дат второго пришествия Иисуса Христа, но верят, что оно близко и поэтому каждый должен постоянно пребывать в готовности к этому событию. Хотя день второго пришествия Иисуса Христа неизвестен, однако, по убеждению адвентистов седьмого дня, Библия указывает признаки «последнего времени», среди которых: а) Природные знамения (Лук. 21, 5; Отк. 6, 13); различные стихийные бедствия (Мф. 24,7) и т.д. По убеждению современных адвентистов седьмого дня, все эти признаки уже сбылись.

б) Повсеместное распространение евангельской вести. «И будет проповедано это благовестие царства по всей обитаемой земле для свидетельства всем народам, и тогда придет конец» (Мф. 24, 14);

в) Нравственная распущенность среди людей «последнего времени» (2 Тим. 3, 1-5);

г) «Великое отступление», под которым имеется ввиду отступление от принципов апостольской Церкви руководителями римско-католической Церкви, начавшееся еще десятки веков назад и выразившееся, согласно Церкви АСД, в частности, в том, что папа провозгласил себя наместником Христа на земле, отменил четвертую заповедь, заменил Божию субботу воскресеньем и т.д. Папское владычество, по адвентистскому вероучению, продлится до явления Христа.

д) «Умножение ведения» (Дан. 12, 4), под которым современные адвентисты седьмого дня подразумевают лавинонарастающие научные открытия и технические достижения XIX – XX вв.

Одной из частей учения адвентистов седьмого дня о втором пришествии является теория «очищения небесного святилища». Адвентисты седьмого дня верят, что перед вторым пришествием Иисус Христос очистит небесную скинию (святилище) от грехов детей Божиих. Грехи их будут окончательно изглажены (Деян. 8, 19) и будут удалены из небесной скинии аналогично тому, как в служении ветхозветного священства, преобразовавшего служение Господа на небесах, святилище Моисеевой скинии очищалось от грехов народа израильского в «день очищения». Как верят современные адвентисты седьмого дня, «небесная скиния» – это скиния Господа на небесах, о которой говорил еще апостол Павел в своих посланиях к евреям (гл. 8). Господь их есть ее Первосвященник, небесная скиния послужила будто бы первообразом для скинии Моисея, а священническое служение Христа на небесах явилось первообразом ветхозаветного левитского священства. Очищение небесного святилища, считают современные последователи адвентизма седьмого дня, началось в 1844 г., когда Христос вошел в небесную скинию с тем, чтобы очистить ее от грехов детей Божиих. По их представлению, с 1844 г. на небе начался суд Божий, «суд исследования», которому сперва подлежат все умершие, а после – все живые. Во время этого суда Бог должен отделить праведных от неправедных и определить, кто из многих миллионов умерших и в данный момент пребывающих в прахе достоин участия в первом воскресении и восхищении в небесный град. По окончании этого судебного расследования, считают адвентисты седьмого дня, господь явится во всей славе.

Обосновывая начало небесного служения Иисуса Христа в 1844 г., апологеты адвентизма седьмого дня ссылаются на пророка Даниила, предсказавшего, что святилище Божие будет попираемо в течении 2300 дней (Дан. 8, 14), после чего оно будет очищено. Считая 2300 дней за 2300 лет (Езек. 4, 4, 5; Числ. 14, 34), они полагают, что 2300 дней-лет начались с осени 457 г. до н. э. (год издания указа персидского царя Арта-ксеркса о восстановлении Иерусалима. С этого времени, как они утверждают, начинается счет семидесяти семидесятилетий (490 лет), предсказанных пророком Даниилом и входящих в состав 2300 лет (Дан. 9, 24-27). Как пророчествовал Даниил, от указа о восстановлении Иерусалима (с 457 г. до н. э.) и до Иисуса Христа должно пройти семь седьмилетий (49 лет) и шестьдесят два седьмилетия (434 года), а в целом – шестьдесят девять седьмилетий (483 года). В половине семидесятого седьмилетия (483 + 3Ѕ = 486Ѕ) должны будут быть отменены ветхозаветные жертвы и на казнь отправлен Иисус Христос. В связи с тем, что указ о восстановлении Иерусалима был издан осенью 457 г. до н. э., то, как полагают адвентистские теологи, со времени этого указа и до рождения Христа прошло 456 лет. Вычитая же из 486Ѕ лет число 456, они получают другое число 30Ѕ, что позволяет им отнести дату смерти Христа к весне 31-го года н. э., а крещение Его и выступление Его на проповеднический путь – на 27- год нашей эры (483 – 456 = 27). Они считают, что в 434 г. н. э. закончились все 70 седьмилетий, которые были предсказаны Даниилом, и потому до очищения небесной скинии осталось еще 1800 лет (2300 – 490 – 1810). В итоге, как верят последователи современного адвентизма седьмого дня, очищение небесного святилища началось осенью 1844 г.

Большое внимание в учении адвентистов седьмого дня о втором пришествии уделено так называемой «трехангельской вести». Согласно их вероучению, и первая, и вторая, и третья ангельская весть – это предупреждение самого Господа людям о близости Его пришествия. Образ трех ангельских вестей как предупреждения Господа людям использовал еще Иоанн Богослов, который видел трех ангелов. Первый имел евангелие вечное, дабы благовестить всем живущим на земле, и проповедовал о наступлении часа суда («первая ангельская весть» – Отк. 14, 6-7). Второй ангел возвещал о падении Вавилона («вторая ангельская весть» – Отк. 14, 8). Третий ангел предвосхищал «мучения вечные» «всем принимающим имя его» и возвещал помимо этого о преследованиях святых последнего времени («третья ангельская весть» – Отк. 14, 9-12).

Согласно взглядам современных адвентистов седьмого дня, первую ангельскую весть начал проповедовать Миллер и его сподвижники, а 22 октября 1844 г. эта весть явилась в новом свете как весть об очищении небесной скинии. Вторая ангельская весть, согласно учению адвентистов седьмого дня, говорит о падении Вавилона, или Рима духовного. «Рим духовный» у современных адвентистов седьмого дня – символическое название не только римско-католической Церкви, но вообще всего «ложного христианства», отказавшегося от чистоты Евангелий и принявшего начертание зверя, т. е. празднование воскресенья вместо субботы. Приговор «духовному Вавилону» уже произнесен, а с 1844 г. начался небесный суд, во время которого Господь отделяет «Своих детей» от «детей Вавилона».

«Третья ангельская весть» гласит о наказании «детей Вавилона». «Божии дети» должны выйти из среды Вавилона, где они живут, дабы «не подвергнуться язвам его» (Отк. 18, 4). Соблюдая заповеди Божии и веру в Спасителя, они подвергнутся гонениям, которые должны терпеть (Отк. 14, 12), ибо Господь скоро явится и уничтожит власть Вавилона.

Все три ангельские вести, согласно вероучения адвентистов седьмого дня, с 1844 г. составляют одно великое дело, которое будет продолжаться до второго пришествия Господа. Время «третьей ангельской вести по времени совпадает с небесным судом. Это время есть время благодати, время покаяния и исправления (Отк. 22, 11-12). Однако оно очень непродолжительно и вскоре закончится явлением Иисуса Христа.

Во время Его второго пришествия праведные воскреснут (Отк. 20, 6) – «первое воскресенье, а живые праведники изменятся и все вместе они будут восхищены на небо, где будут царствовать вместе со Христом 1000 лет (I Фесс. 4, 16-17). Земля же будет опустошена, ибо ее постигнут «семь язв». Неправедные будут умерщвлены и на Земле никого не останется. В течение 1000 лет праведные на небе будут судить умерших «нечестивых» и падших ангелов, определяя им то наказание, которому они будут подвергнуты по истечении 1000 лет (Отк. 20, 4; Кор. 6, 2-3). Сатана же будет связан на 1000 лет и будет низвергнут в бездну, т. е. опустошенную землю. В связи с тем, что все праведники будут до этого восхищены в Небесный град, а все нечестивые будут пребывать в гробах, то сатана останется без дела. В этом ключе современные адвентисты седьмого дня понимают библейское предсказание о том, что сатана будет связан на 1000 лет (Отк. 20, 1-2).

В конце тысячелетнего периода, по адвентистскому вероучению, Господь и Небесный град сойдут на землю, до того остающейся не обновленной. В это время мертвые нечестивцы воскреснут и выйдут на поверхность земли («второе воскресенье»). Сатана вновь получит возможность действовать, соберет всех нечестивых под свои знамена и вместе с ними окружит святой град. Однако огонь ниспадет с неба и уничтожит осаждающих («смерть вторая»). В связи с этим адвентисты седьмого дня и не признают ни вечных мук грешников, ни ада. Вместе с нечестивыми в божественном огне будут уничтожены прежние небо и земля, вместо которых возникнут новые небо и земля. Новая земля с Новым Иерусалимом как своей столицей будет вечным наследием святых – адвентистов седьмого дня.

Такова вкратце эсхатологическая доктрина Церкви АСД. Не следует при этом думать, что вероучениям других христианских конфессий не присуща тщательно разработанная эсхатология. Каждое христианское направление имеет свою эсхатологическую доктрину, свое представление о «конце мира», об антихристе и т.д. Другое дело, что не всегда эсхатологические мотивы выходят на первое место в проповедях христианских проповедников, не всегда они хотят пугать мир грядущими судами и пришествием Христа – событиями, которые, согласно Библии, положат конец этой цивилизации. Как пишет один из современных православных авторов, сегодня настала «пора завести разговор о том, о чем сегодня меньше всего принято говорить в «христианском обществе» и в «христианской культуре», — о последнем. О конце света. Об антихристе… Даже те публицисты, что считают себя христианами, считают неудобным вспоминать о завершающей книге Библии – Апокалипсисе».257

Особенностью адвентизма седьмого дня как раз и является то, что его приверженцы, поставив в центр своего вероучения догмат о «конце света» и втором пришествии Спасителя не только не считают «неудобным» напоминать миру об Апокалипсисе (Откровение Иоанна Богослова), но, напротив, своей миссией считают приготовление людей к жизни в ином Царстве, которое не от мира сего. И этой миссией в Церкви АСД занимаются все – и проповедники, и пресвитеры, и члены общин, ибо они убеждены в том, что Библия предсказала все важнейшие события мировой истории, возникновение и падение различных царств, держав и государств, войны и сражения, различные периоды и состояния в жизни Церкви, преемственную последовательность исторических событий и даже хронологические даты важнейших событий истории. Сегодня, убеждены они, практически все библейские пророчества осуществились за исключением событий второго пришествия.

Эсхатологическая направленность вероучения адвентистов седьмого дня способствует тому, что в литературе, посвященной истории этого религиозного движения, достаточно прочно утвердился миф о том, что адвентисты седьмого дня «пытаются отгородиться от «мира», что «главное для адвентистов не насущные задачи земной жизни, а подготовка к жизни «вечной», что адвентисты выбрали путь пассивного, «в молитве только пребывая», ожидания второго пришествия Христа, путь самоизоляции от общества, путь «отказа от общения с миром, с людьми, не разделяющими их взглядов, отказа от служения обществу, от радостей жизни, и все ради одной призрачной цели – тысячелетнего царства Христова, загробного блаженства».258 С такого рода утверждениями и мнениями о социальной позиции Церкви АСД адвентисты седьмого дня не согласны. Возражая авторам подобных утверждений и мнений бывший руководитель Российского униона Церкви АСД М. П. Кулаков, разъясняя социального учения Церкви АСД, писал: «да, адвентисты ожидают второго пришествия Христа. Для них это отождествляется с победой добра. Они убеждены, что любовь в конечном счете победит. Зло на земле будет уничтожено. И чтобы скорее наступил этот день, мы не можем находиться в бездеятельном ожидании».259

Вот почему Церковь АСД огромное внимание уделяет не только своей духовной миссии, но и своему социальному служению, направляя большие свои силы и средства на оказание помощи людям. Каждый день более одного миллиона человек получают помощь и поддержку от Адвентистского агентства помощи и развития (ADRA). Эта независимая неправительственная всемирная адвентистская организация создана была для специального служения всему человечеству при стихийных бедствиях, иных чрезвычайных ситуациях, причем помощь оказывается нуждающимся независимо от их национальности, политических убеждений и вероисповедания.

Несмотря на страстное ожидание второго пришествия Спасителя и всех связанных с ним событий на Земле, современные адвентисты седьмого дня, в отличие от христиан Средневековья, не стремятся встать на путь аскезы, подавляя, унижая и уничтожая плоть свою. Согласно принципам «санитарной реформы», провозглашенными еще Э. Уайт, современные адвентисты седьмого дня верят, что человек должен оберегать свое духовное и физическое здоровье и вести здоровый образ жизни, воздерживаясь от вредных привычек, алкоголя, курения, наркотиков и всего, что разрушает человеческое тело и душу. Как пишет М. П. Кулаков в своей статье «Не в бездеятельном ожидании второго пришествия Христа», адвентисты признают, что, сотворенный по образу и подобию Божию, человек должен обладать «гармоническим развитием… в том, что касается его тела, ума и духа. Поэтому наша (адвентистская – авт.) Церковь, совершающая служение в 220 странах мира из 236, зарегистрированных в ООН, главную цель оказывать духовную помощь людям, сочетает с тем, что содержит в разных частях мира 500 своих лечебных заведений (больниц, клиник, санаториев). Один из медицинских центров этой Церкви – Лома Линда в Калифорнии – приобрел всемирную известность своими операциями по пересадке сердца. Теперь же там установлен протонно-лучевой ускоритель для эффективной диагностики и лечения раковых заболеваний…

Да, любовь должна проявлять себя в нужных для блага людей делах. Поэтому адвентисты содержат 5400 своих школ, 87 высших учебных заведений, 7 медицинских центров, 161 больниц и санаториев, 313 клиник и диспансеров, 113 домов престарелых, домов инвалидов и детских домов…».260

В политической части своего вероучения Церковь АСД всегда выступала за уважение власти и государственных институтов и учреждений, за соблюдение законов государства, за исключением тех случаев, когда они противоречат Божиим законам. Поэтому позиция Церкви АСД в вопросе об отношении к воинской службе всегда была позицией невоюющих, т. е. не участвующих в боевых операциях. Хотя Церковь АСД и допускала в отдельных случаях своих членов к военной службе, в целом же выступала за неучастие в войне и отрицательно относилась и относится к несению военной службы. Генеральная Конференция Церкви АСД неоднократно обращалась к молодым адвентистам с рекомендацией приобретать медицинские специальности, чтобы иметь возможность проходить военную службу даже в военное время в медицинских частях.

Церковь АСД занимает стороннюю позицию по отношению к экуменическому движению. Церковь АСД объясняет эту позицию тем, что не является сторонников объединения христианских конфессий. Однако адвентисты седьмого дня не отказываются от межконфессиального сотрудничества и диалога, посылают своих наблюдателей на общие межконфессиальные съезды и другие мероприятия. Они принимают участие вместе со всеми христианами в молениях о сохранении мира во всем мире, благополучии страны, города и т.д. Церковь АСД всегда выступала за отделение религии от государства, за равенство всех религий и вероисповеданий, за свободу совести; по инициативе Церкви АСД была в свое время создана Международная Ассоциация религиозной свободы. Одновременно адвентисты седьмого дня видят свое особое предназначение в том, чтобы нести миру «весть о скором, личном и видимом возвращении Иисуса Христа на землю в силе и славе для установления Его Всемирного царства правды». Поэтому, считают адвентисты седьмого дня, хотя «по Провидению Божьему и согласно Его замыслу о спасении человечества, на протяжении земной истории возникали разные конфессиональные организации и религиозные движения, призванные осветить разные аспекты евангельской истины, лишь на адвентистов седьмого дня была возложена особая миссия… возвещения Благой Вести о втором пришествии Иисуса Христа как о непреложном и скором историческом событии – в контексте провозвестия истины о необходимости подготовки к этому событию в соответствии с библейским пророчеством, особенно ясно представленном в Откровении 14:6-14».261

Церковь АСД – это религиозная организация, в которой существует строгая дисциплина, обязательная регистрация и учет членов. Каждый член общины обязуется отдавать на ее нужды и миссионерские цели «десятину» — одну десятую часть своих доходов. Как организация, Церковь АСД отличается эффективным управлением, совершенствованию которого уделяли большое внимание все лидеры Церкви. В современной Церкви АСД существует четыре уровня организации ее структурных подразделений и членов:

Местная церковь (община), представляющая собой организованное сообщество отдельных верующих;

Местная конференция (или местное поле, миссия), которая объединяет общины (церкви) в определенном регионе (республика, штат);

Унионная конференция (или унионное поле, миссия), объединяющая целый ряд конференций или полей в пределах более обширной территории;

Генеральная Конференция – наиболее крупная организационная структура, которая объединяет все унионы во всех частях мира и которая имеет главное управление в Вашингтоне. Она осуществляет свои административные функции в различных географических регионах через дивизионы – отделения Генеральной Конференции, обладающие административной властью на закрепленной за ними территорий.262 В Москве, например, существует Евро-Азиатский Дивизион Генеральной Конференции. Четкая структура и дисциплина помогают Церкви АСД эффективно решать те задачи, которые она ставит перед собой.

Примечания:

Примечания

1

Adventism in America. A. History. Ed. by G Land. Grand Rapids, Mich., 1986;

Lohne Alf. Adventist Encyclopedia. Ed. by Don F. Neufeld. Washington, 1966;

M. Ell. Olsen. A History of Origin and Progress of Seventh-day Adventists. Washington, 1925.

2

А. Маграт. Богословская мысль Реформации. Одесса, 1994;

Филососфия эпохи ранних буржуазных революций. М., 1983;

Ф. Капелюш. Религия раннего капитализма. М., 1931.

19

Маргаритов С. История русских рационалистических и мистических сект. Учебник для духовных семинарий. Кишинев, 1902 г.

20

Еп. Алексий. О необходимости изучения в духовных академиях русского сектантства. Казань, 1907.С.8-9.

21

Фетисов Н.Н. Опыт уяснения основных вопросов науки сектоведения. Киев, 1914 г. Стр. 17

22

Там же. Стр. 22

23

Там же.

24

Фетисов Н.Н. Опыт уяснения основных вопросов науки сектоведения. Киев, 1914 г. Стр. 22

25

Кальнев М. Адвентизм и иоаннитство пред судом миссионерской критики. II Миссионерское обозрение, 1910г. №1.

26

Кальнев М.А. Когда будет второе пришествие Христа и конец мира? Одесса, 1913г.

Кальнев М.А. О втором пришествии. Одесса, 1912г.

Кальнев М.А. О душе человеческой. Одесса, 1913г.

Кальнев М.А. Адвентизм. СПб., 1909г.

Кальнев М.А. Какой день празднуешь ты? Одесса, 1909г.

192

А.В. Белов. Адвентизм. М. 1964. С.7

193

Деизм – это результат секуляризации общества, рационализации, в соответствии с принципами XVIII века – века Просвещения, критики религии. Деизм – это религиозно-философское учение, которое признает Бога как мировой разум, сконструировавший целесообразную машину природы и давший ей законы и движение, но отвергает дальнейшее вмешательство Бога в самодвижение природы (т.е. отвергает “промысел Божий”, чудеса и т.д.) и не допускает иных путей к познанию Бога, кроме разума). Деисты поэтому отвергали молитвы, считали Иисуса исключительно добрым, но человеком, отвергали поэтому и непорочное зачатие, и воскресение, и пришествие. Под сильным влиянием деизма находились Томас Джеферсон и другие отцы- основатели Соединенных Штатов.

194

Miller W. Apology and Defense. Boston, 1845. P. 5, 12-17.

195

См.: Andrews-Conradi. Die Yeschichte des Sabbaths. Bassel – Hamburg, 1891. S. 548-549.

196

Miller W. Evidences from Scripture and History of the Second Coming of Christ, about the Year 1843, and of His Personal Reign of One Thousand Years, Boston, 1833.

197

The Encyclopedia Americana. V. 19. N.-Y.-Chicago, 1929-1949.

198

Encyclopedia Britannica. V. 15. L.-Chicago-Toronto, 1960. P.497.

199

Timothy Smith. Revivalism and Social Reform in Mid-Nineteenth – Century America N-Y, Abindon Press, 1957. P. 225

200

Ibid. P. 201.

201

Mourt’s Relations A Journal of the Piligrims at Plymouth. Applebooks of Cambridge and Boston, Mass. 1971.

202

The Seventh Day Baptists in Evrope and America, 3 vols. N.-Y., 1972. Vol1, 1972. p. 64-66, 72-73, 78-79

203

Самыгин С.И., Нечипуренко В.Н., Полонская И.Н. Религиоведение: социология и психология религии. Ростов-на-Дону, 1996. С. 170.

204

J. White. The Nation // Review and Yerald.12.08.1862

205

J. White. Our Duty in Reference to the Wat // Review and Gerald. 16.09.1862.

206

J.H. Waggoner, Out Duty and the Nation// Review and Gerald. 23.09.1862.

207

J. Clarke, The Sword vs. Fanatism// Review and Gerald. 23.09.1862.

208

J.N.Loughborough, Do Violence to no Man // Review and Gerald 30.09.1862

209

D.T. Bordeau, The Present War //Review and Gerald 14.10.1862.

210

R.F. Cottrell, Non-resistance // Review and Gerald. 14.10.1862/

211

B.F. Snook. The War and Our Duty //Review and Gerald. 14.10.1862

212

Ibid

213

J. White. The War Question //Review and Gerald. 14.10.1862

214

M.E. Cornll, Extremes //Review and Gerald, 21.10.1862

215

H. Carver, The War // Review and Gerald 21.10.1862.

216

J. White, Letter to Br. Carver //Review and Gerald. 21.10.1862.

217

M. Kittle, From Br. Kittle //Review and Gerald, 21.10.1862.

218

Stephan Pierce, Obligation to Human Governments //Review and Gerald, 16.10.1862.

219

O. Nickols, Our Duty Relative to the War //Review and Gerald. 16.10.1862

220

M. Aldrich, The War //Review and Gerald, 23.12.1862

221

F.M. Wilcox, Seven-Day Adventists in Time of War.Р. 58

222

Review and Gerald. 23.08.1864.

223

Review and Gerald, 13.09.1862.

224

Review and Gerald 7.03.1865.

225

A.W. Spalding. Origin and History of Seventh-day Adventists. Vol. 2. Hageston, Md.: Review and Herald Publishing Assn., 1962. PP. 253-262.

226

Adventism in America. P.113-116.

227

С.Д. Бондарь. Адвентизм 7 дня. СПб., 1911. С.13

228

Adventism in America. P.118.

229

Ibid. P.95-96, 119.

230

Adventism in America. P.125-128.

231

Adventism in America. P.128-129.

232

Adventism in America. P.129-138.

233

Adventism in America. P.139.

234

Adventism in America. P.141-144.

235

Adventism in America. P.144-150.

236

Таблицы №1, №2, №3, №4 и №5 даны по: Adventist in America. Ed.G.Land. Grand Rapids, Michigan, 1986. P. 148-149

237

См. Executive Committee? General Conference of Seventh-Day Adventists, A statement Refuting Charges Made by A.T.Jones Against the Spirit of Prophecy and the Plan of Organization of the Seventh-Day Adventists Denomination (Washington, D.C.: General Conference Committee, 1906), p.86 etc.

238

Porter W. The Worlds Armageddon in Prophecy // Review and Herald. 24, July, 1913;

Reaser G.W. Preparation for Armageddon. //Watchman Magazine. October 1913;

“Unseen Forces in the European War Storm //Signs of the Time. 15 September 1914.

239

Adventism in America. P.169.

240

Ibid.

241

Adventism in America. P.173-175.

242

Adventism in America. P.175-176.

243

Adventism in America. P.177-178.

244

Adventism in America. P.180-184.

245

Цит по: Adventism in America, Р.184

246

Adventism in America. P.188.

247

Adventism in America. P.188-189.

248

Adventism in America. P.193-196.

249

Adventism in America. P.195.

250

Adventism in America. P.196-197.

251

Ibid. P.208-209.

252

Adventism in America. P.197-202.

253

Adventism in America. P.210-211.

254

Adventism in America. P.211.

255

Ibid.

256

Adventism in America. P.212.

257

А. Кураев. О нашем поражении. Москва. Подворье Свято-Троицкой лавры, 1996. С.3.

258

Белов А.В. Адвентизм. М., 1973. С. 101, 123.

259

М.П. Кулаков. Не в бездеятельном ожидании второго пришествия Христа//Диалоги о вере. СПб., 1999. №1. С. 31.

260

М.П. Кулаков. Не в бездеятельном ожидании второго пришествия Христа//Диалоги о вере, 1999. №1. С.30

261

Диалоги о вере. С.87

262

Церковное руководство адвентистов седьмого дня. М., 1995.

Примечания

1

Adventism in America. A. History. Ed. by G Land. Grand Rapids, Mich., 1986;

Lohne Alf. Adventist Encyclopedia. Ed. by Don F. Neufeld. Washington, 1966;

M. Ell. Olsen. A History of Origin and Progress of Seventh-day Adventists. Washington, 1925.

2

А. Маграт. Богословская мысль Реформации. Одесса, 1994;

Филососфия эпохи ранних буржуазных революций. М., 1983;

Ф. Капелюш. Религия раннего капитализма. М., 1931.

3

Из истории Церкви адвентистов седьмого дня в России. Калининград, 1993;

Г.И. Лебсак. Великое адвентистское движение и адвентисты седьмого дня в России по 1917 г. Киев, 1918;

Н.А. Жукалюк. Вспоминайте наставников ваших. Киев, 1999;

Дымань А.А. Церковь христиан адвентистов седьмого дня и реформационные движения. Заокский, 1998;

Тепоне В.В. Из истории Церкви адвентистов седьмого дня в России. Материалы и документы. Калининград, 1913;

Хайнц Д. Адвентисты Седьмого Дня и отказ от участия в военных действиях в Российской империи//Долгий путь российского пацифизма. М., 1997;

С доброй вестью к своим соотечественникам. История Церкви христиан-адвентистов седьмого дня. Заокский, 1996.

4

В.И. Гараджа. Социология религии. М., 1966. С. 140

5

В.И. Гараджа. Социология религии. М., 1966. С. 140

6

Adventism in America. A History. Ed. by G. Land. Grand Rapids, Mich., 1986. P.228

7

Баптисты как наиболее зловредная секта. М., Подворье Русского на Афоне Свято-Пантелеймонова монастыря в г. Москве, 1995.

8

Покровский М.Н. Очерк русской культуры. Курск, 1924. С. 237

9

Епископ Алексий. О необходимости изучения в духовных академиях русского сектантства. Казань, 1907г. Стр. 9.

10

Там же.

11

Там же.

12

Смолин И. Краткие исторические сведения о русских сектах и их вероучении. СПб., 1911г. Стр. 7.

13

Н. П. В чем причина успеха сектантства. Нижний Новгород. 1911г. Стр.3.

14

Скворцов В.Н. Ответы из слова Божьего. Пг.,1915г.

Смолин И.В. Миссионерская памятка. СПб., 1914г.

Смолин И.В. Краткие исторические сведения о русских сектах и их вероучении. СПб., 1911г.

Боголюбов Д.И. За церковь родную. СПб., 1905г.

Амвросий. О религиозном сектантстве. СПб., 1891г.

Айвазов И.Г. Обличение русского сектантства. СПб., 1914г.

Боголюбов Д.И. Православный противосектантский Катехизис. СПб., 1910г.

15

Бондарь С.Д. Адвентизм. СПб., 1911 г.

Он же. Английская епископальная церковь. СПб., 1911 г.

Он же. Секта менонитов в России. Пг., 1916 г.

Он же. Секты хлыстов шалопутов, духовных христиан, старый и новый Израиль и субботников и иудействующих. Пг. 1916 г.

16

Статистические сведения о сектантстве. СПб., 1914 г.

17

Россия. Синод. О сектах. СПб., 1911 г.

18

Приложение к Записке о пропаганде сектантства. СПб., 1899 г.

19

Маргаритов С. История русских рационалистических и мистических сект. Учебник для духовных семинарий. Кишинев, 1902 г.

20

Еп. Алексий. О необходимости изучения в духовных академиях русского сектантства. Казань, 1907.С.8-9.

21

Фетисов Н.Н. Опыт уяснения основных вопросов науки сектоведения. Киев, 1914 г. Стр. 17

22

Там же. Стр. 22

23

Там же.

24

Фетисов Н.Н. Опыт уяснения основных вопросов науки сектоведения. Киев, 1914 г. Стр. 22

25

Кальнев М. Адвентизм и иоаннитство пред судом миссионерской критики. II Миссионерское обозрение, 1910г. №1.

26

Кальнев М.А. Когда будет второе пришествие Христа и конец мира? Одесса, 1913г.

Кальнев М.А. О втором пришествии. Одесса, 1912г.

Кальнев М.А. О душе человеческой. Одесса, 1913г.

Кальнев М.А. Адвентизм. СПб., 1909г.

Кальнев М.А. Какой день празднуешь ты? Одесса, 1909г.

27

Кальнев М.А. Адвентизм и иоаннитство. С.10

28

Терлецкий В.Н. Очерки, исследования и статьи о сектантстве. Вып. 1. Полтава, 1911 г. С. 18.

29

Терлецкий В.Н. Очерки, исследования и статьи о сектантстве. Стр. 28.

30

Титов Ф.И. О современном состоянии русского сектантства. Киев, 1897. Стр. 36.

31

Арсений. Свобода веры и сектантства. Харьков, 1914 г. Стр. 13.

32

Титов Ф.И. О современном состоянии русского сектантства. Киев, 1897. Стр. 36.

33

Так рассматривали сущность и происхождение русского сектантства представители демократического религиоведения в России в конце XX в., с которыми полемизирует Т.И. Буткевич.

34

Т.И. Буткевич. Обзор русских сект и их толков. Харьков, 1910. С.6.

35

Там же.

36

Н. Фетисов. Указ. соч. С.22

37

Титов Ф.И. О современном состоянии русского сектантства. Киев, 1897. С.47.

38

Базаринов В. Основные принципы и сущность нашего сектантства. (Опыт философско-психологического освещения сектантства). Отд. оттиск из журнала «Миссионерское обозрение» №143 за 1904 г. СПб. Стр. 38.

39

Титов Ф.И. О современном состоянии русского сектантства. Киев, 1897. Стр. 47.

40

Никифировский И. Краткие замечания об отношении русских сект к государству. Оттиск из «Самарских Епархиальных Ведомостей».1891г. №8. Стр. 1-2.

41

Там же.

42

Восторгов И. Вражеский духовный авангард. «Немецкая вера». К вопросу о сущности русского сектантства. М. 1914. Стр. 1-2.

43

Кушнев И.А. Немецкие веры. Орел, 1916. Стр. 6-7.

44

Кушнев И.А. Немецкие веры. Орел, 1916. Стр. 9.

45

Кушнев И.А. Немецкие веры. Орел, 1916. С. 10.

46

Настроения сектантов Киевской Епархии и поведение их во время войны. К вопросу о русском сектантстве, как одном из видов немецкого засилья в России. Киев, 1915. С. 3.

47

Кальнев М.А. Война и сектанты. Одесса, 1916. С.1.

48

Настроения сектантов Киевской Епархии и поведение их во время войны. К вопросу о русском сектантстве, как одном из видов немецкого засилья в России. Киев, 1915. С. 4.

49

Кальнев М.А. Война и сектанты. Одесса, 1916. С.1.

50

Л.Н. Митрохин. Баптизм: история и современность (философско-социологические очерки). СПб., 1997. С.29.

51

Ясевич-Бородаевская В.И. Борьба за веру. Историко-бытовые очерки и обзор законодательства по старообрядчеству и сектанству в его последовательном развитии. СПб., 1912;

52

Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры. Часть II. Церковь и школа (вера, творчество, образование). М., 1998

53

Мельгунов С.П. Из истории религиозно-общественных движений в России в XIX в. Старообрядчество. Религиозные гонения.Сектанство.М., 1919.

54

Пругавин А.С. Монастырские тюрьмы в борьбе с сектанством. (К вопросу о веротерпимости). М. 1905

55

P.S. Вне закона. Отд. Оттиск из «Освобождения» Кн.1 1903. Stuttgart. S.70

56

P.S. Указ. соч. S.71

57

В.И. Ясевич-Бородаевская. Указ. соч. С. 346, 351.

58

В.Андерсон. Старообрядчество и сектантство. Исторический очерк русского религиозного разномыслия. СПб., 1905, С.37-41.

59

П.Н. Милюков. Указ. соч. С. 102

60

П.Н. Милюков. Указ. соч. С. 91

61

А.С. Пругавин толкует термин «раскол» несколько нетрадиционно, понимая под «расколом» не только возникшее в XVII в. на Руси старообрядчество, но и появившееся гораздо позднее в России «сектантство»

62

А.С. Пругавин. Раскол и сектантство в русской народной жизни. М., 1905. С. 9, 15.

63

В.И. Ясевич-Бородаевская. Указ. Соч. С.329

64

P.S. Вне закона. S.77

65

С.П. Мельгунов. Из истории религиозно-общественных движений в России XIX в. С.228.

66

А.С. Пругавин. Старообрядчество во второй половине XIX в. С.88

67

Там же С.89

68

А.С. Пругавин. Неприемлющие мира. Очерки религиозных исканий. Анархическое течение в русском сектантстве. М., 1918. С.9

69

А.С. Пругавин. Указ. соч. С.7, 10

70

Мельгунов С.П.. Из истории религиозно-общественных движений. С.228.

71

Мельгунов С.П. Указ. соч. С.231.

72

Там же

73

И.А. Сикорский. Эпидемические вольные смерти и самоубийства. Вопросы нервно-психической медицины. Киев, 1897.

74

См.: Мельгунов С. Церковь и государство в России. Вып.1. М., 1907. С.172-177.

75

В.Д. Бонч-Бруевич. Кровавый навет на сектантов христиан. СПб., 1918.

76

В.И. Ясевич-Бородаевская. Указ. соч. С. XI-XII

77

Ленин В.И. Полн. Собр. Соч. Т.6 С.431.

78

Бонч-Бруевич В.Д. Избранные сочинения Т.1. О религии, религиозном сектантстве и церкви. М., 1959.

79

Там же С.163

80

Там же С.164

81

Бухарин Н.И. Реконструктивный период и борьба с религией. Речь на II Всесоюзном съезде безбожников Революция и культура. 1929 №12 С.4

82

Троцкий Л. Соч. Т. XXI. М., Л., 1927 С.313

83

Коммунистическое просвещение 1926 №5 С.30

84

Там же С.33

85

Там же

86

Там же С.30

87

О подрывной, шпионско-вредительской деятельности писалось, в частности, в следующих центральных и местных печатных органах:

Актюбинская правда. 28 ноября 1937.

Красноярский рабочий. 23 августа 1937.

Гудок. 16 июля 1937.

Рабочий путь. 26 августа 1937.

Коммуна. 11 сентября 1937.

88

Козьмина А.А. О религиозном сектантстве в Иркутской области. Иркутск, 1939. С. 38;

Майский Ю. О сектантах. М., 1939. С. 42

89

Майский Ю. О сектантах М., ОГИЗ, 1939 с.21

90

Тихомиров Б. Баптизм и его политическая роль. М.-Л., 1929. С.10

91

Болдырев Н. Апостолы международного капитала атакуют пятилетку. Саратов, 1931. С.47

92

Там же С.69

93

Путинцев Ф.М. Политическая роль и тактика сект М., 1935

94

М.Галактионов. Классовый враг под сектантской личиной. М.-Л., 1930. С.21

95

Фрицен Г., Рейнмару А. Адвентисты М., 1930

96

Фрицен Г., Рейнмару А. Адвентисты М., 1930

97

Клибанов А.И. Адвентисты. Л. 1931. С.32

98

Тучков Е.А. Сектантство и его идеология. М., 1955. С.12

99

Там же. С.22

100

Сергеенко М.М. Заживо погребенные. М., 1964

101

Маят Е.В., Узков И.Н. Жизнь на коленях. М., 1964

102

Александров А. Проповедники тьмы и мракобесия. Кишинев, 1958

103

Антонова О.А. Под маской святости. Омск, 1962

104

Блудный В.И. Изуверы. М.,1961. Гузанов В.Г. Изуверы. Из записной книжки журналиста. М., 1962

105

Альшанский Ю. Ловцы человеческих душ. Ставрополь, 1962

106

Яковлев В.Г. Кто такие адвентисты 7 дня и что они проповедуют. Алма-Ата, 1961.

Бартошевич Э.М., Борисоглебский Е.И. Они ждут конца мира. М., 1963

Лентин В.Н. Отношение адвентистов 7 дня к науке. К., 1962

Лентин В.Н. Критика некоторых вопросов идеологии адвентистов 7 дня. К., 1962

Белов А.В. Адвентизм. М., 1968

Жосан Г.П. Адвентизм и второе пришествие. Кишинев, 1985.

107

Суглебов Г.А. Венчается раба Божия. М., 1959.С.29

108

Л.Н. Митрохин. Баптизм: история и современность (философско-социологические очерки). СПб., 1997.

109

King W.L. Eschatology: Christian and Buddhist Religion. Leiden, 1896. Vol. 16. №2. P. 169

110

Элиаде М. Миф о вечном возвращении. М., 2000. С. 224.

111

М. Элиаде. Указ. соч. С. 305

112

М. Элиаде. Указ. соч. С. 304-305

113

М. Элиаде. Указ. соч. С. 243

114

Schneider I. Die chiliastische Doctrine. Schaffhausen. 1859. S.6

115

М. Элиаде. Указ. соч. С. 243

116

Anthony A. Hoekem. The Bible and the Future. Grand Rapids: Eerdmans, 1979. P. 174

117

G.E. Ladd. A Theology of the New Testament. Grand Rapids: Eerdamans, 1974

118

G.E. Ladd. Historic Premillenarism//Robert G. Clouse, ed. The Meaning of the Millenium: Four Views. Downers Grove etc., 1977.

119

G.E. Ladd. The Blessed Hope. Grand Rapids: Eerdmans, 1956.

120

K.L. Gentry Jr. He Shall Have Dominion: A Postmillennial Eschatology. Tyler, Tex.: Institute for Christian Economics, 1992. P.63

121

Gentry. He Shall Have Dominion. P. 71.

122

Порфирьев И.Я. Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях. М., 1916. С.226.

123

Вл. Соловьев. История России. Т.1. С.154-155

124

Д.Е. Фурман. Религиозные конфликты в США. М., 1981. С. 11-12.

125

Д.Е. Фурман. Религиозные конфликты в США. М., 1981. С. 11-12.

126

Евсевий Памф. Церковная история. М., 1858. кн.III, гл.XXXIX. С. 165.

Соч. св. Иринея. Еп. Лионского. М., 1871. Пять книг против ересей. Кн. V, гл. XXXIII. С.673-675.

127

Соч. св. Иринея. М., 1871. Пять книг против ересей. Кн.V. Гл. XXXIII, С. 673-675.

128

Иустин муч. Разговор с Трифоном иудеем. М.1878. Гл. 81. С. 280-282.

129

Ириней. Против ересей. М.1871. Кн. V/Гл.23. С.659-660.

130

Там же С. 660

131

Там же С. 671

132

Там же.

133

Там же. С.672

134

Быт.27, 24

135

Ириней. Указ. Соч. С.673

136

Lact.Instit. Divin. Спб., 1848. Кн. VII, гл. 14. С. 125-126

137

«Против Цельса». Апология христианства Оригена, учителя александрийского, в восьми книгах, ч.1. Казань, 1912. С.240.

138

Сочинения Евсевия Памфила, Т.1. СПб., 1858. С.278.

139

Творения Тертуллиана, христианского писателя в конце второго и начале третьего века, ч. 1, СПб., 1847.С.77

140

Фурман. Д.Е. Религия и социальные конфликты в США. М., 1981. С. 110.

141

М. Элиаде. Указ. соч. С. 113.

142

Moeller B. Piety in Germany around 1500// The Reformation in Medieval Perspective. Ed. By St.E.Ozment. Chicago, 1971. Pp. 50-75.

143

Ястребов Н.В. Этюды о Петре Хельчицком и его времени. СПб., 1908. С.39-44

144

Там же. С.46-47

145

М. Элиаде. Указ. соч. С. 201

146

Цит. по: Еп. Алексий. Религиозно-рационалистическое движение на юге России. С.5.

147

Luhmann N. Funktion der Religion. Frankfurt a/M. 1977.S. 97.

148

Фурман Д.Е. Указ. Соч. С.31-32

149

Нечаев П. Пиетизм и его историческое значение. М., 1873. С.94

150

Нечаев П. Пиетизм С.102

151

Цит. по: И.С. Дмитриев. Неизвестный Ньютон. Силуэт на фоне эпохи. СПб., 1999. С. 583-584

152

И.С. Дмитриев. Указ. соч. С. 585.

153

И.С. Дмитриевым, «Неизвестный Ньютон. Силуэт на фоне эпохи. СПб., 1999.

154

И.С. Дмитриев. Указ. соч. С. 588 – 589.

155

И.С. Дмитриев. Указ. соч. С. 590

156

И.С. Дмитриев. Указ. соч. С. 591

157

Там же. С. 592

158

Там же. С. 602

159

Там же. С. 597

160

И.С. Дмитриев. Указ. соч. С. 592

161

Там же.

162

Цит. по: Дмитриев И.С. Указ. соч. С. 618

163

Следует иметь в виду, что Ньютон был не согласен с «летоисчислением» Дионисия Малого, который перенес Рождество Христово на 2 года позднее той даты, которой христианский мир придерживался до него. И потому Ньютон считал датой казни Христа не 32-1 год н.э., а 34-й.

164

Цит. по: Дмитриев И.С. Указ. соч. С. 619.

165

Цит. по: Дмитриеву И.С. Указ. соч. С. 619.

166

С этой схемой читатель может познакомиться в указанном сочинении И.С. Дмитриева, стр. 646-647.

167

И.С. Дмитриев. Указ. соч. С. 635.

168

И.С. Дмитриев. Указ. соч. С. 648-649

169

Кислова А.А. Религия и церковь в общественной жизни США. М. 1989.С.36.

170

Sweet W.W. Revivalism in America/ N- Y, 1944.Р. XII

171

Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. М., 1991 С.215

172

Аптекер Г. История американского народа: Американская революция, 1763 – 1783. М. 1962 С.148.

173

G. McDermott. One Holy and Happy Society. Penn.: Pennsylvania State Univ. Press, 1992. P. 59.

174

J. Edvards. A History of the Work of Redemption. Sermon 27. Yale Univ. Press. 1990. P. 482.

175

J. Edvards. A History of the Work of Redemption. Sermon 27. Yale Univ. Press. 1990. P. 482.

176

J. Edwards. The Apocalyptic Writings. Ed. by S.J. Stein. New-Haven; Yale Univ. Press, 1977. P. 129

177

С.И. Самыгин, В.И. Нечипоренко, И.Н. Полонская. Религиоведение: социология и психология религии. Ростов-на-Дону, 1996. С. 252

178

H. Stout. The New England Soul. N.-Y.: Oxford Univ. Press, 1986. P.204.

179

А.В. Ефимов. Очерки истории США. М., 1958. С. 228.

180

В.Л. Паррингтон. Основные течения американской мысли. Т.II. М., 1962. С. 463.

181

Кислова А.А. Религия и церковь в общественной жизни США. М., 1989. С.204.

182

Кислова А.А. Религия и церковь в общественной жизни США. М., 1989.

183

Цит. по Кислова А.А. Указ. соч. С. 208.

184

Кислова А.А. Указ. соч. С.210

185

Диккенс Ч. Собр.соч., М., 1958, Т.9.С.265

186

Noyes J.H. History of American Socialisms. N-Y, 1966. Р.669.

187

От англ. слова perfection – совершенство. Этим термином «совершенствование» обозначается особое мистическое состояние верующего, обретение которого освобождает его от грехов и дает ему полное спасение, а слово «перфекционисты» означало «совершенные».

188

Паррингтон В.Л. Основные течения американской мысли. М. 1962. Т.2 С.398-399

189

Цит по: Кислова А.А. Указ. соч.С.223

190

См.: Парингтон В.Л. Указ.соч. Т.2, С. 399-400.

191

Кислова А.А. Указ. соч. С.227

192

А.В. Белов. Адвентизм. М. 1964. С.7

193

Деизм – это результат секуляризации общества, рационализации, в соответствии с принципами XVIII века – века Просвещения, критики религии. Деизм – это религиозно-философское учение, которое признает Бога как мировой разум, сконструировавший целесообразную машину природы и давший ей законы и движение, но отвергает дальнейшее вмешательство Бога в самодвижение природы (т.е. отвергает “промысел Божий”, чудеса и т.д.) и не допускает иных путей к познанию Бога, кроме разума). Деисты поэтому отвергали молитвы, считали Иисуса исключительно добрым, но человеком, отвергали поэтому и непорочное зачатие, и воскресение, и пришествие. Под сильным влиянием деизма находились Томас Джеферсон и другие отцы- основатели Соединенных Штатов.

194

Miller W. Apology and Defense. Boston, 1845. P. 5, 12-17.

195

См.: Andrews-Conradi. Die Yeschichte des Sabbaths. Bassel – Hamburg, 1891. S. 548-549.

196

Miller W. Evidences from Scripture and History of the Second Coming of Christ, about the Year 1843, and of His Personal Reign of One Thousand Years, Boston, 1833.

197

The Encyclopedia Americana. V. 19. N.-Y.-Chicago, 1929-1949.

198

Encyclopedia Britannica. V. 15. L.-Chicago-Toronto, 1960. P.497.

199

Timothy Smith. Revivalism and Social Reform in Mid-Nineteenth – Century America N-Y, Abindon Press, 1957. P. 225

200

Ibid. P. 201.

201

Mourt’s Relations A Journal of the Piligrims at Plymouth. Applebooks of Cambridge and Boston, Mass. 1971.

202

The Seventh Day Baptists in Evrope and America, 3 vols. N.-Y., 1972. Vol1, 1972. p. 64-66, 72-73, 78-79

203

Самыгин С.И., Нечипуренко В.Н., Полонская И.Н. Религиоведение: социология и психология религии. Ростов-на-Дону, 1996. С. 170.

204

J. White. The Nation // Review and Yerald.12.08.1862

205

J. White. Our Duty in Reference to the Wat // Review and Gerald. 16.09.1862.

206

J.H. Waggoner, Out Duty and the Nation// Review and Gerald. 23.09.1862.

207

J. Clarke, The Sword vs. Fanatism// Review and Gerald. 23.09.1862.

208

J.N.Loughborough, Do Violence to no Man // Review and Gerald 30.09.1862

209

D.T. Bordeau, The Present War //Review and Gerald 14.10.1862.

210

R.F. Cottrell, Non-resistance // Review and Gerald. 14.10.1862/

211

B.F. Snook. The War and Our Duty //Review and Gerald. 14.10.1862

212

Ibid

213

J. White. The War Question //Review and Gerald. 14.10.1862

214

M.E. Cornll, Extremes //Review and Gerald, 21.10.1862

215

H. Carver, The War // Review and Gerald 21.10.1862.

216

J. White, Letter to Br. Carver //Review and Gerald. 21.10.1862.

217

M. Kittle, From Br. Kittle //Review and Gerald, 21.10.1862.

218

Stephan Pierce, Obligation to Human Governments //Review and Gerald, 16.10.1862.

219

O. Nickols, Our Duty Relative to the War //Review and Gerald. 16.10.1862

220

M. Aldrich, The War //Review and Gerald, 23.12.1862

221

F.M. Wilcox, Seven-Day Adventists in Time of War.Р. 58

222

Review and Gerald. 23.08.1864.

223

Review and Gerald, 13.09.1862.

224

Review and Gerald 7.03.1865.

225

A.W. Spalding. Origin and History of Seventh-day Adventists. Vol. 2. Hageston, Md.: Review and Herald Publishing Assn., 1962. PP. 253-262.

226

Adventism in America. P.113-116.

227

С.Д. Бондарь. Адвентизм 7 дня. СПб., 1911. С.13

228

Adventism in America. P.118.

229

Ibid. P.95-96, 119.

230

Adventism in America. P.125-128.

231

Adventism in America. P.128-129.

232

Adventism in America. P.129-138.

233

Adventism in America. P.139.

234

Adventism in America. P.141-144.

235

Adventism in America. P.144-150.

236

Таблицы №1, №2, №3, №4 и №5 даны по: Adventist in America. Ed.G.Land. Grand Rapids, Michigan, 1986. P. 148-149

237

См. Executive Committee? General Conference of Seventh-Day Adventists, A statement Refuting Charges Made by A.T.Jones Against the Spirit of Prophecy and the Plan of Organization of the Seventh-Day Adventists Denomination (Washington, D.C.: General Conference Committee, 1906), p.86 etc.

238

Porter W. The Worlds Armageddon in Prophecy // Review and Herald. 24, July, 1913;

Reaser G.W. Preparation for Armageddon. //Watchman Magazine. October 1913;

“Unseen Forces in the European War Storm //Signs of the Time. 15 September 1914.

239

Adventism in America. P.169.

240

Ibid.

241

Adventism in America. P.173-175.

242

Adventism in America. P.175-176.

243

Adventism in America. P.177-178.

244

Adventism in America. P.180-184.

245

Цит по: Adventism in America, Р.184

246

Adventism in America. P.188.

247

Adventism in America. P.188-189.

248

Adventism in America. P.193-196.

249

Adventism in America. P.195.

250

Adventism in America. P.196-197.

251

Ibid. P.208-209.

252

Adventism in America. P.197-202.

253

Adventism in America. P.210-211.

254

Adventism in America. P.211.

255

Ibid.

256

Adventism in America. P.212.

257

А. Кураев. О нашем поражении. Москва. Подворье Свято-Троицкой лавры, 1996. С.3.

258

Белов А.В. Адвентизм. М., 1973. С. 101, 123.

259

М.П. Кулаков. Не в бездеятельном ожидании второго пришествия Христа//Диалоги о вере. СПб., 1999. №1. С. 31.

260

М.П. Кулаков. Не в бездеятельном ожидании второго пришествия Христа//Диалоги о вере, 1999. №1. С.30

261

Диалоги о вере. С.87

262

Церковное руководство адвентистов седьмого дня. М., 1995.

263

Л.Н. Митрохин. Баптизм: история и современность. СПб., 1997. С. 194.

264

Мельгунов С. Церковь и государство в России. М., 1909. С. 8.

265

Л.Н. Митрохин. Баптизм:история и современность. С. 198.

266

П. Смирнов. История христианской православной церкви. М., 2000. С. 137.

267

Л.Н. Митрохин. Указ. соч. С. 209.

268

А.И. Клибанов. Наука и религия. М., 1957. С. 374.

269

Н.Ф. Кудинов. Духовные христиане. Молокане: Краткий ист. очерк. Владикавказ, 1913. С. 39 – 40.

270

Об успехе адвентизма среди молокан см.: С. Жабин. Плевелы//Духовный христианин. 1914, №3.

271

В.В. Иванов. Субботничество и адвентизм// Баптист. 1914, №№11-12, С.15-16.

272

Шестаков В.П. Эсхатология и утопия. Очерки русской философии и культуры. М., 1995. С. 4-6.

273

Там же. С. 5

274

Кацис Л.Ф. Русская эсхатология и русская литература. М., 2000

275

О конце мира. М., 2000.

276

Кончина мира. Всеобщий суд. СПб., 1997

277

Россия перед вторым пришествием. Материалы к очерку русской эсхатологии. СПб., 1998. ТТ.1-2.

278

Игнатий (Брянчанинов Д.А.). О кончине мира. СПб., 1997.

279

Макарий. Эсхатология Григория Нисского. М., 1999.

Иоанн Златоуст. К неверующему в воскресенье. М., 1996.

О последних временах. Сб. Ефрем Сирин и др. М., 1996.

Ильинская А. Старцы о последних временах. М., 1995.

Знамения пришествия антихриста. М., 1992.

О последних событиях, имеющих свершиться в конце мира. М., 1991.

280

В. Сахаров. Эсхатологические сочинения и сказания в древнерусской письменности и влияние их на народные духовные стихи. Тула, 1879. С. 54-55

281

В. Сахаров. Указ. соч. С. 57

282

Там же.

283

В. Сахаров. Указ. соч. С. 57

284

В. Сахаров. Эсхатологические сочинения и сказания в древнерусской письменности. С. 56-58.

285

«Книга о вере», или «Азариева вера»//Православный собеседник. Казань, 1858. Кн. VI. С. 265 и сл.

286

См.: И.Ф. Нильский. Об антихристе против раскольников. СПб., 1899. С. 160-185

287

А.Н. Робинсон. Творчество Аввакума и общественные движения в конце XVII в.//Труды отдела древнерусской литературы, т. XVIII. Л., 1962. С. 149-175

288

В.Г. Дружинин. Раскол на Дону в конце XVII в. Приложения. СПб., 1889.

289

А.И. Клибанов. Народная социальная утопия в России. М., 1971. С. 261

290

Я.С. Лурье. Национальные истоки социально-утопических идей//Идеи социализма в русской классической литературе. Л., 1969. С.22.

291

П. Безсонов. Калики перехожие, вып. 5. М., 1863. С. 194-243.

292

А.И. Клибанов. Народная социальная утопия в России. С. 260

293

Название «молокане» произошло, как гласит одна из версий, от того, что свое вероучение они называют «молоком духовным», согласно же другой версии происхождение этого названия – что в пост они пили молоко.

294

Православный собеседник. М., 1858, гл. III. С. 297 – 308.

295

Исторические сведения о молоканской секте//Православный собеседник, кн. третья. Казань, 1858. С. 301, 352.

296

М. Саяпин. Общие//Ежемесячный журнал. 1915, №1. С. 67

297

Клибанов А.И. История религиозного сектантства в России. С. 137.

298

М. Саяпин. Указ. соч. С. 68

299

Н. Дингельштедт. Закавказские сектанты. М., 1876. С. 24, 33.

300

Н. Дингельштедт. Закавказские сектанты. С. 46.

301

Цит. по:Клибанов А.И. История религиозного сектантства в России. С. 132

302

Там же.

303

Там же.

304

А.И. Клибанов. История религиозного сектантства в России. С. 239.

305

Там же.

306

Камчатские епархиальные ведомости. 1897, №10. С. 195-196.

307

Камчатские епархиальные ведомости. 1897, №10. С. 195-196.

308

А.И. Клибанов. История религиозного сектанства в России. С. 135

309

Митрохин Л.Н. Указ. соч. С. 212

310

Алексий, епископ. Религиозно-рационалистическое движение на юге России во второй половине XIX столетия. Казань, 1909.

311

Еп. Алексий. Указ.соч. С. 326

312

А.И. Клибанов. История религиозного сектантства в России. С. 295

313

А.И. Клибанов. Указ. соч. С.296.

314

Еп. Алексий. Указ. соч. С. 321.

315

Л.Н. Митрохин. Указ. соч. С.191-192

316

Там же. С. 239-240

317

См.:Лебсак Г.И. Адвентистское движение и адвентисты седьмого дня в России по 1917 г. Киев, 1918. С.64

318

С.Д. Бондарь. Адвентизм 7 дня. СПб., 1911. С. 28.

319

Бондарь С.Д. Указ. соч. С. 31

320

Правительственный вестник, 1906, №51, 4 марта.

321

Маслина, 1913, №3.

322

Белогорский В.А. Секта адвентистов//Русские сектанты, их учение, культ и способы пропаганды. Одесса, 1911. С. 142.

323

В.Д. Бонч-Бруевич. Указ. соч. С. 169

324

См.: Никакого конца света не будет ни 1 ни13 ноября 1899 г. М., 1899;

О времени второго пришествия Христова (Против толкований Бейнингена). СПб., 1909.

325

См.: Л.Ф. Кацис. Русская эсхатология и русская литература. М., 2000.

326

Э.Я. Боград. Опыт изучения современного сектантства в Мичуринском районе//Вопросы истории религии и атеизма, т. IX. М., 1961. С. 138.

327

Клибанов А.И. История религиозного сектантства в России. С. 297.

328

В.А. Валькевич. Записка о пропаганде протестантских сект в России и особенно на Кавказе. М., 1909. Приложение №3. С. 35

329

А.И. Клибанов. История религиозного сектантства в России, С. 297

330

З.С. Жабин Плевелы//Духовный христианин, 1914. №3. С. 30-31

331

Статистические сведения о сектантах к 1 января 1912 г. СПб. С. 24-26

332

Очерки сектоведения Директора Департамента духовных дел. Вып. II. Сост. С.Д. Бондарь. Адвентизм 7-го дня. СПб., типогр. Мин-ва внутренних дел., 1911. С.97-101.

333

Маслина, 1911. Майское приложение.

334

См.: Маслина. Майское приложение за 1911 г.

335

Seventh-Day Adventist Denomination 1910, 1911.

336

С.Д. Бондарь. Указ. соч. С. 197-199

337

А.И. Клибанов. История религиозного сектантства в России. С. 318.

338

Утренняя звезда, 1914, №45

339

Благая весть. 1918, №10. С. 23

340

Лебсак Г.И. Великое адвентистское движение и адвентисты 7-го дня в России. Киев, 1918. С. 286.

341

Благая весть. 1917, №4.

342

Благая весть. 1917, №4, С. 78

343

Благая весть. 1917, №6. С. 106

344

Там же.

345

Благая весть. 1917, №6. С. 106

346

Там же.

347

Благая весть. 1918, №11-12.

348

Из истории церкви адвентистов седьмого дня в России. Калининград, 1993. С. 223-224.

349

Там же. С. 224.

350

Голос истины. 1927. №11.

351

Савельев С.Н. Бог и комиссары (к истории комиссии по правоведению отделения церкви от государства при ЦК ВКП(б) – антирелигиозной комиссии)//Религия и демократия. На пути к свободе совести. СПб, М., 1993. С. 164 – 216.

352

( В графу «Всесоюзный Союз» входит общее число служителей, включая и работников канцелярии ВСАСД

353

Митрохин Л.Н. Указ. соч. С. 365

354

Там же.

355

Фризен Г., Рейнмарус А. Адвентисты. М., 1930. С. 37

356

Ф. Путинцев. Современное сектантство//Антирелигиозник. 1926, №4.

357

Безбожник. 1926, №11

358

Антирелигиозник. 1928, №1

359

Фризен Г., Рейнмарус А. Указ. соч. С. 37

360

Там же. С. 37-38

361

Там же. С. 44.

362

Там же. С. 39

363

Там же. С. 40

364

Ф. Путинцев. Кабальное братство сектантов. М.-Л., 1931;

Ф. Путинцев. Кулацкое светопреставление. М., 1930;

И. Морозов. Сектантские колхозы. М.-Л., 1931.

365

С.Н. Савельев. Бог и комиссары (к истории комиссии по проведению отделения церкви от государства при ЦК ВКП(б) – антирелигиозной комиссии//Религия и демократия. На пути к свободе совести. СПб, 1993. С. 164 – 216.

366

Л.Н. Митрохин. Указ. соч. С. 362 - 363

367

С.Н. Савельев. Указ. соч. С. 211

368

Н.А. Жукалюк. Вспоминайте наставников ваших. Киев, 1999. С. 93-94

369

Там же.

370

Путинцев Ф.М. Политическая роль и тактика сект. М., 1935. С. 405

371

Ежегодник Музея истории религии и атеизма, вып. VI. М. – Л., 1962. С. 145

372

А.В. Белов. Адвентизм. М., 1973. С. 60

373

Н.А. Жукалюк. Вспоминайте наставников ваших. С. 183

374

А.И. Клибанов. Религиозное сектантство и современность. М., 1966. С. 6

375

Огонек. 1988, май.

376

Жукалюк Н.А. Вспоминайте наставников ваших. Киев, 1999. С. 453.

377

Лентин В.Н. Адвентисты 7 дня. М., 1966

378

Лентин В.Н. Указ. соч.

379

Там же. С. 10-11

380

Г.П. Жосан. Адвентизм или 2-е пришествие. Кишинев, 1966. С. 210

381

А.В. Белов. Адвентизм. М., 1973. С. 152

382

М.П. Кулаков. Церковь и меч государства//Бедная, бросаемая бурею. С. 147.

383

История религии в России. Под ред. Н.А. Трофимчука. М., РАГС, 2001. С. 360-361

384

М.П. Кулаков. Указ. Соч. С. 30-31

385

Дано по: Adventism in America. Ed. by G. Land. Grand Rapids, Michigan. 1986. P.251.

386

Дано по: Adventism in America. Ed. by G. Land. Grand Rapids, Michigan. 1986. P.252.

387

Дано по: Adventism in America. Ed. by G. Land. Grand Rapids, Michigan. 1986. P.253.