Четвертая книга Моисея — Числа. По-древнееврейски эта книга называется «Бемидбар», что означает «В пустыне». Еще одно название по первым словам «Вай-Едаввер», что означает «И сказал». Латинское название этой книги «Numeri», что и означает «Числа». Прежде всего это указывает на встречающиеся в этой книге числа при переписи населения. Однако это не имеет хронологического значения — все перечисления связываются с определенными историческими событиями. Книга Числ является продолжением второй книги Моисея — Исход.

Период, который охватывает книга, начинается с того времени, когда закончилось повествование книги Исход, т. е. у подножия горы Синай (охватывает время около года или чуть больше). Чтобы нам лучше обозреть странствование Израиля по пустыне Синайской, сорок условных лет мы разделим следующим образом: от Египта до Синая 2 месяца (Исх 2), у горы Синая чуть больше года, от Синая до степей Моавитских — 38 лет, в степях Моавитских в преддверии Земли обетованной — около 10 месяцев.

Эти годы представляются самым тяжелым временем в истории Израиля. Составитель книги безусловно знал точные исторические записи, положенные в основу труда. Кроме того, все, что записано в этой книге, говорит о том, что это писал человек, сам перенесший эти лишения, переживший это. Кто, кроме Моисея, мог это написать? В основе этой книги лежат записи Моисея. Кроме того, в книге явно говорится (33:2):

«Моисей по повелению Господню описал путешествие их со станом их»

.

Эта книга имеет три основных темы.

Первая тема — это служение Господу. Господь ожидает от Своего народа готовности к служению, которая последовательно входит в план спасения.

Вторая тема — определенный порядок, который должен быть в народе Божием, связанный с поведением в стане, в семье, на поле брани, в храме.

Третья тема — серьезное предостережение народа Божия от заблуждений и от неверия. Господь как бы предостерегающе поднимает Свою руку и говорит Израильскому народу:

«Доколе будет раздражать Меня народ сей, доколе он не будет верить Мне?»

(Чис. 14:11).

Книга разделяется на три части.

Первая часть: у горы Синай (главы 1 — 9). В нее входят народная перепись, закон о содержании стана в чистоте, приношение от начальников колен Израильских (глава 7); глава 8 — посвящение левитов во служение, Пасха и послепасхальный период (глава 9).

Вторая часть: от Синая до Кадеса, или шествие ополчений Израилевых (главы с 10 по 21). Он включает в себя следующие события: поднятие знамен, ропот, наказание за ропот, сестра Моисея Мариам и возмущение Аарона, послание разведчиков в Землю обетованную и их ответ, а также восстание Корея и его единомышленников. Кадес: грех Моисея, смерть Аарона и Мариам. Последнее событие этой части — медный змей.

Третья часть книги — странствование по пустыне, или в степях Моавитских. Здесь говорится о Валааме и его предсказаниях, второй народной переписи, праве наследия и призвании Иисуса Навина, повторение различных законов, сражение с мадианитянами и добыче Израиля, разделе восточно-иорданской земли. Дается перечисление всех станов Израиля и предписание о земле.

Глава 6. Назорейство и слова священнического благословения над народом израильским. Слово «назорей» в переводе с еврейского означает «отделенный, обособленный». Ветхозаветные назореи в действительности были такими. Они добровольно принимали на себя различные благочестивые подвиги, отказывались от удовольствий и удобств житейских. Обеты назорейства давались и на некоторое время, и на всю жизнь.

Определенные моменты жизни назорея. Первое: назореи должны были строго воздерживаться от всего хмельного, возбуждающего, могущею повлечь нечистые страстные желания. Второе: назореи не должны были стричь волосы, брить бороды и усы, и это должно было служить символом нравственной их силы. Если назорей нарушал свой обет, то он должен был наголо побрить голову, сбрить все волосы с тела и совершить обряд очищения. После жертвы о грехе он должен был снова начать исполнение обета назорейства. Если дни, связанные с обетом назорейства, заканчивались, то в конце этих дней приносились все виды кровавых жертв с присоединением к ним жертв хлебных, а волосы остригались и сжигались пред Господом.

В главе 6 (ст. 22–27) говорит о благословении священника, которым он благо{92}словлял народ. Во время благословения народа троекратно произносилось имя Божие с прошением от Него благоволения, милующей любви и мира небесного. Все отцы церкви в этом троекратном благословении видят указание на таинство Святой Троицы.

Глава 17 книги говорит о событии, которое всем известно: расцветший, или прозябший, жезл Аарона. Глава эта написана по поводу возмущения Корея, Дафана и Авирона, которые восстали и хотели присвоить себе первенство служения при скинии. Цель этого события — утвердить богоизбранность Аарона и его потомства для священнического служения. В стихе 7 сказано, что перед Господом было положено определенное количество жезлов, скорее всего 13, потому что у Иосифа было 2 сына и от каждого приносилось по жезлу.

Жезл Аарона, положенный в скинию, никогда не нужно смешивать с чудесным жезлом Моисея. Если бы в скинию был положен последний, то первенцы других колен имели бы случай упрекнуть Моисея и Аарона в обмане, приписывая чудо этому жезлу. Жезл не только расцвел, он дал цвет и плоды, чего никак не могло произойти, если бы это не было чудом Божиим. В этом чудесном образе святая Церковь видит преобразовательное указание на бессеменное происхождение Иисуса Христа от Девы Марии, отрасли Давида, сына Иессея. Древнее предание говорит о том, что жезл Аарона не засыхал и был всегда расцветшим.

Глава 19: жертва рыжей юницы и обряда очищения. Глава делится на три части. В первой части предписываются обряды, связанные с жертвоприношением. Во второй исчисляются случаи осквернения, когда следует употреблять пепел сожженной жертвы для очищения. В третьей указывается сам способ употребления очистительного пепла. Рыжий, или багряный, цвет был символом греховной нечистоты. Поэтому для того, чтобы очистить людей от нечистоты, надлежало убить именно рыжую юницу, или телку, которая никогда не носила ярма. Символично она так же, как и козел отпущения, воспринимала на себя грехи всего народа, закалывалась и сжигалась вне стана, а собранный пепел хранился в особом чистом месте тоже вне стана. После того как телица закалывалась, ее кровью священник семь раз кропил по направлению к стану.

Вместе с телкой сжигалась часть червленой шерсти, кедрового дерева и иссопа. Апостол Павел прямо говорит нам о том, что жертва эта указывала на великую жертву на Голгофе, принесенную за грех всего мира. Этот пепел употреблялся в случае осквернения нечистотой, прикосновения к чему-то нечистому, например, к мертвым телам и ко всему тому, что находилось в доме умершего. Закон перечисляет все эти случаи.

Почему закон так строго предписывал не прикасаться к умершим? Видимо, чтобы избежать заразы. По древне-иудейскому обычаю погребение совершалось в тот же день, когда человек умер. Все случаи рассматривал священник: он осматривал умерших, а также людей, которые приходили к нему с теми или иными заболеваниями, т. е. одновременно он был и священником, и врачом.

Для очищения брался пепел этой телицы и высыпался в чистую проточную воду, налитую в сосуд. Затем кто-нибудь, кто имел закон нечистоты, кропил ею на оскверненных людей и вещи в третий и седьмой день от начала нечистоты. Считается нечистота от первого дня — семь дней. Вечером в седьмой день омывалось все тело и все одежды осквернившегося, а также и того, кто совершал окропление, т. е. священника или левита. После того, как одежды омывались, все тело кропилось чистой водой. Это окропление тела водой, как считают святые отцы, прообразовательно указывает на будущее новозаветное крещение.

Медный змей (гл. 21). История медного змея относится к странствованию по пустыне. Израильтяне были наказаны нападением массы мелких ядовитых змей. Это особая порода змей — маленькие крылатые змейки, которые жалили израильтян, и те умирали в страшных муках. Моисей приказал изготовить медного змея, водрузил его на шесте. Тот, кто смотрел на этого змея, исцелялся. Этот медный змей, как говорит нам Сам Христос Спаситель, символизирует Его Самого. Укусы змеев представляют те раны, которые наносит нам грех. Медный змей — это Сам наш Господь Иисус Христос, Который принял на Себя наши грехи. Кто смотрел с верой на медного змея, тот получал исцеление. Также и мы взираем на Крест Христов, и через него получаем благодатное очищение и исцеление.

Для нас важно то, что медный змей был одним из символов израильских блужданий по пустыне и тех спасительных действий, которые Господь оказывал народу. Он хранился долгое время сначала в скинии, затем в храме. Затем израильтяне стали ему кланяться, как Богу, поэтому при царе Езекии медный змей был уничтожен, чтобы его не превращали в идола.

Продолжаем изучение книги Числа с главы 22. История пророчества Валаама. Сыны Израилевы остановились на равнинах Моава при Иордане против Иерихона.

«И видел Валак, сын Сепфоров, все, что сделал Израиль Аморреям; и весьма боялись Моавитяне народа сего, потому что он был многочислен; и устрашились Моавитяне сы

{93}

нов Израилевых. И сказали Моавитяне старейшинам Мадиамским: этот народ поедает теперь все вокруг нас, как вол поедает траву полевую. Валак же, сын Сепфоров, был царем Моавитян в то время. И послал он послов к Валааму, сыну Веорову, в Пефор, который на реке Евфрате, в земле сынов народа его, чтобы позвать его и сказать: вот, народ вышел из Египта и покрыл лице земли, и живет он подле меня; итак, приди, прокляни мне народ сей, ибо он сильнее меня: может быть, я тогда буду в состоянии поразить его и выгнать его из земли; я знаю что, кого ты благословишь, тот благословен, и кого ты проклянешь, тот проклят»

(Чис. 22:2–6).

Валаам был человек, который дерзновенно обращался с молитвой к Богу, и Бог слышал его. Об этом было известно всем племенам, которые населяли Моавскую равнину. В том числе об этом знал и царь Моавитян — Валак. Для них Израиль представлял нечто страшное, как саранча, после нашествия которой ничего не остается. Желая заручиться поддержкой, в первую очередь, духовной, царь Моавский отправляет послов к Валааму, чтобы тот пришел и проклял Израиль, ибо он знает, что Бог слышит его.

Этот отрывок нам говорит о том, что на земле кроме народа Израильского еще оставались люди, которые поклонялись истинному Богу, хотя они не были причастны народу израильскому и занимались, может быть, тем, что запрещалось народу израильскому: волхованиями, прорицаниями. Однако основной момент — это то, что они представали перед Богом Единым и обращались не к идолу, созданному руками человека, а к Богу Всевышнему.

И вот Валаам встречает послов Валака, его старейшин, те пересказывают ему слова царские, а он говорит им:

«Переночуйте здесь ночь, и дам вам ответ, как скажет мне Господь. И остались старейшины Моавитские у Валаама. И пришел Бог к Валааму и сказал: какие это люди у тебя? Валаам сказал Богу: Валак, сын Сепфоров, царь Моавитский, прислал [их] ко мне [сказать]: вот народ вышел из Египта и покрыл лице земли,

[и живет подле меня];

итак приди, прокляни мне его, … И сказал Бог Валааму: не ходи с ними, не проклинай народа сего, ибо он благословен. И встал Валаам поутру и сказал князьям Валаковым: пойдите в землю вашу, ибо не хочет Господь позволить мне идти с вами. И встали князья Моавитские, и пришли к Валаку, и сказали [ему]: не согласился Валаам идти с нами»

(Чис. 22:8–14).

Валаам обращается к Богу, и Бог запрещает ему проклинать народ Израилев, т. е., он слышит голос Божий. Послушный голосу Божию, он отсылает послов обратно и не идет с ними. Валак опять посылает блестящее посольство, обещая наполнить дом Валаама золотом и серебром. Валаам снова вопрошает Господа, и Он ему ничего не отвечает, и тогда Валаам решается идти. Если однажды уже Бог ответил и сказал: «Не делай этого!», Он не может изменить своего решения. Господь нелицеприятен, и если слово Им сказано, оно навсегда остается словом Божиим. Валааму жалко того богатства, которое принесли ему, поэтому человеческая греховная воля побеждает его и ради этого металла он идет, чтобы исполнить то, что Господь не разрешил ему исполнить. Валаам решается идти, и здесь мы видим великое явление правды и милости Божией. Господь вразумляет нечестивых своих служителей через бессловесных животных.

«Валаам встал поутру, оседлал ослицу свою и пошел с князьями Моавнтскими. И воспылал гнев Божий за то, что он пошел, и стал Ангел Господень на дороге, чтобы воспрепятствовать ему. Он ехал на ослице своей и с ним двое слуг его. И увидела ослица Ангела Господня, стоящего на дороге с обнаженным мечем в руке, и своротила ослица с дороги и пошла на поле; а Валаам стал бить ослицу, чтобы возвратить ее на дорогу. И стал Ангел Господень на узкой дороге между виноградниками, где с одной стороны стена и с другой стороны стена. Ослица, увидев Ангела Господня, прижалась к стене и прижала ногу Валаама к стене; и он опять стал бить ее. Ангел Господень опять перешел и стал в тесном месте, где некуда своротить, ни направо, ни налево. Ослица, увидев Ангела Господня, легла под Валаамом. И воспылал гнев Валаама, и стал он бить ослицу палкою»

. Сколько было действий: свернула, прижала ногу, легла. Можно было как-то вразумиться, но нет, золото манит к себе. Он опять стал ее бить.

«И отверз Господь уста ослицы, и она сказала Валааму: что я тебе сделала, что ты бьешь меня вот уже третий раз?»

(Числ 22:21–28). Валаам не удивился, что ослица его говорит. Он воспринял это как должное и отвечает ей, как равной:

«За то, что ты поругалась надо мною; если бы у меня в руке был меч, то я теперь же убил бы тебя. Ослица же сказала Валааму: не я ли твоя ослица, на которой ты ездил сначала до сего дня? имела ли я привычку так поступать с тобою? Он сказал: нет»

(Чис. 22:28–30). Ослица — это наше тело, которое нам говорит, что мы не должны делать, а мы не разумеваем этого и опять делаем плохое. Господь вразумляет нас: мы заболеваем, но поправившись опять начинаем вести себя безобразно.

«И открыл Господь глаза Валааму, и увидел он Ангела Господня, стоящего на дороге с обнаженным мечем в руке, и преклонился,

{94}

и пал на лице свое. И сказал ему Ангел Господень: за что ты бил ослицу твою вот уже три раза? Я вышел, чтобы воспрепятствовать [тебе], потому что путь [твой] не прав передо Мною; и ослица, видев Меня, своротила от Меня вот уже три раза; если бы она не своротила от Меня, то Я убил бы тебя, а ее оставил бы живою. И сказал Валаам Ангелу Господню: согрешил я, ибо не знал, что Ты стоишь против меня на дороге; итак, если это неприятно в очах Твоих, то я возвращусь»

(Чис. 22:31–34).

Валаам слукавил, он прекрасно знал, что Господь не пускает его.

«И сказал Ангел Господень Валааму: пойди с людьми сими, только говори то, что Я буду говорить тебе. И пошел Валаам с князьями Валаковыми»

(Чис. 22:35).

Это пример того, как часто наши действия, которые направлены против воли Божией, Господь обращает во благо. Валаам, имея поручение Бога, идет дальше. На другой день Валак взял Валаама и возвел на «высоты Вааловы», чтобы он оттуда увидел часть народа.

«И сказал Валаам Валаку: построй мне здесь семь жертвенников и приготовь мне семь тельцов и семь овнов. Валак сделал так, как говорил Валаам, и вознесли Валак и Валаам по тельцу и по овну на каждом жертвеннике. И сказал Валаам Валаку: постой у всесожжения твоего, а я пойду, может быть, Господь выйдет мне навстречу, и что Он откроет мне, я объявлю тебе»

(Чис. 23:1–3).

Относительно того, был ли Валаам пророком Божиим или это был языческий волхв, который признавал Единого Бога, мнения разделяются. По смыслу Моисеева сказания это был пророк Божий, об этом же говорит апостол Петр (2 Пет. 2:15). Все действия и слова Валаама представляют его пророком Божиим, воздвигнутым из среды языческой для славы Божией, но, к сожалению, не сохранившим чистоты своего служения. После того как они вознесли жертву и Дух Божий был на Валааме, он

«произнес притчу свою и сказал: из Месопотамии привел меня Валак, царь Моава от гор восточных: приди, прокляни мне Иакова, приди, изреки зло на Израиля! Как прокляну я? Бог не проклинает его. Как изреку зло? Господь не изрекает [на него] зла. С вершины скал вижу я его, и с холмов смотрю на него: вот народ живет отдельно и между народами не числится»

. (Чис. 23:7–9). Это говорит о том, что не было еще народа такого.

«Кто исчислит песок Иакова и число четвертой части Израиля? Да умрет душа моя смертью праведников, да будет кончина моя, как их! И сказал Валак Валааму: что ты со мною делаешь? я взял тебя, чтобы проклясть врагов моих, а ты, вот, благословляешь? И отвечал он и сказал: не должен ли я в точности сказать то, что влагает Господь в уста мои?»

(Чис. 23:8–12). Второй раз Валак просит проклясть этот народ и второй раз он возводит Ваалама на гору, и строит опять жертвенники всесожжения и опять произносит Валаам притчу и говорит то, что сказал ему Господь.

«Встань, Валак, и послушай, внимай мне, сын Сепфоров. Бог не человек, чтоб Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться. Он ли скажет и не сделает? будет говорить и не исполнит? Вот, благословлять начал я, ибо Он благословил, и я не могу изменить сего. Не видно бедствия в Иакове, и не заметно несчастья в Израиле; Господь, Бог его, с ним, и трубный царский звук у него; Бог вывел их из Египта, быстрота единорога у него; нет волшебства в Иакове и нет ворожбы в Израиле. В свое время скажут об Иакове и об Израиле: вот что творит Бог!»

(Чис. 23:18–23).

И в третий раз просит Валак Валаама:

«Ни клясть не кляни его, ни благословлять не благословляй его. И отвечал Валаам и сказал Валаку: не говорил ли я тебе, что я буду делать все то, что скажет мне Господь? И сказал Валак Валааму: пойди, я возьму тебя на другое место; может быть угодно будет Богу, и оттуда проклянешь мне его. И взял Валак Валаама на верх Фегора, обращенного к пустыне»

(Чис. 23:25–28). И опять построили они семь жертвенников, принесли жертву — семь тельцов и семь овнов и увидел Валаам,

«что Господу угодно благословлять Израиля и не пошел, как прежде для волхования, но обратился лицем своим к пустыне. И взглянул Валаам и увидел Израиля, стоявшего по коленам своим, и был на нем Дух Божий»

(Чис. 24:1–2). Он как бы внутренне прозрел и увидел весь народ и произнес притчу свои и сказал. Третья притча Валаама очень важная и считается мессианской.

«Как прекрасны шатры твои, Иаков, жилища твои, Израиль! расстилаются они, как долины, как сады при реке, как алойные дерева, насажденные Господом, как кедры при водах; польется вода из ведр его, и семя его будет, как великие воды, превзойдет Агага царь его и возвысится царство его. Бог вывел его из Египта, быстрота единорога у него, пожирает народы, враждебные ему, раздробляет кости их и стрелами своими разит [врага]. Преклонился, лежит как лев и как львица, кто поднимет его? Благословляющий тебя благословен, и проклинающий тебя проклят!»

(Чис. 24:5–9).

И после этих слов

«воспламенился гнев Валака на Валаама, и всплеснул он руками своими, и сказал Валак Валааму: я призвал тебя проклясть врагов моих, а ты благословляешь их вот уже третий раз; итак, беги в свое место; я хотел почтить тебя, но вот, Господь лишает тебя чести. И сказал Валаам Валаку: не говорил ли я послам твоим,

{94}

которых ты послал ко мне: «хотя бы давал мне Валак полный свой дом серебра и золота, не могу преступить повеления Господня, чтобы сделать что-либо доброе или худое по своему произволу: что скажет Господь, то и буду говорить»? Итак, вот, я иду к народу своему; пойди, я возвещу тебе, что сделает народ сей с народом твоим в последствие времени. И произнес притчу свою»

(Чис. 24:10–15).

В четвертый раз он говорит уже без просьбы царя, т. е. говорит то, что Господь влагает ему непосредственно, желая возвестить будущее моавского народа и всего мира.

«Говорит Валаам, сын Веоров, говорит муж с открытым оком, говорит слышащий слова Божии, имеющий ведение от Всевышнего, который видит ведения Всемогущего, падает, но открыты очи его. Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко». (Это место и есть мессианское пророчество. Именно эти слова «вижу Его, но ныне еще нет, зрю Его, но не близко»

(Чис. 24:17).

«Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля и разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сифовых»

(Чис. 24:15–17). Здесь имеются в виду не только люди Моава, но все, кто стоит вне Царства Божия, вне Христа. Здесь пророчество о явлении Мессии, о моавитянах, о хананеянах. Символы жезла и скипетра употребляются как символы по отношению к Мессии.

После этого Валаам вернулся к себе, а Валак пошел своей дорогой. 25 глава говорит о впадении израильтян в идолопоклонство. В данном случае мы видим, что Израиль

«прилепился к Ваал-Фегору»

(Чис. 25:3) и начинает приносить различные жертвы и совершать обряды, которые полагались этим идолам. Жертвы были связаны прежде всего с блудодеянием, а поклонением богам — с вкушением идоложертвенного.

«И воспламенился гнев Господень на Израиля. И сказал Господь Моисею: возьми всех начальников народа и повесь их Господу перед солнцем, и отвратится от Израиля ярость гнева Господня»

(Чис. 25:3–4).

«И вот, некто из сынов Израиля пришел и привел к братьям своим Мадианитянку, в глазах Моисея и в глазах всего общества сынов Израилевых, когда они плакали у входа скинии собрания»

. (Чис. 25:6). т. е. когда скорбели. А это был человек, которому все было без разницы: когда весь народ скорбит, он приводит к себе женщину-мадианитянку. И один из израильтян, Финеес, сын Елеазара, сына Аарона, увидел это, взял в руку свою копье, вошел вслед за израильтянином в спальню и поразил их обоих,

«Израильтянина и женщину в чрево ее: и прекратилось поражение сынов Израилевых. Умерших же от поражения было двадцать четыре тысячи»

(Чис. 25:8–9). Т. е. Господь посылал наказание и до тех пор, пока не совершилось искупления. Имя убитого израильтянина было Зимри, сын Салу, начальник поколения Симеонова, а имя убитой Мадианитянки Хазва; она была дочь Цура, начальника Оммофа, племени Мадиамского. Так как случай особый, то упоминаются того, кто согрешил, и имя согрешившей с ним женщины.

26 глава включает в себя перепись сынов Израилевых. Там же говорится о разделении земли и исчислении левитов.

Обратим внимание на 35 главу. Колено левиино в земле Ханаанской отдельного участка во владение не получило. Левиты должны были жить во всех коленах израильских в качестве судей и учителей народа. Поэтому для помещения левитского племени Господь повелевает отделить 48 городов, рассеянных по всем коленам, с полями вокруг них. Были города левитские, которые назывались городами-убежищами и предназначались для того, чтобы там могли спрятаться те, кто нечаянно кого-то убил. Эти шесть городов были расположены в разных местах Земли Обетованной: два на севере, два в середине и два на юге. Это было сделано для того, чтобы облегчить прибытие в город-убежище каждому невольно убившему, где бы он ни находился. В таком городе убийца был в безопасности от мести родственников. После того как человек скрывался, проходило следствие, и если он был виновен, то его постигала смертная казнь. Если бедствие или смерть были нечаянными, то он мог оставаться в городе-убежище и таким образом быть в безопасности до смерти первосвященника. В год смерти первосвященника все прощалось, т. е. когда на престол вставал новый первосвященник, то преступник мог покинуть город-убежище. Если же он выходил раньше, то никто не гарантировал ему безопасности. Дела и суд вершили левиты и священники.

Глава 36. Закон о девах, имеющих право наследства, или закон ужичества.

«Пришли главы семейств из племени сынов Галаада, сына Махирова, сына Манассиина из племен сынов Иосифовых, и говорили пред Моисеем… Господь повелевал господину нашему дать землю в удел сынам Израилевым по жребию, и господину нашему повелено от Господа дать удел Салпаада, брата нашего, дочерям его; если же они будут женами сынов которого-нибудь другого колена сынов Израилевых, то удел их отнимается от удела отцов наших и прибавится к уделу того колена, в котором они будут

[женами]

, и отнимется от доставшегося по жребию удела нашего, и даже когда будет у сынов Израилевых юбилей, тогда удел их прибавится к уделу того колена, в котором они будут

[женами]

, и от удела колена отцов наших отнимется удел их»

(Чис. 36:1–4). Если земля закладывалась, то в юбилейный {96} год ее обязаны были возвратить. Если же человек женился на женщине, то земля входила в его колено навсегда и не возвращалась.

«И дал Моисей повеление сынам Израилевым, по слову Господню, и сказал: … вот что говорит Господь о дочерях Салпаадовых: они могут быть женами тех, кто понравился глазам их, только должны быть женами в племени колена отца своего, чтобы удел сынов Израилевых не переходил из колена в колено; ибо каждый из сынов Израилевых должен быть привязан к уделу колена отцов своих; и всякая дочь, наследующая удел в коленах сынов Израилевых, должна быть женою кого-нибудь из племени колена отца своего, чтобы сыны Израилевы наследовали каждый удел отцов своих, и чтобы не переходил удел из колена в другое колено; ибо каждое из колен сынов Израилевых должно быть привязано к своему уделу»

(Чис. 36:5–9).

После этого решения Моисея удел оставался в колене, которому он изначально принадлежал. Это закон ужичества практиковался на протяжении всей истории колен Израиля. На этом основании мы видим разницу родословий Христа Спасителя у евангелистов Матфея и Луки. Разница продиктована именно этим законом ужичества, т. к. если умирал муж женщины, то право наследования имел тот, кто был ближайшим его родственником. Если же он отказывался, то следующий за ним должен был стать ее мужем, но никак не из другого колена или из другого племени. Если же и тот отказывался, тогда предлагалось третьему. В знак отказа снимался сапог и т. д., был создан целый ритуал. В книге Руфь этот закон описан очень красочно.

«Сии суть заповеди и постановления, которые дал Господь сынам Израилевым через Моисея на равнинах Моавитских, у Иордана, против Иерихона»

(Чис. 36:13). Такими словами заканчивается четвертая книга Моисея — книга Числа.