Святитель Григорий Палама известен как учитель Нетварных Божественных Энергий. Прояснение и уточнение этого учения было его значительным вкладом в богословское развитие Восточной Православной Традиции.

Тринитарные споры IV века определили Три Лица в единой Божественной природе. Богословие Святого Григория говорит о непостижимой Божественной сущности и постижимой существенной энергии. Он воспринял и использовал логику Святого Максима Исповедника и Шестого Вселенского Собора, которые учат об Энергии как реализации и действии любой природы, как движении от природы к действию. «Божественная Энергия неотделима от Божественной Сущности, она есть Сам Бог действующий. Отличать Божественные энергии от сущности, не значит делить Бога, потому что одно и другое есть два образа одной и той же жизни Бога»[2]. Это означает, что святой Григорий Палама не мыслит Божественную энергию как безличную эманацию сущности, но как личное сообщение жизни Божественной. Через Божественную Энергию непостижимый по своей сущности Бог становится постижимым для тварей.

Собор 1351 года определил, что «энергия есть субстанциональное и существенное движение. Оно проистекает из Божественной сущности, как извечно текущего источника. Божественная энергия не есть нечто иное, чем Бог, но она есть Его вечное нетварное действие, полнота и совершенство Божества. От самой вечности она существовала нераздельно соединённой с Божественной сущностью, полностью неспособной отделиться от неё посредством вечности, или посредством расстояния времени и пространства. Бог существует, и Ему принадлежат сущность и Божественная энергия»[3].

Присутствие Бога в энергиях должно пониматься, согласно Святому Григорию, в реальном смысле. Это не присутствие причины в ее следствиях: энергии — не «следствия» (эффекты) Причины, как в случае с тварным миром, где Бог присутствует как причина сотворённого Им мира. Божественные Энергии не сотворены, не созданы «из ничего», но они превечно изливаются из единой сущности Пресвятой Троицы. «Они — преизбыток Божественной природы, которая не может себя ограничить, которая больше своей сущности. Можно сказать, что Энергии раскрывают нам некий образ бытия Пресвятой Троицы вне Ее неприступной сущности. Итак, мы узнаем: Бог существует одновременно и в Своей сущности, и вне Её»[4].

Святитель Григорий Палама рассматривает Святую Троицу как природное единство Трёх Лиц, каждое из которых имеет свою собственную идентичность, которые не есть части Бога, ибо полнота единого Божества живёт в каждом из Них. Единая энергия обща Трём Божественным Лицам, поэтому есть всегда единство и общность Божественных действий. Нет трёх различных и отдельных Божественных энергий, которые нужно было бы отнести к каждому из Божественных Лиц, но есть только одна Божественная энергия, свойственная Трём Лицам Святой Троицы.

Различение сущности и энергии — отправная точка апофатического Богопознания. «Нам неведома Сущность Божия, но нам доступно опытное знание Божественного способа бытия. Мы можем говорить об этом способе, так как мы познаём Божественные Энергии»[5].

Каждому, кто причастен Божественным Энергиям, они открывают целиком инаковость каждой Божественной Ипостаси и одновременно — всё Божество. Таким образом, Божественные Энергии мы познаём через ипостаси. Божественная энергия делает доступной Божественную Личность для человеческого опыта, не упраздняя того бездонного существенного различия между нами и Богом.

Святитель Григорий в своём богословии делает особый акцент на персонализме. Его учение подчёркивает личный характер Божественного действия, который проистекает из Божественной природы. Божественная энергия не может быть познаваема либо в самой себе, либо через Божественную сущность, но только через личность.

«Личностный способ бытия соответствует нашему личностному опыту бытия человека. Мы познаём каждую человеческую личность только через её причастность Божественным энергиям, в которой открывается её бытийная инаковость. Вне человеческой личности не существует иной возможности отношений творений с Творцом»[6].

Энергия, передаваемая от одной личности к другой, реальна. Но она не имеет своего собственного независимого бытия. Нетварная Энергия не может проявляться сама по себе, она не может проявляться посредством Божественной сущности, она может проявляться только посредством личности. Бог познаётся нами, потому что Он лично действует посредством Божественной энергии.

Божественная Энергия, сообщаемая нам, в определённом смысле становится воипостазированной нашей личности, поскольку она не существует независимо от Божественных Лиц, но Святой Дух посылает её в личность другого, того, кто её созерцает. Божественные энергии дают возможность познать Бога через причастность тому, что в целом есть Бог. Это общение представляет собой обобщение и выражение совокупного способа бытия всецелого Божества или человечества. «Не существует Божественной или человеческой природы вне реально существующих ипостасей. Личность определяет бытие как сущую действительность»[7].

Отрицая это различие, мы вынуждены трактовать личность как отношение между сущностями, что в дальнейшем мы можем увидеть в богословии Фомы Аквинского, где «отношение не характеризует личность, но отождествляется с ней. Тем самым обеспечивается логическая необходимость простоты сущности. Бог мыслится доступным только в качестве сущности, т. е. как объект логического истолкования, как перводвигатель, сам по себе непостижимый и представляющий собой чистую энергию. Его бытие должно быть тождественно самореализации сущности»[8].

Учение о сообщении Божественной Энергии от Божественных Лиц нашим личностям — это принцип, посредством которого святой Григорий решает проблему обожения. Всё учение святого Григория предполагает действие Личного Бога. Не покидая «неприступного света», в котором Он обитает вечно, Бог устремляется к человеку и объемлет его Своей Благодатью и действием.

Источник и дарователь Троичных обоживающих энергий, совершающих спасение, есть Святой Дух, который делает нас причастными Божественным энергиям. Он сообщает их нам и делает нас готовыми к их принятию. Все энергии происходят от Отца, сообщаясь Сыном во Святом Духе.

Божественные энергии неотделимы от Святого Духа и человек, запечатлённый энергиями Святого Духа, становится личностью. Действие Святого Духа состоит в том, чтобы даровать Божественную Энергию. Святой Дух есть тот, кто дарует, и Он же даруется. Он присутствует в своём даре, и Он передаёт свою собственную жизнь.

Когда святитель Григорий Палама говорит об излиянии Святого Духа, Его обитании, он имеет в виду, что нам даются Божественные Энергии, а не сам Святой Дух. Он отличает Святого Духа от Его даров. Но вместе с тем он настаивает на том, что дары, энергии Святого Духа неотделимы от Самого Святого Духа. Святой Дух не может даровать нам энергии, при этом не даруя самого Себя.

Человек под влиянием действия обоживающих энергий, становится тварным богом, но не Богом по природе, ибо сущность человека не становится сущностью Божией: Божественной природе человек становится причастным в Божественных энергиях. «В процессе обожения мы не перестаём быть творениями, мы не теряем нашей природной тождественности, мы не поглощаемся Богом. Три Божественных Лица сообщают нам свою Божественную Энергию так, что мы владеем ей не по природе, но лично. Наша природа и наша природная энергия остаются нетронутыми»[9]. Божественная энергия — это персонализированная энергия, потому что она становится воипостазированной по отношению к нашим личностям.

Важно подчеркнуть, что целью восточно-христианской духовности является причастность жизни Трёх Лиц Святой Троицы — Отца, Сына и Святого Духа. Именно в этой причастности богослов Павел Евдокимов видит цель человеческой жизни. «Это подлинное обновление человека, которое достигается не высвобождением каких-то природных энергий, присущих тварному бытию человека, но «энергиями» Самого Бога, Который через них встречается с человеком, объемлет его и приемлет в общение с Собой»[10].

Проблематика причастности связана с вопросом о сообщении человеку Нетварных Божественных Энергий. «Когда мы обоживаемся, мы воистину соединяемся с Богом, мы участвуем в Его жизни, в каком-то смысле мы становимся нетварными, будучи причастными Нетварным Божественным Энергиям»[11]. Проблема, которую ставит святитель Григорий Палама, заключается в причастности посредством благодати самой Божественной природе, обитании в нас Трёх Божественных Лиц, в непосредственном видении Бога как Он есть. Как говорит апостол Пётр, «вы соделались причастниками Божественного естества» (2 Пет. 1, 4)[12]. Этот текст толкуется святым Григорием Паламой как единение человека, но не с сущностью Самого Бога, а с Божественными Энергиями.

Человеческие существа обоживаются в силу того, что становятся причастны Божественным Энергиям, посредством свободного дара Святого Духа в той же самой Нетварной энергии, которая принадлежит Богу. Святой Дух присутствует и действует в каждой из своих энергий. Те, кто действуют и движутся согласно воле и силе Святого Духа, являются Его инструментами.

Благодать нетварна, и именно её даёт Сын, посылает и дарует Своим ученикам. Однако Он даёт не Самого Святого Духа. Взгляд свт. Григория Паламы состоит не в том, что Святой Дух даёт Нетварную Энергию, вместо дарования Себя, но в том, что Он дарует Себя, даруя Нетварную Энергию.

Святой Василий Великий говорит: «Жизнь, которую Святой Дух передаёт личности другого существа, не отделяется от Него. Святой Дух владеет жизнью в самом себе, хотя люди, которые причастны Ему, живут также Божественным образом, приобретя Божественную и небесную жизнь»[13].

Святитель Григорий видит в этом отрывке двойное утверждение Нетварного характера благодати, дарованной Святым Духом. Эта жизнь неотделима от Святого Духа, и тот, кто причастен ей, обоживается. Божественная жизнь есть плод причастности, которая сама уже есть связь с жизнью, неотделимой от Святого Духа. Святой Дух передаёт её другой тварной ипостаси. Плодом причастности является то, что мы становимся подобными Богу.

Причастность Богу реальна. Более того, мы приобщаемся Богу всецело. Согласно учению святого Григория Паламы, Божественной сущности можно быть причастным лично в некоторой степени, но в строгом смысле она абсолютно несообщима. Она может сообщаться только через Нетварные Божественные Энергии. «Только причастность Божественным энергиям, общим Трём ипостасям, позволяет точно выразить эту причастность»[14]. Святитель Григорий считает учение о Божественных Энергиях единственным возможным средством показать причастность Божественной жизни, которая реальна.

Дар Святого Духа неотделим от своего источника. Быть причастным этому дару — значит быть причастным жизни, энергии и свету Божества, Который происходит от Святого Духа. Обоживающий дар Святого Духа есть сияние самой Божественной природы, благодаря которому Бог общается с теми, кто этого достоин. Если бы дар был бы отделён от Святого Духа, то он не мог бы обожить причастных ему. Роль Святого Духа как Утешителя состоит в том, чтобы посредством любви соединить человека с Троицей.

Фаворский свет считается святым Григорием Паламой главным Божественным действием.

Проблема понимания Фаворского света была одним из наиболее спорных пунктов в полемике между святителем Григорием Паламой и его оппонентами. Противники свт. Григория Паламы видели в Фаворском свете естественное тварное явление. «По отношению к солнцу, которое есть Бог, этот свет является лучом, красотой, славой, существенным светом, Он называется благодатью, Царством Божиим. Он имеет все свойства действия, а также все общие свойства, как и оно. И между тем он не есть Божественная сущность»[15]. Согласно святителю Григорию Паламе, Фаворский свет нетварен. И он пребывает в Боге.

Быть причастным Фаворскому свету — значит быть таинственным образом причастным источнику, нераздельным излучением которого этот свет является. Через этот Нетварный Свет Бог снисходит к нам, присутствуя в нём, ибо этот свет есть явление нам Божественных Нетварных Энергий. «Только те, кто причастен этому сверхъестественному и Требожественному свету, могут быть причастны обоживающей благодати, и через этот свет могут быть соединены с Богом. Все другие твари являются результатом творческих действий, они произведены благодатью, но они не освящены благодатью, которая есть тайна Божественного освящения»[16].

Учение святого Григория Паламы может быть определено как богословское оправдание возможности непосредственной встречи человека с Богом. Бог, непостижимый в Своей сущности, может быть познан через Божественные Энергии, приобщаясь к которым человек становится причастником Божественного существа.

Примечания:

1

Journet Ch. Tomisme et Palamisme// Revue Tomiste, 1961, № 4, P. 67.

2

Св. Григорий Палама Триады М., 1996. С. 67.

3

Мейендорф И., прот. Введение в изучение Святого Григория Паламы. М., 1998. С. 238.

4

Св. Григорий Палама Триады М., 1996. С. 67.

5

Св. Григорий Палама Триады М., 1996. С. 67.

6

HussyE.M, The structure of the Person-Energy in the theology of Gregory Palama //Saint Vladimir’s quarterly. NewYork. 1997, № 7, P, 78.

7

Лосский В.Н. Очерки мистического богословия. М., 1997. С. 89.

8

Яннарас Х. Избранное: Личность и Эрос. М., 2005. С. 156.

9

Lison J. La pneumatologie de Gregoire Palamas. Louvaine, 2006. P. 245.

10

Евдокимов П. Православие. М., 2004. С. 249.

11

Св. Григорий Палама Триады М., 1996. С. 67.

12

Лосский В.Н. Очерки мистического богословия. М., 1997. С. 89.

13

Св. Василий Великий Слово 3 О Cвятом Духе// Творения. СПб. 1917. С. 254.

14

Marshall B.D. Action and Person: Do Palamas and Aquinas about the Spirit // Saint Vladimir’s quarterly. NewYork. 1997, № 8, P. 99.

15

Киприан (Керн), архим. Антропология свт. Григория Паламы. М. 1997. С. 82.

16

Poprotsky H. Le promesse du P?re. Paris. 2006. P. 79.