Поклонение иконам является пережитком древнейшего культа изображений богов и духов.

Первобытные люди придавали очень большое значение изображению предметов и животных. Они считали, например, что достаточно нарисовать своего врага и ранить его изображение копьем, чтобы враг действительно оказался раненым. Перед охотой на земле рисовались силуэты животных, и охотники в процессе ритуальной пляски пронзали изображение копьями. Люди верили, что это обеспечит им успешную охоту.

С развитием религиозных представлений человек стал создавать и изображения богов и духов, веря, что эти изображения наделены сверхъестественной силой и являются как бы заместителями божеств. Люди стали им поклоняться и даже приносили им жертвы.

Так постепенно сложился культ изображения богов, принявший в христианской религии форму поклонения иконам (икона буквально значит «изображение», «об-раз», «подобие»).

Христианство первоначально не знало культа икон. Более того, поклонение иконам считалось язычеством и всячески осуждалось проповедниками христианства. Об этом свидетельствует, в частности, и известное наставление Библии: «Не сотвори себе кумира». Однако в IV в. культ икон уже получил у христиан широкое распространение. Его формирование шло параллельно с развитием культа святых.

Изображения многих святых христианство заимствовало у более ранних, дохристианских, языческих религий. Многие христианские иконы — это не что иное, как изображение древних, языческих богов.

Распространение в христианстве культа икон несомненно содействовало переходу в новую религию язычников, которые находили здесь многие понятные им од ряды и знакомые изображения богов.

Итак, христианский культ икон — это не что иное, как пережиток первобытных представлений, согласно которым люди считали, что, магически воздействуя на изображаемое божество, можно заставить его служить, помогать себе.

Самой иконе также приписывалась особая магическая сила, она наделялась свойствами божества.

Среди христианских богословов длительное время не было единства мнений по вопросу почитания икон. Многие служители христианской церкви выступали против поклонения иконам, считали такое поклонение ересью. Они ссылались при этом на высказывания пророка Иеремии, который писал об иконах так: «Безногие, они носятся на плечах, показывая через то свою ничтожность людям... в случае падения их на землю, сами со-бою они не могут встать; также, если бы кто поставил их прямо, не могут сами собою двигаться и, если бы кто наклонил их, не могут выпрямиться; ни богатства, ни даже мелкой медной монеты они не могут дать. Если кто обещав им обет, не исполнил бы его, — не взыщут. От смерти человека не избавят, ни слабейшего у сильного не отнимут; человеку слепому не возвратят зрения, человеку в нужде не помогут... Вдове не окажут сострадания и сироте не сделают добра. ...царя стране они не поставят, дождя людям не дадут; суда не рассудят, обидимого не защитят, будучи бессильны... В том случае когда подверглось бы пожару скопище богов деревянных или оправленных в золото и серебро, жрецы их убегут и спасутся, а они сами, как бревна в середине, сгорят...»

Об ожесточенной борьбе вокруг вопроса о поклонении иконам свидетельствует трехкратное осуждение иконопопочитания церковными соборами. В решениях собора 754 г., в частности, было записано: «Восстанавливать образа святых посредством красок и цветов — есть дело богопротивное и дьявольское». В 815 г. церковный собор пошел еще дальше, осудив иконопочитание, как. поклонение идолам, и предав его анафеме.

Однако среди христианских церковников имелась большая группа сторонников поклонения иконам. Они считали, что религия немыслима без икон, и признавали их святынями. Дело дошло до того, что эта группа получила перевес на церковном соборе 842 г. и предала анафеме иконоборцев. Как иконоборцы, так и сторонники иконопочитания усиленно вербовали себе сторонников среди массы верующих. В результате со временем народное движение против икон приняло настолько широкий размах, а социальные требования движения приобрели настолько радикальный характер, что господствующие классы серьезно испугались иконоборчества и стали на сторону иконопочитателей. Почитание икон было восстановлено во всем блеске. Был даже установлен специальный праздник в память «святых мучеников», за иконы пострадавших (отмечается 28 ноября).

Русская православная церковь сначала ввозила иконы из Византии, но постепенно их начали изготовлять внутри страны по греческим образцам. Начиная с XIII в. появились уже иконы, написанные в национальном, чисто русском стиле.

Постепенно иконы на Руси получили очень большое распространение и стали объектом церковного, домашнего, личного культа. Они оказались всюду: в избе, в каждой комнате дома, на воротах, в общественных местах, на военных знаменах, на груди у верующих в качестве ладанок и амулетов. В доме иконы ставились в переднем, почетном углу, и это место называлось божницей.

Количество икон в божнице или величина иконостаса считались показателем набожности и благосостояния семьи, церкви, монастыря. Поклонение иконам внушалось детям с раннего возраста. Во многих семьях имелись личные иконы у всех членов семьи. Во всех наиболее важных или торжественных моментах в жизни человека неизбежно фигурировала икона. Ею родители благословляли жениха и невесту, рекрута перед отправкой в солдаты, солдата перед уходом на войну.

Каждый вошедший в дом прежде всего искал икону, крестился на нее, кланялся ей и только после этого здоровался с хозяевами.

Правящие классы и духовенство дореволюционной России широко использовали культ икон для реакционной обработки угнетенных трудящихся масс. Эта обработка шла, во-первых, по линии обожествления княжеской, а позднее царской власти. На многих иконах в виде святых изображались русские князья, цари, члены их семей. Так, через 12 лет после избрания на русский престол Михаила Романова появились иконы с его изображением. На иконе «Положение ризы», написанной в 1625 г., были изображены царь Михаил Романов и его отец, патриарх Филарет.

Усиленно внедряя веру в иконы, православная церковь утверждала, что иконам самим якобы присуща особая чудодейственная сила и что, поклоняясь иконам, можно заставить силы природы служить человеку, обеспечить высокий урожай крестьянину, доход — ремесленнику, избежать различных болезней, невзгод, несчастий.

С целью укрепления веры в иконы церковь выработала многочисленные обряды, связанные с культом икон. Тут и молебны, и крестные ходы, и специальные ношения чудотворных икон по деревням, вынос их на поля и многое другое.

Церковная пропаганда икон вызвала большой спрос на них. Появилась особая отрасль кустарного промысла — иконописание.

Особенно широко производство икон и, конечно, торговля ими были поставлены в крупных монастырях. Это приносило церкви огромные доходы. Только одна Троице-Сергиева лавра выручила от продажи икон в течение 1917 г. около 162 тысяч рублей.

Наиболее велик был спрос на «чудотворные» иконы. Первоначально этот спрос удовлетворялся за счет копии известных «чудотворных» икон, привозимых из Византии.

Православная церковь утверждала, что эти копии обладают такой же сверхъестественной силой, как и оригинал.

Начало фабрикации русских, так сказать, «отечественных», «чудотворных» икон было положено в 1579 г. «чудесным явлением» иконы богоматери в Казанской епархии. (Об этом мы подробнее расскажем в разделе, посвященном праздникам в честь Казанской иконы божьей матери.)

В дальнейшем фабрикация «чудотворных» икон путем разного рода «явлений» и «обновления» развернулась в широком масштабе. В некоторых епархиях «чудотворные» иконы можно было найти чуть не в каждой приходской церкви. Нелепость такого положения стали понимать даже отдельные лица из духовенства. Так, архиепископ одесский и херсонский Юстин 24 июля 1904 г. писал обер-прокурору святейшего синода Победоносцеву: «Обновление икон в Херсонской епархии — явление самое обыкновенное, ежегодно повторяющееся, и даже по нескольку раз; в настоящем же году оно приняло характер в некотором роде эпидемический».

Фабрикацией «явлений» и «обновлений» «чудотворных» икон стали заниматься все, кому не лень: и духовенство (от высшего до низшего), и монахи, и просто фанатики-верующие.

Не последнее место среди мотивов «организации» подобных чудес занимали сугубо материальные соображения: стремление к наживе. Каждое «явление» и «обновление» привлекало в приход большое количество любопытных и паломников, которые «за чудо» готовы были последние гроши отдать в пользу церкви.

В области фальсификации икон между церквами развернулась ожесточенная конкурентная борьба. Церкви и монастыри, уже имевшие признанную «чудотворную» икону, стремились не допустить появления таковой в соседнем приходе, резонно опасаясь за свои доходы. Высшие церковные органы всеми силами стремились сохранить контроль за «чудотворением» и даже сократить количество новых «чудотворных» икон, особенно за счет появившихся «самочинно». В 1722 г. был издан специальный указ, предписывавший отбирать подобные иконы у владельцев и помещать их в церковь, вплоть до выяснения их чудотворности.

Отобранные якобы для проверки чудотворности иконы сосредоточивались на складах, чердаках и в подвалах кафедральных соборов. О количестве «чудотворных» икон в таких хранилищах может дать представление «запас» их, образовавшийся к 1914 г. в Петрозаводском кафедральном соборе: там хранилась 781 икона!

Царское правительство не только сквозь пальцы смотрело на эти махинации с иконами, но и само широко использовало «чудотворные» иконы в политических целях. В 1891 г., например, когда в результате неурожая в ряде губерний начался голод и тысячи людей гибли голодной смертью и от эпидемий. Царское правительство вооруженной силой безжалостно подавляло вспыхнувшие стихийно «голодные бунты», а вместо помощи духовенство подсунуло голодающим чудесное явление «чудотворной» иконы божьей матери — «Спорительницы хлебов». Копии этой иконы десятками тысяч распространялись в голодающих губерниях. В народе усиленно распространяли слухи о том, что там, где истинно поверили в заступницу, прошли дожди и вырос замечательный урожай. Голодающие верили в чудесное избавление и... продолжали умирать голодной смертью. Но бунты прекратились, внимание народа было отвлечено от истинных виновников бедствия. Икона сыграла свою роль.

Так было и во время русско-японской войны, когда на фронт вместо снарядов и патронов слали для солдат вагонами иконки и ладанки.

Так было и в период первой мировой войны 1914— 1918 гг. В сентябре 1914 г. было широко разрекламировано якобы имевшее место под Августовом «чудо» — «явление» богородицы. В честь этого «явления» была сфабрикована специальная икона, и копии ее десятками тысяч направлялись на фронт. В действующую армию везли и другие «чудотворные» иконы, в специальных вагонах, в сопровождении делегаций. Особы царствующего дома Романовых лично принимали самое активное участие в этом одурачивании народных масс.

Великая Октябрьская социалистическая революция положила конец «чудотворчеству» православной церкви. Однако и сейчас еще культ икон занимает важное место в религиозной пропаганде, служит важнейшим средством идеологической религиозной обработки верующих.

Изображение бога-отца Саваофа появилось в христианской религии относительно рано. Рисовался он в виде древнего благообразного старца с седыми вьющимися волосами на голове и бородой. Икона Саваофа была несколько измененной копией изображения древнегреческого царя богов Зевса.

Лик бога-отца размещался обычно на треугольнике, призванном якобы напоминать о троице, из-за которого во все стороны расходились солнечные лучи. Таким Саваоф изображался над алтарями, на сводах церковных куполов, над иконостасами, на порталах церковных входов и т. д. Часто Саваофа изображали также в белых одеяниях, восседающим на пышных облаках или ступающим в сандалиях по облакам.

Позднее отцы христианской церкви поняли, что такие изображения бога-отца противоречат догматам веры. Ведь в евангелии прямо сказано: «Бога не видел никто и никогда», «Бог есть слово» (Иоанн, гл. 1, ст. 1). Даже самые праведные из людей, по утверждениям евангелистов, были удостоены лишь услышать голос божий. Как же можно изображать его?

Поэтому руководители православной церкви на Большом московском церковном соборе в 1667 г. приняли решение о запрещении изображения бога-отца на иконах.

Так бог-отец оказался без праздника и без иконы.

Никто из «современников», «последователей» и «противников» Иисуса Христа не оставил для потомства ни изображения, ни даже описания внешности столь «известного» и столь популярного человека-бога. В I в. н.э. в стране, где «жил и учил» Христос, было немало художников, графиков, писателей, поэтов, ваятелей, сказителей. Но оказалось, что никто из них не видел Христа и ничего не слышал о нем. Его образ никак не отразился в искусстве, литературе, в ваянии, в сказаниях (в том числе и в христианских).

Ранее христианские произведения (Апокалипсис) изображали Христа то в виде рыбы, то в виде агнца (ягненка).

Все это вызвало длительный и упорный спор о наружности Христа среди христианских богословов. Спор длился с конца II в. и до V в. Такие церковные писатели, как Юстин Философ, Климент Александрийский, Тертуллиан, Кирилл Александрийский, Евсевий Кесарийский, считали Христа невзрачным и некрасивым; Амвросий Медиолинский, Феодорит Кипрский, Иероним, Иоанн Златоуст — высоким красавцем. Ориген уверял, что Христос не имел определенного лица, а являлся каждому согласно его понятию о боге.

Образ Иисуса Христа, каким его привыкли видеть на современных иконах, сложился лишь в VI в. Этот образ был узаконен на Трульском церковном соборе в 692 г. Собор решил: «Мы определяем запечатлевать отныне на иконах по человеческому образу вместо древнего агнца... Христа Бога нашего».

Русская православная церковь заимствовала уже сложившийся образ Иисуса Христа.

Икон с изображением Иисуса Христа у православной церкви очень много, но специальный общецерковный праздник отмечается только в честь одной иконы. Этот праздник официально именуется церковью днем перенесения нерукотворного образа спаса нашего Иисуса Христа из г. Эдесы в Константинополь. В обиходе русских православных верующих он больше известен как третий спас, или спас на полотне. Празднуется это событие 16 (29) августа.

Это один из наиболее старых праздников в честь икон.

Церковная версия происхождения праздника такова. В городе Эдесе (Месопотамия) жил князь Авгарь, больной проказой. Прослышав о чудесных исцелениях, творимых Иисусом Христом, Авгарь послал к нему гонца с просьбой приехать в Эдессу и излечить его. Иисус Христос якобы ответил гонцу, что он не может прийти в Эдессу, но по совершении своего дела на земле он пришлет к Авгарю одного из своих учеников и тот излечит его. Во время этого разговора Иисус умыл лицо и когда он утерся полотенцем, то на полотенце якобы отобразился его лик.

Гонец доставил ответ Иисуса Христа и чудесное полотенце Авгарю. И когда Авгарь вытирался этим полотенцем, то получал большое облегчение.

После вознесения Иисуса Христа на небо один из 70 апостолов — Фадей, как и обещал Христос, пришел в Эдессу и совершенно исцелил Авгаря.

В результате такого чуда жители Эдессы вместе со своим князем приняли христианство, а чудесный убрус (икону на полотне) установили в стене над главными воротами города для всеобщего поклонения.

В Эдессе икона эта якобы долго хранилась в качестве местной святыни. Мусульмане, разграбившие Здессу, увезли и убрус.

В 944 г. византийские императоры выкупили икону у мусульман. Она была доставлена в Константинополь и 16 августа торжественно помещена в храм.

По утверждению церковных историков, в память этих событий якобы и установлен праздник.

Попробуем разобраться, есть ли в этом рассказе хоть доля достоверности.

Во-первых, совершенно невероятен сам факт «нерукотворного» появления изображения Христа на полотенце.

Во-вторых, достоверно известно, что христианство проникло в Месопотамию, и в частности в Эдессу, только в III в. А это значит, что в период, к которому отнесено действие легенды (начало I в.), ни Авгарю, ни жителям Эдессы о Иисусе Христе ничего не было известно и ни Авгарь, ни его подданные в I в. христианства не принимали.

Далее. Если бы в I в., еще при жизни Христа, появился отпечаток его изображения, то последователи Христа, шедшие за его учение на муки и смерть, конечно, сумели бы скопировать образ Христа с иконы, а не изображали бы его в виде агнца или рыбы.

Таким образом, совершенно очевидно, что церковный рассказ о появлении изображения Иисуса Христа есть легенда, миф, вымысел. Убрус был сфабрикован церковниками, причем не ранее VII в. и не в единственном числе. Таких икон Иисуса Христа на полотне оказалось несколько. Их одновременно демонстрировали в Генуе и в двух церквах Рима. Четвертая икона затонула во время кораблекрушения в Средиземном море в XIII в., пятая пропала при разгроме Метехского со бора (Грузия) персами в XVI в. Каждая из этих икон, по уверению церковников, была подлинной.

В крестьянском быту дореволюционной России праздник третьего спаса оказался связанным с окончанием жатвы и озимого сева. Об этом свидетельствуют, в частности, народные пословицы: «Третий спас — хлебный», «Третий спас — хлеба припас» и т. д. Кроме того, в этот день во многих местах производился торг (скупка) полотна и холста.

Не менее сложными для христианской церкви оказались поиски изображения третьего лица святой троицы — духа святого.

После длительных и жарких споров богословы пришли к выводу, что святого духа должно изображать в виде голубя. Понятно, что рисовать птицу самостоятельно, на отдельной иконе было бы нелепостью. Поэтому христианство так и не создало самостоятельной иконы бога — духа святого. Он изображается на иконах лишь в связи с какими-либо событиями и как их второстепенный участник. Так, на иконе, изображающей крещение Иисуса Христа, мы видим голубка, опускающегося в лучах из разверзнувшегося неба на голову Иисуса.

Ни праздников, ни даже памятных дат христианство не посвятило изображению духа святого.

В настоящее время русская православная церковь чтит одних только «чудотворных» икон божьей матери 190*, а всего в календаре православной церкви насчитывается 262 праздника в честь икон девы Марии.

По количеству икон и числу праздников в их честь культ богородицы явно превзошел и культ Иисуса Христа и культ святой троицы, вместе взятые.

* Кроме того, православная церковь чтит 37 «списков», т. е. копий, икон богоматери. Всего же, таким образом, чтится 227 икон.

По мере разработки земной биографии девы Марии формировался и ее внешний облик, стали появляться ее изображения. Здесь несомненно сказывалось влияние изображения матерей дохристианских богов, которые, как правило, во многих религиях изображались с младенцем на Эфесском церковном соборе в 431 г. было официально решено писать иконы с изображением богородицы.

Распространение икон богородицы сыграло исключительно большую роль в укреплении ее культа. Иконам богоматери часто приписывается сверхъестественная способность хранить от болезней, голода, пожаров и т. п.

Так, иконы богоматери Скорбящая и Неопалимые купины защищают якобы от пожара, Калужская чудотворная — от моровой язвы, другая Калужская, Взыскание погибших,— от холеры. Икона, носящая название Одигитрии, что значит «путеводительница», помогает якобы женщинам при трудных родах. Икона Спорительница хлебов — заступница голодающих.

Некоторые из этих икон имеют по нескольку «специальностей». Так, например, икона богородицы Скорбящая не только защищает от пожара, но может якобы избавить верующих «от всех мук и болезней», «от тоски и печали, огневицы и горячки, сибирки и опуху, ломоты и колотья, родимца жильного, костного, суставного, от зубной боли, лихоманки и трясовицы». В общем не икона, а поликлиника самого широкого профиля!

Многие из образов богородицы считаются заступниками и покровителями отдельных местностей.

Из огромного количества икон богородицы православная церковь особо чтит 9.

Одной из наиболее чтимых является Казанская икона божьей матери. В ее честь православная церковь отмечает два праздника: 8(21) июля празднуется так называемая Казанская летняя и 22 октября (4 ноября) Казанская осенняя (Помимо этого, православная церковь в своем календаре в день Казанской летней отмечает еще «чтимые» списки, т. е. копии с иконы Казанской божьей матери).

Церковная легенда о происхождении этой иконы и праздников в ее честь такова: летом 1579 г. в Казани имело якобы место чудесное явление — десятилетней девочке было видение. Она видела во сне богородицу, которая сказала ей, что из-под земли в определенном месте надо извлечь икону. И рассказала, где это место находится.

Это видение повторилось якобы девочке трижды, и она рассказала о нем матери, а мать — властям. 8(21) июля в присутствии массы народа в указанном богородицей месте икона действительно была найдена. «Обретенную» икону, получившую впоследствии название Казанской, торжественно перенесли в ближайший храм. За «обретением» иконы последовали будто бы различные чудеса от нее.

К 1595 г. на месте обнаружения иконы построили церковь и женский монастырь, а день «обретения» иконы был объявлен церковным праздником явления иконы пресвятой богородицы во граде Казани, известным среди верующих как Казанская летняя.

Анализ исторической обстановки того времени, когда свершилось «чудесное обретение» Казанской иконы богоматери, с очевидностью показывает, что это не было случайностью.

В XVI в. (1552 г.) Московское государство завоевало Казанское царство. Казань стала важным опорным пунктом его дальнейшего продвижения на юг и восток. К тому же Казань была удобным транспортным узлом на Волге, через который проходили основные торговые пути в Персию, Среднюю Азию и на Урал.

Правящие круги Московского государства понимали значение приобретенных земель, и Казани в частности, и были заинтересованы в быстрейшем освоении нового края. В пропаганде этого освоения немаловажная роль отводилась религиозной обработке населения.

Такая обработка, с точки зрения православной церкви, была особенно необходима потому, что большинство населения завоеванного края было мусульманами, и этим последним нужно было показать преимущества и особую богоугодность православной религии. В этих условиях и произошло «чудо обретения» иконы божьей матери. В церковном обосновании праздника прямо так и говорилось: «...в подкрепление веры христианской среди магометян, явилась богородица».

Такова истинная причина «чуда» и усиленной пропаганды его среди населения.

Первоначально день явления пресвятой богородицы в Казани был только местным праздником, но со временем он стал общецерковным.

Новый праздник по времени приходился на разгар сенокоса, дозревание хлебов в средней полосе России и начало их уборки на юге. Июль с его частыми грозами, ливневыми дождями и даже градом мог принести много неприятностей крестьянам, свести на нет плоды трудов почти всего года. А так как богородица считалась покровительницей земледелия, то крестьяне верили, а духовенство активно эту веру подогревало, что усиленными богослужениями и молебнами, усердным празднованием праздников, установленных в ее честь, можно задобрить небесную покровительницу и таким образом избежать возможных бед. Поэтому праздник летняя Казанская приобрел в крестьянском быту большое значение.

Происхождение второго праздника Казанской иконы божьей матери, или Казанской осенней, несколько другое.

В начале XVII в. Москву захватили польские интервенты.

На защиту своей государственной и национальной независимости поднялся русский народ. Было, в частности, организовано знаменитое народное ополчение во главе с Мининым и Пожарским. А так как Казанская икона божьей матери приобрела к этому времени до-вольно большую популярность, ее как святыню взяли в ополчение, которое готовилось к освобождению Мо-22—26 октября 1612 г. русские войска одержали победу и очистили Москву от интервентов. Церковь приписала победу не беззаветной храбрости, героизму и выносливости русских воинов, а «чудотворной» иконе, покровительству богородицы. Так, спекулируя на патриотических чувствах народных масс, духовенство развернуло широкую религиозную пропаганду восхваления «чудотворной» иконы. Избранный на российский престол вскоре после победы над поляками новый царь Михаил Федорович Романов, а главным образом его отец патриарх Филарет решили использовать популярную святыню для освящения династии Романовых. Казанская икона божьей матери была объявлена родовой святыней царского рода Романовых. В честь иконы был установлен 22 октября (4 ноября) местный, московский праздник. Он в дальнейшем получил среди верующих название Казанской осенней.

Преемник Михаила — царь Алексей Михайлович Романов в 1649 г. превратил этот праздник из местного в общегосударственный.

В 1811 г., при императоре Александре I, Казанская икона божьей матери была перевезена в новую столицу Российской империи — Петербург, где для нее построили специальный Казанский собор. Народу еще раз продемонстрировали, что царская власть находится под божественным покровительством.

Русская православная церковь установила в честь Смоленской иконы божьей матери два праздника (Помимо этого, православная церковь чтит 10 так называемых «списков», т. е. копий Смоленской иконы. Праздники в честь этих «списков» отмечаются в один день — 28 июля (10 августа)). Первый праздник Смоленской иконы божьей матери празднуется 28 июля (10 августа) по случаю помещения иконы в 1525 г. в московском Ново-Девичьем монастыре в память присоединения Смоленска к Московскому государству. Второй праздник этой же иконы празднуется якобы в память освобождения Смоленска от французов вовремя Отечественной войны 1812 г.

Церковная легенда утверждает, что Смоленская икона божьей матери была привезена в Смоленск еще в 1101 г. Владимиром Мономахом и неоднократно спасала город от врагов. В 1398 г. икона была перевезена в Москву, а в 1456 г. по ходатайству смолян возвращена в Смоленск.

В Москве осталась точная копия иконы. Вот эта копия и была помещена в Ново-Девичьем монастыре.

В 1812 г. подлинник иконы был перевезен в Ярославль, а в Смоленске осталась копия, написанная в 1602 г.

Надо сказать, что в таких случаях православная церковь не делает большой разницы между оригиналом и копией. Перед Бородинским сражением эта смоленская копия была вынесена на поле предстоящего боя, где и был отслужен специальный молебен о даровании победы русского оружия. Вот как Л. Н. Толстой в романе «Война и мир» описывает сцену принесения иконы на Бородинское поле: «Из-под горы от Бородина поднималось церковное шествие. Впереди всех по пыльной дороге стройно шла пехота со снятыми киверами и ружьями, опущенными книзу. Позади пехоты слышалось церковное пение...

Ополченцы, и те, которые были в деревне, и те, которые были на батарее, побросав лопаты, побежали навстречу церковному шествию. За батальоном, шедшим по пыльной дороге, шли в ризах священники, — один старичок в клобуке с причтом и певчими. За ними солдаты и офицеры несли большую с черным ликом, в окладе икону. Это была икона, вывезенная из Смоленска и с того времени возимая за армией» (Л. Н. Толстой. Война и мир, т. III, ч. II, гл. XXI).

В быту, особенно сельском, Смоленская икона божьей матери, так же как и икона Неопалимые купины, считалась верной охранительницей людей, скота, построек от пожара и молнии. Насколько эффективны были молитвы перед «чудотворными» иконами в качестве противопожарного средства, показывает тот факт, что до революции в деревнях ежегодно сгорало в сред-нем до 10% крестьянских дворов. Немалую роль в возникновении пожаров играли различные религиозные праздники, когда небрежное обращение с огнем вовремя пьяного разгула нередко было причиной несчастья.

Владимирская икона божьей матери относится к числу наиболее почитаемых. В ее честь православная церковь установила три праздника. Церковная легенда приписывает написание иконы не кому-нибудь, а самому евангелисту Луке. На Русь икона якобы была привезена в XII в. из Константинополя. Ее установили в Вышгороде.

В достоверности этой версии усомнился даже такой церковный деятель, как профессор Московской духовной академии Голубинский. В своей «Истории русской церкви», изданной в 1904 г., он высказывает справедливое мнение, что греки вряд ли отдали бы такую икону кому-либо и что, скорее всего, это копия, которую «народная молва и усердие превратили в самые оригиналы».

Князь Андрей Боголюбский, уходя из Вышгорода в Суздальское княжество, забрал с собой икону. Когда столица Суздальского княжества была перенесена во Владимир, там был построен новый храм, в котором и поместили икону.

В 1395 г. икона была перенесена в Москву и помещена в Успенском соборе. Долгое время она была важнейшей святыней московских великих князей. Ею благословляли на царство царей, войска, отправляющиеся в военные походы, вновь избранных всероссийских митрополитов и патриархов.

Спекулируя на патриотических чувствах народа, церковь приписывала «чудотворной силе» иконы удачный исход ряда сражений и войн. Устанавливая праздники в ее честь, православная церковь утверждала, что это делается в память выдающихся событий борьбы русского народа с монголо-татарами.

Так, праздник сретения иконы Владимирской богоматери, отмечаемый 26 августа (8 сентября), установлен якобы в память спасения Москвы от нашествия войск Тамерлана в 1395 г.; праздник 23 июня (6 июля) — в память избавления русской столицы от войск Золотой Орды, двинувшихся на Москву под руководством Ахмата-хана в 1480 г.

Третье ежегодное празднование в честь Владимирской иконы—21 мая (3 июня) —установлено в память избавления Руси от нашествия крымских и ногайских татар под водительством Махмет Гирея в 1521 г.

Этими праздниками православная церковь чтит не память доблестных русских воинов, отдавших свою жизнь за спасение родины от чужеземных захватчиков, не подлинных героев, которые добыли победу в тяжелых боях и походах, не народ, который отдавал буквально все для спасения отечества, а раскрашенную доску.

8(21) сентября православная церковь отмечает праздник в честь Почаевской иконы божьей матери. Эта «чудотворная» иконка специализируется на «излечении» глазных болезней. Место хранения иконы — Почаевская обитель — существует и поныне. Монахи и руководители обители, обманывая верующих, сами предпочитают, однако, лечиться в местной районной больнице (См. «Комсомольская правда», 30 июля 1960 г).

До Великой Октябрьской социалистической революции Почаевская обитель с ее «чудотворной» иконой была реакционнейшим черносотенным центром, распространявшим по всей стране монархические погромные «почаевские листки».

Праздник в честь иконы Всех скорбящих радости, или просто Скорбящей, установлен в 1688 г. якобы в память «чудесного» исцеления девицы Ефимии, сестры патриарха Иова, и отмечается 24 октября.

По уверениям священнослужителей, «чудесные» исцеления от икон — не редкость. Однако праздник в честь такого «исцеления» установлен один. Это, конечно, объясняется тем, что на сей раз «исцелилась» сестра патриарха, а не простая смертная.

Для того чтобы поразить воображение людей и поднять популярность и доверие к иконе, церковники любят подчеркнуть ее огромную материальную ценность: «Святая икона украшена позолоченною ризою, одним большим и вторым средней величины алмазными венцами, большой алмазной цепью и жемчужным покровом. Из украшений ризы особенно замечательны два больших яхонта... Украшения ризы на иконе богоматери Всех скорбящих радости ценятся в 150 тысяч рублей на ассигнации». По понятиям духовенства, икона с таким дорогим окладом не может не быть чудотворной.

27 ноября (10 декабря) православная церковь отмечает день знамения от иконы божьей матери в Новгороде.

В 1170 г. войска владимиро-суздальского князя Андрея Боголюбского, стремившегося завоевать другие княжества Руси, осадили великий Новгород. Тогда произошло это «знамение».

Во время осады новгородскому архиепископу Иоанну был якобы «глас», повелевший взять икону богоматери из храма, что на Ильинской улице, и вынести ее на городскую стену. Когда это было сделано, то богородица на иконе «отворотила свой лик от нападавших и из глаз ее показались слезы». Внезапный ужас охватил осаждавших, а новгородцы, заметив замешательство в их стане, напали на них и одержали победу.

Надо сказать, что «плач иконы» — это весьма распространенное «чудо». Механика такого «чуда» уже давно разоблачена, и одним из разоблачителей ее оказался не кто иной, как русский царь Петр I. Во время его царствования реакционное духовенство, усматривая в реформах царя покушение на свое влияние, а вместе с тем и на свои доходы, решило включить в борьбу против реформ Петра «чудо». И вот однажды в одной из церквей Петербурга «заплакала» икона божьей матери. Церковники широко распространили весть о«чуде» среди народа, объясняя его тем, что богородица доведена до слез реформами царя. Петр потребовал, чтобы икона была доставлена во дворец, где в присутствии придворных и духовенства собственноручно тщательно обследовал ее. Оказалось, что в глазах богородицы были просверлены маленькие отверстия, а с обратной стороны иконы в специально сделанных углублениях было положено немного густого деревянного масла. Достаточно было от зажженных перед иконой свечей маслу нагреться, как оно каплями вытекало из отверстий, создавая полную иллюзию слез. Петр заставил всех присутствовавших при обследовании иконы лично убедиться в обмане, а затем по его указанию творцы «чуда» были найдены и примерно наказаны. Это, однако, не помешало православной церкви и в дальнейшем использовать «чудо» плачущих икон, правда уже по другим поводам.

В честь Иверской иконы божьей матери церковь отмечает ежегодно три праздника: 12(25) февраля, 13(26) октября и во вторник пасхальной недели. Согласно церковной легенде, одна благочестивая вдова, жившая в IX в. в городе Никее, спасая икону от иконоборцев, опустила ее в море. К удивлению вдовы икона не утонула, а стоя устремилась по воде на запад.

Через двести лет (!?) монахи Афонского Иверского монастыря увидели якобы над морем огненный столп, но не обратили на него внимания. Когда же огненный столп стал появляться ежедневно, монахи пошли к морю, чтобы выяснить, в чем дело. Здесь они увидели иконy, как утверждают церковники, ту самую, которую в свое время вдова опустила в море. Икона была водворена в монастырский собор, но "чудесным образом» сама перешла из собора на стену монастыря и укрепилась над воротами. В связи с этим «переселением» икона якобы явилась во сне старцу Гавриилу и заявила: «Я не желаю быть хранима вами, а хочу быть вашею хранительницей».

Икона, вернее ее копия, была «обретена» русской православной церковью, и в честь ее «обретения» был установлен переходящий праздник во вторник пасхальной недели.

Два других праздника установлены были в честь доставки копий иконы Иверской божьей матери из Афонского монастыря в Москву—13 октября 1648 г. и во вновь построенный монастырь на одном из островов Валдайского озера— 12 февраля 1656 г.

Копии этой иконы стали на Руси не менее почитаемы, чем сам оригинал.

История появления Тихвинскои иконы божьей матери очень напоминает историю Иверской иконы, являясь ее русским вариантом.

В 1383 г. над водами Ладожского озера «чудесно» появилась икона божьей матери и в лучезарном свете, двигаясь по воздуху, дошла до города Тихвина и здесь остановилась.

Церковники утверждают, что эта икона написана евангелистом Лукой. Правда, доказательств этому нет никаких. Церковная история повествует, далее, что деревянный храм в Тихвине, в котором была помещена икона, неоднократно сгорал дотла. Икона же всегда оставалась цела!

Она неоднократно спасала город от захвата врагами.

В память «чудесного явления» иконы и «преодоления» ею врагов церковь отмечает праздник по «всей Руси» —26 июня (9 июля).

Такова история праздников в честь некоторых из наиболее чтимых православной церковью икон божьей матери.

Всего же, как мы уже говорили, в настоящее время русская православная церковь чтит 227 различных икон божьей матери и ежегодно отмечает в их честь 262 праздника.

Кроме икон Иисуса Христа и богородицы, православная церковь почитает очень много икон различных святых.

К числу особо почитаемых икон святых относятся иконы святого Николая Чудотворца, в частности иконы Никола мокрый, Никола дворищенский, Никола зарайский и многие другие. Большим почитанием пользуются также иконы святого Георгия Победоносца, или, как их часто называют верующие, иконы «с кобылкой», так как Георгий обычно изображается верхом на коне.

Всего в православной церкви насчитывается более 5 тысяч икон, посвященных различным божествам, событиям и святым.

Специальные богослужения перед ними производятся в праздники, посвященные святым, изображенным на иконе. Чтится святой, чтится и его икона. Праздники эти зачастую носят местный характер.

***

Итак, культ икон, будучи важнейшей составной частью христианских обрядов, средством идеологической, религиозной обработки верующих, на протяжении всей истории православной церкви играл и играет поныне сугубо реакционную роль. И не случайно сразу же после Великой Октябрьской социалистической революции контрреволюционные силы попытались использовать культ икон в своей борьбе против Советской власти. В самом начале революции была предпринята попытка превратить икону Державной божьей матери в знамя борьбы монархических черносотенных организаций против молодой республики.

Во время гражданской войны, в годы индустриализации страны и особенно в период массового колхозного строительства культ икон был взят на вооружение антисоветскими, кулацкими элементами в их борьбе против укрепления нового, советского строя. Как грибы после дождя появлялись «чудотворные», «обновленные», «плачущие» (даже кровавыми слезами) иконы. И вокруг этих «чудес» велась ярая антисоветская, антиколхозная агитация. Но народ быстро разоблачал суть этих «чудес» и истинных «чудотворцев» в лице реакционных церковнослужителей, кулаков и подкулачников. Разоблачение этих спекуляций реакционного духовенства на невежестве людей в значительной мере способствовало отходу верующих от религии. Ставка церкви на борьбу с Советской властью при помощи икон оказалась битой. И в наше время иконы используются церковью для прославления веры христовой, веры в «святых угодников»— словом, для религиозной обработки верующих и выманивания у них средств в пользу церкви.

Христианская, и в частности православная, церковь на протяжении многих веков проповедует, что крест — это символ крещения, символ христианства и что христианская церковь почитает крест, поклоняется кресту в память мученической смерти Иисуса Христа.

Действительно, крест прочно вошел в религиозный обиход христианской церкви. Все купола соборов, церк вей, часовен, ворота церковных оград и монастырей увенчаны крестами. На всех перекрестках дорог христианской Европы стоят высокие деревянные кресты. Холмы христианских могил завершаются крестами. На церковных книгах и утвари обязательно изображается крест. Облачение священнослужителей — от риз до головного убора— украшено крестами. На груди у священника — массивный, часто золотой или серебряный крест. Изображение креста с распятой на нем фигурой Иисуса Христа в огромном количестве экземпляров в виде картин, литографий, статуэток распространено среди верующих, и этому изображению поклоняются так же, как иконе.

По учению православной церкви, крест обладает особой магической способностью оградить человека от всех козней нечистой силы. Поэтому верующим еще в раннем детстве надевают на шею так называемый нательный крестик, который христианин обязан носить всю жизнь. А если нечистая сила начнет уж очень сильно одолевать верующего, внушать ему разные греховные мысли, то достаточно перекреститься, и дьявол тут же отстанет, оказавшись побежденным магической силой креста.

Чтобы оградить жилище от посягательств нечистой силы, христиане держат в доме изображение креста, рисуют крест мелом или углем на дверях.

Культ креста поддерживался не только церковью, но и правящими классами дореволюционной России. Так, в особо важных случаях в удостоверение сказанного произносилась клятва, подтверждаемая целованием креста. Такая клятва имела юридическую силу.

Самый распространенный и почетный военный орден царской России — орден Георгия Победоносца имел форму креста.

Придавая столь важное значение кресту как символу христианства, церковь сложила свою легенду происхождения культа креста и ввела ряд праздников в его честь.

Важнейшим таким праздником, посвященным культу креста, является день воздвижения креста господня. Отмечается он православной церковью 14(27) сентября и относится к числу двунадесятых праздников.

По утверждению церкви, этот праздник учрежден в память трех событий церковной истории.

Одним из оснований для установления праздника воздвижения креста господня послужило событие, описанное христианским историком Евсевием, жившим в IV в. н. э.

Римскому императору Константину во время его борьбы со своим соправителем Максенцием накануне решающего сражения было якобы чудесное видение, Константин и все его войско увидели на небе лучезарный крест, сиявший ярче солнечного света, с надписью: «Сим побеждай». Ночью этого же дня к Константину во сне явился Иисус Христос и повелел изготовить знамя с изображением креста, подобного тому, который император видел на небе. При этом Иисус Христос сказал, что знамя обеспечит Константину победу.

Император Константин не только изготовил такое знамя, но повелел, кроме этого, всем своим воинам на-рисовать на щитах и оружии знак креста. Это и обеспечило полный разгром армии Максенция. Возблагодарив бога за победу, Константин велел изображение чудесного креста вделать в руку его статуи, стоявшей на главной площади Рима.

Посмотрим, насколько может быть достоверен рассказ Евсевия. Нет необходимости опровергать само чудесное явление креста с надписью. Таких чудес, конечно, никогда не было и не могло быть. Здесь Евсевий явно взял грех на душу, выдав свою фантазию за реальную действительность.

Что же касается исторических фактов, то Евсевий ухитрился изложить их, не отметив весьма важные обстоятельства, которые могли бы заставить усомниться в его правдивости даже самых набожных христиан. Дело в том, что в описанный Евсевием период большинство населения Римской империи, в том числе и сам император Константин, не были еще христианами и исповедовали языческие религии. Следовательно, логичнее было бы предположить, что своей победой Константин был обязан помощи языческих богов, а отнюдь не Христа. Сам Константин придерживался такого именно мнения, что подтверждается его повелением выпустить в честь победы большое количество монет и медалей с изображением богини Ники и верховного божества Юпитера.

Есть и еще одно немаловажное свидетельство того, что Константин и его современники приписывали победу языческому богу Юпитеру. Дело в том, что в честь этой победы на одной из площадей Рима сенатом была воздвигнута триумфальная арка с надписью, начинавшейся словами: «Инстинкту дивинтатус», что означает: «По внушению божества». Христианская церковь сотни лет истолковывала эту надпись как прямое указание на «внушение Христа». Однако ученые, тщательно изучив арку и надписи на ней, открыли под приведенными выше словами другую надпись, более раннего происхождения, которая гласит: «Nutu I. О. М.», что значит: «По внушению Юпитера прекрасного и величайшего». Значит, римский сенат тоже считал, что помощь Константину в его победе над Максенцием оказал не кто иной, как верховный бог Юпитер, считавшийся также покровителем города Рима. Именно в честь Юпитера и была воздвигнута триумфальная арка.

О том, что явление креста Константину и всем его воинам — это не более чем выдумка Евсевия, говорит еще и следующий факт. В первом своем произведении, вышедшем в свет еще при Константине, Евсевий не описал картину поклонения императора-язычника кресту. Только после того, как христианство оказалось признанной религией в империи, когда уже не было в живых Константина, принявшего христианство перед самой своей смертью, Евсевий выпустил в свет свое новое произведение, включив в него и рассказ о «видении» Константина.

Легенда о чудесном явлении креста пришлась по вкусу церковным писателям. Появились рассказы еще о двух подобных «событиях». Так, в Житиях святых рассказывается, что во время войны Константина с Византией, перед решающей битвой, Константин также увидел на небе крест, сложенный из звезд, и вокруг него надпись: «В сем знамении победиши». И, конечно, после такого «чудесного знамения» при божьей помоши Константин победил.

Третий раз «явление» креста Константину произошло якобы перед сражением со скифами на Дунае, из которого император вновь вышел победителем.

Все эти три «явления» креста очень похожи одно на другое и неопровержимо свидетельствуют лишь о бедности фантазии и об отсутствии чувства меры у авторов Житий святых.

Следующим по времени, но главным по значению событием, в память которого был установлен праздник воздвижения, явилось легендарное путешествие императрицы Елены, матери Константина, в Палестину и «обретение» ею там креста, на котором якобы был распят Иисус Христос.

В Житиях святых рассказывается, что, будучи уже 80-летней старухой, императрица Елена в 324 г. предприняла далекое путешествие в Палестину для того, чтобы «вывести из забвения места и реликвии, связанные со страданиями спасителя».

Прибыв в Палестину, Елена велела разрушить языческий храм, стоявший на месте казни Иисуса и осквернявший святыню. Когда это было сделано, то под развалинами храма обнаружили три креста. У Елены не было сомнений, что один из них именно тот, на котором был распят Христос. Согласно одному варианту легенды, крест Иисуса Христа был определен Еленой по надписи на нем: «Царь иудейский» (Текст надписи на кресте все евангелисты приводят по-разному. В Евангелии от Матфея надпись гласит: «Сей есть Иисус, царь Иудейский» (гл. 27, ст. 37); от Марка: «Царь Иудейский» (гл. 15, ст. 26); от Луки: «Сей есть Царь Иудейский» (гл. 23, ст. 28); от Иоанна: «Иисус Назарей, Царь Иудейский» (гл. 19, ст. 19)). По другому варианту легенды, крест Иисуса нашел иерусалимский патриарх Макарий, который заставил приложиться к крестам больную женщину. И когда, прикоснувшись к одному из крестов, она исцелилась, патриарху стало ясно, что это и есть крест, на котором был распят Иисус Христос.

Народ, прослышав о чудесной находке, стал толпами стекаться к месту происшествия, на гору Голгофу. Все стремились прикоснуться к кресту. И тогда, чтобы на-род мог видеть чудесный крест, патриарх Макарий поднял (воздвигнул) крест на возвышенном месте.

После «обретения» креста господня в различных местах начали строить храмы в честь этого события. Од-ним из первых таких храмов был храм, основанный самой Еленой в Иерусалиме на месте находки креста.

Освящение этого храма состоялось 13 сентября 335 г., а следующий день, 14 сентября, был закреплен за праздником воздвижения.

На более детальном разборе всей этой истории с находкой креста мы остановимся несколько ниже, когда будем рассматривать действительное, а не мифическое происхождение культа креста, а сейчас перейдем к изложению третьего события, память о котором также отмечается в день праздника воздвижения.

В 614 г. Персия, которая вела длительную борьбу с Византийской империей, воспользовавшись военным ослаблением противника, напала на принадлежавшую Византии Палестину и разграбила Иерусалим. В числе добычи был захвачен и крест господень, так как за него захватчики рассчитывали получить большой выкуп.

В 628 г., после реорганизации византийской армии, император Ираклий разбил персов и добился возвращения святыни. В торжественной обстановке самим императором крест был внесен обратно в Иерусалимский храм. Во время торжественного богослужения духовенство опять поднимало (воздвигало) крест, показывая его народу. В связи с этим событием праздник воздвижения был причислен к числу особо чтимых, двунадесятых праздников, и к нему присоединили еще и пост.

1(14) августа русская православная церковь празднует еще один праздник культа креста — происхождение (из-несение) дерева животворящего креста, больше известный среди верующих как первый, или медовый, спас.

По данным христианской церкви, этот праздник на Западе был установлен в 1164 г. в память победы византийского императора Мануила над мусульманами. В день этой победы перед сражением якобы чудесно заблистала (обновилась) икона божьей матери.

В честь этого события, как утверждает церковь, и был установлен праздник. В торжественные праздничные богослужения были введены обряды выноса креста, хождения с ним по городу и торжественного водосвятия. Именно от хождения, «исхождения», с крестом и выводит название праздника православная церковь. В действительности история этого праздника выглядит далеко не так.

В Константинополе еще до возникновения христианства существовал местный религиозный обряд, который, как считали верующие, очищал города от злых духов и призывал дожди на поля. Приняв христианство, греки сохранили старые колдовские обряды, в которых важное место отводилось воде. Но они внесли в свое древнее празднество и новые обычаи: ношение креста по городу и водосвятие.

Император Мануил, одержав 1 августа 1164 г. победу над мусульманами, в целях прославления своего могущества решил этот местный праздник превратить в общегосударственный. Духовенство не осталось в стороне от этой в сущности политической затеи. Появился миф о бывшем якобы в день победы чуде — сиянии иконы богоматери. Этим подчеркивалось особое расположение бога к императорской власти. Русская православная церковь в XII в. находилась еще в большой зависимости от Византии. Вводя праздник у себя, византийское духовенство распространило его и на Русь. Чтобы придать местный характер этому явно завозному и не имеющему корней у славян празднику, русское духовенство к легенде о сиянии иконы в армии Мануила присочинило еще и свою. Появилась легенда о чудесном сиянии иконы, имевшем якобы место 1 августа перед войсками владимирского князя Андрея, тоже одержавшего победу над мусульманами. Таким образом, богословская трактовка праздника получила и русскую национальную окраску. Проникновению этого праздника в быт крестьянского населения Руси способствовало то, что по времени он совпадал с началом важных сельскохозяйственных работ— началом озимого сева. У крестьян появилась примета: «Первый спас — первый сев».

Крестьяне перед севом освящали семена, веря, что таким образом можно обеспечить высокий урожай. Вселах проводились водосвятия и крестные ходы на реки, озера, пруды с купанием в них людей и скота якобы для очищения от нечистой силы. В это же время служили специальные молебны о ниспослании урожая, об обеспечении нив и полей дождями и т. п. Так как праздничные обряды были связаны с водой, праздник первого спаса зачастую стали называть еще и мокрым спасом.

Кроме озимого сева, праздник первого спаса совпадал по времени со второй вырезкой сотов из ульев. А пчеловодство, или бортничество, как известно, было издавна весьма распространенным занятием среди славян. Первый полученный мед несли в церковь для освящения.

Поэтому праздник 1 августа получил название еще и медового спаса.

Во время этого праздника русская православная церковь подчеркивала чудодейственную силу креста и освященной воды, всячески превозносила княжескую и царскую власть, прославляла победы самодержавия над «неверными», над врагами внешними и внутренними.

Таковы важнейшие, наиболее почитаемые православной церковью праздники культа креста. Но картина была бы неполной, если бы мы не упомянули здесь еще об одном празднике этого культа, отмечавшемся только в России.

12(25) октября русская православная церковь установила день памяти перенесения с Мальты (Мальта — остров в Средиземном море, к югу от Сицилии) в Гатчину (Гатчина — пригородное местечко под Ленинградом, где расположен был один из царских дворцов) части животворящего креста, Филермской иконы божьей матери и десной руки Иоанна крестителя. История этого праздника такова: после завоевания Нааолеоном Мальты, где находился центр монашеского ордена иоаннитов, магистром этого ордена 29 ноября 1798 г. был избран русский император Павел I. Павел очень гордился этим титулом, ставя его чуть не выше титула императора России. В 1799 г. принадлежавшие ордену перечисленные выше «святыни» были доставлены в Россию в резиденцию Павла. Здесь «святыням» была организована торжественная встреча с участием всего царского двора во главе с императором. В память этого события и был установлен праздник.

Так в угоду и по прихоти императора Павла возник новый церковный праздник, а русская православная церковь стала обладательницей весьма сомнительных, даже с точки зрения самих церковников, «святынь». Ведь дерева животворящего креста господнего хранилось по церквам и монастырям Европы огромное количество. Несмотря на это, русская православная церковь продолжает и сейчас в своем календаре отмечать «праздничную», «юбилейную» дату перенесения «святынь» с Мальты в Гатчину.

Так рассказывают о причинах поклонения кресту, опроисхождении праздников, посвященных кресту, церковные источники.

Данные различных отраслей науки (археологии, этнографии, лингвистики, истории и других) говорят, что почитание крестообразного знака является символом почитания огня и восходит к глубокой древности.

Огонь в жизни первобытного человека играл очень важную роль, был величайшим благом. Не говоря уже o том, что огонь спасал от диких зверей, от холода, он явился основой нового этапа в развитии производительных сил, культуры человеческого общества. При помощи огня человеку стало легче изготовлять орудия сельскохозяйственного труда, охоты, рыбной ловли. Только с появлением огня стали возможными выплавка металла, гончарное производство, варка пищи и многое другое. Не случайно поэтому почти у всех народов огонь считали священным, ему поклонялись как божеству.

В более поздний период, когда многие народы стали поклоняться солнцу как главному божеству, огонь по-прежнему оставался священным, ему поклонялись как символу солнца, как сыну этого главного божества.

Вполне естественно, что и орудия для добывания огня приобрели в глазах первобытных людей магическую силу, стали как бы частью божества. А так как первым способом добывания огня, изобретенным человеком, было трение, а первыми орудиями его добывания— две поперек сложенные палки, то постепенно эти крестообразно расположенные палки тоже стали счищаться священными как символ огня.

Наука располагает огромным количеством памятников материальной культуры, свидетельствующих о том, что кресту люди поклонялись задолго до возникновения христианства. Есть такие памятники и в нашей стране. На Украине, например, в селе Триполье еще в 1890 г. были найдены разнообразные предметы, украшенные орнаментом в виде креста. Изделия эти относятся к третьему-второму тысячелетию до кашей эры. При продолжении этих раскопок в советское время был найден глинобитный обожженный жертвенник, имеющий форму равноконечного креста. Различные предметы, украшенные изображением креста, найдены археологами и в других местах нашей страны. Так, при раскопках на Кавказе, в районе города Ессентуки, найдены пуговицы-бляшки с изображением креста, вписанного в круг; в Грузии найден бронзовый топор, на боках и обухе которого изображен крест.

Такие памятники древности собраны в значительном количестве и в других странах земного шара. При раскопках храма Нин-Унта в городе Кольху (Месопотамия) был, например, найден каменный столб с рельефным изображением ассирийского царя Шамши-Адада, жившего за тысячу лет до возникновения христианства. На груди у этого царя был изображен крест.

Не менее богатый материал о поклонениях кресту дала этнография. Когда, например, католические монахи-миссионеры впервые проникли к индейским племенам Южной Америки, они были буквально ошеломлены, увидев на храмах этих племен кресты. А ведь эти племена не имели ни малейшего понятия ни об Иисусе Христе, ни о христианстве. Оказалось, что у них крест олицетворял огонь земной и небесный.

Крест как магический знак огня, силы и жизни был встречен европейцами и у туземцев, живших на островах Полинезии, в Новой Зеландии.

У индейских племен Северной Америки крест тоже был священным символом. Больше того. У некоторых племен на могилах умерших ставили точно такой же крест, как и на христианских кладбищах.

В Древнем Египте, например, крест был символом бессмертия. Многие египетские боги изображались с крестом в руках. Важный атрибут религии древних египтян — столб Осириса тоже был увенчан крестом.

В Древней Греции крест также почитался. До нас дошло много расписных ваз древних греков. Есть среди них вазы с изображением пира греческих богов на Олимпе. Одежда многих богов, участников пира, украшена крестами.

Буддийцы тоже почитают крест. В Китае, например, грудь статуи Будды, легендарного основателя религии, украшена крестом. В Индии буддийская святыня «Отпечаток ног Будды» также украшена крестом. Вообще, в религиях Индии крест имеет такое большоераспространение, что некоторые исследователи склонны считать Индию родиной креста. Таким образом, огромное количество материалов, собранных учеными, с полной достоверностью говорит о том, что поклонение кресту возникло у многих народов,независимо друг от друга, в глубокой древности, задолго до возникновения христианства. И связано оно с добыванием и использованием человеком огня, поклонением ему. В христианской религии крест стал почитаться далеко не сразу. Об этом свидетельствуют и литературные памятники эпохи раннего христианства. Так, христианский писатель Феликс Мануций в III в. н. э. писал: «Что же касается крестов, то мы их совсем не почитаем: не нужны они нам, христианам; это вы, язычники, вы, для которых священны деревянные идолы, вы почитаете деревянные кресты». Таких же взглядов придерживается и христианский писатель конца IV в. Амвросий. Описывая сцену нахождения креста императрицей Еленой, Амвросий пишет, что, установив, на каком именно из трех найденных крестов был распят Иисус Христос, Елена сотворила благодарственную молитву. «Дереву же креста она не молилась, так как с такой безбожной глупостью не имела ничего общего».

Таким образом, в конце IV в. поклонение кресту еще не было распространено среди христиан и считалось «безбожной глупостью». Церковь утверждает, что крест почитается христианами как символ страданий Иисуса. Но тут невольно возникает вопрос: почему у христианских церквей наблюдается такой разнобой в изображении этого символа? Католики почитают четырехконечный крест, старообрядцы — восьмиконечный, православные — четырех-, шести- и восьмиконечный. На каком же кресте был распят Христос? Историческая наука неопровержимо доказала, что в Римской империи казнь распятием производилась, строго говоря, вообще не на кресте. Осужденных казнили на столбе с перекладиной наверху, имеющем вид буквы «Т». Но такого символа нет ни в одной христианской церкви. Следовательно, к христианскому культу креста символика не имеет никакого отношения.

Подлинные исторические факты опровергают как евангельский миф о распятии Иисуса Христа, так церковную легенду о нахождении (обретении) креста, на котором он был якобы распят.

Остановимся подробнее на анализе этой последней легенды.

Любого здравомыслящего человека не может не удивить факт, что церковный историк Евсевий Кесарийский, современник императора Константина и императрицы Елены, много и подробно писавший об Елене и о ее путешествии в Палестину, ни слова не говорит о нахождении ею креста. Совершенно невероятно, чтобы Евсевий, приводя много других, гораздо более мелких подробностей, не знал о таком крупнейшем событии в истории церкви. Уже это одно заставляет усомниться в исторической достоверности данного события.

Впервые рассказ об «обретении» Еленой креста появился в конце IV в. в писаниях отца церкви Амвросия. Но он носил еще весьма схематический характер. В нем нет еще даже таких крупных деталей, как воздвижение креста.

С большими подробностями историю нахождения креста изложил другой церковный писатель — Феодорит, автор «Истории церкви», живший в первой половине V в.

В дальнейшем эта легенда дорабатывалась и оснащалась множеством деталей и подробностей. Появился и рассказ о воздвижении креста для показа его народу, собравшемуся посмотреть на чудо, и рассказ о дальнейшей судьбе святыни.

В легенде рассказывается, что, найдя крест, императрица Елена разделила его на три части. Наибольшую из них она якобы оставила в Иерусалиме, вторую отдала своему сыну — императору Константину и третью отправила в Рим.

Эти реликвии пользовались огромной популярностью и приносили храмам, в которых они хранились, колоссальные доходы. Но храмов таких было всего три, а алчности церкви не было границ. Поэтому с этими «святыми» реликвиями начались самые невероятные приключения. В результате в Иерусалиме стали показывать верующим целый крест, а Не часть его, оставленную Еленой; в более чем 30 тысячах монастырей и церквей Европы оказались части «святого» креста (и все, конечно, самые подлинные!); у русской православной церкви тоже почти во всех-крупных церквах, соборах и монастырях были частицы креста господня. Если бы все эти частицы «животворящего» креста собрать вместе, го для перевозки этой огромной массы древесины понадобилось бы несколько железнодорожных вагонов. Вот, оказывается, на каком исполинском кресте был рас-пят Иисус Христос! К этому надо добавить, огромное количество крестиков, распроданных церковниками по баснословным ценам, так как они тоже якобы были изготовлены из дерева того самого креста, на котором был распят Иисус Христос.

* * *

Таким образом, исходя из писаний самих же «отцов церкви», можно с большой достоверностью установить, что праздники, посвященные кресту, и в частности праздник воздвижения, вошли в церковный христианский обиход не ранее конца IV— начала V в.

Первоначально праздник воздвижения был местным, иерусалимским праздником. И только постепенно он превратился в общеимперский.

Со временем культ креста, праздники, посвященные кресту, приобрели в христианской религии очень большое значение. Крест с распятой на нем фигурой Иисуса Христа стал сопровождать христианина от рождения и до могилы. Всюду глаза людей встречали образ распятого на кресте «божественного страдальца», изможденного, с поникшей головой в терновом венце, обагренного кровью, струящейся из пробитых рук и ног и из пронзенного копьем бока. Христианская религия всячески внушала трудящимся массам очень выгодную для эксплуататоров всех времен мысль о том, что каждый человек по примеру Иисуса должен безропотно нести свой крест, покоряться своей доле. «Иисус Христос терпел и нам велел» — таков смысл церковной проповеди смирения, разоружающей трудящихся в их борьбе с угнетателями и эксплуататорами.

В современном христианстве крест — не только символ искупления и страдания, но и символ спасения символ вечной жизни. Именно поэтому церковь называет его животворящим. Но спасение это церковь обещает трудящимся массам в «потустороннем» мире, а не здесь, на земле.