Культ Христа распространен в христианской религии очень широко, и Иисусу церковь посвятила несколько праздников, считая большинство из них важнейшими своими праздниками.

Эти праздники по учению православной церкви установлены якобы в память основных событий земной жизни и страданий Христа, сына божьего.

Церковь учит, что за 5508 лет до рождества Христова, т. е. почти сразу после сотворения мира, изгоняя из рая первых созданных им самим людей — Адама и Еву за нарушение божественной заповеди, бог обещал им спасителя. Таким «спасителем» рода человеческого был якобы сын божий, богочеловек Иисус Христос, своей мученической смертью искупивший грехи людей и оставивший людям божественное учение — христианскую религию.

Согласно официальному учению церкви, возникновение христианства было связано с рядом необыкновенных событий, которые произошли в Палестине во времена римских императоров Августа и Тиберия. В правление Августа на земле якобы появился сын божий в образе человека, рожденный непорочной девой Марией и получивший имя Иисус Христос. За период своей земной жизни он поведал людям о том, как нужно жить на земле, чтобы попасть в царство небесное. В правление Тиберия Иисус Христос был распят на кресте Понтием Пилатом, римским прокуратором Иудеи. После смерти он будто бы на третий день воскрес из мёртвых и вознесся на небо, оставив после себя церковь, наделенную божественным правом толковать его учение, пока он сам не вернется судить живых и мертвых и не установит грядущую жизнь мира. Учение Иисуса Христа в его честь было названо христианством.

Можно ли эту богословскую версию возникновения христианства считать в какой-либо степени достоверной? Конечно, нет. Христианство, как и другие мировые религии, не является учением, выработанным каким-либо одним человеком или сверхчеловеком, и распространилось это учение не в результате умелой проповеди последователей мифического Христа.

Христианство возникло в Римской империи на определенной ступени ее экономического, социального и политического развития и явилось плодом этого развития.

В результате завоевания и покорения Римом соседних стран Римская империя в эпоху зарождения христианства представляла огромное государство. Под властью Рима находились провинции, охватывавшие почти всю Западную и Южную Европу, Северную Африку, Палестину, Сирию, Малую Азию, острова Средиземного моря. Основой экономики Римской империи был труд рабов.

В покоренных провинциях гнет и бесправие были особенно сильны. Провинции буквально задыхались под тяжестью налогов, различных поборов, а то и прямого грабежа со стороны римских чиновников.

Усиление эксплуатации ознаменовалось рядом крупных восстаний рабов, имевших место на протяжении двух столетий накануне новой эры. Но Рим находился еще в расцвете своих сил. Рабовладельцы жестоко расправлялись с непокорными рабами. Восстания подавлялись, и положение в империи не изменялось.

Налоговый пресс завинчивался все туже и туже. Содержание разветвленного государственного аппарата и громадной армии ложилось тяжелым бременем на трудовой люд, особенно на жителей окраин империи.

Неудачи восстаний, тяжелый гнет и бесправие породили среди рабов и городской бедноты настроения подавленности, апатии. Потеряв надежду собственными силами свергнуть власть Рима, они стали ждать избавления только от сверхъестественных сил. Вместо борьбы за свободу рабы и угнетенные Римской империи стали искать освобождения «духовного».

В этот период на огромной территории Римской империи большим успехом стали пользоваться многочисленные проповедники, предсказывавшие скорое появление «небесного спасителя», пророка, мессии. Странствуя по городам Римской империи, проповедники учили, что скоро на земле появится спаситель, который разрушит Римскую империю, эту «великую блудницу», уничтожит несправедливость и построит царство божие.

Постепенно среди угнетенных и обездоленных масс сложился миф о сыне божьем, богочеловеке Иисусе Христе, якобы искупившем мученической смертью на земле грехи людей и воскресшем, чтобы снова вернуться на землю и принести людям окончательное избавление. Поверившие в миф стали называться христианами, а их вера — христианством.

Христианство как Движение масс зародилось в среде угнетенных. Однако христианское вероучение с самого своего зарождения было реакционным. Направляя помыслы людей по пути поисков счастливой жизни в потустороннем, загробном мире, а не к борьбе за подлинно счастливую жизнь народа на земле, оно стало опиумом, религиозной сивухой, в которой угнетенные и обездоленные Массы топили свое отчаяние.

Новая религия нужна была не только угнетенным низам. Она в не меньшей степени была нужна и рабовладельческим верхам. Мировая империя нуждалась в дополнении мировой религией. Новая религия должна была отразить факт создания мировой империи. И правящие верхи Римской империи предприняли ряд попыток создать такую общегосударственную религию.

В ряде провинций Римской империи в эпоху зарождения христианства были довольно широко распространены культы умирающих и воскресающих богов. К таким культам относятся египетский культ Сераписа (или Осириса) и Изиды, фригийский культ божественного спасителя Аттиса и «великой матери богов Кибелы», ассиро-финикийский культ спасителя Адониса, греко-фракийского Диониса и другие.

Центральной фигурой почти всех этих культов был страдающий, умирающий и чудесно воскресший спаситель. Как правило спаситель был якобы чудесно зачат и рожден матерью-девой, жил на земле, претерпел мученическую смерть, воскрес и вознесся на небо.

Приверженцы культов подобных «спасителей» были, как правило, организованы в замкнутые общины, доступ в которые был обставлен целым рядом испытаний и «искусов». «Спасителю» посвящался ряд праздников, главными из которых были праздник воскресения бога, чаще всего отмечаемый весной, и праздник рождества спасителя, отмечавшийся 25 декабря, или 6 января.

Эти религии привлекали народные массы тем, что они обещали своим последователям утешение от земных тягот в виде духовного бессмертия, в виде счастливой жизни за гробом.

Однако ни один из этих культов так и не смог стать мировой религией Римской империи прежде всего потому, что все они являлись ярко выраженными национальными религиями.

Не став мировыми религиями, национальные религии, распространенные в Римской, империи, несомненно, подготовили почву для зарождения христианства, а также дали богатый материал для христианских мифов, обрядов и праздников.

На формирование христианства большое влияние оказали также религиозно-философское учение еврейского философа Филона из Александрии (Египет) и учение стоиков в лице их наиболее яркого представителя воспитателя императора Нерона — Сенеки. Выдвинутые ими идеи о божественной сущности души,.бренности и греховности тела и всего материального, о загробном мире, о смирении, покаянии и подавлении плоти как путях достижения загробного блаженства послужили источниками основных положений и идей раннего христианства.

Таковы экономические, политические и идеологические предпосылки возникновения христианства, такова почва, на которой возник культ Иисуса Христа.

Зародившись в Малой Азии, христианство стало довольно быстро распространяться по обширной Римской империи, вытесняя постепенно национальные религии.

Этому содействовало то, что пропаганда христианства адресовалась ко всем страждущим и угнетенным, ко всем, кто ощущал на себе гнет существовавшего тогда общественного строя. И всем она сулила, всем обещала вечное блаженство, правда, не здесь, на земле, а в «лучшем», «потустороннем» мире.

Возникнув в период разложения рабовладельческого строя, христианство в ранний период своего развития относилось резко отрицательно к порядкам и быту этого общества, считая их языческими. Это тоже способствовало росту его популярности, привлекало в христианские общины новых приверженцев, даже из числа состоятельных граждан империи, недовольных существующими порядками.

Первые христианские общины были крайне просты по своей организации. Они не имели своих обрядов, своих праздников. В заранее намеченные дни члены общины сходились на собрания, где слушали поучения и проповеди, молились, затем участвовали в совместной, устраиваемой вскладчину трапезе. Многие члены общин, особенно из иудеев, одновременно исполняли предписания законов Моисея, праздновали еврейскую пасху и пятидесятницу. Но чем больше распространялось христианство, тем больше оно нуждалось в создании своей собственной обрядности, в установлении собственных канонов, своих праздников.

Окончательно порвав в первой половине II в. с иудейской религией, отвергнув другие современные ему религиозные учения, христианство неизбежно должно было на смену отвергнутой обрядности, отвергнутых праздников, дать нечто свое, нечто новое.

Своя обрядность, свои праздники нужны были христианской церкви и для ускорения отхода ее приверженцев от других религий, для их быстрейшей акклиматизации в новой вере, для привлечения новых приверженцев.

Наконец, верующие должны были в христианском учении, в догматах новой веры, в ее обрядах, в ее символике получить для себя какие-то правила поведения, найти ответы на многие вопросы, которые выдвигала перед ними их общественная, социальная жизнь. Им нужен был учитель жизни, божественный образец, которому следует подражать, чтобы получить вечное блаженство.

Чтобы такой образец сделать более близким и понятным людям, нужно было Христа превратить в историческую личность, дать ему земное, понятное и в то же время поражающее воображение жизнеописание, дать ему учеников-апостолов, единственных толкователей учения, сделать его организатором первых христианских общин.

В первых христианских общинах абстрактный, безликий образ спасителя-мессии начал постепенно приобретать конкретные формы, образ якобы исторического лица — Иисуса Христа (Иисус в переводе с греческого означает «бог спасет». Христос — нарицательное имя, означающее в переводе «помазанник, мессия»). Постепенно была создана и его земная биография. Позже все важнейшие события земной жизни Христа стали отмечаться специальными праздниками.

Так возник культ Иисуса Христа.

Праздник рождества Христова православная церковь относит к числу своих двунадесятых праздников. Это — один из важнейших праздников христианства, основанный целиком на евангельских мифах, освещающих чудесное рождение Иисуса Христа, сына божьего и в то же время человека.

В двух евангелиях (от Марка и от Иоанна) ничего не говорится о рождении сына божьего. В них рассказ о Христе ведется уже как о взрослом человеке.

В двух других канонических евангелиях (от Матфея и от Луки) имеются рассказы о рождении Христа, но они повествуют об этом событии по-разному.

В Евангелии от Матфея говорится о том, что престарелый плотник Иосиф однажды, к своему великому огорчению, узнал, что его молодая жена, девственница Мария, оказалась беременной. Иосиф решил прогнать ее но во сне ему явился ангел и объяснил, что Мария невиновна, что зачала она от духа святого и что она родит сына божьего, который будет спасителем мира, и что его следует назвать Иисусом (гл. 1, ст. 20—21). Иосиф поверил ангелу и успокоился.

Дальше евангелист рассказывает о том, что Иисус родился в городе Вифлееме, где постоянно жили его родители. При его рождении на небе появилась чудесная звезда. Увидев эту звезду, восточные волхвы пошли на поклонение к новорожденному с богатыми дарами. Узнав от волхвов о рождении необыкновенного младенца, население столичного города Иерусалима встревожилось. Когда же слух этот дошел до царя Ирода, то, боясь, как бы Иисус выросши не стал претендовать на его престол, Ирод отдал приказ убить в Вифлееме и его окрестностях всех младенцев мужского пола моложе двух лет. По этому приказу царя было якобы умерщвлено 14 тысяч младенцев, но Иисус остался в живых (14 тысяч младенцев, «Христа ради убиенных», причислены к лику святых. Праздник в их честь отмечается православной церковью и в настоящее время 29 декабря). Оказалось, что его родители были заранее предупреждены ангелом и вся семья тайно бежала в Египет. Там святое семейство прожило до смерти царя Ирода, а по воцарении в Иерусалиме нового царя Архелая вернулось на родину. Однако опасаясь возможных неприятностей, семья Иосифа поселилась не в родном городе Вифлееме, а в северогалилейском городе Назарете.

Таков рассказ о рождении Иисуса в Евангелии от Матфея.

В Евангелии от Луки это событие описывается иначе.

Иосиф и Мария, родители Иисуса, всегда проживали в городе Назарете. Там, в доме Иосифа, к Марии однажды явился архангел Гавриил и предсказал ей чудесное зачатие и рождение ею необыкновенного сына — Иисуса (см. об этом подробнее-в описании праздника благовещения).

Незадолго до рождения Иисуса римский император Август издал якобы декрет о проведении всеобщей переписи населения. В Сирии, к которой административно принадлежала Палестина, эту перепись должен был проводить римский наместник Квириний.

Когда подошел срок переписи, Иосиф с беременной женой отправился для регистрации на родину своих отцов — в город Вифлеем. В Вифлееме, не найдя из-за большого наплыва людей места для ночлега, Иосиф и Мария остановились за городом в пещере, служившей загоном для скота. В этой пещере, или по-библейски в «вертепе», и родился якобы чудесный младенец. Младенца запеленали и уложили в ясли (кормушку для скота).

Рождение Иисуса ознаменовалось чудесными знамениями. Находившимся по соседству пастухам явились ангелы и сообщили о рождении сына божьего. В это время в воздухе прозвучал гимн «Слава в вышних богу». Пастухи разыскали Иосифа и Марию и рассказали им о чудесном явлении.

Исполнив над новорожденным полагавшиеся по иудейскому вероучению обряды — обрезание и принесение во храм, — семья вернулась в родной Назарет, где и жила долгие годы, ежегодно посещая Иерусалим на праздник пасхи.

Таков рассказ о рождении Иисуса в Евангелии от Луки.

Если сопоставить эти два рассказа, то сразу становится очевидным ряд противоречий между ними.

По Евангелию от Матфея, Иосиф и Мария постоянно жили в Вифлееме. Иисус родился в доме своих родителей. Евангелие же от Луки утверждает, что родители Иисуса постоянно жили в городе Назарете. Именно там явился к Марии архангел Гавриил с благой вестью. В Вифлеем же Мария и Иосиф пришли только для прохождения переписи, и Иисус родился в пещере, служившей загоном для скота.

Не меньше противоречий в рассказах евангелистов Матфея и Луки об обстоятельствах рождения Иисуса Христа. В Евангелии от Луки нарисована вполне мирная картина: Иисус родился в пещере, его рождение приветствуют пастухи. Родители спокойно исполняют все положенные обряды — обрезание, принесение во храм, причем это принесение происходит в Иерусалиме, и затем семья возвращается в свой родной город Назарет, где и живет

не омрачаемая никакими невзгодами. В Евангелии же от Матфея все выглядит иначе. Здесь коварный деспот Ирод, пытаясь погубить младенца Иисуса, устраивает массовую резню детей, спасаясь от которой Иосиф и Мария с сыном бегут в Египет и возвращаются в родные места только после смерти Ирода.

Но и это еще не все. Несмотря на то что город Назарет фигурирует у обоих евангелистов, научно установлено, что в I—II вв. н. э. никакого города или местечка Назарет в Палестине не существовало. Авторы евангелий просто придумали этот город. И основанием для этого послужило то, что первоначально христиан называли «назареями», «назарянами». Не зная смысла этих слов, авторы евангелий полагали, что выражение «Иисус-назарей» означает «Иисус, родом из Назареи». Между тем слово «назарей» произошло или от еврейского «назар» (нецер), что значит «ветвь», «росток», «отрасль»,, или же от слова «назарей», по-еврейски — «аскет».

И наконец, еще один вопрос: когда родился Иисус?

Евангелие от Матфея отвечает: в последние годы жизни и царствования Ирода, иудейского царя. Евангелие же от Луки утверждает другое: при римском императоре Августе, когда Сирией, включая Палестину, управлял римский наместник Квириний.

Неопровержимые научные данные говорят о том, что царь Ирод управлял Иудеей и соседними областями Палестины с 37 г. по 4 г. до н. э. После его смерти в течение десяти лет царствовал сын Ирода — Архелай.

В 6 г. н. э. римляне сместили царя Архелая и отправили его в ссылку, а Палестину присоединили к Сирийскому наместничеству под власть римских чиновников-прокураторов.

Первым прокуратором Иудеи был Капоний. Одновременно в Иудею был направлен финансовый чиновник Квириний для переписи имущества населения. От смерти Ирода до переписи, проводимой Квиринием, прошло десять лет. Авторы евангелий, привязав рождение Христа к определенным историческим событиям, дали таким образом две различные даты его рождения. Трудно поверить, чтобы действительные современники реального Иисуса, составлявшие его биографию, могли допустить столь значительные расхождения в освещении фактов его жизни. Дело, конечно, в том, что в евангелиях приведены не правдивые рассказы о реальной жизни великого человека, а мифы.

Но тогда может возникнуть вопрос: откуда взялась дата рождества Христова, от которой ведется наше летоисчисление?

Чтобы еще больше усилить воздействие мифа о Христе на психологию людей и придать ему видимость реальности, духовенство решило высчитать дату «рождения» Христа и от нее установить новое летоисчисление. Вот как это произошло.

Во II—IV вв. н. э. в христианской церкви происходил интенсивный процесс создания обрядов и праздников. При этом многие праздники и обряды христианской церкви оказались заимствованы из иудейской и других языческих религий.

Главным праздником христианской религии стал праздник в честь мифического воскресения Христа — пасха. О происхождении этого праздника мы расскажем ниже, а сейчас отметим только, что дни празднования пасхи определялись по лунному календарю. А так как год по лунному календарю значительно расходится с астрономическим годом, то многие даты календаря, а следовательно и дни праздника, ежегодно смещались и носили блуждающий характер.

Праздники играли большую роль в жизни общества, в жизни самой христианской церкви. И было важно заранее знать дату такого большого праздника, как пасха, тем более, что с нею был неразрывно связан и ряд других праздников и обрядов, например, праздник троицы, начало великого поста и т. д.

Чтобы не заниматься каждый год сложным вычислением дня пасхи, христианская церковь начала составлять таблицы праздничных дат на несколько десятков лет вперед. Эти таблицы назывались пасхалиями. Одна из таких пасхалий была составлена александрийским патриархом Кириллом. Она охватывала период в 95 лет, с 153 до 247 г. так называемой эры Диоклетиана.

Когда эта пасхалия подходила к концу (VI в. н. э.), составление новой было поручено в Риме ученому монаху Дионисию. Дионисий обратил внимание на ненормальность ведения счета лет в пасхалиях от начала царствования римского императора Диоклетиана, известного своими гонениями на христиан. Поскольку многие праздники христианской религии связывались с событиями из мифической жизни Иисуса Христа, Дионисий пришел к мысли, что и счет лет надо вести от рождения Христа.

Но где взять или как установить год рождения Христа? Ведь этой даты не было ни в одном историческом источнике. И Дионисий «высчитал» ее сам, произвольно определив 753 г. от основания Рима годом рождения Иисуса Христа. После этого христианская церковь выдвинула идею установить новое летоисчисление «от рождества Христова», объявить начало новой эры.

Надо сказать, что новое летоисчисление вошло в обиход далеко не сразу. Сама христианская церковь в своих официальных документах впервые применила его лишь в 742 г. н. э. и лишь с 1431 г. это летоисчисление начинает регулярно указываться в папских посланиях, но и то параллельно с указанием дат от «сотворения мира».

Постепенно новое летоисчисление распространилось и в светских календарях.

Такова кратко история происхождения летоисчисления от рождества Христова. Теперь становится совершенно очевидным, что это летоисчисление ни в коей мере не может служить доказательством существования Иисуса Христа. Его начало является результатом расчетов римского монаха. И только.

Большую роль в формировании христианских мифов о рождении Христа сыграло прежде всего еврейское священное писание — Ветхий завет. Из ветхозаветных мифов авторы Евангелия от Матфея взяли многие детали рождения Иисуса. Так из книги Бытия использованы многие детали рассказа о зачатии и рождении патриарха Исаака от старика Авраама и его жены, неплодной Сарры (гл. 17—18).

Книга Судей в рассказе о рождении богатыря Самсона дала подробности евангельской легенде о явлении ангела Иосифу, мужу Марии, с предсказанием чудесного рождения сына, о его божественном назначении.

Ветхозаветные рассказы о том, как властолюбивый и жестокий фараон, опасаясь возможного претендента на престол, отдал приказ умертвить всех еврейских младенцев мужского пола, дали все необходимые детали для евангельского мифа о преследовании младенца Иисуса царем Иродом.

Но Ветхий завет был не единственным источником для авторов евангелий. Так, в Ветхом завете нет мотивов непорочного зачатия. Зато идея непорочного зачатия имела очень широкое распространение в дохристианских языческих мифах. Эти мифы рассказывают, что бог Аполлон родился от бога Зевса и смертной женщины Латоны, герой Персей — тоже от Зевса и девственной Дианы и т. д. В распространенном в древности культе героев также указывалось, что большинство из них рождены девственными матерями, без участия земного отца. А матери их и после рождения сына, героя или божества, оставались девами.

Отметим кстати, что многочисленные мифы древних религий о непорочном зачатии имеют два варианта. По одному варианту, мать с чудесно рожденным младенцем вынуждена спасаться от преследований и козней различных чудовищ. И это ей в конце концов удается. По другому варианту мифов, все протекает спокойно и мирно.

В евангельских мифах о рождении Христа нашли свое отражение оба эти варианта. Евангелие от Матфея взяло в основу «кровавый», трагический вариант; Евангелие от Луки — мирный, спокойный.

Такая близость языческих мифов с христианскими евангелиями конечно способствовала более легкому восприятию христианского учения язычниками, переходившими в новую веру.

При создании евангельских мифов о Христе в них нашли свое отражение мессианские чаяния и верования иудеев. По некоторым иудейским представлениям, мессия должен был быть потомком царя Давида, активным деятелем, посланным богом-царем, который силой оружия освободит иудейский народ от гнета римлян.

Эти мессианские чаяния нашли также свое отражение в евангельском мифе от Матфея. Родословная Иисуса, начатая с Авраама, идет через Давида к земному отцу Иисуса — Иосифу, поэтому Христос и выведен как потомок царя Давида. А так как родным городом царя Давида считался Вифлеем, то авторы евангелия сделали этот же город родиной Христа.

В Евангелии от Матфея оказалась использованной и такая деталь языческих мифов, как появление на небе чудесной звезды — путеводительницы восточных волхвов - и сами волхвы — знатоки античной лженауки — астрологии.

Рассказ о прибытии восточных волхвов на поклон к родившемуся Иисусу и принесении ему даров имел несомненно и политическое значение. Дело в том, что к римским императорам неоднократно прибывали с далекого Востока, из могущественной Парфянской империи, царские послы со свитой волхвов и с богатыми дара,ми. Появление восточных волхвов на поклон к новорожденному Иисусу как бы противопоставляло его римским императорам и с самого рождения ставило его на один уровень с ними.

Таковы источники и составные части мифа о рождении Иисуса Христа в Евангелии от Матфея.

Как мы уже говорили, в Евангелии от Луки этот миф выглядит во многом совершенно иначе.

Евангелие от Луки создавалось несколько, позже, чем Евангелие от Матфея. При этом условии авторы его, казалось бы, могли избежать тех противоречий, которые имеются в евангельских мифах об Иисусе Христе. Дело здесь в том, что авторы Евангелия от Луки создавали его в другой обстановке и ставили перед собой совершенно другие политические задачи. Они придерживались других взглядов на мессию-спасителя. Их взгляды отражали чаяния жителей Северной Галилеи. Галилеяне не разделяли стремлений эксплуатировавшей их южной иудейской аристократии возродить иудейское царство в виде мировой монархии под эгидой могущественного царя-мессии из рода Давидова. По их представлениям, мессия-спаситель являл собой тип «кроткого», мирного страдальца за свой народ.

Кроме того, и в самих раннехристианских общинах выработался свой собственный образ мессии-спасителя. И он был прямо противоположен образу иудейского мессии. Если у иудеев мессия — это политический деятель, богом посланный царь, национальный избавитель, то в христианских общинах мессия приобрел образ общечеловеческого спасителя, страдавшего за всех угнетенных и обездоленных во имя искупления грехов всех людей, во имя спасения всего человечества.

Именно такой мессия-спаситель выведен в Евангелии от Луки. Это — божественный спаситель, несущий «на землю мир и в человеках благоволение». Весь рождественский рассказ Евангелия от Луки пронизан именно этой идеей мирного движения, идеей лояльности по отношению к Римской империи.

Здесь родители Иисуса, выполняя свой гражданский долг, идут чуть не через всю Палестину для прохождения переписи. Вместо царственного потомка Давида, призванного на царство в Иудее, в лице Иисуса мы видим здесь выходца из бедной семьи, которая даже не смогла найти себе приюта в городе Вифлееме и разместилась в пещере, служившей загоном для скота. Новорожденного Иисуса укладывают в ясли-кормушку. Первыми его приветствуют не восточные волхвы с богатыми дарами, а бедные пастухи. С его появлением на свет никто не тревожится за свою власть, не устраивает резни. Все протекает мирно.

Таким образом, преследуя цель показать христианство как движение политически лояльное, безопасное для Рима, автор Евангелия от Луки создал мирные мифы в противовес Евангелию от Матфея и как бы опровергая его. Возник новый вариант рождественского мифа. Новый не только по деталям, но, что гораздо существеннее, по своей идейной направленности.

Правящие круги Римской империи очень скоро поняли всю выгоду для них евангельского лозунга духовного спасения, все преимущества мессии-спасителя, призывающего примириться со злом, царящим на земле, во имя достижения блаженства небесного.

Праздник рождества Христова возник на той же основе, на которой создавалось все христианское вероучение и из которой вытекала необходимость установления всех праздников христианской церкви.

Однако этот праздник имел и особую, специальную и весьма важную для христианства задачу — постоянно, из года в год широко и с предельной, яркостью доказывать и напоминать людям, что Христос как основатель христианства был реально действовавшим лицом и что это подтверждается якобы фактом его рождения.

Но создать заново, на голом месте популярный массовый праздник, не связанный ни с каким реальным событием, без учета экономических и политических интересов народа, без каких-либо традиций было не только трудно, но и невозможно. Поэтому раннехристианские обшины вначале стали приурочивать празднование дня рождения своего бога ко дню рождения и явления языческого (дохристианского) популярного в то время в Египте бога Осириса.

Уходя своими корнями к религиям первобытнообщинного строя, культ Осириса в Египте еще задолго до возникновения христианства в своем развитии принял аграрный, земледельческий характер. Осирис почитался как бог растительности.

С развитием земледелия у многих народов возникли мифы, в которых судьба зерна символически воспринималась как судьба человека. В этих мифах рассказывалось, что божество чудесно рождается в виде растений от матери-земли. Достигнув зрелости, растение-божество погибает, и его хоронят в виде зерен. Божество воскресает, возрождается опять в виде зелени, в виде растительности.

Позднее к этим мифам добавились мотивы «спасителя». Ведь этот жизненный круг божество совершало якобы во имя жизни людей, обеспечивая их хлебом.

Первоначально праздник рождения и явления бога Осириса приходился на январь. Постепенно за ним закрепилось 6-е число этого месяца. Это было время появления на полях первой зелени после спада широко разливавшихся нильских вод, время начала весенних сельскохозяйственных работ.

В ночь с 5-го на б января в храмах проводились торжественные богослужения. Из подземелий выносились статуи бога, устраивались хождения к воде, чтобы этим магическим действием обеспечить поля влагой на сухой период года.

По свидетельству раннехристианского писателя Епифания Кипрского, аналогичные праздники существовали в Аравии в честь рождения бога Дусара.

6 января в Греции широко отмечался праздник «рождения» и «явления» бога Диониса.

Раннехристианские общины заимствовали эти языческие праздники, связав их с именем Иисуса.

Этот тройной праздник крещения, рождения, богоявления, отмечавшийся 6 января, удержался в христианской церкви до середины IV в., точнее, до 353 г. В следующем 354 г. н. э. в Риме впервые рождество Иисуса Христа праздновалось 25 декабря.

С этого времени за 6 января закрепился праздник крещения и богоявления, а рождество постепенно во всех христианских церквах стало праздноваться 25 декабря. Только армяно-григорианская церковь до сих пор продолжает праздновать 6 января тройной праздник — рождество, богоявление, крещение.

Почему же христианская церковь Рима перенесла праздник рождества Христова на 25 декабря?

Став государственной религией Римской империи, христианская церковь повела активную борьбу с дохристианскими религиями. В это время наиболее распространенным языческим культом в Римской империи был культ Митры, с главным праздником, днем его рождения, 25 декабря, приуроченным к зимнему солнцевороту. Своими корнями этот праздник уходит в глубокую древность, когда люди верили, что соответствующими жертвами, возжиганием огня, можно магически повлиять на быстрейшее «рождение» солнца, т. е. ускорить приход теплых дней.

Праздник рождества бога Митры носил в Римской империи государственный характер и отмечался очень широко. В его. праздновании в первые века принимали участие многие христиане. И если первоначально христианская церковь смотрела на это сквозь пальцы, то, став государственной религией, она не только повела борьбу с участием своих последователей в этом празднике, но и приспособила его к своим целям, переработала, поглотила этот праздник. Так языческий праздник рождества бога Митры был превращен церковью в христианский праздник рождества Христова.

Причин перенесения праздника рождества Христова на 25 декабря не скрывали и сами отцы церкви. Так, один древнецерковный автор писал по этому поводу. «Как раз 25 декабря язычники справляли праздник рождества солнца и в его честь возжигали огни. В этом празднестве и в его увеселениях принимали участие и христиане. И вот, когда учителя церкви заметили, что христиане прельщаются этим языческим праздником, они приняли меры и на этот день, 25 декабря, перенесли праздник настоящего рождества, а за 6 января они сохранили богоявление. Таким образом они удержали этот праздник до настоящего времени, а вместе с ним и обычай возжигать огни».

Поглощению и искоренению христианством языческих религий, их обрядов и праздников способствовала и поддержка христианской церкви со стороны римских правящих классов, римских императоров.

Так, сын императора Константина — Констанций одним из первых своих декретов повелел закрыть языческие храмы и запретил жертвоприношения языческим богам.

Вскоре, убедившись, что императорская власть достаточно окрепла, Констанций совместно с Цезарем Юлианом издал новый декрет. Он был весьма лаконичен: «Мы желаем, чтобы сознавшихся в принесении жертв и служении идолам наказывали смертной казнью».

Совместный поход императорской власти и христианской церкви против языческого праздника рождества бога Митры дал свои результаты. Уже к концу IV в. христианская церковь отмечала рождество Иисуса Христа 25 декабря почти повсеместно. И с тех пор эта дата закрепилась за «христианским» праздником рождества.

На Русь праздник рождества Христова проник вместе с христианством в X в. и слился здесь с зимним древ-неславянским праздником святками.

Славянские святки были многодневным праздником. Начинались они с конца декабря и продолжались всю первую неделю января. Только с проникновением в быт славян христианства за святками закрепились твердые даты — с 25 декабря, дня мифического рождества Христова, и до крещения, т. е. до 6 января.

В быту древних славян время этого праздника имело важное хозяйственное значение. Заканчивались зимние работы, наступала полоса деятельной подготовки к весне. Хозяйственная жизнь наложила на святки заметный отпечаток и в значительной степени определила праздничные святочные обряды и обычаи. Многие из них, претерпев значительные изменения, перешли в рождественские обряды.

Большое значение славяне придавали магическому очищению от всякой нечисти, скверны, нечистой силы, с чего, собственно, и начинались святки. Для этого тщательно убиралось и мылось жилище, люди мылись сами, окроплялся водой скот. Огнем и дымом отгоняли злых духов.

Большое место в праздновании святок занимали общинные собрания — сходки. На этих собраниях обсуждались важнейшие хозяйственные вопросы, намечался распорядок дальнейших работ. Общинные собрания заканчивались общими праздничными пиршествами, длившимися зачастую несколько дней. Часть пищи «отдавалась» при этом богам, духами душам умерших предков, чтобы таким образом привлечь их на свою сторону. Одновременно устраивались различные увеселения, игрища, гадания, хождение ряженых, святочные торжища (торги, базары). Большое место в святочных обрядах славян занимал также культ растительных духов, производственная земледельческая магия. Выполнение различных обрядов должно было, по мнению верующих, обеспечить хороший урожай, большой приплод скота.

Пережитки всех этих обрядов, обычаев и поверий, правда в значительно изменившемся виде, во многих местах сохранялись до недавних пор.

Еще недавно в некоторых местностях нашей страны праздник рождества начинали так: в сочельник жилище убирали колосьями, стол и пол застилали свежим сеном, в переднем углу, под иконами, ставился необмолоченный сноп. С появлением первой звезды на небе семья усаживалась за праздничный стол. Одним из главных обрядовых блюд на празднике была кутья, или сочиво, т. е. жидкая каша из разваренных хлебных зерен, подслащенная медом. Перед самой праздничной трапезой хозяин брал горшок с кутьей и трижды обходил с ним вокруг хаты, затем выбрасывал несколько ложек кутьи через окно или дверь на улицу, символически угощая духов. Мороз приглашался в хату есть кутью и его просили не нападать весной «на жито, пшеницу и всякую пашицу», т. е. не губить весной посевы.

Большое место в рождественском праздничном угощении занимали также специально приготовленные колбасы, свинина. Праздничный стол стремились так загромоздить украшениями и всякими яствами, выпеченными из теста фигурками домашних животных, украшениями из колосьев, чтобы, сидя за этим столом, домохозяева не могли видеть друг друга. Считалось, что изобилие праздничного стола может магически содействовать изобилию, достатку семьи в течение всего года. По окончании праздничной трапезы ложки оставляли в кутье для того, чтобы и духи могли попировать.

Распространенным святочным обрядом было также колядование. При колядовании распевались особые песни — колядки. Первоначально это были магические, колдовские заклинания, якобы обеспечивающие хозяйственное благополучие общины, семьи. Позже появились специальные песни, прославляющие хозяев дома и желающие всяческого благополучия. В отдельных местностях колядующие, приходя в хату, сыпали на пол хаты зерно, преследуя цель магическим путем призвать высокий урожай.

После внедрения христианства церковь увязала колядование с евангельским мифом о появлении вифлеемской звезды, возвещающей рождение Христа. Так языческое колядование превратилось в хождение христославов со звездой из дома в дом. Славящие распевали специальные рождественские церковные песни. К славлению Христа широко привлекались дети. Верующие награждали их подарками, сластями.

Большую активность в «христославлении» проявляло духовенство. Это стало для него крупным источником дохода. В результате обхода домов с краткими молебнами духовенство собирало в рождественские праздники целые подводы продуктов и крупные суммы денег.

В праздновании православного рождества Христова сохранились также пережитки святочных увеселений. О характере рождественских, святочных гуляний свидетельствует следующий документ. В грамоте царя Алексея Михайловича шуйскому воеводе в 1649 г. писалось: «Да на Рождество Христово и до Богоявленного дня (т. е. в продолжение всех святок, до крещения. — Ред.) собираются на игрища бесовские, да пьяные же ходят по Москве попы и иноки и всяких чинов православных христиане, и бесчинной бранью бранятся, и дерутся, и бьются, кричат и вопят, и без памяти упиваются».

Непомерное насыщение пищей и вином являлось пережитком поверья, что таким путем можно магически обеспечить себе сытую и веселую жизнь в течение всего года.

Широко было распространено на святки (а затем перешло и в рождественский обряд) хождение ряженых. Древние славяне, рядясь в шкуры различных животных, верили, что таким образом могут колдовски повлиять на увеличение количества этих животных. С другой стороны, считалось, что в праздник особенно велик разгул нечистой силы. В это верили и христиане, считая, что бог, обрадовавшись рождению сына, открыл двери рая и ада и выпустил ангелов и всю нечистую силу «погулять по земле». Чтобы избежать вредоносного влияния злых духов, верующие по примеру далеких предков рядились, надевали страшные звериные маски, чтобы этим нарядом отпугнуть злых духов или хотя бы сделаться неузнаваемыми и таким образом избежать козней нечистой силы.

Составной частью святочных увеселений было гадание. Возникло оно в результате стремления людей как-то предвидеть будущее и даже магически повлиять на него. Люди хотели заранее знать, каков будет урожай, приплод скота и т. п. Об этом, например, свидетельствуют такие приемы гадания, как вытаскивание зубами соломинки из снопа или травинки из сена, принесенных на святки в избу. Вытянутый полный колос с зерном предвещал хороший урожай, длинная травинка— хороший сенокос.

В более позднее время обычай гадания сохранился главным образом среди молодежи, особенно среди девушек, и свелся к стремлению узнать свою судьбу, узнать или увидеть суженого.

И наконец, остановимся еще на одном святочном, рождественском обычае — украшении елки. Обычай этот не славянский, а перенесен в Россию с Запада. Среди древнегерманских племен был широко распространен культ духов растительности. Эти духи якобы могли оказывать могущественное влияние на урожай хлебов, плодов, фруктов, на приплод скота. По поверьям германцев, обитали эти духи в деревьях, и прежде всего в вечнозеленых елях. Для того чтобы ублаготворить духов, им приносили жертвы — развешивали все свои приношения на елях. Позднее ель украшали уже не в лесу или на поляне, а срубали ее и приносили в селение. Здесь вокруг украшенной ели устраивали праздник. Этот древний обычай христианская церковь включила в рождественские обряды. С развитием экономических связей обычай украшать елку на рождество был завезен в Россию (XVIII в.). В нашей стране украшение елки приурочено к празднованию встречи Нового года. Елка устраивается как забава для детей.

Таково было бытовое содержание славянских святок и слившегося с ними христианского праздника рождества Христова. Православная церковь придавала этому празднику исключительно важное значение. Рождество, по учению церкви, — это вторая пасха.

Центральное место в идеологическом содержании праздника церковь отводила учению о рождении Иисуса Христа в образе человека для искупления грехов людей, для указания человечеству путей спасения. Определяя содержание праздника рождества, один из церковных деятелей писал: «Прославляя в родившемся богочеловеке истинное соединение бога с человеком, праздник рождества Христова нравственно поучает нас святой жизни, достойной родившегося господа» (Дебольский. Дни богослужения... православной церкви, т. I, 1901 г., стр. 38).

В своих богослужениях церковь отводит рождественскому празднику целых 12 дней. Начиная с 20 декабря 5 дней считаются предпразднеством рождества. Наиболее торжественное богослужение совершается в день самого праздника. Это настоящий спектакль, который призван воздействовать на религиозные чувства верующих, поднять их религиозное настроение и сделать их более восприимчивыми к поучениям духовных отцов.

Все идеологическое содержание праздника, вся его богослужебная сторона преследуют одну главную цель: доказать, что все земные неурядицы, вся социальная несправедливость есть результат греховности рода человеческого. И выход из тяжелой земной жизни — в достижении райского блаженства в потустороннем, загробном мире, достичь которого можно только путем выполнения учения Христа.

Призывая людей примириться с жестокой действительностью, отвлекая их от борьбы за улучшение условий жизни, за истинное человеческое счастье на земле, церковь верой и правдой служила феодалам, крепостникам, помещикам и капиталистам. И не случайно царское правительство России считало рождество государственным праздником и весь церковный и полицейский аппарат ревностно следил, чтобы рождественский ритуал строго соблюдался всеми. Делалось это для того, чтобы в дни рождества дать трудящимся обманчивое утешение во «вновь родившемся их спасителе и искупителе их грехов».

Праздник обрезания господнего православная церковь относит к «великим» праздникам, т. е. следующим по своему значению за двунадесятыми.

По учению христианской церкви, на восьмой день после рождения Христа его родители совершили над новорожденным древнеиудейский обряд обрезания и дали ему имя Иисус.

В самом этом обычае нет ничего христианского. Своими корнями он уходит в глубокую древность, когда при первобытном родовом строе у многих народов существовали обряды посвящения юношей в группу мужчин. Посвящению предшествовал ряд изнурительных, тяжелых испытаний. Проходя через них, юноша должен был доказать свою выносливость, храбрость, мужество, чтобы стать полноправным членом племени. Над выдержавшим испытания совершался обряд посвящения, одной из разновидностей которого был обряд обрезания. В это время юноше давалось имя.

Христианская церковь считает обрезание знаком принадлежности к племени Авраама, отца верующих, и прообразом христианского таинства крещения.

Церковь утверждает, что праздник в честь обрезания и наречения имени Иисусу установлен в первые годы христианства. Однако это не так. Праздник этот введен в христианской церкви в середине IV в. Как мы знаем, до 354 г. рождество Иисуса Христа отмечалось 6 января, а обрезание празднуется 1 января. Не могло же обрезание Христа совершиться до его рождения!

Христианство, порвав с иудейской религией, отменило у себя обряд обрезания, заменив его крещением святым духом.

Вводя в свой календарь праздник обрезания, христианская церковь преследовала определенные цели. По утверждению богословов, «обрезание духовно знаменует обрезание сердца, отсечение страстей, истинное покаяние и обращение грешника к богу, и праздник обрезания совершается 1 января, когда у язычников отправлялось соблазнительное торжество Нового года; посему древние отцы церкви... не желая видеть христиан участниками языческого празднества, проводимого ими по случаю Нового года в роскоши и сластолюбии, советовали верующим в день обрезания поститься» (Деболъский. Дни богослужения... православной церкви, т. I, стр. 43).

Таким образом, целью введения этого праздника было отвлечение верующих от участия в праздновании языческого, гражданского Нового года. Надо сказать, что, несмотря на многовековую борьбу, церковь и здесь преуспела мало. 1 января было и остается веселым, народным праздником встречи Нового года.

Официально праздник этот посвящается церковью представлению родителями Иисуса Христа своего, младенца богу. Основанием к введению этого праздника служит следующее указание евангелиста Луки (остальные евангелисты этого «события» не отмечают): «А когда исполнились дни очищения их по закону Моисееву, принесли его в Иерусалим, чтобы представить перед Господа» (Лука, гл. 2, ст. 22. ** Лука, гл, 2, ст 32). Эта «встреча» младенца Иисуса с господом богом произошла якобы в Иерусалимском храме на сороковой день после рождества Христова (ранее, чем через сорок дней после родов закон Моисея запрещал родившей женщине появляться в храме).

Прежде чем рассмотреть сущность церковных идей этого праздника, интересно остановиться на очевидных противоречиях, содержащихся в описании евангелистом сретения (встречи).

При чтении его сразу возникает вопрос: кто с кем встречался? Судя по тексту Луки, сын божий должен был встретиться с отцом своим (предстать перед Господа). Но эта встреча не состоялась. Отец не явился на встречу с сыном. Вместо господа младенца встретили некий иерусалимский «муж праведный» Симеон и Анна-пророчица. Симеон, этот благочестивый горожанин, не имеющий никакого отношения к храму, без всякого на то поручения свыше «благословил бога» и громогласно объявил, что младенец этот и есть «свет к просвещению язычников» **.

Далее евангелист сообщает, что Иосиф и мать Иисуса «дивились сказанному» о их сыне. В связи с этим возникает второй вопрос: чем Мария и Иосиф были удивлены, если они до этого уже твердо знали, что их ребенок есть сын божий? Об этом ангел сообщил Иосифу в то время, когда он хотел прогнать непорочную жену, оказавшуюся беременной (Матф., гл. 1, ст. 19—20). Эту благую весть сообщил также .ангел Марии еще до рождения Иисуса (Лука, гл. 1, ст. 28—30), наконец, и имя младенцу, Иисус, было дано по указанию ангела еще до его зачатия (Лука, гл. 1, ст. 31). О рождении сына божьего родителям сообщили пастухи в час его рождения (Лука, гл. 2, ст. 18), об этом во всеуслышание пропели песни ангелы целым хором (Лука, гл. 2, ст. 13), о рождении Иисуса уже знали волхвы, а от них — и царь Ирод (Матф., гл. 2, ст. 1). О рождении Иисуса знала вся страна хотя бы потому, что Ирод умертвил к этому времени 14 тысяч младенцев. Спрашивается: как могли Иосиф и Мария забыть все это?

Следует обратить внимание и еще на одно обстоятельство. По Евангелию от Матфея, Иосиф и Мария с младенцем, спасаясь от преследований Ирода, сразу же после рождения Иисуса скрылись в Египте и вернулись оттуда только после смерти Ирода. Как же святое семейство могло появиться в Иерусалимском храме на сороковой день после рождения Иисуса?

Несмотря на все неправдоподобие встречи бога-сына с богом-отцом, даже если исходить из евангелий, праздник сретения все же появился.

Причин для этого было несколько.

Во-первых, создатели праздника сретения имели в виду использовать его, как и. всякий другой праздник, для распространения идей христианства. Во-вторых, они стремились таким образом придать правдивость «фактам» биографии Христа, которая находилась на стадии формирования, что, как мы видели, получилось весьма неудачно, и, наконец, в-третьих, этим праздником проповедники христианства хотели подчеркнуть обязательность для верующих принесения в храм младенцев по истечении сорока дней после их рождения, т. е. преследовали цель укрепить свое влияние на массы верующих.

Кроме всего этого, как мы уже отмечали раньше, отцы христианства, вводя свои праздники, всячески стремились отвлечь народ от языческих культов, от языческих праздников. У римлян того времени в феврале широко отмечался зимний праздник очищения, покаяния и поста. По верованиям римлян, перед началом весенних полевых работ (февраль — это последний месяц зимы) надлежало очиститься от грехов и нечистой силы, а также соответствующими жертвоприношениями духам и богам обеспечить себе их благорасположение. Главный очистительный обряд этого праздника приходился на 2 февраля. В этот день горожане, возглавляемые жрецами, с горящими факелами в руках обходили весь город, огнем и светом изгоняя злых духов зимнего холода и духов всяких болезней. Именно 2 февраля христианская церковь и учредила свой праздник сретение господне, отсчитав от рождества Христова (25 декабря) сорок дней, необходимых для «очищения Марии».

Так новый христианский праздник, связанный с мифом о земной жизни Иисуса Христа, слился с местным языческим праздником очищения.

Однако среди сторонников православия праздник сретения долго не прививался. Только после ряда стихийных бедствий (десятидневное землетрясение в городе Антиохии в 528 г. и страшная многомесячная эпидемия моровой язвы по всему Востоку в 543 г.), причиной которых считали козни злых духов, церкви удалось придать сретению значение праздника очищения. Праздник стал торжественно отмечаться, причем стали обязательными в этот день торжественные крестные ходы. Именно с такими обрядами он и проник вместе с христианством на Русь.

Надо сказать, что праздник этот в основном оставался церковным и занимал незначительное место в быту верующих. Часто верующие понимали праздник сретения совсем не так, как учила понимать его православная церковь. В народе говорили: «На сретенье — солнце на лето, а зима на мороз» или «Зима с летом встречается».

Крещение — один из наиболее торжественных праздников православной церкви, входящий в состав двунадесятых праздников.

Основанием этому празднику послужили несколько евангельских мифов, весьма разноречиво излагающих «факт» крещения Иисуса Христа,

В евангелиях от Матфея и от Марка рассказывается о том, как Иисус Христос по достижении тридцати лет был крещен в реке Иордане проповедником Иоанном, получившим имя Крестителя и Предтечи. В ярких красках описывается там, как в момент крещения «разверзлись небеса» и на Иисуса сошел дух божий в виде голубя и в это время был слышен с неба глас божий: «Сей есть сын мой возлюбленный, в котором мое благоволение» (Матф., гл. 3, ст. 17).

В Евангелии от Луки не указывается, кто крестил Иисуса. Вместе с тем евангелист утверждает, что Иоанн Предтеча в это время находился в темнице.

В четвертом евангелии, от Иоанна, вообще нет сцены крещения. Роль же Иоанна Предтечи в нем, по словам его самого, была чисто пассивная: «И я видел и засвидетельствовал, что сей есть сын божий» (Иоанн, гл. 1, ст. 29—34).

По евангелиям от Матфея, Марка и от Луки, сразу же после крещения И выступления с проповедью Христос* отправился в пустыню, где в течение сорока дней постился и молился, всячески искушаемый сатаной. Евангелист же Иоанн утверждает совершенно иное: Иисус после крещения отправился в Кану галилейскую, где принял участие в свадебном пире и сотворил там первое свое чудо, превратив воду в вино.

Таковы полные противоречий евангельские мифы о крещении Иисуса Христа. В них евангелисты едины между собой лишь в том, что только после совершения над Иисусом таинства крещения он возвещается как сын божий. Однако это положение противоречит евангельским мифам о зачатии и рождении Христа, согласно которым земные его родители многократно предупреждались ангелом, что родится сын божий.

Все эти противоречия в евангельских текстах, безусловно, говорят о том, что никакого крещения Христа не было. Других каких-либо источников о крещении Христа вообще не имеется. Спрашивается: на основании чего и для чего все же был введен этот праздник в христианский церковный календарь?

Как говорилось уже выше, ранняя христианская церковь 6 января праздновала свой тройной праздник — рождество, крещение, богоявление. Только в IV в. н. э. рождество было выделено в самостоятельный праздник со своей «собственной» датой празднования — 25 декабря, а праздник 6 января остался как праздник крещения и богоявления. Первоначально христианство не знало таинства крещения. Оно появилось в обрядовой практике христианской церкви значительно позже. В наиболее раннем христианском произведении — откровении Иоанна, или Апокалипсисе, написанном около 68 г. н. э., нет ни слова о таинстве крещения.

Рассматривая это богословское произведение, Ф. Энгельс писал: «...Во всей книге нет нигде ни слова о крещении, да и многое другое убеждает нас в том, что крещение является институтом второго периода христианства... Поэтому мы можем почти с абсолютной достоверностью заключить, что наш автор не знал крещения, что оно появилось лишь тогда, когда христиане окончательно отделились от евреев» (Сб. «К. Маркс и Ф. Энгельс о религии», стр. 263).

В более позднем христианском произведении — Посланиях Павла, написанном в конце I — начале II в. н. э., крещение уже упоминается. В канонических евангелиях, написанных еще позднее, этот обряд обрисован уже достаточно полно. Со второй половины II в. н. э. таинство крещения заняло в христианской религии исключительно важное место. В этот же период был учрежден и праздник в честь мифического крещения. Миф о крещении Христа был необходим христианской церкви для того, чтобы освятить обряд крещения именем бога. Установление таинства крещения христианская церковь стала обосновывать проповедью «самого» Христа.

Какое значение придается таинству крещения в христианской религии, видно хотя бы из того, что это единственное таинство, признание которого является непременным условием принадлежности к христианской церкви. Иными словами, только крещеный признается христианином. Даже само слово «крещеный» стало синонимом слова «христианин». И наоборот. Всех последователей других, нехристианских религий стали называть некрещеными, или «нехристями».

Суть христианского обряда крещения состоит в очищении водой (без воды по христианской догматике крещение немыслимо) вновь вступающего в лоно христианской церкви. Здесь, конечно, имеется в виду очищение не гигиеническое, а духовное, очищение от первородного греха. Крещеный «становится безгрешным», и это дает ему право на целый ряд «благ» земных и небесных, и прежде всего «благо» быть последователем христианского учения.

Православный катехизис считает, что «крещение есть таинство, в котором верующий при троекратном погружении тела в воду с призыванием бога — отца и сына и святого духа умирает для жизни плотской, греховной и возрождается от духа святого в жизнь духовную, святую». Это богословское определение со всей очевидностью показывает, что крещение — это не просто обряд, а магический акт, символизирующий смерть (утопление) и чудесное воскресение.

Крещаемого у православных трижды окунают в воду, над ним произносят заклинания, затем его носят (или если это взрослый, то водят) вокруг купели, священник трижды дует ему в лицо со словами: «Изжени из него всякого лукавого и нечистого духа, скрытого и гнездящегося в сердце его». Уже совсем на детскую игру похож вопрос православного священника к младенцу: «Отрицаешься ли ты от сатаны», на что крестный отец должен ответить за ребенка: «Отрицаюсь». После этого младенцу дается имя.

Установив обряд крещения, очищения водой, христианство в этом, как и в других обрядах, не было оригинальным. Культ воды возник и существовал у многих народов еще задолго до появления христианства. Люди издавна понимали, что жизнь без воды невозможна. Человек утолял жажду водой, мылся в ней. Вода оплодотворяла землю и давала пищу. Вода укрощала буйную силу огня. И так как в проявлениях этих свойств воды многое было непонятным, таинственным, люди приписывали воде магическую силу. Поэтому понятно появление в сказках всех народов мотивов «о живой и мертвой воде» и возникновение поверий, что духи воды (а у славян — водяной) могут отогнать враждебные человеку нечистые силы, очистить человека от греха.

Крещение наряду с обрядом очищения символизировало признание ребенка общиной, прием в члены общины. Обряды очищения и крещения при приеме новых членов в религиозные общины получили широкое распространение в целом ряде дохристианских религий. Такие обряды были в культах греческой богини Деметры, египетских божеств Исиды и Сераписа, фригийского Аттиса и во многих других религиях. При приеме новых членов в братство поклонников персидского божества Митры, которого почитали также в Древнем Риме, обязательно совершался обряд водного крещения.

Таким образом, крещение водою как обряд приема в новую веру в эпоху возникновения христианства было явлением всеобщим, уходящим своими корнями к самым «примитивным» суевериям первобытного человечества.

«...Проповедь крещения во имя Христа (а впоследствии во имя троицы) принималась поэтому ранними христианами как нечто само собою разумеющееся и не вызывала никаких споров. Основные догматы крещения были даны в готовом виде в дохристианских верованиях и механически, в порядке преемственности, перешли в новый, христианский культ. Богословское обоснование христианского крещения было дано отцами церкви и апологетами уже впоследствии» (А. Ранович. Происхождение христианских таинств. М., 1931, стр, 91—92).

В классовом обществе — рабовладельческом, феодальном, при капитализме — христианская церковь широко использовала догмат о первородном грехе, о всеобщей греховности людей для оправдания царящей в мире социальной несправедливости. Избавиться, очиститься от первородного греха можно было, по учению церкви, крещением. И церковь внедряла крещение не только среди христиан, но и среди иноверцев. Причем это внедрение проходило, как правило, принудительно. Все народности нехристианского вероисповедания жестоко преследовались. Много кровавых страниц о христианизации народов Европы, Азии, Африки и Америки записано в историю христианства.

В быту верующих праздник крещения завершал рождественские святки. Широко было распространено поверье, по которому в святки, и особенно вечером и в ночь накануне крещения, был особенно велик разгул нечистой силы. Поэтому крещенский вечер был излюбленным временем гаданий.

Суеверные люди в этот вечер ограждали себя от в таяния нечистой силы тем, что писали мелом или углемна дверях, на окнах, на воротах кресты.

По поверью, большой магической силой обладал крещенский снег. Его собирали в кучи у домов, сыпали з колодцы, подсыпали в корм скоту, приносили в избу и клали на шесток.

В церковном обряде праздника крещения главным было освящение воды. Совершалось это освящение как в церкви, так и в специально устроенной проруби.

Обряд, называемый освящением воды «на Иордане», обставлялся весьма торжественно. «На Иордан» шел специальный крестный ход с иконами и хоругвями во главе с церковным клиром, в богатом золоченом облачении. «На Иордане» служили специальный молебен и освящали воду.

В царской России в день праздника крещения устраивались военные парады. Эти парады и соответствующая пропаганда служили как для религиозной обработки солдатской, в большинстве своем крестьянской, массы, так и для демонстрации трогательного единства самодержавия и церкви.

Крупным двунадесятым праздником христианской церкви, посвященным Иисусу Христу, является праздник преображения. Отмечается он 6(19) августа и среди верующих известен под названием второго, или яблочного, спаса. Всего православная церковь празднует три спаса: первый, или медовый, спас (1 августа); второй, или яблочный, о котором сейчас идет речь, и третий — спас на полотне (16 августа). О праздниках медового спаса и спаса на полотне будет рассказано в соответствующем месте, а пока отметим, что само слово спас надо понимать как «спаситель», а праздники спаса — как праздники, посвященные Иисусу Христу («спасителю») или «чуду» с его изображением (спас на полотне).

По учению христианской церкви, праздник преображения установлен якобы в память одного из событий земной жизни Иисуса Христа — его чудесного «преображения», которое «видели» некоторые его ученики.

В Евангелии от Матфея рассказывается, как Иисус вместе с тремя своими учениками — Петром, Иаковом и Иоанном —поднялся однажды на гору. На горе Христос «преобразился». Лицо его просияло как солнце, одежды сделались белыми как снег. В это же время с неба появились пророки Моисей и Илия и начали беседовать с Иисусом. Петр предложил Христу построить для них палатки на горе. В это время голос с неба снова, как и при крещении в Иордане, провозгласил Иисуса возлюбленным сыном божьим. Испугавшись, ученики пали ниц. Иисус же поднял апостолов и стал ободрять их. Поднявшись с земли, они больше не видели пророков Моисея и Илии (Матф., гл. 17, ст. 1—8).

Авторы четырех канонических евангелий сильно расходятся в описании преображения Христа. В Евангелии от Иоанна вообще ничего не говорится об этом чуде. В Евангелии от Луки ученики на горе спят и, проснувшись, видят Моисея и Илию. Голос с неба произносит уже иную, более короткую фразу, и слышится этот голос из осенившего учеников Христа облака. Кроме этого, иначе, чем в Евангелии от Матфея, изложен и еще ряд деталей.

Легко можно установить, что не только сюжет, но и многие детали мифа о преображении заимствованы евангелистами из ветхозаветного сказания о преображении Моисея. В книге Исход (гл. 24 и 34) рассказывается, как Моисей в сопровождении трех избранных лиц отправился однажды к горе Синай. Поднявшись на гору, Моисей пробыл там шесть дней. В эти дни он выслушал с неба повеления бога Яхве и затем стал спускаться обратно. И когда Моисей сходил с горы Синай, то «лицо его сияло лучами».

Сходство мифов несомненно.

Заимствуя и перерабатывая применительно к мифической жизни Иисуса Христа ветхозаветный миф о преображении Моисея, авторы евангелий стремились показать, что Иисус Христос по достоинству не только не ниже главного героя иудейского Ветхого завета — пророка Моисея, но даже выше его. Поэтому и преображение Иисуса изложено евангелистами как более чудесное и более разительное, чем преображение Моисея. И если бог на Синае назвал Моисея своим пророком, то Иисус вторично громогласно был объявлен им возлюбленным сыном божьим с добавлением: «Его слушайте» (Матф., гл. 17, ст. 5). Таким образом, содержание евангельского мифа о преображении Иисуса Христа раскрывает и его назначение. Он понадобился раннехристианским проповедникам для того, чтобы возвысить Христа и тем самым облегчить пропаганду христианства и нанести еще один удар по иудаизму.

Мотивы преображения имеются также в мифах многих языческих культов.

В IV в., использовав евангельский миф о преображении господнем, христианская церковь ввела в свой календарь религиозный праздник, посвященный этому «событию». Праздник этот привился далеко не сразу и не везде. Первыми праздник ввели у себя восточные церкви, соединив его с местными языческими праздниками, посвященными уборке урожая.

На католическом Западе праздник преображения получил признание значительно позже. Даже в XII в. н. э. его отмечали лишь немногие. Утверждению праздника преображения на католическом Западе способствовало следующее событие.

В середине XV в., уже после завоевания Византийской империи, турки стали занимать балканские и при-дунайские страны. После ряда побед они в 1456 г. потерпели сокрушительное поражение под Белградом. Это остановило их движение на запад. Так как сражение под Белградом произошло 6 августа, в день преображения, то папа Каллист поспешил объявить победу «христианского оружия» над неверными результатом помощи бога, а праздник преображения объявил особо важным, сделав его обязательным для всех католиков. Таким образом, в обиход католической церкви праздник преображения введен только в XV в.

На Русь праздник преображения был занесен из Византии вместе с христианством. По времени он приходился здесь на конец лета. Уже начинались холода, чувствовалось приближение осени. Это нашло свое отражение в крестьянских поговорках-приметах: «Со спаса-преображения погода преображается»; «После второго спаса — дождь-хлебогной»; «Пришел второй спас — бери рукавицы про запас». В сельскохозяйственном производстве со второго спаса обычно начинали сев озимых и сбор урожая целого ряда огородных и садовых культур. В первую очередь это относилось к яблокам. До праздника преображения, по учению православной церкви, есть яблоки считалось большим грехом. Это несомненный пережиток дохристианского, языческого табу (запрета). Такие запреты преследовали ряд целей и подчас имели определенный хозяйственный смысл. Запрет употреблять в пищу, например, яблоки до определенного срока обеспечивал их лучшее созревание, предохранял людей от возможных заболеваний, связанных с употреблением в пищу незрелых плодов.

Православная церковь придала этому запрету религиозную окраску, объявив употребление яблок в пищу раньше преображения величайшим грехом. Церковь установила даже специальные наказания за нарушение этого запрета. В то же время подобные религиозные запреты свидетельствуют о стремлении церкви подчинить своему влиянию, регламентировать буквально все стороны жизни и деятельности человека.

Таким образом, праздник преображения в быту был пнем первой пробы яблок, яблочным праздником. Отсюда и его название — яблочный спас. В этот день несли в церковь яблоки и другие фрукты и овощи и укладывали на расставленные на паперти столы. После обедни священник выходил из церкви и благословлял принесенные плоды, читал над ними молитву. За это верующие отсыпали ему в особые корзины так называемые начатки, т. е. часть принесенных овощей и фруктов. После освящения и благословения священника их можно было употреблять в пищу.

До революции в России верующие крестьяне по традиции начинали озимый сев только, с преображения. Такое планирование сельскохозяйственных работ по святцам не позволяло придерживаться рациональных сроков сева, которые для каждого района страны были различны. Строгое следование религиозным поверьям сеять «от преображения до Флора» (18 августа) приводило к снижению урожая.

Следуя принятому нами порядку рассмотрения праздников, посвященных Христу, в той последовательности, в какой совершались, согласно христианским мифам, события его жизни, мы теперь должны остановиться на празднике вербное воскресение. Этот праздник имеет и второе церковное название —вход господень в Иерусалим. Он считается одним из важнейших праздников христианства и относится к числу двунадесятых праздников.

Вербное воскресение — это канун так называемой страстной недели, которая непосредственно примыкает к празднику пасхи. Поэтому, как и пасха, вербное воскресение не имеет твердой календарной даты.

Согласно евангелиям от Матфея, Марка и Луки, проповедническая деятельность Иисуса Христа, его по-учения и чудеса продолжались около одного года, по евангелию от Иоанна, — около трех лет. Закончилась эта деятельность, как и вся мифическая жизнь Иисуса, кровавой трагедией на Голгофе.

В Евангелии от Матфея рассказывается, что однажды Иисус с учениками направился в Иерусалим и. приблизившись к городу, остановился у горы Елеон-ской. Здесь Иисус дал распоряжение двум ученикам: «Пойдите в селение, которое прямо перед вами; и тотчас найдете ослицу привязанную и молодого осла с нею; отвязав, приведите ко мне...» Ученики пошли и поступили так, как повелел им Иисус. Привели ослицу и молодого осла и «положили на них одежды свои, и сел он поверх их» (гл. 21, ст. 7). (Это на двух-то ослов сразу!) Множество же народа постилали свои одежды на дороге, а другие резали ветви с деревьев и тоже по стилали на дороге. Народ же, предшествовавший и сопровождавший, восклицал: «Осанна сыну Давидову!» И когда вошел он в Иерусалим, весь город пришел в движение и говорил, кто это. Народ же говорил: «...сей есть Иисус, пророк из Назарета галилейского» (Матф., гл. 21, ст. 11). И дальше Евангелие от Матфея рассказывает, как Иисус вошел в храм божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих, сказав: «Дом мой .домом молитвы наречете^, а вы сделали его вертепом разбойников» (Матф., гл. 21, ст. 13). Затем он сотворил чудо, исцелив обступивших его в храме и возле храма слепых и хромых. После этого Иисус вышел из города и направился в Вифанию, где и провел ночь.

Рассказы других евангелистов на ту же тему и на этот раз противоречат Евангелию от Матфея. Так, в Евангелии от Марка Иисус посылает учеников не за двумя, а за одним ослом. На нем он и въезжает в город. Народ не именует его сыном Давидовым, и никто не спрашивает, кто это. Из храма Иисус торговцев не изгоняет, а, осмотрев все, возвращается с учениками в Вифанию.

В Евангелии от Луки Иисус тоже въезжает на одном осле, но приветствуют его при въезде только ученики, а не народ.

По четвертому евангелию — от Иоанна, Иисус никого не посылает за ослом, а сам его находит, усаживается на него и въезжает в город.

Помимо того что евангельские рассказы о въезде Иисуса Христа в Иерусалим и о первом дне, проведен-ном в этом городе, противоречат друг другу, помимо явных нелепостей, содержащихся в них (ну разве не нелепость езда верхом сразу на двух ослах!), в этих рассказах много еще и исторических несуразностей.

Так, например, исторически неправдоподобна сцена изгнания торговцев из храма.

Дело в том, что в Иерусалимском храме никакой торговли или мены никогда не производили. Все эти операции совершались на базарной площади. А если бы Иисус по какому-либо поводу и устроил «погром» в храме, подобный описанному в евангелиях, его немедленно удалили бы оттуда жрецы с помощью храмовых служителей и стражи.

Научно доказано, что материалом для всех этих евангельских рассказов послужили сказания Ветхого завета. Мы не будем приводить здесь тексты Ветхого завета, а отметим только, что противоречия евангельских мифов явились здесь результатом разноречивых представлений иудеев о характере мессии-спасителя.

Как мы уже говорили, часть населения Палестины, и прежде всего представители богатых еврейских слоев, рисовала себе мессию как грозного воителя, который силой оружия возродит былую славу иудейского царства. Другая часть, и прежде всего еврейская беднота, представляла мессию как мирного царя. И для нее въезд мессии в Иерусалим на мирном животном — осле, а не на боевом коне был вполне логичен и закономерен.

Восприняв эти идеи, раннее христианство по-своему переработало их. По раннехристианским представлениям, мессия должен был явиться на землю дважды. Первый раз мирным мессией, и поэтому он въедет в Иерусалим на мирном животном — осле. Во второй раз он появится в облаках в виде грозного воителя для сражения с сатаной и его полчищами, победив которые он свершит страшный суд над грешниками и установит царство божие на земле для праведников.

Таким образом, евангельские рассказы о торжествен-ном въезде Христа в Иерусалим отражали раннехристианские представления о мессии и «доказывали», что именно на Иисусе Христе исполнились ветхозаветные пророчества о приходе спасителя.

Таково содержание и смысл евангельских мифов о «входе господнем в Иерусалим». Как же возник праздник, посвященный этому «событию»?

Древние евреи ежегодно справляли осенний праздник «кущей-шалашей». Праздник этот занимал в быту верующих видное место, продолжался он семь дней и заканчивался вербным днем. В этот день в синагогу приносили пучки пальмовых ветвей, и верующие хлестали ими по полу до тех пор, пока не отпадали все листья. Все это было пережитками еще более древних магических обрядов, которые должны были обеспечить передачу земле силы, присущей растительным духам плодородия.

У многих народов считалось также, что верба, растущая в сырых местах, у воды, имеет магическую способность обеспечивать поля и сады влагой.

В IV в. был установлен уже христианский праздник вербное воскресение, многие обряды которого были заимствованы из древних верований. Его связали с мифом о земной жизни Иисуса Христа.

Постепенно праздник получил широкое распространение как в западных, так и восточных христианских церквах, слившись с местными праздниками культа духов растительности.

На Русь праздник вербное воскресение проник вместе с христианством. Славянские обряды культа растительных духов также нашли свое отражение в обрядах этого религиозного праздника православной церкви.

В вербное воскресение в православной церкви производится обряд освящения вербы, и верующие приписывают этой вербе множество магических свойств. Она может якобы охранить людей и животных от злых духов, дома — от пожара, спасти посевы от градобития прекращать бурю, указывать колдунов и ведьм, помогает находить спрятанные чертями клады. Вербой про изводили первый выгон скота в поле, пучки вербы вешали в хлевах и стойлах. Освященную вербу в течение всего года хранили в переднем углу, за иконами. И в наши дни суеверные люди не могут удержаться от того чтобы не приобрести в вербное воскресение нескольку веточек вербы — это столь универсальное средство для обретения счастья.

Страстная неделя начинается с понедельника, следующего за вербным воскресением. Это последняя неделя великого поста, а точнее, особый пост страстной недели.

По учению православной церкви, богослужения страстной недели, как и следующего за страстной неделей праздника пасхи, установлены христианами для ежегодного воспоминания о страданиях, смерти и воскресении Иисуса Христа. Страсти, или страдания, Христа, согласно евангелию, начинаются, собственно, с четверга. Однако уже с понедельника в церкви происходят специальные службы, которые должны как бы подготовить верующих к особо важным богослужениям: грустным, печальным в последние дни страстной недели, торжественным и радостным в дни светлой недели, в дни праздника пасхи.

По евангельским рассказам, Христос на другой день после торжественно-го въезда в Иерусалим, переночевав в Вифании, вернулся в город и начал творить чудеса. Первым чудом было проклятие Христом бесплодной смоковницы. В евангелии это событие описано так: проголодавшись, Иисус увидел возле дороги смоковницу, подошел к ней, чтобы напитаться ее плодами. Но дерево оказалось без плодов. И тогда Христос проклял смоковницу словами: «Да не будет же впредь от тебя плода вовек». И смоковница тотчас иссохла (Матф., гл. 21, ст. 19). В Евангелии от Марка тоже описывается сцена проклятия Иисусом смоковницы, причем автор добавляет, что тогда «еще не время было собирания смокв» (Марк, гл. 11, ст. 13). Христос вопреки здравому смыслу иссушил ни в чем не повинное дерево.

«Чуду» со смоковницей церковь посвящает специальную проповедь в первый день страстной недели, утверждая, что под смоковницей надо понимать грешного, «бесплодного» человека, не проводящего время в молитвах, не совершающего покаяния, не несущего приношений в храм. Такого-де бесплодного человека и проклял Христос под видом смоковницы.

Все первые дни своего пребывания в Иерусалиме Христос якобы провел в храме, произнося проповеди и поучая народ.

При богослужении в страстной вторник специально «вспоминается» эта проповедническая деятельность Христа.

И в рассказах о проповедях Христа евангелисты не сумели свести концы с концами. Дело в том, что у евреев I—II вв. проповедовать можно было только в синагогах, т. е. в молитвенных домах. Храм же использовался исключительно для жертвоприношений. И Христос в силу этого никак не мог произносить своих проповедей в Иерусалимском храме.

Далее в евангелиях рассказывается о так называемой вифанской вечере. В страстную среду в доме прокаженного Симона Иисусу была приготовлена торжественная вечеря (ужин).

В Евангелии от Матфея об этом событии рассказывается так. Когда Иисус был в Вифании, в доме Симона-прокаженного, к нему подошла женщина с сосудом, наполненным миром (благовонным маслом), и начала выливать драгоценное масло Христу на голову. Увидев это, ученики вознегодовали и заявили, что такая трата ни к чему, что можно миро продать и деньги отдать нищим. На это Христос ответил ученикам: «Что смущаете женщину? Она доброе дело сделала для меня. Ибо нищих всегда имеете с собою, а меня не всегда имеете. Возлив миро сие на тело мое, она приготовила меня к погребению» (Матф., гл. 26, ст. 6—13). Происходила эта сцена миропомазания якобы в среду, за два дня до иудейской пасхи. В Евангелии же от Иоанна эта сцена происходит за шесть дней до пасхи, и не в доме прокаженного Симона, а в доме воскрешенного Христом Лазаря. Прислуживает Иисусу сестра Лазаря — Марфа, а мажет ему ноги (а не голову, как у Матфея) и вытирает их своими волосами другая сестра Лазаря — Мария. Недовольство расточительностью высказывают не все ученики, а один Иуда Искариот (Иоанн, гл. 12, ст. 4). По Евангелию от Луки, миропомазание Христа произошло не перед смертью, а в начале его проповеднической деятельности, и не в Вифании, а в Галилее. Там, в доме какого-то Симона-фарисея, местная блудница, не названная по имени, омывает ноги Иисуса слезами, отирает их своими волосами, целует и мажет миром. За все это Христос отпускает женщине ее грехи (Лука, гл. 7, ст. 48).

Читая эти три версии вифанской вечери, можно сделать только один вывод: рассказы евангелистов — это всего лишь мифы, которыми они старались убедить верующих, что Христос уже знал о предстоящей мученической смерти и готовился к ней.

В страстной четверг, согласно евангелиям, состоялась тайная вечеря и Христос был арестован. Тайная вечеря, посвященная встрече иудейской пасхи, была устроена учениками Христа в доме одного из жителей Иерусалима. Во время этой вечери Христос указал того, кто предаст его. Далее в евангелиях рассказывается о «событии», которое послужило основанием для установления христианской церковью таинства причащения. «И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: примите, ядите; сие есть тело мое. И, взяв чашу и благословив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть кровь моя нового завета, за многих изливаемая в оставление грехов. Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в царстве отца моего». Так описывается тайная вечеря в Евангелии от Матфея (гл. 26, ст. 14—30).

В Евангелии от Иоанна все происходит иначе. Преломления хлеба и наделения учеников хлебом и вином как телом и кровью Христа нет. Зато здесь описывается омовение Иисусом ног всем своим ученикам и приводится ряд религиозно-философских проповедей Христа. Затем Иисус предсказывает предательство Иуды, скорое трехкратное отречение Петра и свою грядущую мученическую смерть. Заканчивается сцена молитвенным обращением Христа к богу-отцу. Происходило это, по утверждению Евангелия от Иоанна, накануне еврейской пасхи.

В чем смысл этого мифа? Для чего понадобился он евангелистам?

Дело в том, что в раннехристианских общинах были широко распространены общинные культовые трапезы с обрядовым вкушением хлеба и вина. Эти общинные трапезы назывались вечерями любви и были заимствованы христианами из обрядовой практики как некоторых иудейских сект, так и из восточных культов умирающих и воскресающих богов-спасителей. Евангелистам надо было подвести под эти уже распространенные в христианских общинах обычаи солидный фундамент, связав эту традицию с именем мнимого основоположника христианства Иисуса Христа и освятив таким образом создаваемое ими таинство причащения именем бога.

Как мы видели, описывая «события» страстной недели, евангелисты оказались единодушными лишь в признании предательской роли Иуды. И это отнюдь не случайно.

Они старались таким образом подчеркнуть отмежевание христианства от иудаизма. В число 12 апостолов, учеников Христа, ими был введен еврей Иуда (все остальные галилеяне), который и предал Иисуса Христа. Однако рассказы о предательстве Иуды получились у евангелистов очень неубедительными. В них очень много нелепого.

Так, например, церковь всегда подчеркивает, что основной побудительной причиной предательства было корыстолюбие Иуды. Однако сумма, полученная Иудой за предательство, пресловутые тридцать сребреников, была столь ничтожной, что ни о каком сребролюбии Иуды не может быть и речи.

Иисус знал о предстоящем предательстве. И, несмотря на это, ни он, ни ученики его ничего не предприняли, чтобы предотвратить предательство. Они дали возможность Иуде спокойно уйти с вечери и донести на Иисуса властям. Все это явно противоречит здравому смыслу. К тому же, по свидетельству евангелистов, Иисус продолжительное время свободно проповедовал в Иерусалиме, и его хорошо знали в лицо как друзья, так и враги. Таким образом, в предательстве Иуды просто не было нужды.

Несмотря на все эти нелепости, миф о предательстве Христа Иудой сыграл в истории весьма гнусную роль и дорого обошелся трудящимся массам. Широко используемый в свое время церковниками для разжигания национальной вражды, этот миф не раз являлся формальным поводом для еврейских погромов.

Но вернемся к евангельским текстам. По окончании вечери Христос в сопровождении своих учеников направляется на гору Елеонскую, где в Гефсиманском саду, отдалившись от учеников, долго молится. Когда же

Иисус, прервав молитву, подошел к ученикам, то застал их всех спящими. Это очень огорчило Христа, и он упрекнул своих учеников за то, что они не могли один час пободрствовать с ним. Сцена ухода на молитву и возвращения к ученикам в Евангелии от Матфея повторена трижды, и все три раза Христос застает учеников спящими. В это время появился Иуда и с ним множество народу с мечами и кольями. Предатель подошел к Иисусу и поцеловал его, что служило условным знаком. Иисуса схватили. Все ученики, оставив Иисуса, разбежались.

Описания и этой сцены в разных евангелиях полны противоречий. Но не будем на этом останавливаться. Отметим только, что весь этот рассказ, вплоть до многих деталей, заимствован авторами евангелий из Ветхого завета. К этому следует добавить, что в те времена в Иерусалиме никакого Гефсиманского сада не было. Просто авторы евангелий сами придумали этот сад. Евангелисты придумали и молитву, которую читал Христос в саду. В евангелиях приводятся слова, с которыми Иисус обращался к богу-отцу. Но, спрашивается, кто же мог слышать слова молитвы и записать их, если все ученики Христа — а это неоднократно подчеркивается евангелистами — в это время спали крепким сном.

Арестованного Христа тут же, ночью, привели якобы в дом первосвященника, где сразу же подвергли допросу. Собравшиеся в доме первосвященника книжники, старейшины и весь синодрион (верховное судилище), выслушав двух лжесвидетелей, обвинили Христа в богохульстве за именование себя мессией, сыном божьим и ночью же осудили его на смерть.

Оставим в стороне все противоречия евангелистов в описании сцены суда над Иисусом и остановимся только на тех несуразностях, какими полна эта сцена.

По строго соблюдаемым еврейским законам верховный суд, или синодрион, имел право заседать только в специальном помещении при храме, «в зале из отесанных камней». Ни в коем случае суд не мог заседать в частном доме, хотя бы и в доме первосвященника. Ни книжники, ни старейшины в состав суда не входили. Книжники в описываемую эпоху никакой роли у евреев не играли, а организации старейшин вообще не было.

Синодрион не имел права заседать вечером, а тем более ночью. Заседания суда могли происходить только днем.

Главное же в том, что иудейский синодрион в описываемый в евангелиях период был лишен римлянами судебной власти и, следовательно, не имел права приговорить кого-либо к смертной казни. Кроме того, по существовавшим правилам обвиняемого обязательно должен был кто-либо защищать. Без этого нельзя было выносить обвинительного приговора. Ничего этого при суде над Иисусом не было.

И, наконец, совершенно нелепо само обвинение. Именование себя мессией никто у иудеев не считал богохульством. Не было богохульством и наименование себя сыном божьим. Ведь во Второзаконии по отношению к евреям написано: «Вы сыны господа бога вашего». И каждый иудей с полным правом мог называть себя сыном божьим.

Таким образом, суд над Иисусом — это миф, сочиненный евангелистами, которые не знали судебных правил, существовавших в I в. у иудеев, и все судебные сцены заимствовали из Ветхого завета.

В пятницу, по рассказам евангелистов, Христос был доставлен на суд к римскому наместнику-прокуратору Понтию Пилату. Сделано это было якобы потому, что приговор синодриона не мог быть приведен в исполнение без утверждения римским наместником.

В сцене суда римский наместник Понтий Пилат выведен евангелистами как человек нерешительный и даже трусливый.

На самом деле Пилат был не таков. Он отличался жестокостью, самодурством и лютой ненавистью к евреям. Уже по одному этому сцена суда у наместника с участием толпы евреев совершенно неправдоподобна.

После того как Понтий Пилат по настоянию первосвященников и толпы, кричавшей «Распни его», объявил свой приговор — совершить позорную казнь над Иисусом, распяв его на кресте, Христа якобы подвергли всяческим издевательствам и мучениям. Затем на него надели терновый венок, взвалили ему на плечи тяжелый крест и повели на Голгофу (Голгофа — лобное место, место казни).

Здесь Иисуса распяли, прибив его гвоздями к кресту. Вместе с ним были распяты два разбойника.

После долгих мучений Иисус умер. Смерть его сопровождалась якобы целым рядом чудес: солнечным затмением, длившимся три часа, землетрясением, разрывом храмового занавеса, воскресением и выходом из гробов многих умерших.

Так в общих чертах описана евангелистами сцена смерти Иисуса, содержащая массу нелепостей.

Во-первых, в Римской империи повсеместно существовали постоянные сооружения для казни преступников. Это были столбы с перекладиной, имевшие форму буквы «Т», а не кресты.

Во-вторых, при казни преступников не прибивали к перекладине гвоздями, а привязывали веревками или цепями.

И уже явно неправдоподобны все рассказы о затмении и землетрясении во время смерти Христа. Нет никаких достоверных сведений, которые бы подтверждали, что в период, к которому относят казнь Христа, было столь длительное солнечное затмение (полное солнечное затмение продолжается в каждом пункте не более семи минут) или землетрясение в Палестине и вообще на Средиземноморском побережье.

Дальше евангелисты рассказывают, что в пятницу вечером тело Христа было снято с креста, завернуто в плащаницу и похоронено в пещере, высеченной в скале, вход в которую завалили большим камнем. У пещеры была поставлена стража, и тут же находились Мария Магдалина и «другая Мария». В воскресенье на рассвете «сделалось великое зем-летрясение», «ангел господень, сошедший с небес, от-валил камень от двери гроба и сидел на нем. Устрашившись его, стерегущие пришли в трепет и стали как мертвые». Ангел же, обратив речь к женщинам, сказал: «Не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Иисуса распятого. Его нет здесь. Пойдите скорей, скажите ученикам его, что он воскрес из мертвых... Когда же шли они возвестить ученикам, сам Иисус встретил их и сказал: радуйтесь!» Таков рассказ о воскресении Христа в Евангелии от Матфея. Нет нужды опровергать его. Фантастичность его очевидна.

Миф о воскресшем боге был взят евангелистами из языческих культов умирающих и воскресающих богов, распространенных главным образом у земледельческих народов. И христианский праздник пасхи возник не в память об описанных в евангелиях мучениях и смерти Иисуса Христа, сына божьего, а заимствован из древних культов.

Христианский праздник пасхи имеет длинную и сложную историю. Раннехристианские общины первоначально переняли пасху в том виде, как она праздновалась у древних евреев.

Древнееврейский праздник пасхи зародился около 3500 лет тому назад, когда евреи занимались скотоводством, кочуя со стадами по Аравийской пустыне. Это был весенний скотоводческий праздник.

Весна была важным моментом в жизни скотоводов. Именно весной происходил массовый приплод скота. По верованиям древних евреев, в это время следовало задобрить духов, и особенно духа-губителя, который блуждал весной, голодный, жаждущий крови, чтобы он не трогал слабый молодняк и неокрепших маток. Многие первобытные народы считали, что в крови заключается жизнь и поэтому кровь является лучшей жертвой для духа. Скотоводы-евреи устраивали весной общинное обрядовое пиршество, во время которого резали ягнят и их кровью мазали свои шатры и загоны для скота. Таким образом, общинное пиршество было как бы жертвоприношением духам. В этот период твердой даты праздника не было. Справлялся он весной, а день празднования определяли жрецы и вожди племени.

Переселившись из Аравийской пустыни в Палестину с ее земледельческим коренным населением, иудейские племена стали переходить от кочевого к оседлому об-разу жизни, стали заниматься земледелием. С изменением хозяйственной жизни иудеев изменялись и их общественные отношения, религия, быт. Претерпели соответствующие изменения и праздники. В частности, праздник пасхи потерял свое былое значение. Он слился с весенним земледельческим праздником, в котором хлеб занял центральное место. Это был праздник опресноков, праздник мафиот. Справлялся он в дни начала жатвы ячменя, созревавшего первым из хлебных злаков. Подходил к концу тяжелый труд по возделыванию земли и выращиванию урожая. Кончались страхи и волнения за его судьбу, и земледелец мог наконец воспользоваться плодами своего труда. Теперь уже в святилище несли не ягнят, а первый сноп ячменя, освящали его, обмолачивали, мололи зерно и из муки нового урожая пекли первые пресные хлебцы. Только после этого начиналась жатва и верующие могли есть хлеб нового урожая. Начало жатвы отмечалось обрядовыми сельскими и семейными пиршествами.

Дальнейшее экономическое и политическое развитие еврейского народа привело к образованию еврейского национального государства с центром в городе Иерусалиме. Все эти социально-экономические изменения породили новую национальную религию, религию бога Яхве. Очень большое влияние приобрело жречество столичного Иерусалимского храма. Преследуя цель укрепления национального государства и влияния религии в нем, жрецы связали праздник пасхи с мифическим «исходом евреев из Египта», создали версию, будто этот праздник установлен самим богом Яхве.

В новом празднике оказались использованными обряды как скотоводческой пасхи, так и земледельческого праздника опресноков и даже некоторые обряды, заимствованные иудеями у соседних народов.

Ход исторического развития привел к гибели самостоятельного национального еврейского государства. Оно оказалось под пятой Римской империи.

Неоднократные попытки еврейской бедноты сбросить иго иноземных захватчиков заканчивались неудачей и вели только к новым кровавым репрессиям. Масса еврейского народа оказалась рассеянной по чужбине.

В этой исторической обстановке во всех слоях еврейского народа широкое распространение получили зародившиеся несколько ранее настроения мессианства. «Ожидали, что мрачное настоящее сменится «новым веком», «будущим царством», которое даст всеобщее счастье и благоденствие, вся власть будет принадлежать иудеям, под скипетром чудесного царя мессии, т. е. помазанника» (И. М. Никольский. Происхождение еврейских праздников и христианского культа, М., 1931, стр, 32).

Праздник пасхи стал кульминационным пунктом реакционной проповеди надежды на чудесное избавление еврейского народа с помощью божественного мессии-спасителя.

Таким его и восприняли раннехристианские общины в I—II вв. Но восприняли не механически, а коренным образом изменив его богословское и идейное содержание. Пасха была увязана с одним из эпизодов «биографии» Иисуса Христа.

В раннехристианских общинах она связывалась с искупительной смертью Христа, это был праздник скорби и страданий. Поэтому не случайно празднику предшествовал длительный пост.

Центральное место в праздновании пасхи занимала особо торжественная обрядовая трапеза с таинством хлебопреломления и причащения.

В состав первых христианских общин входили не только иудеи, но и язычники, поклонники различных восточных и греко-римских божеств, населявшие многонациональную Римскую империю. Переходя в христианство, язычники неизбежно приносили с собой пережитки своих верований, свои прежние обряды, обычаи и праздники. Так, язычники перенесли в христианство и обряды своего крупного весеннего праздника в честь смерти и воскресения языческих богов растительности.

С другой стороны, и сами христианские общины, особенно когда они уже представляли собой централизованную церковную организацию, были заинтересованы в том, чтобы изжить, искоренить старые, языческие обряды и традиции. А это, как показала практика, легче всего было сделать, поглотив эти обряды и праздники, дав им новое, уже христианское содержание и толкование.

Что же это за языческие верования и праздники, поглощенные христианством, но в то же время наложившие большой отпечаток на христианский праздник пасхи?

Это культы земледельческих, растительных богов, покровителей полеводства, огородничества, садоводства, виноградарства.

Божествами этих культов были: у древних египтян — Осирис, у греков — Дионис, у финикиян — Адонис, У фригийцев — Аттис и т. д. Чудесно родившись (всходы растений) и достигнув зрелости, божества эти приносились в жертв\ (жатва), чтооы своей смертью обеспечить жизнь людям. Будучи похороненными (посев), они чудесно воскресали (новые всходы).

Наиболее характерным для таких культов является миф о боге Осирисе и весенний праздник в его честь.

В одном из мифов об этом божестве рассказывается, что Осирис был добрым земным царем, научившим людей земледелию. Злой и коварный брат Осириса — Сет убил его, а тело разрубил на куски и разбросал по свету. Жена Осириса — Исида собрала части его тела и похоронила мужа. После ряда магических обрядов Осирис воскрес из мертвых, стал царем загробного мира, судьею умерших и обеспечил верующим в него бессмертие и загробное блаженство.

Очень много общего с праздником в честь Осириса было в праздничных обрядах в честь финикийского божества Адониса. Там скорбная часть праздника тянулась целых семь дней, а на восьмой день Адониса воспевали как воскресшего. Праздник этот отмечался летом.

Фригийский праздник смерти и воскресения бога Аттиса отмечался в марте и был по своим обрядам очень близок к праздникам в честь Осириса и Адониса.

Все эти многодневные праздники проходили в общих чертах так: в первые дни соблюдался строгий пост, верующие каялись в своих грехах, совершали очистительные обряды. Богослужение носило скорбный, мрачный характер. В обрядах и песнопениях изображались страдания и мученическая смерть божества, причем богослужение совершалось над плащаницей — изображением божества в гробу. В определенный день плащаницу под скробные песнопения обносили вокруг храма. В полночь следующего дня характер богослужения резко менялся: жрецы облачались в светлые одежды, грустные песнопения сменялись радостными гимнами, главный жрец возвещал верующим о воскресении божества из мертвых, верующие надевали праздничные одежды, пировали, веселились и при встрече приветствовали друг друга словами «Господь воскрес!»

Христиане вначале праздновали обе пасхи — пасху страданий и пасху воскресения. В дальнейшем эти пасхи все больше сливались в единый многодневный христианский праздник. Процесс слияния продолжался вторую половину II в. и весь III в. В конце концов христианская церковь выработала именно тот праздник пасхи, который существует и в наши дни. По существу, его разделение на пасху страданий и пасху воскресения сохранилось. Только страдания оказались отнесенными на страстную неделю, а пасху как праздник воскресения отнесли на так называемое светлое воскресение.

В новом христианском празднике все воспринятое христианской церковью из других дохристианских религий оказалось переработанным, связанным с мифическим Иисусом Христом, посвященным ему. В таком виде пасха получила распространение во всех христианских церквах, стала их самым главным, самым важным праздником.

В первых христианских общинах праздник пасхи отмечался в разное время, но преимущественно ее праздновали одновременно с иудейской пасхой.

Выбросив из праздника пасхи ее прежнее, иудейское содержание, христианская церковь со временем постаралась оторвать его и от иудейской даты празднования.

Во второй половине II в. между христианскими церквами разгорелась длительная борьба по вопросу о дне празднования пасхи. В конце концов антииудейское течение взяло верх как в общерелигиозных вопросах, так и в вопросе дня празднования пасхи. Это было закреплено решениями первого Никейского вселенского собора (325 г.). Основываясь на имеющихся якобы «апостольских преданиях», указывавших, что пасху надо праздновать после весеннего равноденствия и не в один день с иудеями, собор установил время ее празднования — первое воскресенье после весеннего равноденствия и полнолуния. Таким образом, пасха сохранила блуждающую дату празднования. Праздничная дата пасхи «кочует» в пределах 35 дней — от 22 марта до 25 апреля по старому стилю.

Император Константин, именуемый церковью «равноапостольным», после вселенского собора разослал всем епископам, на нем не присутствовавшим, специальное послание, в котором, полагаясь на их мудрость, призывал строго соблюдать решение собора о едином для всех христианских церквей дне празднования пасхи.

Однако ни решение собора, ни послание Константина не утихомирили разгоревшиеся страсти. В 341 г. в Ан-тиохии состоялся поместный собор, который постановил:

«Всех дерзающих нарушать определение Никейского собора о дне празднования пасхи отлучать от церкви». Так под угрозой предания анафеме церковь в конце концов побилась прекращения распрей по этому вопросу.

На Руси страстная неделя и пасха слились с древнеславянским многодневным весенним праздником.

Основным содержанием весеннего праздника славян было чествование духов предков и жертвоприношение полевым и растительным божествам. Очистительные магические обряды, по верованиям славян, должны были избавлять людей, поля, скот от нечистой силы, обезвреживать ее. Люди думали, что отправление их обеспечит хороший урожай хлебов, здоровый приплод скота, благополучие в семьях.

Как и все другие древнеславянские праздники, весеннее празднество носило общинный характер. Собравшаяся на праздник община решала сначала важнейшие хозяйственные вопросы, а затем начинались общее пиршество и игрища.

Пережитки древнеславянских обрядов весеннего празднества и поверий, связанных с ним, во множестве сохранились до наших дней в обрядах и обычаях праздника пасхи. Первоначальное их значение забылось, православная церковь постаралась дать им свое толкование и объяснение.

Возьмем хотя бы традиционные чисто пасхальные праздничные блюда: крашеные яйца, куличи, творожные пасхи. Или праздничный колокольный звон, длящийся на пасху целую неделю. Всем этим обычаям и традициям православная церковь дала свое религиозное толкование. Крашеное яйцо, согласно ее учению, является символом воскресения Христа. В качестве обоснования этого толкования приводится рассказ о том, как «святая блудница» Мария Магдалина публично засвидетельствовала на пасху в римском амфитеатре свое христианство, преподнеся императору Тиберию красное яйцо со словами: «Христос воскрес!» Праздничный колокольный звон означал, по уверению православных церковников, радость по случаю победы «живота над смертью» и т. д. и т. п.

Между тем в действительности все эти традиции не имели ничего общего с их богословским толкованием.

Как мы уже говорили, пасха зародилась в южны? странах. Весна там приходит гораздо раньше, чем на Руси, и праздновалась она в начале уборки зерновых Естественно, что праздник был сытный, обильный.

Перенесенная далеко на север, пасха на Руси пришлась на раннюю весну. Первыми продуктами, появлявшимися в хозяйстве славян-земледельцев ранней весной, были как раз молочные продукты и яйца. Тогда же появлялась возможность создать некоторые запасы этих продуктов для празднества. Ко всему этому надо добавить, что после тяжелой, зачастую полуголодной зимы творог и яйца были лакомыми блюдами и поэтому занимали видное место среди праздничных кушаний.

С яйцом был связан ряд религиозных представлений, и о нем надо сказать несколько слов особо. Яйцо в глазах древних славян с его способностью превращаться в птицу было полно таинственного смысла. Люди видели в этом акте подтверждение своей веры в волшебную способность живых существ перевоплощаться. Таинственной силе, заключающейся в яйце, стали приписывать способность переходить на все, к чему оно прикасается.

Общинное праздничное пиршество было в то же время угощением — жертвоприношением духам, божествам. Искони наиболее излюбленной пищей духов считалась кровь, И для того, чтобы сделать яйца наиболее угодными духам, их обмазывали кровью. Позднее вместо крови яйца стали красить красной краской, а еще позднее — просто окрашивать в какой-либо яркий цвет.

Известный пасхальный обычай катания яиц был связан с верой древних славян в демонов. Люди верили, что, катая яйца, можно заставить злых духов плясать, валяться, кувыркаться, что причиняло им якобы ужасные страдания. Если же яйца ударять друг о друга, то можно заставить духов биться лбами. Когда-то люди верили, что так можно бороться со злыми духами, досаждать им.

По древним поверьям, злые духи, как обитателя подземного царства, постоянно живут в могильной тишине и очень боятся крика, шума, стрельбы, лязга, звона. И когда с победой христианства на Руси на пасху в течение целой недели звонили в церковные колокола, то люди верили, что этот звон отгоняет злых духов.

Большую роль в изгнании нечистой силы, по поверьям славян, играл огонь. Поэтому из страха перед демонами верующие во время богослужения в пасхальный четверг держали в руках горящие свечи. Чтобы изгнать злых духов из дома и затем не пускать их обратно, перед пасхой выметали жилища, а затем на потолках и дверях выжигали кресты огнем принесенной из церкви горящей свечки.

Приготовление куличей — пасхального хлеба особой формы — связано с верой в волшебные свойства обрядовой освященной пищи. Как мы уже говорили, в южных странах праздник пасхи по времени совпадал с первым сбором урожая зерновых. Хлеб из муки нового урожая выпекался пресным, его нельзя было мешать с закваской от старого хлеба. Новый хлеб ели только после освящения, и такой хлеб якобы обладал чудесной силой. Его ложно было есть, не опасаясь злых духов. А чтобы не спутать новый хлеб со старым, ему придавали особую форму. Таким образом пасхальный кулич был для верующих хлебом, чистым от злых духов и заключающим в себе «святую» силу растительных духов.

Такому пасхальному блюду, как творожная пасха, первоначально придавали самую различную форму. Но постепенно под влиянием культа мертвых ей стали придавать сначала форму могильного холма, а позднее вид четырехугольного пирамидального надгробия. На стенках творожной пасхи христиане выдавливали буквы «X» и «В», т. е. «Христос воскрес!».

Традиционный пасхальный окорок пришел на смену иудейскому пасхальному ягненку и христианскому агнцу. Причем это мог быть окорок как дикого кабана, так и выкормленного дома поросенка.

И, наконец, следует сказать несколько слов о традиционном пасхальном целовании, или христосовании.

С одной стороны, это пережиток обряда радостной встречи членов общины, когда они с наступлением теплых дней сходились на свой весенний праздник, проведя долгую и трудную зиму небольшими группами, прячась от холода. С другой стороны, этот обряд уходит своими корнями в еще более глубокую старину. Первобытные люди считали, что дыхание — это сущность души. И христиане, целуя на пасху мощи, иконы, крест, верили, что таким образом на них переносится волшебная сила этих предметов. Христосуясь, верующие стремились таким образом обменяться духом, таинственной силой, вошедшей в них якобы во время пасхального богослужения и целования различных священных реликвий.

Таково происхождение и истинное значение некоторых пасхальных обрядов и обычаев, которым православная церковь пытается дать иное толкование.

Чтобы закончить анализ праздника христианской пасхи, нам остается сказать еще несколько слов о церковных богослужениях страстной недели и дня воскресения господня.

Чем ближе ко дню пасхи, тем церковные богослужения становятся все продолжительнее, все торжественнее. Делается это, чтобы с наибольшей силой воздействовать на религиозные чувства верующих.

Богослужения страстного четверга посвящены «воспоминаниям» о таинственном смысле и высшей святости таинства причащения, якобы установленного Иисусом.

В этот день в кафедральных соборах высшее духовенство— архиереи, демонстрируя мирянам свое смирение, совершало инсценировку чина омовения ног. Изображая собой Христа на тайной вечере, они омывали ноги 12 священникам и отирали их полотенцем. В настоящее время чин омовения ног совершается патриархом через год.

В столичных городах в этот день в торжественной обстановке происходило приготовление к освящению «миро»— особой ароматической жидкости, употребляемой при совершении таинства миропомазания во время крещения.

Богослужения в страстную пятницу посвящены «воспоминаниям» об аресте, осуждении, страданиях и смерти Иисуса Христа. Главным обрядом страстной пятницы является вынос плащаницы. Ее торжественно выносят из алтаря и устанавливают посередине храма. Начинается массовое «прикладывание», или целование, этой плащаницы. «Прикладывание» длится до конца дня. Плащаница остается посередине церкви и на субботу. В страстную субботу богослужение проводится над той же плащаницей. Посвящено оно «воспоминаниям» о погребении Иисуса. Затем плащаницу обносят вокруг храма и водворяют на прежнее место — посередине храма. Это знаменует якобы сошествие Христа в ад и победу его над силами ада и смертью, а вместе с тем и открытие доступа верующим в рай.

В страстную субботу богослужения проводятся поздним вечером. Во время них священнослужители переоблачаются в светлые одеяния. Темные покрывала на жертвеннике и аналое заменяются светлыми. После одной из служб (полунощницы) плащаницу уносят с середины храма в алтарь.

Сразу же за богослужением страстной субботы начинается богослужение светлого воскресения.

Это особенно торжественное богослужение. Церковь ярко освещается, в ней курится ладан. Духовенство облачено в светлые златотканые одежды. Во время богослужения поет большой хор. Крестный ход с хоругвями и иконами, с пением пасхальных гимнов обходит вокруг храма. Затем священник возвещает о воскресении Христа и начинается христосование.

Начиная с субботы производится обряд освящения принесенных верующими куличей, творожных пасх и крашеных яиц.

Таковы богослужения православной церкви в праздник, который она считает важнейшим. «Праздник пасхи есть высочайший, радостнейший и торжественнейший и всех христианских праздников; праздников праздник и торжество торжеств», — пишет о пасхе церковный писатель Дебольский в своей книге «Дни богослужения православной церкви».

Главным содержанием этих торжеств является проповедь всеобщей греховности людей и искупительной мученической смерти Иисуса Христа, сына божьего. Эта искупительная смерть открыла якобы возможность людям достичь наивысшего блаженства в потустороннем, загробном мире.

Таким образом, праздник пасхи играл и продолжает еще играть исключительно важную роль в религиозной обработке масс, направленной на освящение именем бога угнетения трудящихся, на воспитание у них безволия, страха божьего и всепрощения ради блаженства в раю.

Созданная евангелистами земная биография Иисуса Христа заканчивается описанием сцены вознесения его на небо.

В честь вознесения Иисуса православная церковь установила один из своих крупнейших двунадесятых праздников. Отмечается он на сороковой день после пасхи (в четверг шестой недели) и поэтому твердой даты не имеет. Приходится он главным образом на май (от 1 мая до 4 июня по старому стилю).

Если в обоснование всех праздников, посвященных Иисусу Христу, православная церковь ссылается на соответствующие (хотя и противоречивые) указания канонических евангелий, то с обоснованием праздника вознесения дело обстоит гораздо сложнее. В евангелиях от Матфея и от Иоанна вообще ничего не говорится о вознесении. В Евангелии же от Марка об этом «событии» рассказывается очень туманно и неопределенно: «Наконец явился (Иисус) самим одиннадцати (ученикам), возлежавшим на вечери, и упрекал их за неверие и жестокосердие, что видевшим его воскресшего не поверили... И так господь, после беседования с ними, вознесся на небо и воссел одесную бога» (гл. 16, ст. 14, 19). а этом рассказе не указано ни время, ни место вознесения, но, исходя из его смысла, можно полагать, что «произошло» оно в день воскресения, т. е. в первый день пасхи, из какой-то комнаты или помещения (ведь апостолы возлежали на вечери) в Иерусалиме. В Евангелии же от Луки о вознесении Христа сказано так: «И вывел (Христос) их (учеников) вон из города (Иерусалима) до Вифании и, подняв руки свои, благословил их. И, когда благословлял их, стал отделяться от них и возноситься на небо. Они поклонились ему и возвратились в Иерусалим с великою радостью» (гл. 24, стр. 50—52).

Так два автора канонических евангелий указывают, что вознесение Иисуса Христа произошло в день воскресения, т. е. на первый день пасхи, а не на сороковой после нее, как утверждают православные богословы. Поэтому церковная литература обходит стороной эти евангельские мифы и обосновывает происхождение праздника вознесения другими источниками.

Дело в том, что в Деяниях апостолов, написание которых приписывается тому же автору, что и Евангелие от Луки, в первой главе рассказывается, как Христос в продолжение сорока дней после своего воскресения являлся апостолам, беседовал с ними о царстве божием и повелел им оставаться в Иерусалиме до сошествия на них святого духа. На сороковой день «он поднялся в глазах их, и облако взяло его из вида их... Тогда они возвратились в Иерусалим с горы, называемой Елеон, которая находится близ Иерусалима» (гл. 1, ст. 11 —12). Несмотря на то что этот рассказ противоречит каноническим евангелиям, все же именно он взят христианской Церковью в обоснование праздника вознесения. Христианский миф о вознесении Христа, как и большинство новозаветных «историй», является продуктом заимствования из дохристианских религий.

Мифы о вознесении богов и героев на небо были широко распространены в эпоху возникновения христианства среди многих народов. У финикийцев, например, был распространен миф о вознесении на небо бога

Адониса, у греков — о вознесении героя Геракла и т. д. Мотив вознесения, тесно связанный с мотивом воскресения, был также во всех мифах древнего культа восточных умирающих и воскресающих божеств. По этим мифам, боги-спасители жили некогда на земле, страдал; умирали, были погребены и затем оказывались среди богов на небе.

Легенды о чудесном вознесении на небо использовались в Римской империи для обожествления император ской власти. Первым римским императором, о котором была создана легенда вознесения его души на небо, был убитый Юлий Цезарь. Душа его преемника императора Августа якобы тоже вознеслась.

Мотив вознесения на небо был не чужд и Ветхому завету. По библейским мифам, некто Енох и пророк Илия были живыми взяты богом на небо, т, е. телесно вознеслись.

Наконец, по свидетельству еврейского историка Иосифа Флавия, существовало еврейское народное сказание о последних днях жизни пророка Моисея. Согласно этому сказанию, на сороковом году после синайского законодательства (записи на горе Синай заповедей бога) Моисей почувствовал приближение смерти. Тогда он собрал народ и простился с ним, завещая всем бояться бога и исполнять его законы. Затем в сопровождении близких отправился на гору, где его вдруг окружило облако, в котором он скрылся.

Таким образом, у авторов христианской литературы было более чем достаточно материалов для заимствования не только идеи вознесения, но и многих технических деталей этого способа переселения на небо.

Сопоставив рассказ автора Деяний апостолов и народное еврейское сказание, приведенное Иосифом Флавием, мы найдем в них очень много общих моментов: прощальная беседа, предчувствие (предсказание) скорого ухода из мира сего, шествие на гору в сопровождении приближенных, поднимание рук к небу и чудесное исчезновение в облаке. Сорок лет проповеди Моисея превратились в сорок дней поучений и бесед Иисуса с учениками. Все это, конечно, не случайные совпадения, а явные заимствования.

Создав земной образ, земную биографию Иисуса — этого мифического богочеловека, сына божьего, посланного на землю самим богом-отцом для искупления грехов рода человеческого, авторы евангелий и другой раннехристианской литературы не могли по, вполне понятной причине закончить ее сценой казни Христа и похорон его в пещере. Такой конец низводил бы Иисуса до положения обычного смертного и не вязался бы с божественным, сверхъестественным содержанием предыдущих мифов о нем. Сама внутренняя логика новозаветных мифов толкала их творцов на создание необычного конца легенды о земной жизни Иисуса. Миф о вознесении был неизбежен, и он появился.

Где же надо искать его корни?

Дело в том, что при постепенном переходе от кочевого скотоводства к земледелию, а в связи с этим и к оседлому образу жизни, как мы уже говорили, изменялись быт, образ мыслей и религиозные верования людей. Изменялись и религиозные обряды, в частности обряды, связанные с культом мертвых. Например, народы, жившие в гористых местностях, стали хоронить покойников или оставлять тела умерших на вершинах гор, на холмах. Поступая так, люди верили, что тело, лежащее на возвышенности, может быть скорее замечено покинувшей его душой, душа может вернуться к нему и умерший оживет.

Погребение умерших на возвышенностях постепенно привело к появлению поверья о том, что горы, находящиеся ближе к небесам, вообще являются местопребыванием душ умерших. Отсюда недалеко уже было до формирования представления, по которому человек после смерти может с помощью сверхъестественных сил вознестись на небо, в облака. «Поэтому не удивительно, что среди возносящихся на небо богов древности мы видим Митру горного Ирана, Адониса Ливанского хребта, Геракла гористой Эллады, Илию богатого горами Ханана и др. Не удивительно и то, что мифический Иисус Нового завета возносится с вершины горы же, окутанный облаком, — далекий отзвук первобытного горного погребения» (Н. В. Румянцев, Вознесение, троица, духов день, 1930, стр, II).

Таковы истоки христианского мифа о вознесении.

Праздник вознесения установлен в христианской церкви только в VI в.

Занесенный на Русь вместе с христианством, празд ник этот в быту верующих широкого распространения не получил. Не слившись с народными производственными и бытовыми праздниками, вознесение так и осталось чисто религиозным, церковным праздником.

Богослужения на вознесение преследовали цель внушить верующим мысль, что во всех своих невзгодах и печалях они должны уповать на Христа, который уже сходил на землю специально для помощи страждущим. Он вознесся на небо и там является ходатаем за людей перед богом-отцом и шлет им оттуда свою небесную поддержку.

* * *

Все сказанное нами о праздниках, посвященных Христу, и прежде всего приведенные многочисленные противоречивые данные евангелистов и раннехристианских авторов о земной жизни Христа, наконец, путаница с датами — все это является еще одним звеном в целой цепи доказательства мифичности этой основной фигуры христианской религии.

Единственно правильным выводом, вытекающим из анализа праздников, посвященных Христу, является следующий. Иисус Христос — личность мифическая, не существовавшая ни в виде сына божьего, ни в виде исторического лица, а праздники, установленные в честь него, созданы христианской церковью путем заимствования, переосмысливания и поглощения ряда дохристианских, языческих праздников, обрядов и обычаев.