Существует два основных взгляда на Библию: как на повествование о Боге, ищущем человека, и как на повествование о человеке, ищущем Бога. Изображение божественной природы, данное в Библии, можно рассматривать как результат божественного самооткровения или как следствие самостоятельного открытия, сделанного человеком. Конечно, в этом вопросе, как и во многих других, полное разделение мнений на две противоположные части было бы явным упрощением, и, тем не менее, необходимо обстоятельно рассмотреть основное различие между обоими взглядами. Главный вопрос состоит в том, кто же, Бог или человек, должен быть в центре нашего внимания?

В религиозных исследованиях постоянно преобладает акцент на человеке, человеческой природе и опыте, и, таким образом, имеется тенденция к превращению богословия (науки о Боге) в антропологию (науку о человеке). Величие, слава и трансцендентная природа Бога до некоторой степени воспринимается как унижение достоинства человека, и поэтому иногда речь заходит о божественном смирении, которое представляет собой примечательную метаморфозу библейского учения о божественной благодати. Таким образом, и в религиозном воспитании, и в образовании имеется тенденция говорить не столько о Боге, сколько о человеке («кто я?»).

Библейский взляд на эту проблему противостоит данному направлению. Так, когда Моисей спросил: «Кто я?», его мысли были изменены и направлены на то, чтобы он узнал, кто есть Бог1. Так же и Иеремия, ступая на путь пророческого служения, думал о том, что он не способен к нему, но ум его был обращен от размышления о себе к размышлению о Боге, Который обещал помочь ему во всем, в чем он нуждался. Это не отдельно взятые стихи, таков настрой всего Писания, согласующийся с постоянно присутствующей сверхъестественной природой Библии, о которой мы уже говорили. Рассматривая Библию во всей ее ценности, мы постоянно видим, что именно живой Бог проявляет активность, отыскивая человека, а человек если и ищет Бога, то только отвечая на Его изначальную инициативу. Многие христиане повторяют вслед за Августином: «Я не искал бы Тебя, если бы Ты первым не нашел меня». Оглядываясь на свою прошлую жизнь, христианин нередко замечает, что выбор, который прежде казался ему абсолютным проявлением его собственной воли, теперь воспринимается как богоданный. Итак, в Библии мы находим сочетание божественного и человеческого, и задача состоит в том, чтобы всегда помнить это и видеть в правильной перспективе.

В принципе, библейская критика — это изучение человеческого аспекта Библии, однако, рассматривая его отдельно, мы можем прийти к ложным выводам. На примере с пророчествованием мы уже убедились, что представлять это служение как чисто человеческую деятельность по существу является отрицанием деяний живого Бога. Поэтому даже при изучении человеческого аспекта Библии критике необходимо учитывать наличие божественного элемента. То же самое применимо и к повествованиям о чудесах: признание их истинности оказывает влияние на литературную оценку многих частей Библии. И наконец, о процессе передачи и наследования предания применительно к Ветхому и Новому Заветам. Обычно он рассматривается как чисто человеческий; всякое участие в нем Святого Духа Божия молчаливо игнорируется. Однако, рассматривая Библию в целом (безотносительно к теориям о ее структуре), мы убеждаемся в ее примечательном единстве2. Поэтому, как говорит Найт: «Несмотря на свои разнообразные источники, Ветхий Завет являет нам такое единство мысли, которое не могло быть продуктом человеческого разума»3.

В 1799 г. Шлейермахер опубликовал свою книгу «On religion: Speeches to its Cultured Despisers»4 (имеется русский перевод 1911 года. — Прим. пер.). Подобно Бультману, заявившему о себе более ста лет спустя, Шлейермахер пытался приспособить христианство к современному миросозерцанию и тем самым сделать его более приемлемым для современного ему человека. Во второй главе он утверждает, что практическая жизнь представляет собой сферу нравственности, размышление и созерцание входит в сферу науки, а религия — это только чувство5. Таким образом, в своей принципиальной основе религия может существовать без «чуда, вдохновения, откровения, указаний на сверхъестественное»6. Это был хитрый способ защиты христианства от критики: нельзя критиковать христианство, исходя из его содержания или присущих ему действий, поскольку это не его сфера существования; его сфера — это чувство, а оно выше всяких нападок.

Однако это новое определение христианства, а точнее, вообще религии радикально изменило его природу и оказало значительное воздействие на развитие богословия. Шлейермахера называют «отцом современной теологии». Он резко выступал против отождествления религии с определенным вероучением, поскольку религия, с его точки зрения, — это чувство, а не знание. Конечно, надо согласиться, что религия — это не просто знание и не просто вероучение, однако это не значит, что и то, и другое надо исключить из религии. В действительности же именно это и произошло. Как мы уже видели, результатом явилось обесценение истории7 и полное отрицание идеи «богооткровенной истины», что само по себе означает неприятие библейских утверждений о том, что Бог Библии — Бог действующий и говорящий.

Однако теперь положение меняется. Наряду с учеными, строго придерживающимися экзистенциалистского подхода к Библии и настаивающими на экзистенциальном ее истолковании (в результате чего исчезает потребность в откровении, совершающемся в божественных деяниях в истории или возвещениях), существует широко распространенная тенденция к пересмотру самой идеи откровения и, в частности, к признанию Бога являющим Себя Самого в Своих деяниях.

Двадцать лет назад Дж. Е. Райт написал книгу «God Who Acts»8 которая подтверждает эту тенденцию. В ней автор, в частности, говорит: «В первую очередь Бог общается с человеком посредством Своих деяний, являющихся событиями истории»9. Однако надо отметить, что классическое изложение такого подхода было сделано Вильямом Темплом в его Гиффродских лекциях сорок лет назад10. Его убедительная аргументация и изящный слог послужили тому, что труды его нередко цитируются. Он приходит к выводу, что «сообщение истины — это не постижение ее разумом, а событие и оценка; в совпадении того и другого и состоит откровение»11. «Не существует богооткровенной истины. Есть истины откровения, то есть утверждения, являющиеся результатом конкретного размышления об откровении, однако сами они не являются непосредственно богооткровенными»12. Поэтому «в каждом отдельном откровении человек постигает не истину о Боге, а Самого живого Бога»13.

Все это звучит очень привлекательно и разумно, и если бы речь шла о простом выборе между «истиной о Боге» и «Самим живым Богом» (что и предлагает сделать Темпл), то мы, конечно, предпочли бы последнее. Однако такое противопоставление совершенно ложно. Как мы узнаем, что конкретно из всего происходящего в мире является действиями Бога? И если мы определим эти действия, как мы обнаружим самого живого Бога? Поэтому Райт, подчеркивая первенство божественных действий, тем не менее отмечает: «Очевидно, что такие события требуют истолкования, прежде чем мы уразумеем их истинный смысл. Следовательно, когда Бог действовал, Он так же и «говорил» различными способами, но особенно через избранных Им истолкователей»14. «Посредством человека Бог наделяет каждое событие сопутствующим ему Словом истолкования, и поэтому последнее составляет неотъемлемую часть первого»15.

Один из важнейших вопросов, лейтмотивом проходящий через все религиозные исследования, состоит не только в том, открывает ли Себя Бог вообще, а в том, «говорит» ли Он в каком-то реальном смысле. Большой вклад в обсуждение данного вопроса сделал Джон Балли в своей книге «The Idea of Revelation in Recent Thought»16. Балли строго следует Темплу, считая, что «Бог не дает нам информацию посредством сообщения, Он дает нам Себя Самого в общении с нами»17. Далее он утверждает, что нашел «примечательное единство взглядов в недавней дискуссии» на эту тему18. Однако найти такое единство нетрудно, если не принимать во внимание тех, кто его не разделяет. Балли, например, совершенно игнорирует сочинения Уорфилда19. Кроме того, вопреки самому себе он чувствует потребность выйти за рамки признания Бога только Богом действующим и поэтому говорит: «Все пророки и апостолы верили, что только с Божьей помощью они могут истолковать Его могущественные деяния»20. Далее он делает весьма существенное замечание: «Человек не может принять Христова спасения, не признав, что именно Христос может его спасти»21. Дело не в том, чтобы просто знать, что Христос умер, крайне важно знать, что «Христос умер за наши грехи»22. То есть вне истолкования событие теряет смысл.

А теперь полезно проследить, что же говорит на этот счет «современная наука». Балли утверждает, что на его стороне высокоавторитетный «Theological Dictionary of the New Testament» Киттеля. В статье этого словаря, посвященной греческому слову apokalupto — «являть», «открывать», Опке пишет: «Откровение — это не сообщение сверхъестественного знания… а действие Яхве во всей своей сущности»23. Балли оценивает этот словарь как «наиболее объективное и наименее традиционное научное исследование в рамках возможного»24. Однако Джеймс Барр в обстоятельном исследовании приходит к совершенно иным выводам. Он считает, что Опке в своей статье исходит не из анализа упомянутого греческого слова, а из «определенной концепции «откровения», являющегося, несомненно, центральным понятием почти во всей современной теологии». Кроме того, он считает, что «статья выдержана в стиле современного богословского словоупотребления» вместо того, чтобы основываться на библейском употреблении этого слова. Поэтому, рассматривая ветхозаветный контекст «откровения», Опке полагает, что Бог явил Себя в Своих могущественных деяниях, «хотя нигде в Ветхом Завете эти «деяния» не соотносятся со словом g-l-h «являть, открывать». Далее Барр добавляет, что Опке «практически не обращает внимания» на новозаветное употребление слова «откровение» (например, в 14 главе Первого Послания к Коринфянам, где оно взаимосвязано «с отдельным человеком в отдельное время»25.

Создается впечатление, что сама Библия не поддерживает утверждение, согласно которому божественное откровение совершается только посредством божественных действий. Далее выясняется, что все, кто пытался ограничиться именно таким пониманием откровения, с неизбежностью присовокупляли к нему и истолкование. Итак, мы обнаруживаем, что в Библии само действие и его истолкование идут рука об руку. Например, деяния Божии, совершенные Им во время исхода из Египта, были истолкованы Моисеем; период пленения был истолкован пророком Иезекиилем; а пророк Амос прямо говорит: «Ибо Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам»26. Необходимо отметить, что согласно библейскому пониманию истолкование того или иного события исходит не от человека, а от Бога. «Откровение вкючает в себя два момента: событие как таковое и истолкование», — подчеркивает Кульманн27. «Включение спасительной вести в спасительные события весьма существенно для Нового Завета», — добавляет он далее28.

Однако необходимо пойти еще дальше. Не всегда Слово Божие сопутствует Божиим действиям ради их истолкования; иногда Оно предшествует им. Так, в истории с исходом из Египта Бог (согласно имеющемуся у нас повествованию) сначала говорил, а потом действовал, и, таким образом, «сказанное, а затем исполненное Слово Божие по существу было откровением Его самого и Его замысла»29.

Значимость факта, что Бог прежде говорит, чем действует, мы видим на примере взаимосвязи между Иисусом и Ветхим Заветом. Как сказал Панненберг:«Иисус- это откровение Бога, но только в свете ветхозаветных обетований»30.

В библейской теологии принято рассматривать такие темы, как учение о Боге, о Христе, о человеке и о его спасении, то есть анализировать то, что говорит по этому поводу Библия. Столь же важно учитывать, что она говорит и о себе. Мы уже немного узнали мнения библеистов, и теперь нам надо рассмотреть, что утверждает сама Библия. Пока речь шла об откровении Бога вообще и Его откровении в Его делах и слове, мы не рассматривали связь между откровением и Библией.

Утверждение о том, что Бог говорит, встречается в Ветхом Завете довольно часто. Известно, что фраза «Так говорит Господь» и подобные выражения встречаются в нем свыше трех тысяч раз. Для того чтобы почувствовать значение этой особенности, читателю достаточно обстоятельно ознакомиться с Книгой пророка Амоса (первый из пророков, чьим именем надписана Книга), отметив каждый случай употребления таких выражений. Речь идет не о том, что пророк, имея какой-то опыт богопознания, вложил в свои собственные слова то, что, как ему казалось, он должен был сказать народу. Скорее утверждается, что он, чувствуя довлеющею над ним силу Божию, не мог не сказать того, что говорил Бог. Амос не учился искусству предсказания и не хотел быть пророком; он говорил только потому, что не мог не говорить31. Именно таким обычно и был пророк.

То же самое можно сказать и о Моисее. Мы видим, что он сопротивляется призыву Божию, однако Бог Сам понуждает его: «Итак, пойди, — говорит Он, — и Я буду при устах твоих, и научу тебя, что тебе говорить»32. О Валааме мы читаем: «И вложил Господь слово в уста Валаамовы, и сказал…»33. Итак, мы видим, что Бог наделил Своих слуг теми словами, которые им надлежало сказать, то есть весть и сама форма ее выражения приписываются Богу34.

Говорится также, что «написал Моисей все слова Господни»35, однако это утверждение надо принимать с осторожностью. Как известно, первые пять книг Библии традиционно приписывались Моисею, но нельзя быть уверенным, что в приведенном стихе речь идет о всех пяти книгах. Очевидно только, что Моисей писал и что записанное им относилось ко «всем словам Господним». Равным образом утверждается, что Иисус Навин записал сказанное Богом36. В Книге Пророка Исаии говорится, что Бог обратился к пророку и повелел ему «начертать» изреченную весть37, а в позднейших ветхозаветных сочинениях эхом звучит это же утверждение применительно к «книге закона Моисеева, который заповедал Господь Израилю»38.

Итак, в Ветхом Завете постоянно утверждается, что Бог говорил рабам Своим, что некоторые, кому Он говорил, записали Его слова (хотя и неясно, в каком объеме), причем значительная часть ветхозаветного материала представлена в форме повествования о том, что говорил Бог. Конечно, утверждение — не доказательство, и здесь мы хотим только отметить его.

Новый Завет довольно часто обращается к Ветхому, и мы можем с уверенностью сказать, что и по частоте, и по постоянству этого обращения первенство принадлежит Самому Иисусу39. Согласно Евангелиям Иисус обращался к Ветхому Завету в Своей земной жизни. Во время искушения Он отвечал сатане цитатами из него; Он не хотел поступать вопреки его учению40. Он очистил Храм, исходя из того, что было сказано о нем в Ветхом Завете41. Он знал, что ему надлежит пострадать, ибо об этом говорил Ветхий Завет42.

Иисус утверждал, что в Ветхом Завете говорится о Нем и что в Нем Ветхий Завет исполняется. Поэтому первым записанным словом Его в Писании было слово «исполнилось»43. Прочитав в назаретской синагоге 1 — 2 стихи 61 главы Книги Пророка Исаии, Он сказал, что «ныне исполнилось писание сие»44. Согласно четвертому Евангелию Он утверждал, что Писания свидетельствуют о Нем45. Согласно Евангелию от Луки Иисус, «начав от Моисея, изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании»46.

Иисус считал Ветхий Завет богодухновенным. Говоря о разводе, Он цитирует 23 — 24 стихи из 2 главы Книги Бытия как слова, сказанные Богом, хотя в самой Книге эти слова авторские. Таким образом, Иисус расценивает ветхозаветный текст как Слово Божие, даже если приводимые слова и не приписываются непосредственно Богу47. Цитируя 109 псалм, Он поясняет: «Ибо сам Давид сказал Духом Святым…»; то есть написание псалма Он относит как к вдохновению, исходящему от Святого Духа, так и к труду библейского писателя48. В споре с саддукеями Иисус сказал им, что они заблуждаются, «не зная Писаний, ни силы Божией», а затем привел 6 стих из 3 главы Книги Исхода как сказанное Богом49. Таким образом, Он видел в Ветхом Завете источник истинного познания Бога и Его характера, а также окончательный ответ на религиозные вопросы.

Иисус признавал верховный авторитет Ветхого Завета. Он говорил, что пришел не нарушить закон или пророков, а исполнить, и «доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все»50. Вовсе не предполагая упразднить закон, Он усматривал в нем более глубокий смысл и настаивал на том, чтобы он соблюдался не только в поступках, но также в мыслях и побуждениях51. Иисус рассматривал Ветхий Завет как Слово Божие, данное народу через Моисея и пророков, причем таким образом, что не принявший это Слово не сможет поверить, даже если кто из мертвых встанет52. Таким образом, Он рассматривал авторитет Ветхого Завета как достаточно очевидный и не нуждающийся в чуде для своего подтверждения.

Иисус постоянно ссылался на Ветхий Завет, показывая, что Его мысли заняты им53. Согласно евангельским свидетельствам Он по-разному оспаривал верования и религиозную практику современных Ему иудеев, однако ни разу не противоречил их взляду на Ветхий Завет как верховный авторитет в духовной жизни. Он утверждал, что говорит и поступает как наделенный божественной властью54, но никогда не противопоставлял это авторитету Ветхого Завета.

Таким образом, во всех Евангелиях видно, что Иисус рассматривал Ветхий Завет как Слово Божие и как высший авторитет. Мы видим, что, согласно обращениям к народу Петра (Деян. 2) и Павла (Деян. 13), апостолы последовали Его примеру. Возвещая об Иисусе как о Мессии, они постоянно обращались к Ветхому Завету.

Таким же образом и различные новозаветные писатели расценивали Ветхий Завет. Так, автор Евангелия от Матфея сам (в отличие от речений Иисуса, которые он записывал) неоднократно повторяет: «Да сбудется реченное Господом через пророка…»55. Автор Послания к евреям начинает свое послание словами:«Бог,… говоривший… в пророках…»56 Цитируя Ветхий Завет, он подчеркивает: «Как говорит Дух Святый…»57 Далее тот же автор приводит в первой главе семь цитат из Ветхого Завета и в каждом случае относит цитируемые слова к Богу.

Апостол Павел пишет: «Ибо Писание говорит фараону…»58, тем самым уравнивая по содержанию слова «Писание говорит» и «Бог говорит». И снова: «И Писание, провидя… предвозвестило…»59.

Петр в своем Втором послании, ссылаясь на Ветхий Завет, говорит: «Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым»(2Петр.1:21); во Втором послании к Тимофею сказано: «Все Писание богодухновенно». Это не означает что Бог наделил человеческие слова какой-то особой ценностью или авторитетом, это значит, что слова Писания исходят от Самого Бога; Он «выдохнул» их60.

Свою книгу «Critical Intoduction to the Old Testament» Дж. Андерсон заканчивает следующими словами: «Новозаветные писатели используют Ветхий Завет не только как сценарий для драмы спасения, но и как запись первых актов этой драмы. Сам Иисус, по-царски свободно использовавший ветхозаветные Писания, Свой собственный труд понимал как их убедительное исполнение. Это использование остается высшим оправданием их места в христианской Библии»61.

В своем обстоятельном исследовании «The Authority of the Old Testament» Джон Брайт приходит к такому выводу: «Я совершенно поражен тем фактом — хотя Гарнак, например, сказал, что на него это не производит особого впечатления, — что Ветхий Завет был авторитетом для Самого Иисуса. Иисус не знал никакого Писания, кроме Ветхого Завета, никакого Бога, кроме ветхозаветнего; именно к этому Богу Он обращался со словом «Отец»62.

Именно таков верховный авторитет Ветхого Завета, утверждаемый им в отношении себя самого, признаваемый Иисусом Христом и в равной мере принимаемый апостолами и новозаветными писателями. Такое положение нельзя с легкостью игнорировать, однако прежде чем приступить к более глубокому рассмотрению его обоснованности, необходимо коснуться авторитета Нового Завета.

Мы, конечно, не располагаем никаким повествованием, свидетельствующим об отношении Иисуса к Новому Завету, поскольку (в отличие от ситуации с Ветхим Заветом) он не мог быть написан до того, как земная жизнь Иисуса завершилась. Однако некоторые из Его слов в этом отношении весьма показательны. Согласно четвертому Евангелию Он дал обетование об Утешителе. «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам»63. Поэтому «когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам»64.

Следовательно, рассматривая предания о словах и делах Иисуса, а также написание Евангелий, мы должны помнить, что в этой области Иисус обещал помощь Святого Духа. Рассматривая же возрастание и развитие ранней Церкви (как оно представлено в Деяниях апостолов и в Посланиях), мы также должны помнить обетование Иисуса о том, что Святой Дух «наставит на всякую истину». И наконец, рассматривая Книгу Откровение с ее апокалиптическими описаниями будущего, мы должны не забывать обетование о том, что Святой Дух возвестит нам его.

Новозаветные писатели постоянно утверждают, что Святой Дух, через которого Слово Божие пришло в Ветхий Завет, продолжал действовать, ниспосылая это Слово в благовествовании Иисуса Христа. Например, в Первом послании Петра (1 Пет. 1:10 — 12) утверждается, что древние пророки пророчествовали Духом, а получатели послания услышали Евангелие от «благовествовавших Духом Святым, посланным с небес». Начальные слова Первого послания от Иоанна утверждают, что автор послания — авторитетный свидетель откровения, данного Богом во Христе65.

Павел утверждает, что проповеданное им не есть слово человеческое, но слово Божие, и что Он дал заповеди «от Господа Иисуса»66. Он утвержает также, что избран как апостол Бога и что принял благовестие «через откровение Иисуса Христа»67. Он благовествует «не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого» и пишет далее, что «если кто почитает себя пророком или духовным, тот да разумеет, что я пишу вам, ибо это заповеди Господни»68.

Мы уже видели, какое большое значение придается Ветхому Завету в Послании к Евреям: Ветхий Завет и ветхозаветное откровение низошло от Бога, и, будучи записанным, оно считается Словом Божиим. Однако речь в Послании идет о том, что Новый Завет и новое откровение значимее ветхого, поскольку ветхое было написано Богом через пророков, а новое — через Сына Божия. Поэтому если Ветхий Завет обладает высшим авторитетом, то Новый Завет, если это возможно, должен обладать авторитетом еще более высоким69.

Мы уже рассматривали теорию Темпла, согласно которой в откровении воспринимается «не истина о Боге, но Сам живой Бог»70; ему вторит Балли, утверждающий, что Бог дает нам не сообщение, а общение71. Мы же видим, что в Новом Завете речь идет об информации, полученной в откровении, и об откровении Самого Бога. Поэтому есть основание говорить о «вере, однажды преданной святым»72; и посему Павел призывает фессалоникийцев «стоять и держать предания», «которым вы научены или словом, или посланием нашим»73. Равным образом он призывает Тимофея «хранить преданное» ему74, или, в буквальном переводе, «хранить залог», который, как показывает контекст, является залогом истины. Та же мысль проходит и во Втором послании к Тимофею. «Храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас», — пишет ему Павел и призывает передать услышанную весть «верным людям, которые были бы способны и других научить»75. Далее Павел недвусмысленно касается событийной стороны откровения: «Как написано: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его». А нам Бог открыл это Духом Своим»76.

Сегодня идея вербальной инспирации непопулярна, однако популярность нельзя смешивать с истиной, и поэтому может возникнуть необходимость еще раз подумать над такого рода проблемами. Нередко приходится слышать, что до тех пор, пока не появилась библейская критика, Библия в течение многих веков воспринималась как непогрешимое, вербально богодухновенное Слово, однако с появлением библейской критики такой взляд якобы невозможен. Надо отметить, что это характерная черта строго радикального подхода: полное отрицание старого и столь же полное принятие нового. Сейчас, когда стала возможна более правильная перспектива рассмотрения этого вопроса, становится все более очевидно, что библейская критика как таковая не превратила Библию в чисто человеческое творение. В своей книге «The Authority of the Bible» архиепископ Кентерберийский пишет следущее: «Можно показать, что методы и выводы современных критических исследований не приводят к отрицанию авторитета Библии, но, скорее, способствуют нашему осмыслению тех путей, на которых она предстает как истинная, богодухновенная, как слово Божие, данное в откровении»77. Однако эти «пути» можно истолковать по-разному.

Мы уже видели, что наблюдается постепенное возвращение к признанию того, что откровение включает в себя Бога говорящего и Бога действующего. «Дело в том, что, стремясь отыскать действительно весомое учение об откровении, мы до некоторой степени не можем избежать теории библейской инспирации», — говорит Винсент Тэйлор78. Равным образом Джеймс Барр считает, что «непосредственная вербальная связь между Богом и отдельным человеком в конкретных случаях представляет собой, как кажется, неизбежный факт Библии и Ветхого Завета в частности. Бог по воле Своей может говорить конкретные вести в конкретных словах, обращаясь к тем, кого Он избрал»79.

Те, кто отрицают идею вербальной инспирации Библии, часто называют ее «теорией диктовки». Так, Царнт пишет следующее: «Согласно ортодоксальному пониманию Писания оно не развивалось и не наследовалось в процессе развития из поколения в поколение, как любая другая книга; Бог Сам надиктовал его, и библейские писатели, почти совсем лишенные всякой человеческой индивидуальности, служили всего лишь автоматическими орудиями Святого Духа»80. Далее он добавляет: «Таким образом, Библия не оказалась внезапно в один день на алтаре в Иерусалиме, полностью завершенной»; она отражает процесс длительного исторического развития81.

Сегодня даже неловко писать подобным образом. Это вовсе не честное изложение «ортодоксального понимания», а просто дешевая пародия на него, не научное утверждение или аргументация, а образец авторитарного высокомерия. Мы цитируем это только потому, что студентам так или иначе придется столкнуться с пародиями такого сорта в лекциях или книгах. Царнт или не знает, или нарочно искажает «ортодоксальное понимание». То, что кажется в нем столь спорным, в действительности вообще не имеет к нему никакого отношения. Поэтому нам лучше обратиться к Б. Б. Уорфилду, который научно защищает «ортодоксальное понимание» вербальной инспирации и, в частности, говорит следущее: «Конечно, эти книги возникли не внезапно, посредством какого-то чудодейственного свершения, полностью низойдя с небес, подобно брошенной фразе; напротив, как все другие результаты длительного развития, они являются следствием многих процессов, совместно протекавших на протяжении долгого времени… И необходимо учесть подготовку людей к написанию этих книг, — подготовку физическую, интеллектуальную, духовную, которая должна сопутствовать им на протяжении всей их жизни…»82. Далее Уорфилд добавляет: «Пожелав дать Своему народу ряд посланий, например, посланий Павла, Бог приготовил его к их написанию»83. И еще: «Мы не защищаем теорию механической инспирации. Согласно обсуждаемому нами учению каждое Слово Библии — Слово Божие, но верно и то, что каждое ее слово — слово человеческое. Такой взгляд сразу же устраняет множество обычных возражений за их полной неуместностью»84. И действительно, на каждое из возражений, которые Царнт приводит в своей пародии, Уорфилд ответил задолго до того, как тот выдвинул их.

Необходимо рассмотреть, что же понимается под «речением» Бога в полном смысле этого слова. Быть может, те, к кому Он говорил, слышали реальный голос наподобие человеческого? Во-первых, мы не можем отрицать, что, если бы Богу было угодно, Он сообщался бы именно так. Однако если сообщение было словесным, нет необходимости непременно считать, что оно оформилось посредством физического голоса (то есть реальных звуковых волн, распространяющихся в воздухе). Когда мы слышим обычный голос, акт восприятия звука в конечном счете осуществляется в нашем сознании или мозге. Так же, если человек Божий «слышал» Бога, этот процес в конечном счете мог протекать в сознании или мозге. Обращал ли Бог Свое Слово непосредственно к сознанию или нет — это сфера догадок, что само по себе интересно, однако не столь важно. Суть дела заключается в том, что божественному речению вовсе не обязательно оформляться материально, поэтому не следует отрицать его вероятность именно на этом основании.

Кроме того, необходимо отметить, что человек мыслит словами, и поэтому любой непосредственный опыт богопознания так или иначе тяготеет к вербализации. Правда, исходя из этого нельзя считать, что Бог не контролирует данный процесс, протекает ли он в форме «слушания» Бога или же написания Слова Божия. Таким образом, предавшись на волю Божию, человек Божий в богомыслии и написании Слова Божия использует свой собственный разум, однако в то же время может полностью оставаться под водительством Бога.

Мы должны попытаться выяснить, не существует ли какое-нибудь доказательство того, что Бог говорил и действовал, что Библия — богодухновенная и авторитетная книга. Задавшись вопросом, какого рода доказательство было бы для нас наиболее желанным и убедительным, мы увидим, что само существо дела исключает возможность окончательного доказательства. Однако если «факт вдохновенности Библии нельзя подтвердить независимым исследованием, — напоминает Пеккер, — то в таком случае этого нельзя сделать и применительно к таким фактам, как прощение и усыновление»85. Здесь мы сталкиваемся с простым затруднением логического порядка: принять чей-либо авторитет мы можем на основании более высокого авторитета, однако если Библия претендует на высший авторитет, а именно на авторитет Бога, то в таком случае у нас нет более высокого авторитета, к которому мы могли бы обратиться. И в конечном счете нам остается или принять его или отвергнуть. Однако принятие в данном случае протекает не вопреки доводам разума.

Истина Библии может быть убедительно доказана в той степени, в какой она является исторически достоверным повествованием. Например, археология располагает многими свидетельствовами в пользу того, что события, описанные в Библии, действительно имели место. Однако она не может доказать, что эти события были действиями Бога. И тем не менее эти свидетельства имеют важное значение, поскольку в противном случае, если бы имелись свидетельства о том, что упомянутые события недостоверны, это было бы опровержением. Иными словами, если описанных событий не было, ясно, что они не могли быть действиями Бога.

Истинное доказательство имеет практическую основу. Если мы принимаем как факт, что Иисус умер и воскрес, если мы принимаем как божественное откровение, что Иисус умер за наши грехи и что Бог воскресил Его из мертвых, если мы принимаем как божественное обетование, что через распятого и воскресшего Иисуса Христа мы можем получить прощение грехов, а также восстановить добрые отношения с Богом в надежде на вечную жизнь, которая начинается ныне и не кончается никогда — в таком случае мы чувствуем, что на собственном опыте переживаем все вышеперечисленное.

В известном смысле это акт веры, который представляет собой прыжок в неизвестность. Однако в действительности это не так, поскольку мы имеем свидетельства множества мужчин и женщин на протяжении многих веков, начиная от Авраама, примеру которых мы следуем. Авраам просто поверил Богу в слове Его, и это была вера, которой он был оправдан, о чем мы читаем в Ветхом86 и Новом Заветах87. Павел говорит об этом как об образце христианской веры, а автор Послания к Евреям прослеживает примеры такой веры на материале Ветхого Завета. Именно благодаря этим примерам наша вера не представляется нам всего лишь слепым прыжком во тьму.

Конечно, вера в Бога — это не то же самое, что вера в Библию, однако это вера в Бога, который говорил в Библии и на протяжении многих веков через Библию говорил миллионам людей. «Это не гипотеза или догма, а констатация факта, — пишет Алан Ричардсон и далее продолжает — Возражения тех, кто никогда не слышал Бога, столь же убедительны, как попытки дальтоника доказать, что нет никакой разницы между красным и зеленым»88.

Справедливости ради надо отметить, что упомянутый автор отвергает всякую теорию вербальной инспирации, которую воспринимает как диктовку Святого Духа и отождествляет с фундаментализмом. Однако мы уже показали, что вербальная инспирация — это не обязательно диктовка, это, скорее, руководство процессом написания слов, осуществляемое Богом так, что слова выражают именно то, что Ему угодно. Однако как раз об этом и говорит Алан Ричардсон. В действительности он отвергает теорию диктовки, а не вербальную инспирацию.

Еще одно свидетельство в пользу богодухновенности Библии кроется в примечательном единстве ее содержания, о чем мы уже говорили. Хотя это и не доказательство, однако, принимая во внимание повсеместную дискуссию о широком разнообразии источников библейских книг, можно сказать, что живая богодухновенность является самым простым объяснением этого единства.

И тем не менее для христианина окончательное доказательство — в Самом Христе. Именно отношение Христа к Писаниям (т. е. к Ветхому Завету) должно определять отношение к ним христианина. Трудно представить, каким образом христианин смог бы признать авторитет Христа, не принимая авторитета Писания, признаваемого Христом.

Мы уже касались этой темы, однако теперь, после раздельного рассмотрения библейской критики и теологии инспирации и авторитета Библии, нам необходимо вновь к ней вернуться. Мы видели различные предположения и предпосылки, нередко встречающиеся в библейской критике, а также убедились, что основной предпосылкой самой Библии является живой Бог. Мы отмечали, что значительная часть библейской критики по своей природе является всего лишь гипотетическим умозрением, сводящимся к достижению высокого уровня вероятности. Мы подчеркивали также, что согласно основным утверждениям Библии Бог предстает в ней как Бог действующий и говорящий и что сама Библия вдохновлена живым Богом.

Признать, что та или иная книга Библии богодухновенна, еще не значит определить, как или когда она была написана. Это признание не исключает возможности использования различных источников, а также вероятности позднейшего редактирования. Богодухновенность означает, что Бог участвовал в появлении книги на свет, однако не указывает, как это происходило. Теория диктовки исключает из этого процесса всякий человеческий элемент и тем самым фактически упраздняет возможность критики. Однако согласно библейскому взгляду на богодухновенность Бог прибегает к помощи людей, используя их разум.

Иногда, по-видимому, нелегко признать, что Бог, используя бренных и грешных людей, создал Библию, на вербальном уровне проникнутую Его Духом. В. Х. Бенэйбл проводит интересное сравнение с теорией информации, показывая, что полная последовательность информативного ряда обеспечивает точный прием информации из самых отдаленных пространств; таким образом, несмотря на видимые погрешности точность передачи все-таки имеет место. Эта иллюстрация может быть принята во внимание.

Серьезный конфликт между библейской критикой и теорией вербальной инспирации возможен только в том случае, если первая прибегает к нехристианским и небиблейским предположениям или использует не-состоятельные методы исследования, а вторая страдает небиблейской косностью. В принципе, для конфликта нет никаких оснований. Все это, конечно, может показаться смехотворным упрощением истинного положения вещей, однако не мешает вспомнить, что критика не может дать полного ответа на все проблемы библеистики, что исследователи спорят друг с другом, теории меняются по самым разным причинам, а некоторые из них (несмотря на то, что принадлежат весьма серьезным ученым) в действительности неприемлемы, поскольку неприемлемы их исходные предпосылки. С уверенностью можно сказать, что никакие подлинно «выверенные результаты» библейской критики не могут поставить под сомнение богодухновенность и авторитет Библии. Ранее мы подчеркивали, что в случае возникновения кажущегося конфликта необходимо исследовать основу каждого из якобы противоречащих друг другу фактов или теорий. Поэтому студенту, приступающему к религиозным исследованиям, необходимо изучить исходные точки, служащие основанием для признания богодухновенности Библии и ее авторитета, прочитав, по меньшей мере, какую-то вводную литературу по этой теме, поскольку эта глава представляет собой всего лишь весьма краткий очерк. Принимая во внимание всю крепость данных оснований, лучше отказаться от торопливого решения, нежели капитулировать перед возникшими трудностями. Не стоит отказываться ни от билейской критики, ни от учения вербальной инспирации. Не оставляя своих критических исследований, христианин, однако, может использовать Библию как Слово Божие и, читая ее, встречаться с Самим живым Богом.