50. Терапевтическое использование медитаций Г. Гашуниной-Лабковской

Галина Гашунина-Лабковская родилась в 1958 году в Москве. В 1980 году окончила Медицинское училище № 18, в 1996 году окончила Московский экстерный гуманитарный университет, квалификация – психолог-консультант. В 1996 году получила степень магистра педагогики по теме «Психосоматика в семейной психотерапии». В 1997 году получила последипломное образование по психотерапии и клинической психологии (Институт психотерапии).

С 1980 года – практикующий целитель, работала в тесном сотрудничестве с научными коллективами, участвуя в их исследовательской деятельности, в том числе с лабораторией биофизики МФТУ, лабораторией биоэнергетики Академии наук СССР, с 1988 года – организатор и руководитель оздоровительных и тренинговых программ. Весь этот период времени она интенсивно обучалась методам народного целительства, восточным практикам работы с сознанием, холистической медицине и психотерапии. Тесно взаимодействовала с религиозно-философским андерграундом этого периода, в особенности с теософскими, кастанедовскими и эзотерическими целительскими группами Москвы и Киева.

Галина – традиционный Мастер – учитель Рэйки. Член Российского международного регистра комплиментарной медицины. Член Общероссийской профессиональной психотерапевтической лиги, Европейской ассоциации психотерапии, Всемирного совета по психотерапии. Директор Центра целостного оздоровления «Небо, Человек, Земля». В 2000 году она удостоена сертификата Европейской ассоциации психотерапии и внесена в Единый Европейский регистр психотерапевтов.

Гашунина-Лабковская считает, что вопрос о продуктивных соответствиях психотерапии и восточных практик работы с сознанием рассматривался на протяжении почти всего ушедшего века. Работы сначала К.Г. Юнга и затем А. Уотса вскрыли огромный пласт возможностей, реализация которых начала осуществляться только в ходе «революции 60-х» и после нее. В этот период произошло соприкосновение «вживую» западной мысли и восточных практик, и то, что раньше было предметом лишь интеллектуального исследования, стало предметом практического опыта.

Исследуя вопрос соприкосновения восточных и западных подходов, невозможно обойти его философские и общетеоретические стороны. Возникшая в 60-х годах «теория холизма» создала как перспективы для концептуального расширения идей западных исследователей, так и общие точки для исследователей восточного и западного подходов во многих областях, в том числе в холистической медицине, психологии и психотерапии.

Западная психология проработала огромный пласт обусловленности нашей жизни периодом детства и семейной динамикой и выработала методы, позволяющие освободиться от груза прошлого. Однако как современной медицине, так и современной психологии до сих пор удивительно мало известно об источнике здоровья, находящемся внутри нас самих. Опора именно на этот источник является ключевым моментом, объединяющим различные методы, используемые как в восточных практиках, так и в западной мистической традиции, несмотря на то что порой они относятся к совершенно разным культурам и подходам.

Говорим ли мы о древнеиндийской философии Вед, явившейся основой для различных духовных школ, или о философии всех течений буддизма, или о религиозной философии Мейстера Экхарта и других христианских мистиков, или же о трудах исламских суфиев – везде мы встречаем центральную идею: каждый человек обладает истинной природой – природой пробуждения (в буддизме), или природой Будды (что то же самое), или несотворенной частицей души, единящей человека с божеством (у Экхарта), или «царством Божиим внутри нас», как об этом говорится в классическом христианстве.

Суть учения всех этих различных школ одна – они видят конечной целью человека постижение имманентной и трансцендентной основы всего сущего, познание Бога через самопознание. Говоря на привычном нам языке – это реализация внутреннего потенциала, или резерва, понимаемого здесь как угодно широко.

Самоактуализация, или проявление и реализация истинной природы, выводит человека за пределы ограничений тела, ума, пространства и времени. Если рассматривать данный вопрос с практической точки зрения, то одним из результатов такого постижения является выход на источник здоровья, находящийся внутри нас самих, – вот почему подобный подход представляет несомненный интерес как для психотерапии, так и для целительства.

Многие выдающиеся представители западной психологической науки, в конце концов, приходят к тем же истинам. К.Г. Юнг: «Ваше видение становится ясным, только когда вы можете взглянуть себе в сердце. Кто смотрит наружу – видит сны, кто смотрит внутрь – просыпается». И еще: «Факт заключается в том, что приближение к ноуменальному есть подлинная терапия, и чем ближе вы к ноуменальному опыту, тем свободнее вы от проклятия патологии» [цит. по 135]

Таким образом, для развивавшейся психологии и психотерапии гуманистического направления, понимающей человека как целостную личность, которая стремится к восстановлению «аутентичности», т.е. своей подлинности и соответствию «экзистенции», т.е. своей истинной природе, использование восточных подходов открыло новые горизонты. Рассмотрим некоторые философско-методологические аспекты так называемого восточного подхода и его отличительные особенности.

Первое. Восточные методы, как правило, в большей или меньшей степени по отношению друг к другу, но уж точно несравнимо с большинством западных методов и школ, вне зависимости от того, что они декларируют, являются целостными в отношении как организма человека, так и всех проявлений его жизни.

Второе. Говорим ли мы о древнеиндийской философии Вед, явившейся основой для различных духовных школ, или о философии всех течений буддизма, везде мы встречаем центральную идею: каждый человек обладает истинной природой – природой пробуждения, или в буддизме природой Будды (что то же самое). Говоря на привычном нам языке, это внутренний потенциал, или резерв, понимаемый здесь как угодно широко. Самоактуализация, или проявление и реализация истинной природы, выводит человека за пределы ограничений тела, ума, пространства и времени. Именно преодоление ограничений ума и работа в осознаваемом пространстве, запредельном уму, является специфической особенностью, принципиально отличающей эти методы от традиционных западных.

Третье. Срединный путь. В отличие от западной Аристотелевой логики, где четко разделены «А» и «не-А», восточные практики, основанные на философии адвайты (не-дуальности), вообще избегают подобных крайностей разделения, понимая и используя знание того, что «А» и «не-А» имеют одну и ту же природу (благодаря чему и возможна трансформация «не-А» в «А». Постоянно оговариваясь, что это чисто методологические условности, восточные методы используют понимание «истинности» и «не-истинности» и подход Адвайты одновременно. При этом «не-истина» означает временное отклонение, заблуждение в пределах конкретного контекста и содержит в себе семена истины, и наоборот.

Четвертое. Таким образом, человек может пребывать или в состоянии единства, или, еще лучше, тождественности своей истинной природе, или в отрыве от нее. В контакте с истинной природой мир реален и феномены истинны, в отрыве от истинной природы мир иллюзорен, и жизнь – сон. В соответствии с этим мы можем объединить все практические методы Востока в две большие группы: практики раскрытия внутренней изначальной истины и практики устранения препятствий.

Энергия осознавания «вытаскивает» из «хранилища» семена и развивает до проявленных и имманентно присущих личности качеств. Сознательный выбор «семян» для «полива» их осознаванием – это сознательный выбор самоформирования и пути личностного развития и роста.

Практики осознавания дают возможность занимающемуся ими, или психотерапевту, применяющему их, разобраться (именно осознать самому – через практику отслеживания собственной жизни, называемую випассана), как различные представления (культурные, общественные, пришедшие из прошлого опыта) сказываются на его восприятии явлений жизни, освободить свое сознание от всего, что его связывает и порабощает, не дает ему естественно раскрыться и реализоваться. Традиционно именно это называлось «достичь освобождения». Данная методология имеет непосредственное отношение к одному из ключевых моментов трансперсональной психологии – понятиям редактора реальности и антропологического сна (см. раздел В. Майкова). Согласно идее редактирования реальности, то, что мы воспринимаем, является отредактированной версией Большой Реальности в соответствии с нашими установками, ценностями, бессознательным и т.п. Соответственно мы воспринимаем только то, что способны воспринимать. Воспринимаемый нами мир есть дубликат наших состояний. Основателю метода Найкан (Naikan) Исину Ёсимото (Yosнimoto Isнin) принадлежит утверждение: «Наш опыт жизни основан не на жизни, а на том, чему мы уделяем внимание». («Our experienсe of life is not based on our life, but on wнat we pay attention to»). Само слово «найкан» означает «взгляд внутрь», «самоисследование» или, более точно, «видение себя глазом сознания».

Этот метод, равно как и методы, используемые в работе Г. Гашуниной-Лабковской, основан на практиках дзен. Д.Т. Судзуки говорил: «По своей сущности дзен является искусством прозрения природы своего собственного существа, и он указывает путь от уз к свободе… Дзен выпускает на свободу все силы, которыми мы должным образом наделены от природы и которые в обычных условиях находятся в подавленном и искаженном состоянии, так что у них нет адекватного выхода… Следовательно, задача дзен состоит в том, чтобы спасти нас от сумасшествия или душевного увечья… Как правило, мы не осознаем того факта, что у нас есть все необходимые данные для счастья и взаимной любви» [цит. по 135].

Подобный подход как целостная часть трансперсонального направления в современной психологии и психотерапии делает доступным для исследователей и практиков целый спектр методов, позволяющих пробудиться от «согласованного гипноза реальности», найдя путь к целостному восприятию себя и мира, глубинным состояниям единства со своей «истинной природой», раскрытию своего внутреннего резерва и самореализации, что, по сути, и является основой душевного здоровья и дальнейшего творческого развития как отдельного человека, так и современной цивилизации в целом.