Тайна восприятия

Из мировой психологии лишь трансперсональные дисциплины всерьез стали заниматься изучением восприятия. Конечно же и до них существовала психология восприятия, но она интересовалась механизмами восприятия в мире, который уже определен. Трансперсональные же дисциплины, выросшие на изучении опыта необычных состояний сознания, имеют дело с миром восприятия прежде всего, понимая, что все, что предшествующие подходы считали объективным миром, является восприятием некоего мира. Вся тайна человеческого мира завязана на тайне восприятия.

Если мир – это мир, воспринимаемый нами сквозь призму редактора реальности, мир восприятия (или переживания), возможно ли нам добраться до несомненной реальной, на которую мы можем положиться? И по сути дела, философы во все времена искали такую несомненность, на которую можно опереться. В европейской традиции найти эту точку удалось Рене Декарту, французскому философу, офицеру, дворянину, участнику войн, как все французы XVII века, светскому человеку, вращавшемуся в свете, писавшему друзьям письма и на досуге размышлявшему о мире и человеке. Нам он известен как корифей мировой философии Декарт, а для друзей он был приятным собеседником, немного писателем, человеком, который на досуге о чем-то размышлял и рассказывал друзьям о результатах своих размышлений. Он также читал древних философов и конечно же думал о несомненном в жизни. И он, как всякий глубокий мыслитель, добрался до идей, похожих на идею редактора реальности, о том, что мы воспринимаем мир через просвет бытия. Каждый серьезный мыслитель приходил к этому, формулируя каждый раз по-своему.

Однажды Декарт в загородном доме взбирался по лестнице, и ему и повезло и не повезло одновременно – упал, сильно ушибся, но в момент падения осознал великую вещь: «Я есмь». Он летел и понял в этот момент, перед тем, как удариться, – я есмь! Он выразил это на латыни словами cogito ergo sum – «мыслю, следовательно, существую», в традиционном переводе. Но это уже «причесанный» вариант озарения Декарта. Самое же главное, что этому предшествовало, долгие размышления Декарта о том, что может быть несомненным в нашем мире. Он думал: «Внешний мир не может быть несомненным, потому что он дан нам через органы чувств». Мы знаем, сколь много обмана связано с органами чувств. Органы чувств могут обманываться, можно принять змею за веревку и веревку за змею и т.д. Мнения, слухи, авторитетные мнения не могут быть источником несомненности. Что же тогда может быть несомненным? И вот Декарт уже подошел к тому, что называется радикальным сомнением: «Я могу сомневаться во всем, в чем угодно. Но я не могу поставить под сомнение факт своего собственного сомнения. Это несомненно. Уже до того, как я начал сомневаться, уже есть некое трудно определимое, но опознаваемое присутствие. И оно несомненно». Его Декарт и назвал «я есмь» или «мыслю, следовательно, существую». И в тот момент, когда он падал, у него было отрешенное переживание чистого присутствия, Духа, объемлющего все. Но, как всякий человек, живущий в плену времени, он выразил это озарение на языке эпохи. Есть переживание, есть открытие, но затем нам нужно как-то коммуницировать с эпохой об этом озарении. И неизбежно мы попадаем в плен языка, в плен представлений эпохи. Поэтому Декарт выразил это переживание отрешенного свидетельствования и неограниченного духа на уже сильно урезанном «мыслю, следовательно, существую». Правда, он пояснял, что это не совсем мысль, это намного больше, нечто сродни созерцанию, это присутствие. Но современники поняли: мыслю – следовательно, существую, т.е. в основе всего мысль, следовательно, это доказательство. Декарт же имел в виду, что домысленное переживание «я есмь» («я есмь чистый дух») и есть изначальное переживание для каждого человека, исходная несомненность (изложение озарения Декарта дано по приложениям к роману К. Уилбера «Boomerits», опубликованному в книге [315]).

Весь мир дан нам в переживании. Граница между внешним и внутренним условно пролегает по поверхности моего тела; так мы обучены культурой разграничивать переживание на субъективное и объективное. Изначальное переживание, пройдя этапы обработки редактором реальности, затем предстает перед нами на уровне повседневного восприятия в качестве меня, наблюдающего мир, и мира, наблюдаемого мною. Я и мой мир каждый миг вместе рождаются в переживании. Следующий шаг анализа, который мы можем сделать, состоит в том, что мир, который мы переживаем, есть на самом деле не что иное, как дубликат наших состояний. Он имеет в качестве коррелята совокупность, пусть до конца не осознаваемых и не исследуемых психических процессов. Мы как бы впечатываем то, что в нас есть, в мир. Наше восприятие похоже на кинофильм, струящийся из нас на объемный голографический экран.

Такова человеческая ситуация, описание которой инвариантно в разных вариантах на протяжении тысячелетий. И недаром во все времена эту ситуацию сравнивали со сном, говоря, что реальность имеет сновидческое качество или сноподобную структуру, потому что реальность – это то, что навеяно нашим умом, «сон» нашего ума. И, меняя восприятие, мы будем менять реальность. Например, сегодня мы считаем так, а завтра иначе, и мы видим по-другому. В зазоре этих возможностей смены восприятия работает психотерапия – дать другой взгляд; на этом работают разнообразные системы промывки мозгов, системы средств массовой информации. Манипуляторы сознания и хозяева средств массовой информации прекрасно понимают: реальность – это то, что мы назовем реальностью; не то, что где-то происходит, а то, что мы покажем происходящим, вместе с нашими комментариями и оценками.