Глава 1. Из прошлого к современности: искажение представления о карме

Эта глава во многом философская. Тем не менее она совершенно необходима, потому что как можно определить пути решения проблемы, не понимая ее природы? Да невозможно!

Ведь, как мы уже говорили, от знания природы проблемы зависит подход к ней, а неправильный подход никогда никому помочь не может, но может очень и очень навредить… Как, собственно, оно и происходит.

Давайте поищем Истину вместе.

Откуда же взялось само это понятие — «карма», как и при каких обстоятельствах явилось оно миру?

Произошло это очень давно, как минимум за четыре тысячи лет до Рождества Христова. Уже тогда людям был известен удивительный текст под названием «Махабхарата». Этот научно-философский труд по меньшей мере в два раза древнее Ветхого Завета. А уж Новый Завет по сравнению с ним и вовсе современная литература.

Что же такое «Махабхарата»? Поистине великий труд, родившийся в духовном центре нашей планеты — в Индии и Гималаях. «Махабхарата» содержит в себе все основы индуизма, а также учения Санкхья — оно позднее нашло воплощение в буддизме, потому что только великий Шакьямуни (Будда) сумел первым пройти этим путем до конца, Йоги — всех ее направлений, таких как хатха (йога тела), джняна (йога знания), раджа, крия… их существует еще много, но уже в числе них упоминается и самая трудная Йога — карма-йога. (Кстати, мы в свое время очень смеялись, прочитав у одного из современных нам кармологов, что карма-йога является йогой новой… Все те открытия, которые многие современные специалисты приписывают себе, на самом деле были сделаны еще древнейшими философами и отражены в «Махабхарате». А самое главное для нас сейчас — что именно в «Махабхарате», и только там, можно найти сегодня истинное, неискаженное представление о карме.

Не поленитесь, почитайте замечательный перевод «Махабхараты», сделанный еще в советское время и вышедший в издательстве «Ылым». Он есть в любой крупной библиотеке. Вы от души посмеетесь и над многими современными кармологами, и над интерпретаторами йоги, и над мнимыми «первооткрывателями» истин, древних как мир.

Итак, карма и взгляд на нее, родившийся в Древней Индии. В чем его суть?

Карма — фундаментальное понятие всей индийской философии.

Представление о карме в духовной науке Индии неразрывно связано с убеждением о том, что человек, вернее его душа, живет на Земле не один раз. Душа перерождается вновь и вновь, воплощаясь после смерти в новом теле и являясь в мир в облике нового человеческого существа, удел которого — снова пройти весь жизненный путь до конца, снова умереть, а затем снова вернуться в новом обличье, но с прежней душой… И так может продолжаться до бесконечности.

Такой круговорот рождений и умираний носит название «колесо Сансары». Сансара — это и есть бесконечная круговерть жизней и смертей, когда душа даже после смерти не может оторваться от земной реальности и уйти на другие планы бытия — в нирвану, где свободно и легко обитают чистые души, освободившиеся от земных тягот и проблем; где обитает и сам Бог.

Таким образом, душа, обреченная на вечную круговерть в колесе Сансары, никак не может воссоединиться с Богом. Лишь на краткий миг после смерти душа соприкасается с нирваной, с Высшим сознанием — Богом над Богами, существом без начала и конца. Но краткий миг проходит — и душа с Высших уровней скатывается обратно, в болото земной жизни.

Почему это происходит? «Потому что Бог не принимает грешную душу», — ответит множество наших современников. Вот такой ответ и есть страшнейшая ошибка, одно из самых пагубных искажений учения о карме, изложенного в «Махабхарате». Проверьте себя — нет ли и у вас таких чудовищных заблуждений относительно «грешной души» и тому подобного. Сейчас мы будем ломать эти безобразные стереотипы и осознавать истину.

Подумаем: а чем, собственно, отличается в понимании древних индийцев человеческая душа от Бога? Ответ, возможно, будет для вас неожиданным: ничем. Да-да, человеческая душа по природе своей НИЧЕМ не отличается от Бога. Если Бог — это пламя костра, то человеческая душа — один из языков пламени. И то и другое — огонь! Природа Бога и души — едина. Это — одно и то же!

Как же Бог может не принимать к себе то, что является его частью, — человеческую душу? Такого просто не может быть.

Но факт остается фактом: не может душа, привязанная к Сансаре, воссоединиться с Богом. Почему же? Разберемся.

Попробуйте взять в равных пропорциях растительное масло и воду, смешать в стакане и как следует взболтать. Вы увидите, что получилась непрозрачная эмульсия. Теперь бросьте туда кусочек сахара и растворите, хорошенько перемешав. Мы видим все ту же однородную эмульсию. Но если дать ей немного отстояться, вскоре мы заметим, что от эмульсии не осталось и следа, масло и вода снова разделились и присутствуют в стакане в виде отдельных слоев. А что же стало с сахаром? Как вы думаете, каковы на вкус вода и масло, представленные в стакане? И то и другое сладкое? А вы попробуйте, попробуйте… Вода — да, действительно сладкая. А вот масло… Ничуть не бывало. Каким было, таким и осталось. Сахара в нем нет и в помине.

Но мы ведь бросали сахар в эмульсию, а не отдельно в воду! Но сахар почему-то захотел раствориться лишь в воде и совершенно проигнорировал масло.

А теперь представьте себе, что масло — это Бог, вода — земная жизнь, а сахар — человеческая душа. В данном случае у сахара — человеческой души — оказались некие химические свойства, благодаря которым она тяготеет именно к растворению в воде, а не к растворению в масле. Не масло (Бог) заставило сахар (душу) раствориться в воде (земном мире). Сахар сделал это сам! Можно сказать, что таков был его выбор.

Точно так же и человеческая душа сама делает выбор — «раствориться» в земном мире, а не в Боге. Только наличие желаний и чувств отделяет человека от единения с Богом, от нирваны. Бог не имеет желаний и чувств, потому что он есть все.

Если душа покидает это бренное тело, обладая желаниями, чувствами, страстями, то она отторгается верхним миром — даже не отторгается, а просто не остается в нем, потому что ее тянет к себе этот, проявленный мир. Не Бог ее к этому выбору принуждает!

Дело в том, что душа, хоть и является частью Бога, пройдя земную жизнь, приобретает еще и другие, не божественные, а чисто земные свойства. Можно сказать, что Божественная природа души — это ее истинная суть, а качества, приобретенные в земной жизни, — это внешние наслоения, нечто наносное. И наслоения эти — не что иное, как наши желания, земные человеческие чувства и страсти. Если душа покидает бренное тело, не расставаясь при этом с земными чувствами, желаниями и страстями, то она, притягиваемая этим грузом, снова возвращается на Землю. Не Бог ее отторгает, а она сама тянется назад, к привычной земной жизни со всеми земными «заморочками». Потому что даже после смерти никак от этих заморочек не отвяжется. Чувствуете разницу? Никто душу не наказывает ни за какие грехи. Повторное рождение по большому счету результат добровольного выбора, сделанного еще при жизни. Если душа не захочет больше рождаться, она найдет пути избавления от всех этих земных «нагрузок» и уйдет себе с миром в нирвану. А если не хочет она от человеческих страстей и желаний избавляться, значит, нравится ей в этом колесе как белке крутиться, не устала она еще от этого, вот и возвращается вновь и вновь на круги своя.

Рис. 1. Колесо Сансары: оно возвращает человека в жизнь, если в его душе есть элементы мира — чувства, связывающие душу и мир

А надо сказать, что с точки зрения древних индийцев земная жизнь не была ни сахаром, ни медом ни с какой стороны. Типичное рассуждение йога или буддиста: «То, что любишь, будет потеряно, потому что время неумолимо, все, чего ты достиг, прахом уйдет из ладоней твоих, и тело твое предаст тебя, когда придет время. Потому этот мир и его иллюзии несут в себе только страдания, и его нужно избежать даже ценой десяти тысяч перерождений… Смерть вечна и бесстрастна. Она не заставляет страдать, как жизнь. Она лучше». Земной мир в их понимании — это юдоль скорби, боли и страданий, причем не только для несчастных больных и нищих уродов, но и для богатых здоровых красавцев тоже. Согласно древней индийской философии, разницы между ними нет никакой, потому как по большому счету все страдают одинаково, и никакое богатство или, к примеру, хорошая семья тут не спасают. А поскольку этот мир изначально является злом, то древние индийские философы считали, что любое новое рождение на Земле — это тоже зло, и его нужно стараться избежать любой ценой.

Надо сказать, что за шесть с лишним тысяч лет, прошедших со времени создания «Махабхараты», человеческая природа несколько изменилась (не без вмешательства Христа, который первым попытался реализовать свободу души в земной жизни и в человеческом теле), и сегодня мы не можем так однозначно утверждать, что земная жизнь — это сплошное зло и что душа человека здесь не может быть свободной и счастливой. Если бы это было так и сейчас, вся наша система навыков ДЭИР, направленная на достижение свободы и счастья именно в земной жизни, не имела бы смысла.

Но вот истинное понятие о карме с тех пор не изменилось. Итак, с точки зрения древней индийской философии, карма — это и есть то, что привязывает человека к земной жизни и не дает раствориться в Боге. А не дают ей раствориться в Боге не что иное, как чувства, страсти и желания. Именно они и есть тот «земной якорь», который намертво «пришпиливает» человека к земной поверхности и не дает воспарить в небеса. Заметьте, этот «земной якорь» — это именно чувства, страсти и желания, а не действия и не поступки! То есть не собственно действия привязывают человека к земному миру, не поведение человека привязывает его к Земле — а лишь эмоциональная, чувственная подоплека и действий, и поведения. Сами действия значения не имеют! Имеет значение лишь то, что человек чувствует и какой эмоциональный смысл вкладывает в свое поведение.

Слово «карма» не имеет точного перевода на русский язык. Его переводят и как «действие», и как «причина». Оба значения ни о чем не говорят. Более или менее точное значение может быть обозначено так: действие, порождающее причину вследствие его эмоциональной значимости. Поняли? Действие, не имеющее эмоциональной значимости для того, кто его совершает, — проще говоря, действие, совершенное без чувств, желаний и страстей, — не порождает никакой причины (на этом основана вся карма-йога). То есть не является той причиной, которая привязывает человека к земной жизни и заставляет рождаться вновь. Причину нового перерождения может породить лишь эмоционально окрашенное действие.

Исходя из этого понимания, дадим определение истинного, древнего, первоначального значения слова «карма».

Карма — это порожденный эмоциями груз причин и следствий, привязывающий человека к земной жизни и мешающий ему избежать следующего рождения.

А теперь давайте разберемся, каковы же эти эмоции, чувства, страсти и желания, создающие карму. Любые!!! Вы, конечно, привыкли считать, что карму создают лишь негативные эмоции. Во всяком случае, так внушают вам многочисленные кармологи. Да ничего подобного! Человек, который страстно желает нести добро, любовь и сострадание, точно так же создает себе карму, как тот, кто страстно сеет вокруг себя ненависть или предается страху, обиде, гневу… Карма — вне морали. Для нее совершенно не важно, какую страсть вы несете в себе — со знаком плюс или со знаком минус. Страсть — она и есть страсть, и независимо от того, с плюсом она или с минусом, она неизбежно привязывает вас к земле, не дает раствориться в Боге, а значит, создает карму.

И это еще раз подтверждает тот факт, что карма вовсе не является наказанием за грехи, за плохое поведение или негативные эмоции. Ненависть, любовь, жадность, стремление нести добро, жалость, страх, жажда власти, приверженность к покою, голод, жажда, сострадание… Все — от красивой одежды до выращивания цветов может явиться кармической причиной.

Чем же отличается карма человека «доброго» от кармы человека «злого»? Опять-таки ничем. Карма — объективный закон, заставляющий рождаться вновь и вновь каждого, кто не расстался с эмоциями и страстями этой жизни. Этот объективный закон действует так, что человек родится вновь именно в такое время и в таком месте, где накопленный им в предыдущем воплощении груз страстей будет проявляться в самой полной мере. Если человек чувствовал себя эмоционально ущемленным, униженным, виноватым — родится покрытым язвами, как Иов. Никто не направляет его именно в такое тело для искупления грехов — вовсе нет. Душа сама как магнит притягивается туда, где есть возможность реализовать накопленный у нее опыт. Если человек страстно, но безрезультатно мечтал о деньгах — он родится в бедной семье и у него будет масса возможностей делать то, к чему душа уже привыкла: страстно и безрезультатно мечтать о деньгах. Душа в новом воплощении стремится делать то, к чему она уже привыкла: любил покушать — родится поваром или будет страдать от обжорства, любил быть богатым — родится окруженным роскошью, любил чувствовать себя безмятежно счастливым — будет безмятежно счастливым несмотря ни на что… Как видим, никаких наказаний, никаких принуждений — во всем лишь свободный выбор души.

Что бы с нами ни происходило — душа сама это выбрала. По тем или иным причинам. Никто никого не наказывает в нашем мире! Пора уже это понять и перестать глупо вздыхать: «Ах, за что меня Бог наказывает?» Мы все с вами — песчинки перед лицом Вечности. Слишком много чести для человека — чтобы Бог снисходил до каждого с наказанием. Вы не думали об этом? Вы думали, что заслуживаете столь пристального внимания Бога? Ну, знаете ли, это гордыня. Преувеличиваете вы свои прегрешения — а они и гроша ломаного не стоят. Никто никого не наказывает. Что сами выбираем — то и имеем. Будем взрослыми умными людьми. Усвоим эту простую истину.

Итак, к какому же выводу пришли древние индийцы? Что они советуют и куда зовут?

А вывод ими сделан простой: раз земной мир заставляет человека страдать (читай: испытывать страсти, желания и чувства, ибо это не что иное, как страдания, раз все это лишает душу свободы и привязывает к земле, как птицу к клетке), значит, нужно стараться избежать нового рождения. Только и всего. А для этого нужно просто-напросто освободиться от всех земных чувств, страстей и желаний. На это может уйти много жизней, но это достижимо. Физические упражнения хатха-йоги, телесное изнурение, отшельническая жизнь, проповедуемая джняна-йогой, отказ от желания действовать и плодов его, к чему призывает карма-йога, — это все не что иное, как пути, преследующие цель избежать следующего рождения.

Относительно пути карма-йоги сказано: «Будь как лист лотоса в воде: вода и над ним, и под ним, и окружает его. Но внутрь вода не проникает». Лист лотоса — это чистая душа, часть Бога, которую окружают со всех сторон земные страсти, но внутрь не проникают. Бесстрастный, мудрый, спокойный, освободившийся от всех человеческих чувств и лишенный человеческих качеств подвижник — вот кто согласно древнейшим источникам Индии может избежать нового рождения.

Мы не будем сосредотачиваться на путях, которыми достигается такая абсолютная бесстрастность. Не будем — потому что уже наметилось очень серьезное различие в понимании целей и задач земной жизни между нами и древними индийцами.

Для них новое рождение на Земле было худшим из наказаний, потому что они не видели здесь возможности реализовать свое божественное начало, свою душу. Но, как мы уже говорили, мир с тех пор изменился. Теперь можно и нужно освободить и реализовать свою истинную суть именно в земных условиях. У нас есть такая реальная возможность! Поэтому мы любим наш земной мир и вовсе не стремимся окончательно и бесповоротно его покинуть, в отличие от древних индийцев. Поэтому мы не будем, подобно им, искать бесстрастия и не будем после многолетних тренировок погружаться в «махасамадхи» — медитацию со смертельным исходом, оканчивающуюся кровоизлиянием в мозг.

Об этом мы еще поговорим. А пока возьмем от древних индийцев рациональное зерно их учения — и пойдем дальше.

Итак, вот какие выводы мы можем сделать, тщательно проанализировав «Махабхарату».

— Карма в первоначальном значении этого слова — порожденный эмоциями груз причин и следствий, привязывающий человека к земной жизни и мешающий ему избежать следующего рождения.

— Карма в исконном понимании приводит человека после смерти к повторному рождению на этой Земле.

— Карма в исконном понимании не является наказанием.

— Избавление от кармы ведет к окончательной смерти — потере индивидуальности и растворении в Высшем.

— Избавление от кармы — дело рук самого человека, Бог не вмешивается в этот процесс.

Как вы думаете, что произошло с понятием кармы дальше? А произошло с ним то, что рано или поздно происходит с любым духовным учением. А именно — власти предержащие начали пытаться с помощью этого понятия управлять народом. И делать они это начали, естественно, с помощью религии.

Дело в том, что любая религия, как это ни прискорбно, имеет две ипостаси, или, если хотите, два тела — тело духовное и тело социальное. В рамках духовного тела религия ищет истину и приближается к Богу в том его образе, который разглядели основатели религии. В рамках социального тела религия используется для подчинения людей и управления ими. Сколькими войнами с «иноверцами» обязано человечество социальному телу различных религий! Новая религия — это потенциально новая империя, что, кстати, прекрасно понял князь Владимир, установивший христианство на Руси, — взял и стал христианином (оставаясь, заметим, многоженцем и братоубийцей), а затем потихонечку стал крестить несчастных язычников соседей, сколачивая великое государство Русское…

Да, религии рождаются как источник духовного прогресса, как способ поиска Бога и истины. Но разве сильным мира сего интересен духовный прогресс? Разве им нужно, чтобы люди при помощи религии искали истину, а значит, становились свободными? Конечно, это им не нужно. Поэтому власти всех времен и народов стараются исказить религию и сделать ее инструментом управления и контроля над людьми. Ведь как прекрасно, когда можно от имени Бога призывать людей к смирению и подчинению, пугая в случае непослушания «карой Божьей». Как прекрасно, когда можно внушить людям, что Бог накажет всех грешников, всех преступников. Вы не задумывались, сколько раз вы сами реагировали словами «Бог его накажет» на несправедливость, допускаемую по отношению к вам, — и при этом даже не пытались осадить обидчика, поставить его на место, отстоять себя и свое достоинство? А если несправедливость допускает власть по отношению к целому народу? Какой прекрасный громоотвод для народного гнева — два простых слова «Бог накажет». Раз «Бог накажет» — значит, можно самим за себя уже не бороться, не протестовать, не отстаивать свои права, можно смиренно терпеть унижения… А властям только того и надо!

Вот почему любая власть в любой религии в первую очередь пытается отыскать морально-этическую сторону — даже если изначально никакой морали там не было и в помине. То же самое произошло и с понятием кармы. Как мы помним, изначально представление о карме находилось вне морали. С точки зрения древнеиндийского учения о карме, нет нравственных и безнравственных поступков, нет моральных или аморальных чувств, желаний, страстей. Любая страсть порождает карму, и совершенно не важно, считают люди это моральным или аморальным.

При этом мораль — важнейший рычаг манипулирования людьми. И конечно, сильные мира сего не преминули использовать понятие кармы для устрашения народа. Власти предержащие вместе с представителями индуистской религии быстренько адаптировали понятие кармы к социальному устройству Индии. А для того, чтобы регламентировать механизм управления всей социальной структурой Индии при помощи религии, был создан текст, якобы истолковывающий, а на самом деле искажающий «Махабхарату», — Веды.

Как же использовалось представление о карме для управления людьми?

Дело в том, что в Древней Индии существовала кастовая система. Все население делилось на четыре касты. Низшая каста — это шудры, или неприкасаемые: мусорщики, уборщики и т. д. Они считались грязными, прикоснуться к ним означало запачкаться. Следующая каста — вайшью, или торговцы. Это коммерческое сословие, которое обеспечивало все экономическое развитие страны. Выше них стояли кшатрии — воины и правители. Они имели право управлять низшими кастами и распоряжаться на свое усмотрение плодами их труда. Высшая каста — брамины (брахманы). Они имели право толковать на свой лад волю богов, управлять кшатриями и принимать от них подношения. К той или иной касте человек принадлежал по праву рождения, и в течение жизни переходить из касты в касту было нельзя.

Рис. 2. Искаженное понятие кармы: чем совершеннее каста, тем меньше она связана с миром. Если нарушаешь требования своей касты, то рождаешься сортом ниже

Каждая каста имела свои права и свои ограничения. То есть представитель каждой касты должен был вести себя в соответствии с требованиями, на эту касту налагаемыми. Это обеспечивало порядок в обществе. И для поддержания этого порядка понятию кармы было дано новое, дополнительное толкование, отраженное в Ведах. Согласно этому толкованию каждый, кто нарушал требования своей касты, нарабатывал таким образом карму, а потому в следующем воплощении мог родиться на касту ниже. Провинившийся шудра, которому ниже рождаться уже было некуда, мог стать в следующей жизни животным.

Представляете, какой ужас? И все потому, что он нарушил — нет, даже не Божий закон, а закон, придуманный людьми для поддержания стабильности в обществе.

Но — обратите внимание — человека не пугают какими-то там несчастьями и наказаниями за то, что он нарушит требования своей касты. Ему просто говорят, что он в таком случае отдаляется от нирваны и его ждет впереди большее количество воплощений. Таким образом, больше всего перерождений впереди ждет шудру, а меньше всего — брамина, потому как он дальше всех от страстей, а значит, ближе к нирване. При этом никто не говорил, что брамин счастливее, чем кшатрий, а кшатрий счастливее, чем вайшью. Нет, счастье и несчастье здесь ни при чем. За нарушение требований касты никто не грозит несчастьями, так же как и за хорошее поведение никто не обещает счастья. Можно быть богатым и довольным вайшью, а можно быть бедным и несчастным кшатрием. При этом довольный вайшью все равно дальше от нирваны, чем несчастный кшатрий.

То есть карма по-прежнему никак не связывалась с созвучным для нас понятием наказания — и все же представление о ней было существенно искажено в интересах социального тела религии. Теперь это понятие относилось уже не только к душе и внутреннему миру человека, но было жестко привязано к требованиям общества.

Благодаря такой системе вероучения кастовая структура индийского общества сохранялась в течение удивительно долгого срока. Страх перед кармой делал граждан потрясающе законопослушными!

К сожалению, многие современные толкователи кармы основываются в своих выводах не на «Махабхарате», а именно на Ведах. На Ведах базируются и многие современные «йоги». Так получилось потому, что западные «первопроходцы» восточной философии, пытавшиеся переложить ее на европейский лад, как правило, начинали постижение Востока именно с Вед, не зная, как далеки они от истины. И вот теперь тиражируется, тиражируется до бесконечности искаженное представление о карме, которое ничего кроме вреда нам с вами не приносит.

Итак, Веды отчасти исказили понятие кармы, но в большой мере сохранили и изначальное о ней представление. А вот что произошло дальше, когда до понятия кармы добрались западные интерпретаторы, — это уже отдельная история. Мы поговорим об этом, но сначала давайте подытожим результаты наших исследований этой главы.

— Наличие кармы в ее ведическом значении по-прежнему приводило к новому рождению на этой Земле, а не к «наказаниям» в виде несчастий.

— Избавление от кармы ведет к окончательной смерти, потере индивидуальности, растворению в Мироздании.

— Карма могла появиться вследствие поведения, противоречащего интересам социального тела индуизма.

— Боги не вмешиваются в процесс наработки/избавления от кармы.

Прорыв восточной философии в культуру Европы произошел относительно недавно. Ведь всего каких-нибудь четыреста лет назад европейцы еще весьма смутно представляли, где вообще эта самая Индия находится, — чему примером служит небезызвестное путешествие Колумба, который, если помните, искал как раз Индию, но так и не нашел, благодаря чему и угодил прямиком в Америку. О чем это говорит? О том, что, когда Индия все-таки «нашлась» и идеи оттуда добрались до Европы, в Европе уже вовсю господствовало христианское мировоззрение. Не имея ничего против христианства, не можем не заметить тем не менее, что сплав индийских представлений о карме с христианской философией дал совершенно неожиданный результат, а попросту — породил редкостную неразбериху в этих вопросах.

Как христианский философ мог отреагировать на древние откровения Востока? Согласно христианству человек рождается лишь один раз, а затем его ждет либо царствие небесное, либо чистилище. Никаких многократных рождений ни Ветхим, ни Новым Заветом не предусматривалось. Была попытка внедрения в христианство понятия многократных рождений (более известная под названием «ересь Оригана»), но на Пятом вселенском соборе было решено, что эта концепция как-то уж слишком все усложнит, и попытка была пресечена. Так что с точки зрения ортодоксального христианина все представления о карме и колесе Сансары — не что иное, как бесовщина и дьявольский соблазн. Собственно, именно в этом обвинила христианская общественность Елену Блаватскую, а Рериха — того и вовсе предали анафеме.

То есть люди, наиболее сведущие в делах духовных, а именно христианские философы, понятием кармы просто не занимались и заниматься не могли. А кто занимался? Прежде всего — литераторы, причем люди эклектичные, которые не были ярыми приверженцами христианства, а потому не очень разбирались в традициях и были заинтересованы лишь поиском нового без опоры на старое. Узнав о карме и не слишком углубляясь в философские основы христианства, они ничтоже сумняшеся взяли да и перемешали пришедшее с Востока понятие кармы с христианским понятием греха. И это была первая ошибка популяризаторов и искателей истины, кинувшихся за знанием на Восток.

А вторая их ошибка, естественно, в том, что опирались в своих поисках они, как правило, на Веды, а не на «Махабхарату». В самом деле, их можно понять: Веды — это всего четыре книги относительно «нового», более простого санскрита, а «Махабхарата» значительно сложнее, да и объемнее раз этак в сто. Что проще прочитать? Естественно, Веды. Они и были прочитаны первыми. А плоды этой ошибки мы все пожинаем до сих пор. Ведь, начитавшись Вед, западные популяризаторы связали понятие греха с нарушением социальных законов, законов общества — а это уже вообще ни в какие ворота не лезет.

Итак, первая и самая главная ошибка западных популяризаторов состоит в том, что понятие кармы, пришедшее с Востока, перемешали с понятием греха, рожденным теософией христианства.

Чтобы понять всю пагубность этой «горючей смеси», поговорим о христианском понятии греха.

Мы не будем говорить о том, что изначально подразумевало христианство под этим понятием. Мы будем говорить о том, как отразилось это понятие в массовом сознании.

Известно, что все религиозные положения достаточно условны и понимать их буквально нельзя. Не случайно Христос говорил притчами — только иносказательно можно было доносить до людей смысл Божественных законов, потому что буквально истолковывать их невозможно, любое буквальное истолкование до неузнаваемости искажает истинный смысл и в конечном итоге оборачивается ложью.

Но беда в том, что массовое сознание-то как раз все понимает буквально, и только буквально. И тем самым переворачивает смысл любой религии с ног на голову. Естественно, такое понятие, как гнев Божий или наказание Божье, — не что иное, как иносказание, художественный образ, так сказать. Но люди начали понимать это буквально. Тем самым исказили смысл процессов, проходящих на Высших уровнях, низвели их до своего примитивного понимания — до уровня склоки на коммунальной кухне.

Вот то же произошло и с грехом. Люди максимально приблизили религиозные постулаты к своему обыденному сознанию, и ничего хорошего из этого не вышло. Посмотрим же, как именно массовое сознание восприняло христианское понятие греха.

Оно знакомо нам всем. Существуют заповеди, нарушение которых является смертным грехом. За их нарушение душа человека гибнет, сиречь попадает в ад. То есть ад является наказанием, отпущенным Богом. За иные, не смертные грехи, которые считают таковыми те или иные конфессии, душа попадает в чистилище, где у нее еще есть шанс искупить свои прижизненные шалости. Впрочем, человек может прийти в церковь к иерарху, и тот ему эти грехи, включая смертные, отпустит (без публичного покаяния не отпускаются только проступки, совершенные против социального тела церкви, и тогда человек подлежит анафематствованию либо отлучению — это такие вообще-то весьма мощные инструменты, в средневековом обществе позволявшие обрушить на отбившуюся от стада овцу всю стайную злобу добрых и праведных прихожан).

При жизни человека Бог не посылает ему наказаний — только испытания за его гордыню (кстати, последнее тоже несколько спорно, потому что если обратиться к Библии, то прижизненные наказания или испытания следовали только после предварительного предупреждения, как, например, в случае с Ионой), а в Новом Завете вопрос прижизненных «разборок» с человеком вообще не поднимается. Например, Иуду при жизни никто не наказывал. (Сталина и Чингисхана тоже, как, впрочем, и Пилата, и Борджиа, и Медичи. Сравните их жизнь с жизнью любого святого-мученика — и почувствуйте разницу в пользу негодяев.) Христос судит только посмертно, и человек обладает правом свободы выбора, что хорошо доказано в сочинениях Фомы Аквинского. Человек же судить права не имеет: «Не судите, да не судимы будете». Попытка судить также является грехом.

Еще одним краеугольным камнем христианства является понятие покаяния. То есть человек должен искать оценки своего поступка у Бога, понимая, что в Его глазах он всегда грешен, — но Бог милостив и может эти грехи простить. Иначе следует наказание в посмертии. Кстати, полагать себя безгрешным является также грехом гордыни. Существует даже такая поговорка: «Не согрешишь — не покаешься, не покаешься — не спасешься». За неимением прямой связи прихожанина с Богом каяться предлагается, естественно, перед церковным иерархом. Он же и решит, что подлежит отпущению и по какому протоколу.

Кроме того, Бог слышит молитву человека и отвечает на нее. И молитвы грешников, и молитвы праведных равно достигают Его слуха. Он услышал и Иону на дне морском, вопиющего из утробы кита. То есть путь к спасению не закрыт ни для кого — нужно только признать свою вину перед Богом, отдаться на Его суд. Иначе в посмертии будет наказание.

Рис. 3. Понятие греха: суд идет после смерти. Если бы при жизни не было свободы выбора, то жизнь и смерть не различались бы

Именно потому, что путь к спасению не закрыт, наказания при жизни не бывает.

Давайте подытожим, на какое мировоззрение угодило понятие кармы.

— Человек рождается на Земле один раз.

— Бог следит за поведением человека.

— Бог наказывает человека посмертно, при жизни наказания нет.

— Оценивать поступки способен только Бог — человек может лишь каяться, отдаваясь на милость Всевышнего.

— Совершая грех, человек приобретает вину перед Господом. Снять ее можно искренним покаянием.

— Господь слышит молитвы любого.

— Отсутствие грехов ведет к вечной жизни на том свете.

Вот теперь о великой ОШИБКЕ. Как же могли интерпретировать понятие кармы ее «исследователи» — популяризаторы, базирующиеся на обыденном восприятии мира? Да очень просто! В моральной философии христианства, как мы понимаем, они были не сильны, и потому ничтоже сумняшеся создали гибрид между индийским понятием кармы и христианским понятием греха. Основой такого искусственного соединения послужили социальные ведические привязки (просто при переводе, не мудрствуя лукаво, вместо слова, обозначающего нарушение кастовых требований, часто подставляли слово грех). Гибрид получился страшненький со всех точек зрения. Вот что вышло у этих горе-теоретиков:

— Человек рождается на свет многократно.

— Бог следит за поведением человека.

— Наличие несчастий в этой жизни является наказанием за грехи.

— Бог наказывает человека при жизни за грехи прошлых жизней.

— Бог наказывает человека за грехи этой жизни по ходу, прямо при жизни.

— Наличие грехов и есть карма.

— Эмоциональная привязанность, вызывающая карму (в истинном понимании этого слова), является грехом.

— За эту привязанность, как за грех, следует наказание при жизни в виде лишения объекта привязанности.

— Грехи и карму прошлых жизней можно снять молитвой и покаянием, и тогда не будет наказания в этой жизни.

— Карму можно выявить («отдиагностировать»), причем это может сделать посторонний человек.

— Карма может быть чужой, то есть «прихваченной» от беспутных старших родственников.

Вы чувствуете, какая беспросветная пучина скрывается за этим «гибридным» мировоззрением? Вы чувствуете, какая мрачная и жуткая картина мира за ним встает? Да из такого болота никогда в жизни не вытащит вас ни один самый заслуженный диагност-кармолог и священник-экзорцист! Эта путаница лишь будет засасывать вас все глубже и глубже в трясину кармы — и в пропасть отчаяния, и вы до конца своей жизни не разберетесь в «грехах» — подлинных и мнимых, а от истинной свободы духа будете лишь отдаляться и отдаляться.

Почему? Да потому что из такой путаницы в мозгах нет разумного выхода. Выход лишь один — отказаться от этого бреда раз и навсегда.

Почему это именно бред и больше ничего? Да потому что такой мировоззренческий гибрид — это соединение несоединимого. Давайте по порядку.

С индийской точки зрения, точки зрения классической концепции кармы, желание избавиться от несчастья само по себе есть страсть и потому ведет только к увеличению кармы. Наличие чувства вины за грехи тоже увеличивает карму. Призывы к милосердию Высших сил (тем паче — любовь к ним или кому другому) опять-таки увеличивают карму. Чем больше человек склонен полагаться на оценку Высших сил, тем большую карму он зарабатывает. Тем вероятнее его новое рождение там, где он сможет испытывать еще большую вину и еще больше взывать о помощи свыше.

Попытка найти выход в индийском понимании при помощи гибридной, извращенной концепции кармы ведет к гибели для верхнего мира и нескончаемым рождениям на Земле. Более того, чем искреннее не желаешь несчастья, тем ближе оно к тебе в следующей жизни — потому что тогда твои эмоции по отношению к нему будут еще сильнее.

С христианской точки зрения, ожидание от Бога наказания в этой жизни есть грех и неверие в милость Господню: за испытание Бога следует благодарить, а не просить об избавлении. Попытки устраниться от чувств являются грехом и неприятием мира, поскольку Бог есть Любовь (по сути, это самоубийство, а за него даже хоронят вне церковной ограды). Попытка «диагностировать» свою «карму» является грехом, потому что это есть упование на суд человеческий, а не Божий. Попытка отмолить у Бога эмоциональные привязанности в этой жизни — грех, потому что за Его дары нельзя испытывать чувства вины. Попытка отмолить «карму прошлой жизни» так вообще является СВЯТОТАТСТВОМ, потому что это есть неверие в Священное Писание.

Соответственно, обращение к Богу по поводу чего угодно «кармического» в рамках гибридной концепции кармы отдаляет человека от спасения. То ли просто отдаляет, потому что человек молится об избавлении от ниспосланного ему (гордыня и несмирение), то ли губит (кощунство).

С точки зрения человеческой морали, извращенная концепция кармы погружает человека в бездонную пропасть отчаяния. Потому что человек лишается свободы воли уже при жизни. Потому что если встретилась трудность, испытание, несчастье — значит, на тебе вина и ты не можешь сам избавиться от этой вины. Потому что эта непрестанно ощущаемая вина приводит к потере и Веры, и Надежды: как можно верить во что-то, если тебе в любой момент может быть нанесен пинок «за прошлую жизнь»? Потому что вина без факта вины разрушает мировоззрение. Потому что эта извращенная концепция открывает человека для управления другим человеком.

Человек, купившийся на извращенное понятие кармы, потерял самого себя и Бога в себе. Все причины событий его жизни лежат вовне, и он играет по чужим правилам и с чужих слов. Он не может прийти ни к Богу, ни к нирване. Он не отдается на милость Господа, а пресмыкается в болоте собственного чувства вины — напоказ перед своей гордыней или другими людьми.

Вот так вкратце выглядит тот душевный сумбур, в который ввергла интересующихся кармическими проблемами людей современная популярная литература, посвященная этой тематике. Вот чего добились западные популяризаторы восточной философии. Созданная ими «концепция» крайне опасна!

Мы прекрасно понимаем, дорогие читатели, что, прочитав все это, вы находитесь в некотором недоумении: раз так — тогда вообще о чем мы говорим? Индийская концепция кармы для нас бесполезна, извращенный гибрид — вреден и опасен… Как же тогда подойти к проблеме кармы и что вообще понимать под этим словом?

Вот об этом — следующая глава.