ПРОРОЧЕСТВО

СК – упражнение 71. Цель – развитие пророческого и прорицательского дара.

1) Развитие способности предсказывать и прорицать у учеников В. М. Кандыбы.

В русской религии обучение этим способностям называется "метод внутреннего Учителя". Техника заключается в том, что мой ученик на мысленном экране глубокого СК-Сверхсознания устанавливает телеконтакт с моим портретом. Затем, оживив глаза моего портрета, обращается ко мне с вопросом, на который хотел бы получить пророческий ответ. Ответ будет исходить из моих глаз в виде живых картин с звуками, ощущениями, словами и видениями, как в кино с вашим участием на месте событий прошлого, настоящего или будущего, то есть в соответствии с тем, о чем вы меня спрашиваете. При желании вы можете своей волей внести изменения, какие хотите, и сделать данное мною вам пророческое видение неотвратимым, и тогда это уже будет ваше прорицание, то есть вами лично созданное будущее по запрашиваемой проблеме. Если же вы увидите, что я не согласен с теми изменениями в будущем или настоящем, которые вы предлагаете, то оставьте вариант, который дал я, иначе я не смогу вам больше ни в чем помогать, так как это будет означать, что вы сошли с Пути истины. Если же ваше прорицание будет нести людям горе и беду, то вы будете наказаны в той или иной степени, поэтому если увидите от меня ответ, который вас не устаивает, то вы можете его изменить, но изменить только в сторону Добра и при условии моего согласия.

2) Развитие способности предсказывать и просить у учеников и последователей учения Иисуса Христа. В учении Христа обучение этим способностям происходит "методом благодатной молитвы". Лучше других пророков и вероучителей эту технику изложил великий православный святой Иоанн Кронштадтский: "Истинные христиане и теперь, как и всегда, испытывают на себе благодатную силу молитвы".

Но отчего между нами мало таких, которые считали бы молитву самым действенным средством во всех злоключениях и напастях? Что значит, например, такое заявление: когда христианину при случившейся с ним какой-нибудь беде подаешь совет помолиться Господу, он холодно принимает совет, как будто бы дело шло о давно испытанном и не оказавшем пользы средстве? Это значит только то, что между христианами все еще мало таких, которые умеют молиться как следует, а потому и не испытывают на себе всей спасительной силы молитвы. Молитва – великое и святое дело, благоуханный цвет духовной жизни. Сперва надлежит научиться молиться, познать, какая молитва угодна Богу. Это – великий подвиг.

Прежде всего, христианину надлежит с благоговением приступить к молитве, к этой живой беседе. Молясь Богу, надо всегда представлять себе Его бесконечное величие. Его всеведение, бесконечную благость, и правду, и святость. Всегда считай за великое счастье беседовать в молитве с Господом или с Пречистою Госпожою Богородицею и с трепетом благоговения молись им. Дорожи постоянно и неизменно этим высочайшим счастьем, этим блаженством…

Когда ты молишься Богу, то не иначе представляй себе близость Его как так, что ты ежеминутно дышишь Им, двигаешься, просвещаешься, освящаешься, утешаешься и укрепляешься, – словом, живем Им по Писанию: "о Нем бо живем и движемся" (Деяние). И отнюдь ничем сторонним сердце да не занимается: в это время. Второе и самое главное условие успешности молитвы – живая сердечная вера в силу молитвы. Многие не молятся потому, что им кажется, будто они не получали от Бога молитвою никаких даров, или считают молитву ненужным делом. Бог, говорят, все знает прежде нашего прошения. Но наши прошения нужны именно для усиления нашей веры. "О, жено, велика вера твоя!" – сказал Господь, исполняя прошение жены хана. Спаситель для того и заставил женщину усиленно просить, чтобы возбудить ее веру, усилить ее. Такие люди не видят того, что они не имеют веры – самого драгоценного достояния христианина.

Молясь, нужно так веровать в силу слов молитвы, чтобы не отделять самих слов от самого дела, выраженного ими: нужно веровать, что за словом, как тень за телом, следует и дело, так как у Господа слово и дело неразделимы:

"Ибо Той рече, и быша: Той поводе, и создашася" (Псалом). И ты также веруй: что ты сказал на молитве, о чем попросил, то и будет. Ты просить здоровья себе или кому-либо – слово «здоровье» имей за самое дело: веруй, что ты его уже имеешь, – имеешь верный залог в самих словах и получишь непременно за свою непоколебимую веру. То беда, что мы маловеры и отделяем слова от дела, как тело от души, как форму от содержания, бываем на молитве, как в жизни, телесны, духа не имуще (Иуд.), оттого-то и бесплодны наши молитвы.

Чувствуй только искреннюю нужду в том, о чем молишь, да искренне веруй, что всякое даяние – благо, и всяк дар совершенен от Бога нисходит, а не от людей, не от случая, не от обстоятельств, не от судьбы; что видит и слышит Владыка каждую твою нужду, каждое движение твоего сердца и твоих мыслей. Ибо хотя от человека многое невозможно, но не у Бога: вся бо возможна суть у Бога!

Правда, во время молитвы бывают иногда моменты убийственного мрака и стеснения сердечного, происходящих от неверия сердца. Не малодушествуй в эти минуты, не думай, что изнемогла истина: она никогда не изнеможет, потому что истина – Сам Бог, и все существующее в Нем имеет свое основание и причину: и изнемогает в истине только твое слабое, темное сердце, которое не всегда может переносить напряжение света ее и не всегда способно вместить чистоту ее. Так бессильна, хладна, бесплодна бывает душа наша…

Исполненная живой сердечной веры, молитва, естественно, должна быть согрета истинным, горячим чувством. Многие люди молятся лицемерно, и их лицемерная молитва вошла у них в привычку: они сами даже не замечают и не хотят замечать, что молятся лицемерно, а не в духе и истине, так что если бы кто сказал им, что они молятся лицемерно, они разгневались бы на дерзнувшего сказать такую, по их мнению, нецелесообразность. До лицемерия человек доходит не вдруг, а постепенно. Сначала он, может быть, молится от сердца, но потом, так как молиться всегда сердцем составляет значительный труд, к которому надо всегда принуждать себя, ибо Царствие Небесное (сказано) силою берется, он начинает больше молиться устами, поверхностно, а не из глубины души, так как это гораздо легче. Таких людей очень много; Господь говорит о них: "приближаются Мне люди сии усты своими и устами чтут Меня, сердце же их далече отстоит от Мене" (Мф.).

Помни, что если ты во время молитвы не празднословишь, а с чувством говоришь слова молитвы, то слова твои не возвратятся к тебе без силы (как шелуха без зерна), но непременно принесут тебе те самые плоды, которые заключены в слове, как плод в оболочке. Но если ты слова бросаешь попусту, не чувствуя сил их, как шелуху без ядра, то пустыми они к тебе и воротятся; шелуху бросаешь, шелуха к тебе и воротится; семя бросаешь, колос тебе принесет, и чем лучше, тучнее семя, тем обильнее колос. Так и с нашими молитвами: чем искреннее, сердечнее будешь произносить каждое слово, тем больше плода от молитвы. Кто из молящихся не испытывал это? Поэтому все, приступающие работать Господу в молитве, научитесь быть подобно Ему кроткими, смиренными и истинными сердцем, не будьте хладны, постарайтесь иметь Дух Его, ибо кто Духа Христова не имать, сей несть Его (тот и не Его) (Римл). Господь подобного Себе и сродного ищет в нас, к чему бы могла прививаться благодать Его. И люди немного ценят те услуги, которые мы делаем с холодностью, по привычке. А Бог хочет именно нашего сердца. "Даждь Ми, сыне, твое сердце" (кн. Притчей) – "Сын Мой! Отдай сердце твое Мне, и глаза твои да наблюдают пути Мои", потому что сердце – главное в человеке, жизнь его; больше – сердце наше есть самый человек. Потому, кто не молится или не служит Богу сердцем, тот все равно что вовсе не молится, потому что тогда молится тело его, которое само по себе, без души то же, что земля.

Искренность в молитве предполагает неизбежно искренность и прямоту сердца во всем поведении христианина, во всей его жизни и общении с людьми. Если хочешь, чтобы Господь давал скорее сердечную веру в молитве, старайся от всего сердца все говорить и делать с людьми искренне и не будь с ними двоедушен.

Когда будешь прямодушен и доверчив с людьми, тогда Господь подаст тебе прямодушие и искреннюю веру и по отношению к Богу. Разум должен прийти на помощь нашему бедному сердцу, погруженному всецело в суету житейскую, возбуждая его представлениями и мыслями о совершенствах божественных. Душа наша согревается, оживляется и воспламеняется умным Солнцем Богом, когда умом своим, как зажигательным стеклом, мы наведем на сердце, как на духовную точку в нашем существе, это мысленное Солнце. И тогда Оно будет действовать на сердце всею Своею простотой и Своей силой. И чем дальше, чем решительнее ты будешь иметь сердце свое обращенным к Богу и к Его святым, тем более будет сердце твое просвещаться, очищаться и оживотворяться.

Хорошо иногда на молитве сказать несколько своих слов, дышащих горячей верой и любовью к Богу. Да не все чужими словами беседовать с Богом, не все быть детьми в вере и надежде, а надо показать и свой ум, ведь к чужим словам мы как-то привыкаем и хладеем. И как приятен бывает Господу этот наш собственный лепет, исходящий прямо от верующего и благодарного сердца!

Но для достижения дара истинной молитвы необходима христианская жизнь. Обыкновенный порядок жизни не совсем благоприятен совершенству в молитве. Ибо тогда, когда в ней надобно отрешаться от всего и как бы не существовать для внешнего, тут все взывает вон и низвергает дух с высоты, на которую лишь только востечет он со всеми усилиями. Благость Бо-жия к нам, грешным, однако, столь велика, что кто бы ты ни был, как бы много ты ни оскорбил Небесного Отца своими прегрешениями, но, если осознав их всем сердцем и разумом своим, возведешь с верой взор к Нему, будь уверен: Он слышит тебя! Где во всей полноте, силе и красоте является жизнь в Боге? На высших ступенях молитвы, – говорит богомудрый наставник, – так велика сила молитвы и так высоко ее значение!

Молитва есть все: вера, благочестие, спасение".

3) Для тех учеников, кто не желает идти ни по пути русской религии ни по пути Иисуса Христа, я рекомендую третий метод, который получил еще в древности название "автоматическое письмо", а в средние века – "психография".

Освоение психографии выполняется на фоне глубокого СК-Сверхсознания, о чем подробно рассказывалось выше.