|
||||
|
Прежде всего следует обратить внимание на то, что слова “материя” и “дух” — не придуманы нашей эпохой, а унаследованы ею от предков. Но ныне они понимаются, осмысляются несколько не так, как это было хотя бы в начале прошлого века. В то время слово “материя” по существу было “именем собирательным”, употреблявшимся для обозначения вещества в различных его агрегатных состояниях: от твердого до газообразного. “Дух”, особенно в повествованиях о призраках и явлениях бестелесных, также был словом для обозначения объективных явлений, однако не обладавших качеством вещественности = материальности. Человек же по тогдашним воззрениям был существом трехкомпонентным, представляющим собой в жизни единство 1) вещественного тела, 2) духа и 3) души. При этом — в полноте тогдашнего контекста — Следует иметь в виду, что наука тех лет, уже ступив на путь материалистического развития, однако не знала еще такого понятия, как “физическое поле”. Когда же понятие физического поля стало общеупотребительным, то все поля без исключения были отнесены к “материи”, которая до этого была обобщающим понятием по отношению исключительно к веществу в его различных агрегатных состояниях. Следует помнить, что физические поля объективно существовали и в тот период исторического времени, когда наука не имела в своем арсенале понятия “физическое поле”, а также связанной с ним терминологии (лексики) и (внелексических) представлений-образов. Но поля существовали, человек сталкивался с их объективными проявлениями, и эти проявления полевой стороны бытия находили свое отражение в культуре. При этом, не будучи веществом, физические поля не попадали в то время в понятие “материя”, а их проявления относились к сфере “духовной” жизни Мироздания. Чувствительность разных людей разная: люди, обладавшие качествами, которыми обладают те, кого ныне называют “экстрасенсами”, были и в те времена. Если большинство людей воспринимали объективно своими органами чувств только вещество, то малочисленные “экстрасенсы” могли непосредственно ощущать некоторые поля и их совокупности, т.е. они осознанно объективно видели, слышали, осязали духов; не-”экстрасенсы” непосредственно духов осознанно не воспринимали, но видели только воздействие полей на вещественные объекты без непосредственного контакта вещественных объектов между собой. И на основе этих вещественных проявлений деятельности духов (общефизических полей, несущих в себе образы, как несет образы вещество) “экстрасенсы” и не-”экстрасенсы” находили общий «язык». Соответственно, в культуре каждого народа, каждой региональной цивилизации изначально возможно две ветви развития: во-первых, освоение и хранение навыков употребления в своих целях вещества; во-вторых, освоение и хранение навыков употребления в своих целях общефизических полей, и прежде всех прочих физических полей — той Преобладание первого в культуре общества по существу можно назвать — “материальная цивилизация”; преобладание второго в культуре по существу можно назвать — “духовная цивилизация”. Но есть еще и нечто третье, что объединяет в каждой цивилизации её “материальность” и “духовность”. Навыки обращения с этим третьим стали утрачиваться по мере того, как наука занялась “материализацией” духов — включением общефизических полей в философскую категорию “материя”, отказывая тем самым “духам”, несущим информацию (образы, внелексический смысл как таковой) в объективности их существования. В итоге, о роли совокупности общефизических полей, свойственных живому человеческому организму, западная наука и практическая медицина не задумывались до самого последнего времени, пока порожденные бездуховной наукой Запада проблемы не взяли всех за горло, поставив под угрозу жизнь всего глобального биоценоза. Однако, до сих пор школьные и вузовские учебники по предметам биологической тематики, хотя что-то и сообщают о физиологии обмена веществ, но глупо молчат по всем вопросам физиологии полей живых организмов: излучение, поглощение и переизлучение общеприродных полей в их жизнедеятельности, а также и по вопросам взаимовлияния биогенных и техногенных полей как друг на друга, так и на жизнь всей биосферы. Пока наука признавала объективность “материи” (вещества) и объективность “духа” (общеприродных полей), большинство людей понимало, что всякий образ, не является ни веществом, ни духом, но может быть запечатлен как в веществе, так и в духе; то же относится и к фиксации и выражению смысла, мысли — всего того, что ныне сводится в понятие “информация”. Мыслительные процессы человека сопровождаются излучением полей, и мысль, смысл, образ (и т.п. информация) может существовать в духе человека, не будучи выраженными им в веществе. Отказав “духу” в объективности существования, материалистическая наука молчаливо, негласно отказала в объективности и смыслу (информации), который, будучи продуктом мыслительной — духовной (полевой) по её носителю — деятельности человека, изначально не вместился в понятие Мягко говоря, описанный нами только что “синонимический” переворот в терминологии общества (вещество + поля = материя, дух = 0) [57], сопровождавший научный прогресс в последние два столетия, нельзя назвать удачным. То есть, совершив этот терминологический переворот и навязав “бездуховную” терминологию, материалистическая наука разрушила прежнюю духовную культуру — культуру мировосприятия и мышления, — безусловно обладавшую многими недостатками и извращениями, но заместила её еще более ущербной духовной культурой, не способной описать полевую сторону жизни и заодно утратившей представление об информационных процессах в обществе и в Мироздании. После того, как свершился этот терминологический переворот, опустошивший смысл многих слов, потребовалось достаточно продолжительное время, чтобы обнуленная в современной нам терминологии составляющая “духа”, под давлением обстоятельств, нашла к концу ХХ века свое выражение в признании материалистической наукой: · объективности существования во Вселенной нематериальной информации и также нематериальных систем кодирования информации [58]; · и в робко высказываемых предположениях, что Вселенной в целом и многим её фрагментам свойственен разум и мышление, и как следствие — объективно допустимая и объективно порочная этика и общевселенская “иммунная система”, обеспечивающая пресечение подрывающего гармонию Вселенной поведения субъектов-объектов, представляющих собой малые её части. И когда древние говорили об одухотворенности вещества (“материи” в тогдашней терминологии), то они были правы, поскольку нет вещества, которое не представляло бы собой “сгустков” (квантов) полей, “склеенных” и пронизанных другими полями. А нарушение полевых процессов в живом организме, может быть не менее убийственно, чем нарушение в нём обмена веществ, его телесной целостности, структуры и формы. Мировосприятие и мышление это информационные процессы, протекающие в человеческом организме на полевых носителях, свойственных вещественным структурам человеческого тела. Даже восприятие осязаемого — это полевой процесс, а не механический: в организме нет кинематической передачи раздражения в мозг (рычагов и шестеренок), а есть некоторое количество разнородных “волноводов”, по которым распространяются в организме общефизические поля в их совокупности. Соответственно, если употреблять современную терминологию, то культура духовная — это накопление и передача от поколения к поколению навыков: · нетехнического восприятия общефизических полей, несущих информацию; · навыков преобразования этой информации (культура мышления); · навыков излучения (с осмысленной целью воздействия человека как на себя самого, так и на другие объекты-субъекты в Мироздании) свойственных человеческому организму полей, несущих информацию также, как и воспринимаемые им поля (в этом суть самообладания и управления собой и обстоятельствами вокруг). Таким образом духовность в обществе людей обуславливает “вещественность”. Короче говоря, если нематериальный образ не запечатлен в духе, то он не будет запечатлен и в мраморе. Духовность формируется в настоящем на основе прежней духовности под воздействием текущего состояния “вещественности” и в совокупности с нею предопределят будущее в его духовной и “материальной” (вещественной) составляющих. Так духовная культура настоящего, обусловленная всем прошлым Исторически реально так сложилось, что Библия и с нею связанные догмы стали кандалами на духовной культуре Запада, наложившими запрет на недогматические тематику и образ мышления, а также и на Соответственно, с точки зрения европейцев, “варвары” — все отстающие от Евро-Америки в области техники и технологий добычи и обработки вещества; с точки зрения Восточной Азии, “варвары” — все, кто не умеет владеть своим духом и ответственно за последствия вести себя в вещественном мире. Россия же может понять и ту, и другую точку зрения, поскольку россиянам — наряду с их достижениями в обеих сферах деятельности — свойственны проявления каждого из названных видов варварства, на которые многие могут взглянуть с точки зрения самобытной культуры На Востоке (в Индии, в Китае, в Японии) первенствовала духовная культура, многими нравственными и этическими соображениями ограничивавшая развитие (материальной) овеществленной культуры. По этой причине развитие техники и техногенной среды обитания в этом регионе планеты не привело к тому, что энерговооруженность обогнала развитие нравственности и этики в обществе, как это случилось на Западе и в России. До самого конца ХIX века злонамеренность на Востоке вынуждена была опираться преимущественно на свои силы, а не на усилители, в которых овеществлены новейшие достижения научно-технической мысли. Восточным традициям свойственен отбор кандидатов на освоение духовных практик и отсев признанных недостойными по их нравственным и этическим качествам для прохождения высших ступеней, что отчасти и защитило Восточно-Азиатские общества от злоупотреблений духовными практиками. Но желающие злоупотреблять духовными практиками столетиями устремляются с научно-технически передового Запада на Восток, дабы, обманув социальные запреты восточных традиций, войти в тамошние исторически сложившиеся системы обучения и посвящений, чтобы вынести знания и навыки на Запад. Последнее позволяет понять особенность исламского региона планеты, культуре которого свойственна более строгая черта, чем культурам Восточной Азии: Ислам изначально налагает ограничения прежде всего на злоупотребление духовными практиками: В Коране многократно сообщается, что все чудотворения совершались пророками исключительно с дозволения Бога и/или по Его прямому повелению дать знамение. Никакой отсебятины в области магии — духовных практик — истинные пророки не совершали; отсебятина в духовных практиках способна нарушить гармонию Мироздания еще в большей мере, чем технико-технологический прогресс, опережающий нравственное и этическое развитие общества; и прежде всего — “развитие” нравственно и этически Отличие исламского Востока от ведического Востока в том, что открытие человеку возможностей к освоению духовных практик (а также ограничения на доступ к ним объективно порочных) в Восточной Азии находятся в ведении внутрисоциальных традиционных институтов (типа орденов и братств Запада), доказавших свою жизнеспособность в течение столетий; в Исламе же открытие путей к освоению духовных практик — исключительная прерогатива Бога: в таком понимании суфии и прочие мистические ордена и братства, занятые духовными практиками в мусульманском регионе планеты, — это не естественное выражение исламской культуры, а вкрапления в неё духовной культуры Запада и Восточной Азии. Также следует вспомнить, что многие, столкнувшись с информационным бумом последних десятилетий, тонут в волне информационного мусора и не могут сами быстро выявить жизненно необходимой им информации в «плюрализме мнений», представляющем собой совокупность неопределенностей. По этой причине они становятся невольными заложниками подчас еще более невежественных “авторитетов” — толкователей «плюрализма мнений» — неспособных, однако, разрешить неопределенности без того, чтобы не вызвать катастрофу. Это приводит к вопросу о том, что духовная культура должна нести в себе средства различения — в темпе течения событий — каждым человеком жизненно необходимой ему и другим информации, от вредоносной помехи и бесполезного шума, порождаемых в обществе авторитетными толкователями и попугаями от журналистики и педагогики. Традиционные духовные культуры Восточной Азии сложились до этого информационного бума, но оказались не готовыми к нему. Когда человечество только подходило к эпохе “информационного взрыва” в первой половине ХХ века, Китай и Япония в своей традиционной культуре не нашли средств для продолжения своего самобытного развития в глобальном взаимодействии с обществами прочих региональных цивилизаций. В Китае это выразилось в том, что он попытался решить проблемы своего развития и взаимоотношений с глобальным обществом на основе марксизма. Вследствие ущербности марксистских воззрений (крутой материализм и бездуховность, приведшие к ложным воззрениям в политэкономии [63] и управленчески неприемлемой постановке основного вопроса философии [64] Китай зашел в тупик, задачу выйти из которого и поставил шестой пленум ЦК КПК четырнадцатого созыва [65], обратившись к тематике соотношения и взаимной обусловленности “духовности” и “материальности” в жизни одного и того же общества. Япония, также как и Китай, в первой половине ХХ века совершила ошибку в своей политике: она ввязалась в союз с марионеточным нацизмом, пришедшим к власти в Германии, вступила в войну против Запада, в которой не могла победить за отсутствием реальных союзников. Она смогла сохранить после неё свою традиционную духовность и культуру общественного самоуправления во многом благодаря СССР, чье руководство не позволило “лидерам” Запада посадить на скамью подсудимых японского императора в качестве военного преступника в процессе, аналогичном Нюрнбергскому. Причина этого лежит в том, что Восточно-Азиатские учения о духовных практиках ничего не говорят о различении необходимого и ненужного, а учат воспринимать всё происходящее, как должное — “карма”. В статье «”Вторая Европа” или “Третий Рим”?» с подзаголовком «Интуитивные прозрения гуманитария» [66] А.С.Панарин предлагает и России идти по пути расхлебывания “кармы”, вызревающей в жизни каждого общества, предлагает молчаливо подражать Азиатскому Востоку. Им особо оговорено, что: «Дистанцирование от Запада, экспортирующего деморализующий постмодерн прежде модерна, предполагает, естественно путь на Восток. Не экзотический Восток теократий и мусульманского фундаментализма, а новый, Тихоокеанский Восток, доказавший свою способность овладеть Просвещением, не впадая в декаданс.» Если бы он не предлагал молчаливо расхлебывать “карму”, то он не отказался бы априори — загодя невежественно и слепо — от анализа смысла духовной культуры “экзотического Востока теократий и мусульманского фундаментализма”. Тогда, возможно он увидел бы ключ к еще одной духовной практике, данный в Коране, и не используемый с того времени ни одной из господствующих духовных практик [67]: «О те, которые уверовали! Если вы будете благоговеть перед Богом, Он даст вам Различение и очистит вас от ваших злых деяний и простит вам. Поистине Бог — обладатель великой милости!» (Коран, 8:29). «А когда спрашивают тебя рабы Мои обо Мне, то ведь Я — близок, отвечаю призыву зовущего, когда он позовет Меня. Пусть же и они отвечают Мне [68] и пусть уверуют в Меня, — может они пойдут прямо!» (Коран, 2:182). «Бог не меняет того, что (происходит) с людьми, покуда люди сами не переменят того, что есть в них» [69], — так объясняется в Коране, сура 13:12, трагичность происшествий в жизни многих личностей и обществ. Если очистить каноны Ветхого и Нового Заветов от привнесенной в них самодурственной отсебятины, своекорыстных извращений лежащих в их основе истинных Откровений, то выяснится, что все пророки учили одной и той же религии, но в разное время и разные народы. Различия между религиями, в основе которых лежат вероучения истинных пророков, известные из истории и современности, — либо внешне видимые различия в обрядности, либо — следствие извращения Откровений, цензурных изъятий и дополнения текстов Писаний отсебятиной. Соответственно, очищение в настоящем духовной культуры от самодурственной отсебятины, унаследованной от прошлого, — путь в счастливое будущее. Первая редакция 12 февраля 1997 Уточнения 23 апреля 1997 Существование индивидуального [70], т.е. свойственного человеческой отедельной личности сознательного и бессознательного, ощутимо и более или менее понятно каждому человеку. Многие согласятся с существованием коллективного сознательного — «общественного сознания» в привычной марксистской терминологии — под которым понимается вся совокупность информации в обществе, осознаваемой всем множеством людей. Сложнее обстоит дело с восприятием и осознанием кем либо из индивидов факта объективного существования коллективного бессознательного, а тем более смысла несомой им информации, поскольку каждый из людей — несет в своей психике только какую-то весьма малую долю коллективного сознательного и бессознательного. Тем не менее, всякое множество людей (толпа и народ в том числе) несет в себе коллективное сознательное и бессознательное и управляется им. По существу несет в себе информационные модули определенного смысла, распределенные своими различными фрагментами по иерархически организованной психике каждого из множества разных людей [71], а эти модули предопределяют процесс самоуправления коллектива, поскольку людям во множестве свойственна общность, во-первых, культуры, а во-вторых, по характеристикам их биополей. То есть информационный обмен, являющийся существом процессов управления и самоуправления, в обществе носит как минимум двухуровневый характер: биополевой и через средства культуры (виды искусств, средства массовой информации, науку и образование). Коллективное сознательное и бессознательное в таком его понимании, как объективного информационного процесса, поддается целенаправленному сканированию и анализу, поскольку обрывки информационных модулей так или иначе находят свое выражение в произведениях культуры разного рода: от газетно-туалетной публицистики, до фундаментальных научных монографий, понятных только самим их авторам и нескольким их коллегам. Один человек или аналитическая группа в состоянии систематически сканировать (по-русски — просматривать) множества публикаций и высказываний разных людей по разным вопросам, выбирая из них фрагменты функционально-целостных информационных модулей, принадлежащих коллективному сознательному и бессознательному. В такого рода перекачке информации из коллективного бессознательного в индивидуальное и коллективное сознательное — одна из множества сторон процесса общественной жизни, развития в обществе культуры — овеществленной и духовной. Если этот процесс протекает устойчиво и бесконфликтно между сознательным и бессознательным (как индивидуальным, так и коллективным), то это можно назвать После анализа состояния коллективного сознательного и бессознательного, на него возможно оказать воздействие в Коллективное бессознательное и сознательное, если признавать объективность информации, — своего рода информационное домино. Каждая мысль, в большинстве её выражений имеет начало и конец. Перед нею может встать [72] иная мысль, которую первая объективно будет продолжать; но может найтись и мысль, продолжающая первую. И каждая из них может принадлежать разным людям. И есть некий “информационный магнетизм”, о природе которого мы в этой работе говорить не будем, но вследствие которого, как и в настольном домино, в информационном домино коллективного сознательного и бессознательного есть возможные и невозможные соответствия завершений и начал мыслей. Отличие только в том, что возможные соответствия “завершение информационного модуля — продолжение его иным информационным модулем” в информационном домино не однозначно. Но кроме того неоднозначность продолжений в информационном домино вызвана и тем, что в этом сплетении мыслей и их обрывков участвует множество людей одновременно, оттесняя своими мыслями мысли других. Но в отличие от настольного домино, где определенная по составу группа игроков плетет только одну информационную цепь, в коллективном сознательном и бессознательном плетется множество Какие-то информационные выкладки могут замкнуться концом на свое же начало, иллюстрацией чего является известное многим повествование: «У попа была собака. Он её любил. Она съела кусок мяса — он её убил, вырыл яму, закопал, крест поставил, написал: “У попа была собака… и т.д.”». Если так построенное кольцо недоброй информационной выкладки коллективного сознательного и бессознательного устойчиво, то оно может работать в режиме нескончаемых кругов ада. Всякое кольцо информационной выкладки может поддерживаться относительно немногочисленным подмножеством людей, и процессы в нем происходящие не способны увлечь остальное большинство, если в него нет открытых входов для завершений чужих мыслей и открытых окончаний ему свойственных, к которым могли бы пристроиться сторонние начала мыслей и завершения. Либо же открытые входы-выходы есть, но в информационной среде общества отсутствуют необходимые проставочные информационные модули (информационные мосты меж данным информационным кольцом-цепью и другими иерархически взаимовложенными информационными кольцами), которые могли бы соединить открытые входы-выходы со всеми прочими информационными выкладками коллективного сознательного и бессознательного. Именно по этой причине заглохли демократизаторские преобразования в России: узок круг демократизаторов; страшно далеки они от пахарей, рабочих и прочих работящих, которым нет до демократизаторов конкретного дела; и варятся демократизаторы в собственном соку и грызутся между собой… Узок и круг нацистов в России… И им — только на символике да на не переосмысленных идеях, некогда внедренных в чужое государство, разгромленное прошлыми поколениями россиян, — не объединиться с пахарями, рабочими и прочими работящими. Но может случиться так, что какая-то информационная выкладка, поддерживаемая также весьма небольшим числом людей, содержит в себе множество завершений собственных, открытых для присоединения чужих начал, и ответных продолжений чужих завершенных мыслей и их обрывков (аналогом этого в настольном домино являются кости-дуплеты, лежащие поперек цепи костяшек). Такая информационная выкладка может замкнуть на себя каждодневную деятельность почти всего общества. И направленность общественного развития, свойственная такого рода выкладке информационных модулей в коллективном сознательном и бессознательном, определит дальнейшую жизнь общества. Вне этого процесса останутся разве что те, кто поддерживает кольцевые информационные кандалы для самих себя, в которые нет открытых входов, и из которых нет открытых выходов для завершений и начал мыслей остального большинства людей. Может случиться так, что в какой-то информационной выкладке есть разрыв и не достает всего лишь одного доброго слова, чтобы она стала благоносной программой управления общественным развитием со стороны коллективного бессознательного или сознательного. Но может случиться и так, что одного неосторожного обрывка мысли достаточно, чтобы в коллективном бессознательном и сознательном заполнить разрыв в какой-то информационной выкладке, и тем самым дать старт действию какой-то программы общественного самоуправления, которая способна уничтожить плоды многих тысячелетий развития культуры. Поэтому, памятуя об информационном домино коллективного сознательного и бессознательного, его управляющем воздействии на течение событий, человеку должно быть аккуратным даже в собственных обрывках сонных мыслей, а не то что в мысленных монологах перед своим «Я» или в громогласной работе на публику в кампании друзей или в средствах массовой информации. Если не ходить вокруг, да около, то духовная культура общества — это культура формирования информационных выкладок в коллективном сознательном и бессознательном. Какова культура — такова и жизнь общества. Нынешнее состояние России и история её последних нескольких столетий при таком взгляде говорит о господстве в повседневности крайне извращенной и загрязненной духовной культуры. Впрочем, это относится и к остальным модификациям толпо-”элитарной” культуры в ближнем и дальнем зарубежье, хотя там иная проблематика. Кто не согласен с этим утверждением о реальной [74] духовности России, пусть опровергнет слова апостола Павла: «И духи пророческие послушны пророкам, потому что Бог не есть Бог неустройства, но мира. Так бывает во всех церквах у святых.» Реальное состояние страны не отрицает хранимых ею высоких идеалов нравственности и зерен истинной духовности под грудой мусора и извращений, но является выражением распущенности, беззаботности и безответственности при известных высоких идеалах и притязаниях осуществить их в жизни. Коллективное сознательное и бессознательное иерархически организовано: от семьи и группы сотрудников на работе до наций и человечества в целом. Эта иерархическая организованность имеет место в системе объемлющих взаимных вложений, каждомоментно меняющих свою структуру и иерархичность. Это подобно матрешке, но отличие от реальной матрешки в том, что, если вскрыть самую маленькую “матрешку” в коллективном сознательном и бессознательном, то в ней может оказаться любая из её объемлющих больших со всеми другими, поскольку человек — часть Мироздания, отражающая в себя всю Объективную Реальность в её полноте и целостности. Возможно, что кто-то, после прочтения работ классиков западного психоанализа конца XIX — первой половины ХХ века, задастся вопросом, а следует ли отходить от их воззрений на коллективное и индивидуальное сознательное и бессознательное, как разгула стихии эмоций и инстинктов в поведении отдельных людей и их множеств? При ответе на этот вопрос следует иметь в виду, что отказ от понятийного и терминологического аппарата, свойственного традиционным школам психологии, совершен не вследствие воинствующего невежества, встревающего со своим мнением в дискуссию профессионалов. Во-первых, “эмоциональные оценки” — по их существу примитивизированные отражения на уровень сознания больших по объему информационных модулей, свойственных иным, информационно более мощным уровням психики, которые просто не вмещаются в сознание как целостность в темпе течения событий, и которые тем не менее несут определенный смысл и предопределяют направленность поведения на их основе. Поскольку инстинкты и эмоции в конечном итоге это — определенная информация, лежащая в основе поведения человека и множеств людей, то сохранение эмоционально-инстинктивной терминологии при обсуждении коллективного сознательного и бессознательного это — молчаливое уклонение от вопроса о смысле управленческой информации, на основе которой оно воздействет на общество. Во-вторых, классические школы психологии, рассматривающие общественные процессы исходя из вопроса о воздействии на их течение коллективного сознательного и бессознательного, сформировались до того, как в жизни глобальной цивилизации произошло одно важное качественное изменение. Оно прошло вне их поля зрения и понимания, поэтому попытка понять и предвидеть общественные процессы в современности на основе взглядов классиков психологии и психоанализа, выраженных в конце XIX — первой половине ХХ века — предопределенно обречена на ошибочные выводы. Дело в том, что все прикладные психологические тесты, построенные на основе воззрений классических психологических школ, не учитывают объективно свершившегося изменения соотношения эталонных частот биологического и социального времени [75], которое произошло во второй половине ХХ века, и в результате чего общество обрело новые свойства. Эти новые свойства возникают именно под давлением изменившегося соотношения эталонных частот биологического и социального времени, вследствие чего меняется мотивация и логика поведения множества людей. Соответственно, прежние психологические тесты оказываются не чувствительными ко многим общественно опасным психологическим явлениям, но на их основе выдаются ошибочные рекомендации, прежде всего в области подбора и расстановки кадров. С проблематикой коллективного сознательного и бессознательного связана еще одна сторона функционирования информационных систем. Из теории управления известно, что в функционировании больших информационных систем проявляется взаимная дополнительность 1) принципов, реализующихся в них по провозглашению (это определено непосредственно так…), и 2) принципов, реализующихся в них же по умолчанию (это — само собой разумеется, и хотя определённо не провозглашено, но введено опосредованно и определено, через объективные причинно-следственные обусловленности существования системы в окружающей её среде). При этом возможны системы, представляющие собой своего рода “троянского коня”: провозглашаемые при их построении принципы в реальном их функционировании подавляются принципами, введенными в них же по умолчанию и не провозглашенными прямо: они “само собой разумеются”, но… по-разному создателями системы и ее потребителями. В силу ограниченной информационной емкости носителей и ограниченной мощности средств передачи и обработки информации невозможно построить информационную систему, в которой бы не было информации, введенной в неё по разного рода умолчаниям. Заказчик любой системы должен это понимать и позаботиться о том, чтобы система умолчаний, принятая разработчиком не противоречила “само собой разумению” заказчика. Человеческое общество в своем историческом развитии представляет собой также систему, информационным процессам в которой свойственна взаимная дополнительность информации по оглашению и информации по умолчанию. Причем взаимное соответствие информации по умолчанию и информации по оглашению в суперсистемах, к классу которых принадлежит общество, определено не однозначно, а множественно и описывается статистическими закономерностями. Но распределение информационного обеспечения самоуправления общества по категориям “умолчания” и “оглашения” в человеческом обществе определяют взаимоотношения коллективного сознательного, в которое попадают все оглашения, и коллективного бессознательного, в которое попадают все умолчания, а многие оглашения проявляют себя не однозначно, попадая в те или иные информационные выкладки. Кроме того следует иметь в виду, что как в психике каждого человека существует внелингвистический уровень обработки информации в неких субъективных образах, так и в коллективном сознателльном и бессознательном также существует внелингвистический уровень, также принадлежащий к умолчаниям и управляющий оглашениями. Первая редакция 18 декабря 1996 Уточнения 23 апреля 1997 Пресса последних десяти лет так или иначе неоднократно обращалась к теме о роли масонства (жидомасонства) в Истории. Одни пытались убедить читателя в том, что без решения масонской ложи соответствующего уровня компетенции и её организационных усилий — в мире не свершится ни одно исторически значимое событие; другие — с ещё большим остервенением — доказывали, что вся деятельность в России пресловутого жидомасонства на протяжении последних трех столетий представлена исключительно несколькими горсточками бижутерии и прочей галантереи, употреблявшейся членами лож в их ритуалах и которые наши современники могут созерцать в Казанском соборе Санкт-Петербурга в экспозиции Музея истории религии и атеизма [76]. Тема суфизма в этой околомасонской полемике обычно не затрагивалась. Но вследствие того, что с распадом СССР Россия приняла на себя роль пособника Запада в его глобальном конфликте с народами, исповедующими ислам, в периодическую и книжную печать России стала проникать тема о роли суфиев и суфизма, как явления общественной жизни, обладающего значимостью не только в мусульманских регионах планеты. И из появившихся публикаций на тему о суфиях и суфизме возможно вынести мнение, что суфизм в коранической региональной цивилизации является аналогом масонства, действующего на Западе — в библейской региональной цивилизации, — тем более, что сами масонские авторы пишут о суфиях, как о масонах, действующих в исторически реальном исламе; а суфийские авторы, со своей стороны, указывают на то, что многие известные западные масоны были суфиями, а само масонство — ответвление суфизма [77]. Это приводит к вопросу: Соответствует ли мнение об идентичности масонства и суфизма исторической реальности прошлого и настоящего или же историческая реальность требует выработать содержательно иное мнение? Начнем рассмотрение этой темы с общедоступного и обратимся к “Советскому энциклопедическом словарю” (изд. 1986 г.): «МАСОНСТВО (франкмасонство) (от франц. franc macon [78] — вольный каменщик) религ.-этич. движение, возникло в нач. 18 в. в Англии, распространилось (в бурж. и дворянских кругах) во мн. странах, в т.ч. России. Назв., орг-ция (объединение в ложи), традиции заимствованы М. от ср.-век. цехов (братств) строителей-каменщиков, отчасти от ср.-век. рыцарских и мистич. орденов. Масоны стремились создать тайную всемирную орг-цию с утопической целью мирного объединения человечества в религ. братском союзе. [79] Наиб. роль играло в 18 — нач. 19 вв. С М. были связаны как реакц., так и прогрес. обществ. движения.» «СУФИЗМ (от араб. суф — грубая шерстяная ткань, отсюда — власяница как атрибут аскета), мистич. течение в исламе. Возникло в 8 — 9 вв., окончательно оформилось в 10 — 12 вв. Для С. характерно сочетание идеалистич. метафизики с аскетич. практикой, учение о постепенном приближении через мистическую любовь к познанию бога (в интуитивных экстатич. «озарениях») и слиянию с ним. Оказал большое влияние на араб. и особенно перс. поэзию (Санаи, Аттар, Джалаледдин Руми [80]).» Из сравнений обеих энциклопедических статей действительно кажется, что и масоны, и суфии — ушедшие в себя от социальных проблем мистики, между которыми вряд ли могут быть существенные различия в их роли в жизни соответствующих им культур; а по сообщаемому в каждой из статей видно, что ни те, ни другие “мистики” в наши дни не оказывают существенного влияния на жизнь “прагматиков”, составляющих подавляющее большинство населения планеты и, в частности, России. О Однако суфизм всё это время по-прежнему продолжал оставаться второстепенной темой во всей оккультно-эзотерической тематике печати СССР и стран СНГ последних лет. Тем не менее на роль суфизма в истории России и в мировой истории всё же необходимо обратить большее внимание в связи с тем, что политика Кремля с момента начала вмешательства во внутренние дела Афганистана по существу поддерживает антиисламскую глобальную политику заправил Запада. Запад же не прочь защититься от Ислама мощью России, а от России — мощью Ислама, подобно тому, как в прошлом от притязаний империи Гогенцоллернов на передел колоний он В справедливости сказанного здесь (а последнего утверждения в особенности) все могут убедиться на опыте нынешней бойни на территории Чечни, воплощающей принцип «ни войны, ни мира» [81]. Как известно, в ходе этой разборки, начиная с августа 1991 г., идеологических споров Кремля и Грозного не было: споры о государственном статусе того или иного региона или государственном обособлении народов — это не споры о существе идеологий. Чеченские сепаратисты не предприняли ничего для пропаганды коранических идеалов даже среди чеченцев, а не то чтобы явить делом их правоту в среде противника и среди пленных (как того требует Коран), но беззастенчиво — безо всякого идеологического обоснования — употребляли многих пленных в качестве рабов. А кремлевские чиновники, со своей стороны, не предприняли ни одной попытки понять коранические идеалы, как таковые, дабы развенчать их, если они того заслуживают; либо же прямо обвинить чеченских сепаратистов в отступничестве от того Ислама, которому учил Мухаммад, так, чтобы чеченские сепаратисты одумались или же сгинули вследствие их собственного отступничества от Ислама. В итоге действия вооруженных толп с обеих сторон (российского контингента [82] и чеченских “боевиков”) свелись к безыдейному бандитизму и жесточайшему взаимному уничтожению ради осуществления целей, неизвестных самим участникам событий, которых всё это время, по обе стороны фронта употребляли в тёмную по своему усмотрению заправилы глобальной политики. Однако ход нынешней бойни в Чечне заставил вспомнить события Кавказской войны России XIX века. При этом оказалось, что миновать тему суфизма — невозможно. “Независимая газета” от 06.03.97 опубликовала статью Владимира Дегоева (д.и.н., профессор Северо-Осетинского гос. университета, Владикавказ) “Имам Шамиль. Избранник и жертва Кавказской войны.” В ней сообщается, что к началу XIX века горцы Кавказа жили родоплеменным строем на основе верований, названных В.Дегоевым «языческой религией» [83]. Жили они тем жизненным укладом, каким до того столетиями жили многие поколения их предков. «Нет оснований предполагать, что эта устойчивая, естественная и органичная среда жаждала преобразований [84]. Однако именно она стала их объектом, благодаря привнесенным извне идеям, с одной стороны, и выдающимся личностям с другой. Изначально эти идеи были связаны с суфизмом — интеллектуально элитарным течением в исламе, рассчитанным на избранных. Оно носило совершенно аполитичный характер, с явной примесью религиозного космополитизма. Суфизм проповедовал аскетический образ жизни, нравственное очищение человека, слияние его с Абсолютной Истиной (Богом). Он был красивой и заманчивой доктриной прежде всего для неординарных людей, почему мы и находим среди его приверженцев духовных отцов и главных персонажей Кавказской войны. Их взыскующий ум и дух пытались найти в суфизме ответы на трудные вопросы бытия. В ходе этих поисков обнаружилось, что в новом учении, с виду отвлеченном и безобидном, сокрыт огромный преобразовательный потенциал, с помощью которого можно изменить, усовершенствовать традиционное языческое общество, освободив его от того, что с точки зрения суфизма именовалось “пороками”, “безбожием” и “невежеством”. Но чтобы реализовать этот потенциал, нужно было сделать идеологию реформ привлекательной или хотя бы понятной для масс. Осознав это, предшественники Шамиля и он сам взяли из суфизма самую простую и непритязательную часть — шариат [85] — свод обрядовых, бытовых и правовых предписаний ислама, и соединили его с предельно элементарной концепцией газавата. Последняя важна была как практическое, основанное на принуждении, средство утверждения нового порядка. Что до глубокого духовного и философского содержания суфизма, то оно осталось уделом посвященных, к коим, кстати, причисляли себя, хотя и не всегда с должным основанием, вдохновители Кавказской войны. Они испытывали повышенный интерес к таинствам религии, но это был скорее личный, духовный интерес, чем политический. Все они, будучи прагматиками, слишком хорошо понимали, что им нельзя “официально” увлекаться эзотерическими премудростями: стоявшая перед ними конкретная цель требовала четкого разграничения между теорией и практикой. Таким образом, высокая, сложная и во многом гуманистическая идея, как нередко случается, была не только упрощена до уровня, удобного для массового восприятия и массового употребления, но и опущена до инстинктов толпы, превращена в известном смысле в свою противоположность. В условиях Дагестана первой трети XIX в. завезенный туда суфизм классического образца эволюционировал в “политический суфизм”, по определению одного западного автора. (В более привычной терминологии — “мюридизм” [86].) Новая доктрина была удобна тем, что она обеспечивала идеологией, как внутренние реформы в горских обществах, так и войну против России.» Так В.Дегоев описывает идейные основы противников России в Кавказской войне XIX в. Несколько далее он пишет и о России: «Россия пришла на Северный Кавказ со своей цивилизаторской программой и своей идеологией преобразований, в корне отличных от концепции исламизации. В каком-то смысле война Шамиля с русскими явилась выражением ожесточенного столкновения двух противоположных реформаторских идей.» Мы привели два отрывка из названной статьи. В первом речь идет исключительно о суфизме. Если в нём заменить слово «суфизм» на слово «масонство», опустить конкретные имена и географические детали, то всё сказанное вполне можно принять за образчик масонской литературы, описывающей роль масонских систем посвящения и общественных деятелей-масонов в политической жизни какого-либо из государств Запада, живущего на основе Библии: всё, как и в масонстве, “элитарно”, “интеллектуально”, для “избранных”, но не для простых людей и т.п., и в результате утверждения толпо-”элитарности” «высокая, сложная и во многом гуманистическая идея» исторически обязательно обращается в свою устойчивую противоположность. Однако в первом отрывке есть и некоторые особенности, которые связывают его со вторым отрывком в аспектах политики. Так В.Дегоев пишет в первом отрывке о суфизме как об учении «с виду отвлеченном и безобидном». Это подразумевает, что суфизм с виду — одно, а · В каком именно смысле «война Шамиля с русскими [87] явилась выражением ожесточенного столкновения двух противоположных реформаторских идей»? · И в чем существо этих взаимно исключающих реформаторских идей в их жизненном выражении на протяжении всей прослеживаемой глобальной истории? Но чтобы ответить на эти вопросы, необходимо понять прежде всего суть суфизма, что, как видно из ранее приведенных цитат, невозможно на основе публикаций о нём непричастных к суфизму “энциклопедистов”, историков и журналистов. Следует обратиться к писаниям самих суфиев. Что писали в России о суфизме до 1917 г. и сохранилось после него, — лежит в библиотеках и недоступно большинству читателей без того, чтобы приложить героические усилия для доступа и поиска в фондах. В бытность СССР из суфийской литературы достаточно массовыми тиражами издавались только различные сборники историй о мулле (молле, ходже) Насреддине и сказки “Тысячи и одной ночи” (некоторые из них были экранизированы, благодаря чему стали практически общеизвестны). В то время они не могли не подвергнуться “литературно-художественной” обработке, дабы устранить из сюжетов то, что было в явном конфликте с марксизмом и ханжескими нормами морали “интеллигенции” (“делателей культуры”), не всегда приемлющей простонародную культуру мышления и речи, а также и тематику и детали некоторых повествований, далеких от приукрашивания реальной жизни. При этом составители сборников и авторы предисловий и комментариев к ним не сосредоточивали внимание читателей на роли суфиев в создании и редактировании этого множества историй, хотя многие из них и знали об этом: всё выдавалось исключительно за плод народного ума, мудрости, художественного творчества и юмора. О суфийском воздействии на происхождение этого пласта культуры народов мусульманского Востока недвусмысленно сказано только в произведениях самих суфиев, изданных на русском языке преимущественно после 1991 г. Таким образом получается, что народность историй о мулле [88] Насреддине и сказок “Тысячи и одной ночи”, которые действительно на протяжении жизни многих поколений являются и частью информационного обеспечения деятельности суфиев, отрицает высказанное В.Дегоевым утверждение о суфизме как об «интеллектуально элитарном течением в исламе, рассчитанном на избранных»: что-нибудь одно — либо народность, либо “элитарность” для избранных. И даже если реально в истории имела место не общенародность суфизма, то, как минимум, на протяжении веков в народе оказывалась широкая поддержка деятельности относительно малочисленной группы “профессиональных” суфиев, которых В.Дегоев отождествил с “интеллектуальной элитой”, по неизвестным причинам подверженной в течение столетий непреходящей “моде на суфизм”. Но не приходится говорить о народном происхождении основополагающей масонской легенды о мастере, принявшем участие в строительстве храма Соломона и убитом своими завистниками, которая известна на Западе только в “элитарных” кругах общества и среди посвященных в регулярное легитимное масонство. Не входит она и в народный цикл сказок “Тысячи и одной ночи”, хотя библейский Соломон (Сулейман) почитаем и в мусульманском мире как один из праведных мусульман. То есть, в отличие от масонства, противопоставившего себя простонародью иерархией “элитарных” посвящений, в случае исторически реального суфизма имеет место нечто совсем иное — объединяющее представителей внешне различных социальных групп в этом явлении общественной жизни преимущественно мусульманских стран и отрицающее тем самым “элитарную замкнутость” и самопревознесение “элиты” над простонародьем, способной иногда к проявить покровительственную снисходительность самодовольного барина к простому рабочему человеку. Чтобы показать, о чем идет речь, обратимся к суфийской литературе: Идрис Шах “Сказки дервишей” (Москва, “Гранд”, 1996, пер. с англ.): Три учителя и погонщики мулов. Абд аль-Кадир пользовался такой необыкновенной известностью, что мистики всех вероисповеданий стекались к нему толпами, и у него неизменно соблюдалась традиционная манера поведения. Благочестивые посетители располагались в порядке очередности, определяемой их личными достоинствами, возрастом, репутацией их наставников и тем положением, которое они занимали в своей общине. Посетители также немало соперничали друг с другом из-за внимания султана учителей Абд аль-Кадира. Его манеры были безупречны, и невежественные или невоспитанные люди не допускались на эти собрания. Но однажды три шейха из Хоросана, Ирана и Египта прибыли в Дарх со своими проводниками — неотесанными погонщиками мулов. Шейхи возвращались после хаджа (паломничества в Мекку). В пути их до последней степени измучили грубость и несносные проделки проводников. Когда шейхи узнали о собрании Абд аль-Кадира, мысль о том, что скоро они избавятся от своих проводников, обрадовала их не меньше, чем предвкушение предстоящего лицезрения великого учителя. Шейхи подошли к дому Абд аль-Кадир, и он, против своего обыкновения вышел к ним навстречу. Ни единым жестом приветствия не обменялся он с погонщиками мулов, но с наступлением ночи, когда шейхи в темноте пробирались в отведенные для них покои, они совершенно случайно стали свидетелями того, как Абд аль-Кадир пожелал спокойной ночи их проводникам, а когда те почтительно прощались с ним, даже поцеловал им руки. Шейхи были изумлены и поняли, что эти трое, в отличие от них самих, скрытые шейхи дервишей. Они последовали за погонщиками и попытались завязать с ними беседу, но глава погонщиков грубо осадил их: — Идите прочь с вашими молитвами, бормотаниями, вашим суфизмом и поисками истины. Тридцать шесть дней мы выносили вашу болтовню, а теперь оставьте нас в покое. Мы — простые погонщики и ко всему этому не имеем никакого отношения. Такова разница между открытыми суфиями и теми, которые только подражают им. “Еврейская энциклопедия” и такие авторитеты по хасидизму, как Мартин Бубер, отмечали сходство хасидской школы с испанскими суфиями, имея в виду хронологию и близость учений. Это сказание, в котором фигурирует суфий Абд аль-Кадир из Гилана (1077 — 1166 гг.), входит также в жизнеописание рабби Злимелеха, который умер в 1609 году. Абд аль-Кадир, прозванный “королем” (и точно такой же титул носил Злимелех), был основателем ордена Кадирия.  Чисто внешне Абд аль-Кадир принадлежал к высшей социальной “элите” и в этом “элитарном” качестве он превосходил трех шейхов, также принадлежавших к “элите”. Погонщики — чисто внешне — принадлежали к грубой неотесанной черни, причем к её низшим На этот вопрос может быть два взаимно исключающих ответа: · суфиями были только погонщики, и внешне выражается [89] это в том, что они отказались обсуждать суфизм и его проблемы со спесивыми шейхами-воображалами, в действительности чуждыми суфизму. · суфиями были и шейхи, и погонщики, но погонщики обладали более высокими степенями посвящения, по какой причине присекли попытки иерархически низших шейхов влезть в дела более высоких иерархов, для скрытного осуществления каких-то своих целей внешне прикинувшихся неотесанными погонщиками. С точки зрения регулярного масонства Запада правильным является второй ответ. Из литературы противников масонства [90], исследовавших вопрос об организации его деятельности, известно, что иерархия масонских посвящений имеет 99 ступеней, вся полнота которых употребляется однако не во все исторические эпохи. Некоторые степени посвящения сохраняются пустыми, в качестве резерва управленческих возможностей системы в целом. По такой структуре ячеек возможно классифицировать и разложить основную массу психологических и мировоззренческих типов личностей, составляющих общество в каждую эпоху, что и создает информационную (и психологическую) основу для замыкания всей деятельности Известно, что высшие степени масонских посвящений доступны только при принадлежности к масонству предков претендента на протяжении нескольких поколений: это своего рода низкочастотный фильтр, препятствующий проникновению антимасонской агентуры на высшие ступени властной иерархии в системе. Действие его основано на том, что дети, внуки и прочие потомки первого поколения проникших в систему чужих агентов и диверсантов, будучи воспитанными в информационной среде системы, скорее всего уже будут лояльными к ней, а некоторые из них даже станут её убежденными сторонниками и активными деятелями в обществе. Также известно, что со 2 по 33 степень иерархия пропускает всех получивших первую степень посвящения, вне зависимости от их этнической (или расовой, кровнородственной) принадлежности; выше 33 степени иерархия пропускает только евреев; выше 66 степени из числа евреев иерархия пропускает только раввинов (для повышения скрытности деятельности системы, некоторая часть раввинов, предназначенная для употребления в темную, должна оставаться вне системы посвящений, дабы с чистой совестью без лицемерия активно отрицать факт её существования). Это ещё один низкочастотный фильтр отстройки системы управления обществом через масонство от кровно и идеологически чуждого вторжения в иерархию с целью взятия её под контроль. Что и как происходит на уровнях иерархии близких к 99 степени и выше, источники умалчивают. Те кто, неспособен измерять историческое время столетиями и тысячелетиями и не в состоянии посмотреть на жизнь национальных обществ и глобальной цивилизации на интервалах времени такой продолжительности с точки зрения хотя бы теории “автоматического управления”, развитой в её технических приложениях [91], то сказанное здесь о принципах организации регулярного масонства Запада, ему конечно покажется вздором, особенно если он не стремится к мировому господству сам, понимая недостижимость его в течение предстоящего ему срока одной человеческой жизни (или по иным причинам). Тем не менее, история помнит имена тех, кто стремился к мировому господству и пытался достичь его в течение срока жизни и Последнее качественно меняет дело: Необходимо только сместить акценты. Достижение мирового господства в течение срока человеческой жизни становится необязательным, поскольку господства должны достичь потомки-наследники зачинателей проекта; но в течение жизни каждого поколения подвластная область должна необратимо расширяться до самого момента завоевания безраздельного мирового господства. Последующим поколениям предстоит поддерживать устойчивость глобальной системы безраздельной власти. При таком подходе к проблеме завоевания мирового господства описанная иерархия посвящений представляет интерес для устремившихся к мировому господству, поскольку принятая в ней система фильтрации при прохождении посвящений, работоспособна и обеспечивает при смене поколений защиту высших масонских должностей от вторжения противников или конкурентов (конечно, если те сами не действуют на основе более дееспособных систем организации коллективной деятельности в обществе); а статистически редкие одиночки противостоять ей не могут, поскольку в своем большинстве имеют дело только с её внешне видимыми фрагментарными проявлениями и не видят её в целом. Каждому поколению участников, описанная система в её устойчивом применении в преемственности поколений [92], создает — на всем протяжении их жизни — “уверенность в завтрашнем дне” [93]. Какой бы конкретный смысл они ни вкладывали в эти слова, но при устойчивом осуществлении проекта завоевания мирового господства они год от года живут лучше, чем прежде в избранном ими смысле слова “лучше”, поскольку пребывают на вершине социальной пирамиды в безраздельно подвластной им расширяющейся области, становящейся по существу их вотчиной, в которой они управляют распределением доступного продукта и свободного времени. Это и создает уверенность в завтрашнем дне на протяжении всей жизни каждого из членов преемственной в поколениях команды, что во многом обеспечивает им психологический комфорт и непреходящее “житейское счастье” в некотором смысле этих слов, в зависимости от клановой принадлежности каждого и соответствующих клану степеней посвящения. И даже если литература, из которой взято ранее приведенное описание, содержит и заведомо ложную информацию, то ложь относится уже к мелким “секретным” деталям, до которых так охоч суетливый поверхностный ум, пропуская главное — Если у кого-то встает вопрос о том, почему принадлежность к еврейству, а евреев к раввинату являются необходимыми санитарными рубежами системы масонских посвящений (т.е. почему не масонство, а жидомасонство; а среди жидомасонства раввиномасонство?), то ответ на этот вопрос состоит в том, что масонство Запада осуществляет не неопределенную религиозно-этическую “деятельность вообще”, как об этом сообщает “Энциклопедический словарь”, а вполне определенную деятельность в масштабах планеты по осуществлению библейской доктрины построения единого глобального расово-”элитарного” государства. Хозяева Библии — зачинатели проекта завоевания мирового господства методом культурного сотрудничества (и их наследники) — роль расовой “элиты” отвели евреям (жили в каменном веке рядом с алчными иерархами Египта), а роль “интеллектуальной элиты” расы господ отвели раввинату (в кланы которого вошли сами [94]). Все остальные должны либо быть лояльными к этой системе и обслуживать её как в целом, так и иерархически высшие общественные группы в особенности, либо подлежат уничтожению, как недостойные “совершенства” [95] такой социальной пирамиды. Это — открыто лежащая “тайна” социологии, вероучения религиозных и светских культов в региональной цивилизации библейского Запада. Эта “тайна” представляет собой своего рода “невидимые грабли” [96], об которые разбили свои головы многие из благонамеренных политиков и простых людей в течение примерно трех последних тысячелетий. Кто является хозяевами Библии и системы управления обществом в целом, включая и библейскую расу “господ” и раввинат (её интеллектуальную “элиту”), естественно, в Библии не сказано. Вопрос об идентификации этого коварного “Никто” [97], действующего в Истории уже несколько тысяч лет, хронологически лежит в добиблейских временах и не входит в тематику настоящей работы, хотя некоторые стороны этой темы и были затронуты при рассмотрении Синайского “турпохода” древних евреев. Когда среди идеалов масонства называется «мирное объединение народов», то с одной стороны это — благообразный камуфляж и наркоз для привлечения в масонские структуры бездумно-доверчивой благонамеренной массовки, от безделья и скуки не знающей чем заняться; а с другой стороны это не совсем ложь, поскольку управляемые военные вспышки — это эпизоды, а не системное средство непрерывного применения. И потому их можно списать на деятельность некой “нелегитимной черной ложи”, и такому объяснению поверят подавляющее большинство лопухов в легитимном масонстве низших степеней посвящения. Системным же средством непрерывного применения является не грубая военная сила, а организованное трансрегиональное ростовщичество, предписанное евреям Библией (Второзаконие, 23:19, 20), однонаправленно перекачивающее платежеспособность из общества в корпорацию ростовщиков-заимодавцев. То есть Библия (что и отличает её от “Майн Кампф”, чей сатанизм для большинства не вызывает сомнений) — это не доктрина силового завоевания мирового господства, а доктрина скупки еврейством мира (вместе с легковерными, не желающими жить своим умом) на основе ростовщического господства над финансами в глобальных масштабах (Второзаконие, 28:12; Исаия, 60:10 — 12). Так что речь действительно идет о «мирном», в указанном смысле, объединении человечества в ростовщическом ярме довлеющего надо всеми наднационального глобального расово-”элитарного” государства. Поскольку масоном на Западе можно стать и быть только пройдя посвящение и обретя тем самым легитимность в качестве масона определенной степени, то попытка интерпретировать приведенную сказку дервишей об Абд аль-Кадире, шейхах и погонщиках в масонской и околомасонской психологии статистически предопределенно возможна исключительно вторым способом: погонщики — высшие иерархи по отношению к шейхам-суфиям; или же они представители параллельной системы посвящений — “спецконтроля за спецнадзором” (своего рода “прокуратура” и “тайная полиция” в системе «разделения властей» внутри масонства). Если же человек (не являющийся масоном) обладает знаниями, пониманием, способностями, соответствующими определенным стандартам масонских степеней посвящения, то для масонства он — ничто. Его следует употреблять “в темную” (в обход контроля его сознательного понимания целей и способов обращения с ним), если он избегает легитимного посвящения; он — самозванец (само-чинный узурпатор) в том случае, если ведет себя нелояльно к системе, и потому подлежит уничтожению [98]; а если он, даже пройдя посвящение, умышленно или по непониманию её сути (по своей благонамеренности) противоборствует легитимной масонской деятельности, то он также подлежит нейтрализации вплоть до физического уничтожения, истинные причины которой маскируются сопутствующими легко видимыми обстоятельствами [99]. Иначе складываются отношения среди суфиев. В книге “Суфизм” (Москва, “Клышников, Комаров и К”, 1994) Идрис Шах пишет: «Суфием может оказаться ваш сосед, человек, живущий напротив вас, или ваша служанка; суфии могут быть богачами или бедняками, иногда они становятся затворниками. Сторонний наблюдатель не может осуществить полноценное исследование суфизма, ибо оно предполагает непосредственное участие, подготовку и опыт. Суфии написали громадное количество книг применительно к различным обстоятельствам, поэтому подчас они кажутся противоречащими друг другу и не могут быть понятыми непосвященными также еще и потому, что обладают скрытом смыслом. Чаще всего посторонние изучают их весьма поверхностно. Одна трудность в попытках подхода к суфизму с помощью суфийских произведений, написанных на Востоке, была замечена многими учеными, предпринимавшими такие попытки, в том числе и проф. Никольсоном, который много работал, чтобы понять и сделать доступной Западу суфийскую мысль. Публикуя отрывки из некоторых суфийских произведений, он признает, что “очень большое количество этих произведений являются совершенно особыми уникальными, поэтому подлинный их смысл открывается лишь тем, кто обладает ключом к шифру, в то время, как непосвященные понимают все либо буквально, либо вообще ничего не понимают”. [100]» — с. 40, 41. В этом контексте “суфий” и “посвященный” — синонимы, вследствие чего из приведенного отрывка возможно понять, что необходимо пройти систему обучения суфийскому образу мировосприятия, мышления и выражения мыслей, после чего станет доступным полнота смысла суфийской литературы. И это возможно отождествить с системой масонских посвящений и придти ко мнению, что суфизм, как внутриобщественная система (система — носитель информации), по принципам построения аналогичен регулярному масонству Запада, отличаясь от него в деталях: количеством ступеней в иерархии, организацией фильтрации непригодных при переходе к высшим степеням посвящения и, возможно, концепцией внутриобщественной деятельности [101]. Но далее Идрис Шах пишет: «В обычной жизни некоторые формы понимания становятся доступными благодаря опыту. Человеческий ум является тем, что он из себя представляет, отчасти вследствие влияний, которым он подвергается, а также своей способности использовать эти влияния. Взаимодействие между влиянием и умом определяет собой качества личности. Суфии сознательно подходят к этому нормальному физическому и ментальному процессу [102]. Это приводит к более эффективным результатам; “мудрость” становится постоянной и не зависит больше от времени, эпохи и случая. «…» По всем вышеупомянутым причинам было бы бессмысленным пытаться излагать суть суфийского мышления и деятельности в обусловленной или упрощенной форме. Абсурдность таких попыток суфии сравнивают с “поцелуями через посредника”. Суфизм может быть естественным (спонтанным), но он является также частью высшей формы эволюции человечества, причем сознательной формы. В тех обществах, где суфизм не проявлял себя именно в такой сознательной форме, не существует способов адекватной его передачи. С другой стороны, почва для такой передачи (частично литературной, частично описательной, частично наглядной и т.д.) уже подготовлена в других местах. «…» Упрощенного суфизма не существует, более того, он ускользает от тех неустойчивых людей, которые могут быть уверены в том, что им удастся понять его, постичь что-нибудь “духовное” с помощью того, что на поверку оказывается грубой и неэффективной способностью к восприятию. Не смотря на всю крикливость таких людей (а они часто оказываются именно такими), едва ли они вообще существуют для суфиев. «…» Суфизм предназначен не для особой части общества [103], ибо такой части просто не существует [104], но для определенной способности, скрытой в людях. Суфизм не существует там, где люди не активизируют в себе эту способность. Он содержит в себе и “суровую” и “мягкую” реальность, разлад и гармонию, яркий свет пробуждения и мягкую темноту стремления ко сну.» — “Суфизм”, с. 41, 42. И на странице 49: «… суфий видит суфийское учение и вступает с ним в контакт в условиях любой культуры, подобно пчеле, которая собирает мед из разных цветов [105], но сама в цветок не превращается.» Комментарий этой обширной цитаты начнем с главного: Человек способен понять и выразить суть суфизма в меру того, насколько он сам обладает качествами суфия. Является он естественным (спонтанным, как пишет Идрис Шах) суфием, не прошедшим обучения и посвящений, или он является обученным суфием, для самих людей, обладающих качествами суфиев, — значения не имеет. То есть в суфизме нет масонской проблемы легитимизации и нарушений легитимности самочинством непосвященных: если человек обладает качествами суфия, то суфизм объективно выражается в его жизни и деятельности и это видно другим суфиям (но не видно возомнившим себя суфиями без действительных к тому оснований); если не обладает, то вопреки громогласным заявлениям о своей приверженности суфизму, отсутствие качеств суфия у болтуна видно другим суфиям и они относятся к нему как к пустому месту или назойливо крикливому говорящему попугаю, — в зависимости от обстоятельств. Если же кто-то настаивает на значимости факта легитимности посвящения для суфизма, то он не суфий, а масон в случае, если сам прошел посвящение; или же самонадеянный дурень и употребляется масонством в темную, если не прошел посвящения. Это безразличие суфизма к масонской проблеме легитимности ясно видно и из сказки “Плотина”, приведенной Идрис Шахом в упомянутом сборнике “Сказки дервишей”. В ней речь идет о вдове и её детях. Как общеизвестно в определенных кругах, одно из иносказательных самоназваний масонов — «дети вдовы». Сюжет сказки в том, что некий тиран притесняет детей вдовы. Старший из братьев покидает семью и родные места, но не забывает о них. Обретя на чужбине определенное положение и способность поддержать свою семью, он оказывает братьям помощь через посредников-купцов, чьи караваны он посылает на свою родину. Проходят годы, прежний тиран умер, и старший брат возвращается к семье. Но младшие братья уже забыли его, и потому не признают своего брата. Они не верят, что он — их брат; не узнают в его описаниях свою мать, облик которой стерся из их памяти; не верят, что караваны купцов, обслуживанием которых они жили всё время до его возвращения, посылал он, таким образом оказывая помощь им опосредованно (чтобы избежать гнева тирана). Старший брат предлагает им начать восстановление плотины, чтобы оросить и благоустроить землю, на которой они живут, а они отвергают это предложение и говорят, что будут ждать как и прежде прихода караванов, и не верят, что караваны больше никогда не придут, потому что их некому больше посылать в этот край. Тем временем новый тиран намеревается сызнова поработить братьев, по существу бездумно домогающихся от их старшего брата предъявления Из сказки вывод один: очень уж тупые, самонадеянные и упрямые «дети вдовы», упорно домогающиеся видимых “свидетельств легитимности”, не выходящих за пределы их ОГРАНИЧЕННОГО представления о Мире, невзирая на свидетельства самой жизни, даже когда над ними нависла угроза новой беспощадной тирании. Свидетельства “легитимности”, выходящие за пределы их ограниченного представления о Мире они отвергают, трусливо и лениво избегая вдаваться в их существо [106]. На роль же старшего брата в иносказании этой сказки претендент один — суфизм; вдова и тираны также являются иносказательными образами исторически реальных явлений в жизни человечества в целом, а также и в жизни многих национальных обществ. Сказанное о понимании и выражении суфизма людьми относится и к настоящему тексту: он настолько выражает суть суфизма и его особенности в сравнении с регулярным масонством Запада, насколько его авторы сами обладают качествами суфиев. Понят настоящий текст может быть вне осознанного следования Как можно понять из книги Идрис Шаха, способов ко вхождению в суфизм два: · обучение под руководством действительного суфия («Обучать суфизму может только суфий, а не теоретик и не интеллектуальный толкователь» — “Суфизм”, с. 97); «Человек развивается независимо от того, знает ли он об этом или нет. Жизнь едина, хотя в некоторых своих проявлениях она и кажется инертной. Если вы живете, значит вы учитесь. Те кто учится с помощью сознательных попыток научиться чему-либо, лишают себя возможности научиться тому, что дается им, когда они находятся в своем обычном состоянии. Некультурные (т.е. не обученные: наша вставка) люди часто обладают некоторой долей мудрости, потому что они не препятствуют влияниям самой жизни» — “Суфизм”, с. 343. Короче: мудрость человека обусловлена не культурой, не образованием-обучением, а тем, насколько он сам не препятствует умудряющему влиянию жизни на него, в каких бы конкретных формах это умудряющее влияние жизни на него ни протекало. Но второе — приводимый Идрис Шахом ответ одного из суфийских шейхов-учителей на просьбу пришельца стать его учеником. И в сборнике “Сказки дервишей” также содержатся истории, сюжет которых начинается внешне видимым отказом или отговоркой какого-либо суфия обучать пришельца, а завершается тем, что человек, некогда получивший отказ, со временем сам став суфием понимает, что именно с внешне видимого отказа или отговорки учителя и началось его целенаправленное обучение суфизму самой жизнью (“Торговля мудростью”). Из такого рода реальных и сказочных сюжетов, содержащих отказы и отговорки суфийских учителей начать обучение суфизму кого-либо из пришельцев, можно понять, что и суфийский учитель — тоже часть самой жизни, в которой человек естественным образом способен войти в суфизм и сам. И если человек — по своей отсебятине — Пример отношения суфиев к такого рода упорствующим в собственной амбициозности Идрис Шах приводит и в книге “Суфизм”: «Однажды на Ближнем Востоке я стал свидетелем того, как один иностранный оккультист настойчиво расспрашивал суфийского шейха, страстно желая узнать, как он мог бы отличить суфийского учителя от обычных людей, и есть ли у суфиев какие-либо мессианские легенды, предвещающие возможность появления Руководителя, который сумел бы вернуть людей к метафизическому знанию. Шейх сказал: “Вам самому уготовано стать таким руководителем, и восточные мистики сыграют важную роль в вашей жизни. Не теряйте веру.” Позднее он повернулся к своим ученикам и сказал: “Он только за этим и приходил. Разве можно отказать ребенку в конфетке или доказывать лунатику, что он ненормален? В наши функции не входит воспитание невоспитуемых. Если человек спрашивает: “Как вам нравится мой новый пиджак?” — вы не должны отвечать, что он выглядит ужасно, если не можете подарить ему более хорошую вещь или привить хороший вкус в выборе одежды. Некоторых людей невозможно обучать.”» По существу же шейх-суфий направил западного оккультиста-искателя [107], преисполненного самомнения, по пути, на котором тому предстояло одно из двух: · либо одуматься в борьбе с порождениями собственной его мессианской амбициозности и действительно стать скромным руководителем других людей; · либо тот обречен был свернуть себе шею, если не одумается своевременно и не избавится от своей гордыни и притязаний на деятельность превыше своих реальных возможностей. На наш взгляд, указанный процесс отрезвления оккультиста, искателя приключений, можно было бы ускорить, если бы суфий сказал ему То есть, хотя способов вхождения в суфизм два, но суть их одна и та же — обучение жизнью как таковой во всей её полноте. Каждый жизненный факт, с которым сталкивается человек — предложение (в “грамматическом” смысле этого слова) некоего Языка, обращенное к нему лично его Наивысшим Учителем — Богом. Вся жизнь — Язык, на котором Вседержитель обращается к каждому из людей, обучая их. Именно в этом и состоит суть язычества, в этом — языческие верования. Тот, кто назовет это идолопоклонством или многобожием — либо запутавшийся в жизни человек, которому необходима сторонняя помощь, — либо злодей, которому вряд ли что внешнее поможет, если он не одумается сам. Но во всяком из двух случаев, он — извратитель естества человеческой культуры и инструмент порабощения свободных людей. Чтобы скрыть эту поработительную сторону дела — иерархия византийских толкователей Библии на Руси и навязала понимание слова “язычество” в качестве синонима идолопоклонства, многобожия, первобытной магии и т.п. неуместного в жизни человека (и человечества в целом) суеверия. Соответственно показанному, арабскому слову “суфизм” и связанным с ним текстуально и исторически другим словам, толковать которые на свой манер замучились западные интеллектуалы от эзотеризма регулярного масонства, есть Переход к родному языку по восстановлении истинной смысловой нагрузки слова “язычество” заметно упростит понимание всего дальнейшего изложения, да и самой жизни. Хозяева регулярного масонства библейского Запада нетерпимы не к многобожию или идолопоклонству, а именно к язычеству (в указанном смысле этого русского слова) — как к естественной внутриобщественной основе развития цивилизации. Идолопоклонство и поклонение кому угодно, только не Богу, они как раз и поощряют, поддерживая культы рукотворных идолов и обожествленных личностей людей — в прошлом; а политических лидеров и прежде них идолов массовой культуры (звезд эстрады, кино и спорта) — в настоящем: и в этом выражается их сатанизм и противление Богу. Вводя других в извращенные религии и культуры они стремятся эксплуатировать в отношении них Божеское попущение. Всякое искоренение истины нуждается в некоторой благообразной маскировке, “оправдывающей” извратителей и обманывающей коротко и поверхностно мыслящую массовку. И искоренение язычества хозяевам библейской цивилизации Запада в ходе строительства глобального расово-”элитарного” государства неудобно проводить открыто и прямо. Но поскольку идолопоклонство и многобожие — действительные ошибки одного из прошлых этапов в историческом развитии язычества в культуре нынешней цивилизации, то поэтому осатанелыми хозяевами Библии принята стратегия устранения язычества, как естественного общественного явления и генетически предопределенной психологической культуры человека, под видом борьбы с идолопоклонством и многобожием — действительными пороками языческого мировоззрения прошлого. Сказанное можно текстуально показать непосредственно в самой Библии. В её состав не входит текст, который прямо и без обиняков назывался бы: Благая весть Миру Иисуса Христа. В Библию входят только четыре “евангелия”, смысл какого греческого слова “просветители славянства” не пожелали выразить русским языком. Если это сделать и подставить русский словесный эквивалент в текст Нового Завета, то и получится «Благая весть», но однако не от Иисуса Христа, а “от Матфея”, “от Марка”, “от Луки”, “от Иоанна”: то есть подлог Благой вести Миру Иисуса Христа неким её заменителем — очевиден. Если бы слова «Благая весть» изначально подставить вместо слова «евангелие» в переводы канона Нового Завета на русский, то читатель довольно скоро задумается: Где же она — эта самая Благая весть и в чём её смысл? Реально же этого не сделано и под непонятным именем “евангелий” содержатся четыре кратких биографических справки о жизни и деятельности среди людей Иисуса Христа, которые молчаливо отождествляются с самим Учением Христа как таковым. Биографические справки, конечно, кое-что цитируют из того, что Свыше Говорилось Миру через Христа, но не излагают этого во всей полноте сказанного; а главное — в них Благую весть Христа сопровождают отсебятина и цензурные изъятия, внесенные редакторами канона “священного” писания и “святоотеческого” преданий каждой из множества враждующих библейских церквей. Ответ на вопрос, куда дели Благую весть Миру Иисуса Христа как таковую? — однако не остается повисшим в воздухе в реальной истории. Церкви имени Христа отвергли её, но она сохранилась в качестве апокрифа, название которого можно выразить по-русски так: «Благая весть Миру Иисуса Христа в изложении ученика Иоанна [108]». Из него можно понять, что Иисус не искоренял язычество, как в этом пытаются уверить людей библиисты и как это более тысячи лет делает на Руси пришлая иерархия книгочеев в лице доморощенных её посвященных, а учил истинному безошибочному язычеству: Е в а н г е л и е М и р а И и с у с а Х р и с т а от ученика Иоанна |
|
|||
|
Главная | В избранное | Наш E-MAIL | Добавить материал | Нашёл ошибку | Наверх |
||||
|
|
||||
