2.6 «И обратил Хезкияху свое лицо к стене»

(«Шлавей Сулам», том 1, стр. 382, Ночной урок 8 Марта 2002 года)

Написано в Зоар: «Обратил Хезкияху свое лицо к стене и молился Творцу». И так сказано в комментарии «Сулам»: «Чтобы не молился человек иначе, как обратив свое лицо к стене, и чтобы не было ничего, разделяющего между ним и стеной, ведь написано: „Обратил Хезкияху свое лицо к стене“. И нужно понять, что такое „стена“, подле которой нужно молиться, а также что такое „разделение“ (хацица), о чем сказано, что не должно быть „ничего разделяющего“…

Рабаш говорил, что вся работа человека в том, чтобы подойти к стене, достичь стены. И так на каждом из этапов, которые он проходит, продвигаясь по направлению к Цели творения. В каком бы состоянии ни находился человек, он всякий раз ищет, как избежать веры «выше знания», убежать от духовного. И тогда он идет другими путями, проверяет их, получая удары, и, в конце концов, видит, что нет у него выхода, кроме как выбрать путь «выше знания», который приводит к Цели, называемой аль менат леашпия.

Его тело несогласно и каждый раз он натыкается на стену. Тогда он обращается к Творцу, и Творец помогает ему, и он переходит на следующую ступень. На следующей ступени, казалось бы, уже есть возможность идти выше знания, но он не в состоянии этого сделать в силу своей природы и снова изыскивает возможность избежать этого — чтобы было удобнее, легче; пытается в чем-то выиграть, что-то придумать. Ведь действовать выше знания он не может. Обратиться к Творцу он также не в состоянии, пока не увидит в этом острой необходимости.

В этом вся наша работа — работа по выяснению. Мы постоянно заняты множеством мыслей, беспокоимся по разным поводам: о других, о жизни, об окружении и обществе, о целом мире, о моде, о работе и об отношениях со всеми — только не с Творцом. Будто бы наши отношения с Творцом могут подождать, и это как-нибудь разрешится потом само собой. Мы не можем об этом позаботиться, мы этого не понимаем разумом.

Но если с самого начала мы понимаем, что это главное, а все остальное преходяще, и не важно — ведь все постепенно разрушится и закончится, и только связь с духовным постоянна и вечна, что именно она, в сущности, оживляет нас сейчас и определяет наше будущее состояние, — то, казалось бы, в чем тогда проблема быть все время связанным с духовным? Но проблема есть…

Проблема в том, что мы не можем выбрать действительно самое лучшее для продвижения, самое полезное, а занимаемся всевозможными вещами, которые наполняют пустоту нашей жизни, позволяют провести время, пока не ощущаем на горьком опыте, что необходимо обратиться к Творцу.

Об этом и говорится — что необходимо действительно «обратиться лицом к стене», упереться в стену. Бааль Сулам говорил, что стена — это сам Творец. Творец будто бы говорит: «Ты не должен прыгать ко мне на высокую ступень. Попробуй только перепрыгнуть с помощью нити, которая находится прямо на поверхности земли — ты только пройди по ней!»

Но пройти невозможно — есть стена, то есть, невозможно перейти из этого мира в духовный. Это на самом деле очень просто, но Творец ставит там над нитью стену — так, что человек может это сделать только с Его помощью.

Вопрос: Если я правильно понял статью, даже после махсома все еще есть сопротивление желаний?

Человек с самого начала и на протяжении всей истории развивается с помощью наслаждения и страдания. Так от поколения к поколению души развиваются от желания к животным наслаждениям — к желанию денег, почестей, знаний.

Мы видим во всех поколениях: если неживая, растительная, животная природа не развивается, то говорящий — медабер — внутренняя часть в человеке — развивается, желает он того, или нет. Мы видим, что от поколения к поколению собака и кошка не становятся более умными. Или дерево…

Есть общие изменения в природе, но не для продвижения каждого вида. Тогда как человек действительно продвигается и, очевидно, в этом продвижении есть какая-то цель!?

Мы видим, в природе ничего не происходит просто так («просто» может быть только с нашей точки зрения, так как мы находимся в состоянии неопределенности). То, что развивается внутри человека — это наше осознание, наше требование, внутреннее кли.

Так происходит, пока человек не достигает точки в сердце, пока не приходит к определенному состоянию в своем развитии, когда ему дают стремление к духовному. А до этого — не с кем говорить, до этого он просто развитое животное.

Любое наслаждение этого мира мы называем животным. В Каббале понятие «человек» определяют как «стремящийся к Творцу». Человек подобен высшему — Адам доме ле Элион, то есть, у него есть страстное желание к духовному. А тот, у кого нет этого желания, называется животное, и нет в этом ничего пренебрежительного — просто так называется тип развития.

Точку в сердце, пробуждение, мы начинаем получать свыше, и это единственное, что получают свыше. Все остальные виды пробуждений мы обязаны найти сами. Это то, о чем Бааль Сулам пишет в статье «Свобода выбора»: человек должен найти общество, которое обеспечит ему пробуждение страстного желания к духовному, к Цели. И это единственное, что человек должен искать и делать. Если он не делает этого, то его подталкивают страданиями.

Вопрос: А после перехода махсома?

После перехода махсома у человека также есть проблема в том, чтобы желать Творца, но там он уже не работает против помех, с которыми мы сталкиваемся в этом мире: футбол, музыка, женщины, еда, отдых, почет, деньги. Там мы работаем против сил, не облаченных в различные одеяния этого мира, там — это голые наслаждения. В духовном все голое — без одеяний, которые мы видим здесь. И там, за махсомом, эти наслаждения привносит специальная система, называемая клипа.

Вопрос: Как это согласуется с тем, что после махсома человек аннулирует себя «как свеча в свете факела»?

Это значит, что у него есть какая-то помеха, желание, которое он отменяет или направляет к Творцу. Есть что-то, на основе чего он работает, производит усилие. Что значит аннулирует себя? Кто аннулируется? Ты должен показать свое состояние — то, что ты делаешь. Поэтому система нечистых сил, клипот, поставляет человеку материал для работы, а «горючее» он получает от света.

Вопрос: Что значит, что человек может еще что-то увидеть в прахе, и это дает ему силу произвести разделение, определение? Что такое Шхина во прахе?

Шхина во прахе — простой человек не может сказать, что у него есть такое состояние. Когда мы находимся в состоянии падения — это мы во прахе, а не Шхина! Допустим, я не получаю ни уважения, ни денег, ни любви, ни уверенности — не получаю в этой жизни ничего из того, что хотел бы получить. Разве это называется Шхинта бэ-афра— Шхина во прахе? Это я нахожусь во прахе!

Шхина во прахе — это когда я проверяю себя и стараюсь направить себя к духовному, прийти к тому, что действительно называется «человек»; и тогда я вижу, что вся моя природа тянет меня назад, что я, в конце концов, хочу только покоя и какого-нибудь животного наслаждения — и все! Ничего кроме этого!

И сколько бы я ни воевал с самим собой, ни пытался пробудить себя, чтобы стать человеком, — я лишь вижу себя все больше и больше желающим быть животным. И это ощущение: что я не принадлежу к духовному и не тянусь к нему несмотря на то, что есть, во мне какая-то искра, которая тянется к Творцу, и с помощью которой я проверяю и вижу, насколько я не отношусь и не тянусь к духовному, — вот это ощущение и называется Шхина во прахе.

Человек отдает много сил, прилагает огромные усилия для того, чтобы возжелать духовного, а вместо этого видит, что желает материальных вещей, да таких, что он — ну просто животное! В конце концов, ведь он ничего не желает кроме еды, совокупления и покоя. Ничего, кроме этого! Как обыкновенное животное.

И так мы раскрываем себе, кто мы на самом деле. Но, когда мы раскрываем это в противовес желанию достичь духовного, то это раскрытие придает нам большую скорость, и это ощущение называется Шхина во прахе. Через это ощущение раскрытия, через ощущение Шхины во прахе, человек достигает состояния, о котором написано: «Я, Б-г, нахожусь в них, в нечистоте их» — раскрывается Творец и то, что это Он подготавливает тебя к тому, чтобы ты пришел к этому определению и через него связался с Творцом, чтобы был действительно в состоянии связаться с Ним. Через состояние Шхина во прахе приходят к Шхине.

Вопрос: Что каббалист делает в качестве тренировки, чтобы достичь Цели?

Прежде всего, написано: «Все, что в твоих силах сделать — делай», но это не похоже на пример с лягушкой, которую бросили в молоко. От того, что она хочет выбраться и барахтается, молоко становится маслом, и она уже может стоять и не тонуть. Такая работа неконтролируема, без какого-либо решения, как в детских играх, когда делают что-то, не зная почему и как, и приходят к цели.

Какова Разница между тем, что делает обычный человек «с улицы», занимаясь всевозможными вещами в своей жизни, не зная, как ее наполнить (и наполняя в соответствии с модой, с тем, что ему говорят, или по своему внутреннему стремлению), и тем, что стараемся делать мы?

Ведь, в конце концов, когда человек проводит несколько лет в изучении Каббалы, он видит, что не знает, что было причиной его продвижения, что это какие-то действия, как игра.

Все дело в том, насколько мы с самого начала вкладываем в себя намерение достичь Цели. Если то, что я сейчас делаю, я выбираю, так как считаю эти средства самыми полезными для того, чтобы привести меня к цели, — такое действие правильно.

Мне не нужно подниматься на небо и спрашивать что-то, проверять, или же сидеть, сложа руки, и ждать, когда мне дадут сверху ясный план: «Если Ты хочешь, чтобы я работал на Тебя, то соизволь дать мне ясную программу, объясни мне точно, что я должен делать, а я посмотрю, смогу ли принять это». Так не получится, такого не может быть.

С помощью разума, знания, согласия, понимания невозможно продвинуться в духовном даже на полшага, даже поднять ногу для следующего шага. Потому что любое движение будет исходить из желания получать. А каждое наше движение, в конце концов (хоть мы и не знаем, как это действует), производится относительно желания отдавать.

И поэтому, изучая год, два, три Каббалу, оглядываешься назад: как будто продвинулся, но как — сказать невозможно.

Это свет свыше действует на общее желание, называемое «душа», и постепенно пробуждает его, работает с человеком, с его точкой в сердце. Поэтому среди всех действий, которые человек может совершить, наиболее эффективное, полезное для продвижения — это намерение во время учебы, чтобы получить свет, «возвращающий к Источнику».

И это, будто бы, несложно. Ты сидишь с книгой, и все время можешь думать: «Я хочу получить свыше желание, энергию, силу, раскрытие духовного». Думать обо всем, что только можно потребовать, обо всем, что, как кажется, относится к духовному, не важно, в каком виде представляются понятия: ради отдачи, ради получения, Творец, творение. Ты можешь вложить в это все, чего желаешь — и это самое полезное.

Но чтобы прийти к этому, необходимо пройти несколько этапов, подготовиться к тому, чтобы во время учебы это намерение горело в тебе, чтобы было желание достичь чего-то во время учебы; необходимо остальные 20 часов в сутки, свободные от учебы, постоянно думать об этих часах, когда ты сидишь с книгой.

Что значит думать? Производить различные действия, готовиться и еще множество вещей… После всего этого Бааль Сулам говорит, есть еще одна важная вещь — группа.

Он пишет в статье «Свобода выбора», что только группа может дать человеку изменение в намерении, изменение в желании, направить его на ту цель, которую группа представляет. Поэтому необходимо найти группу или построить ее таким образом, чтобы она направляла меня к цели. И тогда чем больше я связан с группой во время учебы, тем больше мое требование к учебе — требование, которое группа в меня вложила.

Как построить группу — это уже целый процесс. Нужно найти подходящих людей, связаться с ними. Чтобы связаться с ними, я должен «купить» их — ведь написано: «Купи себе друга».

Поэтому я должен вкладывать в них силы, самоустраняться относительно них, «подключать» их к себе, беспокоится о многих вещах вокруг себя: чтобы семья имела какое-либо отношение к этой работе, чтобы не мешала мне в моей связи и так далее. Нужно немного отключиться от внешнего мира, чтобы не он на меня влиял, а группа. И свою животную жизнь я начинаю организовывать таким же образом, в той же колее.

Все вытекает из двух вещей: я получаю силы к духовному через учебу — ведь свет, возвращающий к Источнику, приходит во время учебы в соответствии с намерением, моим страстным желанием к нему, а это намерение я получаю от группы. И из этого вытекает вся наша деятельность.

Общество — это не только группа, в которой я нахожусь, я хочу, чтобы у меня была поддержка извне, поэтому я иду и распространяю материалы, делая это ради своего эгоизма: ведь таким образом мнение окружающих обо мне изменяется и поощряет меня.

Если я один во всем мире, то у меня не будет сил продвигаться. Такое есть только у единиц, у избранных. Когда же я вижу, что вокруг интересуются Каббалой и начинают понимать, что это важно, то я получаю от этого поддержку и силы.

Я должен заботиться о многих вещах и изменить весь мир. Таким образом, если я желаю достичь духовного, то я, как бы, тяну за собой весь мир в духовное. Это необходимо организовать. Иначе у меня не будет сил.

Получается, что очень личная, индивидуальная, можно сказать, интимная Цель — связь с Творцом (а эта связь очень тонкая — только между мной и Творцом, и никто другой не присутствует в ней) — работа для достижения этой цели — выводит меня на улицу, в большое общество, толкает к деятельности, которая, будто бы, противоположна тому, чтобы сидеть и спокойно учиться. Нет, ты уже так не можешь!

Поэтому, как пишет Бааль Сулам, мы должны открывать центры по изучению Каббалы и распространять Науку Каббала множеству людей. Это необходимо, так как нет другого выхода — одиночка сам не может дойти, если не потянет за собой многих. Я постоянно говорю: «Еще и еще распространять, еще что-то сделать для распространения!». Только по этой причине: ведь окружающие силы действуют очень сильно, они помогают.

Вопрос: Почему говорится именно о змее: «И прах будешь есть во все дни твоей жизни»?

Эта статья относится к главе Ва-йехи. Какая связь между этой главой в Торе и тем, что описывается в статье? В данном случае Рабаш взял предложение из Книги Зоар и от него начал отталкиваться.

И в Книге Зоар также, будто бы, нет связи между сказанным: «Рабби Йехуда открыл и сказал: „Обратил Хезкияху свое лицо к стене и молился Творцу“ и недельной главой Пятикнижия, а ведь в Книге Зоар это комментарий на Пятикнижие Торы — в нем так и написано.

Мы не видим связи, но все равно выбираем статьи по недельным главам, чтобы было ощущение приемлемого порядка чтения, хотя на самом деле нет никаких различий между статьями, все они — одно и то же, и, в конечном счете, это одна статья.

Ты спрашиваешь, что такое змей относительно человека? Змей — это три нечистые клипы, находящиеся в нас. Структура человека такова: в нем есть Б-жественная часть, называемая мир Ацилут. В сущности, все миры, начиная с Бесконечности — внутри человека, это Б-жественная часть в нас, часть свыше.

Есть также часть, которая абсолютно нейтральна — клипат Нога, в ней заключена вся наша работа и весь наш выбор: куда отнести ее — к верхней части, к Б-жественому, к миру Ацилут, или — к нижней части.

То, что находится ниже мира Ацилут — это три нечистые клипы: руах сеара— ураганный ветер, анан гадоль— большое облако и эш митлакахат— пожирающий огонь. Это неисправленные силы в мирах Асия, Ецира и Брия.

Три клипы, то есть, неисправленные желания человека, вместе называются нахаш — змей. Это нечистая сила, находящаяся в человеке, в каждом из нас.

После первого сокращения в нас была построена система, с помощью которой мы можем прийти к святости. Эта система работает по такому принципу: если ты используешь силу света, возвращающего к Источнику, то продвигаешься к духовному и получаешь силы, света, наполнения, вечность, совершенство и тому подобное.

Если же ты не приближаешься к духовному, то чувствуешь, что находишься в прахе: нет у тебя наполнения и не может быть, и ты в состоянии лишь поддерживать в себе жизнь, просто исходя из необходимости. Больше этой искры ничто не может проникнуть в систему нечистых сил, поэтому говорится: «Будешь есть прах все дни жизни своей».

Что значит — все дни жизни своей? На каждой ступени, когда ты проводишь выяснение свойств змея относительно святости и чувствуешь, что от змея ты можешь получить только прах: все, что получаешь от него, имеет вкус праха, пепла по сравнению с духовным. Это называется, что ты выяснил, понял змея, отделился от него и делаешь выяснение клипат Нога, чтобы отнести ее к духовному.

Все эти определения, понятия, когда Творец, как бы, говорит (проклятия или благословения — не важно — все, что написано), означает, что человек постепенно достигает этих состояний. И когда он достигает духовного и определяет для себя, что это за состояние, то оно начинает для него называться, к примеру: «Будешь есть прах все дни жизни своей».

Это своего рода установка, определение состояния по дороге к духовному. Ты натыкаешься на это состояние, видишь, что это написано для тебя, что это действительно твое состояние, и проходишь его. И так — все, что написано в Торе.

Сказано, что каждый должен написать для себя книгу Торы. Это значит, что человек должен пройти все написанное от начала и до Конца.

Вопрос: То есть, вначале я чувствую вкус праха в духовном, а затем — в материальном?

Да. Если ты находишься в точке, в которой выясняешь все это, а затем открываешь, что так написано в Торе, то это означает, что ты «пишешь книгу Торы». Не кто-то написал ее для тебя, а ты получил это свыше, ты сам пишешь Тору!

Это значит, что ты выясняешь все частности, подробности, пока не достигаешь каждой буквы — от. От — это кли. И так — покуда не достигнешь самих отиёт — букв. А вокруг них есть другая информация — таамим, некудот и тагин. Проходя букву за буквой, сосуд за сосудом, ты, что называется, «пишешь книгу Торы».