|
||||
ЯЗЫЧЕСКИЕ (НАРОДНЫЕ) ПРАЗДНИКИУ древних славян год имел свое естественное начало — с момента возрождения природы — 1 марта. С воцарением христианства все сдвинули на полгода и год стал начинаться 1 сентября. Надо ли говорить, что первое было более естественным — с началом весны начинался новый жизненный цикл. Начало года с 1 сентября, согласно Троицкой летописи, началось с 1407 года. Но только в 1492 г. был созван в Москве Собор, который перенес начало гражданского года с 1 марта на 1 сентября. Петр Первый ввел январский год. Главньм у наших предков было лето. Поэтому и говорили и писали: «в лето…», «прожил столько-то лет» и т. д. Весна же была преддверием лета. Осень, в свою очередь, была первой порой зимы. Календарь, естественно, был лунным. Поэтому месяцем называли луну. Повторение фаз луны и легло в основу деления года на отдельные отрезки — месяцы. Называли времена года и месяцы тоже понятными, естественными понятиями. Эти понятия происходили от характеристических признаков. Эти признаки были, прежде всего, связаны с изменениями погоды и с ее влиянием на возрождение и увядание природы, плодородием земли и трудом человека. Слово «весна» означает собственно светлое, ясное, теплое время года. Весну еще называли ярь. «Лето» же означает теплую, жаркую пору. Что же касается зимы, то у арийцев она называлась временем падающих (разбросанных) снегов. У наших предков слово «зима» употреблялось в смысле стужи, холодного веяния. Зимно значит холодно. Понятия лета и зимы у всех индоевропейских народов имеют общую основу. Это говорит о том, что эти понятия очень древние. Позднее возникли понятия «весна» и «осень». Они разные у разных славянских народов. Это подтверждает, что эти понятия более поздние, они возникли уже после разделения арийского племени на различные ветви. Естественным образом называли и месяцы. Зимние месяцы называли волчьим временем. Зиму изображали в виде волка. Она нападала на божий мир и мертвила его своими острыми зубами. Январь называли сечнем. Февраль — тоже. Правда, его называли и словом лютый. Наши предки, называя отдельные месяцы, не делили их строго по времени. Так, одно и то же имя прилагалось к двум и даже трем соседним месяцам. Это и понятно: лютая стужа была характерна не только для лютого февраля. Так и имя «травяного» (сейчас в украинском языке май — это травень) подходило как к апрелю, так и к маю. Но и природные изменения в разных местах были значительно сдвинуты друг относительно друга. На юге весна и лето наступали быстрее, раньше, чем на севере. Отдельные названия имели не только месяцы, но и отдельные дни. Эти названия давались не от нечего делать, а потому, что эти дни были определяющими, реперными. Эти определенные дни были связаны с признаками обновляющейся и замирающей природы, а также с приуроченными к ним крестьянскими работами. Это такие дни: января 16-го — Петр-полукорм (половина запасов съедена), 18-го — Афанасий-ломонос («на Афанасия береги нос! — это намек на сильные морозы), 22-го — Тимофей-полузимник, 24-го — Аксинья-полузимница или полухлебница; февраля 11-го — Власий-сшиби рог с зимы! 28-го — Василий-капельник; марта 1-го — Евдокия-плюшниха (плющать значит капать, течь, издавать звук подающих капель, плюшка и плюшина — сосульки под крышами), 4-го — Герасим-грачевник (прилет грачей), 17-го — Алексей с гор вода или с гор потоки, 19-го — Дарья засери (загрязни) проруби; апреля 1-го — пустые щи, 8-го — Родион-ледолом, 16-го — Антип-водопал, 12-го — Василий выверни оглобли (оставляй сани, снаряжай телегу), 23-го — Егорийскотопас (выгон скота в поле), 26-го — Степан-ранопащец; мая 2-го — соловьиный день, 3-го — зеленые щи, 5-го — Ирина-рассадница (рассадка капусты), 6-го — Иов-горошник (посев гороха), 9-го — Никола вешний, травный, 13-го — Лукерья-комарница (появление комаров), 23-го — Леонтий-огуречник (посадка огурцов), 29-го — Федосья-колосяница (рожь начинает колоситься); июня 12-го — Петр-поворот (летний поворот солнца), 13-го — Акулина-гречушница (посев гречи) или задери хвосты, то есть время, когда скотина, кусаемая комарами, мошками и оводами, бегает по полю, задравши хвосты («строчится»); июля 23-го — Пуд и Трифон бессонники (пора усиленных работ, страды), 27-го — Никола кочанный; августа 4-го — Евдокия-малинуха (сбор малины), 26-го — Наталья-овсянница, 2 8-го — Анна-скирдница; сентября 15-го — Никита-репорез (сбор репы) или гусопролет, 24-го — Фекла-заревница; октября 14-го — Прасковья-льняница; декабря 12-го — Спиридон-солоноворот. Обратим внимание на некоторые главные праздники. Так, на Сретенье (2 февраля) зима встречается с летом. Этот и другие знаменательные даты представляют собой синтез язычества и христианства. Наши предки наблюдали за природой не из любопытства. От нее зависела полностью их жизнь. Они видели не раз, что в марте солнце начинает марить (припекать землю). Поэтому над землею струится пар. Но по утрам еще продолжаются морозы (утренники), которых со дня Сорока мучеников (9 марта) бывает сорок. Так язычество преодолевает христианство. Оно прикрывает свои представления христианской терминологией. Отцы церкви не смогли справиться с естественными, здоровыми, правильными представлениями наших предков, поэтому сверху на язычестве (естественной религии) сделали свою лепнину. Так появились Сорок мучеников там, где им делать нечего. Кстати, в день 9 марта возвращаются из вирия сорок разных пташек, а сорока начинает строить гнездо и кладет в него сорок палочек. Холода или сйверы заканчиваются днем святого Сидора (14 мая), которого поэтому называют сивирян. 5 апреля: «Пришел Федул — теплый ветер подул». В апреле земля преет, или, по другому выражению: со дня святого Руфа (8 апреля) земля рухнет, то есть оттаивает и принимает в себя воду; 12 апреля Василий Парийский землю парит. В мае домашний скот мается от бестравицы; в первый день этого месяца на Еремея запрягальника или яремника начинают пахать и потому на рабочих лошадей и быков надевают ярмо (ярем). Работа эта оканчивается к 31-му мая — ко дню Еремея распрягальника. 2 мая, посвященное памяти князей Бориса и Глеба (этих князей-христиан лишили жизни исповедующие язычество), крестьяне называют барышдень. Борис и Глеб тут не при чем. Разве только то, что слова Борис и барыш созвучны. Слово «барыш» тут на месте. В этот день торговцы стараются продать что-нибудь с выгодою, «дабы во весь год торговать прибыльно». Бытовало выражение: «Борис и Глеб засевают хлеб». 24 июля посвящено тем же святым. Была в ходу следующая поговорка: «Борис и Глеб — поспел хлеб». В деревнях и селах праздновали эти дни не в честь Бориса и Глеба. Они праздновали, чтобы круглый год получать барыши и чтобы отвратить от нив губительные грозы. Князьям Борису и Глебу эти задачи не под силу. Здесь тоже сыграли на созвучии слов: Глеб-хлеб, Борис-барыш (выгоды от торга хлебом, главным богатством земледельцев). Наши предки праздновали начало посевов, а также жатвенную пору. Эти праздники были полностью и всецело посвящены Перуну, который отвечал за главное — за урожай. Но христианские отцы низвергли Перуна. Поэтому сюда их усилиями попали Борис и Глеб, барыш и хлеб. Перун — бог грома. Поэтому кто будет работать 24 июля, у того молния спалит все копны. Это очень наглядно и зримо просматривается в южных регионах. Там верят в то, что Перун может спалить копну, но приклеивают это к Глебу. Они его называют Глебом-паликопом или паликопном. Точно так же запрещено работать 27 июля на Палее (Пантелеймона). Нельзя работать потому, что Перун может спалить сжатый хлеб. Правда, о Перуне не говорится, только — о Пантелеймоне. 10 мая на Симона Зилота (из Евангелия — апостол) собирают травы-зелья. В это время лечебным травам (зелью) сообщается особенная целебная сила. Этот день был известен и соблюдался за тысячи лет до христианства на Руси. В этот день ишут золото (клады) и (главное) сеют пшеницу. Просят, чтобы она уродилась и вызрела, «аки золото». Хлеб, посеянный в чистый четверг, родится чистым, без сорных трав. Кто же сеет рожь на мученика Вассу, у того непременно заглушат рожь васильки (Васс — василек). 11 мая, в день обновления Цареграда, нельзя было работать. В противном случае царь-град, за непочтение к его празднику, может выбить зеленеющий на полях хлеб. 11 мая было и днем Макия мокрого. Если в этот день идет дождь, то все лето будет мокрое. Если же дождь случится на святую мученицу Макрину (Макриду — 19 мая), то в этом случае предстоящая осень будет мокрой, дождливой. Если же дождя в эти дни не будет, то надо ожидать сухого лета и сухой осени. Точно также, если 14 мая на Сидора будет «сиверко», то лето будет холодным. Если 15 мая на Пахомия будет тепло, то и лето будет теплым. 21 мая на Константина и Елену (Алена длинные льны; леносейка) надо сеять лен, а на Маковеев, 1 августа, надо собирать мак. 16 июня на Тихона затихают (Тихон — затихать), то есть перестают петь птицы. 29 июля было потом, в христианский период, посвящено святому Калинику. Этот день называется зарницы-калинники. Зарницы — это отдельные молнии — опять же Перун. Калиника здесь опять же по созвучию связывают со словами раскалять, калена стрела, калина — красная ягода. 23 августа утренний мороз лупит овсы и льны. Это день святого Луппы (от слова «лупить»). 1 сентября не разрешается засевать семена. Поэтому его называли Семеновым (семена) праздником. 14 сентября становится холодно. Это праздник Воздвижения. В этот день птица уже на отлет двинулась. С 11 ноября начинает студить, холодать. Поэтому этот день Федора Студита (студить). Говорили: «Федор Студит землю студит». К Воздвижению «хлеб с поля сдвинется», свезется, а в ноябре овин уже ноет от накладанных снопов. 4 декабря Варвара дорогу заварит (Варвара — варить); то есть заморозит. Говорили так: «Варвара заварит, а Савва (5 декабря) засалит (салоплавающие по рекам ледяные пленки)». С этого времени сокращаются ночи. Говорили: «Варвара ночи урвала, дни приточала». Как видно, по созвучию подбирали святого. Так, например, в день пророка Наума (1 декабря) начинают учить детей. Говорили: «Пророк Наум ведет на ум». Наш предок воспринимал все по-детски правильно. Он видел во всем проявление незыблемого закона природы, закона Бога, который воплощают в жизнь различные боги. Наши предки жили по этим законам и поэтому были счастливы. Мы же решили, что Бога нет, нет обязательных для всего (и для нас в том числе) законов. Поэтому мы дошли до теперешней жизни. Наши предки были на правильном пути. Сейчас многие хотят их представить наивными, не понимающими тонкости устройства мира. Все на самом деле не так. Наши предки были ближе к истине, чем мы с вами. Современный человек оторван от реальной жизни, он мечется между различными религиями, сектами и верованиями. Он — перекати-поле, оторванное от почвы, от своих корней. А у нашего предка эти корни были прочными, живительными. Многовариантные толкования того, что происходило в природе и от чего зависела жизнь, исключались. Образные же представления обо всем происходящем только облегчали усвоение непреложных истин. Эти истины должен был не только знать каждый, но и строить свою жизнь в соответствии с ними. Другие варианты исключались. Что касается образности, то времена года нашим предкам представлялись воплощениями богов и богинь, которые поочередно нисходят с неба и руководят всем происходящим. Говорилось, что «весна наречется, яко дева украшена красотою и добротою, сияющие чудно и преславие, яко дивитися всем зрящим доброты ея, любима бо и сладко всем… Лето же нарицается муж тих, богат и красен, питая многи человеки и смотря о своем дому, и любя дело прилежо, и без лености восстал заутра до вечера и делая без покоя. Осень подобна жене уже старе и богата и многочадне, овогда дряхлующи и сетующи, овогда же радующися и веселящися, рекши иногда (печальна от) скудости плод земных и глаза человеком, са иногда весела сущи, рекше ведрена и обильна плодом всем, и тиха и безмятежна. Зима же подобна жене-мачехе злой и нестройной и нежалостной, яре и немилостива; егда милует, но и тогда казнит; егда добра, но и тогда знобит, подобно трясавице, и гладом морит, и мучит грех ради наших». «Лето отличается ясностью, блеском солнечного света, как белый день. Зима же потемняется снежными облаками и туманами и уподобляется ночи. День и весна пробуждают спящую, безмолвную природу и радуют весь мир. А ночь и зима погружают ее в сон — подобие смерти, и придают ей печальный характер» — так пишет специалист. Слово «слетье» означает не только летнее время, урожай, но и вообще удачу, успех. Что касается слов «неслепье» и «безлетье», то они означают неурожайное лето, а также неудачу, несчастье. Отсюда понятно выражение: «Пришло на него безлетье!» По сути, это то же самое, что «пришла на него невзгода!» Некоторые специалисты связывают слово «веселый» со словом «весна». Слова «настали для него светлые, ясные дни» равнозначны словам «дни радости, веселья». Черный день означает день печали, несчастья. Смотреть сентябрем, отуманиться — значит быть унылым, печальным. Когда в марте и апреле зазывают весну, к ней обращаются как к существу живому, благодатному, творческому: Весна, Весна красная! Во втором варианте говорится: Весна красна! Зима и Осень прибывают на пегих кобылах. Зима с половины ноября встает на ноги, кует морозы, стелет по рекам мосты и выпускает на белый свет нечистых духов. С 12 декабря Зима ходит в медвежьей шубе. Она стучится по крышам избушек, будит баб и заставляет топить печи. Когда Зима идет по полю, то за ней следуют вереницами Метели и Вьюги. Они настойчиво просят дела. Когда Зима идет по лесу, она сыплет из рукава иней. Когда Зима идет по реке, она на три аршина под своими ногами кует воду. Белорусы весну называют Лялей, а лето Цецей. Осень они называют Жыцень, а зиму — Зюзя. Весна Леля — юная, красивая и стройная дева. Поэтому говорят: «пригожая, як Ляля». В честь Ляли (весны) имеется праздник — Ляльник. Он проходит так. На чистом лугу собираются сельские девушки. Среди себя они выбирают самую красивую подругу. Ее наряжают в белые покровы. Ее шею, руки и стан украшают свежею зеленью. На голову ей надевают венок из весенних цветов. Эта девушка изображает Лялю. Она садится на дерн, а возле нее ставят разные припасы. Это хлеб, молоко, масло, творог, сметана, яйца. Около Ляли кладут зеленые венки. Все остальные девушки водят вокруг Ляли хоровод. Они поют обрядовые песни. Все обращаются к Весне-Ляле в образе девушки с просьбой об урожае. Они поют: Дай нам жытцу, Весна-Ляля ведет себя активно. Она угощает всех приготовленными яствами и раздает им венки. Венки и зелень, в которую наряжалась девушка Ляля, сберегают до следующего праздника весны. У белорусов лето — это Цеця. Это красивая, дородная женщина. Она летом проявляется на полях. Все ее могут видеть. Она убрана зрелыми колосьями. Кроме того, она держит в руках сочные плоды. Осень белорусы изображают менее симпатично. Осень — Жыцень — это существо малорослое, худощавое, уже пожилое. Выражение его лица суровое. У осени почему-то по три глаза и косматые всклоченные волосы. Жыцень — существо мужского пола. Он появляется на нивах и огородах после того, как овощи и хлеб сняты. Он проводит контроль, проверяет, все ли убрано, как следует в добром хозяйстве. Если обнаружит недобросовестную уборку (много колосьев, которые не срезаны или же обронены жнецами), то сам собирает их. Эти колосья Жыцень связывает в сноп. Затем переносит сноп на участок того хозяина, у которого хлеб убран хорошо, начисто («У кого есть, тому прибавится»). У того хозяина, который убрал свой урожай небрежно, на следующий год будет неурожай. Он обязательно будет наказан за свою халатность и небрежность. На этих представлениях правильно воспитывалось не одно поколение. На этом заботы Жыценя не заканчиваются. Он, например, предупреждает о всеобщем неурожае и голоде в следующем году. Все это он делает очень выразительно. Когда Жыцень в виде нищего странствует и при встрече с людьми грозит им пальцем, то это и есть знак о недоброй вести. Белорусы говорят: «Жыцень з'кабзой (с нищенской сумкой) — голод на двор!» Когда идет осенний сев, Жыцень усердно помогает селянам. Он не только присутствует при этом, но и утаптывает в землю разбросанные зерна. Он делает все для того, чтобы ни одно зерно не пропало. Кстати само имя Жыцень происходит от слова «жито» (рожь). У зимы (Зюзю) свои заботы. Зима — это год на исходе. Если весна — это веселая юность, молодость, то зима — это старость. Ее символизирует старик небольшого роста — Зюзя. У него белые как снег волосы и длинная седая борода. Ходит Зюзя всегда босой, с непокрытой головою. Но одет он в теплую белую одежду. В руках у него железная булава. Он, естественно, проводит большую часть зимы в лесу. Правда, иногда он заходит и в деревни. Своим появлением он предвещает стужу. Зюзю можно умилостивить. Для этого белорусы под Новый год откладывают несколько ложек кутьи в особую миску. Ее оставляют на ночь на столе. Это делается для того, чтобы Зюзя пришел покушать кутьи и не вредил бы морозами нивам и домашним животным. Поэтому белорусы говорят: «Зюзя на дворе — куцья на столе». Собственно, подобный обычай есть и в России. В мороз приглашают на кутью и на кисель. Трескучие морозы вызваны тем, что Зюзя ударяет своей булавой в какой-нибудь пень. От этого удара трескаются стены домов и даже сама земля. Говорят: «Зюзя стукиняе, людей ушувае» (стращает). Откуда же имена Ляля, Цеця и Зюзя? Они образовались путем удвоения коренного слога. Эти слова уцелели в датском языке. Слова ляля и цяця являются ласкательными названиями ребенка (милый, пригожий, умница). Этими словами называют и игрушки. Слово «зюзя» означает «холодно». Говорят: «Не ходи на двор, там зюзя! «Белорусы вместо русского мерзнуть, цепенеть от холода говорят «зюзець». Месяцы так же, как и сезоны года, были для наших предков практически живыми, одухотворенными. Это двенадцать братьев, которые восседают вокруг пылающего костра — солнца. В летнюю пору этот костер горит сильнее, а зимой — слабее. Это зависит от того, какой из Месяцев берет в свои руки правительственный жезл. Весенние Месяцы — это полные сил, цветущие юноши, летние — мужи, которые достигли полного развития, расцвета своих сил. Осенние Месяцы — это пожилые, уже стареющие братья. Зимние Месяцы — седовласые старцы. Приведем одну философскую сказку о роли разных Месяцев. Было два брата — богатый и бедный. Богатый брат оставил бедного без всякой помощи. И бедный брат пошел по миру искать счастья. По пути он встретил двенадцать мужей, которые сидели у костра. Он подсел к ним погреться. Один из двенадцати мужей, прочный и суровый, спросил незнакомца: «Что ты думаешь о теперешнем времени года?» Путник сказал: «Что думаю? Я убежден, что все месяцы года исполняют свое дело, но мы сами, не зная чего нам желается, хотим давать законы небу и не рассуждаем о том, что нам полезно или вредно; когда бывает ветрено и дождь идет — мы желаем жаров, а в августе просим туч, нисколько не думая, что от этого могут погибнуть жатвы». В этих словах заключена вся соль, весь смысл того, что с нами происходит и сейчас. Мы «хотим давать законы небу». А истинные законы не знаем, не понимаем их и не строим свою жизнь в соответствии с этими законами. И при этом хотим, чтобы все было хорошо. Но это невозможно. Природа, Бог, не могут делать для нас исключение. Все народные, языческие (языки значит народы) праздники связаны с реальной жизнью. В них нет ничего надуманного. А реальная жизнь — это жизнь всего живого вещества, всего, что есть вокруг, всей замкнутой системы — Вселенной. В условиях Земли реальная жизнь зависит от природных условий, и прежде всего от погоды. Жизнь природы на земле — это возрождение ее весной и смерть (сон) ее при наступлении зимы. Весной оживает все. Пробуждаются животные, которые подвержены зимней спячке, прилетают птицы, появляются насекомые и расцветают подснежники. 1 марта просыпается бабак. Он выходит из норы и начинает свистать. 4 марта прилетают грачи, а 9 — жаворонки. К 17-му числу лед на реках становится настолько слабым, что щука его пробивает хвостом. 25 марта из вирия вылетает ласточка. Она несет с собой тепло. 5 апреля пробуждаются сверчки, а 12 апреля из берлоги выходит медведь. Там он проспал всю зиму. В мае земля «принимается за свой род». Конечно, эти даты надо корректировать, поскольку все зависит от широты и долготы места: север это или юг и т. п. Происходящее в природе не определяется жестким календарем. В природе действуют циклы. Поэтому год на год не приходится. Наступление цикла определяли по реальным признакам. Когда обнаруживали первую фиалку, то вся деревня сбегалась на указанное место, а фиалку поднимали на шест. Вокруг фиалки танцевали, резвились и пели веселые песни. Так крестьяне «находили лето». В южной России точно так же радуются появлению голубого ряста. Это один из первых весенних цветов Украины. Увидя его, люди начинают радоваться, скакать, приплясывать и причитать: «Топчу, топчу ряст! дай Боже, потоптать и того года дождаться! » Так же радостно люди встречали весной и птиц. На Руси ласточку называли святою, божьею птицею. Кстати, чехи называли ласточку птицею Девы Марии. Были убеждены, что где она поселится, тому дому она приносит благословение, счастье. Ласточка предохраняет дом от грозы и пожара. Ласточек ждали. Под кровлями прибивали планки и маленькие дощечки для того, чтобы ласточкам было удобнее прилаживать свои гнезда. Ласточек очень оберегали. За убиение ласточки и разорение гнезда Бог карает преступника смертью или истребляет его дом пожаром, насылает на его стадо падеж, отымает у его коров молоко. Если ласточки прилетают рано, то год должен быть урожайным, счастливым. В старинном памятнике сказано: «И от ластовиц не вероуешили, яже су тебе щьбьчеть вьсе лето зело красьне?» В Малоросии в начале марта дети ходили по домам. Они славили яр и зеленочку и носили с собой деревянную ласточку или испеченных из хлеба жаворонков. Деревянную ласточку носят и болгарские дети. Кукушка также является особой птицей. Так, еще у древних индусов она была посвящена богу Индре. У греков в образе кукушки появлялся Зевс. У славян (по польским источникам) чествование кукушки связывали с культом богини Живы. В принципе все птицы, которые прилетают с юга, встречались всегда как вестницы благодатной весны. Считали, что они являются из райских стран (вирия) и отпирают облака, которые были на зиму замкнуты зимней стужей. Кроме того, они проливают на землю живительный дождь и даруют ей силу плодородия. В это время пели: «Покинь сани, возьми воз!» Призыв селянами весны был очень трогательным. Он начинался 14 марта. Дети и девушки взбирались на кровли амбаров, поднимались на ближайшие холмы и пригорки. Оттуда они звали весну: «Весна, Весна красная! приди, Весна, с радостью, с великою милостью». 9-и 25 марта все повторялось. На 9 марта прилетают жаворонки. Селяне поэтому выпекают съестных жаворонков. Их обмазывают медом, золотят им крылья и головы сусальным золотом. С такими самодельными жаворонками ходят по селу и закликают, зазывают Весну. При этом обращаются к богине летнего плодородия Ладе. Она была и богиней любви и брачных отношений. Пели так: Благослови, мати, В другом варианте: Благослови, Боже, Весна приплывает в лодке (човночку) по весеннему половодью. Болгары до сих пор встречают Весну очень торжественно. На утреннем рассвете они выходят встречать Весну со специально приготовленным круглым хлебом. В России делали так же. На поле расстилали новый холст, клали на него пирог, повернувшись на восход солнца, говорили: «Вот тебе, матушка Весна!» После этого они оставляли дары под открытым небом и возвращались домой. Они надеялись, что матушка Весна «оденется в новину» и за принесенную ей хлеб-соль уродит лен и конопли в изобилии. По весне Лада возжигала любовь в сердцах девиц и юношей. Поэтому при встрече Весны пели обрядовые песни соответствующего содержания (веснянки). Одновременно совершали праздничные игрища, которые не менялись с глубокой древности. В праздник Сретенье Зима встречается с Летом, «щоб побороцьця кому йти наперед, кому вертацьця назад». На день (праздник) Благовещенье Весна осиливает Зиму. Говорили: «Весна Зиму поборола». Многие думают, что праздник Масленица чисто русский. Но это не так. Это праздник славянский. А мы видели, что славяне занимали всю Европу и даже Англию. Они заложили основу культуры теперешних европейцев. У разных народов праздник проходил по-разному, но суть его была одной и той же: уничтожали чучело зимы и открывали дорогу весне. Чучело, как правило, сжигали. Когда воцарилось христианство, то появилось насилие. Неустанное око отцов церкви следило за каждым, и можно было поплатиться жизнью за несоблюдение поста. Поэтому накануне поста у всех славян (по всей Европе) проходила Масленица (карнавал), которая была самым разгульным празднеством, посвященным проводам Зимы и встрече Лета. На Руси возили во время Масленицы дерево, украшенное бубенчиками и разноцветными лоскутьями, или деревянную куклу. Возили также пьяного мужика, который должен был представлять Масленицу. Зрелище было захватывающее. В сани или повозку запрягали лошадей десять или более. На каждой лошади находился всадник с кнутом или метлою в руках. Все увешивали маленькими колокольчиками и погремушками. Сани и повозки украшали вениками, а Мужику-Масленице давали в руки штоф с водкою и чарку. Сверх того ставили подле него бочонок с пивом и короб со съестными припасами. В Сибири празднуют Масленицу очень масштабно. На нескольких санях устраивают корабль. На корабль сажают ряженых медведя и Масленицу. Их возят по улицам. Сопровождающие поют песни. Эмблемы весенней природы — дерево, корабль и медведь. Звуки колокольчиков и бубенчиков являются знамениями грозовой музыки. Метла, веник и кнут — символы вихрей и молний. Вино и пиво символизировали всеоживляющий дождь. Празднуют возврат благодатной Весны. Сценарии праздника разные. Инсценируют не только пришествие Весны, но и борьбу Весны с Зимою и поражение Зимы. В наше время возродилось увлечение строить снежные городки. У наших предков это было обязательной частью празднования прихода Весны. В субботу сырной недели принято было строить на реках, прудах и в полях снежный город с башнями и воротами. Это было царство Зимы (земона — Вритры). Под ударами Перуна это царство должно было пасть. Создавались две команды. Одна защищала Зиму и ее замок. Другая нападала на замок и после упорной борьбы (часто весьма продолжительной) овладевала ими разрушала его. Воеводу — защитника города Зимы, взятого в плен, купали в проруби. В последний день Масленицы (вечером в воскресенье) совершался последний акт проводов Зимы. Поселяне выносили из своих дворов по снопу соломы. Их складывали на окраине деревни, а затем сжигали. При этом весь собравшийся народ радостно пел. Это называлось сожжением Масленицы. Красочность достигалась и тем, что пуки соломы навязывали на шесты и расставляли по дороге. Их зажигали после солнечного заката. В некоторых местах эти пучки соломы заменяли дегтярными бочками. В других местах сохранялась традиция на прощеное воскресенье сжигать даже ледяную гору. Для этого собирали по дворам хворост, щепки, худые кадки и пр. Все это складывали на ледяной горе и затем разводили костер. Костер символизировал весеннее солнце, яркие лучи которого растапливают снежные покровы зимы. Таким образом, у славян встреча Весны называлась встречею Масленицы, а изгнание Зимы символизировалось сожжением Масленицы. Однако праздник весны был одновременно и праздником в честь усопших. Одновременно с пробуждением природы от зимнего сна (омертвения) пробуждались к жизни и души усопших, которые осуждены пребывать в воздушных и заоблачных сферах. Праздник в честь усопших предков был временем сношений с ними, посещения кладбищ и поминки. На Масленицу бегали по улицам ряженые. Это знаменовало появление освободившихся из загробного царства стихийных духов — оборотней. Во всех домах приготовляли блины. Очень похожие обряды приурочивались и к последней неделе Великого поста, и к празднику Пасхи, и к Фоминой неделе. Везде проходила мысль о воскресающей Весне. Христиане это светлое чувство связали с «мыслью о пресветлом воскресении праведного солнца — Христа». Полагали, что «прилетая в сей мир, богиня Весна разводит пламя небесных гроз, разит и гонит злобных демонов, выводит из-за холодных зимних туманов и туч светозарное солнце, она снова воспламеняет его светильник и, пожигая снежное, ледяное царство Зимы, топит ее в разливе стремительных вод». Символом деятельности Весны всегда служили огни, зажигаемые на земле. В четверг страстной недели ранним утром, как и в день, посвященный громовнику, наши предки жгли солому и кликали мертвых. Этот день на Руси назывался чистым — светлым. В чистый четверг селяне ходят на проруби и зазывают Весну. После «всенощного стояния» они приносят из церкви горящие восковые свечи и выжигают ими на дверях и потолках своих домов кресты. Это делается для того, чтобы отогнать злых духов. Для этого использовали «страстную» свечу. Если она была зажжена во время грозы, то предохраняла дом от громового удара. Если такую свечу ставили в пчельнике, то она обязательно даровала изобилие меда. Здесь был намек на медовый напиток дождя, который низводится молниями. Со «страстной» свечой соединяют целебную, облегчающую страдания силу. Поэтому горящую страстную свечу дают в руки тяжелобольньм, а также во время болезненных припадков. Ее дают также роженицам при муках разрешения. В этот день белорусы собираются с зажженными лучинами. В Чехии, как и в России, жгут около храмов смоляные бочки. Уголья, которые остаются от сгоревших бочек, а также свечи приносят домой и прячут «за стрехи». Это для того, чтобы охранить здания от грозы, а домашнюю скотину — от порчи. Славянские языческие обычаи сохранились и в местах их прежнего проживания — в Германии. Там в ночь на первый день праздника на горах и холмах зажигают большие костры. Используют дрова, дерн и солому. Прикрепляют дегтярную бочку, предварительно обвив ее соломой, к еловому дереву. Ее зажигают ночью и пляшут вокруг огня. Когда же пламя погаснет, то собирают головни и уголья и разносят их по домам. Существует еще очень красочный обычай. Деревянные стрелы обмазывают смолою, поджигают их и кидают вверх так, чтобы они описывали в воздухе огненную дугу. Христианская церковь на этот день назначила Светло-Христово Воскресенье. Поэтому такой синтез спас от преследований прекрасный языческий (народный!) праздник. Верили, что в этот день-праздник на рассвете солнце «от радости пляшет, играет и скачет в три прыжка». На Руси в первый день Пасхи крестьяне взбираются на колокольни, крыши и пригорки. Им хочется посмотреть на восходящее солнце. В день Благовещенья, 25 марта, селяне жгут старые соломенные постели и прыгают через разведенное пламя. Это укрепляет здоровье. Надо ли говорить, что это языческий обычай? Христианский праздник Пасхи (Светло-Христово Воскресенье), таким образом, был совмещен с народным праздником. На Украине Пасху называют Велик-день. Веровали, что в это время светлые боги сходят с небес на землю и наделяют ее дарами плодородия. Это языческое верование. Но христианство перенесло это на Христа, Богородицу и святых угодников. Сюда же добавляют, что с первого дня Пасхи и до Вознесения Христа апостолы ходят по земле в нищенских рубищах. Они испытывают людское милосердие, карают злых и награждают добрых. В Смоленской губернии считают, что Христос сходит на землю в чистый четверг. К этому сроку готовятся — испекают хлеб, который называют стульце. В деревнях Белоруссии в это время ходят по домам волочебники и поют обрядовые песни. Они славят святых Георгия и Николая, которые коней и коров пасут. Славят и Пречистую Деву. Она засевает нивы. Илья-пророк зажинает золотистую рожь. Его также славят. Все яства, приготовленные на этот праздник, украшаются зелеными ветками брусники. Готовят жареного барашка или поросенка. Его кости частично зарывают на пашнях (чтобы предохранить нивы от града), а частью держат в домах. Затем во время летних гроз их бросают в огонь, который разведен в домашнем очаге. Этим самым отвращают удар грома. В Костромской области все несколько по-иному. Там перед Христовой заутреней восходят на колокольни, стреляют оттуда из пистолетов и ружей. Так имитируют весенний гром, который прогонят нечистую силу Зимы-Смерти. На второй день Пасхи, на Красную Горку и в Фомин понедельник девицы и молодые парни обливают друг друга ключевою водою. Этот обычай символизирует собой пролитие небесных источников, «осеменение матери-Земли оплодотворяющей влагою дождя». В Густинской летописи об этом сказано так: «От сих (языческих богов) единому некоему богу на жертву людей топяху, ему же и доныне по некоих странах безумным память творят: во день Воскресения Христова собрашееся с ним, играюще, вметают человека в воду, и бывает иногда действом тых богов, си есть бесов, разбиваются и умирают, или утопают; по иных же странах не вкидают в воду, но токмо водею поливают, но единаче тому же бесу жертву сотворяют». Мы привели эти слова христианского летописца для того, чтобы еще раз продемонстрировать его «объективность». Для отцов церкви все языческие боги были бесами, а все языческие (народные) обычаи и обряды были бесовскими. Чтобы было более убедительно, христианские просветители без стеснения искажали истину. Так, полив водой изображали как жертву бесам, в процессе которой жертва могла лишиться жизни (она могла разбиться о камни в реке). Так они превратили берегинь-русалок в кровожадных существ, которые не оберегали, но топили. Этому ли учил Христос? Распространяя учение Христа, зачем же было искажать истину? Дело в том, что они распространяли не столько истинное учение Христа, сколько свою власть. Власть неограниченную князей и церкви над своим народом. Они давили собственный народ хуже любого иноземного завоевателя. При этом очень широко использовали не только чисто силовую, но и информационную войну. В воскресенье радуницкой недели (это Красная Горка) при восходе солнца сельские девушки собираются на ближний холм или пригорок. Они становятся в крут. В средину круга становится одна из девушек. Она берет в руки хлеб и красное яйцо. Глядя на восход солнца, совершает молитву. После молитвы она закликает Весну словами: «Весна красна! на чем пришла» и т. д. В Калужской области все это происходило в другом варианте. На горке закрепляли длинный шест с соломенную куклою. Вечером эту куклу сжигали с песнями и плясками. В Орловской губернии селяне на радуницкой неделе прогоняют Смерть из своего села. Для этого девушки в полночь выходят с метлами и кочергами. Девушки взмахивают ими по воздуху и гоняются за невидимою Мораною. Таким же способом изгоняли в деревнях и селах повальные болезни — чуму, холеру и «коровью смерть». Злых духов изгоняли так: взмахивали по воздуху ножами и кричали: «Бегите, бегите, злые духи!» После того как Весна побеждала Зиму, она одевала поля, сады и рощи свежею зеленью и цветами. В честь Весны праздновали в мае и начале июня. Проводились общенародные игрища. Отцам церкви запретить эти игрища не удалось. Они их приурочили к Вознесению и Троице, которые приходятся на май. Вознесение празднуется в четверг. Поэтому в народе это связывалось с громовиком. У наших предков-язычников громовик был связан с четвергом. Другой четверг предшествовал Троице. Этот четверг называли Семиком, поскольку он был на седьмой неделе после Пасхи. Уже в день Воскресения в некоторых местах приступают к завиванию венков, хотя обычно этот праздник совершался на Семик или Троицу. По древним обычаям до начала празднования селяне толпами отправляются в поля и рощи. Там они собирают разные травы, главным образом благовонные: чебрец, мяту, зорю и калуфер. Одновременно они рубят молодые березы и другие лиственные деревья. Это нужно для того, чтобы стены внутри домов выстлать древесными ветками. Полы устилают скошенной травою, а окна — пахучими зельями и цветами. По улицам устанавливаются целые ряды березок, липок и кленов. Так населенные пункты превращались в зеленые сады. С приходом христианства убирались зеленью и храмы. Поселяне собирались в лесах и рощах, пели песни и завивали венки. Срубали молодую березу и наряжали ее в женское платье или обвешивали разноцветными лентами и лоскутьями. После этого начинался общий пир вскладчину или ссыпчину (из мирского сбора муки, молока, крашеных яиц и других припасов). На общие деньги покупали вино и пиво. После окончания пира березку поднимали и с радостными песнями и плясками несли ее в деревню и ставили в избранном доме. Тут она оставалась до следующего праздника. По пришествии христианства березку хранили до Троицына дня. В пятницу и субботу наряженную березку приходят навещать, а в Троицкое воскресенье ее выносили к реке и бросали в воду. В это же время пускали на воду и семицкие венки. На практике были разные (в деталях) сценарии праздника. В основном везде было одно и то же. Так, около Воронежа строили посреди дубовой рощи небольшой шалаш. Его убирали венками, цветами и душистыми травами. Внутри шалаша ставили на возвышении соломенную или деревянную куклу. Она была одета в праздничное женское или мужское платье. Сюда со всех сторон стекались окрестные жители. Они приносили с собой различные напитки и яства, водили вокруг шалаша хороводы. Все предавались веселью и играм. Во всех этих праздниках народ чествовал богиню Весну, которая одевает деревья листьями и цветами. Девушки и парни готовят венки и ими обмениваются. Девушки надевают венки на головы, а парни украшают ими свои шляпы. После этого все приступают к хороводньм играм. Как только сядет солнце или же на следующий день идут на реку и кидают венки в воду. Венки завивают в той роще, которая прилегает к засеянному полю. Это делается для того, чтобы рожь уродилась гуще и прибыльнее. Издревле венок служил эмблемою любви и супружеской связи. В весеннюю пору Земля вступает в брачный союз с Небом, поскольку богиня весны (Жива) была не только представительницею земных урожаев, но и вообще покровительницею брака и любовных наслаждений. Посвященный Весне праздник был лучшим в году. В это время все оживало, все дышало любовью. Естественно, что раз любовь, значит, и гадания о будущем семейном счастье. Вопрошали о будущем, кидая венки в воду. Если брошенный венок уплывает, не коснувшись берега, — это предвещает исполнение желаний, счастливый брак и долгую жизнь. Если же венок закружится на одном месте — это знак неудачи (расстроится свадьба, любовь останется без ответа и т. п.). Если же венок потонет — то это прогнозирует смерть, вдовство или бессемейную жизнь («молодцу не быть женатому, девице оставаться незамужнею»). Наблюдают и за тем, уцелел ли венок свежим или он завял за время его оберегания. Если венок остался свежим — значит, впереди долголетнее и счастливое супружество. Если венок завял, то это недобрый знак — можно ожидать скорой смерти. Бытовал и такой обычай (в Калужской губернии): парень, который задумал жениться, должен был вытащить из воды венок своей избранницы. Праздник Весны это, прежде всего, веселье, цветы и зелень. Это возрождающаяся жизнь. Суть этого праздника состоит в том, что «мать сыра земля, словно юная и прекрасная невеста, рядится в роскошные уборы растительного царства». Поэтому апрель назывался кветнем (кветок — цветок), а май — травнем. Праздник Купалы Это один из самых торжественных праздников у славян. Он известен во всей Европе. Его празднуют в день летнего солнцестояния. Как мы уже говорили, отцы церкви присоединили к Купале Иоанна Крестителя, поэтому получился праздник Ивана Купалы. Но сам праздник остался в своей основе народным (языческим). Купало — бог плодов земных. Ему приносили жертву купаньем. В этот день обливали друг друга водою. Накануне праздновали Ивановскую ночь. Зажигали огни и плясали вокруг них. Пели и воздавали поклонение богам. Историки описывают, как красочно праздновали Иванову ночь на древней родине всех славян — Карпатах. На пространстве в сотни верст пылали костры. Праздник еще назывался суботка. В XVII в. он описывался так: «Когда солнце согревает рака, а соловей более не поет, суботка, как было встарь, запалена в черном лесе. Так нам передавали матери, сами также заняв от других, чтобы на день Копалы завсегда горела суботка. Эта суботка и горела при лесе или на лугу». Сербы считали, что праздник Купалы так велик, что в этот день даже солнце останавливается на небе. Любопытно, что купальные огни зажигали не от любого источника. Добывали огонь трением дерева о дерево. Только такой огонь считали божественным. В разных губерниях России и даже в других славянских странах очень широко была распространена игра Купайло. На закате солнца все девушки собирались на определенное место с вербою, которую убирали цветами. Вербу втыкали в землю и, взявшись за руки, хороводили вокруг вербы, которую также называли Купайло. Песни в честь Купайлы пели грустные и даже жалобные. Так продолжалось некоторое время. Далее по сценарию стоящие в стороне молодые люди накидывались на вербу и уносили ее. Они ее разрывали или топили в воде. Девушки все время вербу-K/пайло защищали. Накануне праздника Купалы девушки и молодые люди купаются в реке. С наступлением сумерек разводят костры на выгонах, на полянах и в садах. Они держатся попарно за руки и так перепрыгивают через костер. Если руки при перепрыгивании не разойдутся, то эта пара сочетается браком. На Карпатах молодежь, перепоясавшись цветными перевязями и надев на головы венки из цветов благовонных, вокруг огня водит хороводы с песнями в честь Купалы. Кстати, в Ярославской, Тверской и Нижегородской губерниях Купалу называют Ярилою. Что касается слова Купало, то имеются разные версии. Одни считают, что оно происходит от слова купать, купанье. Это весьма убедительно, поскольку именно с этого дня (24 июня) начинается весеннее купание в открытых водах. Другие специалисты выводят слово Купало от купы. Имеется в виду Купало и Купальница. Некоторые привлекают и слово куча (куча разжигаемого хвороста). Это менее убедительно. Отдельные исследователи не без основания связывают нашего славянского Купалу с индийским Купалом покаянником. На самом деле здесь действуют три главных фактора: летнее солнцестояние, вода и огонь. Вода и огонь — это начало мира. Омовения были священными практически у всех народов мира. Сочетание огня и воды так выражено в песне, которую поют девушки в хороводе вокруг вербы-Купало: У пана Ивана посередь двора Девушки в хороводе пели и такие песни: О Малоничка, Петривачка: Так пели на Украине. В момент кульминации в природе все было особенным. По-иному росли и цвели травы и цветы. Накануне Купалы в ночь цветет папоротник. В эту ночь он сияет огненным пламенем и освещает местность. Если кто сумеет его сорвать и убежать домой, не оглядываясь, этот цветок откроет клады и поможет его обладателю получить богатство. На Купалу отыскивают и собирают лечебные травы. В частности, ишут «разрыв-траву». Против этой травы «не устоит ни один замок». Накануне Купалы (в ночь) собирают на муравьиных кучах масло в сосуд, которое признается целительным средством против разных недугов. Из цветов в это время собирают «Купаленку» (trollium europaeus), медвежье ушко (verbascum), богатенку (erigeron acre). Последнюю траву (богатенку) в Новгородской губернии селяне помещают в стену на каждого члена семьи отдельно. Наблюдают за каждым цветком: чей цветок быстрее завянет, тому и умереть в этот год или захворать. Тогда же под корнем чернобыльника «открывают земляной уголь», который употребляют для лечения «падучей болезни и черной немочи, исцеляемой корнем сего растения». В начале XVIII века в рукописном травнике упоминается о какой-то траве архилине, про которую сказано: кто ее рвет на Купала сквозь золотую или серебряную монету и кто ее носит на себе, тот не боится никакого зла. Сказано, что «растет она при большой реке». На Купалу собирают и другие лекарственные травы и коренья, которые к этому времени созревают. Историк пишет: «В некоторых местах Новгородской губернии, около старой и новой Ладоги и Тихвине, на Купало топят бани и, воткнув в веники собранную ими траву Иван-да-Марья, парятся на этот праздник с целью получить здоровье». О купании на Купало историк пишет так: «В Антониево-Дымском монастыре исстари и поныне простой народ собирается купаться в тамошнем озере и с тою же целью купает больных лошадей. В Переславле-Залесском прежде стоял истукан Купало, почему даже сама ярмарка называется Купальницей. В это время купаются на озере Клещине и водят по берегам круги с песнями, которые сочинены исключительно на это время». Исторические источники сообщают, что в Нерехте и в ее окрестностях был такой обычай. Накануне Купала, вечером девушки, собравшись у одной из своих подруг, толкли в ступе ячмень. При этом они пели песни. А на другой день поутру из этого ячменя (из ячменной муки) варили кашу, называемую кутьею. Вечером того же дня кашу заправляли маслом и сообща съедали. Это было только начало. Далее они брали от телеги передние колеса и возили на оси некоторых из подруг по селению, а также по полям с песнями. Это продолжалось до утренней росы. Поутру девушки умывались утренней росою, чтобы быть здоровее и красивее. В Москве гуляния на Купалу проходили на трех горах. Сюда еще не так давно съезжались многие татарские семейства и, расположившись по берегам гагаринских прудов, разводили огни и пировали. Немецкая слобода в Москве раньше называлось Кокуевой слободой. Из Красного пруда вытекал ручей Ко куй, который протекал через Немецкую слободу и впадал в Яузу. В Харьковской губернии вечером накануне Купалы в каком-нибудь месте ставили крапивный куст. До этого зажигали солому. Все собравшиеся перепрыгивали через крапивный куст туда-сюда. Во время прыжков пели: Сегодня Купала, а завтра Ивана, Мы уже говорили, что был не только Купала, но и Купальщица (отцы церкви ее заменили святой Аграфеной). Память Купальщицы праздновалась на 23 июня. Кстати, Ладу заменили Пречистой Девою Мариею. Но в народе даже храм Пресвятой Богородицы называли Купальницею. Народные причитания и колядки о ниспослании дождя и возделывании пашни селяне распевали 24 июня при восходе солнца. Белорусы в это время собираются у пылающих костров и смоляных бочек и поют следующую песню: Иван да Марья На горе купались; Специалисты считают, что здесь однозначно речь идет о купании Перуна и Лады в дождевых потоках на небесной горе. Перун потрясал землю громовыми раскатами, а Лада растила на полях травы. Такое толкование подтверждается другой купальной песней, в которой говорится, как «в озере сам Бог купался с дитятками-судитками». День Купальщицы (христианский аналог — Аграфена) посвящается собиранию лекарственных трав. Особым уважением пользовалась купаленка или купальница (желтого цвета), а также цветок Иван-да-Марья. На этих цветах селяне парились в банях, чтобы снять с себя худобу и болезни. С именами Ивана и Марьи (Купала и Купальщицы) связывали и уборку хлеба. Это видно из купальской песни: Ой! Чье то жито под горою стояло? Когда лето шло на убыль, праздновали похороны Костромы, Лады и Ярилы. В старину эти праздники принадлежали к купальским игрищам. Но христианство их сдвинуло на более поздний срок (чтобы праздники на совпадали с христианским постом). Так, в некоторых местах накануне 29 июня селяне зажигали костры, а наутро следующего дня наблюдали игру восходящего солнца. Что касается похорон Костромы, то в Пензенской и Симбирской губерниях они совершались следующим образом. Вначале девицы избирали ту, которая должна была представлять собой Кострому. К ней подходили с поклонами, клали на доски и с песнями несли к реке. Там ее (Кострому) начинали купать. Старшая из девушек из лубка делала лукошко и била в него, как в барабан. После этого возвращались в деревню и заканчивали день в хороводах и играх. В Муромском уезде все проходило по-иному. Кострому представляла кукла, сделанная из соломы. Ее наряжали в женское платье и цветы. Клали куклу в корыто и с песнями относили на берег реки или озера. Все участники празднества делились на две группы. Одни защищали куклу, а другие нападали и старались овладеть ею. Должны были победить нападающие. Они хватали куклу, срывали с нее платья и перевязи, солому же топтали ногами и бросали в воду. Побежденные предавались неутешному горю. Они закрывали лица свои руками и оплакивали смерть Костромы. Кукла изготовлялась не только из соломы, но и из сорных трав и прутьев. Поэтому ее и назвали Костромой. Кострома означает прут, розгу, растущие во ржи сорные травы. Она означает также костер (траву метлицу), костеря — жесткая кора растений, пригодных для пряжи и т. п. На Украине Кострому звали Кострубом. При ее похоронах пели: Помер, помер Кострубонько, |
|
|||
|
Главная | В избранное | Наш E-MAIL | Добавить материал | Нашёл ошибку | Наверх |
||||
|
|
||||
