Юрисдикция Румынской Православной Церкви распространяется на территорию Республики Румыния, а также на православных румын Австралии, Новой Зеландии, Америки (США и Канада), Англии, Швеции, Франции, Германии, Австрии и Болгарии.

Расположенная между Восточной и Центральной Европой Румыния омывается с востока Черным морем, имеет общие границы с Украиной, Республикой Молдова, Болгарией, Союзной Республикой Югославией и Венгрией.

Площадь -237.500 кв. км.

Население-23.100.000 (оценка на 1990 г.)

Столица — Бухарест 2.300.000.

Согласно преданию, в пределы современной Румынии первые семена христианства были принесены святым апостолом Андреем и учениками святого апостола Павла. Во II и III веках в существовавшую здесь Римскую провинцию Дакию христианство проникало благодаря торговцам, купцам, римским поселенцам. Священник Н. Дашков замечает: «Если не подлежит никакому сомнению, что римский язык и нравы, римские порядки и общественность оставили глубокие следы в поселенцах Дакии Траяна, то справедливость требует допустить и то, что основное исконное начало новоисторической цивилизации — христианство — пустило первые свои лучи в здешний край именно в это время»[1]. Раскрывая дальше этот вопрос, он приходит к заключению, что христианство, «занесенное в Дакию римскими колонистами, которые на первых порах и составляли большой контингент христиан, очевидно, должно считаться занесенным сюда не с востока, как ошибочно полагают некоторые историки во главе с г. Голубинским, а с запада, так как во II и даже III веках Византийской Церкви… еще не существовало»[2]. Пресвитер Карфагенской Церкви Тертуллиан свидетельствует, что в его время (конец II — начало III в.) имелись христиане среди даков, предков современных румын. В своем трактате «Против иудеев» Тертуллиан, говоря о том, что уже во многих местах прославляется имя Господа нашего Иисуса Христа, спрашивает: «В кого уверовали иудеи, жившие тогда в Иерусалиме, и другие народы из пределов Гетулии, Мавритании, Испании, Галлии, обитатели Британии, недоступные для римлян, но покорившиеся Христу, сарматы, даки (курсив мой. — К. С), германы, скифы, множество иных неизвестных нам стран и островов, которых и исчислить нельзя»[3].

Свидетельством раннего развития христианства среди предков румынского народа, а также хорошей организации у них Церкви является большое количество мучеников, пострадавших в годы гонений римских правителей на Церковь Христову. Так, в 1971 году стал известен следующий факт. Весной данного года румынские археологи на одной из поврежденных наводнением дорог, ведущей к холмам Никулицеле (уезд Тулча), обнаружили древнюю христианскую базилику. Под ее алтарем были найдены гробницы четырех христианских мучеников — Зотика, Аттала, Камасиса и Филиппа. Проведенные специалистами исследования показали, что праведная кончина этих мучеников наступила в результате суровых темничных условий и мучений во времена правления императора Траяна (98 — 117). В 1972 году их святые мощи были торжественно перенесены в храм мужского монастыря Кокош (Нижнедунайская епархия, уезд Галац). Немало мучеников было в районе Дуная до Паннонии и в последние гонения императора Диоклетиана (284 -305). Среди них -епископы Ефрем Томский и Ириней Сирмийский, священники и диаконы.

В V веке на территории Румынии христианство распространял латинский миссионер св. Никита Ремесьянский (431). «Он обратил к христианству многие народы и основал между ними монастыри, — говорится об этом апостоле Дакии в труде Ф. Курганова «Наброски и очерки из новейшей истории Румынской Церкви»[4]. Известно, что на Втором, Третьем и Четвертом Вселенских Соборах уже был епископ из г. Томы (ныне Констанца). В хрониках VI века упоминается епископ из г. Акве, который боролся с еретиками того времени, но только в XIV столетии образуются две митрополии: одна в Валахии, (основана в 1359 году. Первый митрополит — Иакинф Критопул), другая в Молдавии (основана ранее 1387 года. Первый митрополит — Иосиф Мушат)[5].

Провинция Дакия входила в область Иллирика, поэтому и да–кийские епископы находились в ведении архиепископа Сирмийского, подлежавшего юрисдикции Рима, — следовательно, зависели от Римского папы. После разрушения Сирмии гуннами (V век) церковная область Дакии вошла в ведение архиепископа Солунского, подчинявшегося то Риму, то Константинополю. С учреждением в VI веке императором Юстинианом I в родном своем городе — первой Юстиниане — центра церковной администрации вместе с другими провинциями, подчиненными этому центру, была подчинена и Дакия. «Желая всячески возвеличить свою родину, — говорилось в рескрипте Юстиниана, — император хочет, чтобы и епископ ее пользовался правами высшего иерарха, именно, чтобы он был не только митрополитом, но и архиепископом. Его юрисдикция отныне должна простираться на следующие провинции: Дакию средиземную и береговую, верхнюю Мизию, Дарданию, Превалис, вторую Македонию и часть второй Паннонии. В старину, — замечалось далее, — префектура находилась в Сирмии, которая и служила центром как гражданского, так и церковного управления для всего Иллирика. Но во времена Аттилы, когда северные провинции были опустошены, префект Аппении бежал из Сирмии в Фессалонику, а «под сенью префектуры» и епископ этого города приобрел прерогативы высшего иерарха Иллирика. В настоящее время, ввиду того что придунайские области возвращены империи, император счел необходимым перенести префектуру опять на север, в Дакию средиземную, лежащую недалеко от Паннонии, где находилась раньше эта префектура, и поместить ее в своем родном городе. Ввиду такого возвышения Юстинианы, епископы ее отныне должны владеть всеми прерогативами и правами архиепископа и первенствовать среди епископов вышеозначенного округа»[6]. В VIII веке Церковь этой области (Первой Юстинианы, а вместе с ней и Дакии) императором Львом Исаврянином ставится под полную юрисдикцию Константинополя. С возвышением у южных славян Охриды для румын в X веке этот город становится религиозным центром.

В годы существования Тырновского Патриархата (упразднен в 1393 году. См. главу IV «Болгарская Православная Церковь») митрополиты Валахии (или иначе: Унгро–Валахии, Мунтении) находились в его ведении[7], а затем снова попали в зависимость от Константинополя.

Зависимость румын от Болгарской Церкви имела то следствие, что румыны приняли алфавит, изобретенный братьями Кириллом и Мефодием, и славянский язык в качестве языка церковного. Случилось это естественно, ибо румыны тогда еще не имели своей — румынской -письменности.

Находясь в зависимости от Константинопольской Патриархии, румынские митрополии утверждали и укрепляли Православие среди своей нации, а также заботились и о единстве веры со всем Православием. В знак признания церковных заслуг румынских митрополий и их значения в истории Православия Константинопольская Патриархия в 1776 году присвоила Унгро–Валашскому (Унгро–Влахийскому) митрополиту, который был первым по чести митрополитом в ее иерархии, почетное звание, сохраняемое им и до сегодняшнего дня, — Наместник Кесарии Каппадокийской, — исторической кафедры, где святительствовал св. Василии Великий.

Однако с XV и до начала XVIII вв. зависимость от Константинополя была, скорее, номинальной[8], хотя с середины XVII вв. (до XIX) митрополиты Румынской Церкви именовались Экзархами Константинопольского Патриарха, что было занесено и в их церков–но–юридические сборники (например, в Кормчую книгу 1652 года)[9]. Румынские митрополиты избирались местными епископами и князьями. Патриарха только ставили об этом в известность и испрашивали у него благословения. Во всех внутренних делах управления Церковью румынские митрополиты были совершенно самостоятельны; даже в случае провинности в делах церковных они подлежали не юрисдикции Патриарха, а суду 12 архиереев румынских княжеств. За нарушение государственных законов они судились смешанным судом, состоящим из 12 архиереев и 12 бояр.

Румынские митрополиты оказывали большое влияние на ход гражданских дел. Они выступали в качестве главных советников своих государей, в случае отсутствия господаря председательствовали в государственных советах. Во время решения важнейших судебных и уголовных дел в присутствии самого господаря первый голос подавался митрополитом.

Трудно сказать, из какого количества епархий состояла Румынская Церковь в первые столетия своего бытия; вероятно, их было немного, и они были довольно обширны. Вследствие этого широкое развитие получили вспомогательные органы епархиальной власти по надзору за порядком церковной жизни, так называемые «протопопиаты». Протопопов назначали епархиальные архиереи. Подобная организация Румынской Церкви свидетельствует о том, что церковная жизнь в Румынии с древних времен стояла на твердом пути развития в национальном духе. Но порабощение Румынии турками нарушило нормальное течение церковной жизни в стране.

правление фанариотов; стремление румын соединиться с православной Россией; выразители этого стремления; временное присоединение румынских епархий к Русской Православной Церкви; ослабление зависимости православных румын от Турции; увлечение румынской молодежи западным образованием

В XV и первой половине XVI века Валахия и Молдавия вели тяжелую борьбу с Османской империей, стремившейся подчинить эти дунайские княжества. Со второй половины XVI века усилилась зависимость Молдавии и Валахии от Османской империи. Хотя до начала XVIII века Валахия и Молдавия управлялись своими князьями (господарями) положение их населения было исключительно тяжелым. С XVIII столетия оно еще более ухудшилось. Дело в том, что в 1711 году император Петр I в союзе с молдавским и валашским господарями предпринял Прутский поход против турок. Как свидетельствует румынский летописец XVII -XVIII веков (И. Некуль–ча), для торжественной встречи императора бояре и почетные старые горожане во главе с митрополитом Гедеоном вместе со всеми священнослужителями вышли за г. Яссы, где с великой радостью поклонились Петру I, воздавая хвалу Богу, что наконец настало время освобождения их от турецкого ига. Но радость румын была преждевременной. Поход окончился неудачно. Оказавшись победителями, турки не стали церемониться с непокорной и беззащитной «райей» и жестоко с ней расправились. Валашский князь Брынко–вяну и три его малолетних сына были привезены в Константинополь и в 1714 году публично казнены через обезглавливание[10]. В 1711 году и затем в 1716 году турки отдали Молдавию и Валахию под безраздельную власть греков–фанариотов.

Правление фанариотов, продолжавшееся более столетия, — один из труднейших периодов в истории православного румынского народа[11]. Покупая себе власть над страной, князья–фанариоты стремились с лихвой возместить понесенные затраты; население подвергалось систематическим поборам, приводившим к его обнищанию. «Руководствуясь одним только животным инстинктом, — свидетельствует еп. Арсений, — фанариоты подчинили своему грубому произволу все имущество и жизнь своих новых подданных… В их правление пролито немало крови румын; ими пускались в дело всякого рода истязания и пытки; самый легкий проступок наказывался как преступление; закон был заменен произволом; двадцать раз господарь мог обвинить и оправдать по одному и тому же делу; не имея никакого значения и силы, народные представители собирались только формально. Румынский народ был глубоко оскорблен и обижен гнусной системой фанариотов, деспотизм которых подавлял национальность и погрузил в невежество целую страну, истощив ее средства произвольными налогами, которыми они удовлетворяли жадность чиновников Порты и обогащали себя и свою челядь, стремившуюся в княжества за богатой добычей. Нравственное растление, принесенное фанариотами, проникло во все слои румынского народа»[12].

Но тяжелее всего было то, что, стремясь создать взамен павшей Византии греческое царство из народностей Балканского полуострова, князья–фанариоты всячески старались насадить здесь греческую культуру и подавить все национальное и самобытное, в том числе и румынскую народность. Массы греческого населения «среднего и низшего классов отправились на жительство в Молдаво–Валахию как в землю обетованную», где правили князья их национальности.[13] Содействие эллинизации румынского народа оказывала князьям–фа нариотам и греческая иерархия.

Если прежде зависимость Церкви Молдавии, и Валахии от Константинопольского Патриарха была номинальной, то теперь епископами назначали греков, богослужение в городах совершалось на греческом языке и т. п. Правда, низшее духовенство продолжало оставаться национальным, но оно настолько было принижено и, можно сказать, бесправно, что не имело возможности оказать существенного просветительного влияния на свой народ. Вместе с крестьянством оно должно было нести все государственныеповинности, а также платить налоги в казну.

Подрывала нормальное течение церковной жизни и развивавшаяся в стране симония. Некоторые епископы–греки, получив назначение на доходное место за деньги, старались возместить свои затраты, направляя на церковные должности всякого, кто мог внести в их казну значительную сумму денег. Гонясь за наживой, они поставили в стране такое количество священников, которое не вызывалось действительными нуждами. В результате появилось немало безместных священников, которые, наподобие наших прежних крестцовых попов, бродили по стране, предлагая свои услуги за насущный хлеб и роняя еще ниже и без того невысоко стоявший духовный сан.

Освобождение страждущим народом Балкан несла Россия. Начавшиеся в 1768 году русско–турецкие войны, ареной которых обыкновенно были Молдавия и Валахия, оказывали большое влияние на эти княжества, пробуждая светлую надежду на будущее. Каждый русский поход против турок вызывал общую радость румын, и они массами бесстрашно присоединялись к победоносным полкам Православной России. Уже первая русско–турецкая война во времена Екатерины II закончилась в 1774 году весьма благоприятным для румын Кучук–Кайнарждийским договором.

По этому договору всем румынам, действовавшим во время войны против Порты, объявлялась амнистия; предоставлялась свобода христианского вероисповедания в пределах Турецкой империи; конфискованные ранее земли возвращались; господарям Молдавии и Валахии разрешалось иметь в Константинополе своих поверенных православного исповедания. Кроме того, Россия оговорила право покровительствовать княжествам в случае их столкновений с турецкими властями. Последовавшая вскоре вторая освободительная война России с Турцией (1787- 1791) закончилась Ясским трактатом 1791 года, которым по отношению к дунайским княжествам подтверждались условия прежнего договора и, кроме того, румынам предоставлялась двухлетняя льгота относительно податей. Но, естественно, румыны стремились к полному освобождению от турецкого и фанариотского ига. Осуществление своих заветных чаяний они видели в присоединении к России.

Последовательным выразителем этих стремлений явился выдающийся молдавский деятель митрополит — начала XIX века Вениамин Костаки. Будучи румыном по национальности и истинным патриотом, митрополит Вениамин всегда выражал сокровенные стремления румын в их отношениях к России. Когда в начале XIX века вспыхнула новая русско–турецкая война (1806 -1812 и русские войска вскоре вошли в Молдавию, 27 июня 1807 год императору Александру I был подан следующий адрес, подписаный в Яссах самим митрополитом и двадцатью знатнейшими боярами «Истреби несносное правление (турецкое), дышащее угнетением бедному сему народу (молдаванам). Соедини правление земли сей с богохранимой державой твоей… Да будет одно стадо и один пастырь, и тогда да наименуем: «сей есть златый век состояния нашего». Сие есть от всея души общее народа сего моление».[14] Митрополит Вениамин энергично противодействовал и влиянию фанариотов на румынский народ. С этой целью в 1804 году он учредил недалеко от г. Яссы, в монастыре Сокол, Духовную Семинарию, в которой преподавание велось на румынском языке; сам митрополит часто проповедовал, заботился об издании книг догматического и религиозно–нравственного содержания на родном языке. Целью своих трудов он ставил повышение умственного и нравственного уровня румын. Но фанариоты были тогда еще сильны и смогли лишить Святителя кафедры.

Чтобы привести в должный порядок дела Румынской Православной Церкви, Святейший Синод Русской Православной Церкви во время пребывания в Молдавии и Валахии (1808 — 1812) русею войск решил временно присоединить ее епархии к Русской Церкв В марте 1808 г. было определено находившемуся на покое бавшему Киевскому митрополиту Гавриилу (Банулеску–Бодони) «имено ваться паки членом Святейшего Синода и оного экзархом в Молда вии, Валахии и Бессарабии». По свидетельству проф. И. Н. Шаб тина, «историки оценивают этот акт как весьма мудрый: молдаво–влахийские епархии освободились от подчинения Константинополь ской Патриархии», находившейся в то время в руках фанариотов. Эти епархии получили в лице Гавриила, румына по национальности, умного и энергичного церковного деятеля. За три–четыре года он проделал большую работу. «Застал он страшную картину: большинство архиереев-греков не посещало храмов», Святые Дары хранились без должного благоговения; «многие священники не знали чинопоследования литургии и были попросту малограмотны»[15].

Митрополит Гавриил привел храмы в такое же состояние, в каком они находились в России: ввел метрические и приходо–расходные книги, число священнических поставлений ограничил дейст вительной необходимостью, потребовал от лиц, стремящихся к священству, определенного образовательного ценза, преобразовал Духовную Семинарию в монастыре Сокол по образцу русских семинарий, с преподаванием в ней русского языка. Митрополит Гавриил старался всеми силами и имевшимися в его распоряжении средствами улучшить положение духовенства, поднять его авторитет, внушая всем подобающее уважение к носителям священного сана. Святитель вступил в борьбу и с поборами фанариотов в так называемых «преклоненных» монастырях, в которых настоятели, стремясь выйти из подчинения экзарху Гавриилу, выпросили у Константинопольского Патриарха «сингелию» (грамоту), освобождавшую игуменов этих монастырей не только от отчетности, но и от всякого контроля со стороны Экзархата[16]. Много трудностей встретил в своей полезной церковной деятельности митрополит Гавриил, но достиг победы над врагами Румынской национальной Церкви. В 1812 году, после вывода русских войск, Молдавия и Валахия опять подпали под турецкое и фанариотское иго, вслед за чем начали возрождаться те же беспорядки, с которыми боролся Экзарх.

Своим отношением к румынам фанариоты вызвали у них такое негодование, что румыны во время Морейского восстания греков (1821) помогли туркам подавить восставших. Как бы в благодарность за это, а главным образом в расчете на поддержку в дальнейшем, султан в 1822 году удовлетворил просьбу молдавских и валашских бояр о восстановлении права избрания румынских господарей. С этого момента начинается новая эра для Румынии. Ее политическая зависимость от Турции начинает ослабевать, т. к. она избирает себе князей своей национальности. Происходит сильный подъем национального духа: учреждаются румынские школы для народа; греческий язык устраняется из богослужения и заменяется родным; румынская молодежь устремляется для получения образования за границу.

Последнее обстоятельство неблагоприятно отразилось на молодом поколении, оторвало его от родных традиций и поставило на путь рабского увлечения зпадом, особенно Францией, ее языком и идейными течениями. Воспитанная на Западе новая румынская интеллигенция стала проявлять враждебное отношение к Православной Церкви. Ненависть к фанариотам, которые исповедовали православную религию, несправедливо была перенесена и на православие. Теперь православие получило название «фанариотской культуры», «мертвого учреждения», губящего народ, исключающего возможность прогресса и обрекающего на постепенное умирание[17].

Как свидетельствует А. П. Лопухин, «враждебное отношение к Православию не преминуло отразиться и на отношении румынской интеллигенции к России». Явилось «подозрение у крайних националистов, что Россия питает тайное намерение окончательно поглотить Румынию и превратить ее в свою губернию, совершенно упуская из виду, что сама Россия заботилась об основании у них народных школ, театра, дала Румынии органический Статут 1831 года, составленный в смысле сохранения румынской народности». В 1853 году, когда русские войска перешли Прут и приблизились к Дунаю, румынские княжества даже «предложили Турции занять их и сформировать народное войско с целью противодействовать России»[18].

реформы князя А. Кузы; антиканоническое провозглашение автокефалии; отношение к этому акту Константинопольского Патриарха и Святейшего Синода Русской Православной Церкви; критика правительственных реформ деятелями Румынской Православной Церкви; обстоятельства признания автокефалии законной; ограничение деятельности Церкви государством

Движение против Православной Церкви нашло поддержку в румынском правительстве. В 1859 году произошло объединение княжеств Валахии и Молдовы (историческая область в составе Молдавского княжества) в одно государство — Румынию. Под нажимом Франции князем был избран Александр Куза. Он провел ряд реформ, которые в прежней церковной литературе объяснялись как направленные исключительно против Православной Церкви. Но нынешние румынские профессора Богословских институтов утверждают, что Куза стремился только исправить злоупотребления Церкви. Церковь, — говорят они, — была слишком богатой и забывала свои цели, почему и реформы Кузы оправданны. Русскими церковными историками[19] выражен следующий взгляд на мероприятия Кузы и отношение к ним виднейших иерархов Румынской Церкви того времени.

Куза конфисковал в пользу государства все движимое и недвижимое имущество монастырей. Принятый в 1863 году Румынской Палатой закон гласил: «Ст. 1. Все имущества румынских монастырей составляют государственное имущество. Ст. 2. Доходы с этих имуществ будут вписаны в обыкновенные доходы государственного бюджета. Ст. 3. Святым Местам, которым были посвящены некоторые из туземных монастырей, назначена будет известная сумма, в виде пособия, согласно с целью благотворителей… Ст. 6. Правительство возьмет у греческих игуменов украшения, книги и посвященные сосуды, подаренные набожными нашими предками этим заведениям, а равно и документы, вверенные этим игуменам, по инвентарям, хранящимся в архивах…»[20]

Вследствие этого мероприятия многие монастыри были закрыты, некоторые должны были прекратить свою просветительную и благотворительную деятельность. В 1865 году, без согласия Константинопольского Патриарха, была провозглашена автокефалия Румынской Церкви. Управление Церковью было вверено «Генеральному Национальному Синоду», в состав которого вошли все румынские епископы и по три депутата от духовенства и мирян из каждой епархии. Синод имел право собираться всего лишь один раз в два года, да и то не мог сам вынести какого-либо важного определения: во всех своих действиях и начинаниях он был подчинен светской власти. Митрополитов и епископов избирали и назначали по указанию князя. Кроме того, в Православие начали вводить элементы западных исповеданий: распространять григорианский календарь; допускать за богослужением звучание органа и пение Символа веры с Филиокве; широкая свобода была предоставлена и протестантскому прозелитизму. «Правительство князя А. Кузы, — замечает Ф. Курганов, — предпринимая реформы в Церкви, поставило себе задачу — изглаждать всеми мерами всякие следы прежнего «фанариотского» просвещения, прежней «фанариотской» культуры и привитых через нее обычаев, как совершенно чуждых де духовной природе румын, — вместо же «фанариотской» культуры, как порочной и растлевающей, полностью воспринять культуру Европейского Запада, присным членом коего делает румынскую нацию ее западное, латинское происхождение, и таким образом дать ей возможность сохранить в чистоте свои особенности, развиваться по ним, а не по отвне навязываемым ей началам… Протестантским сектам Запада дана была полная свобода в отправлении их религии, даже оказывалось им некоторого рода покровительство, направленное, видимо, к их усилению и распространению среди православного румынского народа»[21].

Патриарх Константинопольский Софроний выступил с резкими протестами против новоявленной автокефалии. Одно за другим он направил послания–протесты князю Александру Кузе, митрополиту Валашскому и местоблюстителю митрополии Молдовы[22]. Было направлено специальное послание и к Святейшему Синоду Русской Православной Церкви с призывом оказать духовную помощь «к прекращению опасного положения дел, влекущего в бездну погибели оный (православный румынский. — К. С.) христианский народ, кровь которого взыщется от рук наших»[23].

Святейший Синод Русской Церкви, прежде чем ответить Константинополю, поручил Филарету (Дроздову), митрополиту Московскому, представить на означенное послание свой отзыв. Московский иерарх, подвергнув его обстоятельному разбору, пришел к выводу, что желание румынского правительства сделать автокефальной свою Церковь законно и естественно, но что это желание было заявлено далеко не законным способом. С другой стороны, и Кон стантинопольский Патриарх, выступивший с протестом против совершенного румынами, повел дело, по мнению митрополита Филарета, нетактично: вместо слов мира и совета рассмотреть дело объявления автокефалии вместе с другими Поместными Церквами, он прибег в своем послании к резким выражениям, способным не успокоить, а еще более раздражить недовольных[24].

В официальном ответе Святейшего Синода Русской Православной Церкви Патриарху Константинопольскому было заявлено, что учреждение «генерального» румынского Синода «превышает меру светской власти и требует рассуждения и утверждения высшего в Церкви Собора, и в особенности Патриарха, к области которого принадлежит Церковь, учреждающая новый Синод». Положение, что «в Синоде председательствует во имя господаря Румынский митрополит», признается антиканоническим и антиевангельским (Ср. Лк. 10,16; Мф. 18,20). «Митрополит и прочие члены Синода присутствуют в нем во имя Христа и Апостолов». Назначение епископов одной светской властью, без избрания церковного, признается также антиканоническим. «Принявшие такое назначение должны поставить себя пред тридесятым, правилом святых Апостолов и со страхом помыслить: истинное ли освящение они получат и на паству простирать будут». В конце послания говорилось, что для прекращения возникших несогласий лучшим средством может послужить слово любви и мира, обращенное к румынам. «Не найдется ли еще средство, — предлагал Святейший Синод, — словом сей любви и убеждения твердых в церковной правде ободрить, колеблющихся утвердить, возвести дело на путь мирных совещаний, и неизменность существенного охранить некоторым снисхождением к допустимому»[25].

С критикой правительственных антиканонических мер выступили виднейшие деятели Румынской Православной Церкви: митрополит Софроний, епископы Филарет и Неофит Скрибаны, позже епископ Романский Мелхиседек, епископ Хушский Сильвестр, митрополит Молдовы Иосиф и другие представители клира.

Митрополит Софроний (1861) был воспитанником Нямецкой лавры, постриженником и учеником митрополита Вениамина Костаки.

Возглавляя митрополию Молдовы в годы правления князя А. Кузы, Софроний бесстрашно отдал свой богатый проповеднический талант на защиту Церкви. Румынское правительство отправило его в ссылку, но борьба не прекратилась. Из среды иерархов выступили и другие самоотверженные защитники Православия. Во главе их — великий святитель румынской земли Филарет Скрибан (1873). Характеризуя этого иерарха, румынский академик проф. Конст. Ербичану говорит: «Если в настоящее время Румыния имеет своего защитника, своего аполргета христианства, то это — он; если кто-либо у нас хвалится знанием христианства, то этим всецело обязан ему; если теперь еще кое–где видны светильники в Румынской Церкви, то это его дети; если, наконец, существует еще христианская жизнь между нами, то мы должны всецело быть благодарны за это Филарету». «И эта характеристика, — добавляет А. П. Лопухин, — нисколько не преувеличена»[26].

Родился Филарет в семье приходского священника. Отлично окончив Ясскую Духовную школу, он некоторое время трудился в ней же в качестве преподавателя географии и французского языка, затем за два года успешно прошел полный курс Киевской Духовной Академии[27]. В Киево–Печерской Лавре Филарет принял монашество. Во время пребывания в Москве около двух месяцев был гостем Московского митрополита Филарета. После возвращения на родину Филарет в течение двадцати лет возглавлял Сокольскую Ясскую Духовную Семинарию, которую поднял на высокий уровень. За свою ученость и глубоко содержательные проповеди он получил в Румынии имя «профессора профессоров». Князь А. Куза предложил талантливому епископу пост митрополита Молдовы, а его брату Неофиту — пост митрополита Валашского, желая таким образом привлечь их на свою сторону. Но они оба решительно отказались принять назначение от светского правителя и бесстрашно выступили на борьбу с церковными реформами князя. Однажды во время заседания Синода в присутствии самого князя епископ Филарет обрушил на него церковное проклятие за закон о конфискации монастырского имущества. К Святейшему Синоду Русской Православной Церкви Филарет обращался с просьбой оказать содействие в низложении тех епископов, которые были поставлены волей румынских светских властей.

Брат Филарета Неофит (+1884) также явился на одно из заседаний Синода с намерением выразить правительству порицание за его распоряжения по делам Церкви. Огласив свой протест, он положил рукопись на стол и молча покинул зал.

С борьбой против антиканонических мероприятий правительства братья Скрибаны сочетали и ученую деятельность. В этом отношении Филарет и Неофит оказали большую услугу своей Церкви и отечеству, так как написали и перевели (главным образом с русского) на румынский язык много трудов. Они составили учебники почти по всем школьным предметам. Кроме того, епископу Неофиту принадлежат: Исторические очерки (заключают в себе всеобщую историю, в том числе и историю румын), Краткая история молдавских митрополитов и доказательства автокефальности Молдавской митрополии (сочинение было использовано для утверждения автокефалии Румынской Церкви), и др. Епископ Филарет написал: Краткую Румынскую церковную историю, Пространную Румынскую церковную историю (в шести томах; материал для этого труда Филарет собирал еще в бытность студентом Киевской Духовной Академии), различные сочинения критического и полемического направления.

Смелые обличители князя Кузы были отстранены от участия в церковных делах. Протесты Константинопольского Патриарха против насилий остались без ответа.

Произвол Кузы привел в конце концов к тому, что в 1866 году он был арестован в собственном дворце заговорщиками, потребовавшими от него немедленной отставки, а на место Кузы западными державами поставлен родственник прусского короля католик Карл. В 1872 г. был издан новый «Закон об избрании митрополитов и епархиальных епископов, а также об устройстве Священного Синода Православной Румынской Церкви». По этому «Закону» Румынской Церкви предоставлялось больше свободы. Синоду было дано новое устройство, согласно которому членами его могли быть только епископы, отменено название Синода епископов «Генеральным, национальным», заимствованное из протестантского церковного устройства. Когда-то всесильный министр исповеданий получил в Синоде лишь совещательный голос[28]. Но полной свободы от правительственного гнета Церковь не получила и теперь.

Важнейшим вопросом церковной и одновременно государственной жизни Румынии, подлежавшим решению нового князя, явилось получение Румынской Церковью законной автокефалии. На примере своего предшественника князь Карл убедился, что решить этот вопрос благоприятно можно лишь путем мирных переговоров с Константинопольской Патриархией. Не теряя времени, он представил Константинопольскому Патриарху проект провозглашения автокефалии Румынской Церкви с просьбой рассмотреть его. Однако в Константинополе не спешили. Дело продвинулось вперед лишь после русско–турецкой войны 1877 — 1878 годов, когда Румыния получила полную политическую независимость от султана[29]. В ответ на новую просьбу Синода Румынской Церкви Константинопольский Патриарх Иоаким III вместе со своим Синодом составил акт, провозглашавший Румынскую Церковь автокефальной. Казалось бы, что все, наконец, пришло к желательному, законному результату. Однако случилось несколько иначе. Дело в том, что Константинопольская Церковь, предоставляя автокефалию Румынской Православной Церкви, оставляла за собой право посылать ей святое Миро. Но румынские церковные деятели стремились к полной церковной независимости, в связи с чем совершили сами освящение святого Мира в Бухарестском кафедральном соборе при стечении множества народа. Чтобы придать этому деянию большую важность и торжественность, был составлен особый Акт, в котором говорилось о том, когда и кем было совершено мироосвящение. В Акте подчеркивалось, что совершено оно «согласно с святыми канонами и постановлениями Православной Церкви»[30]. По мысли Священного Синода Румынской Церкви, самостоятельное освящение святого Мира должно было устранить влияние греков на церковные дела Румынии и положить конец всяким покушениям на независимое бытие Румынской Церкви. Именно этим объясняется и особая торжественность мироосвящения и составление по этому случаю специального Акта. Узнав об этом деянии румынских иерархов, Патриарх Иоаким III не только не послал Акта о признании автокефалии Румынской Церкви, но и осудил этот поступок как разрывающий единение с «Великой Церковью». Синод же Румынской Церкви увидел в протесте Константинопольского Патриарха притязания его на вселенское главенство в Церкви и не замедлил ответить. «Церковные правила не приурочивают освящения Мира к какому-нибудь одному Патриарху, — отвечали члены Синода Румынской Церкви Патриарху Иоакиму III. — Во время посещения Румынии другими восточными Патриархами господари приглашали их совершать освящение Мира. До недавнего времени хранились даже сосуды для освящения Мира, но потом, когда греки–игумены оставили страну, эти сосуды вместе с другими драгоценностями куда-то исчезли. В позднейшее время Миро получали даже из Киева. Затем, Миропомазание есть таинство, а Церковь должна владеть всеми средствами к совершению таинства для возвышения жизни христианской. Искание этого средства освящения в других Церквах означало бы, что эта Церковь не владеет полнотой средств к освящению и спасению. Освящение Мира поэтому есть неотъемлемый атрибут всякой Автокефальной Церкви»[31].

Только с восшествием на Патриарший престол нового Патриарха Иоакима IV затянувшееся дело объявления автокефалии получило свое завершение. По случаю интронизации Патриарха Иоакима IV в 1884 году митрополит Унгро–Валашский Каллиник направил ему братское приветствие, а вслед за ним послание с просьбой благословить и «признать Автокефальную Церковь Румынского Королевства своей во всем единомыслящей и единоверной сестрой, чтобы и клир и благочестивый народ румынский стяжали вящую силу религиозного чувства, которым живут сердца всех православных Востока, и сообщить о сем событии прочим трем Патриаршим престолам Востока и всем другим Автокефальным Православным Церквам, чтоб и они выразили приветствие и порадовались Румынской Церкви, как единомыслящей и православной сестре, и продолжали хранить братское общение с ней во Святом Духе и единстве веры»[32]. Эти поступки митрополита ускорили высылку в Румынскую Церковь нужного ей документа. 13 мая 1885 года в Бухаресте этот документ (Томос Синодикос) был торжественно прочитан. Текст Томоса таков:

«Во имя Отца и Сына и Святого Духа. «Основания инаго никто же может положити, — говорит великий апостол языков Павел, — паче лежащаго, еже есть Иисус Христос». И Единая, Святая, Кафолическая и Апостольская Церковь Христова, всегда созидаемая на сем только едином крепком и непоколебимом основании, хранит неразрывным единство веры в союзе любви. Таким образом, когда сие единство сохраняется неизменным и пребывающим непоколебимо во все века, тогда позволительно, по церковному рассмотрению, учинять и изменения в делах, относящихся к управлению Церквей, применительно к устройству областей и степени их достоинства. На сем основании и Святейшая Великая Христова Церковь, благословляя весьма охотно и в духе мира и любви перемены, считаемые необходимыми в духовном управлении местных святых Церквей, устанавливает их для лучшего строения верующих. Итак, поелику преосвященнейши й и досточтимый митрополитУнгро–Влахийский кир Каллиник, от имени священного собрания святых румынских архиереев и с со- изволения его величества короля Румынии и его королевского правительства, по разумным и законным основаниям, через послание, препровожденное и удостоверенное превосходительным министром церковных дел и народного просвещения Румынии г–ном Димитрием Стурдзою, просил от нашей Церкви благословения и признания Церкви Румынского королевства автокефальной, то мерность наша согласилась на сию просьбу, как справедливую и согласную с церковными узаконениями, и, рассмотревши ее купно с сущим при нас Священным Синодом возлюбленных во Святом Духе наших братьев и сослуживцев, объявляет, чтобы Румынская Православная Церковь пребывала, считалась и всеми была признаваема независимой и автокефальной, управляемой собственным Священным Синодом, под председательством имеющегося в данное время преосвя–щеннейшего и досточтимейшегомитрополита Унгро–Влахийского и Экзарха всей Румынии, не признающего в собственном своем внутреннем управлении никакой другой церковной власти, кроме самого Главы Единой Святой, Кафолической и Апостольской Церкви, Богочеловека Искупителя, Который один только — главный, краеугольный и вечный Архиерей и Архипастырь. Итак, признавая через сие священное Патриаршее и Синодальное деяние утвержденную таким образом на краеугольном камне веры и чистого учения, которое и Отцы передали нам неповрежденным, крепко хранимую Православную Церковь Румынского королевства автокефальной и во всем управляющейся самостоятельно, мы провозглашаем Священный ее Синод возлюбленным во Христе братом, пользующимся всеми, присвоенными Автокефальной Церкви, преимуществами и всеми владычественными правами, так чтобы он всякое церковное благоустройство и порядок и все прочие церковные строения совершал и строил невозбранно и с полной свободой, согласно постоянному и непрерывному преданию Кафолической Православной Церкви, чтобы таковым признавали его и прочие во вселенной Православные Церкви и чтоб он назывался именем Священного Синода Румынской Церкви. Но дабы союз духовного единства и связи святых Бжиих Церквей оставался во всем неизменным, — ибо и научены мы «блюсти единение духа в союзе мира», — Священный Синод Румынский должен воспоминать в священных диптихах, по издревле от святых и богоносных Отцов преданному обычаю, Вселенского и прочих Патриархов и все Православные святые Божий Церкви, и сноситься непосредственно со Вселенским и с прочими Святейшими Патриархами и со всеми Православными святыми Божиими Церквами во всех, нуждающихся в общем обсуждении, важных канонических и догматических вопросах, по издревле от Отцов хранимому священному обычаю. Равно также он имеет право просить и получать от нашей Великой Христовой Церкви все то, что имеют право просить и получать от нее и прочие Автокефальные Церкви. Председатель же Священного Синода Румынской Церкви должен, при своем вступлении на кафедру, посылать необходимые синодальные грамоты к Вселенскому и прочим Святейшим Патриархам и ко всем Автокефальным Православным Церквам, и сам имеет право принимать от них все это. Итак, на основании всего этого наша святая и Великая Христова Церковь благословляет от глубины души автокефальную и во Христе возлюбленную сестру — Церковь Румынскую и призывает на благочестивый народ, на богохранимое королевство Румынское преизобильные от неисчерпаемых сокровищ Небесного Отца божественные Его дары и милости, желая им и чадам их в роды родов всякое благо и во всем спасение. Бог же мира, возведый из мертвых Пастыря овцам великого кровью завета вечного, Господа нашего Иисуса Христа, да совершит святую сию Церковь во всяком деле блазе, сотворите волю Его, творя в нейблагоугодное пред Ним Иисусом Христом; Ему же слава во веки веков. Аминь. — Влето от Рождества Христова тысяча восемьсот восемьдесят пятое, апреля 23».

В том же, 1885, году, когда была объявлена автокефалия Румынской Православной Церкви, был издан новый государственный закон о Церкви, стесняющий ее деятельность[34]. Этот закон запрещал членам Священного Синода участвовать в каких-либо собраниях для обсуждения церковных дел, кроме заседаний Священного Синода, а также выезжать за границу без специального разрешения правительства. Этим самым стремились ограничить деятельность румынских иерархов, чтобы не допустить их совместной с епископами других Православных Церквей и единодушной борьбы за святое Православие.

Противоцерковный дух проник, к сожалению, и в часть духовенства, породив среди них такое ненормальное явление, как «проте–стантствующие епископы». Особенно отличился в этом отношении епископ Каллистрат Орляну (воспитанник Афинского университета), который совершал крещение через обливание и не признавал монашества, считая его учреждением варварским.

К счастью православного румынского народа, у него нашлись достойные архипастыри. Таковы были Мелхиседек Романский (Сте–фанеску) и Сильвестр Хушский (Баланеску), — оба ученики Филарета Скрибана.

Мелхиседек (Стефанеску), епископ Романский (1892), — выпускник Киевской Духовной Академии, —в защите прав Православной Церкви действовал главным образом как талантливый публицист и ученый муж. Его перу, прежде всего, принадлежат доклады: Ответ Константинопольской Патриархии по вопросу об освящении Мира[33], Папизм и современное положение Православной Церкви в королевстве Румынском (в нем указывается на угрожающую Православной Церкви опасность от пропаганды католичества и на обязанность Синода защищать свою Церковь от падения)[96]; два доклада, посвященных научной критике протестантизма: «О православной Церкви в борьбе с протестантизмом и в особенности с кальвинизмом в XVII веке и о двух соборах в Молдавии против кальвинистов»; «О почитании святых икон и о чудотворных иконах в Православной Церкви». В последнем сочинении интерес вызывает рассказ о чудесном факте явления плачущей чудотворной иконы Божией Матери (находилась в храме Сокольского монастыря), происшедшем в начале февраля 1854 года, свидетелем чего был сам епископ и многие другие. Епископу Мелхиседеку принадлежат и обстоятельные монографии: Липованство, т. е. русские схизматики, или раскольники и еретики (знакомит с вероучением раскольников и сектантов, с причинами их возникновения и проч.); «Хроники» Хушской и Романской епископий (изложение событий этих епархий по годам в XV -XIX веках); Григорий Цамблак (исследование о Киевском митрополите); Посещение некоторых монастырей и старинных церквей Буковины (исто рико–археологическое описание) и др.

Важнейшим средством в борьбе с течениями, вредными для Церкви, епископ Мелхиседек считал улучшение духовного просвещения клира и народа. В связи с этим он основал «Православное Румынское Общество», которому было вменено в обязанность: переводить на румынский язык и распространять сочинения в защиту Православия; помогать кандидатам священства получать богословские знания в православных Духовных школах; учреждать для юношей и девиц воспитательные заведения в духе Православия. Заботами епископа Мелхи–седека был учрежден Богословский факультет при Бухарестском университете, в котором будущие клирики Румынской Православной Церкви получали высшее богословское образование.

Сильвестр (Баланеску), епископ Хушский (1900) -также выпускник Киевской Духовной Академии, — еще до занятия епископской кафедры, возглавляя Духовные школы, подготовил немало убежденных, пастырей Церкви и общественных деятелей страны. Будучи хиротонисан во епископа, он смело встал на защиту Церкви. Выступая в сенате, епископ Сильвестр своими талантливыми речами производил большое впечатление и нередко склонял законодательное собрание в пользу Церкви. Принципиальным убеждением Хушского епископа было то, что религиозно–нравственный подъем общества возможен только при тесном сотрудничестве его с Церковью.

Заметный след оставил епископ Сильвестр и в области литературы. Будучи редактором синодального журнала «Biserika Orthodoxa Romana», он поместил в нем много своих статей, как-то: «О правилах святых Апостолов», «О таинствах», «О нравственном законе», «О праздниках святой Православной Церкви» и др. Его проповеди и пастырские послания были напечатаны в отдельном сборнике[97].

На рубеже XIX-XX веков энергичным поборником Румынской Православной Церкви, защитником ее канонических установлений и общения с другими Православными Церквами выступил митрополит Молдовы Иосиф.

Из церковных деятелей XX века следует упомянуть митрополита Молдовы Иринея (1949) и митрополита Трансильванского Николая (1955). Оба -доктора богословия и философии, авторы многих ученых трудов. Митрополит Николаи после Первой мировой войны усердно содействовал присоединению Трансильвании к Румынии.

Весной 1907 года в Румынии произошло мощное крестьянское восстание, в котором приняли участие и многие священники. Это понудило Церковь и государство провести ряд церковных реформ. Синодальный закон 1872 года был пересмотрен в сторону расширения принципа соборности в управлении Церковью и привлечения к руководству церковными делами, насколько возможно, более широких кругов духовенства. В основном были разрешены следующие три вопроса: 1) расширение контингента духовных лиц, из числа которых избираются епархиальные епископы (закон 1872 года предусматривал избрание их только из числа титулярных); 2) упразднение института титулярных епископов (не имеющих епархии); 3) создание Высшей церковной консистории, в которую входили бы не только члены Священного Синода, состоявшего лишь из духовных лиц, имеющих монашеский чин, но и белое духовенство, и миряне. Были проведены законодательные и административные мероприятия по улучшению материального положения белого духовенства, повышению его образовательного уровня, а также по упорядочению экономического состояния и дисциплины в монастырях.

После Первой мировой войны в Румынскую Церковь вошли две существовавшие до того времени самостоятельные митрополии: Сибиуская и Буковинская.

1. В Сибиускую (иначе Германштадтскую, или Трансильванскую) митрополию входили области Трансильвания и Банат.

Трансильванская митрополия была основана в 1599 году, когда валашский князь Михаил, завладев этой областью, добился поставления митрополита Иоанна. Однако здесь, как и в предшествующее время при венгерском господстве, продолжали вести деятельную пропаганду кальвинисты. На смену им в 1689 году вместе с австрийским владычеством пришли католики. В 1700 году митрополит Афанасий с частью клира и паствы присоединился к Римской Церкви. Трансильванская православная митрополия была уничтожена, вместо нее учредили униатскую румынскую епископию, подчиненную венгерскому примасу. Оставшиеся верными Православию румыны продолжали вести борьбу с католицизмом. Не имея своего епископа, они получали священников из Валахии, Молдавии и от сербской епископии в Венгрии. По настоянию России православным румынам было разрешено войти в каноническое подчинение Будим–ского епископа, находившегося в юрисдикции Карловацкого митрополита. В 1783 году румыны добились восстановления своей епископии. Епископом был поставлен серб, а в 1811 году — румын Василий Мога (1811 -1846). Сначала епископская кафедра находилась в селе Рэшинари, возле г. Германштадта (ныне г. Сибиу), а при Василии Moга была перенесена в г. Германштадт (Сибиу), вот почему Трансильванская Церковь называется также Германштадтской, или Сибиуской. Трансильванский епископ оставался в юрисдикции Карловацкого митрополита.

Сибиуская Церковь достигла своего расцвета при высокообразованном митрополите Андрее Шагуне (1848 -1873). Благодаря его трудам в Трансильвании было открыто до 400 церковно–приходских школ, несколько гимназий и лицеев; с 1850 года в Сибиу начала действовать типография (действующая поныне), а с 1853 года стала выходить газета «Телеграфул Ромын». В числе многих богословских работ по истории Церкви, Пастырскому богословию ему принадлежит труд «Каноническое право», который был переведен на русский язык и издан в 1872 году в Петербурге. Митрополит Андрей известен также своей церковно–административной деятельностью, в частности он созвал Церковно–Народный Собор, на котором был рассмотрен вопрос о церковном объединении всех православных румын в Австрии. С 1860 года возглавляемые им православные румыны Трансильвании с неослабевающей энергией ходатайствуют перед австрийским правительством об учреждении церковной самостоятельности. Несмотря на противодействие Карловацкой Патриархии, согласно императорскому указу от 24 декабря 1864 года, была учреждена независимая Румынская Православная митрополия с резиденцией митрополита в г. Сибиу. Предстоятель ее получил титул «Митрополита всего обретающегося в Австрийской державе румынского народа и Архиепископа Германштадтского». В 1869 году по указу императора Австро–Венгрии был созван Национально–Церковный румынский конгресс, который принял Устав Митрополии, получивший название «Органический Статут». Этим Статутом Германштадтская Церковь и руководствовалась до последнего времени своего бытия[38].

В своем ведении митрополия имела: Арадскую и Карансебеш–скую епископии и две — епископии в восточном Банате.

2. Нынешняя область Буковина прежде входила в состав Молдавского княжества. В Буковине имелась епископия Радовец–кая (основана в 1402 году молдавским князем Александром Добрым) со многими церквами[39], подчиненная митрополиту Молдавии, а после занятия этой области Австрией в 1783 году она была подчинена, как и Сибиуская епископия, Карловацкому митрополиту. Австрийский император избирал Буковинского (или Черновицкого — по месту кафедры) епископа, а Карловацкий митрополит рукополагал. Буковинский епископ имел право участвовать в заседаниях Синода Карловацкого митрополита, но ввиду неудобств, связанных с путешествием, почти не являлся на них. Однако если зависимость от Карловацкого митрополита была небольшой, зависимость от австрийского правительства ощущалась весьма. Под влиянием Сибиуского митрополита Андрея Шагуны в Буковине также началось движение за отделение от Карловацкой митрополии и объединение с Трансильванской Церковью в единую румынскую митрополию. Но объединение не состоялось, a в 1873 году австрийскими властями Буковинская епископия была возведена в ранг самостоятельной митрополии с подчинением eй Далматской епархии, почему она и получила название «Буковинско–Далматская митрополия».

Через два года (1875) в Черновцах был основан университет и при нем Греко–Восточный Богословский факультет. В 1900 году университет отмечал свой двадцатипятилетний юбилей. По этому случаю было выпущено юбилейное издание, в котором описана история основания университета, его деятельность, а также устрой' ство его факультетов, в том числе и устройство православного Богословского факультета[40].

Буковинско–Далматская Митрополия имела три епархии: 1) Буковинско–Далматскую и Черновицкую; 2) Далматско–Истрийскую и 3) Боко–Которскую, Дубровницкую и Спичанскую.

Следует отметить, что после присоединения Буковины к Австрии (конец XVIII–начало XIX века) многие румыны переселились в Молдавию, а в Буковину пришли украинцы из Галиции. В 1900 году в Буковине имелось 500.000 православного населения, из них 270.000 украинцев и 230.000 румын. Несмотря на это, Буковинская церковь считалась румынской. Епископы и митрополиты избирались из румын. Украинцы добивались введения в богослужение своего языка, а также предоставления им равноправия в церковном управлении. Однако их стремления, поддержанные австрийским правительством, вызвали только взаимное недовольство обеих общин, что расстроило жизнь Буковинской Церкви.

Так продолжалось до 1919 года, когда был созван Церковный Собор, на котором состоялось объединение епархий Румынии, Трансильвании и Буковины. Епископ Карансебешский (1910 -1919) Мирон был избран Митрополитом–Примасом (титулом Митрополита–Примаса именовался Румынский первоиерарх с 1875 до 1925 года).

Что касается румын–униатов, то воссоединение их с Православной Церковью совершилось лишь в октябре 1948 года. Об этом событии будет сказано ниже.

Далматской епархии, почему она и получила название «Буковинско–Далматская митрополия».

Через два года (1875) в Черновцах был основан университет и при нем Греко- Восточный Богословский факультет. В 1900 году университет отмечал свой двадцатипятилетний юбилей. По этому случаю было выпущено юбилейное издание, в котором описана история основания университета, его деятельность, а также устройство его факультетов, в том числе и устройство православного Богословского факультета[40].

Буковинско–Далматская Митрополия имела три епархии: 1) Буковинско–Далматскую и Черновицкую; 2) Далматско–Истрийскую и 3) Боко–Которскую, Дубровницкую и Спичанскую.

Следует отметить, что после присоединения Буковины к Австрии (конец XVIII — начало XIX века) многие румыны переселились в Молдавию, а в Буковину пришли украинцы из Галиции. В 1900 году в Буковине имелось 500.000 православного населения, из них 270.000 украинцев и 230.000 румын. Несмотря на это, Буковинская церковь считалась румынской. Епископы и митрополиты избирались из румын. Украинцы добивались введения в богослужение своего языка, а также предоставления им равноправия в церковном управлении. Однако их стремления, поддержанные австрийским правительством, вызвали только взаимное недовольство обеих общин, что расстроило жизнь Буковинской Церкви.

Так продолжалось до 1919 года, когда был созван Церковный Собор, на котором состоялось объединение епархий Румынии, Трансильвании и Буковины. Епископ Карансебешский (1910 -1919) Мирон был избран Митрополитом–Примасом (титулом Митрополита–Примаса именовался Румынский первоиерарх с 1875 до 1925 года).

Что касается румын–униатов, то воссоединение их с Православной Церковью совершилось лишь в октябре 1948 года. Об этом событии будет сказано ниже.

учреждение патриаршества; Румынские Патриархи; воссоединение униатов; канонизация святых

Решением Священного Синода от 4 февраля 1925 года Румынская Православная Церковь была провозглашена Патриархатом[41]. Это определение Поместные Православные Церкви признали каноническим (Константинопольский Патриарх признал Томосом от 30 июля 1925 года). 1 ноября 1925 года состоялось торжественное возведение тогдашнего румынского Митрополита–Примаса Мирона в сан Блаженнейшего Патриарха всея Румынии, Наместника Кесарии Каппадокийской, Митрополита Унгро–Влахийского, Архиепископа Бухарестского.

В1955 году во время торжественного празднования 30–летия со дня учреждения патриаршества в Румынской Церкви Патриарх Юстиниан, оценивая этот акт, сказал: «Румынская Православная Церковь… была достойна этого особенного почета и по своему прошлому православной христианской жизни и по своему положению и роли в сегодняшнем Православии, будучи второй по числу верующих и по величине в лоне Православия. Это было необходимо не только для Румынской Церкви, но и для Православия вообще. Признание автокефалии и возведение в степень Патриархии дало Румынской Православной Церкви возможность выполнять лучше и с большей пользой для Православия ее религиозную и моральную миссию» (из речи Патриарха. Архив ОВЦС МП. Папка «Румынская Православная Церковь». 1955 г.).

Блаженнейший Патриарх Мирон возглавлял Церковь до 1938 года. Некоторое время он совмещал со званием Предстоятеля Церкви должность регента страны.

С 1939 до 1948 года Румынскую Православную Церковь окормлял Патриарх Никодим. Богословское образование он получил в Киевской Духовной Академии. Пребывание в России сроднило его с Русской Православной Церковью, искреннюю любовь к которой он сохранил на всю жизнь. Патриарх Никодим известен богослов–ско Литературной деятельностью: он перевел с русского на румынский язык А. П. Лопухина «Библейскую историю» в шести томах, «Толковую Библию» (Комментарии на все книги Священного Писания), проповеди святителя Димитрия Ростовского и другие, и особенно известен заботами о православно–церковном единении. Скончался Святитель 27 февраля 1948 года на 83–м году жизни.

В 1948 — 1977 годах Румынскую Православную Церковь возглавлял Патриарх Юстиниан. Он родился в 1901 году в семье крестьянина с. Суешты в Олтении. В 1923 году окончил Духовную Семинарию, после чего учительствовал. В 1924 году был рукоположен в сан священника, а в следующем году поступил на Богословский факультет Бухарестского университета, который окончил в 1929 году со степенью кандидата богословия. Затем проходил пастырское служение до 1945 года, когда был хиротонисан во епископа — викария митрополии Молдовы и Сучавы. В 1947 году он стал митрополитом данной епархии, откуда и был призван на пост Предстоятеля. Патриарх Юстиниан известен своими незаурядными организаторскими способностями. Во всех областях церковной жизни он ввел строгую дисциплину и порядок. Его перу принадлежат: 11–томный труд «Социальный Апостолат. Примеры и наставления для духовенства» (последний том вышел в 1973 году), а также «Толкование Евангелия и воскресные беседы» (1960, 1973). С 1949 г. он состоял почетным членом Московской Духовной Академии, а с 1966 года — и Ленинградской. Скончался Патриарх Юстиниан 26 марта 1977 года. По отзыву греческой печати, он являлся «выдающейся личностью не только в Церкви Румынии, но и вообще в Православной Церкви»; отличался «глубокой верой, преданностью Церкви, своим христианским житием, богословской подготовкой, писательскими качествами, приверженностью отечеству, и особенно организаторским духом, признаками которого являются различные заведения, которые многообразно способствуют всему развитию Православной Румынской Церкви»[42].

В 1977 -1986 годах предстоятелем Румынской Православной Церкви был Патриарх Иустин. Родился он в 1910 году в семье сельского учителя. В 1930 году с отличием окончил Семинарию в Чимпулунг–Мусчел. Образование продолжал на Богословском факультете Афинского университета и Богословском факультете Католической Церкви в Страсбурге (восток Франции), после чего в 1937 году получил ученую степень доктора богословия. В 1938 -1939 годах преподавал Священное Писание Нового Завета на Православном Богословском факультете при Варшавском университете и был профессором на той же кафедре в богословских учебных заведениях Сучавы и Бухареста (в 1940 -1956 годах). В 1956 году состоялась его хиротония в митрополита Ардяльского. В 1957 г. переведен на митрополию Молдовы и Сучавы, с которой и призван на патриаршее служение.

Христианскому миру Блаженнейший Патриарх Иустин известен как выдающийся деятель Православия и экуменического движения. Еще в бытность митрополитом Молдовы и Сучавы он состоял членом Центрального Комитета Всемирного Совета Церквей, был избран одним из семи председателей Конференции Европейских Церквей, возглавлял делегацию своей Церкви на Первом Всепра–вославном Предсоборном Совещании в 1976 году.

С 9 ноября (день избрания) 1986 года Румынскую Православную Церковь возглавляет Блаженнейший Патриарх Феоктист (в миру Теодор Арэпашу). 13 ноября состоялось торжественное вручение ему Декрета Президента Румынии (тогда социалистической), подтверждающего его избрание Патриархом, а 16 ноября состоялись торжества его интронизации в кафедральном соборе в честь святых равноапостольных Константина и Елены.

Патриарх Феоктист родился в 1915 году в селе на северо–востоке Молдовы. В четырнадцать лет начал монашеское послушание в обителях Ворона и Нямец, а в 1935 году принял монашеский постриг в монастыре Быстрица Ясской архиепископии. В 1937 году после окончания Семинарии в монастыре Черника был рукоположен в сан иеродиакона, а в 1945 году после окончания Бухарестского Богословского факультета — в сан иеромонаха (получил звание лиценциата богословия). В сане архимандрита был викарием митрополита Молдовы и Сучавы, обучаясь одновременно на факультете филологии и философии в Яссах. В 1950 году хиротонисан во епископа Ботошанского, викария Патриарха, и в течение двенадцати лет руководил различными отделами Румынской Патриархии: был секретарем Священного Синода, ректором Богословского института в Бухаресте. С 1962 года Феоктист — епископ Арадский, с 1973 года — архиепископ Крайо–вы и митрополит Олтенский, с 1977 года -архиепископ Ясский, митрополит Молдовы и Сучавы. Занимая митрополию Молдовы и Сучавы (вторую по значению после Патриаршей) Феоктист проявил особую заботу о Духовной Семинарии в Нямецком монастыре, о пастырских и миссионерских курсах для священнослужителей, о специальных курсах для сотрудников митрополии, расширил издательскую деятельность.

Блаженнейший Феоктист активно участвовал в межцерковных, экуменических, миротворческих мероприятиях. Неоднократно возглавлял делегации своего Патриархата, посещавшие разные Церкви (в 1978 году Русскую Церковь), а также сопровождал Патриарха Иустина.

Широка и его литературная деятельность: им опубликовано около шестисот статей, выступлений, часть из которых вошла в четырехтомное собрание. Талант оратора проявился и в храме, и во время выступлений в качестве депутата Великого Национального Собрания.

В своем слове после интронизации Блаженнейший Патриарх Феоктист засвидетельствовал верность Православию и заявил, что будет укреплять всеправославное единство, содействовать общехристианскому единству, обратит внимание на подготовку Святого и Великого Собора Православной Церкви. «Одновременно, — сказал он, — наши усилия будут направлены на ознакомление и братское сближение с другими религиями, так же и на открытость к проблемам мира, в котором мы живем. Среди этих проблем мир занимает первое место»[43].

Через четыре месяца после восшествия на Патриарший престол Юстиниана — в октябре 1948 года — в жизни Румынской Православной Церкви произошло знаменательное событие — возвращение в Православие румын Трансильвании, которые в 1700 году были насильно вовлечены в Католическую Церковь на началах унии. Подчинившись внешне католической администрации, румыны–униаты в течение 250 лёт сохраняли православные традиции и стремились вернуться в отчий дом. Воссоединение их -числом более полутора миллионов–с Матерью–Церковью духовно укрепило Румынскую Православную Церковь и помогло ей с новыми духовными силами продолжать свою святую миссию.

Важным событием последних лет истории румынского Православия стала в 1955 году торжественная канонизация нескольких святых румынского происхождения: святителя Каллиника (1868), иноков Виссариона и Софрония — Трансильванских исповедников и мучеников времен римско–католического прозелитизма в XVIII веке, мирянина Орфея Николауса и других подвижников веры и благочестия. Одновременно было определено всем православным румынам почитать также некоторых местночтимых святых нерумынского происхождения, мощи которых почивают в Румынии, например преподобного Димитрия Нового Басарбовского из Болгарии.

27 октября Румынская Православная Церковь ежегодно совершает день памяти преподобного Димитрия Нового. Православное население Бухареста особенно благоговейно чтит имя святого, считая его покровителем своей столицы.

Святой Димитрий жил в XIII веке. Он родился в селе Басарабов, расположенном на реке Лом, притоке Думая, в Болгарии. Родители его были бедны. Сына они растили в глубокой преданности христианской вере. С ранних лет Димитрий был пастухом. Когда скончались его родители, он ушел в небольшой монастырь в горах. В келье своей он вел строгий образ жизни. Крестьяне часто приходили к нему за благословением, за советом и удивлялись его доброте, приветливости и высоте духовной жизни. Почувствовав приближение кончины, святой ушел далеко в горы, где в глубокой расселине между скал предал дух свой Богу. Нетленные останки его позднее были перенесены в храм его родного села. Прикосновение к мощам святого одной больной девушки исцелило ее от тяжелой болезни. Слава о святом распространилась далеко окрест. В честь его был построен новый храм, где положили мощи святого. В июне 1774 года, при содействии одного из русских военачальников, мощи святого были перенесены из Болгарии в Румынию — в Бухарест, где и поныне находятся в кафедральном соборе. С тех пор в бессчетном числе к ним притекают для поклонения с молением о благодатной помощи православные христиане страны.

Кроме названных святых, согласно Служебнику Румынской Православной Церкви, во время литии поминаются следующие румынские святые: Иосиф Новый, Илия Иорест, митрополит Ардяльский Савва Бранкович (XVII в.), Опря Миклаус, Иоанн Валах и др[44].

отношения между Церковью и государством; статистические данные; паства за рубежом; центральные, а также епархиальные и приходские органы церковного управлений; духовный суд, монастыри, духовное просвещение

Касаясь современного положения Румынской Православной Церкви, необходимо прежде всего сказать о взаимоотношениях Церкви и государства.

Церковь признается юридическим лицом. «Приходы, благочиния, монастыри, епископии, митрополии и Патриархия, — говорится в статье 186 Устава Румынской Православной Церкви, — являются юридическими лицами общественного права». Отношения Церкви с государством определяются Конституцией Румынии и законом о религии 1948 года. Основные принципы этих узаконений представляются в следующем: свобода совести для всех граждан Республики, запрещение всякой дискриминации из-за религиозной принадлежности, уважение прав всех религиозных вероисповеданий в соответствии с их вероучениями, гарантирование права учреждать Духовные школы для подготовки священнослужителей и церковнослужителей, уважение принципа невмешательства государства во внутренние дела Церквей и религиозных общин.

Государство оказывает Церкви значительную материальную помощь и отпускает большие средства на восстановление и охрану религиозных памятников -древних монастырей и храмов, являющихся национальным сокровищем и свидетелем исторического прошлого. Государство выдает заработную плату преподавателям Богословских институтов. Клир частично получает содержание также от государства и освобождается от воинской повинности. «Зарплата церковных служащих и служащих заведений Православной Церкви, а также расходы на епархиальные и патриаршие центры вносятся государством согласно его годовому бюджету. Оплата личного персонала Православной Церкви осуществляется согласно действующим законам о служащих государства»[45].

Получая помощь от государства, Румынская Православная Церковь, в свою очередь, поддерживает имеющимися в ее распоряжении средствами патриотические начинания государственных властей.

«Наша Церковь не изолирована, — отвечал Патриарх Юстиниан на вопросы корреспондента газеты «Аввенире д'Италиа» (Болонья) от 9 октября 1965 г. — Она считает своим долгом содействовать прогрессу румынского народа в соответствии с линиями, намеченными государством. Это не означает, что мы во всем согласны с коммунистическим режимом, в том числе и по идеологическим вопросам. Однако этого от нас и не требуется».

Следовательно, основой добрых отношении Церкви и государства является сочетание свободы совести с осознанием гражданских прав и обязанностей.

Епархии Румынской Православной Церкви сгруппированы в 5 митрополий, в каждой из которых 1–2 архиепископии и 1 — 3 епископии (6 архиепископии и 7 епископии). Кроме того, в США функционирует Румынская Православная Миссионерская Архиепископия (кафедра в г. Детройте), находящаяся в юрисдикции Румынского Патриархата (основана в 1929 году как епископия, в 1974 году возведена в Архиепископию. Имеет свой печатный орган «Credinta» («Вера»)[46].

Румынская епархия действует также и в Венгрии (резиденция г. Дьюла). Она насчитывает восемнадцать приходов и управляется епископским викарием.

В 1972 году Синод Румынской Православной Церкви принял в свое ведение так называемую Французскую Православную Церковь. Учреждена она была более 30 лет назад священником Евгра–фом Ковалевским (впоследствии епископ Иоанн). Ее представители заявили, что их группировка является действительным воплощением французского православия, за что осуждалась другими юрисдикци–ями, в том числе и «Русским экзархатом» на рю Дарю. После кончины епископа Иоанна (1970) эта община (несколько тысяч человек, 15 священников и 7 диаконов), не имея другого епископа, обратилась с просьбой к Румынской Церкви о принятии ее в свою юрисдикцию и создании во Франции автономной епископии. Просьба была удовлетворена.

Румынской Православной Церкви подчиняются также отдельные приходы в Баден–Бадене, Вене, Лондоне, Софии (в Софии — подворье), Стокгольме, Мельбурне и Веллингтоне (в Австралии, где проживает свыше четырех тысяч румын, 3 прихода, в Новой Зеландии 1 румынский приход). С 1963 года в Иерусалиме имеется представительство при Блаженнейшем Патриархе Иерусалимском и всея Палестины.

Для постоянной связи с зарубежными румынскими православными общинами и улучшения обмена студентами с Поместными Православными Церквами Румынская Патриархия учредила в январе 1976 года Отдел по делам румынских православных общин за рубежом и обмена студентами.

Часть православных румын в США находится в юрисдикции Автокефальной Православной Церкви в Америке. Часть румын в Канаде коснеет в Карловацком расколе. Небольшая группа православных румын Германии подчиняется Константинопольскому Патриарху.

Епархии Румынской Православной Церкви на территории Румынии подразделяются на 152 протопресвтиератства (наши благочиния) и имеют не менее 600 приходов каждая. Клир насчитывает 10.000 священнослужителей[47] при 8.500 приходах. В одном Бухаресте функционируют 228 приходских храмов, в которых несут службу 339 священников и 11 диаконов[48]. Ориентировочно 5 -6 тысяч[49] монашествующих обоего пола[50], проживающих в 133 монастырях, скитах и подворьях. Всего паствы 16 миллионов[51]. В среднем один священник на одну тысячу шестьсот верующих. Имеется два богословских института (в Бухаресте и Сибиу) и 7 Духовных Семинарий. Издается 9 журналов[52].

Согласно «Положению», принятому Священным Синодом в октябре 1948 года[53], центральными органами управления Румынской Православной Церкви являются Священный Синод, Национальное Церковное Собрание (Церковный Собор), Постоянный Синод и Национальный Церковный Совет.

Священный Синод состоит из всего служащего епископата Румынской Церкви. Сессии его созываются один раз в год. В компетенцию Священного Синода входят все догматические, канонические и богослужебные вопросы Церкви.

В состав Национального Церковного Собрания входят члены Священного Синода и избранные паствой на четыре года представители духовенства и мирян ото всех епархий (по одному клирику и по два мирянина от каждой епархии). Национальное Церковное Собрание занимается решением вопросов церковно–административного и хозяйственного характера. Созывается один раз в год.

Постоянный Синод, состоящий из Патриарха (председатель) и всех митрополитов, созывается по мере надобности. В период между сессиями Священного Синода он решает текущие церковные дела.

Национальный Церковный Совет состоит из трех клириков и шести мирян, избираемых на четыре года Национальным Церковным Собранием, «является высшим административным органом и одновременно исполнительным органом Священного Синода и Национального Церковного Собрания»[54].

К центральным исполнительным органам относится и Патриаршее Управление, состоящее из двух викарных архиереев Унгро–Влахийской митрополии, двух административных советников, из Патриаршей канцелярии, Органа инспекции и контроля[55].

По традиции Румынской Православной Церкви каждая митрополия должна иметь в своем соборе мощи святых. Епископы митрополии вместе с митрополитом (председатель) составляют Митрополичий Синод, который заведует делами этих епархий. Непосредственными управителями их являются или митрополиты (в архиепископиях), или епископы (в епископиях). При каждой архиепископии или епископии действуют два административных органа: совещательный — Епархиальное Собрание, и исполнительный — Епархиальный Совет. Епархиальное Собрание составляется из 30 делегатов (10 клириков и 20 мирян), избираемых духовенством и паствой каждой епархии на четыре года. Созывается оно раз в год. Постановления Собрания приводятся в исполнение епархиальным архиереем совместно с Епархиальным Советом, состоящим из 9 членов (3 клирика и 6 мирян), избираемых Епархиальным Собранием на четыре года.

Епархии делятся на протопопии или протопресвитератства, во главе которых стоят протопопы (протопресвитеры), назначаемые епархиальными архиереями.

Приход возглавляет настоятель храма. Органами приходского управления являются Приходское Собрание всех членов прихода и Приходской Совет, состоящий из 7—12 членов, избираемых Приходским Собранием. Заседания Приходского Собрания проводятся один раз в год. Председателем Приходского Собрания и Приходского Совета является настоятель прихода. Для создания прихода требуется объединение 500 семей в городах, 400 — в селах.

Органами духовного суда служат: Главный Церковный Суд — высшая судебно–дисциплинарная инстанция (состоит из пяти членов–клириков и одного архивариуса); Епархиальные Суды, существующие при каждой епархии (из пяти клириков); судебно–дисцип–линарные органы, действующие при каждом благочинии (из четырех клириков) и подобные — при больших монастырях (из двух–четырех иноков или инокинь).

В иерархическом порядке первое место после Патриарха в Румынской Православной Церкви занимает митрополит Молдовы и Сучавы, имеющий свою резиденцию в Яссах. Патриарх является председателем центральных органов управления Румынской Православной Церкви, а митрополит—вице–председателем[56].

Патриарх, митрополиты и епископы в Румынской Православной Церкви избираются тайным голосованием Выборным Советом (Собранием), состоящим из членов Национального Церковного Собрания и представителей вдовствующей епархии. Кандидаты в епископы должны иметь диплом богословской школы, быть монахами или вдовыми священниками.

Румынский церковный статут обеспечивает сотрудничество духовенства и мирян в жизни Церкви и управлении. Каждая епархия делегирует в Национальное Церковное Собрание, кроме одного духовного лица, еще двух мирян. Миряне входят также и в Национальный Церковный Совет — исполнительный орган центральных учреждений, принимают деятельное участие в жизни прихода.

Монашество в Румынской Православной Церкви как в прошлом (исключая вторую половину XIX века и начало XX века), так и в настоящем было и есть на высоком уровне. «Известна великая просветительная роль, которую сыграли православные монастыри в прошлом Румынской Православной Церкви и румынского народа, — читаем в издании Православного Библейского и Миссионерского Института в Бухаресте «L'eglise Orthodoxe Roumaine». — На протяжений–многих веков они были подлинными очагами культуры. В этих монастырях с усердием и кропотливым терпением иноки переписывали чудесные рукописи, украшенные миниатюрами, которые составляют подлинное сокровище для Православия вообще и для Румынской Православной Церкви в частности. В далеком прошлом, когда государство не занималось образованием, монастыри организовывали первые школы, которые готовили каллиграфов и историков–летописцев. В монастырях же осуществлялись переводы на румынский язык творений святых Отцов Восточной Церкви — этих сокровищ мысли и духовной жизни»[57].

Наличие монашества на румынских землях отмечается уже в X веке. Об этом свидетельствуют построенные в то время храмы на скалах в Добрудже.

Из иноков–подвижников средневековья православными румынами особо почитается афонский монах греко–сербского происхождения святой Никодим Тисманский (1406). В годы подвигов на Афоне святой Никодим был игуменом в монастыре святого Архистратига Михаила. Свою праведную жизнь он закончил в Румынии. Святой Никодим заложил в румынских землях основы организованного монашества, создал монастыри Водица и Тисмана, явившиеся первенцами ряда ныне действующих обителей. В 1955 году Румынская Православная Церковь определила почитать его повсеместно.

До времен правления князя Александра Кузы в монастырь мог поступить всякий, стремящийся к иноческому житию, в связи с чем в Румынии в начале XIX века, согласно «Ведомости», представленной Экзархом Молдавии и Валахии Гавриилом Банулеску–Бодони Святейшему Синоду, монастырей насчитывалось 407[58]. Но в 1864 году был издан закон, по которому монашество разрешалось принимать лишь пресвитерам, окончившим Духовную Семинарию, или тем, кто даст обязательство посвятить свою жизнь уходу за больными. Был определен и возраст для принятия иночества: для мужчин-60 лет, для женщин-50 (потом снизили: для мужчин — 40, для женщин-30). Кроме того, как отмечалось выше, монастырское имущество было изъято в ведение государства.

С падением власти Александра Кузы положение монашества не улучшилось: правительство продолжало принимать меры, направленные к сокращению монашества до минимума. К началу текущего века в Румынии осталось 20 мужских и 20 женских монастырей. Только за 12 лет (с 1890 до 1902 года) был закрыт 61 монастырь.

«И такие меры против монастырей, — писал в 1904 году Ф. Курганов, — правительство применяет непрерывно. Упраздненные монастыри были обращаемы частью в приходские церкви, частью в тюремные замки, частью в казармы, в больницы, общественные сады и т. д.»[59].

Монастыри в Румынии подразделялись на общежительные и особножительные. К последним принадлежали богатые иноки, строившие в районе монастыря свои дома, в которых и жили по одному или вдвоем.

По юрисдикционному положению монастыри делились на туземные, подчинявшиеся местным митрополитам и епископам, и посвященные разным Святым Местам Востока и поэтому от них зависевшие. Управлялись «посвященные» монастыри греками.

Подвиг иноков определялся специальным Уставом. Устав вменял в обязанность инокам: ежедневно присутствовать за богослужением; хранить во имя Господа Иисуса Христа единение духа и узы любви; обретать себе утешение в молитве, послушании и быть мертвым для мира; не выходить из монастыря без разрешения игумена; в свободное от богослужения время заниматься чтением, рукоделием, общим трудом.

В настоящее время иноческие подвиги регулируются Уставом монашеского жития, который был составлен при непосредственном участии Блаженнейшего Патриарха Юстиниана и в феврале 1950 года принят Священным Синодом.

Согласно Уставу и позднейшим определениям Синода, во всех монастырях Румынской Церкви введена киновийная (общежительная) система. Игумены монастырей носят название «старцев» и управляют обителями вместе с собором иноков. Для принятия монашества требуется иметь соответствующее образование. «Ни один брат и ни сестра, — гласит 78 статья Устава, — не получает монашеского пострига, не имея аттестата семилетней начальной школы или аттестата монастырской школы и удостоверения о специализации в каком-нибудь ремесле, которое он изучил в монастырской мастерской»[60]. Главное в жизни иноков — это соединение подвигов молитвы и труда. Заповедь «Ora et labora» встречается во многих статьях Устава. Все иноки, не исключая и высокообразованных, должны знать какое-нибудь ремесло. Монахи трудятся в церковных типографиях, на свечных заводах, в переплетных мастерских, художественных, скульптурных, по изготовлению церковной утвари и т. п. Занимаются также пчеловодством, виноградарством, разведением шелковичных червей и проч. Монахини работают в ткацких и швейных мастерских, в мастерских по изготовлению священных облачений и национальных одежд, церковных украшений, ковров, славящихся высоким художественным Мастерством. «Мирская» продукция монастырей (национальные одежды) распространяется затем Обществом румынского экспорта, которое по поручению министерства внешней торговли заключает договоры с большими монастырскими центрами, объединяющими несколько монастырей.

Но введение обязательного исполнения какой-либо ремесленной работы не превратило монастыри в мастерские по изготовлению различных вещей. Они продолжают оставаться очагами духовного подвига. В центре иноческой жизни — постоянное участие в богослужении и индивидуальная молитва. Кроме того, монашеским Уставом предписывается сопровождать молитвой занятия внешними делами. «Любая работа, — говорится в 62 статье Устава, — должна освящаться духом молитвы, согласно словам св. Феодора Студита»[61]. «Как человек, который всем сердцем решил жить во славу Божию и Его Сына, — учит Устав, — монах должен прежде всего быть преисполнен молитвой, потому что не ряса, а молитва делает его монахом»[62]. «Он должен знать, что как монах он все время ближе к Богу, чтобы исполнить свой молитвенный долг на пользу людей, которые не имеют много времени, как он, для молитвы, а также молиться за тех, которые не знают, не хотят и не могут молиться, и особенно за тех, которые никогда не молились, потому что сам он должен быть в высшей степени человеком молитвы, и его миссия -преимущественно миссия молитвы. Монах — это свеча молитвы, постоянно зажженная среди народа, и его молитва — первейшее и прекрасное дело, которое он должен выполнить из любви к своим братьям, людям мира»[63].

На вопрос корреспондента газеты «Аввенире д'Италиа» в 1965 году о том, какую функцию выполняли тогда монастыри в обществе, Патриарх отвечал: «Функцию исключительно религиозно–просветительного характера. Социальная деятельность, которой они в свое время занимались (благотворительность и т. д.), в настоящее время перешла к государству. Социальные учреждения Церкви предназначаются исключительно для обслуживания священнослужителей и монашествующих, в том числе имеющиеся дома отдыха и санатории». — Сегодня (1993) к этому ответу Патриарха необходимо добавить: «социальные учреждения Церкви» служат и «миру».

Монастыри имеют свои библиотеки, музеи и лечебницы.

Из обителей следует отметить: Нямецкую Лавру, монастыри Черника, Тисмана, Успенский, во имя равноапостольных Константина и Елены и др.

Нямецкая Лавра впервые упоминается в грамоте от 7 января 1407 года митрополита Молдавии Иосифа. В1497 году в обители был освящен величественный храм во имя Вознесения Господня, построенный воеводой Молдавии Стефаном Великим. Для Румынской Православной Церкви эта обитель имела такое же значение, какое Свято–Троицкая Сергиева Лавра для Русской. В течение многих лет она была центром духовного просвещения. Из ее братии вышли многие иерархи Румынской Церкви. Она являла в своей среде высокие образцы христианской жизни, служа школой благочестия. Монастырь, достигший цветущего состояния благодаря пожертвованиям паломников и вкладам православных румынских верующих, все свое богатство отдавал престарелым, больным, нуждающимся в помощи. «В годины тяжких политических испытаний, — свидетельствует епископ Арсений, — во время голода, пожаров и других народных бедствий к Нямецкому монастырю тянулась вся православная Румыния, находя здесь материальную и духовную помощь»[64]. В монастыре была собрана богатая библиотека славянских рукописей XIV-XVIII веков. К сожалению, случившийся в 1861 году пожар уничтожил большую часть библиотеки и многие строения в монастыре. В результате этого несчастья, а также политики правительства князя Кузы, направленной на лишение монастырей их владений, Нямецкая обитель пришла в упадок. Большинство ее иноков ушло в Россию, где в Бессарабии — в имениях обители — был основан Ново–Нямецкий Вознесенский монастырь[65]. «В 1864 году Россия, — говорил первый игумен нового монастыря архимандрит Андроник, — дала приют нам, монахам, бежавшим из румынских монастырей Нямца и Секу. Помощью Божией Матери и молитвами старца Паисия Величковского мы основали здесь, в Бессарабии, новый монастырь, называемый также Нямуем, как и древний: этим самым мы как бы отдаем должное начальнику общежития нашего Паисию Величковскому»[66].

В настоящее время в Лавре проживает около 100 монахов[67], есть Духовная Семинария, библиотека и типография митрополита Молдовы. Обитель имеет два скита.

С историей этой Лавры тесно связано имя старца схиархиманд–рита преподобного Паисия Величковского — обновителя монастырской жизни в Румынии, духоносного подвижника нового времени. Родился он на Полтавщине в 1722 году. Семнадцатилетним юношей преподобный Паисий начал вести монашескую жизнь. Некоторое время подвизался на Афоне, где основал скит во имя св. пророка Илии. Отсюда по просьбе Молдавского господаря он с несколькими монахами переселился в Валахию для устройства здесь монастырской жизни. После настоятельства в различных монастырях преподобный Паисий был назначен архимандритом Нямецкого монастыря. Вся его подвижническая жизнь была наполнена молитвой, физическим трудом, строгим и постоянным руководством иноков в правилах монашеской жизни и учеными занятиями. Отдыхал преподобный Паисий не более трех часов в сутки. Он и его сподвижники перевели с греческого на русский язык многие святоотеческие творения (До–бротолюбие, творения святых Исаака Сирина, Максима Исповедника, Феодора Студита, Григория Паламы и др.). Великий подвижник и молитвенник, старец Паисий сподобился дара прозрения. Скончался он в 1795 году и погребен в данной обители.

В 60–е годы текущего столетия при обители был открыт музей, в котором представлены ценности лаврской ризницы. Имеется здесь и богатая библиотека, хранящая древние славянские, греческие и румынские рукописи, печатные книги XVI — XIX веков, разные исторические документы.

Исторически и духовно связан с Нямецкой обителью мужской монастырь Черника, расположенный в 20 километрах восточнее Бухареста. Основанный в XVI столетии монастырь неоднократно разрушался. Восстановлен заботами старца Георгия -ученика старца схиархимандрита преподобного Паисия Величковского и последователя подвижнической школы Святой Горы.

Духовную традицию преподобного Паисия Величковского продолжал епископ Рымникский и Новосеверинский Каллиник (1850 — 1868), подвизавшийся в посте, молитве, делах милосердия, правой и постоянной вере, подтвержденной Господом даром чудотворений. В 1955 году состоялась его канонизация. Святые мощи находятся в монастыре Черника, где св. Каллиник в течение 32 лет со смирением нес монашеское послушание.

Свидетелем румынской православной старины служит монастырь Тисмана, воздвигнутый во второй половине XIV века в горах Горжа. Строителем его был благочестивый архимандрит Никодим. В средние века монастырь являлся центром духовного просвещения — здесь переводили церковные книги на румынский язык с греческого и церковнославянского языков. С 1958 года обитель эта стала женской.

Успенский монастырь (около 100 монахов) основан господарем Александром Лепушняну в XVI веке. Знаменит он строгостью устава — по примеру святого Феодора Студита.

Женский монастырь во имя равноапостольных Константина и Елены основан господарем земель Румынии Константином Брын–ковяну в 1704 году. Сам Константин стал мучеником в Константинополе в 1714 году. За отказ принять магометанство турки резали на нем кожу. В 1992 году Румынской Церковью канонизирован. В монастыре около 130 монахинь.

Известны и такие женские со многими насельницами монастыри Молдовы, как Сучевица (основан в XVI веке, богат интересными фресками), Агапия (построен в XVII веке, расположен также в гористой местности, окружен грозными крепостными стенами), Вэратек (основан в 1785 году) и др. В районе Плоешти действует монастырь Гичиу — основан в 1806 году, в 1859 году перестроен; во время Второй мировой войны подвергся разрушению, в 1952 году восстановлен. Привлекает внимание красотой своей архитектуры монастырь Куртя-де-Арджеш, основанный в первой четверти XVI века.

Заботясь о сохранении и передаче грядущим поколениям культуры и искусства прошлого, Румынская Православная Церковь с усердием трудится над восстановлением и реставрацией исторических памятников церковного искусства. В отдельных монастырях и храмах стараниями иноков или прихожан организованы музеи, в которых собраны древние книги, документы и церковная утварь. В число сотрудников действующих государственного Управления исторических памятников и Института археологии и консервации при Институте истории искусства Румынской Академии наук входят и отдельные богословы Румынской Церкви.

Румыны были единственным романским народом, который принял славянский язык и в Церкви, и в литературе. Первые печатные книги, изданные в Валахии в начале XVI века иеромонахом Макарием, были, как и более ранние рукописи, на церковно–славянском языке. Но уже в середине того же века Филиппом Молдаваном был напечатан Катехизис на румынском языке (не сохранился). Некоторое улучшение книжного дела начинается со второй половины XVI века и связывается с деятельностью диакона Кореей, который выпустил на румынском языке «Христианское вопрошение» в вопросах и ответах (1559), Четвероевангелие, Апостол (1561 — 1563), Псалтирь и Служебник (1570). Изданием этих печатных книг было положено начало переводу богослужений на румынский язык[68]. Завершился этот перевод несколько позднее — после выхода Бухарестской Библии в переводе на румынский язык братьями Раду и Щербаном Гречану (1688) и Миней епископом Рымникским Кесарием (1776 -1780). На рубеже XVII — XVIII веков митрополитом Валашским Анфимом (мученически скончался в 1716 году) был совершен новый перевод богослужебных книг, который с небольшими изменениями вошел в литургическую практику Румынской Православной Церкви. Во время правления князя Кузы было издано особое повеление о том, чтобы в Румынской Церкви был в употреблении только румынский язык. В 1936 — 1938 годах появился новый перевод и Библии.

До начала XIX века духовное просвещение в Румынии стояло на низком уровне. Книг, особенно румынских, было мало; двор, а по его примеру и бояре, говорили по–гречески до двадцатых годов XIX века — фанариоты препятствовали просвещению европейской страны. «Для Румынии эти монахи–фанариоты, — упрекал Константинопольскую Патриархию епископ Романский Мелхиседек, — ничего не сделали: ни одной школы для обучения клира и народа, ни одной больницы для больных, ни одного румына, образованного по их инициативе и на их богатые средства, ни одной румынской книги для развития языка, ни одного благотворительного учреждения»[69]. Правда, в самом начале XIX века (в 1804 году), как упоминалось выше, в монастыре Сокол была учреждена первая Духовная Семинария, которая вскоре была закрыта в связи с русско–турецкими войнами (1806 -1812; 1828 -1832). Ее деятельность была восстановлена в 1834 году, когда были открыты семинарии и при епископских кафедрах Валахии. В 40–х годах стали учреждаться катехизические школы, готовившие, главным образом, воспитанников в семинарии. К концу XIX века действовали две так называемые «высшие» семинарии с четырехгодичным курсом обучения и две «низшие» с таким же временем обучения. Изучались следующие предметы: Священное Писание, Священная история, богословие — Основное, Догматическое, Нравственное, Пастырское, Обличительное, Патрология и духовная литература, Православное исповедание (митрополита Петра Могилы, (1647), Церковное и государственное право, Церковный устав, Литургика, Гомилетика, Общая и румынская церковная и гражданская история, Церковное пение, Философия, Педагогика, Общая и румынская география, Математика, Физика, Химия, Зоология, Ботаника, Минералогия, Геология, Агрономия, Медицина, Рисование, Черчение, Рукоделие, Гимнастика, языки — румынский, греческий, латинский, французский, немецкий и еврейский.

В 1884 году был открыт Богословский факультет при Бухарестском университете. Учебная программа в нем была принята по образцу русских Духовных Академий. Вероятно, в этом сказалось влияние выпускника Киевской Духовной Академии епископа Романского Мелхиседека, принимавшего деятельное участие в открытии факультета. К сожалению, вводилась программа медленно. Возможно, это было потому, что вскоре факультет попал под немецкое влияние: большинство его профессоров были немцами или получили образование и ученые степени в немецких университетах. «Весьма печально, господа депутаты, — говорил один из депутатов во время заседания 8 декабря 1888 года, — что румыны, находящиеся под чужим, австрийским игом, давно уже имеют православный Богословский факультет, отлично организованный в Черновцах (в Буковине); между тем свободные румыны так запоздали с открытием этого великого культурного учреждения, что и теперь не в состоянии поставить его в такие условия, которые способствовали бы произрастанию от него благих, желанных плодов»[70].

В 1882 году в Бухаресте была открыта Синодальная типография.

В настоящее время духовное просвещение в Румынской Православной Церкви поставлено на высокий уровень.

Для подготовки духовенства в Румынской Православной Церкви имеются два Богословских института университетской степени — в Бухаресте и Сибиу, семь Духовных Семинарий: в Бухаресте, Нямеце, Клуже, Крайове, Карансебеше, Бузэу и в монастыре Куртя-де–Арджеш. Последняя открыта в октябре 1968 года. Учащиеся находятся на полном обеспечении. Успеваемость их оценивается по десятибалльной системе. В Семинарию принимаются юноши с 14 лет. Преподавание рассчитано на пять лет и разделено на два цикла. После окончания первого цикла, продолжительностью в два года, семинаристы получают право быть назначенными на приход в качестве псаломщиков; те, которые заканчивают полный курс, рукополагаются в священники для сельских приходов третьей (последней) категории. Сдавшие экзамены с оценкой «отлично» могут просить о поступлении в один из двух Богословских институтов. Институты подготавливают богословски образованное духовенство. По завершении четвертого года обучения студенты сдают устный экзамен и представляют научную работу. Окончившим институт выдаются дипломы лиценциата. Для желающих повысить свое духовное образование в Бухаресте действует так называемый Докторат. Курс обучения в Докторате длится три года и состоит из четырех (по выбору) секций: библейской, исторической, систематической (изучаются Догматическое богословие, Нравственное богословие и др.) и практической. Окончившие Докторат имеют право писать докторскую диссертацию[71].

Каждый из профессоров должен ежегодно представить не менее одной исследовательской работы. Каждый священник после пятилетнего служения на приходе обязан освежить свои знания пятидневной учебой и затем выдержать соответствующий экзамен. Время от времени священнослужители съезжаются на сессии курсов пастырского и миссионерского наставления, где им читают лекции, по богословию. Они делятся опытом церковного служения в своих прихрдах, обсуждают сообща современные проблемы богословской литературы и т. п. Устав Румынской Православной Церкви предписывает клирикам читать ежегодно лекции на теоретические и прак–тические темы в благочиннических или епархиальных центрах по усмотрению архиерея[72].

Следует здесь же отметить, что в Румынской Православной Церкви особое внимание обращается на необходимость неукоснительного совершения священнослужителями богослужений, на нравственную чистоту их жизни и регулярное посещение прихожанами храма Божьего. Отсутствие или малое число паствы во время богослужений ставит под сомнение личность самого священника и его деятельность.

В обрядовой практике богослужений есть некоторые особенности. Так, например, особенным чином произносятся ектений. Все диаконы ставятся в один ряд на солее лицом к алтарю посредине со старшим протодиаконом и по очереди читают прошения. Протодиаконы награждаются, как и наши священники, наперсными крестами с украшениями.

Большое внимание уделяется и проповедничеству. Проповеди произносятся непосредственно после чтения Евангелия и в конце литургии. Во время причащения священнослужителей читаются творения св. отцов, а в конце богослужения читается житие святого данного дня.

С 1963 года православные Богословские институты в Бухаресте и Сибиу и протестантский в Клуже, готовящие кадры священнослужителей, периодически проводят совместные конференции экуменического и патриотического характера.

На высоком уровне поставлена издательская работа Румынской Православной Церкви: выпускаются книги Свящ. Писания, богослужебные книги (молитвенники, сборники церковных песнопений, календари и проч.), учебные пособия для Духовных школ, пространные и сокращенные катехизисы, сборники церковных узаконений, церковные уставы и др. Кроме того, Патриархией и митрополиями издается ряд периодических церковных журналов, центральных и местных. Центральными журналами Румынской Церкви являются «Biserica Ortodoxa Romana» («Румынская Православная Церковь», издается с 1883 года), «Ortodoxia» («Православие», издается с 1949 года), «Studii Teologice» («Богословские исследования», издается с 1949 года). В первом из них -официальном двухмесячном журнале — помещаются определения и официальные сообщения Священного Синода Румынской Православной Церкви и других центральных органов церковной власти; во втором –трехмесячнике — статьи, посвященные богословским и церковным проблемам межправославного и общехристианского характера, и, наконец, в третьем — двухмесячном органе богословских институтов–печатаются исследования по разным богословским вопросам.

В местных–епархиальных церковных журналах (5 журналов) — помещаются официальные сообщения (постановления епархиальной власти, циркулярные распоряжения, протоколы заседаний местных церковных органов и проч.), а также статьи на разные темы: богословские, церковно–исторические и актуально–общественные.

Эти журналы напоминают собой прежние Епархиальные Ведо–мости Русской Православной Церкви.

С 1971 года Отдел иностранных сношений Румынского Патриархата издает ежеквартально на румынском и английском языках журнал «Romanian Orthodox Church News» («Новости Румынской Православной Церкви»). Название журнала отвечает его содержанию: в нем помещаются сообщения о текущих событиях в жизни Румынской Православной Церкви, главным образом касающиеся внешних связей Румынского Патриархата с иными Поместными Православными Церквами и инославными исповеданиями.

Еженедельно в г. Сибиу выпускается церковная газета «Telegraful Roman» («Румынский Телеграф»). Это самая старая по времени издания румынская газета (начала выходить с середины XIX века: с 1853 г. как гражданская газета для всех румын; с 1948 г. стала только церковной).

Румынская Православная Церковь располагает семью собственными типографиями.

В Бухаресте под непосредственным наблюдением Патриарха функционирует Православный Библейский и Миссионерский институт. В задачу Института входит общее руководство всеми церковными изданиями Румынской Православной Церкви, а также изготовлением и распространением икон, священных сосудов и богослужебных облачений.

Большое внимание уделяется иконописи. При Православном Библейском и Миссионерском институте создана специальная школа церковной живописи. В монастырях проводятся практические занятия по иконописи.

Румынская Православная Церковь как в прошлом, так и в насто–ящем сохраняла и сохраняет тесные связи со всеми Православными Церквами. Начало взаимоотношениям между Православными Церквами–Сестрами — Румынской и Русской было положено свыше 500 лет назад, когда в Румынии были получены первые рукописи, содержавшие в себе обрядовые указания и чины богослужений на церковно–славянском языке. Сначала духовно–поучительные книги доставлялись в Румынские княжества из Киева, а затем из Москвы.

В XVII столетии сотрудничество двух Православных Церквей ознаменовалось изданием «Исповедания православной веры», составленного Киевским митрополитом Петром Могилой, родом из Молдавии, и принятого в 1642 году на Соборе в Яссах.

В том же XVII веке митрополит Сучавский Досифей, заботясь о распространении духовного просвещения, обращался к Патриарху Московскому Иоакиму с просьбой оказать помощь в оборудовании типографии. В своем письме он указывал на упадок просвещения и необходимость его подъема. Просьба митрополита Досифея была услышана–все просимое для типографии вскоре было прислано. В благодарность за эту помощь митрополит Досифей поместил в вышедших в последней четверти XVII века на молдавском языке «Паремиях» сочиненное им же стихотворение в честь Патриарха Московского Иоакима.

Текст этого стихотворения гласит:

«Святейшему Господину Иоакиму, Патриарху царского града Москвы и всея России, Великой и Малой и прочая. Стихи волоские.

Поистине похвалу должно иметь подаяние / на небе и на земле одинаково /, ибо из Москвы сияет свет /, распространяя длинные лучи / и доброе имя под солнцем /: Иоаким святой, в святом граде / царском, христианском /. К нему за милостыней кто обращается / с доброй душой, того хорошо он одаряет /. Обратились и мы к его святому лицу /, и он хорошо отнесся к нашей просьбе /: душевное дело, и нам это нравится /. Дай Бог, чтобы он и на небе сиял /, наряду со святыми чтоб прославлялся». (ЖМП. 1974. №3. С. 51).

В Москву митрополит Досифей прислал свое сочинение о пресуществлении Святых Даров в таинстве Евхаристии, а также сделанный им перевод с греческого языка на славянский посланий святого Игнатия Богоносца.

На грани XVII и XVIII веков сотрудничество двух Православных Церквей проявилось в действенной духовной и материальной поддержке Русской Православной Церковью православного населения Трансильвании в связи со стремлением австрийского католического правительства утвердить здесь унию[73]. В середине XVIII столетия союз двух братских Церквей укрепил старец преподобный Паисий Величковский своей деятельностью, направленной на обновление и возвышение православного благочестия в Румынии. Этот подвижник, выходец из украинской духовной семьи и организатор монашеской жизни в Нямецкой обители, в равной мере принадлежит обеим Церквам.

После открытия в XIX веке русских Духовных Академий была предоставлена широкая возможность обучения в них и питомцам Румынской Православной Церкви. И действительно, в наших Духовных Академиях получили образование ряд просвещенных иерархов, деятелей Румынской Православной Церкви, как-то: епископы Филарет Скрибан, Мелхиседек Стефанеску, Сильвестр Баланеску и Патриарх Румынии Никодим Мунтяну[74]. Добрые традиции приема в российские Духовные школы студентов из Румынской Православной Церкви живы и действенны в настоящее время.

На Поместном Соборе Русской Православной Церкви (1917 — 1918), восстановившем Московское Патриаршество, Румынская Православная Церковь была представлена ученым епископом Ни–кодимом Мунтяну, управлявшим тогда Хушской епархией (впоследствии Патриарх Румынский). В период между Первой и Второй мировыми войнами отношения между двумя братскими Церквами были ослаблены, но с 1945 года они возобновились и успешно развиваются. Так, епископ Арджешский Иосиф присутствовал на Поместном Соборе Русской Православной Церкви в 1945 году. В том же году в Румынии побывала делегация Русской Православной Церкви во главе с епископом Кишиневским и Молдавским Иеронимом. В 1946 году в Москву прибыл Румынский Патриарх Никодим (в состав делегации входил и будущий его преемник Патриарх Румынский Юстиниан), а в 1947 году Святейший Патриарх Алексий I посетил Румынию. В июне 1948 года делегация Русской Православной Церкви присутствовала на интронизации Патриарха Румынской Православной Церкви Юстиниана. В июле того же года делегация Румынской Православной Церкви во главе с Патриархом Юстинианом участвовала в торжествах, посвященных 500–летию автокефалии Русской Православной Церкви, и в работе Совещания Глав и Представителей Поместных Православных Церквей. Летом 1950 года Предстоятель Румынской Православной Церкви вновь был гостем Русской Православной Церкви. В том же году два представителя Румынского Патриархата — патриарший викарий епископ Феоктист и профессор Богословского института в Бухаресте Иоанн Негреску — приезжали в Москву за благовонными веществами для святого Мира. В 1951 и 1955 годах Патриарх Юстиниан в сопровождении епископов и пресвитеров Румынской Церкви принимал участие в праздновании обретения честных мощей Преподобного Сергия Радонежского. В октябре 1955 года делегация Русской Православной Церкви во главе с митрополитом Ленинградским и Новгородским Григорием участвовала в торжествах по поводу 70–летия автокефалии и 30–летия патриаршества Румынской Церкви, а также прославления новоканонизированных румынских святых. В 1957 году Московскую Патриархию посетил митрополит Молдовы и Сучавы Иустин (потом — Патриарх Румынский) и был принят митрополитом Крутицким и Коломенским Николаем. Блаженнейший Патриарх Юстиниан вместе с другими делегатами своей Церкви в 1958 году присутствовал на юбилейных торжествах в Москве по поводу 40–летия восстановления патриаршества в Русской Православной Церкви. В июне 1962 года Святейший Патриарх Алексий I вторично посетил Румынскую Церковь. В результате бесед с Патриархом Юстинианом было составлено совместное коммюнике о возможности и необходимости укрепления связей между обеими Церквами–Сестрами и усиления борьбы за мир во всем мире. В следующем месяце того же 1962 года гостем Русской Православной Церкви был митрополит Молдовы и Сучавы Иустин, прибывший в Москву для участия в работе Всемирного Конгресса за всеобщее разоружение и мир.

В 60–е годы и в начале 70–х годов Блаженнейший Патриарх Юстиниан вместе с делегатами своей Церкви был несколько раз гостем нашей Церкви. Так, Его Блаженство посетил Русскую Православную Церковь: в 1963 году (по случаю 50–летия епископского служения Патриарха Алексия I), в октябре 1966 года, летом 1968 года (по случаю 50–летия восстановления патриаршества в Русской Православной Церкви) и в мае–июне 1971 года в связи с избранием и интронизацией Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена.

Новоизбранный Святейший Патриарх Пимен вместе с делегатами Русской Православной Церкви нанес в конце октября 1972 года официальный визит Румынской Православной Церкви (после посещения тогда же Сербской и Элладской Православных Церквей).

В октябре 1973 года гостем нашей Святой Церкви был митрополит Молдовы и Сучавы Иустин, участвовавший во Всемирном Конгрессе миролюбивых сил в Москве.

В июне 1975 года по приглашению Святейшего Патриарха Пимена в Советском Союзе находился Блаженнейший Патриарх Юстиниан в сопровождении митрополита Молдовы и Сучавы Иустина и других иерархов и клириков Румынской Православной Церкви.

Осенью того же года (с 1 по 3 ноября) делегация Русской Православной Церкви во главе со Святейшим Патриархом Пименом посетила Бухарест, где принимала участие в торжествах в связи с 50–летием патриаршества и 90–летием автокефалии Румынской Православной Церкви.

В ноябре 1976 года Бухарестский университетский Богословский институт, высоко оценивая богословскую и экуменическую деятельность митрополита Ленинградского и Новгородского Никодима, присудил ему ученую степень доктора богословия «гонорис кауза».

По случаю постигшего 4 марта 1977 года Румынию землетрясения Святейший Патриарх Пимен направил Румынской Православной Церкви искренние соболезнования Русской Православной Церкви.

В марте 1977 года делегаты нашей Церкви во главе с митрополитом Таллинским и Эстонским Алексием (ныне Патриарх Московский и всея Руси) участвовали в похоронах скоропостижно скончавшегося Блаженнейшего Патриарха Румынского Юстиниана, а в июне делегация нашей Церкви участвовала в торжественной интронизации нового Предстоятеля Румынской Православной Церкви Блаженнейшего Патриарха Иустина.

В том же месяце 1977 года делегаты Румынской Православной Церкви во главе с митрополитом Банатским Николаем участвовали в работе Всемирной конференции «Религиозные деятели за прочный мир, разоружение и справедливые отношения между народами» и были гостями Русской Православной Церкви.

В марте 1992 года состоялась встреча Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II с Блаженнейшим Патриархом Румынским Феоктистом I в Стамбуле и совместное совершение Божественной литургии в Свято–Георгиевском патриаршем соборе Константинопольской Церкви.

Однако в конце 1992 года взаимоотношения двух Церквей омрачились в связи с антиканоническими действиями Священноначалия Румынской Церкви по отношению к Православной Церкви в Республике Молдова. 19-20 декабря 1992 года Патриарх Румынский Феоктист принял в общение находящегося под запрещением Священного Синода Русской Православной Церкви епископа Бельцского Петра с несколькими клириками Православной Церкви в Республике Молдова. Одновременно был издан Патриарший и Синодальный акт о восстановлении на территории Республики Молдова Бессарабской митрополии, управление которой вручалось епископу Петру вплоть до выборов постоянного митрополита из числа епископата Румынской Церкви. При этом в акте отмечено, «что вопрос о восстановлении Бессарабской митрополии был обсужден Патриархом Румынским Феоктистом I с Патриархом Московским и всея Руси Алексием II во время их встречи в Стамбуле в марте с. г.».

Священный Синод Русской Православной Церкви на своем заседании от 22 декабря 1992 года выразил глубокую озабоченность этими действиями как «грубо попирающими священные каноны, коими запрещается распространение власти епископа на территории другой епархии и Предстоятеля Церкви — на территорию другой Церкви, а также принятие в литургическое общение лиц, запрещенных в священнослужении… Вопрос юрисдикционной принадлежности Православной Церкви в Молдове должен решаться через канонически выраженное свободное волеизъявление архипастырей, священнослужителей, монашествующих и мирян этой Церкви, голос которых должен быть услышан на Поместном Соборе Московского Патриархата, полномочного принять окончательное решение по данному вопросу в согласии с другими Поместными Православными Церквами». К тому же «никаких решений о статусе православных общин в Молдове во время встречи Патриархов Алексия II и Феоктиста I в Стамбуле не принималось». Было определено направить Патриарху Румынскому протест Патриарха Московского и «призвать Священноначалие Румынской Церкви скорейшим образом исправить допущенные нарушения». В случае же «если этот призыв не встретит соответствующего отклика, — говорилось в решении Священного Синода, — Русская Православная Церковь оставляет за собой право обратиться к Вселенской Православной Полноте с требованием всеправославного суда по данной проблеме»… В протесте Московского Патриархата заявлялось: «Кишиневско–Молдавская епархия находится в составе Русской Православной Церкви с 1808 года. С 1919 по 1940 год, в связи с включением Бессарабии в состав Королевства Румынии, эта епархия была отторгнута от Русской Церкви и входила в качестве митрополии в состав Румынской Церкви, бывшей с 1885 года автокефальной. Таким образом, Кишиневская епархия вошла в состав Русской Церкви за семь с лишним десятилетий до образования канонически самостоятельной Румынской Церкви. В настоящее время Православная Церковь в Молдове является составной частью Московского Патриархата, пользующейся самостоятельностью в вопросах внутреннего управле–ния. На прошедшем 15 декабря 1992 г. епархиальном собрании епископат, духовенство и представители подавляющего большинства общин Православной Церкви в Молдове высказались за сохранение ее нынешнего статуса… Руководство Румынской Православной Церкви… создало угрозу нового раскола, могущего разрушить отношения между двумя Церквами, а также нанести огромный урон всеправославному единству»[75].

Румынская Православная Церковь на протяжении веков сохраняет братские отношения с другими Церквами–Сестрами. Как в прошлом, так и сейчас она направляла и направляет своих студентов для получения образования в богословских школах Элладской Церкви. Румынская Православная Церковь поддержала в свое время Болгарскую Православную Церковь в деле признания ее автокефалии и в том же отношении помогла Албанской Православной Церкви.

Направляя своих студентов для получения богословского образования в Духовные школы Поместных Церквей Московской и Элладской, Румынская Церковь с той же целью принимает и в свои высшие богословские школы студентов из других Автокефальных Православных Церквей.

После Второй мировой воины Румынский Патриархат принимает активное участие во всех важнейших собраниях представителей Православных Церквей.

Румынская Православная Церковь всегда высоко ценила инициативы, направленные к взаимопониманию и сближению всех христиан. С 1920 года она деятельно участвует в экуменическом движении.

Румынская Церковь широко поддерживает и принимает действенное участие в развивающемся в последнее время диалоге с Древними Восточными (нехалкидонскими) Церквами — Армянской, Коптской, Эфиопской, Малабарской, Яковитской и Сиро–Халдейской, а также с Англиканской и Старокатолической Церквами, со многими протестантскими Церквами. Она активно участвует в Конференции Европейских Церквей. Особенно деятельны ее сношения с Англиканской Церковью. Еще в 1935 году в Бухаресте состоялись румыно–англиканские собеседования, на которых были проведены дискуссии и приняты согласованные решения по вопросам о доктри–нальном значении 39 членов англиканского исповедания, о таинстве Священства и действительности англиканских хиротоний, о св. Евхаристии и других таинствах, о Священном Писании и Предании, о спасении[76]. В отношении таинства Священства следует сказать, что члены румынской делегации на собеседовании, изучив доклады англиканской комиссии, в которых усмотрели правильный взгляд на епископское рукоположение и апостольское преемство благодати, рекомендовали Священному Синоду Румынской Православной Церкви признать действительность англиканской иерархии. В 1936 году Священный Синод ратифицировал выводы своих представителей с оговоркой, что это признание станет окончательным после того, как и высшая власть Англиканской Церкви также утвердит выводы своих посланцев, равно должно быть выражено согласие по данному вопросу и всех Поместных Православных Церквей.

Достигнутое в Бухаресте соглашение было принято Англиканской Церковью в 1936 году на Йоркской и в 1937 году на Кентерберийской Ассамблеях. Священный Синод Румынской Православной Церкви в своем заседании от 6 июня 1966 года еще раз рассмотрел документы Бухарестского собеседования и вновь их принял.

Что касается отношения Православной Полноты к вопросу о действительности англиканской хиротонии, то необходимо отметить, что он был поставлен на Московском Совещании Глав и Представителей Автокефальных Православных Церквей в 1948 году. В решении этого Совещания сказано, что для признания действительности англиканской иерархии необходимо установление единства веры с Православием, которое должно быть утверждено руководящими органами Англиканской Церкви и соборным решением всей Святой Православной Церкви. «Мы молимся о том, — читаем в резолюции по вопросу «Об Англиканской иерархии», — чтобы сие, по неизреченной милости Божией, совершилось»[77].

Касаясь экуменического сотрудничества с Римско–католической Церковью, богословы Румынской Православной Церкви выступают против акцептации диалога любви, предложенного Константинополем и Римом в качестве преддверия богословского диалога. Они считают, что диалог любви и диалог богословский должны идти параллельно. При нарушении этого условия можно прийти к догматическому индифферентизму, а между тем краеугольным камнем всякого единства Церквей служит именно догматическое единство. В этом аспекте они считают неприемлемым единение Церквей на основе лишь минимальной догматической общности[78].

В марте 1972 года делегация Румынской Православной Церкви во главе с патриаршим викарием епископом Плоештским Антонием впервые в истории взаимоотношений этой Церкви с Римско–католической Церковью посетила Ватикан по приглашению Секретариата по содействию христианскому единству. Делегаты были приняты папой Павлом VI, которого они информировали о жизни своей Церкви, обратив особое внимание на существовавшие в Румынии в то время добрые взаимоотношения между всеми христианами. Они также посетили Секретариат по содействию христианскому единству, Конгрегацию богословского образования, ряд высших духовных учебных заведений, богословских и монастырских учреждений.

В самой Румынии в последние годы возник «местный экуменизм» между христианами страны, а также «налажены добрые отношения, основанные на взаимном уважении с нехристианскими религиями — иудейской и мусульманской»[79].

Представители Румынской Церкви вносят вклад в работу общехристианских форумов, посвященных служению человеку. Священный Синод Румынской Православной Церкви постановил, чтобы ежегодно 6 августа во всех храмах Патриархата возносились особые молитвы о ниспослании мира, об избавлении человечества от войн и от страданий, которые приносят войны. Румынская Православная Церковь усердно молится о мире. Ее представители принимали активное участие в работе Всемирного Конгресса миролюбивых сил (Москва, 1973) и Всемирной Конференции «Религиозные деятели за прочный мир, разоружение и справедливые отношения между народами» (Москва, 1977), и др.

Подробная информация об этом содержится в периодических журналах Румынского Патриархата.

Епархии

1. Архиепископия Бухарестская. Кафедра—Бухарест

2. Архиепископия Томисская и Нижнедунайская. Кафедра — Галац

3. Епископия Бузэуская. Кафедра — Бузэу

Епархии

4. Архиепископия Ясская. Кафедра–Яссы

5. Епископия Романийская и Хушская. Кафедра —Роман

Епархии

6. Архиепископия Сибиуская. Кафедра—Сибиу

7. Епископия Албы Юлии. Кафедра —Алба Юлия

8. Епископия Вадская, Филиакская и Клужская. Кафедра — Клуж

9. Епископия Орадийская. Кафедра — Орадя (Орадия)

Епархии

10. Архиепископия Крайовская. Кафедра — Крайова

11. Епископия Рымникская и Арджешская. Кафедра — Рымни–ку–Вылча

Епархии

12. Архиепископия Тимишоарская и Карансебешская. Кафедра — Тимишоара

13. Епископия Арадская. Кафедра —Арад

1. Андрей Шагуна 1848 -1864 -1873

2. Прокопий Ивачкович 1873 -1874

3. Мирон Романул 1874 -1898

4. Иоанн Мециану 1898 -1916

5. Василий Мангра 1916 -1918

1. Каллиник Миклеску 1875 -1886

2. Иосиф Георгиан 1886 -1893

3. Геннадий Петреску 1893 -1896

4. Иосиф Георгиан 1896 -1909

5. Афанасий Миронеску 1909 -1911

6. Конон Арэмеску–Донич 1912 -1919

7. Мирон Кристя 1919 -1925

1. Мирон Кристя 1925 -1938

2. Никодим Мунтяну 1939 -1948

3. Юстиниан Марина 1948 -1977

4. Иустин Моисеску 1977 -1986

5. Феоктист Арэпашу с 16 ноября 1986 г. (интронизация)

1 Л ашков Н., свящ. Темный период в истории Румынии. Кишинев, 1886. С. 23.

2 Лашков Н., свящ. Указ. соч. С. 25.

3 Тертуллиан. Против иудеев. Гл. VII. Творения. Ч. З. СПб., 1850. С. 187.

4 Курганов Ф. Наброски и очерки из новейшей истории Румынской Церкви. Казань, 1904. С. 66 в прим. В издании этого труда нет единой пагинации. Имеются такие страницы и в такой последовательности: 137 -176; 53 — 112; 1 — 34; 115 — 162; 1 — 58; 1 — 54; 65 -110; 35–100; 207 -245; 111 -156; 29 -74; 191 224; 85 -156; 91 -154; 51 -102; 71–118; 1–68; 101–164. 6 Лепорский П. История Фессалоникийского экзархата. СПб., 1901. С. 190 -191.

7 См.: Арсений, еп. Указ. соч. С. 6 —8.

Тырновский предстоятель некоторое время носил титул: «Архиепископ Тырновский, при мас болгар и валахов». См.: «Wiadomosci Polskiego Autokefalicznego Kosciola Prawoslawnego». Warszawa, 1971. Str. 71.

Некоторые современные западные исследователи усвояют святому Никите авторство гимна «Тебе, Бога, хвалим», обычно усвояемого святому Амвросию Медиоланскому. См.: Attwater D. The Penguin Dictionary of Saints. P. 250.

5 Епископ Арсений говорит, что митрополия Молдавии (иначе: Молдаво–Влахийская) «упоминается, как уже существующая, в Кодиновом списке кафедр, писанном в 1387 году», хотя профессор Е. Голубинский (Голубинский Е. Краткий очерк истории Православных Церквей Болгарской, Сербской и Румынской… М., 1871. С. 376 в прим.) и подвергает это сомнению. См.: Арсений, еп. Исследования и монографии по истории Молдавской Церкви. СПб., 1904. С. 25 -26 в прим.

Ряд митрополитов Валахии и Молдавии с краткой характеристикой их деятельности представлен у профессора Е. Голубинского. Указ. соч. С. 354 — 362 и 376 — 382.

8 См.: Кантемир Д. Описание Молдавии. М, 1789. С. 367 -369.

9 Константинопольский Патриарх именовал Румынского митрополита: «Преосвященный митрополит Унгро–Влахийский, многочестный Экзарх сопредельных областей и местоблюститель Кесарии Каппадокийской».

10 Головы казненных были выставлены в городе, а тела их брошены в море. Рыбаки выловили их и погребли в монастыре Халки. Позднее они были перенесены в Бухарест в храм святого Георгия Нового, где почивают и ныне (см. о Константине Брынковяну и ниже).

11 Сл. о сем в издании: Лопухин А. П. История Христианской Церкви в XIX веке. Т. II. Православный Восток. СПб., 1901. С. 441 — 446.

12 Арсений, еп. Указ. соч. С. 337.

13 Лебедев А. П., проф. История Греко–Восточной Церкви под властью турок. От паден Константинополя (в 1453 г.) до настоящего времени. СПб., 1903. С. 143.

14 Петров А. Война России с Турцией 1806 -1812 гг. Т. I. С. 194.

15 История Балканских Церквей. IV курс МДА. Троице–Сергиева Лавра, 1966. Maшинопись. С. 35.

16 «Преклоненные» монастыри встречаются только в Румынии. Первые документы о них относятся к концу XV века. Подробно о них см.: Арсений, еп. Гавриил Банулеску–Бодони. Кишинев, 1894.

17 См.; Курганов Ф. Указ. соч. С. 115 — 117.

18 История Христианской Церкви в XIX веке. Указ. изд. С. 469.

19 См.: Малицкий П. И. История Христианской Церкви. Тула, 1913; Лопухин А. П. История Христианской Церкви в XIX веке. Т. II. СПб., 1901; Курганов Ф. Наброски и очерки из новейшей истории Румынской Церкви. Казань, 1904; и др.

20 «Голос». 1863. №347; см.: «Московские Ведомости». 1864. №1.

21 Курганов Ф. Указ. соч. С. 24 — 25.

22 Тексты их и ответ князя А. Кузы с криическим раэбором этого ответа митрополите» Московским Филаретом и ректором Московской Духовной Академии профессором прото иереем А. Горским см.: Колокольцев В. Устройство управления Румынской Православной Церкви (со времени ее автокефальности). Исторнко–каноническое исследование. Казань 1897. С. 21–31, 44–56.

23 Его текст см.: Колокольцев В. Указ. соч. С. 31 — 34.

24 Там же. С. 37 -43.

25 Митрополит Филарет. Проект послания от Святейшего Синода Вселенскому Патриарху, Архиепископу Софронию, составленный митрополитом Филаретом. Собрание мнений и отзывов Филарета, митрополита Московского и Коломенского, по учебным и церковно–государственным вопросам. Т. V. Ч. 2. М., 1888. С. 806 -808.

26 История Христианской Церкви в XIX веке. Указ. изд. С. 481.

27 В память митрополита Киевского Петра Могилы (1596 -1646), происходившего из Молдавии, в первой половине XIX в. в Киевской Духовной Академии были учреждены стипендии для обучавшейся здесь румынской молодежи. Эту стипендию получал и инок Филарет.

28 Текст «Закона» см.: Курганов Ф. Указ. соч. С. 205 — 211. Анализ этого «Закона» дан проф. прот. Т. И. Буткевичем в труде: Буткевич Т. И. Высшее управление в Православных Автокефальных Церквах. Харьков, 1913. С. 140 — 148.

29 в 1881 году Румыния была объявлена королевством. Сразу же после этого — осенью того же года — на заседании Румынского Священного Синода был поднят вопрос об установлении в Румынской Церкви патриаршества. «Но при дальнейшем движении этого вопроса интересы румынских епископов разошлись, каждый из них в душе сам желал занять патриаршее место, а митрополит–примас Каллиникопасался, что, несмотря на носимое им достоинство первоиерарха, все же он не будет удостоен воспринять достоинство Патриарха. Таким образом вопрос этот и заглох». См.: Курганов Ф. Указ. соч. С. 92 — 93.

30 «восток». 1882. №178. (Газета политическая и литературная. Москва. Издатель–редактор Н. Н. Дурново).

31 Колокольцев В. Указ. соч. С. 63. Текст ответа членов Синода Румынской Православ ной Церкви был подготовлен епископом Романским Мелхиседеком. См.: Арсения, en. Указ. соч. С. 468.

32 Курганов Ф. Указ. соч. С. 146.

33 Курганов Ф. Указ. соч. С. 148 — 150.

34 Обозрение главнейших церковн — гражданских постановлений по церковным делам, изданных до и после провозглашения Румынской Церкви автокефальной, с критическим их анализом см.: Колокольцев В. Указ. соч. Ч. 2 Гл. I. С. 78 — 95. В последующих главах (2 — 4) дается характеристика «правительственного строя» Румынской Православной Церкви, епархиального управления и положения приходского духовенства (С. 95 -146). Последняя тема обстоятельно раскрыта и в труде: Арсений, еп. Исследования и монографии по истории Молдавской Церкви. СПб., 1904. Ч. II «Главные моменты и важнейшие деятели Румынской церковной жизни в XIX веке». С. 135 — 210.

35 См.: доклад в ТКДА. 1883. №8. С. 653 -676.

36 Текст доклада имеется в ТКДА. 1884. №7. С. 357 -430; №8. С. 545 -582.

37 Подробно о деятельности иерархов Софрония, Филарета, Неофита, Мелхиседека и Сильвестра см.: Арсений, еп. Указ. соч. С. 268 -301, 395 — 570.

38 Текст Статута см.: Пальмов. И. С., проф. Основные черты церковного устройства у православных румын в Австро–Угрии//«Хр. Чт.». 1898. Вып. 6 и отдельно. СПб., 1908

39 По шематизму (статистические ежегодники, издаваемые епархиями) 1902 года Буковине насчитывалось: 512533 душ православных, 12 протопресвитерств (благочинии 384 церкви, 340 священников, 103 монаха и 366 народных школ.

40 См.: газ. «Православная Буковина». 1903. №20. На Греко–Восточном Богословском факультете имелись кафедры: Библейской науки и толкования Священного Писания Ветхого Завета; Библейской науки и толкования Священного Писания Нового Завета; Догматического богословия; Нравственного богословия; Практического богословия; Истории Церкви; Церковного права и Восточных языков. Курс обучения был рассчитан на четыре года.

40 См.: газ. «Православная Буковина». 1903. №20. На Греко–Восточном Богословском факультете имелись кафедры: Библейской науки и толкования Священного Писания Ветхого Завета; Библейской науки и толкования Священного Писания Нового Завета; Догматического богословия; Нравственного богословия; Практического богословия; Истории Церкви; Церковного права и Восточных языков. Курс обучения был рассчитан на четыре года.

41 После провозглашения Румынской Православной Церкви Патриархатом в том же, 1925, году был выработан Устав («Положение») Церкви, действовавший до 1948 года, когда был принят новый — нынешний -Устав (о последнем см. ниже). В Устав 1925 года, содержавший 178 статей, входили следующие разделы: 1. Внутренняя и внешняя сущность Церкви. 2. Ее канонический и административный строй. 3. Права Церкви согласно Конституции 1923 года. 4. Священный Синод. 5. Национальный Церковный Совет. 6. Центральный Церковный Совет. 7. Административные деления Церкви и их органы. 8. Избрание епископов и архиепископов–митрополитов. 9. Употребление имущества почивших митрополитов и епископов. 10. Имущество монахов и монахинь. 11. Церковные суды -дисциплинарные и уголовные. 12. Доходы и расходы Церкви, государственная помощь. 13. Имущество Церкви и инспекция. 14. Духовное просвещение. 15. Воинские священники и священники больниц, сиротских приютов и тюрем. 16. Наделение митрополий и еписко–пий участками и лесами. 17. Применение Устава и порядок его изменения.

42 «Екклисиа». 15 июля 1968 г. С. 296; см.: ЖМП. 1977. №6. С. 31, 34.

43 ЖМП. 1987. №4. С. 45.

44 См.: ЖМП. 1976. №1. С. 51; 1977,№2. С. 52.

45. Устав Румынской Православной Церкви. С. 189 -190.

46 История румынской епархии в Америке такова:

Разбросанные по Америке православные румыны вначале посещали храмы Русской Православной Церкви. Первые румынские храмы стали ими возводиться в 1902 -1914 годах в Западной Канаде. Священники приглашались из Румынии. В США первый румынский приход был организован в 1904 году в Кливленде (штат Огайо). В 1923 году румыны после безуспешной попытки соединиться с митрополитом Снбиуским и Трансильванским «вверились временному пастырскому попечению Протестантской Епископальной Церкви. Сегодня довольно трудно этому поверить. Тем не менее, об этом свидетельствует официальное решение Национального Совета Епископальной Церкви» (Orthodox America. 1794 -1976. New York, 1975. С. 194). В 1929 году на Съезде в Детройте произошло объединение румынских православных приходов США и Канады. Тогда же было решено просить Румынскую Церковь учредить в Америке Румынскую Православную Миссионерскую Епархию. Священный Синод Румынской Церкви во исполнение этого прошения хиротонисал во епископа Поликарпа (Моруша), который в 1935 году прибыл в Детройт, где и утвердил управление над румынскими приходами США и Канады. В 1950 году Румынский Патриарх предоставил своей епархии в Америке автономию, а в 1974 году утвердил решение Ежегодного Съезда епархии (21 июля 1973 года), постановившего возвести епископию в архиепископию с официальным названием «Румынская Православная Миссионерская Архиепископия в Америке», и повторно признал статус церковной автономии. Архиепископу предоставлено право иметь второго епископа — помощника. Архиепископия насчитывает: в США -11 храмов (на 1971 год), в Канаде 19 храмов, 19 священнослужителей и 16000 паствы (на 1972 год).

47 По свидетельству Патриарха Юстиниана. См.: «Екклисиа». 15 июля 1968 г. С. 298.

48 См.: «Екклисиа». 15 января 1968 г. С. 40

49 Согласно ответу Патриарха Юстиниана на вопросы корреспондента газеты «Аввенире д'Италиа» от 9 октября 1965 года.

50 По -данным календаря Элладской Церкви за 1977 г. С. 357 — 2 тыс. монахов и монахинь.

51 Си.: «Екклисиа». 15 июля 1968 г. С. 298. В 1992 г. впервые после Второй мировой войны в анкету переписи населения в Румынии был включен вопрос о конфессиональной принадлежности. 87 процентов жителей заявили, что они православные, 6 процентов — католики (из них — 1 процент униаты).

52 По данным «Эпискепсиса» от 1 июня 1976 г. за №148, в Румынской Православной Церкви насчитывается: 18 миллионов верующих, 10.000 храмов, 12.000 священников, 121 монастырь.

53 Основной свод норм законодательства Румынской Православной Церкви появился в 1953 году под заглавием: «Законоустановления Румынской Православной Церкви». В последующие годы публиковались отдельные дополнения к этим «Законоустановлениям» в журнале «Румынская Православная Церковь».

54. Устав Румынской Православной Церкви. Ст. 25.

55. Там же. Ст. 31–38.

56 Там же. Ст. 11, 17.

57 L'eglise Orthodoxe Roumaine. Bucuresti, 1962. С. 42 — 43.

58 Стадницкий А. Гавриил Банулеску–Бодони. Кишинев, 1894. С, 194.

59 Курганов Ф. Указ. соч. С. 81 в прим.

60 «Екклисиа». 15 февраля 1968 г. С. 96.

61 «Екклисиа». 1 марта 1968 г. С. 119.

62 Там же. Статья 50, С. 118 -119.

63 Там же. Ст. 52. С. 119.

64 Арсений, еп. Указ. соч. С. 211.

65 Подробнее об обстоятельствах открытия Ново–Нямецкого монастыря см.: А. Стадницкий Архимандрит Андроник, игумен Ново–Нямецкого св. Вознесенского монастыря в Бессарабии. Кишинев, 1895. С. 1–61.

66 Арсений, еп. Указ. соч. С. 318.

67 В середине XIX века в Нямецком монастыре насчитывалось 1300 монахов; в монастыре Секу (в Нямецком округе) -400 монахов. См.: Курганов Ф. Указ. соч. С. 119 в прим.

68 Первые опыты совершения богослужения на румынском языке относятся к 1635 г. В последние годы XIX века в богослужение Румынской Церкви стало вводиться четырехголосное пение, принятое в Русской Церкви.

69 Арсений, еп. Указ. соч. С. 471.

70 Biserica Romana. — Bucurestii, 1888. P. 16.

71 Устав Румынской Православной Церкви. Ст. 115 -118.

72 Там же. ст. 138.

73 См.: Королев А. Заступничество за православных в Австрии при императрице Елиза–вете//«Славян. Изв.». 1913. №53. С. 717 -719.

74 Об этом см.: Стадницкий А. Румыны, получившие образование в русских духовно–учебных заведениях. Кишинев, 1891.

75 ИБ. 1993. №1. С. 3–4, 9.

76 Содержание дискуссий см.: ЖМП. 1956. №6. С. 64 — 65.

77 Деяния Совещания Глав и Представителей Автокефальных Православных Церквей. Т. П. М., 1949. С. 432.

78 «Ortodoxia». 1970. №1.

79 ЖМП. 1977. №6. С. 33.

Арсений, епископ. Гавриил Банулеску–Бодони. Кишинев, 1894.

Арсений Стадницкий, еп. Из современной церковной жизни в Румынии. Сергиев Посад, 1901.

Арсений (Стадницкий), еп. Исследования и монографии по истории Молдавской Церкви. 4.1. История Молдавских епархии и их святителей со времени основания господарства и до наших дней. Ч. II. Главные моменты и важнейшие деятели Румынской церковной жизни в XIX веке. СПб., 1904.

Арсений (Стадницкий), еп. Положение православного духовенства в Румынии. Кишинев, 1890.

Арсений (Стадниикий), еп. Румынская Православная Церковь. СПб., 1904.

Блаженнейший Юстиниан, Патриарх Румынской Православной Церк–ви//ЖМП. 1977. №6.

Бубуруз П., прот. Посещение Патриархом Румынским Юстинианом Русской Православной Церкви//ЖМП, 1975, №9.

$1 $2 $3, проф. прот. Высшее управление в Православных Автокефальных Церквах. Харьков, 1913.

Ведерников А. Румынская Православная Церковь в борьбе за мир//ЖМП. 1951. №6.

Вениамин (Гроссу), игум. Памяти Гавриила Банулеску–Бодони//ЖМП. 1971. №6.

Владимиров В. Богословские и экуменические вопросы в Румынской церковной печати//ЖМП. 1966. №1.

Владимиров В. Жизнь и Богословие Румынской Церкви//ЖМП. 1967. №4.

Владимиров В. Из жизни Румынской Православной Церкви (по румынским церковным журналам за 1 полугодие 1965 года)//ЖМП. 1966. №5.

Воссоединение униатов Трансильвании с Православной Церковью//ЖМП. 1949. №8.

Галенко Г. Житие и деятельность преп. Паисия (Величковского). Значение его деятельности в истории Русской Церкви. (Курсовое сочинение). МДА, 1957. Машинопись.

Ганицкий. Молдо–Влахийский Экзархат в 1808 -1812 гг./«Кишиневские епархиальные ведомости». 1884.

Гермоген, архиеп. К вопросу об интригах Ватикана против Вселенского Православия в Польше, на Балканах, в Румынии, на Украине и на Кавказе (1908 -1948 г.)//ЖМП. 1948. №8.

Голубев П. Киевский митрополит Петр Могила. Киев, 1883. Т. 1; 1898. Т. 2.

Голубинский Е. Краткий очерк истории православных Церквей Болгарской, Сербской и Румынской. М., 1871.

Давид П., диак. Новооткрытые древнехристианские святыни в Румынской Церкви//ЖМП. 1973. №11.

Дмитриев Н.. протод. Юбилейные торжества в Румынской Православной Церкви//ЖМП. 1968. №12.

Епифаний (Норочел), иерод. Митрополит Трансильванский Андрей (Шагу–на)//ЖМП. 1964. №11.

Епифаний (Норочел), иерод. Русско–румынские церковные отношения первой половины XIX столетия. (Стипендиатский отчет — кандидатское сочинение). МДА, 1964. Машинопись.

Из жизни Православных Церквей. Румынская Церковь//ЖМП. 1969. №12; 1970. №10; 1972. №12 и др.

Ириней, архим. Митрополит Гавриил (некролог)//«Отечественные записки». 1821. Ч. VII.

Истомин К. Из церковной жизни современной Румынии//«Вера и Разум». 1897. №2–4.

Кантемир Д. Описание Молдавии. М., 1789.

Кассо Л. А. Россия на Дунае и образование Бессарабской области. М., 1913.

Колокольцев В. Устройство управления Румынской Православной Церкви (со времени ее автокефальности). Историко–каноническое исследование. Казань, 1897.

Королев А. Заступничество за православных в Австрии при императрице Елизавете//«Слав. Изв.». 1913. №53.

Курганов Ф. Наброски и очерки из новейшей истории Румынской Церкви. — Казань, 1904.

Курганов Ф. Отношения между церковной и гражданской властью в Византийской империи. Казань, 1880.

Лашков Н., свящ. Молдовлахииские господари из греков, деятельность их для просвещения румын и Православия Румынской Церкви/ «Кишиневские епархиальные ведомости», 1885.

Лашков Н. В. Папизм и настоящее положение Церкви в королевстве Румынском. Киев, 1884.

Лашков Н., свящ. Темный период в истории Румынии. Кишинев, 1886.

Леонид (Поляков), иером. Схиархимандрит Паисий Величковский и его литературная деятельность. (Магистерская диссертация). Л., 1956. Кн. 1—2. Машинопись.

Лукиан (Флорея), иером. Распространение христианства в Румынии до учреждения митрополии: Унгровлахийской (1359) и Молдовлахийской (1401). (Курсовое сочинение). МДА, 1960.

Митрополит Гавриил (Банулеску–Бодони) Экзарх Молдо–Влахийский. (Нет начала и конца).

Мордвинов В. П. Православная Церковь в Буковине. СПб., 1874.

Мохов Н. Очерки истории молдавско–русско–украинских связей. Кишинев, 1961.

Пальмов И. С. Основные черты церковного устройства у православных румын в Австро–Угрии//«Хр. Чт.». 1898. Вып. VI и отдельно. СПб, 1908.

Петров А. Война России с Турцией 1806 —1812 гг. Т. I.

Питирим, архиеп. Братские визиты Предстоятеля Русской Церкви. В гостях у Румынской Православной Церкви//ЖМП. 1973. №5.

Румынская Православная Церковь и защита мира//ЖМП. 1950. №4.

$1 $2 $3, проф. Румынская Православная Церковь//ЖМП. 1974. №1.

Стадницкий А. Архимандрит Андроник, игумен Ново–Нямецкого св. Вознесенского монастыря в Бессарабии. Кишинев, 1895.

Стадницкий Авксентий. Румыны, получившие образование в русских духовно–учебных заведениях. Кишинев, 1891.

Стан Ливиу, свящ. проф. Ватикан и Румынская Православная Цер–ковь//ЖМП. 1950. №6.

Стан Ливиу, свящ. проф. Законодательство Румынской Православной Церкви за время архипастырства Его Блаженства отца Патриарха Юстиниана//«Ортодоксия». 1968. №1 -2; ЖМП. 1969. №9 (библиография).

Стан Ливиу, свящ. проф. Румынская Православная Церковь. //ЖМП. 1960. №9.

Судьба униатской церкви в Румынии//ЖМП. 1949. №1.

Султан В. Положение и деятельность Румынской Православной Церкви в период княжения Александра Кузы: труды и -подвиги братьев Скрибанов–По–песку. (Курсовое сочинение).. МДА, 1968. Машинопись.

Сумарянин. Перевод нового церковного закона в Румынии//«Чт. в Общ. дух. просвещ.». 1893, июль–август.

$1 $2 $3, проф. Из истории русско–румынских церковных отношений//ЖМП. 1956. №2.

BalşN. Bisericile si mănăstirile din veacurile XVII şi XVIII. Bucureşti, 1933. (Церкви и монастыри в XVII и XVIII веках).

Biserica Ramând. Bucureşti, 1888. (Румынская церковь). Bodogae Teodor. Din istoria Bisericii ortodoxe de acum 3OO ani. Sibiu, 1943. (Из истории Православной Церкви —300 лет тому назад).

CalinicD. D. Pravoslavnica Mărturisire. Bucureşti. 1859. (Православное исповедание).

Cazacii V. Paisie VeUcicovski si însemnătatea lui pentru monahismul pravoslavnic. 1898. (Паисий Величковский и его значение для православного монашества).

Cef/ericou S. Paisie Velicicovski. Traducere de Nicodim Munteanu. Mănăstirea Neamţ, 1933. (Паисий Величковский. Перевод Никодима Мунтяну).

Erbiceanu C. Istoria mitropoliei Moldovei. Bucureşti,.1888. (История Молдавской митрополии).

Gheorghe C. Bezuiconi. Călători ruşi în Moldova si Muntenia. Bucureşti, 194–7. (Русские путешественники в Молдавии и Мунтении–Валахии).

Istoria Bisericii Romîne. Bucureşti, 1957. Voi. I — II. (История Румынской Церкви).

Laurian Л. Documente istorice despre starea politică si religioasă a romînilor din Transilvania. —Bucureşti, 1846. (Исторические документы, касающиеся политического и религиозного состояния трансильванских румын).

Nicolae (Mladin), mitropol. Ardealului. Biserica Ortodoxă Română una si aceeaşi în toate timpurile. Sibiu, 1968. (Румынская Православная Церковь одна и та же во все времена).

Pâcurariu Mircea, Atitudinea Bisericii Ortodoxe Române faţă de războiul de independenţia//BOR. 1967. An. LXXXV, nr. 5–6. (Отношение Румынской Православной Церкви к борьбе за независимость).

Pâcurariu Mircea, puol Dr., profesor la Institutul Teologic Uniuersitar din Sibiu. Istoria Bisericii Ortodoxe Române. Sibiu, 1972. Resume (на франц., немец, и англ, яз.). (История Румынской Православной Церкви).

Racoueanu G. Viata si nevointele fericitului Paisie. Rirnnicul Vflcei, 1933. (Житие и подвиги блаженного Паисия).

Scriban Filaret. Istoria bisericească a Romînilor pe scurt. Jasi. 1871. (Церковная история румын вкратце).

Simedrea Tit. Patriarhia românească. Acte si documente. Bucureşti, 1926. (Румынская Патриархия. Акты и документы).

Serbânescu Niculae. Optzeci de ani de la dobîndirea autocefaliei Bisericii Ortodoxe Române//BOR. 1965. An. LXXXIII, nr3 — 4. (Восемьдесят лет со времени получения автокефалии Румынской Православной Церкви).

Sereda G.< I>De la Biserica autocefală la Patriarhia Română/Rev. «Ortodoxia». 195O. An. II, nr. 2. (От автокефалии Церкви до Патриархата)..

Stan Liviu. Legislaţia Bisericii Ortodoxe Române în Timpul arhipăstoririi Prea Fericitului Părinte Patriarh Justinian/«Ortodoxia». 1968. Aii. XX, nr. 2. (Законодательство Румынской Православной Церкви во время архипастырства Блаженнейшего отца Патриарха Юстиниана)..