ЗАКЛЮЧЕНИЕ

БОГ КАК ИНОПЛАНЕТЯНИН

Кем же все-таки был Иегова?

Это «он» или «они»? Может, он был инопланетянин?

Этот вопрос не столь уж кощунственен. Если мы не считаем Иегову – «Бога» для всех религий, в основе которых лежит Библия, – земным существом, то он может быть только представителем другого мира, то есть «инопланетянином» (буквально: «с другой планеты»). И история встреч с божественным, составляющая предмет этой книги, полна параллелей между библейскими рассказами и свидетельствами о встрече с аннунаками других древних народов. Поэтому следует серьезно отнестись в возможности того, что Иегова был одним из «них».

Возникновение этого вопроса – и предполагаемого ответа на него – неизбежно. Тот факт, что библейский рассказ о Сотворении мира основан на месопотамской поэме «Энума элиш», не подлежит сомнению. Столь же очевидно, что библейский Эдем – это месопотамский ЭДИН. Доподлинно известно, что легенда о Потопе и Ноевом ковчеге основана на аккадском «Мифе об Атрахасисе» и еще более древней шумерской легенде из «Эпоса о Гильгамеше». Совершенно очевидно, что множественное число во фрагментах, рассказывающих о сотворении Адама, связано с шумерскими и аккадскими текстами, описывающими спор между руководителями аннунаков, результатом которого стали эксперименты с применением генной инженерии и появление Homo sapiens.

В месопотамских версиях именно Энки, руководитель научного подразделения аннунаков, предложил генную инженерию как способ получения земного существа, способного выполнять функции примитивного рабочего, и именно Энки цитирует Библия, когда приводит слова Господа: «сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему». Одно из имен Энки – НУДИМ.МУД («искусный творец»); египтяне называли Энки Птахом («устроитель») и изображали его вылепливающим человека из глины, наподобие гончара. Пророки неоднократно говорят о том, что Господь «вылепил» (вылепил, а не создал!) человека, а сравнение Иеговы с гончаром, вылепливающим человека из глины, встречается в Библии довольно часто.

Эмблемой Энки, опытного биолога, считались две переплетенных змеи, символизирующих двойную спираль ДНК – генетический код, позволивший Энки выполнить операцию «смешивания», результатом которой стал человек, а затем (именно об этом повествует история Адама и Евы в Эдемском саду) еще раз провести манипуляции с генами нового гибрида, чтобы дать людям способность к воспроизведению себе подобных. Одно из шумерских имен Энки – БУЗУР, что означает «тот, кто открывает секреты» и «тот, кто знает рудники», поскольку знание минералогии приравнивалось к знанию тайн Земли, секретов ее глубин.

В библейской легенде об Адаме и Еве в райском саду – истории о второй манипуляции с генами – змей дает начало процессу обретения людьми «знания» (библейский термин, обозначающий половое размножение). В оригинале Библии для обозначения «змея» используется слово Нахаш; интересно, что оно имеет еще одно значение: «тот, кто знает секреты», – что полностью совпадает с именем Энки. Более того, это слово имеет тот же корень, что и слово нехошет, обозначающее самородную медь. Примечательно, что Моисей изготовил нахаш нехошет, то есть медного змея, чтобы избавить свой народ от эпидемии во времена Исхода. Мы пришли к выводу, что это была эмблема Энки. Строка 4 из 4-й Книги Царств свидетельствует о том, что медный змей, которого люди прозвали Нехуштан (игра слов, в которой обыгрываются три значения: «змей», «медь» и «тот, кто открывает секреты»), хранился в храме Господа почти семь веков, вплоть до правления царя Иезекии.

В этой связи заслуживает внимания рассказ о том, что, когда Иегова превратил пастушеский посох Моисея в магический жезл, первое совершенное с помощью него чудо – это обращение посоха змеей. Значит ли это, что Иегову правомерно отождествить с Энки?

Знание биологии и минералогии в сочетании со способностью «открывать секреты» определяет статус Энки как бога знаний и науки, знатока минеральных ресурсов Земли; именно он организовал добычу полезных ископаемых на юге Африки. Все эти черты в полной мере присущи Иегове. «Ибо Господь дает мудрость; из уст Его – знание и разум», – сказано в Книге Притчей Соломоновых (2:6), и именно Иегова даровал Соломону необыкновенную мудрость – как Энки Адапе. «Мое серебро и Мое золото, говорит Господь Саваоф» (Книга Пророка Алтея). «…Отдам тебе хранимые во тьме сокровища и сокрытые богатства», – обещает Иегова царю Киру (Книга Пророка Исайи, 45:3).

Явное сходство обнаруживается и между месопотамской и библейской легендами о Всемирном потопе. В месопотамском мифе Энки предупреждает своего верного почитателя Зиусудру/Утнапишти о приближающейся катастрофе, объясняет ему, как построить ковчег (с указанием размеров и технических деталей) и приказывает спасти животных и растения. В Библии эта роль отведена Иегове.

Аргументом в пользу отождествления Иеговы и Энки могут стать ссылки на владения Энки. После того как Земля была поделена между кланами Энки и Энлиля, Энки получил во владение Африку. В состав его земель входил Апсу (от шумерского АБ.ЗУ), область, где добывали золото и где находилась главная обитель Энки (в дополнение его «культовому центру» Эриду в Шумере). Название Апсу может дать ключ к происхождению библейского термина апсеи-эрец, который обычно переводится как «концы земли» – по нашему мнению, это выражение означает земли на краю континента, то есть южную оконечность Африки. В Библии говорится, что Иегова «будет судить концы земли» (1-я Книга Царств, 2:10), где он будет править после возрождения Израиля. Таким образом, Иегову можно отождествить с Энки в его роли как правителя Апсу.

Сходство между Энки и Иеговой становится еще более заметным – и еще более странным для монотеистической Библии, – когда мы анализируем строки из Книги Притчей Соломоновых, в которых риторическими вопросами прославляется величие Иеговы:

Кто восходил на небо и нисходил? кто собрал ветер в пригоршни свои? кто завязал воду в одежду? кто поставил все пределы земли? какое имя ему? и какое имя сыну его? знаешь ли?

Ответ на эти риторические вопросы содержится в месопотамских источниках, согласно которым Энки разделил Африку между своими сыновьями и Апсу достался Нергалу.

Политеизм вопросов об именах «ему» и «сыну его» может объясняться элементами оригинального шумерского текста, пропущенными редакторами Библии. С политеизмом мы сталкиваемся и в истории о сотворении человека («сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему»), и в рассказе о Вавилонской башне («сойдем же и смешаем там язык их»). Вероятно, отрывок из Книги Притч Соломоновых – это шумерский текст, где имя «Энки» заменено на имя «Иегова».

Значит ли это, что Иегова – это Энки в библейско-иудаистском обличье?

Если бы все было так просто… Внимательно проанализировав историю о пребывании Адама и Евы в саду Эдема, мы приходим к выводу, что змей – один из символов Энки как обладателя знаний в области биологии, – который знакомит первых людей со «знанием» в области половых отношений, даруя им способность к размножению, это вовсе не Иегова, а антагонист Иеговы (как Энки по отношению к Энлилю). В шумерских текстах именно Энлиль заставляет Энки перевезти примитивных рабочих (созданных для того, чтобы трудиться на золотых рудниках Апсу) в ЭДИН на территории Месопотамии, чтобы обучить их земледелию и скотоводству. Библейский Иегова взял «человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его». Именно Иегова, а не змей является хозяином Эдема, который разговаривает с Адамом и Евой, обнаруживает их проступок и изгоняет из райского сада. В этом своем качестве библейский Иегова может быть отождествлен не с Энки, а с Энлилем.

И действительно, даже в легенде о Всемирном потопе, – где сходство Иеговы и Энки проявляется сильнее всего, мы сталкиваемся с некоторой путаницей. Роли меняются, и Иегова вдруг начинает играть не роль Энки, а роль его соперника Энлиля. В месопотамском оригинале именно Энлиль недоволен поведением людей; именно он хочет уничтожить человечество при помощи надвигающейся катастрофы и заставляет остальных аннунаков дать клятву, что они ничего не расскажут людям. В библейской версии (глава 6 Книги Бытия) Иегова гневается на людей и решает стереть род людской с лица земли. После Потопа, когда Зиусудра/Утнапишти приносит жертвы богам на горе Арарат, именно Энлиль, привлеченный запахом жареного мяса, примиряется (хотя и не сразу) с фактом выживания человечества, прощает Энки и благословляет Зиусудру и его жену. В Книге Бытия Иегова «обонял… приятное благоухание», которое исходило от алтаря, построенного Ноем.

Так значит, Иегова – это Энлиль?

Для такого вывода есть веские основания. Если в отношениях двух братьев, сыновей Ану, и был «первый среди равных», то им, вне всякого сомнения, являлся Энлиль. Несмотря на то, что на Землю первым высадился Энки, именно ЭНЛИЛЬ («Верховный Правитель») был поставлен во главе всех аннунаков, живших на нашей планете. Такое положение дел соответствует тому, что сказано в Библии: «Ты, Господи, высок над всею землею, превознесен над всеми богами» (Книга Псалмов, 97:9). Возвышение Энлиля описывается в начальных строках месопо-тамского «Мифа об Атрахасисе», еще до рассказа о восстании аннунаков:

Был Ану, отец их, вышним владыкой. Их советником – воитель Энлиль. Их управляющим былНинурта, Их надсмотрщиком был Эннуги.

Тогда по рукам ударили боги, Бросили жребий, поделили уделы. Ану получил во владение небо, Власти Энлиля подчинили землю. Засовы вод, врата Океана, Государю Энки они поручили. На небо свое Ану поднялся, Энки спустился в свои глубины.

(Таким образом, Энки, который в месопотамских текстах также носит имя Эа – «тот, чей дом вода», – является прототипом греческого бога морей Посейдона, брата Зевса, который считался главой Пантеона.)

После того как правитель Нибиру Ану вернулся на родную планету, на совете великих аннунаков, принимавшем все важные решения, председательствовал Энлиль. Для решения серьезных вопросов – о сотворении Адама, о разделении Земли на четыре региона, о создании института «царства» как промежуточного звена между богами и людьми, – а также в кризисных ситуациях, когда вражда между аннунаками и их сторонниками из числа людей выливалась в настоящую войну, «Великие ануннаки, определяющие судьбу», собирали совет. Примечательно, что на одном из таких собраний Энки возносит хвалу Энлилю, называя его Быком Неба, держащим в руках судьбу людей. Если споры не были слишком ожесточенными, то на собрании боги придерживались определенной процедуры, когда Энлиль по очереди давал слово всем членам совета.

В монотеистической Библии встречается несколько оговорок, когда Иегова представляется председательствующим на собрании младших богов, которых называют бней-элим – «сыны Божии». В Книге Иова рассказ о праведнике, веру которого решил подвергнуть испытанию Сатана, начинается так «И был день, когда пришли сыны Божий предстать пред Господом». «Бог стал в сонме богов; среди богов произнес суд», – читаем мы в Книге Псалмов (82:1). «Воздайте Господу, сыны Божий, воздайте Господу славу и честь, воздайте Господу славу имени Его; поклонитесь Господу в благолепном святилище», – сказано в Псалме 29. Требование, чтобы даже «сыны Божий» поклонились Иегове, согласуется с шумерским представлением об Энлиле как о верховном правителе – в одном из текстов описывается, как собравшиеся по его приказу игиги поклонились ему, ожидая дальнейших указании.

К Энлилю вполне можно отнести восклицание Мариам после чудесной переправы через Камышовое озеро: «Кто, как Ты, Господи, между богами? Кто, как Ты, величествен святостью, досточтим хвалами, Творец чудес?»

Что касается личных качеств, то создатель человека Энки был менее суров как с богами, так и с людьми. Энлиль был более жестким, бескомпромиссным, придерживался принципов «закона и порядка», и не колебался, когда требовалось прибегнуть к наказанию. Возможно, причиной этого стало то, что Энки сходили с рук его любовные похождения, а Энлиля, оступившегося всего один раз (когда он, безумно влюбившись в юную «медсестру», изнасиловал ее), приговорили к ссылке (прощение он получил лишь после того, как женился на девушке, которая стала его официальной супругой Нинлиль). Он не поощрял браки между нефилим и «дочерьми человеческими». Когда грехи человечества переполнили чашу терпения Энлиля, он решил уничтожить людей при помощи Потопа. Его суровость в отношениях с другими аннунаками, даже своими детьми, иллюстрируется случаем, когда его сын Нанна (бог луны Син) жаловался на неминуемое уничтожение его города Ура радиоактивным облаком, надвигавшимся со стороны Синая. Энлиль жестко ответил ему: «Уру даровано царство – но не дарована вечность».

Однако в характере Энлиля была и другая, более приятная сторона. Когда люди выполняли его указания, были честными и преданными, он заботился о благополучии и процветании земель и их жителей. Шумеры ласково называли его «отец Энлиль» и «добрый пастырь». В «Гимне Энлилю, всеблаготворнейшему» говорится, что без него «не выстроен город, не заложен поселок, не выстроен хлев, не заложен загон, вождь не возвышен, жрец не рожден». Последние слова этой фразы указывают на то, что именно Энлиль одобрял восхождение на трон царей и что именно от него происходит род жрецов святилища в его «культовом центре» Ниппуре.

Эти две стороны характера Энлиля – суровость при наказании за проступки и щедрость в награждении достойных – напоминают поведение библейского Иеговы. Господь может благословить, а может и проклясть, как сказано в Книге Второзакония (11:26). Если люди будут следовать заповедям Господа, то он благословит их и их потомство, обеспечит богатый урожай и тучные стада, победу над врагами и успех во всех начинаниях; но, если люди отступят от того, что заповедовал им Господь, их ждут неисчислимые беды и несчастья. «Господь, Бог твой, есть Бог милосердый», – говорится в главе 4 Книги Второзакония. Но в то же время это «Бог-ревнитель», как сказано в следующей главе…

Именно Иегова решает, кто достоин быть священником, и он же определил законы царства и ясно дал понять, что сам будет выбирать земных правителей, – и действительно, через несколько веков после Исхода царство Израильское началось с Саула и Давида, на которых указал Господь. Во всех этих проявлениях Энлиль и Иегова удивительно похожи.

Для подобного сравнения очень важна роль, которая отводилась числам «семь» и «пятьдесят». Эти числа не имеют связи с физиологией (у нас пять, а не семь пальцев на руке) или с природными явлениями (например, 7x 50 = 350, а длина солнечного года равна 365,25 дня). Четыре недели приблизительно равны лунному месяцу (28,5 дней), но откуда взялось число 4? Тем не менее Библия с самого начала вводит число 7 и объявляет седьмой день священным днем отдыха. Проклятие Каина распространялось на «семью семь» поколений, Иерихон следовало обойти семь раз, прежде чем падут его стены, многие священные обряды повторялись семь раз или длились семь дней. Более того, праздник Нового года переносился с первого месяца нисан на седьмой месяц тишрей, а все главные праздники продолжались семь дней. Число 50 было основой для размеров Ковчега Завета, скинии собрания, а затем и храма, который привиделся Иезекиилю. Священники использовали число 50 при отсчете дней религиозных обрядов, а Авраам просил Господа пощадить Содом, если в городе найдется пятьдесят праведников. Еще более важным нам представляется понятие юбилейного года, в который рабы обретут свободу, а собственность вернется владельцам. «…Освятите пятидесятый год и объявите свободу на земле», – сказано в главе 25 Книги Левит.

В Месопотамии оба числа, 7 и 50, ассоциировались с Энлилем. Он считался «богом семи», поскольку как старший по рангу среди населявших Землю аннунаков являлся владыкой этой планеты под номером семь. В иерархии аннунаков наивысший числовой ранг, равный 60, имел Ану; ранг его наследника Энлиля равнялся 50, а ранг Энки – 40. Примечательно, что, когда Мардук примерно в 2000 году до н.э. захватил власть на Земле, его пятьдесят имен должны были подтверждать новый ранг, равный пятидесяти.

На этом сходство между Иеговой и Энлилем не заканчивается. Изображение Энлиля могло появляться на цилиндрических печатях (вполне возможно, что это изображение его сына Нинурты), но по большей части он оставался невидимым богом, скрывавшимся во внутренних покоях своего зиккурата или вообще отсутствовавшим в Шумере. В «Гимне Энлилю, всеблаготворнейшему» есть такие строки:

Величайший среди аннунаков – он!
Он сам называет судьбы,
И никто из богов его не видит!
Его посол и советник Нуску
Слова и дела, что Энлилъ замыслил,
Ведает с ним, совет с ним держит.

Ни один человек не может увидеть Господа и остаться в живых, говорит Иегова Моисею; свои распоряжения библейский Бог передавал через посланников или пророков.

Пока все эти аргументы в пользу отождествления Иеговы с Энлилем свежи в памяти читателя, позвольте предложить контраргументы, указывающие на сходство с другими богами.

Один из наиболее часто встречающихся в тексте Библии эпитетов Иеговы – ал ишддои. Этимология этого выражения неизвестна, что в Средние века превратило его в кодовое слово для каббалистической мистики. Первые переводчики Библии с древнееврейского на греческий и латынь интерпретировали слово шаддаи как «всемогущий», и в Библии короля Иакова эпитет переводится как «Бог Всемогущий». Эта фраза встречается в эпизодах, описывающих жизнь патриархов («Господь явился Авраму и сказал ему: Я Бог Всемогущий; ходи предо Мною и будь непорочен», Бытие, 17:1), в Книге Пророка Иезекииля, в Псалмах и других книгах Библии.

Успехи в изучении аккадского языка, достигнутые в последние годы, позволяют предположить, что древнееврейское «шаддаи» связано с аккадским словом ишдду, что значит «гора». Таким образом, эл шаддаи – это просто «бог гор». Подтверждение этому можно найти в 20-й главе 3-й Книги Царств. Арамеи, пытавшиеся вторгнуться в Израиль (Самарию), потерпели поражение, но через год оправились и замыслили второй военный поход. На этот раз военачальники арамейского царя предложили хитростью выманить израильтян из горных крепостей и заставить их принять бой на прибрежной равнине: «Бог их есть Бог гор, поэтому они одолели нас; если же мы сразимся с ними на равнине, то верно одолеем их».

Энлиля никак не могли называть «богом гор», потому что их просто не было (и нет) на великой месопотамской равнине. Во владениях Энлиля «горной страной» называлась Малая Азия к северу от Междуречья, начинавшаяся с гор Таурус («Бык») и находившаяся под управлением младшего сына Энлиля Адада. Шумеры называли этого бога ИШ.КУР (его «культовым» животным считался бык), что означает «тот, кто с гор». Шумерский слог ИШ в аккадском языке трансформировался в шадду, а ил шадду превратилось в библейское эл шаддаи.

Ученые говорят, что Адад, которого хетты называли Тешубом (см. рис. 80), всегда изображался повелителем молнии, грома и ветров и поэтому являлся богом дождей. Библия приписывает Иегове сходные черты. «По гласу Его шумят воды на небесах, и Он возводит облака от краев земли, творит молнии среди дождя и изводит ветер из хранилищ Своих», – говорит пророк Иеремия (10:13). В Книге Псалмов (135:7), в книгах Иова и других пророков подтверждается роль Иеговы как повелителя дождей, что было очень важно для сынов Израиля во время Исхода.

Это вступает в противоречие с отмеченным ранее сходством между Иеговой и Энлилем, но ни в коем случае не является основанием для отождествления библейского Бога с Ададом. Библия подтверждает существование Хадада (именно так произносится имя этого бога) как одного из «чужих богов», которым поклоняются другие народы, но не израильтяне; кроме того, в библейских текстах неоднократно встречаются упоминания о царях и князьях (арамейского Дамаска и других соседних столиц) по имени Бен-Хадад («сын Адада»). В Пальмире (библейский Тадмор), столице восточной Сирии, Адада называли эпитетом Баал Шамин, что значит «Владыка Небес», и библейские пророки считали это имя оскорблением Господа. Таким образом, Иегова никак не мог одновременно быть Ададом.

Сходство между Иеговой и Энлилем еще больше ставится под сомнение другим важным качеством Иеговы, его воинственностью. «Господь выйдет, как исполин, как муж браней возбудит ревность; воззовет и поднимет воинский крик, и покажет Себя сильным против врагов Своих», – говорит пророк Исайя (42:13), и его слова перекликаются с песней Мириам: «Господь муж брани, Иегова имя Ему» (Исход, глава 15). Библия постоянно называет Иегову «Господь Саваоф». «Господь Саваоф обозревает боевое войско», сказано у пророка Исайи (13:4). А в Книге Чисел упоминается «книга браней Господних», в которой описаны войны богов.

В месопотамских текстах мы не встречаем подтверждения воинственности Энлиля. Непревзойденным воином был его сын Нинурта, который победил злодея Зу, участвовал в Войнах пирамид против клана Энки, когда он нанес поражение Мардуку и заточил его внутри Великой пирамиды. Нинурту называли «воителем», «героем», а гимны прославляют его как первейшего воина Энлиля, обладателя божественного оружия. Его свершения описаны в эпической поэме, получившей название «Подвиги и деяния Нинурты». Может быть, это и есть таинственная «Книга браней Господних», о которой упоминается в Библии?

Другими словами, нельзя ли отождествить Иегову с Нинуртой?

В качестве первенца и законного наследника Энлиля Нинурта также имел числовой ранг, равный пятидесяти, и поэтому можно предположить, что именно он, а не Энлиль, установил пятидесятилетний Юбилей и именно мы обязаны присутствием числа 50 в тексте Библии. Он владел Божественной Черной Птицей, которую использовал и в сражениях, и в гуманитарных миссиях; не исключено, что это и есть летательный аппарат Иеговы, кавод. Деятельность Нинурты распространялась на горы Загрос к западу от Месопотамии и Элам, где его почитали под именем Нунсусинак, «господин города Сузы» (столицы Эламского царства). Он выполнил масштабные работы по землеустройству в горах Загрос, а затем проложил каналы на Синайском полуострове, чтобы подвести в горную часть дождевую воду и сделать эти земли пригодными для своей матери Нинхурсаг; в некотором смысле он тоже был «богом гор». Его связь с Синайским полуостровом и прокладкой каналов для воды от дождей, которые выпадают в этом районе только зимой, можно обнаружить и в наши дни. Самое большое вади (сухое русло, которое наполняется водой только в период зимних дождей) на полуострове называется вади Элъ-Ариш, или вади Ураша – «пахаря». Но «пахарь» – это одно из имен Нинурты.

Еще одна интересная особенность Нинурты, вызывающая ассоциации с библейским Господом, описана в тексте ассирийского царя Ашшурбанипала, который вторгался в Элам. Царь называл Нинурту загадочным богом, который живет в тайной обители, где никто не может его увидеть. Невидимый бог!

Однако Нинурта – по крайней мере, с точки зрения древних шумеров – никуда не прятался, и его изображения встречаются довольно часто. Рассуждая о возможности отождествления Иеговы с Нинуртой, мы наткнулись на древний текст, описывающий масштабное и незабываемое событие, подробности которого свидетельствуют против такого отождествления.

Один из самых решительных поступков, приписываемый Библией Господу – имевший долговременные последствия и навсегда оставшийся в памяти человечества, – это уничтожение Содома и Гоморры. Это событие, как мы показали в книге «Войны богов и людей», подробно описывается и в месопотамских текстах, что дает нам возможность сравнить вовлеченных в него богов.

В библейской версии города Содом (где жил племянник Авраама с семьей) и Гоморра, расположенные на плодородной равнине у Мертвого моря, погрязли в грехах. Поэтому Иегова «спустился» с небес и, сопровождаемый двумя ангелами, посетил Авраама и его жену Сарру, которые жили неподалеку от Хеврона. Господь предсказал, что у пожилой четы родится сын, и после этого два ангела направились в Содом, чтобы оценить степень «греховности» города. Иегова признается Аврааму, что если грехи подтвердятся, то он уничтожит города вместе с их жителями. Авраам умоляет Господа пощадить Содом, если в нем найдется хотя бы пятьдесят праведников (после торга это число уменьшается до десяти), и Господь соглашается. Ангелы, убедившись в грехах жителей Содома, предупреждают Лота, чтобы он брал семью и спасался бегством. Затем Иегова стирает Содом и Гоморру с лица земли. «И пролил Господь на Содом и Гоморру дождем серу и огонь от Господа с неба, и ниспроверг города сии, и всю окрестность сию, и всех жителей городов сих, и произрастания земли… И встал Авраам рано утром и [пошел] на место, где стоял пред лицем Господа, и посмотрел к Содому и Гоморре и на все пространство окрестности и увидел: вот, дым поднимается с земли, как дым из печи» (Книга Бытия, глава 19).

То же самое событие описано в месопотамских хрониках как кульминация попыток Мардука захватить власть на Земле. Вынужденный жить в ссылке, Мардук поручает своему сыну Набу вербовать его сторонников на востоке Азии. После нескольких стычек войско Набу усилилось до такой степени, что смогло вторгнуться в Месопотамию и вернуть Мардуку Вавилон, который он намеревался превратить в Ворота Богов (именно так переводится название города, Баб-Или). Совет аннунаков собрался на чрезвычайное заседание, на котором председательствовал Энлиль. Нинурта и младший сын Энки Нергал (к числу его владений относился юг Африки) выступали за решительные действия, способные остановить Мардука. Энки с жаром возражал. Иштар напомнила богам, что, пока они спорят, Мардук захватывает города. Арестовать Набу не удалось – он ускользнул от направленных к нему «эмиссаров» и скрылся в одном из «городов грешников». В конечном итоге Нинурте и Нергалу поручили извлечь из тайника разрушительное ядерное оружие и с его помощью уничтожить космопорт на Синайском полуострове (в противном случае он попал бы в руки Мардука), а также город, где прятался Набу.

Подробности этой драмы – жаркие споры, взаимные обвинения и решительные действия (использование ядерного оружия в 2024 году до н. э.) – подробнейшим образом описаны в древнем тексте, получившем название «Миф об Эрре».

В этом документе Нергал носит имя Эрра (Ревущий), а Нинурту называют Ишум (Опаляющий). Получив карт-бланш, они берут «Ужасных Семь (орудий), бойцов несравненных» и направляются к космопоту, расположенному у подножия «Высочайшей горы». Уничтожил космопорт Нинурта/Ишум: «Руку занес и разрушил гору, высочайшую гору сровнял с землею, выкорчевал деревья в лесу Кедровом».

Затем настала очередь городов грешников, и эту задачу выполнил Нергал /Эрра. Он направился туда «Дорогой царей», которая связывала Синайский полуостров и Красное море с Месопотамией:

Затем по стопам Ишума Эрра Дорогой Царей пошел. Города он разрушил, обратил в пустыню.

Применение ядерного оружия привело к уничтожению песчаного вала, часть которого сохранилась и имеет вид выступающего в море языка (эль-Лиссан), и воды Соленого моря хлынули на юг, затопив плодородную равнину. Древние тексты говорят о том, что Нинурта «порезал» море, разделил воды. В результате Соленое море превратилось в водоем, который мы называем Мертвым морем. Все живое в нем было уничтожено, огонь превратил в пыль животных и растения.

Точно так же, как из легенды о Великом потопе, из рассказа о разрушении Содома, Гоморры и других городов прибрежной равнины мы получаем возможность узнать, кем мог, а кем не мог быть Иегова – путем сравнения библейского текста с месопотамскими источниками. В месопотамском тексте явно указывается на то, что города грешников разрушил Нергал, а не Нинурта. И поскольку в библейском варианте Содом и Гоморру разрушают не ангелы, а сам Господь, то Иегову никак нельзя отождествить с Нинуртой.

(Нимрода, о котором в главе 10 Книги Бытия говорится как об основателе царства в Месопотамии, некоторые исследователи определяют не как царя из числа смертных, а как бога, то есть Нинурту, которому было поручено создать первое царство на земле. В этом случае слова Библии о том, что Нимрод был «сильный зверолов пред Господом» также исключают возможность отождествления Нинурты/Нимрода с Иеговой.)

Но Нергал тоже не мог быть Иеговой. Его имя упоминается среди богов кутиев, которых ассирийцы, наряду с другими народами, поселили на землях изгнанных израильтян. Его идолам поклонялись пришельцы. Он никак не мог быть одновременно «Иеговой» и оскорблением Иеговы.

Таким образом, Энлиль и два его сына, Адад и Нинурта, не подходят на роль Иеговы. А как обстоят дела с третьим сыном Энлиля Нанной/Сином (богом луны)?

Его «культовым центром» (как выражаются ученые) в Шумере был Ур, тот самый город, с которого начались скитания Фарры и его сына Авраама. Из Ура, где Фарра исполнял обязанности жреца, они переехали в Харран в верховьях Евфрата – этот город был уменьшенной копией Ура и центром поклонения Нанне. По нашему мнению, в те времена миграция имела религиозные и политические корни, которые могли повлиять на отношение к Нанне. Может быть, именно Нанна был тем богом, который посоветовал Аврааму покинуть Шумер?

Нанна, принесший мир и процветание в Шумер в эпоху, когда столицей царства был Ур, жил в огромном зиккурате Ура (его руины возвышаются над окружающей местностью и сегодня) со своей любимой женой НИН.ГАЛЬ (Великая Госпожа). Гимны, исполнявшиеся в честь божественной четы в новолуние, выражали благодарность людей своим покровителям, а ночные часы считались «временем таинств великих богов, временем оракулов Нанны». По ночам Нанна посылает «Загара, бога снов», который передает указания и прощает грехи. В гимнах его называли вершителем судеб на небе и на земле, господином живых существ, отцом справедливости.

Все это очень похоже на восхваление Иеговы Псалмопевцем…

Аккадское (семитское) имя Нанны – Син, и именно в честь него назван Синайский полуостров и его часть, упоминающаяся в Библии как «пустыня Син» (а также весь полуостров). Именно здесь Иегова впервые появился перед Моисеем, здесь находилась «гора Божия», и здесь же произошло величайшее богоявление в истории. Более того, центральная равнина Синая в районе горы, которую мы называем горой Синай, до сих пор носит название Нахл – в честь богини Нингаль, имя которой семитские народы произносили как Никол.

Значит ли это, что Иегову правомерно отождествлять с Сином?

Несколько десятилетий назад был найден обширный корпус литературы Ханаана (ученые называют эти тексты «мифами»), повествующий о богах этой земли. Выяснилось, что верховный бог Баал (от его имени произошел термин «господин») не был полностью независим от своего отца Эла (на древнееврейском языке это слово обозначает общее понятие бога). В этих текстах Эл изображен как ушедший на покой бог, который вместе с женой Ашерах жил в безлюдной местности, там, где «встречаются две воды»; в книге «Лестница в небо» мы идентифицировали это место как южную оконечность Синайского полуострова, где соединяются два залива Красного моря, вдающиеся в сушу. Это обстоятельство, а также некоторые другие соображения привели нас к выводу, что ханаанский Эл – это не кто иной, как удалившийся от дел Нанна/Син. Одним из аргументов в пользу этой гипотезы стало существование «культового центра» Нанны/Сина на перекрестке древних торговых путей. Этот город, существующий по сей день, называется Иерихон, и его библейское/семитское название дословно переводится как «город бога луны». Кроме того, племена к югу от Ханаана стали называть своего бога Аллах – «Эл» по-арабски, – причем символом бога в исламе стал полумесяц.

Если удалившийся от дел богом Элом из ханаанских текстов действительно был Нанна/Син, то этому есть объяснение. Из шумерских текстов, рассказывающих о разрушительном воздействии радиоактивного облака, двигавшегося на восток и достигшего Шумера и его столицы Ура, мы узнаем, что Нанна/Син, отказавшийся покинуть любимый город, серьезно заболел и был частично парализован.

Образ Иеговы, особенно во времена Исхода и расселения в Ханаане – то есть после гибели Ура, а не до нее, – никак не соответствует слабому, немощному и удалившемуся от дел Нанне/Сину. В Библии перед нами предстает активный бог, упорный и настойчивый, властный, сокрушающий богов Египта, насылающий чуму, отправляющий с поручениями ангелов, летающий в небе.

Это вездесущий бог, творящий чудеса, исцеляющий больных, божественный архитектор. Ни одно из этих качеств не было свойственно Нанне/Сину.

Поклонение Нанне/Сину и страх перед ним были обусловлены связью с небесным аналогом, луной. Это не позволяет отождествить его с Иеговой: в библейской версии именно Иегова сделал Луну и Солнце небесными светилами. «Хвалите Его, солнце и луна», – говорит Псалмопевец. На Земле падение стен Иерихона под действием труб Иеговы символизирует верховенство Иеговы над богом Луны.

То же самое относится к Балу, ханаанскому богу, все время досаждавшему приверженцам Иеговы. Ханаанские тексты говорят, что Бал был сыном Эла. Его обитель в горах Ливана по-прежнему носит название Баалъбек, «долина Баала». Именно туда направлялся в поисках бессмертия Гильгамеш во время своего первого путешествия. В Библии это место называется Бейт-Шемеш – «дом/обитель Шамаша», а Шамаш, как мы помним, был сыном Нанны/Сина. В ханаанских мифах много места отводится взаимоотношениям Бала и его сестры Анат, и мы нисколько не сомневаемся, что семитское имя Анат происходит от Аннуниту («возлюбленная Ану») – прозвища богини Инанны/Иштар, сестры-близнеца Уту/Шамаша.

Все это указывает, что ханаанское трио богов, состоящее из Эла, Бала и Анат, аналогично месопотамской триаде из Нанны/Сина, Уту/Шамаша и Инанны – богов Луны, Солнца и Венеры. Никого их этих богов нельзя отождествить с Иеговой, потому что Библия многократно предупреждает против поклонения этим небесным телам и их символам.

Если ни Энлиля, ни его сыновей (и даже внуков) нельзя полностью отождествить с Иеговой, следует направить поиски в другое русло, внимательно рассмотрев сыновей Энки, некоторые черты которых также свойственны библейскому Богу.

В инструкциях, которые дал Господь Моисею во время встречи на горе Синай, большое внимание уделено медицине. Пять полных глав Книги Левит и многие фрагменты Книги Чисел рассказывают о медицинских процедурах, о диагностике и лечении болезней. «Исцели меня, Господи, и исцелен буду», – восклицает пророк Иеремия. «Благослови, душа моя, Господа», – говорит Псалмопевец, славя Бога, который «исцеляет все недуги твои». Благодаря своему благочестию царь Иезекия не только исцелился – Иегова подарил ему еще пятьдесят лет жизни (4-я Книга Царств, глава 19). Иегова умел не только излечивать от болезней и продлевать жизнь, но также (при посредстве ангелов и пророков) воскрешать мертвых; яркий пример этого чуда содержится в видении пророка Иезекииля, когда разбросанные иссохшие кости вновь стали живым человеком, воскресшим по воле Иеговы.

Медико-биологическими знаниями, лежащими в основе этой способности, обладал Энки; он передал эти знания двум сыновьям: Мардуку (в Египте он был известен как Ра) и Тоту (египтяне называли его Техути, а шумеры НИН.ГИШ.ЗИДДА – «господин древа жизни»). Что касается Мардука, то многие вавилонские тексты рассказывают о его способности исцелять больных; однако – об этом можно узнать из его жалоб отцу – Энки не обучил Мардука искусству воскрешать мертвых. Тот, обладавший такими знаниями, использовал их для воскрешения Гора, сына бога Осириса и его сестры-жены Исиды. В иероглифическом тексте, рассказывающем об этом эпизоде, говорится, что Гор умер от укуса скорпиона. Его мать обратилась за помощью к «богу магии» Тоту, который спустился с неба на своей небесной лодке и вернул мальчика к жизни.

В библейских эпизодах, описывающих постройку и оборудование скинии в Синайской пустыне, а затем Иерусалимского храма, Иегова продемонстрировал глубокое знание архитектуры и технологии строительства – вплоть до демонстрации людям масштабных моделей того, что он задумал. Мардук не обладал подобными знаниями – все это было известно лишь Тоту/Нингишзидде. В Египте именно его считали хранителем секретов возведения пирамид, и именно Нингишзидда был приглашен в Лагаш, чтобы помочь сориентировать и спроектировать храм Нинурты, а также выбрать для него строительные материалы.

Еще одна точка соприкосновения Иеговы и Тота – это календарь. В Египте создание первого календаря приписывают именно богу Тоту. После того как Ра/Мардук выслал его из страны, он отправился (согласно нашим выводам) в Мезоамерику, где его называли Крылатым Змеем (Кетцалькоатлем); там он изобрел календари ацтеков и майя. Сведения, содержащиеся в библейских книгах Исход, Левит и Числа, не оставляют сомнений, что Иегова не только перенес празднование Нового года на «седьмой» месяц, но также ввел понятия недели, субботы, праздников.

Врачеватель, способный воскрешать мертвых и спускающийся на землю в небесной лодке. Божественный архитектор. Великий астроном и изобретатель календарей. Все эти атрибуты присущи и Тоту, и Иегове.

Значит, Иегова – Тот?

Бог Тот был известен в Шумере, но его не считали одним из Великих Богов, и ему не подходит имя и Авраам, и священник иерусалимский Мельхиседек. Кроме того, он был богом Египта и (если не отождествлять его с Иеговой) поэтому принадлежал к числу тех, над кем Иегова вершил суд. Тота почитали в Древнем Египте, и ни один фараон не посмел бы ослушаться его. Однако когда Моисей и Аарон пришли к фараону и сказали: «Так говорит Господь, Бог Израилев: отпусти народ Мой, чтоб он совершил Мне праздник в пустыне», – фараон ответил: «Кто такой Господь, чтоб я послушался голоса Его [и] отпустил Израиля? я не знаю Господа и Израиля не отпущу».

Если Тота можно отождествлять с Иеговой, другим был бы не только ответ фараона – задача Моисея и Аарона стала бы легко выполнимой. Стоило лишь заявить, что Иегова – просто другое имя бога Тота… Моисей, выросший при египетском дворе, не мог не знать об этом.

Если же Тот и Иегова – разные боги, то метод исключения оставляет нам единственного кандидата, Мардука.

Известно, что его называли Великим Богом. Первенец Энки, он был убежден, что отца несправедливо лишили верховной власти на Земле, – власти, законным наследником которой должен стать он, Мардук, а не сын Энлиля Нинурта. Его атрибуты почти полностью совпадают с атрибутами Иеговы. У него, как и у Иеговы, был шем, или небесная комната; вавилонский царь Навуходоносор II, восстанавливавший святилище в Вавилоне, построил специальное помещение для «колесницы Мардука», на которой он путешествовал между небом и землей.

После того как Мардук в конечном итоге захватил власть на Земле, он не стал преследовать других богов. Наоборот, он пригласил их жить в отдельных домах на священной территории Вавилона. Условие было одно: их возможности и атрибуты переходили к Мардуку – точно так же, как «пятьдесят имен» (то есть ранг) Энлиля. В одном из вавилонских текстов перечисляются функции других богов, которые перешли к Мардуку:

Нинурта = Мардук земледелия
Нергал = Мардук войны
Забаба = Мардук рукопашной схватки
Энлиль = Мардук власти и совета
Набу = Мардук чисел и счета
Син = Мардук, светило ночи
Шамаш = Мардук справедливости
Адад = Мардук дождей

Это не похоже на монотеизм пророков и Книги Псалмов; ученые называют такую религию генотеизмом – верховная власть в ней передается по наследству от одного бога к другому. Однако Мардуку не удалось надолго сохранить верховенство: вскоре после признания вавилонянами Мардука их соперники ассирийцы объявили своего верховного бога Ашшура «господином всех богов».

Помимо аргументов против отождествления Иеговы и любого из египетских богов, которые мы приводили в случае с Тотом (а Мардук был великим египетским богом Ра), сама Библия исключает это отождествление. В эпизодах, связанных с Вавилоном, Иегова не только объявляется более могущественным, чем вавилонские боги, но и предсказывает их падение, называя по имени. Пророки Исайя (46:1) и Иеремия (50:2) предрекали, что в Судный день Мардук (известный также под своим вавилонским именем Бел) и его сын Набу падут перед Иеговой.

В этих пророчества два вавилонских бога предстают антагонистами и врагами Иеговы. Мардука (а значит, и Набу) никак нельзя отождествлять с Иеговой.

(Что касается Ашшура, то «Список богов» и другие источники свидетельствуют, что это был возродившийся Энлиль, переименованный ассирийцами во «Всевидящего». Таким образом, его тоже нельзя отождествить с Иеговой.)

Сравнивая Иегову с древними пантеонами Ближнего Востока, мы находим столько сходных черт и отличий между ним и другими богами, что остается лишь последовать совету самого Иеговы, который он дал Аврааму: посмотри на небо…

Вавилонский царь Хаммурапи оставил запись, в которой подтверждается законность притязаний Мардука на верховную власть на Земле:

Высокий Анум, царь аннунаков,

и Эллилъ, владыка небес и земли, определяющий судьбу страны, определили Мардуку, первейшему сыну Эа, владычество над всеми людьми, Возвеличили его среди игигов…

Совершенно очевидно, что Мардук, принимая власть над Землей, осознавал, что не он, а Ану является «царем аннунаков». Может быть, именно Ану был тем «Богом Всевышним», именем которого приветствовали друг друга Авраам и Мельхиседек?

Символом Ану (АН у шумеров) была звезда, и этот клинописный значок имел значение «бог», «божественный», «небо», а также использовался как имя собственное. Как нам известно из месопотамских текстов, Ану пребывал «на небе»; многочисленные библейские строки тоже описывают Иегову как бога, пребывающего на небесах. «Господь, Бог неба» приказал Аврааму переселиться в Ханаан (Бытие, 24:7). «Я Еврей, чту Господа Бога небес, сотворившего море и сушу», – говорит пророк Иона (1:9). «Все царства земли дал мне Господь Бог небесный, и Он повелел мне построить Ему дом в Иерусалиме, что в Иудее», – объявляет персидский царь Кир в своем указе, посвященном восстановлению Иерусалимского храма (Ездра, 1:2). Когда Соломон закончил строительство храма в Иерусалиме (первого), он молился Богу, чтобы услышать его голос с небес, признающий храм обителью Господа; тем не менее царь признавал, что Господь Бог вряд ли будет жить на земле, потому что «небо и небо небес не вмещают Тебя» (3-я Книга Царств, 8:27). В Книге Псалмов постоянно повторяется, что Иегова обитает на небе: «Господь с небес призрел на сынов человеческих» (14:2), «(f небес призрел Господь на землю» (102:20), «Господь на небесах поставил престол Свой» (103:19)-

Ану несколько раз посещал Землю, но постоянно жил на Нибиру; как бог, обитель которого располагалась на небесах, он был действительно невидимым богом: среди бесчисленных изображений богов на цилиндрических печатях, статуях и статуэтках, барельефах, фресках и амулетах изображение Ану не встречается ни разу!

Поскольку Иегова тоже был невидимым богом, живущим на небе, возникает неизбежный вопрос: где находилась обитель Иеговы? Учитывая параллели между Иеговой и Ану, не мог ли библейский Бог тоже жить на Нибиру?

Этот вопрос, связанный с невидимостью Бога, придумали не мы. Еще две тысячи лет назад один из еретиков саркастически спрашивал об этом у еврейского мудреца рабби Гамлиеля. Ответ был поистине удивительным!

Вот пересказ этого разговора, цитируемый по книге С. М. Лермана «The World of Midrash».

Когда еретик спросил рабби Гамлиеля, где в этом огромном мире с семью океанами находится обитель Бога, рабби ответил: «Этого я сказать не могу».

«И это вы называете мудростью – ежедневно молиться богу, который неизвестно где находится?» – насмешливо спросил собеседник.

Рабби улыбнулся: «Вы просите меня ткнуть пальцем в точное место Его присутствия, но предание гласит, что, для того чтобы покрыть расстояние между небом и землей, потребуется 3500 лет. А если я попрошу вас указать точное положение того, что всегда с вами и без чего вы не можете жить?»

«И что же это?» – заинтересовался язычник.

«Душа, которую Бог вложил в вас. Вы можете показать, в каком месте она обитает?» – ответил рабби.

Смущенный язычник отрицательно покачал головой.

Теперь пришло время удивиться рабби Гамлиелю: «Если вы не знаете, где находится ваша душа, то как вы можете надеяться, что узнаете точное местоположение того, кто наполняет своей славой весь мир?»

Обратим внимание на ответ рабби Гамлиеля: согласно еврейской традиции, сказал он, место обитания Иеговы на небесах расположено так далеко, что путешествие к нему займет 3500 лет…

Примерно за такой же срок – 3600 лет – планета Нибиру делает один оборот вокруг Солнца.

До нас не дошли тексты, описывающие жилище Ану на Нибиру, но некоторое представление о нем можно получить из рассказа Адапы, из фрагментов других «мифов» и даже по ассирийским рисункам. В это место – по всей видимости, это был дворец – попадали через величественные ворота. У ворот на страже стояли два бога (в одном из текстов это Нингишзидда и Думузи). Внутри располагался трон, на котором восседал Ану; Энлиль и Энки – когда они прилетали на Нибиру или когда сам Ану посещал Землю – располагались по обе стороны трона с небесными символами в руках.

(В древнеегипетских Текстах пирамид, описывающих вознесение умершего фараона в небесную обитель богов на «том, что поднимает вверх», говорится: «Врата Неба открыты тебе; Двери свода небесного распахнуты перед тобой». После этого четыре бога с жезлами объявляют о прибытии фараона на Вечную Звезду.)

В Библии Иегова также представляется сидящим на троне в окружении ангелов. Иезекииль рассказывал о том, что видел Господа на престоле внутри огненной колесницы. «Господь, – престол Его на небесах», – подтверждает Книга Псалмов. Пророки описывали Господа, сидящего на небесном престоле. Пророк Михей, современник Илии, говорит царю Иудеи, жаждущему получить божественный оракул (3-я Книга Царств, глава 22):

Я видел Господа, сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное стояло при Нем, по правую и по левую руку Его.

Пророк Исайя (глава 6) рассказывает о видении, посетившем его «в год смерти царя Озии». Он видел Господа на престоле в окружении ангелов:

…видел я Господа, сидящего на престоле высоком
и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм.
Вокруг Него стояли Серафимы;
у каждого из них по шести крыл:
двумя закрывал каждый лице свое,
и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал.
И взывали они друг ко другу и говорили:
Свят, Свят, Свят Саваоф!

Более того, Библия не ограничивается общими фразами, а называет точное место обитания Господа – Олам. «Престол Твой утвержден искони: Ты – из Олам», – сказано в Книге Псалмов (92:3). «Ты, Господи, пребываешь в Олам», – подтверждает Книга Плач Иеремии (5:19).

Это нетрадиционный перевод: в канонической версии Библии строка из Книги Псалмов выглядит следующим образом: «Престол Твой утвержден искони: Ты – от века», – а в Книге Плача Иеремии сказано: «Ты, Господи, пребываешь во веки». Современные переводчики, идя по стопам древних, переводят слово Олам как «вечный», «вечность», при этом они спорят, считать ли его прилагательным или существительным. Новейшие исследования признают «Олам» именем существительным – «вечность».

В оригинале Библии, отличающемся строгостью терминологии, для обозначения этого понятия используются другие слова. В Книге Псалмов (89:47) есть такая фраза: «Доколе, Господи, будешь скрываться непрестанно?» – где мы встречаем слово нецах. Значение «вечность» имеет и слово ад. Слово же Олам, нередко сопровождающееся прилагательным ад, чтобы подчеркнуть вечную сущность, является существительным, которое происходит от корня «исчезать, загадочным образом прятаться». Библейские строки, в которых присутствует слово Олам, не оставляют сомнений в том, что это не абстрактное, а конкретное место. «Ты – из Олам», – говорит Псалмопевец, имея в виду некое тайное место (и именно поэтому Господь невидим).

Это место представлялось реальным – во Второзаконии (33:15) и в Книге Пророка Аввакума (3:6) говорится о «холмах Олам». Исайя (33:14) упоминает о «пламени Олам». Иеремия говорит о «путях Олам» и называет Иегову «царем Олам» (10:10), так же называет Иегову и Книга Псалмов (10:16). Псалмопевец упоминает о «дверях Олам», которые распахиваются перед Господом, когда он пребывает на небо в своей «небесной лодке, или каводе» (в этой связи вспоминаются шумерские тексты, рассказывающие о воротах в обители Ану, а также Врата Неба из древнеегипетских текстов).

Поднимите, врата, верхи ваши, и поднимитесь, двери вечные, и войдет Царь славы! Кто сей Царь славы? – Господь крепкий и сильный, Господь, сильный в брани.

Поднимите, врата, верхи ваши, и поднимитесь, двери вечные, и войдет Царь славы! Кто сей Царь славы? – Господь сил, Он – царь славы.

Исайя (40:28) говорит о «Господе Боге Олам», и его слова перекликаются со словами Авраама (Книга Бытия, 21:33) о том, что он «призвал там имя Господа, Бога Олам». Неудивительно, что завет, который был заключен Господом с людьми, и «небесным знаком» которого стало обрезание, обязательное для Авраама и его потомков, назван Иеговой «заветом Олам»:

…и будет завет Мой на теле вашем заветом Олам.

(Книга Бытия, 17:13)

В постбиблейских раввинистических дискуссиях и в настоящее время термин Олам интерпретируется как «мир». Ответ рабби Гамлиеля на вопрос о местонахождении небесной обители основывался на представлениях, что она отделена от земли семью небесами, каждое из которых представляет собой особый мир. Путешествие от одного неба до другого занимает пятьсот лет, так что для того, чтобы пересечь все семь небес от мира под названием Земля до мира под названием Небесная Обитель, потребуется 3500 лет. Это время, как мы уже указывали, очень близко к периоду обращения Нибиру вокруг Солнца, и если для того, кто приближается к Земле из открытого космоса, наша планета действительно седьмая по счету, то для наблюдателя на Земле Нибиру, исчезающая в своем апогее, на самом деле отделена семью космическими промежутками.

Такое исчезновение – главный смысл термина Олам – является основой «года» Нибиру, невероятно большого промежутка времени по человеческим меркам. Библейские пророки неоднократно упоминают о «годах Олам», имея в виду очень протяженное время. Периодичность появления и исчезновения планеты передается частым использованием выражения «из Олам в Олам» как меры необычайно продолжительного отрезка времени. «Я оставлю вас жить на месте сем, на этой земле, которую дал отцам вашим из Олам в Олам«, – приводит пророк Иеремия слова Господа (7:7 и 25:5). На возможность идентифицировать Олам с Нибиру указывает и четвертая строфа из главы 6 Книги Бытия, в которой говорится о том, что молодые аннунаки, прибывшие на Землю с Нибиру, были людьми тема (людьми из космических ракет), с Олам.

С учетом того, что составители Библии, пророки и Псалмопевец были хорошо знакомы с месопотамскими мифами и астрономией, было бы странным не обнаружить в Священном Писании знаний о такой важной планете, как Нибиру. На наш взгляд, в Библии действительно упоминается о Нибиру – здесь она называется Олам, «исчезающая планета».

Значит ли это, что Иегова – это Ану? Не обязательно…

Библия не только изображает Иегову, царствующего в своей небесной обители, подобно Ану, но и называет его «царем» Земли и всего, что находится на ней, тогда как Ану передал управление Землей Энлилю. Ану посещал Землю, но в большинстве текстов эти посещения описываются как государственные визиты или инспекционные поездки, которые нельзя сравнить с активным вмешательством Иеговы в дела народов и отдельных людей. Более того, среди «богов других народов» Библия упоминает бога по имени Ан; о поклонении ему говорится при перечислении (4-я Книга Царств, 17:31) богов чужеземцев, которых ассирийцы поселили в Самарии, и там он носит имя Анамелех («Ану, царь»). В Библии также встречается имя Анани и место под названием Анатот – в честь бога Ану. Однако в Библии нет ничего, что напоминало бы о генеалогии Ану (родителях, супруге, детях), о его образе жизни (многочисленных наложницах) или увлечении своей внучкой Инанной (поклонение которой как Царице Небес, или Венере, считалось грехом в глазах Иеговы).

Таким образом, несмотря на определенное сходство, различия между Ану и Иеговой слишком велики, чтобы их можно было отождествить.

Более того, с точки зрения Библии, Иегова не просто «царь Олам», подобно тому, как Ану был царем на Нибиру. Он неоднократно называется «Богом Олам» (Книга Бытия) и «Богом Элогим» (Книга Иисуса Навина 22:22).

Предположение Библии, что Элогим – «боги», аннунаки – имели бога, которое на первый взгляд кажется невероятным, абсолютно логично.

Завершая первую книгу из серии «Хроники Земли» («Двенадцатая планета»), которая рассказывала о планете Нибиру и о том, как прилетевшие с нее аннунаки (библейские Нефилим) «создали» человечество, мы сформулировали следующий вопрос:

И если Нефилим действительно были теми «богами», которые «сотворили» человека на Земле, можно ли утверждать, что сами они появились на Двенадцатой планете исключительно в результате эволюции?

Технологически развитая цивилизация, освоившая космическое пространство на сотни тысяч лет раньше нас и предложившая космологическое объяснение возникновения Солнечной системы, начала задумываться о том, что такое Вселенная. Размышляя о своем происхождении, аннунаки пришли к тому, что мы называем религией, – к своей религии, своему понятию Бога.

Кто создал аннунаков, или нефилим, на их родной планете? Ответ можно найти в самой Библии. Иегова был не просто «Бог Великий и Царь Великий над всеми богами» (Книга Псалмов, 95:3). Он пребывал на Нибиру еще до того, как там появились нефилим – «в Олам перед богами», как сказано в Псалме 61 (8). Точно так же, как аннунаки появились на Земле раньше человека, Иегова на Нибиру/Олам был раньше аннунаков. Создатель предшествовал творению.

Мы уже объясняли, что кажущееся бессмертие «бо-гов»-аннунаков – это всего лишь очень большая продолжительность жизни, обусловленная тем, что один «год» на Нибиру составлял 3600 земных лет. На самом деле они рождались, старели и умирали. Временные мерки, применимые к Олам, прекрасно осознавали и пророки, и Псалмопевец. Но еще удивительнее их понимание того факта, что Элогим (шумерские ДИН.ГИР, аккадские Илу) на самом деле не обладали бессмертием – бессмертным был только Господь Бог. Так, например, в Псалме 82 рассказывается, как Иегова вершит суд над Элогим и напоминает им, что они – боги! – тоже смертны: «Бог стал в сонме богов; среди богов произнес суд».

Я сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего – все вы; но вы умрете, как человеки, и падете, как всякий из князей.

Мы убеждены, что такого рода утверждения, свидетельствующие о том, что Иегова создал не только Небо и Землю, но также Элогим, «богов»-аннунаков, имеют отношение к загадке, которая на протяжении многих веков не дает покоя исследователям Библии. Почему самая первая строфа Библии, в которой речь идет о Начале, начинается не с первой буквы алфавита, а со второй? Важность верного начала «Начала» должна была быть очевидной для составителей священного текста, однако они предложили нам следующее:

Брешит бара Элогим эт Ха-Шамаим вет Ха-Арец,

что обычно переводится как

«В начале сотворил Бог небо и землю».

Поскольку буквы еврейского алфавита используются и в качестве цифр, алеф (от нее произошла греческая альфа) имеет значение «единица, первый» – то есть начало. Почему же, удивлялись ученые и теологи, сотворение мира начинается со второй буквы, бет, значение которой – «два, второй»?

Причина этого неизвестна, но если бы первой буквой Библии была алеф, то результат получился бы просто невероятный. Первая строчка выглядела бы так:

Аб– решит бара Элогим эт Ха-Шамаим вет Ха-Арец
Отец Начала сотворил Богов, небо и землю.

С этим небольшим изменением, когда «Начало» начинается с первой буквы, из первозданного хаоса проступает фигура Создателя всего сущего – Аб-решит, «Отца Начала». Современные ученые придумали теорию «большого взрыва», объясняющую происхождение Вселенной, но они не могут сказать, кто вызвал сам «большой взрыв». Если бы Книга Бытия начиналась должным образом, то Библия – которая дает точное описание эволюции и придерживается наиболее разумной космогонической теории – давала бы нам ответ на этот вопрос: Создатель, сотворивший все сущее.

Наука и религия, физика и метафизика – все они сливаются в единственном ответе, который соответствует символу веры иудаистского монотеизма: «Я, и, кроме меня, нет никого!» Это убеждение уводит пророков, а вместе с ними и нас из сферы богов к Богу, который охватывает всю Вселенную.

Мы можем только догадываться, почему составители Библии, которые, как считают ученые, канонизировали Тору (первые пять книг Библии) во время Вавилонского плена, пропустили букву алеф. Может быть, они хотели избежать преследований со стороны поработителей (из-за утверждения, что Иегова создал «богов»-аннунаков, а значит, и Мардука)? Не подлежит сомнению, однако, что когда-то первый стих Библии начинался с первой буквы алфавита. Наша уверенность основана на строках из Апокалипсиса (Откровение Иоанна Богослова, Новый Завет), передающих слова Господа:

Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний.

Это заявление, повторяющееся три раза (1:8, 21:6, 22:13), связывает первую букву алфавита (греческого) с Началом, а последнюю букву с Концом, причем Господь является не только началом всего сущего, но и концом.

Мы убеждены, что эти строки из Откровения Иоанна Богослова основаны на древнееврейских рукописях, поскольку им вторят строки из Книги Прока Исайи (41:6, 42:8,44:6), в которых Иегова заявляет о своей абсолютности и уникальности:

Я – Господь первый,
и в последних – Я тот же.
Я Господь, это – Мое имя.
Я первый
и Я последний,
и кроме Меня нет Бога.

Эти слова помогают понять ответ, который дал сам библейский Бог на вопрос, кто он такой. Это произошло, когда Иегова обратился к Моисею из горящего тернового куста, представившись: «Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова». Получив задание, Моисей просит разъяснений: «Вот, я приду к сынам Израилевым и скажу им: Бог отцов ваших послал меня к вам. А они скажут мне: как Ему имя? Что сказать мне им?»

Бог сказал Моисею:
Эхья– Ашер-Эхья.
И сказал: так скажи сынам
Израилевым: Эхья послал меня к вам.
И сказал еще Бог Моисею:
так скажи сынам Израилевым:
Господь, Бог отцов ваших,
Бог Авраама, Бог Исаака
и Бог Иакова, послал меня к вам.
Вот имя Мое в Олам,
и памятование о Мне из рода в род.

Выражение Эхья-Ашер-Эхья было предметом споров для многих поколений теологов, исследователей Библии и лингвистов. Канонический перевод выглядит следующим образом: «Я есмь Сущий… Сущий послал меня к вам…» Однако в новейших редакциях Библии его оставляют без перевода, сопровождая сноской: «Точное значение неизвестно».

Ключом к пониманию слов, сказанных во время встречи Бога и человека, может стать грамматическая категория времени. В выражении Эхья-Ашер-Эхья используется не настоящее, а будущее время. Другими словами: «Кем бы я ни был, я буду». Имя Бога, впервые открытое смертному (в разговоре с Моисеем произносится священное имя, тетраграмматон «йот – хе – вау – хе», которое не было открыто даже Аврааму), содержит три временных формы глагола «быть» – Он был, есть и будет. Это и есть ответ, имя, которое соответствует библейской концепции Иеговы как вечного бога – того, кто был, есть и будет.

Очень часто вечная природа библейского Бога выражается словами «от Олам к Олам», что обычно переводится как «вечный». Такой перевод передает общий смысл этого выражения, но он недостаточно точен. В буквальном смысле это выражение означает, что присутствие и верховная власть Иеговы распространяются от одного Олам к другому. То есть он был «царем» не только одного Олам, эквивалентного месопотамской Нибиру, но и других Олам – других миров!

Библия не меньше одиннадцати раз говорит об обители, землях, «царстве» Иеговы, используя термин Оламим, множественное число от Олам. Таким образом, эта обитель, земля или «царство» включает в себя множество миров. Это есть распространение власти Господа – от «национального бога» к судье всех народов, за пределы земли и Нибиру, к «небесам небес» (Второзаконие 10:14, 3-я Книга Царств 8:27, 2-я Книга Паралипоменон 6:18), охватывающим не только Солнечную систему, но и далекие звезды (Второзаконие 4:19, Екклесиаст 12:2).

ЭТО ОБРАЗ КОСМИЧЕСКОГО ПУТЕШЕСТВЕННИКА.

Все остальные – небесные планетарные «боги», Нибиру, изменившая нашу Солнечную систему и изменяющая Землю при каждом сближении, аннунаки «Элогим», человечество, народы, цари – являются Его проявлениями и Его инструментами, исполняя всеобщий и вечный божественный замысел. В каком-то смысле мы все Его ангелы, и когда придет время жителям Земли углубиться в космос и сделать в другом мире то, что аннунаки сделали в нашем, мы тоже всего лишь исполним предначертанное Им.

Этот образ универсального Бога лучше всего выражен в гимне «Адон Олам», который исполняется в синагогах в праздники, по субботам, а также во время ежедневных служб:

Владыка мира был царем, до сотворения всего.

Когда ж дал миру бытие, «Царь» стало именем Его.

Когда все кончится, Его пребудет царство Одного,

Он был, Он есть, и навсегда великолепие Его.

И он Един, и нет других, ему подобно ничего.

Он без начала, без конца, и власть и сила, все Его.