Рубежом в истории человечества стала середина первого тысячелетия до новой эры. Тогда в трех центрах древнего мира (Китай, Индия, Греция) фактически одновременно возникает философия.

Это произошло в процессе кризиса традиционного уклада жизни и традиционных ценностей. Философия предложила человеку новую жизненную позицию, опирающуюся не столько на привычку и традицию, сколько на собственный разум и знание, почерпнутые в процессе образования и интеллектуального поиска. Однако общность генезиса философии не исключает специфики формирования систематизированного философского знания в Древней Индии и Древнем Китае, в многочисленных полисах античной Греции.

Мировоззрение — это совокупность взглядов, оценок, принципов, определяющих общее понимание мира, место в нем человека, а также жизненные позиции и программы поведения.

Мифология (мифопоэтика) (mifos — предание, logos — слово, учение) — это исторически первая форма целостного и образного восприятия мира, его духовно-практического освоения, первая форма мировоззрения. Она возникает на самой ранней стадии общественного развития и развития индивида вообще. В форме мифов, то есть сказаний, преданий человек пытается дать ответ на такие глобальные вопросы как происхождение и устройство мироздания в целом, возникновение наиболее важных явлений природы, животных и людей. В мифе объединяются зачатки знаний, религиозные верования, нравственная, эстетическая и эмоциональная оценки ситуации. Мифология обеспечивает связь поколений, формирует коллективные представления, закрепляет определенную систему ценностей.

Религиозное мировоззрение является второй формой мировоззрения. Вообще религия (от лат. Relegio — благочестие или от лат. Religere — устанавливать связь) — это особая духовно-практическая связь между людьми, основанная на вере в наличие сверхъестественных сил и священном отношении к таким ценностям, идеям и процессам, которые признаются верующими наиболее важными для укрепления единства их сообщества. Религия выполняет функцию сохранения вневременных ценностей.

В религиозном мировоззрении освоение мира осуществляется через его удвоение на мир земной, естественный и потусторонний, небесный, в котором признается «возможность невозможного», то есть чуда, необъяснимых естественным путем явлений.

Основу религиозного сознания составляет религиозная вера, которая не требует обоснования, доказательства посредствам соотнесения с реальной действительностью, потому что она основывается на внутренней субъективной убежденности в истинности предмета веры. Религиозное верование не обязательно связано с религиозным знанием, но обязательно с переживанием того, что невозможное стало возможным. Религиозные чувства, переживания отметают противоречащую им информацию и доводы разума, и совместно с влиянием социальной среды (давление семьи, стремление быть как все) создают устойчивость религиозных верований.

Религиозное мировоззрение придает смысл, значение и устойчивость человеческому бытию, помогает людям преодолевать житейские трудности. Однако, не смотря на наличие в религиозном сознании теоретического уровня, оно в целом не может обеспечить проникновение в сущность окружающих явлений, и поэтому по мере развития человеческого общества появилась возможность становления новой формы рассмотрения мировоззренческих проблем — философской.

Философия унаследовала от мифологии и религии их мировоззренческий характер, их мировоззренческие схемы, то есть всю совокупность вопросов о происхождении мира в целом, о его строении, о человеке.

Однако решение мировоззренческих проблем в зарождающейся философии происходило под иным углом зрения, а именно с позиции рациональной оценки, с позиции разума. Следовательно, философия — это теоретически сформированное мировоззрение, это теоретическое ядро, сердцевина духовной культуры человека и общества. Она также является системно-рационализированным мировоззрением.

Конечно, не вся философия ориентировалась на науку, однако для философии всегда характерной была склонность именно к теоретическому мышлению, к анализу и доказательству, к обоснованию и интеллектуальному поиску.

Объектом философского познания является бытие в целом — весь мир в его бесконечных и конечных проявлениях.

Но «всеохватность» философии не означает, что она претендует на решение любой научной проблемы всех отраслей знаний. Она в любой проблеме ограничивает свои «владения», свое поле кругом тех отношений, которые имеют наиболее общий, присущий всем явлениям характер.

Таким образом, философию как особую форму сознания отличает, прежде всего, стремление дать именно цельное мировоззрение, систему знаний о мире, о человеке и человеческом обществе, объяснить их с определенной точки зрения, найти ответы на самые волнующие вопросы.

Вместе с тем следует отметить, что философия никогда не ограничивалась лишь бесстрастной систематизацией явлений действительности. Она всегда стремилась выработать определенное отношение к ним, направить практическую и познавательную деятельность людей, вооружить их научным методом.

наиболее общие законы и формы движения и развития природы, общества и мышления, пути познания и преобразования бытия человеком, соотношение сознания и материи.

Философия в переводе с греческого — это любовь к мудрости (phileo — люблю, sofic — мудрость). Слово «философ» впервые употребил греческий математик и мыслитель Пифагор (580–500 гг. до н. э.) по отношению к людям стремящимся к интеллектуальному знанию и правильному образу жизни. Истолкование же и закрепление термина «философия» связано с именем Платона. Первым греческим и вместе с тем первым европейским философом считают Фалеса.

Философское знание отличается от чисто научного тем, что если в науке человек нацелен на познание, то в философии на понимание мира с позиции своих ценностных идеалов. То есть наука, говоря об объекте, заведомо упускает из виду то, что для человека нет объекта вне деятельности самого человека.

Специфика философии заключается в том, что она имеет дело с явлениями, уже освоенными культурой, представленными в знании. Исходя из этого философский способ мышления называют критически рефлексивным.

Философия в отличие от науки, по характеру более национальна, чем интернациональна поэтому можно сказать: «русская философия», но абсурдно звучит «немецкая физика» и т. д.

Подчеркивая качественную определенность философского и научного знания, их нельзя противопоставлять друг другу. Философия не может развиваться, не опираясь на достижения науки.

В свою очередь философия играет важную роль в развитии научных знаний:

• философия разрабатывает систему общих универсальных категорий (причина, следствие, сущность, явление, содержание и т. д.). Каждая наука использует эти категории;

• философия выступает методологией науки;

• философия вносит существенный вклад в разработку научной картины мира;

• философия оказывает на науку и ценностно-этическое воздействие, развивая понимание ответственности ученых, меняя их менталитет.

• Наука существует как процесс выдвижения и опровержения гипотез, роль философии при этом заключается в исследовании критериев научности и рациональности. Вместе с тем, философия осмысливает научные открытия, включая их в контекст сформированного знания и тем самым определяя их значение. С этим связано древнее представление о философии как о царице наук или о науке наук.

Основными функциями философии являются мировоззренческая, гносеологическая, методологическая, аксиологическая, критическая, прогностическая, гуманистическая.

Мировоззренческая функция — это функция сравнительного анализа и обоснования различных мировоззренческих идеалов, способность философского знания объединять, интегрировать знания о самых различных сторонах действительности в единую систему, позволяющую углубляться в сущность происходящего.

Таким образом, эта функция выполняет миссию формирования целостной картины мира и бытия человека в нем.

Гносеологическая (познавательная) функция состоит в том, что философия дает человеку новые знания о мире и одновременно выступает теорией и методом познания действительности. Формулируя свои законы и категории, философия открывает такие связи и отношения объективного мира, которые не может дать ни одна другая наука. Специфика этих связей в их всеобщности. Кроме того научная философия обосновывает возможность познания мира, его глубинных законов, утверждает его гносеологический оптимизм.

Активный, действенный характер научной философии проявляется не только в том, что она учит и воспитывает, дает новое знание и общий взгляд на мир, но и в ее методологической функции, то есть в том, что она конкретно направляет сознательную и практическую деятельность людей, определяет ее последовательность и применяемые средства.

Методологическую функцию философия выполняет в двух видах: как теория метода и как всеобщий метод. В качестве второго философия выступает прежде всего, как орудие (руководство) постановки и решения наиболее сложных общих проблем самой философии, теории и практики науки, политики, экономики и других сфер.

Аксиологическая функция философии способствует ориентации человека в окружающем мире, направленному использованию знаний о нем при помощи выработки и передачи целого комплекса ценностей.

Прогностическая функция философии базируется на ее способности в союзе с наукой предсказывать общий ход развития бытия.

Критическая функция основана на том, что философия учит ничего сразу не принимать и не отвергать без глубокого и самостоятельного размышления и анализа.

Гуманистическая функция помогает индивиду обрести позитивный и глубинный смысл жизни, ориентироваться в кризисных ситуациях.

Интегрирующая функция способствует объединению достижений науки в единое целое.

Эвристическая функция предполагает создание предпосылок для научных открытий и роста научного знания.

Воспитательная функция заключается в рекомендации следовать положительным нормам и идеалам нравственности.

Как система научного знания современная философия имеет свою внутреннюю структуру. Она складывалась постепенно. Так для многих учений XVII–XIX веков было характерно разделение философии на онтологию (греч. ontos — сущее), то есть учение о бытии как таковом, бытии самом по себе, гносеологию (греч. gnosis — знание), то есть учение о познании и логику — учение о законах и формах мышления.

В лоне философии развились и приобрели известную самостоятельность следующие философские дисциплины и направления:

• Социальная философия — более детальное распространение философских принципов на изучение социальных исторических явлений. Она изучает не только проявление всеобщих законов развития в жизни общества, но и действие особых, общесоциологических законов, источники и движущие силы общественного развития;

• История философии — изучает объективные закономерности и этапы становления и развития философии, основных ее исторических типов;

• Этика — (греч. Ethos — привычка, обычай) — учение о сущности морали, законах ее исторического развития и роли в общественной жизни;

• Эстетика — (греч. Disthetikos — чувственный) — философская дисциплина, изучающая выразительные формы, соответствующие представлениям о прекрасном, безобразном, возвышенном, низменном и т. п.;

• Аксиология — (греч. Axio — ценность) — философское учение о сущности, структуре и назначении ценностей;

• Философия культуры — философское осмысление сущности культуры как особой формы бытия;

• Философия науки — философское осмысление сущности и специфики научного познания в тесной связи с человеческой деятельностью;

• Философская антропология — философское учение о человеке;

• Философия истории — философское учение, которое занимается постижением закономерностей процесса развития общества во времени.

• Философия техники — это раздел философии, который занимается исследованием техники.

• Философия природы (натурфилософия) — это умозрительное постижение природы.

Как, в силу каких причин и откуда произошла философия? Ответ на этот вопрос пытаются предоставить различные концепции генезиса философии:

мифогенная (философия возникает из мифологии путем ее внутреннего развития),

гносеогенная (как простое обобщение знаний), эклектическая (философия возникает не как таковая, а как ее направления — материализм и идеализм),

мифогносеогенная (стремится учесть и роль мифологии, и роль знания, и роль связанного со знанием мышления).

Древнеиндийская философия за время своего существования, с VI в до н. э. по I в. н. э., сформировалась и развивалась в астике, то есть шести классических философских системах-даршанах (веданта, санкхья, йога, ньяя, вайшешика, миманса), признававших верховный авторитет священных книг — Вед, и в настике, то есть в трех неортодоксальных учениях — джайнизме, буддизме и чарваке. Все эти школы по-своему пытались решить три главные философские проблемы: антропологическую — проблему страдания и освобождения от него (достижение мокши, выход из круга сансары — перевоплощения и принципа кармы — воздаяния); гносеологическую — проблему правильного познания; онтологическую — проблему устройства бытия.

К числу достижений индийской философии следует отнести открытие принципов всеобщей связи и развития (санкхья, буддизм), создание атомистической теории (ньяя, локаята), разработку теории познания, основанную на ощущении (локаята), рациональном мышлении (санкхья, ньяя) и иррациональном подходе (йога), создание универсальных этических систем (джайнизм, буддизм), идею об атмане — индивидуальном духовном начале.

Ведическая литература включает в себя Веды, Упанишады, Араньяки и Брахманы.

Самая знаменитая философская школа Индии, ставшая мировой религией — буддизм. Четыре благородных арийских истины лежат в основе буддизма: весь мир лежит в страдании; причина страдания — это желание; путь освобождения от страданий — это освобождение от желаний; путь освобождения от желаний — это восьмеричный путь спасения Будды.

Древнекитайская философия. Совершенствование производства, развитие классовых отношений, углубление знаний о мире явились предпосылками возникновения философского мировоззрения в Древнем Китае. Наиболее влиятельными философскими школами стали даосизм (основатель — Лао-Цзы), моизм, легизм, школа имен, школа инь и янь, но особенно — конфуцианство, добившееся во II в. до н. э. положения государственной идеологии и сохранившее этот статус фактически до Нового времени. В основе конфуцианской этики лежал принцип человеколюбия и альтруизма.

К VI в. до н. э. в китайской философии сложились две основные тенденции: мистическая и атеистическая. В ходе их борьбы широко распространились идеи о пяти первоэлементах (металле, дереве, воде, огне, земле), о противоположных силах (инь и янь), о естественном пути (Дао) в природе. Философы Древнего Китая пытались решить три центральные для них проблемы: бытие и небытие, в чем их сущность и возможная взаимосвязь; методы познания мира; человек и проблема управления в обществе и государстве. Поскольку последняя тема была ведущей, постольку китайская философия возникает и развивается главным образом как мысль социально-философская и даже социально- этическая. Основой древнекитайской философии стала Книга перемен.

Античная философия, как самостоятельное духовно-культурное образование, возникла также в VI в до н. э. в ионийских городах западного побережья Малой Азии, основанных греками. Здесь раньше, чем в Греции, развилось рабовладельческое производство, торговля и выросшая на их основе духовная культура. Определенное влияние оказали и связи с более древними восточными цивилизациями. Но если восточная философия характеризуется как мистическая, то античная, европейская — как рационалистическая.

Спецификой древнегреческой философии, особенно, в период ее становления, было стремление познать мир в целом, природу, космос, а затем уже человека. Отсюда — космологизм ранней греческой мысли (от Фалеса до Эмпедокла) и онтологизм философии классического периода (элеаты, Демокрит, Платон), проявившиеся как в атомистической, так и в собственно идеалистической трактовке бытия, а позже — в попытках Аристотеля представить бытие как сущее, как субстанцию. Словом, главным вопросом древнегреческой философии был вопрос о первоначале мира.

Одни античные мыслители (ионийские натурфилософы, жившие в Милете) считали, что основой мира выступают некоторые чувственно воспринимаемые элементы — вода (Фалес), воздух (Анаксимен), огонь (Гераклит) или апейрон, то есть нечто неопределенное, но материальное (Анаксимандр); другие (пифагорейцы) видели ее в математических элементах — числах, сооотношение которых и определяет мировые процессы; третьи (элеаты) основой мира называли единое, незримое бытие, постигаемое только разумом, но не чувствами; четвертые (атомисты) усматривали основу мира в чувственно невоспринимаемых частицах — неделимых атомах; пятые (Платон и его школа) полагали, что мир, вещи — лишь тени идей, результат их временного воплощения

Уже тогда, в досократический период развивается диалог — борьба двух основных линий философии — материализма и идеализма, а также двух основных методов философствования: диалектического и метафизического.

Гераклит Эфесский (ок. 544 — ок. 483 до н. э.) является одним из наиболее крупных философских учений раннегреческой философии, «отец диалектики». Исходя из того, что упорядоченный космос строится на основе всеобщей изменчивости явлений, общей текучести вещей, перехода одной противоположности в другую и их борьбы, Гераклит заявил, что «все течет, все изменяется».

Крупным шагом вперед стало творчество элеатов (Парменид, Зенон, Ксенофан). Они считали, что Бытие вечно и не изменяется, однородно, непрерывно и равно Богу. Особенностью элеатов (главным образом Зенона) стало доказательство метафизических положений о невозможности движения диалектическим способом.

Большое развитие онтологический подход получил в атомизме Демокрита (460–370 до н. э.). Материалистическому учению о бытии в философии Демокрита соответствует материалистическое учение о познании. В дополнение к теории познания Демокрит разработал индуктивную логику._

Развитие афинской рабовладельческой демократии и накопление философских знаний обусловили переход в античной мысли от изучения природы, от онтологических проблем к познанию человека и его сознания. Это произошло в воззрениях софистов и Сократа. Сократ разработал маиевтику — метод нахождения истины с помощью наводящих вопросов.

Определенный итог классическому периоду (V–IV до н. э.) в развитии философии подвели Платон и особенно Аристотель. В их системах уже четко можно выделить все четыре составляющие философии того времени: онтологию, космологию, гносеологию и этику.

В своей онтологии Платон (427–347 до н. э.) делит мир на мир идей и мир вещей. Мир вещей вторичен, производен, является копией мира идей. Человек познает в основном не через чувства, а через «воспоминания» души (логическое мышление) своего пребывания в мире идей. Так была создана система объективного идеализма. Так как по Платону большинство людей одними личными усилиями не могут приблизиться к совершенству, то возникает необходимость в государстве и законах. И Платон создает теорию совершенного государства.

Среди учеников Платона выделился гениально одаренный мыслитель и создатель «Ликея» Аристотель (384–322 до н. э.). Он завершает объективно-онтологическую традицию. Философию он считал наукой, исследующей первые начала и причины. Характерной чертой его философии являются колебания между материализмом и идеализмом.

Аристотель, критикуя Платона («Платон мне друг, но истину я должен предпочесть»), пытался преодолеть воздвигнутую его учителем пропасть между миром вещей и миром идей. Исходя из того, что истины не врожденны человеку, Аристотель показывал, что знания вероятные благодаря опыту, абстрактному мышлению (уму), дающему знание общего, и языку становятся в процессе познания знаниями достоверными. Отсюда следовало важное значение сбора фактов, определения предмета, применения дедукции и индукции, а также выработанных им законов формальной логики. Истина у Аристотеля — это суждение, соответствующее действительности (корреспондентская концепция истины).

Платон и Аристотель из всех философов Античности внесли набольший вклад в исследование общества.

Особенностью периода эллинизма (IV в до н. э. — V в н. э.) в философии было то, что вновь изменилась ее мировоззренческая ориентация: интерес мыслителей сосредоточился на жизни отдельного человека. Если Платон и Аристотель главное средство нравственного развития человека видели в его приобщении к обществу, то теперь условием счастливой жизни считалось освобождение от власти внешнего мира. Это развивали материалист-сенсуалист Эпикур (341–270 до н. э.) и идеалисты стоики (I–II в н. э.).

Эпикур критерий счастья видел в природных и необходимых для жизни удовольствиях. Он создал учение об отклонении атома от заданной траектории и тем самым выдвинул тезис о том, что закономерность, необходимость должна быть диалектически дополнена, «уравновешена» случайностью и свободой. В противоположность Эпикуру для стоиков, наоборот, все в жизни фатально, детерминировано, предопределено. Человек ничего изменить не может. Следовательно, он должен научиться повиноваться судьбе, сдерживать страсти, привыкнуть к страданиям и соединять все это с любовью. Стоицизм стал одной из духовных предпосылок возникшего в I в н. э. христианства.

В период становления античной философии и развития сложилась основная проблематика философии, обнаружились и основные линии ее развития: материалистическая (линия Демокрита) и идеалистическая (линия Платона), метафизическая и диалектическая. Возникает философия как учение о бытии, отождествляемом с природой, космосом. Отсюда — объективистская, натуралистическая тенденция в раннегреческой философии. Позднее бытие осмысливается прежде всего как бытие человека.

Главная особенность философской мысли периода Средневековья — это теоцентричность, ибо единственной реальностью, определяющей в этой философии все сущее, провозглашался Бог (то есть сверхъестественное начало, а не Космос, природа). Принцип теоцентризма проявлялся:

— в учении о бытии — через принцип креационизма (творение мира Богом из «ничего», актом собственной воли);

— в учении о человеке — через принцип антропологизма (человек — венец творения, «образ и подобие Бога»);

— в учении о познании — через принцип богоуподобления (цель человека — не познание мира, а обретение через процесс познания своего первоначального, «догреховного» облика, то есть «обретение образа и подобия Бога»). Уподобление Богу — это самоотречение человека; отказ от своих претензий, от своего «я»; переход в подчинение Богу. Формой такого перехода становится вера в Бога.

— в истории философии — через принцип провиденциализма (все происходит по промыслу божьему) и эсхатологизма (цель истории — это переход через очистительную катастрофу к царству Эсхатона, то есть к «царству Божию»).

Для своего утверждения христианство нуждалось в теоретическом обосновании. Этому послужили: в первые века христианства апологетика и патристика, а в период средневековья — схоластика.

Наиболее известным представителем апологетики и патристики был Аврелий Августин Блаженный (354–430). Он учил, что весь мир пронизан разумом, светом, логосом. Но источником всего этого выступает Бог и только Бог. Вся история по Августину есть борьба между приверженцами Бога, строящими «град Божий», и приверженцами сатаны («града земного»).

Главным методом на определенном этапе патристики стал мистицизм, выступавший против рассудочного подхода (Иоан Богослов, Василий Великий, Григорий Нисский). Однако преимущественным влиянием в средневековой философии пользовался религиозный интеллектуализм, реализованный в схоластике, главной задачей которой стала выработка у человека сознательного восприятия религиозного вероучения, опираясь не только на церковный авторитет, но и на доводы разума. Схоласты ориентировались на учение Аристотеля.

Схоластика имела два направления: номинализм и реализм. Номиналисты (Росцелин, Дунс Скот и др.) полагали, что общие понятия реально не существуют и являются вторичными. Это лишь названия общих групп предметов. Реалисты (Фома Аквинский и др.), наоборот, утверждали, что общие понятия по отношению к индивидуальным вещам природы являются первичными и существуют реально, сами по себе.

В XIII веке с философским обоснованием истинности догматов священного писания выступил итальянский схоласт Фома Аквинский (1225–1274). Он выдвинул пять рациональных доказательств бытия Бога.

Его учение, томизм стал официальной доктриной католической церкви. Фома Аквинский, в отличие от Тертуллиана, выдвинул теорию гармонии веры и разума. Вера и разум в томизме направлены к познанию Бога, но делают они это своими путями. Разум опирается на науку, вера — на теологию и философию. Возможность гармонии разума и веры базируется на том факте что Бог открывается человеку двумя путями: естественным — через сотворенный мир, а, следовательно, разум и знание, и сверхъестественным — через откровение а, следовательно, веру и теологию. Следовательно, знание — это область истин очевидных и доказуемых, вера — область истин неочевидных и недоказуемых. Проведя четкое различие между разумом и верой, Фома отделил науку и философию от теологии, обосновал их самостоятельность. Однако эта самостоятельность относительная, т. к. то, что признается ложным в теологии, не может быть истинным в науке. То есть Фома, признав ценность знания и науки, сохранил контроль теологии над философией и наукой. Тема веры и знания была важнейшей в средневековой философии наряду с размышлениями о триаде «Вера-Надежда-Любовь».

Христианские идеи творения, искупления, спасения и Божьего суда имели важные философские последствия.

Во-первых, идея линейной направленности в движении человечества к некой цели, которая исключила любые теории круговращения.

Во-вторых, идея изначального равенства всех людей («нет предо Мною ни эллина, ни иудея»).

В-третьих, идея стадийного общественного развития

В-четвертых, идея общества как совместного бытия людей

Ее сущностные черты:

— ориентация не на религию, а главным образом, на светскую жизнь, деятельность человека в этом мире и на искусство;

— антропоцентизм: центральная фигура философии теперь — не Бог, а человек. Бог — начало всех вещей, но центр всего мира — человек;

— появляется культ творческой деятельности, а вместе с ним — идея прометеизма: человек сотворец мира, сотрудник Бога;

— пантеизм («Бог во всем») приходит на смену теизму. Христианский Бог здесь утрачивает свой надприродный характер: он как бы сливается с природой, а последняя тем самым обожествляется;

— общество не продукт божьей воли, а результат деятельности людей. В этих замыслах и деятельности человек не может быть ничем ограничен;

— оптимизм, вера в безграничные возможности человека, новый уровень самосознания (гордость и достоинство, жизнелюбие и свободомыслие, воля и энергия, образованность и высокое отношение к труду);

— гуманизм: человек — существо свободное, он творец самого себя и окружающего мира. Мотивы греховной природы человека ослабляются. Основная ставка делается не на помощь Бога — «благодать», а на собственные силы человека. Гуманизм лежит в основе натурфилософии Возрождения.

В целом же философия эпохи Возрождения с точки зрения ее основной проблематики — это:

пантеистическая философия природы (натурфилософия) (кардинал Николай Кузанский (1401–1464), выдвинувший учение о диалектическом совпадении противоположностей в Боге, способствовавший установлению гелеоцентрической системы и Джордано Бруно (1548–1600));

система социально-философских взглядов, которая развивалась по трем направлениям:

1. Становление идей социальной справедливости и равенства в произведениях Томаса Мора (создателя первой литературной утопии, написанной по-латыни) (1478–1535), Томмазо Кампанеллы (1568–1639) и Томаса Мюнцера (1490–1525). Все они, выступив за уничтожение частной собственности, предложили свои проекты утопического социализма, соответственно, государственного, теократического и антиго сударственного.

2. Создание в трудах (трактат «Государь») Николо Макиавелли (1469–1527) учения о фортуне и учения о государстве, возникающего в силу естественных причин, главным из которых являются материальный интерес и сила и обоснование принципов политического искусства.

3. Разработка систем моральной философии Эразмом Роттердамским (1469–1536), автором работы «Похвала глупости», обосновавшего тезис: «От великого до смешного один шаг» и Мишелем Монтенем (1533–1592).

В XVI–XVIII столетия в Западной Европе проходило становление буржуазного способа производства в его мануфактурной форме. Потребности капитализма привели к росту производства, урбанизации, расширению рынка, а вместе с ним, и к усилению колониальных захватов. Все это обусловило успешное развитие механики, астрономии и математики. В это же время появляются и такие политические формы, как абсолютизм и парламентаризм. Данные обстоятельства оказали серьезное воздействие на развитие европейской философии. Особенности:

1. Господствующим философским направлением стал метафизический механистический материализм, а его главным философским оппонентом — субъективный идеализм.

2. Познание стало центральной проблемой философии. Была поставлена проблема метода научного познания: развиваются философский рационализм, выдвигавший на первый план логические основания науки, утверждавший первенство и независимость знания в познании, и философский эмпиризм, делавший упор на «возникновение» знаний из опыта и наблюдений. К эмпиризму примыкал сенсуализм, который считал, что единственным источником наших знаний являются ощущения.

3. Возрос интерес к человеку как творческому, активному началу, а также к общественным проблемам — к государству, праву, вопросам власти. Это привело к возникновению двух противоположных подходов в понимании общества: «исторического идеализма» и «исторического материализма», тесно переплетенных с механистическим натуралистическим взглядом на общество, как возникшим из естественного состояния.

4. С конца XVII по конец XVIII вв. утверждается философия Просвещения, исходными идеями которой стали культ науки (а, следовательно, Разума) и прогресс человечества.

Фрэнсис Бэкон (1561–1626) — английский философ, эмпирик, является родоначальником метафизического материализма. В своем главном произведении «Новый Органон» он развил материалистическое понимание природы и дал философское обоснование индуктивного метода познания.

Томас Гоббс (1588–1679) — английский философ, механистический и метафизический материалист, эмпирик. В книге «Левиафан» Т. Гоббс разработал договорную теорию государства и тем самым показал государство не как божественное творение, а как продукт сознания людей.

Ренэ Декарт (1566–1650) в своем произведении «Рассуждение о методе» выступил с обоснованием нового дедуктивного метода познания Кроме того, Р. Декарт полагал, что в мире существуют два независимых. первоначала: духовная («мыслящая») субстанция и материальная («протяженная») субстанция (пространство). Р. Декарт — деист. Деизм полагает, что движение возникает в результате божественного толчка. Первотолчок осуществил Бог и своим действием он сохраняет в материи то самое количество движения и покоя, которое вложил в нее при творении. Опираясь на свой метод, Р. Декарт создал механистическую физиологическую теорию строения нервной системы, а затем и дуалистическое учение о человеке, где тело дерегулирует эмоции, а разум, наоборот, их регулирует. Отсюда родилась неостоическая теория морали, основные постулаты которой сводятся к следующим положениям: свобода человека — это регулирующий эмоции разум; для правильного поведения необходимо познавать истину и действовать в соответствии с ней; к жизни надо относиться как к театру.

Бенедикт Спиноза (1632–1677) считал, что мир вечен и представляет собой единую, неделимую субстанцию — природу, равную Богу. Б. Спиноза — последовательный детерминист. У него все вещи возникают и изменяются под воздействием объективных причин: имманентных (внутренне присущих) для субстанции и внешних — для отдельных модусов. В теории познания Б. Спиноза был рационалистом. Он считал, что существуют две формы познания: чувственное (смутное, неистинное) и рациональное (истинное, ясное). В степени познания людьми необходимости он видел степень их свободы.

Джон Локк (1632–1704). Будучи механистическим материалистом, Д. Локк развил эмпиризм Ф. Бэкона и Т. Гоббса и создал сенсуалистическую теорию познания, согласно которой источником всех знаний является чувственный опыт, который делится на внешний, доставляющий ощущения и определения понятий предметов и внутренний, который дает знания о внутреннем мире человека. Большой вклад внес Д. Локк в политическую теорию. Он стал родоначальником концепции либерализма, которая ставит свободу личности выше общества и государства и закрепляет этот статус правом частной собственности.

Готфрид Лейбниц (1640–1716) — немецкий философ, в своем произведении «Рассуждение о метафизике» выступил против материализма Б. Спинозы и Д. Локка. Вселенная у Г. Лейбница состоит из множества духовных субстанций (монад), излучаемых Богом. Монады имеют двуединую природу: активную (духовную) и пассивную (материальную).

В теории познания Г. Лейбниц рационалист. Источником истин разума является у него абстрактное мышление, но которое может функционировать лишь под воздействием показаний органов чувств. Парадоксом воззрений Г. Лейбница является то, что он к объективному идеализму приходит благодаря своему научному рационализму.

Джордж Беркли (1685–1753) — английский философ, абсолютизировав идеи Г. Локка о чувственном опыте, создал систему субъективного идеализма. Он считал, что внешний мир «есть мое ощущение».

Дэвид Юм (1711–1776) продолжил традицию субъективного идеализма и агностицизма. Он отрицал сам вопрос о существовании объективного мира, поскольку сознание человека не может выйти за пределы субъективных ощущений, а, следовательно, не может и познать мир. Действительность у Д. Юма — это просто поток «впечатлений», причины которых непознаваемы.

В XVIII веке получил широкое распространение французский материализм, развивавшийся по двум направлениям. Первое вело свое происхождение от материалистической физики Р. Декарта (Ж. Ламетри и Д. Дидро), а второе брало свое начало в материалистическом сенсуализме Д. Локка (К. Гельвеций и П. Гольбах). Оба направления объединяли механистический материализм, атомарно-молекулярная физическая картина, сенсуализм, последовательный детерминизм, утилитарный характер этических представлений, идеализм в понимании общественных явлений. Материализм стал основой французского Просвещения, что не помешало, однако деятелям этой эпохи пронизать все свои труды идеей апологии Разума, его светоносной силы, уничтожающей мглу и хаос. Просветители (Вольтер, Ж.Ж. Руссо, Д. Дидро и др.), как следует из самого слова, заботились о распространении просвещения среди народных масс. Они боролись за то, чтобы в обществе не было пропасти между бедными и людьми, утопающими в роскоши. В качестве идеала они выдвигали принцип равенства как требование здравого смысла.

Цивилизация понималась большинством просветителей согласно идеям прогресса как этап, пришедший на смену дикости и варварству. Ж.Ж. Руссо одним из первых обратил внимание на противоречия между культурой и цивилизацией.

Идеи философии Просвещения ярко воплощены в первой в мире «Энциклопедии, или Толковом словаре наук, искусств и ремесел», написанной во Франции.

Эпоху Просвещения называют веком философии в истории европейской культуры.

Немецкая классическая философия — это вершина европейской рационалистической философии, она возникла и развивалась под влиянием ряда социальных, политических и духовных факторов в Германии в конце

XVIII — первой половине XIX веков. Представители: И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг, Г. Гегель.

Главным достоинством этой философской системы стала ее глубокая и всеохватная диалектичность.

Второй особенностью немецкой классической философии является ее идеализм.

Третья особенность — перенесение центра внимания на субъект познания и его взаимодействие с объектом.

Иммануил Кант (1724–1804) родоначальник немецкой классической философии, создал систему трансцендентального критического идеализма. В своих произведениях «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и др. он сосредоточил основные усилия на критическом анализе познавательных способностей человека.

И. Кант признавал объективное существование материальных предметов, но считал их непознаваемыми по своей сущности — «вещами в себе». Познать человек может только явления (феномены) вещей, находящиеся в беспорядке и хаосе, вне времени и пространства. Только человек, познавая, вносит определенный порядок: размещает все явления в пространственные и временные рамки, сообщает им закономерности и причинно-следственные связи. Познание происходит в чувственном опыте, но благодаря априорным (то есть уже данным в уме и независимо от всякого опыта) формам, категориям и идеям. Ступенями познания являются: чувственность, рассудок и разум.

И. Кант выдвинул положение о так называемых антиномиях — противоречиях, в которые впадает разум человека, как только он пытается решать вопросы, выходящие за пределы мира явлений.

И. Кант выдвинул нравственное обоснование бытия Бога и создал учение об общей для всех людей морали. Ее основой является так называемый категорический императив (повеление) — существующий в сознании человеческого рода вечный, неизменный закон и идеал поведения людей, изначально создающий этику долга, которая дает практическую уверенность в свободе морального поступка. Однако вразрез с категорическим императивом И. Кант выдвинул принцип самоценности каждой личности, которая не должна быть приносима в жертву даже во имя блага всего общества.

Иоганн Фихте (1762–1814) — является создателем классической системы диалектического субъективного идеализма, по которой самосознание субъекта первично и активно.

Фридрих Шеллинг (1775–1854) создал свою систему объективного идеализма — философию тождества духа и природы, субъекта и объекта. На его взгляд материя и дух есть состояние одного и того же абсолютного разума. Ф. Шеллинг первым выдвинул диалектическое положение о тезисе, антитезисе и синтезе, как ступенях развития всего сущего.

Георг Гегель (1770–1831) в «Науке Логики» подробно изложил созданный им объективный диалектический идеализм. Исходный пункт его философии — тождество бытия и мышления, где мышление — это не человеческая деятельность, а независимая от человека объективная сущность.

Основой всего сущего Г. Гегель считал развитие абсолютной идеи в виде движения понятий. Вначале абсолютная идея — это «чистое бытие», лишенное любого содержания, то есть «ничто». Но затем «чистое бытие» и «ничто» порождают понятие «становление». «Становление» приводит к возникновению понятия «наличное бытие». В силу внутренней противоречивости абсолютная идея порождает все новые и более богатые по содержанию понятия до полного развертывания своего содержания. В этом процессе она порождает природу и начинает существовать в виде материальных явлений в виде: механических, химических, биологических, а так же человеческого общества.

Главная заслуга Г. Гегеля, по сравнению с его предшественниками, состоит в том, что он дал обобщающий диалектический анализ всех философских категорий, сформулировал на идеалистической основе три основных закона мышления: закон взаимопроникновения противоположностей; закон взаимоперехода количественных и качественных изменений; закон отрицания отрицания, а так же три принципа анализа действительности: восхождение от абстрактного к конкретному; соответствие исторического и логического; принцип развития.

Людвиг Фейербах (1804–1872) — антропологический материалист, был первым философом, подвергшим критике систему Г. Гегеля. Он показал, что абсолютная идея Гегеля — это не что иное, как человеческий разум, оторванный от человека и превращенный во внеприродное существо, творящее мир из самого себя.

С середины XIX века все определеннее стала возникать потребность в иных, неклассических типах философствования. И вскоре возникают четыре крупные философские школы: марксизм, позитивизм, «философия жизни» и неокантианство.

Марксизм. В своей важнейшей работе «Экономическо-философские рукописи 1844 года» Карл Маркс (1818–1883) выступил в защиту гуманизма, основанного на идее свободной и творческой сущности человека. К. Маркс доказывал, что реализации этой сущности препятствуют различные формы отчуждения (отстранения) человека: от природы, от своей собственной «родовой» сущности, от другого человека, от общества — и как основа всех этих форм — отчуждение труда, базирующееся на частной собственности. Процесс обратный отчуждению К. Маркс назвал процессом присвоения человеком своей подлинной родовой сущности, в ходе которого коренным образом меняется отношение человека к природе и к другим людям.

На основе концепции присвоения родовой сущности К. Маркс создал учение об общественно-исторической, предметно-практической сущности человека. Он показывал, что человеческая деятельность — это глобальный процесс очеловечивания мира, преобразования природы и общества по их же законам. Тут нет противопоставления человека природе, т. к. человек — это часть природы и высший продукт ее развития, существо особого рода. Человек — это универсально-всеобщая сила природы, способная к труду. Именно труд характеризует специфичность бытия человека в мире.

Введение принципа практики в теорию познания позволило выработать учение о диалектике процесса познания, учение о диалектике истины и ее критериях и фактически решить вопрос о тождестве мышления и бытия, соединить «теоретический» и «практический» момент деятельности, построить «мост» между явлением и сущностью.

В содружестве с Ф.Энгельсом (книга «Диалектика природы») К.Маркс фактически начал качественно новый этап в развитии философии, главным содержанием которого явился синтез диалектики, существовавшей до этого на идеалистической основе, и материализма — диалектический материализм. Применив материалистическую диалектику к области истории, они создали исторический материализм.

Идейными источниками марксизма стали диалектика Г. Гегеля, французский материализм и социалистический утопизм.

С середины XIX века в развитии западноевропейской философской мысли происходит серьезный сдвиг: на передний план выдвигаются концепции иррационализма (Шопенгауэра, Кьеркегора, Ницше).

Основными идеями иррационализма стали:

• идея исследования, прежде всего, жизни отдельного человека, а не больших социальных общностей;

• выдвижение на передний план в понимании человека его подсознания и интуиции;

• мировоззренческая установка, отрицающая возможность рационального познания закономерностей мира;

• идея антигуманной сущности науки.

Собственно иррационализм оформился в конце XIX века в своей первой школе, которая получила название «философия жизни».

Философия жизни. Центральное понятие этой философии — «жизнь», которое призвано заменить понятие «бытие», ибо «жизнь» в философии жизни — это динамика, а «бытие» — это статика. Жизнь — это поток, в котором находится человек. Он неуловим рассудочными методами познания, его можно познать лишь на основе особых познавательных способностей: переживания и сопереживания, интуиции, веры и любви. Выделяют три направления «философии жизни»: академическая «философия жизни» В. Дильтея и Г. Зиммеля, «творческая эволюция» А. Бергсона и «философия воли» Ф. Ницше.

Неокантианство. Появившееся во второй половине XIX века неокантианство стремилось возродить некоторые важные принципы философии И. Канта. С самого начала в этом направлении отчетливо выделились две философско-методологические школы: Марбургская и Баденская. Общим у них, помимо высоких оценок наследия И. Канта и приверженности его методу истолкования действительности, была ориентация на исследование методов научного познания и понимание философии как критической теории науки. При этом в Марбургской школе (Г. Коген, П. Наторп, Э. Кассирер) основные усилия направлялись на разработку трансцендентального метода, применяемого, главным образом, в науках о природе. Представители Баденской школы (В. Виндельбанд, Г. Риккерт), утверждая принципиальное различие наук о природе и наук о культуре, сделали акцент на разработке методов социальных, исторических наук и проблеме ценностей.

Переосмысление классического философского наследия было продолжено и в XX веке.

Особенности философии ХХ века:

I. Разнообразие центральных философских проблем:

1. Проблема бытия человека.

2. Глобальные проблемы человечества.

3. Проблема смысла и направленности исторического развития.

4. Проблема знания, языка науки, методологии научного познания.

II. Одним полюсом философствования был иррационализм («философия жизни» О. Шпенглера, прагматизм Д. Дьюи, психоанализ З. Фрейда. К. Юнга, А. Адлера, неофрейдизм В. Райха, Э. Фромма, К. Корни, антропософия Р. Штайнера), другой полюс составил рационализм в самых различных формах культа разума и научно-технического знания (Э. Дюркгейм, М. Вебер, У. Ростоу, Д. Белл, Е. Масуда, А. Тоффлер).

III. Плюрализм концепций и философских школ.

Неопозитивизм. «Позитивизм» (от лат. positiv — положительный) обозначает призыв к философии отказаться от умозрительных (метафизических) абстракций и обратиться к исследованию позитивного знания, то есть такого которое поддается проверке эмпирическими или логико-математическими средствами. Всё остальное объявляется псевдовопросом, ибо не может быть проконтролировано в опыте.

Всего было три волны позитивизма:

1. «Первый позитивизм», представленный такими философами XIX века как О. Конт, Дж. Ст. Милль, Г. Спенсер.

2. «Второй позитивизм» — эмпириокриокритицизм конца XIX — начала XX в.в. — (Э. Мах, Р. Авенариус).

3. «Неопозитивизм», возникший в 20–30 х г.г. XX века. Он включает в себя различные логико-философские школы, подходы и позиции. Его представители: М. Шлик, Р. Карнап, Б. Рассел, Л. Витгенштейн, К. Поппер и др.

Для всех неопозитивистов характерен мировоззренческий скептицизм и обоснование независимости науки от философии. Они утверждают, что все наше знание о мире дают только конкретные эмпирические науки. Задача же философии заключается не в том, чтобы говорить о мире, а в логическом анализе и прояснении положений науки и в логическом анализе языка.

Одни неопозитивисты (Л. Витгенштейн) выдвинули принцип верификации, то есть логической проверки предложений в сравнении с опытом — принцип подтверждения фактами. На основании него предложения делятся ими на бессмысленные и осмысленные (те которые мы можем проверить). При этом, под фактами неопозитивисты понимают ощущения и переживания, то есть состояния сознания.

Другие неопозитивисты (К. Поппер) предложили принцип фальсификации, на основании которого истинным считается то высказывание, которое не опровергнуто опытом.

Концепция открытого общества К. Поппера. Открытое общество в понимании Поппера полностью демократично. Поппер ставит задачу ограничения свободного рынка и одновременно задачу уменьшения влияния государства; видимое противоречие между этими задачами он называет «парадоксом государства». Для уменьшения произвола государственных структур он предлагает перевести общество на научную организацию, а для этого он предлагает реформировать социальные науки таким образом, чтобы они были открыты для критики и опирались на социальный опыт. При этом предполагается, что все изменения нужно производить постепенно и что государство должно заниматься предотвращением страдания и несправедливости, но не должно принуждать граждан «к чему-либо, даже к счастью».

Постпозитивизм — общее название для нескольких школ философии науки, объединённых критическим отношением к эпистемологическим учениям, которые были развиты в рамках неопозитивизма и обосновывали получение объективного знания из опыта.

Основные представители: Карл Поппер, Томас Кун, Имре Лакатос, Пол Фейерабенд, Майкл Полани, Стивен Тулмин.

Экзистенциализм — философия существования — философская школа в философии иррационализма, возникшая в начале XX века, которая утверждает приоритет индивидуального бытия над социальным.

Идейными источниками экзистенциализма являются герменевтика, философия жизни, феноменология.

В экзистенциализме нашли отражение тема трагичности человеческого бытия и радикальное разочарование человека в период кризиса общества и гуманизма, когда индивиду, чтобы устоять необходимо, прежде всего, разобраться со своим собственным внутренним миром. Основная установка экзистенциализма — существование предшествует сущности, то есть человек сначала существует, действует в мире, а уже затем определяется как личность. Экзистенция — это есть единство сущности и существования и понять ее человек может только в «пограничной ситуации» между жизнью и смертью. Рассудок, считали экзистенциалисты, надо заменить на экзистенциальное мышление, то есть мышление, в котором человек участвует целиком: с чувствами, опытом, надеждами, заботами.

Экзистенцианизм включает в себя:

• экзистенциальную отнологию М. Xайдеггера с её основным вопросом о смысле бытия;

• экзистенциадьное озарение К. Яспереа, для которого главным вопросом является понимание способа бытия и «осевое время», то есть период, связанный с возникновением великих культур;

• экзистенцианизм Ж.-Б. Сартра, ставящего в центр внимания свободу и ответственность человека;

• экзистенциализм А. Камю, который обосновал бунт, как утверждение свободы человека, выбирающего собственную сущность;

• экзистенцианизм Н. Бердяева и Л. Шестова.

Феноменология (Э. Гуссерль (1859–1938)) — учение, суть которого можно свести к трем главным идеям:

1. Философия не имеет никакого отношения ни к окружающему миру, ни к изучающим его наукам; ее предмет — это исключительно лишь явления (феномены) сознания, рассматриваемые как единственно и непосредственно данное.

2. Эти феномены понимаются не как психологические явления, но как некие абсолютные сущности, имеющие всеобщее значение, независимые от индивидуального сознания, но в тоже время находящиеся только в нем и не обладающие существованием вне его.

3. Указанные сущности познаются не рассудком, но непосредственно переживаются, а затем описываются так, как они созерцаются в акте интуиции

Центральное понятие феноменологии — «интенциональность», то есть такая направленность сознания на объект, при которой порождается предметный мир в его ценностно-смысловом значении по принципу: «нет объекта без субъекта». Основными требованиями феноменологического метода являются:

• феноменологическая редукция — воздержание от любых суждений, относящихся к объективной реальности и выходящих за границы «чистого» субъективного опыта;

• трансцендентальная редукция — рассмотрение самого субъекта познания не как реального, эмпирического, социального и психофизиологического существа, а как «чистого», трансцендентального сознания.

Прагматизм как философское течение возник и сложился в США. Основные принципы этой философии были высказаны Ч. Пирсом (18361914) и развиты в более популярной форме У Джемсом (1841–1910): классическую завершенность они приобрели в теоретических работах Д. Дьюи (1859–1952). Философия, по мнению теоретиков прагматизма, призвана «спуститься с небес» для решения жизненных проблем человека.

Сущность прагматизма может быть выражена очень кратко: человек должен действовать в иррациональном и непознаваемом мире, попытки достигнуть объективной истины бессмысленны, поэтому к научным теориям, социальным идеям, моральным принципам и т. д. следует подходить «инструментально», то есть с точки зрения их выгоды и удобства для достижения наших целей: то, что полезно, что приносит успех, — то и истинно. Таким образом, в философском плане прагматизм приводит к субъективизму и забвению объективных закономерностей.

Неотомизм стал официальной доктриной католической церкви в XX веке, разработанный в трудах Э. Жильсона, Ж. Маритена и других теологов-философов. Неотомизм — это обновленное и приспособленное к современным условиям учение крупнейшего систематизатора средневековой схоластики Фомы Аквинского. Неотомисты развивают идею гармонии разума и веры при примате последней и следующие из этого идеи подчинения философии богословию и теоцентризма. Неотомисты также разрабатывают теорию многомерной, развитой во всех отношениях души, которая только и делает человека настоящим человеком. В лоне неотомизма родилось и теологическое учение о вечных и временных ценностях, направленное на выработку религиозной ценностной альтернативы миру буржуазных утилитарных ценностей.

Преодолением неотомизма в рамках религиозной философии явилось учение Тейяра де Шардена (1881–1955), который обосновывал тезисы эволюционного пантеизма, психоэнергетизма, сверхжизни и сверхчеловека, как итога человеческой эволюции.

Философская герменевтика представляет из себя теорию понимания смысла речи, текстов и других творений человека для последующей интеграции научного знания в практическое сознание людей. Она появилась благодаря теоретическим изысканиям некоторых представителей «философии жизни» (В. Дильтей, В. Шлейермахер), а затем и экзистенциалистов.

Как искусство истолкования текстов герменевтика зародилась в Средние века.

Франкфуртская школа возникла в первой трети XX века. Свое название она получила в связи с тем, что ее основатели (М. Xоркхаймер, Т. Адорно, Г. Маркузе, Э. Фромм, В. Беньямин и др.) начали свою деятельность в Институте социальных исследований при Университете им. И.В. Гете во Франкфурте — на — Майне. В теоретических воззрениях представителей этой школы произошло сплетение двух философских подходов: «философии жизни» А. Шопенгауэра и Ф. Ницше и диалектики Г. Гегеля, К. Маркса, Г. Лукача.

В 1930-х годах франкфуртская школа выступила с определенной переоценкой философского наследия Г. Гегеля. Его диалектика была воспринята как учение о «тотальном отрицании» и в целом вся гегелевская философия истолковывалась как только «отрицающая», всецело «негативная», созвучная ситуации непримиримости противоречий современной действительности и ее иррациональности. Эта методологическая посылка и легла в основу «критической теории общества». Согласно ее положениям в западной цивилизации овладение внешней природой сопровождалось подчинением внутренней природы человека одномерной усредненной Всеобщности («Мэн»). Из человека вытравлялось все импульсивное и непосредственное и заменялось рациональным и жестким. Всепроникающий принцип господства Всеобщности трансформировался в господство человека над человеком. В итоге субъектом господства выступает всеобщее, которое низводит единичное (человека) до голой функции, формирует не только его сознание, но и бессознательные влечения с помощью культурной индустрии СМИ. Господство изменяет сущность мышления: оно становится инструментом в чужих руках.

Структурализм. В 1960-е годы конкретно-научный структурализм из лингвистики распространился на другие гуманитарные науки и постепенно приобрел философскую форму и значение. Ведущими представителями структурализма являются К. Леви-Стросс, М. Фуко, Ж. Лакан, Р. Барт. Согласно их воззрениям структура — это не просто устройство объекта, сочетание его частей или элементов доступное непосредственному наблюдению. Структура — это совокупность скрытых отношений, выявляемых «силой абстракции» в ходе движения от явления к сущности. Вычлененная таким образом структура поддается исследованию методами формальной логики и математики. Она открывает возможности дедуктивного построения теории, широких топологических обобщений, использования электронно-вычислительной техники.

Собственно философский структурализм стал складываться тогда, когда возник вопрос о статусе однотипных или даже тождественных структур, выявляемых в различных областях человеческой деятельности. Пытаясь ответить на этот вопрос, К. Леви-Стросс пришел к своеобразному кантианству — «кантианству без трансцендентального субъекта». Если у И. Канта априорные формы чувственности и рассудка накладывались на поступающее извне опытное содержание человеческих знаний, то у К. Леви-Стросса роль этих априорных форм играют бессознательные структуры или иначе — структуры бессознательного.

В философско-идеологическом плане структурализм отвергает исторический подход и саму историю как не подчиненную строгим структурным закономерностям. Отсюда получается, что главные философские противоположности — это структура — человек и структура- история. Тот, кто в этой дилемме выбирает человека и историю, тот против структуры и следовательно, науки. Тот же кто выбирает структуру и науку, должен пожертвовать человеком и историей.

Постмодернизм. В конце XX века большую роль в социальных исследованиях стала играть философия постмодернизма (Ж. Деррида, Ж. Делёз, Ф. Гаттари, У. Эко, Ж. Лакан, Ж. Лиотар, Ж. Бодрийяр, Ю. Кристева, Н. Маньковская, И. Ильин), ставшая маргинальной по отношению к науке, провозглашая индивидуалистический хаос концепций, подходов, типов рефлексии. Постмодернистами декларируется «новая философия», которая в принципе отрицает возможность достоверности и объективности, а такие понятия как «справедливость» или «правота» утрачивают свое значение. Поэтому главное понятие постмодернизма — симулякр, которое означает симулирование кажимости. Истинный идеал постмодернистов — это хаос, именуемый Делезом хаосмосом, то есть первоначальное состояние неупорядоченности, состояние нескованных возможностей. В мире царствует два начала: шизоидное начало творческого становления и параноидальное начало удушающего порядка. Любое подобие порядка нуждается в немедленной деконструкции — освобождении смысла, путем инверсии базовых идеологических понятий, которыми проникнута вся культура.

Теория постиндустриального общества. В трудах Д. Белла, А. Тоффлера и др. авторов постиндустриальное общество противопоставляется доиндустриальному и индустриальному по следующим направлениям:

• основному производственному ресурсу (сырье — энергия — информация);

• характеру производственной деятельности (добыча — изготовление — обработка);

• технологии (трудоемкая — капиталоемкая — наукоемкая).

Персонализм (от лат. Persona — личность) — экзистенциально- теистическое направление в философии, признающее личность первичной творческой реальностью и высшей духовной ценностью, а весь мир проявлением творческой активности верховной личности — Бога.

Персонализм сформировался в конце XIX века в России и США, затем в 30-х гг. XX века во Франции и других странах. В России идеи персонализма развивали Н. А. Бердяев, Л. И. Шестов, отчасти Н. О. Лосский, С. Н. Булгаков, А. Белый, Вяч. Иванов и другие. Основоположниками американского персонализма явились Б. Боун, Дж. Ройс.

Средоточие интереса персоналистов — личность в ее отношении к Богу и к другим личностям; ресурсы свободы и творчества; проблемы коммуникации. Личность отождествляется с сознанием и самосознанием. Назначение философии в нахождении смысла существующего с точки зрения свободы человека, его волеизъявления в соотнесенности с высшим началом, Богом. Наука с её понятийным аппаратом и дискурсивным мышлением не могут с точки зрения персонализма претендовать на постижение всего богатства мира

Фрейдизм и неофрейдизм. Фрейдизм как философское направление вырос из психоанализа — метода исследования, предложенного 3. Фрейдом дня лечения истерии. Основным понятием фрейдизма является бессознательное. Бессознательное — это вытесненное из сознания, неосознаваемое, которое сохраняется в подсознании, а исподволь, неосознанно воздействует на психику и поступки человека благодаря сублимации. Сублимация — это трансформация биологического начала в социальное. Бессознательное выражается в различных комплексах подсознания. По Фрейду, это прежде всего либидо — комплекс сексуального влечения.

Идеи бессознательного и психоанализа легли в основу различных направлений неофрейдизма. Основатели неофрейдизма К. Корни, А.Кардинер, Г. Салливан, Э. Фромм начинали как ортодоксальные фрейдисты. Но постепенно они все более включают в свои аналитические построения социальную компоненту. Сопиологизация психоанализа позволила им перенести фрейдистские идеи на общество и отвергнуть ряд ограниченных положений теории Фрейда.

Одним из основных направлений, вышедших из фрейдизма, стала аналитическая психология, крупнейшим представителем которой был К.Г Юнг. Юнг выступал против преувеличения влияния сексуального влечения на человеческое поведение, не только отвергал резкое противопоставление сознательного и бессознательного, но считал бессознательное полезным и созидательным. Он ввел в научный анализ понятие коллективного бессознательного, основанного на архетипах — бессознательных общих представлениях, влияющих на социальное поведение больших масс людей.

Истоки русской философии складывались из двух духовных потоков: языческого и христианского.

Русская философская мысль домонгольского периода испытала на себе существенное влияние византийской духовной культуры. Какие же философские традиции были занесены на Русь?

• Неоплатонизм, с его навыками тонкого диалога и идеей синтеза Логоса и Софии, то есть мысли и воплощения;

• рационализм Аристотеля и Иоанна Домаскина;

• аскетизм, отвергавший земную жизнь, философию и все мирское знание.

У колыбели русской философской мысли стояли произведения киевского митрополита Иллариона (XI в.), давшего в своем «Слове о Законе и Благодати» философско-историческое и этико-гносеологическое толкование русской жизни того времени.

Своеобразие русской философской мысли того периода выразилось в религиозном «гуманизме» («Поучение» Владимира Мономаха и «Моление» Даниила Заточника).

В то же время развивался и русский религиозный гносеологизм. Его главным представителем стал епископ Кирил Туровский (XII в.). Он первым разработал учение об опытном, естественном происхождении разума, который опирается на показания органов чувств.

Развитие философской мысли в Московской Руси совершалось в непрерывной связи с событиями социально-политической и церковной жизни того времени. Главным было — образование единого государства и укрепление всевластия феодалов: мирских и церковных. Против последнего выступили многочисленные ереси (формы противостояния официальной церкви). Самыми известными были: стригольники и антитринитарии.

В конце XIV — начале XV вв. на Руси утверждается исихазм, пришедший из Византии. Это аскетическое, мистическое учение, идеалом которого стало созерцание, молчание, одиночество. Исихазм утверждает: «Мир непознаваем, все науки бессмысленны. Истинное познание — вера. Церковь выше светской власти». Деятели исихазма — Сергий Радонежский XIV в.), Нил Сорский (1433–1508) и остальные нестяжатели считали, что людям нельзя жить за счет чужого труда и гоняться за должностями, а монастыри не должны иметь крепостных. Только молитва, труд и нравственное совершенствование достойны инока. В области познания главное у нестяжателей — это пристальное внимание к внутреннему миру человека. Против нестяжателей выступили иосифляне во главе с Иосифом Волоцким, который защищал право церкви на доходы. Для взглядов иосифлян характерны: разрушающий схоластику рационализм, обоснование идеи свободы воли, выбора человека, обоснование концепции абсолютной монархии.

В том же самодержавническом духе развивалась концепция «Москва-третий Рим». Она была разработана митрополитом Зосимой и старцем Филофеем. Эта концепция способствовала распространению идей о превосходстве русского православия и богоизбранности русского царя.

Выразителями тенденций европеизации стали Андрей Курбский и Максим Грек.

В петровское время совершился радикальный философский переворот — секуляризация русской философской мысли (появление светского типа философствования). Представители философской мысли того времени — так называемая «Ученая дружина»: Ф. Прокопович, В. Татищев, А. Кантемир. Их идеи в дальнейшем развивал М. Ломоносов (1711–1765), давший начало материалистической традиции в России. В области онтологии в качестве достижений М.В. Ломоносова можно назвать атомарно-молекулярную картину строения мира, закон сохранения вещества, сыгравший большую роль в обосновании идеи несотворимости и неуничтожимости материи и представления о бесконечности Вселенной. В области гносеологии М.В.Ломоносов выдвинул метод синтеза точного расчета и свободной фантазии художника.

В конце XVIII столетия утверждается новое понимание человека.

Выдающимся философом, существенно продвинувшимся в области познания человека и социального мира, являлся А. Радищев (1749–1802). Новую веху в русскую философию внес П. Чаадаев (17941856). Он первым в новое время подошел к оценке места России в мире, ее настоящего и будущего не с местнических позиций, а с позиций глобальных, всемирных. Взгляды Чаадаева можно выразить так — жесткая национальная самокритика.

Выступление П.Чаадаева дало толчок философским спорам и дискуссиям, в результате чего возникли и новые философские течения и школы.

Славянофилы — это течение русских философов, выразивших национальное своеобразие России (соборность, то есть свободное единение людей, основанное на христианской любви и общинном коллективизме) во всемирной истории. В него в первую очередь вошли А. Xомяков (1806–1856), И. Кириевский (1806–1856), К. Аксаков (1817–1860), Ю. Самарин (1819–1876).

Альтернативная точка зрения выражалась «западниками».

Западники — это течение, выдвигавшее на первый план интересы отдельного человека, которые должны защищаться правовым государством и гражданским обществом. К западникам относят Н. Станкевича (18131840), В. Боткина (1811–1839), Т. Грановского (1813–1855) и других.

В XIX веке возникли и другие философские школы: народники (Н.Чернышевский (1828–1889) и Н.Добролюбов (1836–1861)), русские анархисты (М. Бакунин (1814–1876) и П. Кропоткин (1842–1921)), почвенники (Н Страхов (1828–1896), А. Григорьев и Ф. Достоевский (1821–1881)), неославянофилы (Н. Данилевский (1822–1885), К. Леонтьев (1831–1891)) и позитивисты (К. Кавелин (1818–1885), В. Лесевич (18371905)).

Развиваясь в условиях начавшейся буржуазной модернизации русская философия к концу XIX века приобрела ряд характерных особенностей:

1. Историософичность, то есть пристальное внимание к проблемам развития истории.

2. Утопично-проективное устремление в будущее.

3. Антропоцентричность, повышенное внимание к проблемам человека

4. Панморализм, то есть вывлечение во всех философских проблемах морального аспекта.

5. «Народопоклонство», то есть попытка любую идею, систему оценить с точки зрения содействия делу освобождения народа.

6. Антибуржуазность. Против капитализма выступали почти все философы, кроме либералов.

7. Пристальное внимание к религиозной тематике, или с теологических, или с атеистических позиций.

8. Тесная связь с отечественной литературой и искусством.

Конец XIX — начало XX веков — это время расцвета трех философских направлений: русской религиозной философии, русского космизма и русской философии социально-политической направленности.

Русская религиозная философия получила свое развитие в произведениях таких авторов как В. Соловьев, П. Флоренский, Н. Бердяев, Е. Трубецкой, Л. Толстой, Н. Булгаков, В. Розанов, Г. Шлет и многие другие. Пожалуй, наибольшее значение в этом направлении имеют взгляды В. Соловьева (1853–1900). Центральная идея его философии — это идея всеединства, то есть космической соборности: «все едино в Боге», и прежде всего, Творец и его творения.

Взгляды В. Соловьева дали толчок развитию самого оригинального направления отечественной философии — русскому космизму, главной особенностью которого стало философское и научное обоснование эволюции человека к новому богочеловеческому состоянию. Свои варианты такой трансформации человека и общества предложили Н. Федоров, А. Сухово-Кобылин, В. Муравьев, Н. Умов, К. Циалковский, В. Вернадский, А. Чижевский и другие. Они обосновывали антропный принцип, предполагавший наличие связи между свойствами Вселенной и существованием человека.

Ведущим направлением социально-философской мысли России начала XX века несомненно являлся русский марксизм, представленный такими именами, как П. Струве, М. Туган-Барановский, Г. Плеханов, В. Ленин, А. Богданов. В стане русских марксистов отсутствовало идейное единство как по основной философской линии, так и по другим вопросам гносеологического и социально-философского плана.

Евразийство — это идейное течение, возникшее в эмиграции, связанное с осмыслением своеобразия российской цивилизации. Начало евразийству положил сборник статей Н. С. Трубецкого, П. Н. Савицкого, Г. В. Флоровского и П. П. Сувчинского «Исход к Востоку» (София, 1921). Авторы сборника, продолжая традицию поздних славянофилов, провозглашали Россию особым культурно-историческим типом — «Евразией», акцентируя внимание на связи ее с азиатско-тюркским миром и противопоставляя «Европе», то есть Западу. В политическом отношении это привело к признанию закономерности Октябрьской революции и Советской власти как органичного проявления евразийской цивилизации.

В эмиграции продолжал свою философскую деятельность Н. Бердяев, центральными темами которого были проблемы свободы, личности, творчества и смысла истории.

Большой вклад в развитие отечественной философии советского периода внес В.И. Ульянов (Ленин) (1870–1924). В книге «Материализм и эмпириокритицизм» В. Ленин полемизируя с махистами — сторонниками Э. Маха и Р. Авенариуса, подверг критике их гносеологию, которая абсолютизировала роль ощущений в познании и приходила к агностизму. В. Ленин всесторонне проанализировал основной вопрос и важнейшие категории философии (материя, опыт, время, пространство, причина, свобода и т. д.), а также развил марксистскую теорию познания, а именно, создал теорию отражения; проанализировал роль практики и ощущений в познании; исследовал проблему истины. В другой работе «Философские тетради» В. Ленин подверг критике и переосмыслил гегелевскую диалектику.

Наиболее яркой дискуссией, охватившей в 1920-е годы многих философов и ученых, была дискуссия между «механистами» и «диалектиками». Первых представляли: И. Скворцов-Степанов, А. Тимирязев, В. Сарабьянов, вторых — А. Деборин, Н. Карев и др. Спор шел о соотношении философии и естествознания: «механисты» преувеличивали значение естествознания, вторые материалистической диалектики.

В 1930 годы ситуация в духовной сфере значительно изменилась. Развитие философии в годы сталинизма находилось под определяющим влиянием «Краткого курса истории ВКП(б)» 1938 г. и особенно второго параграфа четвертой главы «О диалектическом и историческом материализме», написанного самим И. Сталиным.

Развитие марксистской философии в СССР в послевоенные период происходило противоречиво: с одной стороны, высказывалось немало плодотворных, глубоких идей в различных областях философского знания, с другой стороны, эти идеи, если они открыто не подавлялись, утопали в царстве догматизма и схоластики.

В 60-70-х годах XX в. в трудах советских философов, — В. Штоффа, В. Швырева, Е. Мамчура, В. Степина, — весьма интенсивно разрабатывались проблемы методологии и логики научного познания. Известные философы, — Б. Кедров, М. Розенталь, Э. Ильенков, Н. Лапин продолжали работу над проблемами материалистической диалектики. Кроме того, Э. Ильенков и Д. Дубровский разрабатывали проблему идеального.

Плодотворно разрабатывались проблемы человека и личности. В работах известных советских ученых В. Тугаринова, И. Кона, А. Леонтьева, Л. Буевой, И. Фролова были проведены глубокие исследования структуры личности, соотношения в ней социального и биологического, о путях и формах совершенствования личности.

С 1985 года философия в СССР развивалась под знаком перестройки и ее поражения. Для теоретической сферы перестройка и ее провал означали падение авторитета и влияния марксизма в советской философии. Марксизм утратил монопольное положение, уступив место другим философским течениям и школам. Существенно изменилась тематика философских исследований. Важное место среди них заняло осмысление явлений современной жизни.